ŒUVRES DE SAINT-BERNARD

LIVRE NUMÉRIQUE VIII

Ce livre contient :
les sermons vulgairement attribués à saint Bernard
l'office de saint Victor, confesseur
les sermons sur le Cantique des Cantiques.

Édition de référence :

ŒUVRES COMPLÈTES DE SAINT BERNARD
Traduction
Par
M. l'Abbé CHARPENTIER DOCTEUR EN THÉOLOGIE

TOME QUATRIÈME

PARIS
LIBRAIRIE DE LOUIS VIVÈS, ÉDITEUR 9, Rue Delambre, 9
1865

Révision numérique du 01/02/2022.

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PARABOLES VULGAIREMENT ATTRIBUÉES A SAINT BERNARD.

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102. Première parabole.
Le combat spirituel.

Dignité de l'homme dans la création.

1. Un roi riche et très puissant, le Dieu tout-puissant, a adopté pour fils l'homme qu'il avait créé, et à qui comme à un enfant jeune et délicat il donna pour précepteurs la loi et les prophètes, avec les autres tuteurs et acteurs jusqu'au temps marqué d'avance par lui pour sa majorité. Il le pourvut de toutes choses et ne lui épargna point ses avis en l'établissant le maître du paradis terrestre, et lui montra tous les trésors de sa gloire, en lui promettant de lui en faire part, s'il ne l'abandonnait point. Puis, afin que rien ne manquât aux biens dont il l'enrichissait, il lui donna aussi le libre arbitre pour que le bien qu'il ferait fût volontaire au lieu d'être forcé.

Chute de l'homme.

Quand l'homme eut reçu le pouvoir du bien et du mal, il prit tous ses biens en dégoût dans son ardent désir de connaître le bien et le mal. Sortant donc du paradis de sa bonne conscience, il se mit à la recherche de nouveautés qu'il ignorait, lui qui jusqu'alors ne connaissait encore que le bien : oubliant les lois de son père, et quittant ses précepteurs, il mangea du fruit de l'arbre de la science du bien et du mal, en dépit de la défense de son père, et, le malheureux, se cachant et fuyant la présence du Seigneur, il se mit à errer, comme un enfant insensé, sur les montagnes de la hauteur, dans les vallées de la curiosité, à travers les champs de la licence, par les bois de la luxure, au milieu des marécages des voluptés charnelles et jusques sur les flots des soins de ce monde.

2. Mais l'antique brigand, en apercevant cet enfant révolté sans garde et sans guide, errant loin de la maison de son père, s'approcha de lui, et lui présente de la main du mauvais conseil, les pommes de la désobéissance, comme pour s'assurer de son consentement; puis il fond sur lui, le renverse par terre, c'est-à-dire dans les désirs terrestres, alors il lui garrotte les pieds, c'est-à-dire, les affections de l'âme, pour l'empêcher de se relever, et le charge des liens très forts de la concupiscence du siècle, dont il couvre aussi les mains de son opération et les yeux de son âme. Ensuite il le place dans le vaisseau de la mauvaise sécurité, et faisant souffler avec force le vent de l'adulation, il le conduit bien loin dans les parages de la dissimilitude. Mais lui, cet enfant, en arrivant dans un pays qui n'est pas le sien, se voit mis en vente au plus offrant de tous ceux qui passent le long du chemin. Il apprend à faire paître les porcs et à manger les gousses dont on les nourrit; tandis qu'il désapprend ce qu'il avait appris auparavant, il apprend ce qu'il avait ignoré jusqu'alors, je veux dire les œuvres serviles. Enchaîné dans le cachot du désespoir, où ne rôdent que les impies, il se voit contraint, ô douleur, de moudre sous la meule du moulin de l'impiété la récompense de la mauvaise conscience.

Il est rappelé de Dieu.

3. Mais pendant ce temps-là, où est donc son père très puissant, très doux et très libéral ? Peut-il avoir oublié le fils de ses entrailles ? Non, non, il ne l'oublie pas, loin de là, il en a pitié, au contraire, il compatit au malheur, il se plaint de l'absence et de la perte de son fils. Il recommande à ses amis, il presse ses serviteurs, il demande à tout le monde de se mettre à sa recherche.

1. Par la crainte.

Un de ses serviteurs, nommé la Crainte, sur l'ordre de son maître, se précipite sur les pas de cet enfant fugitif, et découvre le fils de son roi, au fond d'un cachot, couvert des ordures dégoûtantes du péché, lié des chaînes et chargé des fers de la mauvaise habitude, fou de misère et pourtant tranquille et souriant dans son malheur. Il le presse de la voix et du fouet de se lever, de sortir et de retourner chez son père, il couvre ce malheureux enfant d'une telle confusion qu'il demeure étendu à terre à demi-mort, son ventre se colle au sol.

2. Par l'espérance.

Sur les pas du premier, un second serviteur s'élance à son tour, il se nomme l'Espérance, et, en voyant que la crainte n'a pu arracher de sa place le fils de son roi, qu'elle l'y a plutôt plus fortement attaché; qu'au lieu de l'aider elle l'a abattu, elle s'approche doucement de lui, elle tire ce pauvre de la poussière, et sort cet indigent de son fumier ( I Reg. II, 8 ), elle lui relève la tête, puis, avec le vêtement de la consolation, lui essuie les yeux et la figure et s'écrie Ah ! combien de mercenaires dans la maison de ton père ont du pain en abondance, pendant que toi, tu meurs de faim ici ! Lève-toi, je t'en prie, retourne à ton père et dis lui : Mon père, traitez-moi comme un de vos serviteurs. Mais alors lui revenant enfin et à grand'peine un peu à soi, n'es-tu pas l'Espérance, dit-il ? comment as-tu donc pu trouver accès dans le cachot si profond et si horrible de mon désespoir ? Oui, oui, c'est bien moi, reprend l'Espérance, c'est ton père qui m'envoie vers toi pour t'aider, non point pour t'abandonner, et pour te ramener dans sa maison et dans la chambre même de ta mère. Et lui : ô toi, s'écrie-t-il, doux allégement des peines, douce consolation des malheureux ! Ô toi qui n'es pas le moindre des trois serviteurs qui se tiennent debout près du lit du roi, tu vois la profondeur immense de mon cachot; tu vois mes fers, il est vrai que depuis que tu es entrée ici, ils sont déjà en grande partie rompus ou détachés. Tu vois l'immense multitude de ceux qui me tiennent captif, tu vois leur force, leur rapidité et leur, ruse. Comment peux-tu te trouver ici ? Hais l'Espérance lui répond : ne crains rien, celui qui doit nous aider est plein de miséricorde; celui qui combattra pour nous est tout-puissant, et si tes tyrans sont nombreux, ceux qui sont pour nous le sont plus encore. D'ailleurs, je t'ai amené, de la part de ton père un cheval, le cheval du désir; une fois que tu seras monté dessus, tu pourras, sous ma conduite, t'éloigner en sûreté de tous tes ennemis. Elle dit, et, étendant sur le dos du Désir les douces couvertures de la pieuse Dévotion, elle attache aux talons du fils du roi les éperons des bons exemples et le fait monter ensuite sur le Désir; mais le frein manquait, oublié dans la précipitation de la fuite. Le cheval s'élance donc à l'instant, mais sans frein, et l'Espérance marche devant lui, et le tire à sa suite. La crainte est derrière et le presse du fouet et de la voix. À cette vue les princes d'Édom se troublent, les forts de Moab se sentent saisis de crainte, tous les habitants de Chanaan sont glacés de terreur ( Exod. XV, 15. ) Que le tremblement et l'effroi fondent sur eux dans la force de votre bras, Seigneur, qu'ils deviennent immobiles comme la pierre jusqu'à ce que votre fils soit passé, ce fils que vous avez possédé. Dans leur course précipitée, ils s'échappent sans doute, mais ce n'est point sans courir quelques dangers, car ils fuient sans mesure et sans conseil.

3. Par les quatre vérités cardinales.

4. Aussi, voit-on accourir au devant d'eux, envoyée par son père, la Prudence, une des plus grandes princesses de son palais, ayant avec elle la Tempérance. Elle les arrête dans leur course, et s'écrie doucement, je vous en prie, doucement; car notre grand Salomon a dit : « Quiconque marche trop vite, se heurte ( Prov. IX, 2 ). » Si vous, parez ainsi vous butterez, et si vous tombez, vous rendrez à ses ennemis le fils du roi que vous avez mission de délivrer; car s'il tombe, à l'instant ils mettront la main sur lui. Ce disant, elle met au Désir, qui écumait de chaleur, le frein de la discrétion, et confie les rênes de la Tempérance. Comme la Crainte, par derrière, se plaignait, à cause de l'approche et de la force des ennemis, qu'on ralentit de la fuite, la Prudence lui dit : arrière, Satan, tu es pour nous une cause de scandale. Notre force et notre gloire, c'est le Seigneur, il s'est fait notre salut. D'ailleurs voici venir la Force, le vaillant soldat de Dieu, il accourt à travers le champ de la confiance, brandissant dans sa main le glaive de la joie. Ne vous troublez pas, dit-il, nous sommes plus nombreux qu'eux. Alors la Prudence, conseillère habituée des conseils de la cour céleste, s'écrie : prenez garde, je vous en prie, car, selon le mot de notre grand Salomon, « l'héritage qu'on a hâte d'acquérir, ne sera point un héritage béni ( Prov. XX, 21 ). » Fuyez donc, mais fuyez avec non moins de prudence que de hâte; car il n'y a plus d'ennemis le long de la route, mais ils ont continué de semer le scandale sur le chemin, aux bifurcations des routes, aux carrefours et dans les détours. Je vais donc marcher devant vous; pour vous, ne vous écartez point de la route de la justice, et avant peu nous vous ferons entrer dans le camp de la Sagesse qui n'est plus fort éloigné de nous maintenant. Car c'est de la sagesse qu'il est dit : « Si vous voulez acquérir la sagesse, apprenez la justice. »

Et par les autres versions.

5. Mais, pendant qu'ils organisent ainsi leur marche, la Crainte les pousse, l'Espérance les tire, la Force les protège, la Tempérance modère leurs pas, la Prudence les guide et les éclaire, la Justice les mène et les conduit. Le Fils du roi approche du camp de la Sagesse qui, à la première nouvelle de l'arrivée d'un nouvel hôte, va au devant de lui et fait accueil à cet étranger qui désire la voir, elle se montre à lui sur la route même avec un visage souriant. L'humilité a entouré son camp de fossés très profonds, au dessus desquels s'élève jusqu'aux nues un mur très solide et très beau, le mur de l'obéissance que décorent dans toute sa hauteur les histoires de bons exemples peints partout avec un art admirable. Ces murs sont attenants aux remparts d'où on voit pendre mille boucliers et toutes les armes des forts. La porte de la profession est toute grande ouverte, mais un portier placé sur le seuil ne laisse entrer que ceux qui sont dignes d'y entrer, et en éloigne les indignes. Un héraut crie au-dessus de la porte : « Que celui qui aime la sagesse passe par ici et il la trouvera; et quand il l'aura trouvée, il sera bienheureux s'il sait la garder. » C'est là que le fils du roi se voit conduit par la main, que dis-je ? porté dans les bras de la sagesse qui a volé à sa rencontre, entouré de toutes les prévenances de la domesticité du roi, il arrive ainsi dans la forteresse qui s'élève au milieu de la ville, où elle s'est construit une demeure, et a élevé sept colonnes, où elle soumet la nation à son empire, où elle foule de son pied le cou des grands et des superbes. Là il est déposé dans le lit de la Sagesse qu'entourent soixante des plus vaillants soldats d'Israël, l'épée au côté. David est là avec ses tympans et ses chœurs, ses instruments à cordes et ses instruments à vents. Les autres paranymphes de la cour céleste y sont aussi dans une joie et une allégresse plus grande pour ce pécheur qui fait pénitence, que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de pénitence.

6. Alors, souffle de l'Aquilon un tourbillon de vent et de feu qui enveloppe et ébranle la maison tout entière et jette la confusion dans le camp de la sagesse. En effet, Pharaon, avec ses chariots et ses cavaliers, s'était mis à la poursuite d'Israël. On a vu conspirer ensemble et faire alliance contre lui, les tentes des Iduméens et des Ismaélites, Moab et les Agaréniens, Gébal, Ammon et Amalec, les étrangers et les habitants de Tyr ( Psal. LXXXII, 5 et 9 ). L'Assyrien, je veux dire le diable, ce grand exterminateur, vint aussi avec eux ( Ibidem. 7 ). Bref, la cité se vit assiégée. Les machines de la tentation se dressent, et, de tous côtés, l'ennemi la presse comme un dragon dans ses embuscades et comme un lion dans les attaques ouvertes. Il assemble ses alliés, il lance des brandons allumés dans la place, il mine les murs, il suscite des guerres, il dresse des embûches et menace la ville entière d'une destruction complète. Au dedans tout est dans la crainte et les angoisses, dans l'appréhension d'une invasion violente et soudaine de l'ennemi, on est dans un trouble général, tout le monde chancelle comme un homme ivre, et la sagesse de chacun est renversée tous crient vers le Seigneur, du milieu de leur consternation ( Psal. CVI, 26 et 27 ). On court à la citadelle de la sagesse; on lui fait part ces mauvaises nouvelles, on lui demande un conseil. La prudence, rentrant en elle-même, consulte la sagesse sur les nécessités du moment. Celle-ci est d'avis qu'on doit hâter de solliciter du secours du grand roi. Mais, répond la prudence, qui ira le solliciter pour nous ? Ce sera la prière, dit la sagesse, et pour qu'elle ne soit point attardée dans sa marche, qu'elle monte sur le cheval de la foi. On cherche pendant longtemps la prière, et on a beaucoup de peine à la trouver au milieu d'un si grand trouble. Elle monte sur le cheval de la foi et s'élance dans la voie qui conduit au ciel, elle n'a de cesse qu'elle n'en passe les portes, en louant Dieu, et qu'elle ne pénètre dans l'intérieur, en chantant des hymnes ( Psal. XCIX, 4 ). Alors, servante fidèle, elle s'approche avec confiance du trône de la grâce, et fait l'exposé de la situation. Le Roi, en apprenant le danger que court son fils, se tourne du côté de la charité qui est assise à ses côtés sur le même trône que lui : qui donc, enverrai-je, et qui se chargera d'aller à son secours pour moi ? Mais elle : ce sera moi, envoyez-moi, je suis prête. Alors, le Roi réplique : tu es forte, tu auras le dessus et tu le délivreras. Pars et fais selon qu'il est convenu. À l'instant, la reine du ciel s'éloigne de la présence du Seigneur, toute la cour céleste marche sur les pas de la Charité, elle s'avance et descend vers le camp qu'elle remplit à l'instant de joie et de courage par sa seule présence; elle calme l'émotion et apaise l'agitation qui y règne. La lumière de l'espérance brille de nouveau aux yeux des malheureux assiégés, et la confiance rentre au cœur des plus timides. L'espérance qui allait s'enfuir, revient sur ses pas; la force qui se sentait presque abattue, se ranime, et toute la troupe de la sagesse reprend courage. De leur côté, les ennemis qui assiègent la citadelle, se demandent d'où vient la joie qu'ils remarquent au camp ennemi : il n'en était pas ainsi hier ni avant-hier, disent-ils, il s'en faut de beaucoup. Malheur à nous ! c'est Dieu même qui est descendu au camp, malheur à nous ! fuyons Israël, car le Seigneur combat pour lui ( Psal. XLV, 5 ). Pendant qu'ils prennent la fuite, le torrent de la grâce de Dieu réjouit sa cité sainte et le Très-Haut, sanctifie son tabernacle. Dieu est au milieu d'elle, elle ne sera point ébranlée et il la protégera dès le matin. Les nations sont remplies de trouble et les royaumes sont abaissés; car il a fait entendre sa voix et la terre a été ébranlée. Le Seigneur des armées est avec nous et le Dieu de Jacob est notre défenseur.

Le Fils de Dieu lui est ramené, et il est revêtu de sa robe de gloire.

Alors, la reine du ciel, la charité, prenant le Fils de Dieu dans ses bras, l'emporte vers le ciel et le rend à Dieu son père, et ce père accourt au devant de lui, et d'une voix douce et d'un regard serein, il s'écrie : « Apportez promptement la plus belle robe qui soit dans ma maison et l'en revêtez, et mettez-lui un anneau au doigt, et des souliers aux pieds. Amenez un veau gras, tuez-le, faisons bonne chère et réjouissons-nous, parce que mon fils que voici, était mort et il est ressuscité, il était perdu et il est retrouvé ( Luc. XV, 22 à 24 ). »

7. Il faut remarquer quatre choses dans la manière dont notre enfant s'est sauvé. D'abord, son repentir, mais un repentir sans énergie; en second lieu sa fuite, mais une fuite téméraire et déraisonnable; troisièmement sa lutte contre l'ennemi, mais une lutte craintive et tremblante; et en quatrième lieu, enfin, la victoire; mais une victoire vaillamment remportée et pleine de sagesse. Voilà, ce que vous trouverez dans toute âme qui fuit le monde. D'abord, elle est dénuée de tout et sans dessein arrêté : puis, elle est précipitée et téméraire dans la voie du succès; ensuite, on la voit tremblante et pusillanime dans les épreuves; et enfin, pourvue de tout, instruite, et parfaite dans le royaume de la charité.

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106. Seconde parabole.
Le combat spirituel.

Guerrre entre Babylone et Jérusalem.

1. Il n'y a point de paix, mais une guerre à outrance, entre Babylone et Jérusalem. Ces deux Cités ont chacune leur Roi. A Jérusalem, c'est le Christ notre seigneur qui règne, à Babylone, c'est le diable. Et comme l'un se plaît à régner dans la justice, l'autre dans la malice, le roi de Babylone s'efforce par ses ministres, c'est-à-dire, par les esprits immondes, d'attirer à Babylone le plus de citoyens qu'il peut de Jérusalem, pour les rendre les iniques esclaves de l'iniquité. Aussi, une sentinelle placée sur les murs de Jérusalem, apercevant un de ses concitoyens entraîné captif par l'ennemi à Babylone, informa de ce qui se passait le roi de Jérusalem. Alors, celui-ci, appelant à lui l'esprit de crainte, un soldat qui a fait ses preuves dans ces sortes d'expéditions, il lui dit : Va et ramène la proie qu'on nous a ravie. Celle-ci, toujours prête à exécuter les ordres qui lui sont donnés, s'élance avec rapidité sur les pas de l'ennemi, et ce dernier ne tarde point à entendre comme le bruit d'un vent impétueux qui fond sur lui; en effet, la crainte lui parle d'une voix de tonnerre, et à ses accents, toute la force des ennemis est glacée. Ils n'avaient fait que quelques pas dans leur fuite, quand la crainte les atteignit, elle leur enlève leur proie et la ramène vers ses foyers. Mais un des ennemis, l'esprit de tristesse, n'était point à son rang quand la crainte fondit sur eux; mais en voyant les siens s'enfuir tout à coup, il accourt du fond de ses embuscades où il se tenait caché. La crainte était seule, lui disent ses compagnons d'armes, pour accomplir cet exploit, nous sommes tous plongés dans la confusion.

1. En devançant la crainte.

Mais lui, n'ayez pas peur de la crainte, s'écrie-t-il, je sais bien ce que je vais faire, je vais aller par là, et, me plaçant sur la route comme un esprit de mensonge, je me déguiserai en ami de la crainte. Je la connais, il ne faut point, avec elle, recourir à la force, mais à la ruse. Quant à vous, attendez la fin de tout cela. Ce qui fut dit fut fait, et prenant des chemins de traverse, il devance la Crainte. Revenant alors sur ses pas, le long de la route que suivait la crainte, il la rencontre, lie conversation avec elle comme une amie, mais avec, des sentiments hostiles, et fait si bien qu'il commence à la séduire. La Crainte, qui ne se doutait de rien, le suit paisiblement, et, il s'en fallait de peu que la tristesse ne la fit tomber dans le fossé du désespoir.

2. Par l'espérance.

Mais la sentinelle informe le roi de ce qui se passe; celui-ci fait appeler un de ses soldats, l'Espérance, et lui ordonne de monter sur le cheval le Désir et, l'épée de la joie à la main, de voler au secours de la crainte. Le fidèle soldat accomplit les ordres qu'il a reçus, et, à peine arrivé à l'endroit indiqué, il brandit l'épée de la joie et met la tristesse en fuite. Ayant donc ainsi délivré son concitoyen, il le place sur le dos du désir et marche devant, le tirant après lui avec la longe des promesses. De son côté, la crainte qui marche par derrière presse la monture du fouet qu'elle s'est tressé avec les cordes des péchés.

2. Le Désir marchait donc ainsi volontiers, d'un côté tiré par la Joie et de l'autre poussé par la Crainte; mais dans une course si rapide il avait à craindre que les ennemis ne vinssent à la rescousse; en effet, les soldats de Babylone tiennent conseil et se disent : Que faire ? Car voilà que celui que nous nous croyions à peu près sûrs de tenir, nous échappe. Comment les cris de triomphe de l'enfer se trouvent-ils changés en soupirs de deuil ? Il a suffi de deux soldats seulement pour rendre la joie et l'allégresse au ciel par la délivrance d'un de ses habitants. Comment donc nos ruses diaboliques ont-elles échoué ? Alors un d'eux, plus pervers que les autres, car c'était l'artisan même de ce crime, émit cet avis profond : vous ne savez donc pas une chose et vous n'y pensez pas ? Il est plus facile de le reprendre maintenant, et une fois repris, il ne sera pas aussi aisé de nous l'enlever. Mettez-vous donc de loin à sa poursuite, et moi je vais me transfigurer en ange de lumière, pour les tromper, sous prétexte de leur apprendre la route qu'ils ignorent, car ils sont étrangers dans ces contrées et ne font que d'y arriver. La ruse étant donc ainsi préparée, la sentinelle informe notre roi qu'il voit venir son homme, monté sur le Désir, mais que sa monture va d'un train trop précipité, parce qu'il n'a ni frein ni selle. Je vois, dit-il, dans le lointain, les ennemis qui le poursuivent; quelques-uns d'entre eux, qui ont vieilli dans le mal, prennent des chemins de traverse; j'en aperçois même un dont les armes brillent de l'éclat des nôtres; pourtant il n'est pas sorti de nos rangs. Il faut absolument envoyer quelqu'un lui demander s'il est des nôtres où si c'est un ennemi.

3. Par les vertus cardinales.

3. Le roi que le soin des âmes préoccupe sans cesse, envoie deux de ses conseillers, la Prudence et la Tempérance. Celui-ci met au Désir le frein de la discrétion et conseille à l'Espérance de modérer le pas. De son côté, la Prudence blâme la Crainte, lui reproche sa conduite peu sage, et lui donne ses recommandations pour l'avenir; en même temps, elle met au Désir la selle de la circonspection, afin que son cavalier ne tombe point à la renverse, et qu'il se trouve soutenu par derrière par la confession de ses péchés passés, par devant par la méditation du jugement de Dieu, à gauche par la patience et à droite par l'humilité. L'Espérance et la Crainte lui mettent des éperons aux pieds, à droite l'éperon de l'attente de la récompense, c'est l'Espérance qui le lui attache; à gauche l'éperon de l'appréhension du supplice, c'est la Crainte qui le lui met.

4. Après une courte halte, comme le soir approchait, et que le jour touchait à sa fin, les ennemis se réunirent de nouveau en foule, pour tenter un coup de main. La Crainte a peur, l'Espérance hâte le pas; c'est à grand'peine que la Prudence et la Tempérance les ramènent à de plus sages desseins. Vous voyez, dit la première, que le jour baisse et que la nuit approche, quiconque marche dans les ténèbres ne sait où il met le pied. Or il vous reste beaucoup de chemin à faire, et le nombre des ennemis est grand. Notre roi a un soldat d'une fidélité éprouvée, je le connais, il est campé près d'ici et sa tente est un abri des plus sûrs, car il l'a établie au milieu des rochers. Allons le trouver, si vous voulez, car on est bien chez lui. L'avis est goûté de tant de monde et on se demande qui se charge de montrer le chemin. Alors la Prudence dit : mon héraut d'armes, la Raison va marcher devant nous. Il connaît très bien la route et il est connu et même un peu parent de la Justice. On se met donc en marche, la raison en tête, suivie du reste de la troupe. La raison ayant salué la justice, lui annonce que des hôtes lui arrivaient. Celle-ci lui demande qui sont ces hôtes, d'où et pourquoi ils viennent. Quand elle reconnut le roi, elle se lève le visage radieux et accourt au-devant des fuyards, les mains pleines de pains, et se présente à eux comme une vénérable matrone. L'âme met pied à terre, la justice la reçoit et s'empresse de la conduire dans l'intérieur de la maison.

5. Cependant les ennemis arrivent, assiègent le château fort, cherchent partout, s'il n'y a point quelque voie pour y pénétrer, ce sont des lions qui rôdent en cherchant une proie à dévorer. Mais le trouvant fortifié de tous côtés, ils dressent leurs tentes, établissent des gardes avancées pour empêcher d'entrer et de sortir, dans le dessein, quand le jour sera venu, de battre la muraille en brèche, et de fondre sur ceux qu'elle met à couvert de leurs coups. Cependant la Crainte que la peur et les soucis tiennent éveillée et qui ne se sent jamais rassurée, excite ses compagnons, va trouver la Justice, la questionne sur la force de la place, sur l'état des armes, ajoute et ceci et cela, et témoigne ses appréhensions que les provisions ne fassent défaut. La Justice lui répond que l'endroit où la forteresse est assise, comme elle peut s'en convaincre d'un coup d'œil, est un rocher inaccessible et qu'il n'y a rien à craindre ni des armes ni des machines de l'ennemi. Cependant comme ce site est aride, il y a peu d'habitants, mais un morceau de pain d'orge sec suffit à leur nourriture. Or, il nous reste encore cinq pains d'orge et deux poissons. À ces mots la Crainte s'écrie : qu'est-ce que cela pour tant de monde ? et se prit de plus belle à avoir peur et à regretter d'être entrée là; puis, blâmant l'âme d'être descendue du Désir, elle ne cessait de lui répéter ces paroles : le dernier état de cet homme est devenu pire que le premier. Car son cheval, dans sa course précipitée, volait vers la ville, et maintenant il se trouve abandonné à la conduite de la Raison : qu'il dise maintenant, s'il ne se trouvait pas mieux alors qu'à présent.

6. Les choses en étaient presque au point qu'il s'en fallait peu que la Crainte n'attaquât l'Espérance qui ne partageait point son avis ; mais la tempérance appela la Prudence qui reprochant à la Crainte ses procédés méchants lui dit : tu ferais mieux, ô Crainte, de tourner tes armes contre tes ennemis. Ignores-tu que notre roi, est le roi des vertus, le Seigneur fort et puissant, le Seigneur puissant dans le combat ? Envoyons-lui donc un messager qui lui expose l'extrémité où se trouvent ses enfants, lui demande du secours et nous amène un auxiliaire. Mais qui se chargera de ce message, reprend la Crainte ? La contrée est dans les ténèbres, un ennemi vigilant et nombreux assiège nos murs, et nous ne connaissons point les routes, attendu que nous nous trouvons en pays étranger. Ils appellent donc leur hôtesse, la Justice, et lui disent : si vous pouvez faire quelque chose, venez à notre aide.

4. Par le prière.

Celle-ci leur répond : prenez courage, car j'ai un messager rempli de fidélité pour le roi, il est bien connu de la cour céleste, c'est la Prière, il sait dans le silence de la nuit, par des sentiers inconnus, pénétrer dans les retraites du ciel, s'approcher du lit du roi, et par un mot, dit à-propos, toucher son âme charitable, et il est dans l'habitude d'obtenir du secours pour les malheureux en danger, en implorant le roi d'un ton lamentable. Qu'il aille le trouver, si vous le voulez bien, il est prêt, le voici. Tous ayant répondu : nous le voulons bien, la Prudence lui dit quelles insinuations il doit faire au roi, la justice lui dicte une règle de conduite pleine de fidélité et lui recommande de ne pas revenir les mains vides, les autres, et particulièrement la crainte, le prient de hâter sa marche, puis on le fait partir par une porte secrète de la forteresse. Alors traversant sans crainte les bataillons ennemis, plus rapide que l'oiseau, en un moment, en un clin d'œil il arrive aux portes de la Jérusalem nouvelle. Les trouvant fermées, il frappe, en dépit des gardes qui ne pouvaient supporter qu'au beau milieu du silence de la nuit, il fit retentir la cité sainte de ses cris, sans se mettre en peine d'être importun au roi lui-même, et ne cessait de frapper et de faire entendre sa voix. Ouvrez-moi, dit-il, ouvrez-moi les portes de la justice, et quand je serai entré, je confesserai à haute voix au Seigneur notre roi, toute l'étendue des maux qui sont dans mon cœur. Car c'est ici, dit-il, la porte de mon Seigneur. C'est la justice qui m'a envoyé vers vous, pour être introduit auprès du roi, car j'ai des secrets importants à lui communiquer. Une voix de trouble s'est fait entendre dans notre contrée.

7. En apprenant que c'était un messager de la Justice, le roi ordonne qu'on l'introduise auprès de lui. Une fois arrivée près du roi, la Prière l'adore, et lui dit. Roi, vivez à jamais. Le roi lui repartit : Tout va-t-il bien pour votre maître et pour les siens. Oui, grâce à vous, Seigneur, lui dit la Prière. Votre serviteur, celui que vous savez, ravi sur l'ordre du roi, aux cornes des monocornes, a fait un détour pour se reposer chez votre soldat, mon maître ; or, Seigneur, le pays par là est exposé au vent du midi, il est aride et n'a point de vivres. Que le Seigneur donne sa bénédiction et notre contrée donnera du fruit. Les ennemis se sont réunis en grand nombre pour combattre contre nous ; secourez-nous, Seigneur, dans notre tribulation, car il n'y a que vous, notre Dieu, qui puissiez combattre pour nous, nul autre ne saurait le faire.

5. Par le charité.

À ces larmes notre roi dont la nature est la bonté même, se sent ému et il dit : qui enverrai-je ? Alors la Charité répond : me voici, Seigneur, envoyez-moi. Le roi voulait lui donner des compagnons, mais la charité lui dit que ses gens à elle lui suffisaient. Elle part donc, suivie de son noble cortège, la joie, la paix, la patience, la longanimité, la bénignité, la bonté et la mansuétude. Entouré de cette troupe, notre illustre chef s'avance ; il est sûr de la victoire, et, enseignes triomphalement déployées, il passe à travers la première et la seconde ligne des sentinelles ennemies. À peine est-il arrivé à la porte de la ville, qu'elle s'ouvre devant lui. À son entrée, toute la cité est dans la joie, et comme sur les instances de la joie, tout te monde se mit à pousser des cris d'allégresse et à acclamer la Charité, ces clameurs jettent l'épouvante dans le camp des ennemis qui se disent : que signifie ce cri d'allégresse qui retentit du camp d'Israël jusqu'à nous ? Il n'en était pas ainsi hier ni avant-hier. Peut-être leur est-il venu du secours et il va faire une sortie contre nous. Fuyons donc Israël, car le Seigneur combat pour lui contre nous. Cependant la Charité impatiente de tout retard, fait ranger l'armée en bataille et ouvrir les portes, puis ordonne à haute voix de fondre sur les ennemis, en s'écriant : j'irai jusqu'aux portes de l'enfer. Voilà comment toute l'armée de la charité s'élance comme un seul homme et met en fuite les Babyloniens qui ne peuvent soutenir le choc, ni échapper à ses coups. On en voit mille tomber aux côtés de la Crainte et dix mille à ceux de la Charité.

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110. Troisième parabole.
Le combat spirituel.

Sens allégorique de la guerre entre David et Nabuchodonosore.

1. Jérusalem et Babylone ont levé des troupes l'une contre l'autre. D'un côté David, guerrier plein de vaillance, marche à la tête de l'armée des vertus, armée terrible et bien rangée en ordre de bataille; de l'autre, Nabuchodonosor conduit à sa rencontre, les esprits de malice ( Ephes. IV, 12 ), et son armée de vices qui, s'avance en désordre. Du camp de David sort une jeune recrue, récemment engagée sous les drapeaux de son roi, que l'éternel David a ceinte lui-même du glaive de la parole de Dieu, et a revêtue des armes de l'esprit, elle est animée d'un grand courage et se montre on ne peut plus impatiente de se mesurer avec l'ennemi, beaucoup moins dans le désir de le vaincre que dans l'espoir de se faire un nom. Son cheval est bouillant d'ardeur, c'est son corps; encore tout nourri du suc du siècle, vigoureux, ardent, ce coursier répond admirablement par ses dispositions, au cavalier insigne qu'il porte. Dédaignant la discipline du camp, ce jeune soldat, plein de mépris pour ses compagnons d'armes, s'avance dans une sotte présomption, plus loin que les autres; il bout d'ardeur, et n'aspire qu'à une chose, se faire un nom.

Les péchés capitaux luttent contre David.

David, en voyant son impétueuse présomption, lui fait dire sous peine de mort par son fils Salomon : « Malheur à celui qui est seul, car s'il tombe il n'a personne pour le relever ( Eccl. IV, 10 ). » Mais lui, sans tenir compte de ces avis, ne recherche que les occasions de montrer à lui-même et aux autres son courage, et roule dans sa pensée quelque action d'éclat. Il aperçoit de loin, dans le camp ennemi, couvert des armes de feu, un adversaire d'une forte malice et d'une méchanceté pleine de ruse et d'artifice; ses mains étaient remplies de traits enflammés; il multipliait les blessures de tous côtés, tuait les blessés, foulait aux pieds les morts, faisait des prisonniers avec une facilité extrême, ne lâchait prise que très difficilement, c'était l'esprit de Fornication.

2. Pensant donc dans sa présomption qu'il va donner un rare exemple de courage, il s'élance sur cet ennemi, et, pressant l'ardeur de son jeune coursier, du fouet de ses jeûnes et de l'éperon de ses veilles, il fond tête baissée sur lui. La Prudence lui crie par derrière : modère, modère ton ardeur ! La Discrétion lui dit : prends garde, prends garde; toute l'armée de David le blâme; mais lui, faisant la sourde oreille, il passe outre, et se précipite, l'infortuné ! à sa perte sans s'en douter. Nabuchodonosor l'aperçoit et frémit de rage, et pour le perdre il dresse des pièges; en effet, pendant qu'il se précipite de la sorte à sa perte, deux sœurs, l'orgueil et la vaine gloire se placent à ses côtés et lui crient dans une pensée de ruse : Hardi ! hardi ! l'infortuné, trop docile à leur voix, précipite sa course encore davantage, il est au milieu des embûches et ne s'en aperçoit point. L'esprit de Fornication, qui a une longue expérience de ces sortes d'attaques et de cette espèce de combattants, feint de fuir, et, en trompant ainsi son malheureux adversaire, il l'engage à le suivre, jusqu'à ce que, l'ayant attiré au sein même des murs de Babylone, par la porte qui en était demeurée ouverte, il le livre à ses compagnons pour se moquer de lui. Maître Gaster et la Fornication réclament son cheval et ne lui laissent plus aucun droit sur lui. Au milieu de la lutte, il s'était abattu, et dans sa chute il avait gravement blessé son cavalier; mais ses ennemis lui prodiguèrent à manger, quand il fut à Babylone, et après l'avoir bien engraissé de nouveau, ils le firent servir à leurs compagnons; quant à notre malheureux soldat il vit se dresser contre lui, la colère, l'envie et le cortège entier des autres vices, les pécheurs frappent sur son dos en pleine sécurité comme des forgerons sur une enclume. Quant à la Fornication dont il n'avait encore vu que le dos pendant qu'elle fuyait devant lui, elle se retourne sur lui avec un front levé et impudent, lui darde au cœur ses traits enflammés, brandit son glaive sur sa tête, le jette à terre et le foule aux pieds, puis, le livrant au cuisinier du roi de Babylone, nommé Nabuzardam, elle lui permet de se moquer de lui dans des orgies immondes. Elle ne permet même plus que ce soient les vices honnêtes qui portent la main sur lui, mais elle l'expose aux plaisanteries impures des bouffons de la cuisine de son roi, c'est-à-dire aux souillures de vices honteux et horribles. Ainsi réduit en servitude par ses ennemis, il est chargé des liens de la mauvaise habitude et précipité dans le cachot du désespoir.

3. De son côté David la tête couverte d'un voile répandait des larmes, en disant : Absalom, mon fils, mon fils Absalom. Puis, appelant à lui quelqu'un de sa suite qui s'asseyait sur les degrés de son trône, un courtisan utile et éprouvé, la Crainte est son nom, il l'envoie à sa recherche, il la fait accompagner de, l'Obéissance, afin qu'après l'avoir tiré de la prison, elle le remette entre ses mains. La Crainte part donc, et arrive auprès du malheureux conscrit, elle le ranime, et, après l'avoir tiré des chaînes et des cachots de la chair, suivant l'ordre qu'elle en avait reçu, elle le remet à l'Obéissance, elle lui rend son cheval, mais devenu rebelle et indomptable et qui veut à peine reconnaître encore son maître. L'Obéissance le prend, lui passe un mords de fer à la bouche, bien qu'il n'en veuille point, et qu'il se montre récalcitrant, puis replace son ancien maître sur son dos et lui apprend à changer sa force.

Mais les sept dons du Saint-Esprit finissent par l'emporter.

4. L'Obéissance reçoit donc le soldat du Christ des mains de la Crainte, elle le ramène dans son pays, par un autre chemin, et lui rétablit une première demeure chez la Piété, pour que la Piété paternelle lui redonne, en le rappelant, un peu de courage et ranime ses esprits que la Crainte avait abattus. Elle lui en construit une seconde chez la science, afin qu'il apprenne d'où il doit revenir et où il doit aller, et qu'il sache se servir de la Piété et de la Crainte, en sorte que la Piété ne l'élève pas trop à ses yeux et que la Crainte ne le rabaisse point à l'excès. Elle lui en bâtit une troisième chez la Force, afin que celle-ci lui donne l'énergie nécessaire pour accomplir son voyage de retour. La quatrième habitation qu'elle lui destine, elle la place chez le Conseil, pour qu'il fasse toutes ses actions avec le conseil d'un autre et qu'il ne se soustraie point à la conduite de l'Obéissance pour se mettre sous une autre conduite. La cinquième, elle la met chez l'Indulgence, afin qu'il commence à comprendre, non pas seulement par l'intelligence des hommes, mais par lui-même quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait à ses yeux ( Rom. XII, 2 ). Le soldat du Christ arrive à sa sixième demeure chez la Sagesse, où il vient suivi de tous ses hôtes qui n'ont point quitté la route, et qui lui ont appris à trouver du goût aux biens du Seigneur et à contempler de cette demeure, comme Moïse du haut du mont Abarim, les promesses de Dieu ( Deut. XXXII, 49 ). Après cela, on arrive à Jérusalem, dans le royaume et la cité de David, dans la vision de la paix. Là les bienheureux, les pacifiques enfants de Dieu qui n'y arrivent qu'après avoir tout pacifié au dedans et dehors, célèbrent la joie de leur Seigneur, le sabbat des sabbats. Ainsi soit-il.

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113. Quatrième parabole.
Le Christ et l'Église.

Dans les anciennes éditions cette parabole et la suivante sont placées au nombre des ouvrages apocryphes de saint Bernard.

1. « Le royaume des cieux est semblable à un roi qui fit des noces à son fils ( Matt. XXII, 2 ). » Et comme le jour des noces approchait, le père consulta son fils et lui demanda qui il voulait épouser. Il lui répondit qu'il s'était choisi dès le commencement des siècles, et prédestiné l'Église pour épouse. Le père lui répondit : Mais elle est captive en Égypte, où elle est employée aux divers travaux de mortier et de briques ( Exod. I, 14 ), et vendue au péché.

La captivité des Israélites en Égypte sous Pharaon est l'image de la nôtre sous le diable.

Le cœur de Pharaon s'est endurci et sa main appesantie sur elle, et il ne la laissera partir que si une main plus forte que la sienne la lui ravit ( Exod. III ). Eh bien, reprend le fils, moi qui suis votre main et le bras de votre force, j'entrerai en Égypte avec une main forte et le bras étendu, et je la délivrerai. Et, pour fermer la bouche à ceux qui disent des choses injustes, je la rachèterai des calomnies des hommes. Je mettrai dans ma balance d'un côté le poids qu'elle a été vendue sous le péché, je veux dire le poids de la volonté du péché, et de l'autre le prix de mon sang; celle-là sera trouvée trop légère et mon jugement l'emportera. Mais le père repartit : Oui, j'en conviens, il l'emportera, mais la loi du mariage veut qu'on s'assure du consentement de l'épouse. On s'en assurera, répond le fils. J'ai David, un serviteur selon mon cœur, je l'enverrai avec sa guitare pour parler à son cœur, pour l'appeler, pour charmer son esprit habitué aux travaux de terre de l'Égypte et devenu boue avec cette boue.

Les paranymphes David et autres.

David part, en effet, il arrive en Égypte, et comme il avait préparé un doux chant d'épithalame, il fit entendre de son cœur cette bonne parole : « Écoutez, ma fille, ouvrez les yeux, ayez l'oreille attentive et oubliez votre peuple ainsi que la maison de votre père; alors le roi concevra de l'amour pour votre beauté, parce qu'il est le Seigneur votre Dieu ( Psal. XLIV, 12 et 13 ). » Isaïe reçut ordre d'aller aussi la trouver; il le suivit, et, en la voyant dans les liens de la captivité il lui dit : « Levez-vous, levez-vous, armez-vous de la force du bras du Seigneur ( Isa. LI, 9 ); levez-vous, levez-vous et relevez-vous, Jérusalem, rompez les chaînes de votre cou, ô fille captive, ô Sion ( Isa. LII, 2 ). »

2. Et comme beaucoup d'autres patriarches et prophètes, entrant aussi à leur tour, disaient tous la même chose, elle finit par comprendre la grâce de Dieu, et, sortant de la poussière elle s'écrie : « Vous vous êtes souvenu de moi, Seigneur, mon Dieu. Vous avez pitié de ceux dont vous avez pitié, et vous faites miséricorde à celui dont vous avez eu pitié. » Et, poursuivant, elle répète les paroles de la sage Abigaïl. « Qui me donnera, dit-elle, d'être au nombre des servantes de mon Seigneur et de laver les pieds mêmes de ses serviteurs ( I Reg. XXV, 41 ). » Et, se levant aussitôt comme avait fait Abigaïl, elle monte sur une ânesse, c'est-à-dire, elle se soumet sa chair et suit les serviteurs du roi. Son époux accourt à sa rencontre, plein de joie et de bonheur, et lui prenant la main droite, il la conduit au gré de sa volonté, il la reçoit avec honneur, il la fait entrer dans la capitale de son royaume et l'introduit dans la chambre même de sa mère. Et là, la plaçant sur le petit lit de son amour, il la pare des ornements de sa grâce, puis, lui passant la main gauche sous la tête, il l'embrasse de sa droite et s'écrie : « Je vous adjure, ô fille de Jérusalem, de ne point l'éveiller, de ne point tirer ma bien-aimée de son sommeil avant qu'elle le veuille ( Cant. II, 7 ). » Il met soixante vaillants, guerriers d'Israël auprès de sa couche, pour la garder. Chacun d'eux avait l'épée au côté, à cause des frayeurs de la nuit.

L'Époux s'en va dans un pays lointain.

Quant à l'époux, la baisant d'un baiser de sa bouche et lui disant adieu, il s'en va dans un pays lointain recevoir une couronne, avec la pensée de revenir ensuite. Cependant il donne à chacun les ordres en ces termes par le prophète Osée : « Vous m'attendrez bien longtemps, et vous n'aurez ni prêtre, ni sacrifice ( Osée III, 3 ). »

L'Église est accablée par les persécutions.

3. Mais le Pharaon d'Égypte, profitant de son absence, rassemble son armée. Venez, dit-il, je vais la poursuivre, m'emparer d'elle, et nous aurons des dépouilles à partager, mon âme sera satisfaite : je vais tirer l'épée et ma main les massacrera : et se levant dans ces sentiments de malice et de méchanceté, il déclare la guerre à l'Église.

1. Par les tyrans.

Il fond sur son camp, il s'empare de Pierre et d'André son frère qu'il met en croix, il, tranche la tête à Paul, il exile Jean, écorche Barthélemy, lapide Étienne, brûle Laurent et Vincent, et remplit tout de la mort des saints et de tous les genres de morts et de tourments. « On expose les corps morts des serviteurs de Dieu pour servir de nourriture aux oiseaux du ciel, et les chairs de ses saints pour être la proie des bêtes de la terre. On répand leur sang innocent comme l'eau autour de Jérusalem et personne ne leur donnait la sépulture ( Psal. LXXVIII, 2 et 3 ). » L'Église, en voyant ses défenseurs traités comme des brebis destinées à être mangées, gémit et son âme est plongée dans la plus amère des amertumes. Mais la terre de l'Église, engraissée par le sang des martyrs, reproduit des moissons de fidèles par une sorte de multiplication de la semence qu'elle a reçue; pour un qu'on moissonnait, elle donne cent ou mille autres, et elle vainc par les moyens mêmes par lesquels on espérait la vaincre.

4. En apercevant cela, la barbarie du cruel ennemi de l'Église en frémit de rage, et, recourant aux armes bien connues de la ruse, il suspend pour un temps la persécution, il rappelle ses forces, met le glaive au fourreau et change de dessein. Il n'y a rien de pire, dit-il, qu'un ennemi domestique, je vais répandre sur ses chefs, un esprit de contention, je les ferai errer hors des sentiers battus, dans des lieux où il n'y a point de route tracée ( Psal. CVI, 40 ), et quand ils diront : La paix, la paix, il n'y aura point de paix ( Jerem. VI, 14 ).

2. Par les hérétiques et les schismatiques.

Je soulèverai parmi eux des hérésies et des schismes; et je brouillerai tout par une sorte de guerre civile : ils se massacreront les uns les autres de leur propre glaive beaucoup mieux que je ne saurais les tuer du mien. Il dit, et aussitôt l'armée de l'Église, qui avait été jusqu'alors terrible à voir en rang de bataille, cessa d'être aussi terrible, parce que le désordre se mit dans son sein. En effet, se déchirant de blessures mutuelles, et se tuant les uns les autres comme de véritables ennemis, sous les yeux de leurs ennemis véritables qui se tenaient à l'écart, et qui riaient de ces excès, tous ces soldats de l'Église se virent en butte aux moqueries et aux insultes de leurs ennemis, en même temps qu'ils faisaient couler les larmes de l'Église et lui causaient une intolérable douleur. En effet, l'amère amertume dont elle s'était vu abreuver auparavant était devenue plus amère encore, à la vue de ses enfants qui lui déchiraient eux-mêmes les entrailles avec une méchanceté de vipères. Mais alors les plus vaillants soldats de la cour chrétienne, s'apercevant que la ruse infernale de l'ennemi avait un plein succès, rappellent tout leur courage et saisissent les armes de la foi et commencent par couper d'une main virile le mal en eux-mêmes; alors on vit un Alexandre tailler en pièces Arius avec plusieurs des siens; un Augustin passer au fil de l'épée Manès et un grand nombre d'autres hérétiques; un Jérôme frapper à mort l'épicurien Jovinien; on en vit enfin beaucoup d'autres s'élancer sur la peste des hérésies et des schismes, les terrasser vaillamment ou les expulser prudemment du camp, et rendre ainsi la paix et le bonheur à l'Église.

5. Mais, hélas, hélas ! cette vie ne peut pas plus être exempte de tentation que la mer de flots, il n'y a de paix solide et durable que dans le pays de la paix. En effet, à la vue de ce qui se passe, le pécheur se sent transporté d'envie et de colère, il grince les dents en fureur, la rage le consume, et, tout entier à de nouveaux projets de guerre, il a recours aux esprits de malice.

Enfin par les mauvais chrétiens et les mauvais clercs.

Il rassemble donc les plus fameux de ses capitaines, je veux dire l'esprit de fornication, l'esprit de gourmandise et l'esprit d'avarice. Vous voyez, leur dit-il, que nous n'avançons à rien, voilà tout le monde qui se met à leur suite. Mais je veux encore une fois leur faire sentir la force de notre bras à ces hommes qui se flattent de nous avoir échappé, et d'avoir déjoué toutes nos ruses. Il dit et lance pendant la nuit ses satellites dans le camp de l'Église; comme il le trouve tout entier plongé dans l'ivresse et le sommeil, car ceux qui dorment et sont ivres, dorment et sont ivres pendant la nuit ( I Thess. V, 7 ), il met le trouble partout. Aussitôt on vit tous les gens de l'Église s'aimer eux-mêmes et ne rechercher que leurs propres intérêts, non ceux de Jésus-Christ. Ils regardent le sanctuaire de Dieu comme leur héritage, et souillent le tabernacle consacré au nom du Seigneur ( Psal. LXXIII, 7 ).

L'abus des dignités et des biens de l'Église est blâmé.

Ce n'est pas Dieu qu'ils servent dans son sanctuaire, ce sont leurs propres volontés et leur plaisir; ils font servir à leur usage tout ce qui est offert ou consacré à Dieu. En effet, se faisant de leurs noms et de leur office en religion, des noms et des titres d'avarice, d'orgueil et de vanité, ils arrachent à l'Église, en dépit de ses cris et de ses efforts pour les retenir, la tunique sans couture et toute d'une pièce de la charité, et le manteau de pourpre de la foi teint du sang du Sauveur, que l'Époux avait jeté sur les épaules de l'Épouse pour couvrir sa nudité; ils lui ravissent de même tous les autres ornements de la religion. Et, après avoir dépouillé, sans se vêtir eux-mêmes, celle qu'ils auraient du garder, ils la laissent toute nue, et l'arrachent au repos dont elle jouissait, ils la chassent autant qu'il leur est possible, et la forcent à fuir loin de ce monde.

6. Mais elle, poussant des cris, versant des larmes, honteuse de la nudité qui expose les endroits secrets de son corps à tous les regards et à toutes les insultes, prie les enfants de son sein d'avoir pitié d'elle, mais c'est en vain : elle les supplie, mais eux se moquent de sa prière. Alors, prenant dans ses deux mains et retenant de toutes ses forces quelques lambeaux de la vie canonique et monastique échappés aux mains rapaces de ceux qui l'avaient dépouillée, elle les serre contre son cœur et contre son sein, en suppliant ses spoliateurs de lui laisser au moins ces pauvres haillons. On ne l'écoute même pas. Bien plus, ces hommes, j'allais dire ses propres gardiens, mais plutôt ces brigands s'efforcent de la dépouiller, afin que, honteuse de sa nudité, elle fuie loin de ce monde ou meure parmi eux du froid de leur malice. Cependant ils feignent quelquefois d'avoir pitié d'elle, et tentent de lui vendre un vêtement tissu à la fois des mains de la dissimulation et de l'hypocrisie; mais elle le repousse avec mépris et malédiction, elle ne le reconnaît point pour un vêtement digne d'elle. Elle n'en connaît qu'un, il a été tissu des mains de la sagesse, teint et consacré du sang de l'Agneau; elle l'a reçu des mains mêmes de son époux, mais ses propres enfants le lui ont enlevé. Tout autre, elle ne le connaît pas, elle le repousse, elle le rejette. Voilà pourquoi elle se voit elle-même rejetée, dédaignée, conspuée, et couverte d'opprobres par tout le monde.

7. Voilà quels sont les temps où nous vivons, la périlleuse époque où vit maintenant l'Église. Dans ces jours au sein même de la paix dont elle jouit, son amertume est devenue excessivement amère ( Isa. XXXVIII, 17 ).

La dernière persécution de l'Église est celle de l'Antéchrist.

Ces trois malheurs passés, il en reste un quatrième, c'est l'ange de satan, qui doit se transfigurer en ange de lumière, s'asseoir dans le temple de Dieu et se montrer aux hommes comme un Dieu ( Thess. II, 7 ). Déjà même il fait des miracles d'iniquité et ces hérauts crient dès maintenant partout dans l'Église : « Il est ici, il est là ( Matt. XIV. 15 ). » Mais, ô épouse du Christ, n'en crois rien, ne sors pas pour le voir. Attends patiemment ton Époux, il n'a point de dédain pour toi, lui du moins, et il ne t'oublie pas dans la tribulation. À la quatrième veille de la nuit, il viendra à toi en marchant sur les eaux de la mer. Ah ! venez, Seigneur, venez pour la délivrer, Seigneur Dieu des vertus, vous qui vivez et régnez pendant tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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116. Cinquième parabole.
La Foi, l'Espérance et la Charité.

Les trois filles du roi sont la foi, l'espérance et la charité, elles ont reçu une ville appelée l'âme humaine où se trouvent trois citadelles où chacune commande.

1. Notre noble et puissant roi a trois filles qui sont la Foi, l'Espérance et la Charité. Il leur a donné une ville d'une grande beauté, c'est l'âme humaine. Dans cette ville se trouvent trois citadelles, la Rationabilité, la Concupiscibilité et l'Irascibilité; chacune de ses filles a la sienne : à la Foi il a donné la première, la seconde à l'Espérance et la troisième est le lot de la Charité. La Foi commande donc dans la citadelle de la Rationabilité, attendu que la Foi qui s'appuie sur l'expérience de la raison n'a aucun mérite. L'Espérance gouverne la Concupiscibilité, attendu que nous ne saurions désirer les choses que nous voyons, mais seulement celles que nous espérons. Enfin la Charité gouverne l'Irascibilité, la chaleur commande à la chaleur, en sorte que l'ardeur de la nature se trouve dominée par celle de la vertu. À peine sont-elles entrées chez elles qu'elles établissent et règlent leur demeure chacune suivant son pouvoir.

Les gardes de la foi.

Ainsi pour garder la sienne la Foi place en sentinelle la Prudence, qui doit lui conserver son droit dans la citadelle et maintenir la raison sous les lois et dans les limites que la Foi lui assigne; mais pour que son action soit bien faite, elle lui adjoint l'Obéissance; puis, voulant donner à celle-ci le moyen de persévérer dans son œuvre et lui faire supporter la peine de la fatigue, elle lui donne la Patience pour auxiliaire. Enfin, pour qu'elle pût régir comme il faut et gouverner convenablement toute la domesticité des actes et des sentiments, elle lui donne encore la vertu de discrétion. Voulant que tout se passe chez elle selon le conseil de l'Apôtre, dans l'ordre et l'honnêteté, elle ajoute l'ordre à ses gardiens. Et pour que la malédiction n'entre jamais dans cette demeure, car on sait que toute maison sans discipline est maudite, elle place un dernier gardien à la porte, c'est la Discipline.

Ainsi de l'espérance.

2. Quant à l'Espérance, elle place à la tête de sa maison, dans la Concupiscibilité, la Sobriété, pour s'assurer la possession de ses droits chez elle et pour forcer les principaux habitants de la citadelle à la servir. Pour lui donner le moyen de gouverner avec discernement toute la famille des volontés et des voluptés elle lui adjoint la Discrétion, puis, pour combattre la concupiscence de la chair, elle lui donne la Continence, pour dompter celle des yeux, elle lui donne la Constance, et pour lutter contre l'ambition du siècle, elle lui donne l'Humilité. Enfin, pour fermer la porte à la pauvreté, se rappelant ce mot de Salomon, « beaucoup de paroles, beaucoup de misère ( Prov. XIV, 23 ), » elle confie la garde de porte au Silence.

De même pour la charité.

3. Pour ce qui est de la Charité, elle a placé sa demeure du côté où souffle l'Auster, faisant face au Midi, elle la confie à son amie la Piété, lui remet tous ses droits ou lui donne pour premier serviteur la propreté du corps, puis des exercices appropriés, les lectures, les méditations, les oraisons, et les aspirations de l'âme; enfin, pour empêcher la misère d'entrer dans la maison et d'y semer le désordre, elle confie la garde de la porte à la Paix en personne, la Béatitude des enfants de Dieu qui, placés dans la perfection du bonheur au septième degré, se jouent et goûtent le bonheur dans la maison de la Charité. Leurs habitations étant ainsi réglées, on mit à la tête de la cité tout entière une sorte de prévôt et d'économe appelé le Libre arbitre.

L'ennemi s'empare de la ville et commence par envahir la demeure de la foi.

4. Cela fait, les trois filles du roi reviennent dans la maison de leur père. Mais alors survient l'ennemi qui, à la vue de l'ordre et de la gloire de la cité, est saisi d'envie, et machine des embûches contre elle. Dans ses désirs d'y pénétrer il en corrompt deux des principaux citoyens, la discrétion et la dispensation, et, grâce à eux, il fait entrer toute sa détestable armée par les deux portes du Rationalisme et de la Concupiscence. Il charge de chaires et jette au fond d'un cachot, le prévôt de la ville, le Libre arbitre, à qui la garde et l'administration en avaient été confiées, car le père de famille, en s'en allant en voyage, avait donné à tous ses serviteurs le pouvoir de faire chacun ce qui le concerne. Après avoir précipité du haut des murailles du Rationalisme ceux qui en étaient les gardiens, l'ennemi fait entrer le Blasphème, ennemi juré de la Foi. Avec lui se précipitent dans le donjon les contradictions, les troubles, les confusions et mille autres ennemis du même genre qui, se jetant sur tout ce qu'ils rencontrent, et, n'appropriant tout ce qui leur convient, ne laissent presque rien de la raison dans le Rationalisme; puis après avoir tué le portier, je veux dire la discipline, ils laissent à tout venant la liberté d'entrer et de sortir.

Puis la demeure de l'espérance.

5. Quant à la demeure de l'Espérance, la Concupiscibilité, c'est la Luxure qui s'y précipite, elle s'approprie tout ce qu'elle y trouve, elle précipite du haut en bas l'Espérance elle-même, jette la Continence, la Constance et l'Humilité, sous les pieds de leurs ennemis, la Concupiscence de la chair, la Concupiscence des yeux et l'Ambition du siècle, et les expose à leurs insultes. Puis, après avoir tué le Silence qui gardait la porte de la forteresse, elle ouvre la porte à deux battants à quiconque veut entrer ou sortir. Quant à la Sobriété et à ses compagnes, ou bien elles sont mises à mort, ou bien elles sont précipitées au fond d'un cachot, ou enfin envoyées en exil. Puis, montant jusqu'au haut de la citadelle, l'ennemi tue la Paix qui était le portier et le gardien de la souveraine béatitude, elle livre un libre accès à la Misère.

Et enfin la demeure de la charité.

Bientôt après, sa Seigneurie l'Orgueil monte dans la citadelle, car « l'orgueil de ceux qui vous haïssent, Seigneur, monte toujours ( Psal. LXXIII, 23 ), » et d'une main impie renverse la Piété et condamne à la mort ou à l'exil toute la domesticité de la Foi et de la Piété. Après cela, quiconque le veut, entre dans le sanctuaire de Dieu, et tout ce qui s'y trouvé de saint, tout ce qui jusqu'alors n'avait été accessible et visible qu'aux enfants de Lévi, est profané, devient la proie des ennemis, est emporté à Babylone, dont le roi verse à boire à ses concubines dans les vases du temple. Voilà, comment la ville entière fut prise et saccagée : sa honte fut égale à ce qu'avait été sa gloire.

Les filles du roi demandent du secours à leur père.

6. Tout étant ainsi bouleversé, un messager de la malheureuse cité vint tristement trouver celles qui en étaient les maîtresses. Consternées, celles-ci montent à pied vers leur père et implorent son secours. Celui-ci s'en prenant au Libre arbitre, chargé de la garde de ces villes, l'accuse de négligence. Mais, ô père, s'écrient les trois filles, que pouvait-il faire sans le secours de la grâce ?

Le roi promet du secours, mais il commence par envoyer la crainte en avant.

Eh bien, dit le roi, je lui donnerai la grâce, mais commençons par envoyer la Crainte en avant, elle la précédera et lui préparera la voie. La Crainte s'éloigne donc de la présence du Seigneur, et s'approche de la cité, le bâton de la discipline à la main, mais elle trouve la porte de la difficulté fermée avec les gonds de fer de la mauvaise habitude. Sur le seuil, elle aperçoit le gardien de la porte, l'arrogante et malhonnête Lasciveté de la chair, l'ennemie déclarée de la Crainte. Elle accueille cette dernière par un torrent d'injures et de provocations. Mais la Crainte, du choc de la Confiance, brise les gonds de la mauvaise habitude, et, renversant la porte de la difficulté, elle s'empare du malheureux portier et le frappe du bâton de la discipline qu'elle tenait à la main, jusqu'à ce que mort s'en suive; puis, hissant aussitôt au dessus de la porte, l'enseigne de la Grâce qui arrive, elle répand la terreur dans toute la ville.

C'est ainsi qu'elle met les ennemis en fuite. La ville est reprise.

Après la Crainte se présente la Grâce qui entre dans la ville, menant à sa suite toute la troupe des vertus célestes. En un clin d'œil tous les ennemis ont disparu et les vertus reprennent le poste qui leur était assigné. Alors on vit paraître d'abord la Discrétion et la Dispensation qui reconnaissent qu'elles se sont laissé tromper, et sollicitent leur pardon. Le libre arbitre sort aussi de ses fers et court en toute hôte au devant de sa maîtresse la Grâce, certain sous son règne de vivre en liberté. On prépare un repas aux filles du roi, dans leur demeure, et on dresse des tables pour chacune d'elles; sur celle de, la Foi on voit figurer le pain de la douleur, l'eau de la tristesse, et tous les autres mets de la pénitence. Sur celle de l'Espérance, on voit le pain qui fortifie, l'huile qui réjouit le visage, et tous les autres mets de la consolation. Sur la table de la Charité se trouvent le pain de vie, et le vin qui réjouit le cœur, et toutes les autres délices du paradis. On entre, on se met à table et on place des gardes à l'entrée de la ville, « mais si le Seigneur ne garde une ville, c'est en vain que veille celui qui la garde ( Psal. CXXVI, 2 ). »

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119. Formule de la confession privée
ou prière très dévote d'une âme fervente à Dieu, attribuée avec quelque raison a saint Bernard.

1. En union avec votre très amère douleur, ô seigneur Jésus, vous qui avez pris sur vous la cause de ma douleur, et avez entrepris de satisfaire pour mes péchés, avec tous ceux qui souffrent, avec tous les vrais pénitents et tous ceux qui cherchent la vérité en vous, je vous confesse tous mes péchés, tout le mal que j'ai commis, tout le bien que j'ai omis, ou que j'ai fait sans pureté d'intention, ou avec négligence, selon le nombre, le poids et dans la mesure que vous connaissez mieux que moi; tous les jours de ma vie que j'ai perdus en vous offensant, en diminuant votre gloire, en m'éloignant de vous, qui êtes le souverain bien et en entraînant mon prochain dans ma chute. Recevez donc, Seigneur, les années qui me restent de ma misérable vie; et pour celles que j'ai perdues en vivant mal et pendant lesquelles j'ai vécu en me perdant, ne dédaignez point, ô mon Dieu, un cœur contrit et humble. Mes jours penchent vers leur couchant, ils se sont écoulés sans fruit. Impossible à moi de les rappeler en arrière; mais daignez trouver bon que je les repasse en esprit dans l'amertume de mon âme. Seigneur, l'abîme de ma profonde misère appelle l'abîme de votre profonde miséricorde. Ne renfermez point dans les bornes de votre courroux, vos miséricordes, et ne permettez pas que pour moi la source en soit tarie, à cause de mes péchés, ô vous qui avez pitié de tous les hommes, qui n'avez pas de haine pour aucune des créatures de vos mains, et qui faites comme si vous ne voyiez point leurs péchés dès qu'elles se repentent. C'est à vous, Seigneur, de nous remettre nos péchés; ayez pitié de moi pendant que dure le temps de la grâce et de la miséricorde. Et, puisqu'il est temps encore pour moi de faire pénitence, faites-moi la grâce de mériter la gloire de la bénédiction, et de ne point mériter d'entendre une parole de malédiction me frapper au jour où tout sera consommé.

2. Seigneur, faites-moi, je vous en prie, renoncer à mes péchés d'habitude, et faire ce qui vous plaît. Donnez-moi de déployer désormais,, pour accomplir votre sainte volonté, le zèle que j'ai mis jusqu'à ce jour à vous offenser. Que votre grâce surabonde là où le péché a abondé. Je vous prie par vous-même et au nom de l'amour de votre très pieuse mère, la vierge Marie, et par l'intercession de tous les Saints et tous les élus, de me pardonner mes péchés, mes négligences, et mes ignorances, de ne pas me perdre avec toutes mes iniquités et de ne point garder jusqu'à la fin dans votre colère le mal que j'ai fait. Rappelez-vous, Seigneur, qu'il ne vous convient pas de perdre aucun de ceux que votre père vous a donnés, et que, tout au contraire, c'est à vous de vous montrer toujours plein de miséricorde, nous épargner et de sauver tout le monde, bien loin de perdre personne. Car votre père vous a envoyé dans le monde non pour juger le monde, mais pour que nous eussions la vie par vous, pour que vous fussiez notre propitiation, et notre avocat contre nous-mêmes. Aussi, avez-vous acquitté la dette que nous avions faite, suppléé ce que nous avions négligé de faire.

3. Que votre satisfaction abondante ou plutôt surabondante me serve donc, Seigneur, dans l'extrémité où je me vois réduit; que votre mort amère, le prix inestimable de votre sang, la mémoire de votre satisfaction, le vénérable mystère de votre corps et de votre sang qui est offert tous les jours dans l'Église pour le salut de vos fidèles serviteurs et dans lequel vous êtes vous-même le sacrifice et le sacrificateur, celui qui offre, et la victime offerte, que tout cela me serve à me mériter, dans la vie présente, la grâce que je ne mérite point, et, dans la vie future, le repos et la gloire que votre mort si amère a mérités pour moi. Seigneur Jésus, votre œil a vu mes imperfections; mais vous qui êtes bon, miséricordieux, et secourable pour le pécheur, ne me condamnez point à un supplice éternel, vous qui avez préordonné tout pour le souverain bien et pour le bien parfait avec une bonté, une perfection et une sagesse infinies, ne permettez point que je sois rayé du livre de vie donnez-moi plutôt la part d'héritage qui me revient, grâce au bienfait de votre précieuse passion, par laquelle vous avez voulu avoir l'homme pour cohéritier dans la terre des vivants.

4. Seigneur, que la considération de la fragilité humaine touche votre cœur et l'incline à la miséricorde, vous connaissez la substance de l'homme, et vous savez que ce n'est pas en vain que vous l'avez établi sur la terre. Je suis l'œuvre de votre bonté, conservez-moi. Si vous ne voulez point avoir travaillé en vain à me faire, et que votre sang immaculé n'ait coulé en pure perte pour moi, ô vous qui rendez pur un pécheur, après m'avoir purifié de la souillure de mes péchés et avoir répandu votre lumière sur la face de mon âme, faites-moi la grâce de vous connaître et, vous connaissant, de tendre sans cesse vers vous, afin que j'aie le bonheur d'arriver enfin à vous, Jésus-Christ, mon Dieu et mon Seigneur, qui vivez avec le Père et le Saint-Esprit, etc.

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121. OFFICE DE SAINT VICTOR, CONFESSEUR

Composé par saint Bernard, à la demande de Guy, abbé de Moutier-Ramey.

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Premières Vêpres

Antiennes des premières Vêpres.

1. Âme victorieuse qui, semblable à l'oiseau dans son vol, avez échappé aux filets des chasseurs, faites que par votre protection nous y échappions aussi.

2. Ô soldat émérite qui êtes entré après le combat dans le repos que vous avez mérité, jetez un regard sur nous qui célébrons vos louanges au milieu des glaives des ennemis.

3. Ô Jésus vainqueur, vous qui avez vaincu dans notre Victor, faites qu'au sein de la gloire dont il jouit en nous, il ne nous oublie point.

Capitule.

Saint Victor a été aimé de Dieu et des hommes, sa mémoire est en bénédiction, le Seigneur lui a donné une gloire égale à celle des Saints ( Eccli, XLV 1 ).

R/. Ô vrai Victor, vous qui depuis que vous vivez, c'est-à-dire depuis le sein même de votre mère, jusqu'au tombeau, n'avez cessé de vaincre, et de mériter de nouveaux triomphes, obtenez-nous d'être armés de vos armes comme nous nous sentons animés par vos victoires.

V/. Obtenez-nous de pouvoir résister au mauvais jour de la tentation, et demeurer fermes et irréprochables en tout ( Eph. VI, 13 ).

Hymne [a121-1].

La vie de saint Victor, remplie de merveilles, nous offre sur la terre un homme qui n'a rien de la terre, comme un modèle à imiter descendu du ciel.

C'est le Christ, non pas lui, qui a vécu en lui; cet homme céleste a été un miroir de vie pour les morts de ce monde, et demande des imitateurs.

C'est en professant une vie des plus saintes que Victor s'est fait modèle de sainteté, il a conservé entier et sans corruption tout l'éclat de l'honnêteté.

Aussi lui a-t-il été donné de jouir souvent de la vision de Dieu, il a vu les cieux s'ouvrir à ses yeux; la vue du ciel exige un regard pur.

Gloire à la souveraine Trinité qui est Dieu, la gloire des personnes divines est une et triple, elle est tout entière pour chacune et indivise entre les trois, car les trois personnes ne font qu'une seule et même chose.

Antienne de Magnificat

Ô Victor, la force de votre Seigneur est grande et sa bonté ne l'est pas moins. Puisse-t-il par vous se montrer aussi propice pour notre salut, qu'il s'est montré magnifique dans la force qu'il vous a donnée !

Ô Victor, louez le Seigneur qui a fait de grandes choses pour vous, qui vous a fait grand, afin que vous fissiez des merveilles qui vous rendissent merveilleux. Il vous a donné l'occasion de combattre pour vous donner le moyen de vaincre et pour vous couronner après la victoire.

Collecte

Seigneur, exaucez, s'il vous plaît, les prières que nous vous adressons en vous suppliant, et faites à ceux qui se félicitent de posséder au milieu d'eux le corps de saint Victor, la grâce d'être protégés de tous côtés par son intercession, par Jésus notre Seigneur, etc.

___

[a121-1]. Se rappeler les paroles de saint Bernard dans sa lettre CCCICVM, n. 3, où il dit que dans les hymnes de cet office, il a sacrifié la mesure au sens.

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À matines.

Invitatoire.

Confiance, Victor a vaincu le monde

Réjouissons-nous dans la victoire pour vaincre à notre tour.

Hymne

C'était justice que cet homme qui réprimait les mouvements de sa chair et menait dans son corps la vie des anges, entendit dans sa chair mortelle les douces voix des anges.

Voilà comment il fallait que celui qui avait été désigné pour être un vase d'honneur, vécût dans la sainteté; sa sainteté avait commencé dès le ventre de sa mère.

En effet, les démons, en voyant sa mère grosse de lui, ne peuvent supporter son approche; ils s'enfuient épouvantés, ils lui donnent son vrai nom, et le proclament saint, dès le sein de sa mère.

Cependant, bien que dès l'enfance il en fut ainsi pour lui, il n'en mène pas une vie plus exempte de crainte pour cela, il aspire à la gloire, et il s'en amasse un trésor que grossissent sans cesse de nombreux intérêts.

Gloire à la souveraine Trinité.

Antiennes du premier nocturne

1. Heureux l'homme qui a aimé la loi et qui n'a point aspiré aux honneurs.

2. Il a servi le Seigneur dans la crainte, et maintenant c'est sans crainte qu'il triomphe en lui.

3. Seigneur, il a marché à la lumière de votre face, et maintenant cette lumière a imprimé son cachet sur sa face.

4. Seigneur, Victor a bu vos paroles par les oreilles et par le cœur, et, par elles, il a vaincu.

5. La louange qui s'exhalait des lèvres de Victor était parfaite, parce que la paix qui régnait dans son cœur était continuelle.

6. Il avait mis sa confiance dans le Seigneur, aussi, est-ce en vain que ceux qui décochent en secret leur flèche contre les hommes au cœur droit, lui ont tendu des embûches.

I Leçon.

La vie et la gloire de Victor, etc. Comme plus haut, parmi les sermons pour les saints, au 26 février.

R/. Ô homme d'une sainteté remarquable ! il a été saint avant même d'être né, et Victor de fait, avant de l'être de nom; il était encore dans le ventre de sa mère, et déjà il était victorieux de l'ennemi.

V/. Seigneur, vous l'avez prévenu de bénédictions ( Psal. XX, 4 ), en sorte que, etc.

II Leçon.

Ayons, mes très chers frères, dans la vie de saint Victor, etc., comme il est dit plus haut, à l'endroit cité.

R/. Ô merveille aussi douce qu'inouïe ! Le lion rugissant fuit à l'aspect d'un petit enfant qui ne peut pas même encore vagir.

V/. Comme la cire fond au feu, que les pécheurs périssent ainsi, devant la face, etc. ( Psal. LXVII, 2 ).

III Leçon.

III Leçon.

Mangeons, mes chers amis, nous sommes conviés à la table d'un riche, etc. Comme plus haut, à l'endroit cité.

R/. Ô heureuse mère ! Son sein a senti quelque chose de nouveau que n'avait jamais éprouvé le sein d'une mère depuis les jours de Jean-Baptiste, il n'en a pas été trouvé de pareil à lui.

V/. Depuis les jours, etc.

IV Leçon.

Si donc, mes très révérends frères, je considère avec soin, etc. Voir la suite à l'endroit indiqué.

R/. Ô bon Jésus, c'est votre force, c'est votre victoire, qu'un tout petit agneau ait mis en fuite une troupe de loups.

V/. Avant que l'enfant sût nommer son père et sa mère.

Des loups, etc.

Antiennes du second nocturne.

1. Le malin a été réduit à néant en sa présence, pour que son nom fût une vérité.

2. Seigneur, Victor se réjouira dans votre force, car il sait que ce n'est pas par sa force à lui qu'il a remporté la victoire.

3. Ce n'est pas en vain qu'il a reçu son âme, lui qui s'est servi de la raison pour gouverner sa vie et c'est pour cela qu'il est monté sur la montagne du Seigneur.

4. Seigneur, vous avez arraché l'âme de votre saint à la crainte de l'ennemi. Il a remporté la victoire, et maintenant il n'a plus de combat à livrer.

5. À vous les hymnes de gloire, à vous les louanges, car c'est votre œuvre si notre Victor, dégagé des liens du corps, a délié un homme de ses liens.

6. Il est bon de rendre gloire au Seigneur; les récompenses des saints sont ses mérites, et saint Victor confesse que c'est à lui qu'il doit d'être saint et victorieux.

V Leçon.

Réjouissez-vous dans le Seigneur, mes très chers, vous qui, etc., comme il est indiqué plus haut.

R/. Un jour que le roi des Français passait non loin de l'endroit où habitait un ermite, il fut émerveillé de ce qu'on lui rapporta de cet homme.

V/. Que de grandes choses nous avons connues et entendues, et que nos pères nous ont racontées ( Psal. LXXVII, 3 ).

Sur ces choses, etc.

VI Leçon.

Le soldat émérite s'arrête, et, après ses fatigues, etc., voir plus haut à l'endroit cité.

R/. Déjà l'indiscrète renommée avait trahi le secret de ce trésor, et ce qu'elle publiait ne put échapper au roi qui passait par là, et il se détourna donc de la route pour s'approcher de la hutte du pauvre, sur le bruit de sa sainteté.

V/. Pour contempler les œuvres du Seigneur et ses merveilles au désert.

Excité, etc.

VII Leçon.

Mes frères, l'étendue du ciel dilate les cœurs bien loin de les resserrer, etc., voir à l'endroit indiqué plus haut.

R/. Le roi entra dans la hutte du pauvre; son hôte inquiet de n'avoir pas de vin à lui offrir, va puiser de l'eau à la source voisine, la bénit et la change en vin : le roi en but ainsi que toute sa suite.

V/. Tous furent dans l'admiration et dans l'extase, en voyant ce qui était arrivé.

Il but, etc.

VIII Leçon.

Petit pour le combat, grand déjà pour la victoire, etc. Comme il est dit plus haut.

R/. Quel nouveau genre de puissance ! L'eau des urnes rougit, et quand on la fait couler, elle a changé de nature.

V/. C'est la droite du Seigneur qui a opéré cette merveille. Le vin, etc.

Antienne du III nocturne.

Combien il est pieux, doux et suave, ô Victor, de chanter votre gloire, de vous honorer d'un culte particulier, et de vous adresser des vœux, dans ces lieux d'afflictions et dans ce corps de mort !

R/. Un homme ne craignit point de maltraiter le saint, de lui dérober son blé, qu'il alla cacher dans la terre; mais le malheureux est livré au malin esprit.

V/. Maudit est celui qui cache son blé dans le peuple. Il est livré.

R/. Miracle aussi triste que juste, que celui qui avait cédé aux suggestions du diable fut puni de sa faute par le diable.

V/. Vous êtes juste, Seigneur, et votre jugement est la justice même.

En sorte que celui que, etc.

R/. Les mystères d'iniquité se révèlent. Le diable pousse l'homme, et l'homme trahit le diable. Victor placé entre l'un et l'autre, les juge tous les deux; il met le diable en fuite et rend la santé à l'homme, et recouvre en même temps son blé, dont le voleur même lui apprend la cachette.

V/. C'est la sagesse qui lui est venue en aide contre ceux qui voulaient le surprendre par leurs tromperies et qui l'a fait devenir riche ( Sap. X, 11 ).

Pendant qu'elle chasse le démon, etc.

R/. Victor lève les yeux, voit les cieux ouverts, aperçoit une croix d'or couverte de perles, et il entend une voix qui lui disait : les perles, ce sont les rimes qui ont acquis la gloire de la croix; Dont elles ont porté l'ignominie.

V/. Qu'Israël se réjouisse dans celui qui l'a fait, et que les filles de Sion se laissent aller à l'allégresse dans leur roi.

Il…

Antiennes de laudes

1. Victor sur la terre par son corps, dans les cieux par son âme, entendait les anges dans des chants pleins de douceur, tantôt lui annoncer quelque chose, tantôt faire retentir d'ineffables concerts.

2. Dans les cieux où il est entré maintenant, mais qu'il avait naguère contemplés tout ouverts de ses propres yeux, il voit maintenant en réalité et sans voile, la gloire de Dieu.

3. Heureuse vision, que celle où Victor se voit transformé en ce qu'il contemple, de clarté en clarté comme au souffle de l'esprit du Seigneur.

4. Oui, ô Victor, votre âme est véritablement une de ces perles qui vous ont apparu sur la croix; car elle est véritablement attachée à la croix maintenant que enchâssée dans la gloire, elle est toute pénétrée de l'éclat dans lequel elle se trouve.

5. Père tout-puissant, nous avons péché contre vous, nous sommes devenus des enfants dénaturés. Mais nous nous sommes rapprochés de vous dans notre cher Victor, qui après avoir vaincu la cupidité en lui, vaincra votre courroux, et nous rétablira par sa puissance dans votre grâce.

R/. Filles de Jérusalem, c'est une âme sainte qui s'envole; Sortez à sa rencontre.

V/. Car elle vient avec des transports de joie, sortez, etc.

Hymne.

Le vin coule d'une source, non de la vigne, c'est du vin qui ruisselle sous la main qui le bénit, en guise de pressoir.

Soudain l'eau prend un goût nouveau pour elle, elle se voit contrainte à un usage également nouveau; car au grand étonnement du roi, elle se change en breuvage de roi, là où on ne croyait point en trouver de pareil.

Tourmenté par le démon, un homme dévoile ses fautes, le malheureux confesse son larcin, malgré qu'il en ait. Le bourreau qui le torture est chassé à son tour, quand le voleur s'est fait connaître, et il est torturé lui-même à son tour.

Ce sont autant de preuves ajoutées aux autres des prérogatives de Victor, elles ne sont point petites, car il a été prévenu du Saint-Esprit.

Gloire à la souveraine Trinité, qui est Dieu, etc.

Antienne de Benedictus.

Heureuse la race qui a vu la lumière se lever dans les ténèbres. Victor, éclairez de vos rayons ceux qui étaient placés dans les ténèbres et assis à l'ombre de la mort.

Autre antienne de Benedictus.

Béni soit le Seigneur Dieu de Victor qui l'a placé au milieu de nous et l'a élevé parmi nous, comme une corne de salut, puis nous l'a enlevé pour le placer avec les princes, afin d'avoir parmi les hommes un motif de pardonner les péchés des hommes.

V/. Voici le jour de sa fête, c'est un jour de joie pour ceux de sa race.

R/. Livrons-nous à la joie et à l'allégresse en ce jour.

Antienne de Prime.

Aujourd'hui, Victor a quitté son corps, le seul obstacle qui semblait l'empêcher d'entrer dans le ciel. Il était riche en mérites, fameux par ses miracles, une fois libre, son âme est entrée dans le Saint des saints, et il est devenu semblable aux saints dans la gloire.

À Tierce.

Votre nom et votre mémoire, ô Victor, sont un rayon de miel, aux lèvres des captifs. Allons, courageux athlète, doux patron, avocat fidèle, levez-vous pour venir à notre secours, et vous vous glorifierez d'une victoire complète.

À Sexte

Celui qui avait animé Victor de son esprit dans la lutte, lui ouvrit son sein après la victoire. Et vous, ô mon Dieu, vous qui êtes partout, inspirez-lui, dans ce séjour, de penser aux malheureux mortels recevez sa prière, Seigneur Dieu, exaucez ses vœux pour des malheureux.

À None

Victor est absorbé dans la gloire du Fils de Dieu. Inspirez-lui sans cesse de se souvenir de nous, qu'il prenne notre cause en main et qu'il la défende à votre redoutable jugement.

Aux secondes Vêpres.

1. Saint Victor, qui pourra dignement célébrer vos louanges, dire votre éclatante pureté, la force de votre âme, la sainteté de votre conscience ?

2. Saint Victor, qui nous fera la grâce que la droiture de votre vie s'imprime dans nos âmes avec le souvenir de l'abondance de votre douceur ?

3. Saint Victor, envoyez-nous du secours du Saint des saints, et, de Sion, protégez-nous, nous qui sur la terre célébrons vos louanges.

4. Saint Victor, plus votre victoire et votre sainteté nous sont salutaires, plus aussi elles vous sont glorieuses.

V/. Voici Victor qui s'approche plein de gloire, apportez-lui bien vite une couronne .

R/. Déjà il entre dans la gloire de son Seigneur.

Antienne de Magnificat

Grand saint Victor, si votre magnificence est élevée au dessus des cieux, que votre munificence n'oublie pas pour cela les pauvres qu'elle a laissés sur la terre.

Fin du tome III de Mabillon.

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SERMONS SUR LE CANTIQUE DES CANTIQUES

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127. Préface de Mabillon pour le tome IV de son édition des œuvres de saint Bernard.

I. Si toutes les œuvres de saint Bernard sont remplies du suc d'une piété solide et d'une science profonde, il y en a deux, dans le nombre, qui se recommandent plus particulièrement à l'attention de tous les lecteurs, ce sont ses cinq livres de la Considération et ses sermons sur le Cantique des cantiques. Les premiers offrent, en effet, sous une forme aussi élégante que concise, tout ce qui se lit de plus saint dans les livres sacrés et dans les actes des conciles, tout ce qu'il y a de plus salutaire dans les écrits des anciens pères et dans les décrets des pontifes sur le gouvernement de l'Église. Quant aux sermons, ils renferment tout ce que notre saint Docteur a mis dans le reste de ses ouvrages de plus propre à former les mœurs et à exciter la piété, ainsi que tout ce qu'il a écrit sur les vices, sur les vertus et sur la vie spirituelle. Tout cela se trouve de nouveau dans ces sermons ; mais avec encore plus de solidité et d'élévation, il y dégage les sens mystiques et allégoriques des textes sacrés de leurs voiles et de leurs ombres, il y expose au grand jour tous les secrets de la perfection d'une manière non moins agréable et utile que sublime. Aussi peut-on dire que ces sermons sont une source de chastes délices pour les âmes pieuses. Nous n'hésitons point à dire qu'ils sont écrits d'une manière aussi agréable qu'utile. Car telle est, dit saint Bernard lui-même dans le sixième de ses sermons divers, ( n. 1 ), « la condition aussi misérable qu'admirable des âmes humaines que, bien que par la vivacité de leur génie, elles soient capables de percevoir tant de choses au dehors, elles ont pourtant besoin de figures corporelles et d'énigmes pour parvenir, de la connaissance des choses visibles et extérieures, à conjecturer un peu ce que sont les choses invisibles. » Or c'est à quoi saint Bernard réussit admirablement dans ses sermons.

II. Saint Bernard a commencé cette œuvre importante après son retour d'Aquitaine en 1135, comme on le voit par le second livre de sa vie, chapitre VI, où Ernald s'exprime ainsi : « L'homme de Dieu, après quelques jours de repos, s'occupa d'autres affaires, et, retiré dans une petite cabane faite des rinceaux de pois, il vaqua seul à la méditation et à la pensée de Dieu. Mais voilà que, tout à coup, son humble retraite, comme une autre étable du Seigneur, retentit de chants d'amour, et se remplit de festins de noces… Pendant longtemps il répandit son âme dans ces méditations. Il fit de nombreux commentaires sur ce sujet, et chacun peut voir bien clairement en les lisant, car il a rempli des corbeilles d'écritures, des restes de ces repas délicieux, quels progrès il faisait à cette table où il s'asseyait tous les jours et quels profits nous en tirions nous-mêmes. » Geoffroy s'exprime en ces termes au livre III, chapitre VIII de sa Vie de saint Bernard  : « dans les sermons sur le Cantique des cantiques, il se montre aussi magnifique investigateur du sens mystique que remarquable édificateur du sens moral. »

On voit à l'exorde du deuxième de ses sermons que cette œuvre importante a été commencée pendant l'Avent de cette même année 1135. Il s'exprime, en effet, ainsi : « Il y en a plusieurs à la vérité qui se réjouiront au jour de cette naissance que nous allons bientôt célébrer. »

III. Ce fut sur les instances du chartreux Bernard Desportes que saint Bernard entreprit la série de ses sermons, comme on le voit par la cent cinquante-troisième lettre de notre Saint ; en effet, après avoir dit à son ami que s'il s'était refusé si longtemps à répondre à ses ardents désirs, en lui envoyant quelque écrit spirituel de sa main, c'est parce qu'il se sentait au dessous de cette tâche, il finit par lui annoncer qu'il cède à ses instances. Faut-il entendre seulement par-là qu'il se met à l'œuvre, ou bien veut-il parler de la publication et de l'envoi de son œuvre déjà commencée ? Les termes de la lettre font pencher vers cette dernière opinion. En effet, voici comment il s'exprime : « Je cède à vos instances, afin de mettre fin à tous vos doutes ; je mets de côté tout amour propre et ne veux pas même penser que je fais une véritable folie. Je donne donc à recopier quelques sermons que je viens de composer sur le commencement du Cantique des cantiques, et je vous les envoie avant même qu'ils aient paru. J'ai l'intention de continuer ce travail, si j'en ai le loisir et si Dieu me donne quelque relâche ( Lettre CLIII, n. 2 ). » De tout cela, il résulte seulement que Bernard Desportes avait prié notre Saint de lui composer quelque écrit spirituel, et que saint Bernard lui envoya ses premiers sermons sur le Cantique des cantiques. Je ne sais si c'est à cet abbé Bernard que se rapporte ce passage du premier sermon, n. 3 : « Or, je ne pense pas que l'ami qui nous viendra de dehors ait sujet de murmurer contre nous quand il aura mangé ce pain si excellent : » C'est ce que je laisse à d'autres le soin de décider. Quoi qu'il en soit, c'est à Bernard Desportes que les premiers sermons sur le Cantique des cantiques ont été adressés, en même temps que la lettre cent cinquante-quatre, où l'on lit ces mots : « Je vous envoie, ainsi que je vous l'avais promis, mes sermons sur les premiers chapitres du Cantique des cantiques ; lisez-les, et veuillez me dire, aussitôt que vous le pourrez, si je dois les continuer ou non ( Lettre CLIV ). » Or, on ne peut entendre ces lignes que de l'annonce et de l'envoi de cet ouvrage.

IV. Quoique saint Bernard eût l'habitude de prêcher presque tous les jours à ses religieux de Clairvaux, il ne put cependant point pendant les douze années qu'il vécut encore, terminer l'œuvre qu'il avait entreprise ; il se trouvait souvent distrait par les affaires de l'Église et par celle de l'État, de même que par le concours importun des visiteurs dont il se plaint en plusieurs endroits, et particulièrement à la fin de son troisième sermon, où il s'exprime ainsi : « Mes frères, il fait bon ici pour nous ; mais voici que la malice du jour nous en retire. Car ceux dont on vient de m'annoncer l'arrivée, m'obligent d'interrompre plutôt que de finir un discours si agréable. » Dans le cinquante-deuxième, il dit encore : C'est à peine si les visiteurs qui nous arrivent me laissent le temps de respirer. » Quoi qu'il en soit, on ne saurait trop s'étonner que notre saint abbé, distrait comme il l'était par l'administration d'une nombreuse communauté et par le soin d'une multitude d'affaires qui reposaient sur lui, ait eu le loisir de méditer des sermons d'une si profonde sagesse et de les prononcer chaque jour. Car, il nous apprend lui-même qu'il en agissait ainsi, dans son vingt-deuxième sermon n. 2, où il s'exprime en ces termes : « Ce n'est pas sans peine que je vais tous les jours puiser dans les ruisseaux, même publics de l'Écriture pour donner à chacun selon ses besoins. »

Il prêchait, en effet, ces sermons les jours de fête, même quand il s'en trouvait plusieurs de suite, comme il nous l'apprend dans son sermon quatre-vingt-troisième, où il dit qu'il a dépensé toutes ses forces pendant trois jours de suite, à expliquer un seul passage du Cantique des cantiques. Or, c'était de vive voix qu'il faisait ces explications, non point par écrit seulement. Aussi, vers la fin de son quarante-deuxième sermon, dit-il : « Ma faiblesse, que vous connaissez tous, ne me permet pas d'aller plus loin. » À la fin de son quarante-quatrième, il dit encore : « En voilà assez comme cela, car ma faiblesse me force à m'arrêter, comme cela n'arrive que trop souvent. » Notre Saint unissait toujours la prière à la méditation pour préparer le sujet de ses sermons ; néanmoins il en prononça plusieurs d'abondance avant de les avoir écrits, comme on le voit par plusieurs endroits. En effet, on trouve dans certains endroits de ses sermons, des passages qui sont évidemment improvisés ; tel est, par exemple, l'endroit où, dans son sermon trente-sixième, il s'adresse en ces termes à ceux qui dormaient à ses sermons : « Je pensais pouvoir vous dire dans un seul sermon ce que je vous avais annoncé des deux ignorances ; je l'aurais fait si ce discours ne semblait déjà trop long à ceux qu'il fatigue. Car j'en vois plusieurs qui baillent et quelques uns qui dorment ; je ne m'en étonne pas d'ailleurs, et la veille de la nuit dernière, qui a été très longue, fait leur excuse. »

Mais s'il est un passage qui prouve, jusqu'à l'évidence, qu'il se laissait aller quelquefois dans ses sermons à l'improvisation, c'est bien celui-ci du sermon neuvième, n. 6. « Il me vient encore dans l'esprit un autre sens auquel je n'avais pas pensé, mais que je ne veux pas passer sous silence. » Ajoutez à cela que notre Saint nous apprend lui-même que plusieurs de ses sermons ont été recueillis par ses disciples, pendant qu'il les prononçait. En effet, il dit dans son sermon cinquante-quatrième n. 1 : « On l'a recueilli par écrit comme les autres sermons, afin de retrouver facilement, ce qui aurait peut-être pu se perdre. » Enfin on en trouve encore une preuve dans ces mots du soixante-dix-septième sermon n. 2. « Si par hasard on couche par écrit nos paroles, ils dédaigneront peut-être bien de les lire. »

VI. Saint Bernard prêchait ses sermons sur le Cantique des cantiques dans l'auditoire des frères, et en présence des novices, comme on le voit par le sermon soixante-troisième, n. 6 ; mais les religieux convers n'assistaient point à ces réunions. Il donne souvent à entendre que ses auditeurs sont instruits dans l'Écriture sainte, et même dans ses sermons quinzième, n. 2 ; seizième, n. 1, et trente-neuvième, n. 2, il dit que ses auditeurs devancent, par la pensée, ce qu'il se propose de leur dire. Quant à l'heure où il prêchait, c'était tantôt le matin avant la messe, comme nous l'avons déjà dit plus haut en parlant des autres sermons, tantôt le soir. On voit qu'il prêchait quelquefois le matin par deux passages de ses sermons où il dit, qu'il met fin à son discours, parce que le travail des mains et la célébration de l'office divin le pressent de terminer. Aussi, vers la fin de son premier sermon, il s'exprime ainsi : « Mais l'heure à laquelle la pauvreté de notre institut nous recommande de nous livrer au travail des mains se passe. » Il est plus explicite encore dans son quarante-septième sermon, qu'il se hâte de terminer parce que l'heure de l'office divin le presse. Quant à ses prédications de l'après-midi, on voit qu'il en faisait le soir par ce passage du soixante et onzième sermon n. 15 : « Mais pendant que je prolonge cette dispute, le jour baisse. » Mais c'est assez de détails minutieux comme cela, bien qu'ils ne soient pas tout à fait hors de propos.

VII. Saint Bernard avait terminé son vingt-quatrième sermon en 1136 ; lorsqu'il partit pour l'Italie, afin de travailler à l'extinction du schisme qui désolait alors l'Église. Il n'en revint que l'année suivante, et reprit son œuvre, un moment interrompue, en répétant son vingt-quatrième sermon, dont il changea l'exorde et la péroraison. C'est là ce qui explique la diversité de leçons que nous signalons en cet endroit. Quant aux soixante-cinquième et soixante-sixième sermons, qui commencent à l'explication de ces mots « prenez-nous des petits renards, » le Saint le composa contre les hérétiques de Cologne, à l'occasion d'une lettre que lui avait écrite Èvervin, prévost de Stein, et qu'il nous a paru bien de placer en tête de ces deux sermons. Enfin le quatre-vingtième sermon fut prononcé au concile qui se tint à Reims en 1148, sous la présidence du pape Eugène, et dans lequel fut condamné Gilbert de la Porrée, évêque de Poitiers, ainsi que saint Bernard le rappelle dans son sermon.

VIII. Dans la plupart des manuscrits on ne trouve que quatre-vingt-six sermons, quelques-uns en ont quatre-vingt-sept ; mais cela vient de ce que ces derniers ont répété le vingt-quatrième sermon, comme l'a fait celui de la Colbertine, ou bien ont fait deux sermons d'un seul, comme il est arrivé au manuscrit de saint Germain. Des cinq manuscrits du Vatican que notre Jean Durand a consultés à ma prière, un a quatre-vingt-six sermons, un autre, portant le n. 665, a une préface qu'on ne voit dans aucun autre manuscrit ni dans aucune édition. Elle commence ainsi : « Préface du bienheureux Bernard de Clairvaux au Cantique des cantiques. Le plus grand encouragement que Dieu ait proposé à la vertu, ce sont les délices de la vie future, de même que le plus puissant aiguillon de l'erreur qu'ait inventé le diable, c'est la délectation. Le chef du genre humain, Adam, nous fournit une preuve de ce que j'avance, puisqu'il a été placé par le Seigneur dans un paradis de volupté pour y jouir d'une éternelle félicité, afin de provoquer la vertu dans les siècles futurs. » L'auteur de cette préface continue en disant que la perte de l'innocence par le péché a été la perte de la délectation que nous rendent la douceur et l'harmonie des Psaumes et du Cantique des cantiques. Il n'y a pas un mot dans cette préface qui sente le style et le génie de saint Bernard. Cette préface est suivie de quatre-vingt-trois sermons seulement, sous ce titre : « Exposition par le bienheureux Bernard, abbé de Clairvaux, du Cantique des cantiques ». Un autre manuscrit porte :« Bernard, sur le Cantique des cantiques »; d'autres : « traité du bienheureux Bernard, abbé de Clairvaux, sur le Cantique des cantiques ». Un manuscrit de la Colbertine porte pour titre, « traité » au lieu de « sermons », selon l'ancien usage. Mais toutes ces différences sont de peu d'importance. L'exposition de saint Bernard se termina au chapitre troisième du Cantique des cantiques, à ce verset : « J'ai cherché dans mon petit lit pendant la nuit », où Gilbert de l'île d'Hoy, de l'ordre de Cîteaux d'Irlande, commence la continuation qu'il a conduite jusqu'à ce verset du cinquième chapitre : « mon bien-aimé est blanc et rose », dans quarante-huit sermons. C'était un homme qui le cédait peu à saint Bernard par la gravité et la piété de son style. La mort le surprit avant qu'il eût conduit plus loin son entreprise, comme elle n'eût pu souffrir, si nous en croyons Sixte de Sienne, qu'il se remît une seconde fois à l'œuvre pour continuer le travail de saint Bernard, qu'il avait déjà interrompu une première fois, et qu'il osât même vouloir le conduire à bonne fin. Sixte est dans l'erreur quand il dit que saint Bernard commença cette œuvre sur la fin de sa vie. Les sermons de Gilbert sont placés au commencement du tome V de cette édition.

IX. Outre cette exposition, saint Bernard en dicta une autre plus courte à Guillaume, abbé de Saint-Thierry, ainsi que celui-ci l'atteste lui-même dans le livre I, de la Vie de notre Saint, chapitre XII. Mais il vaut mieux n'en parler que dans le tome cinquième où nous nous proposons de rapporter un commentaire abrégé du Cantique des cantiques de saint Bernard.

X. Dans son premier sermon de la grande exposition, saint Bernard semble faire entendre qu'il a fait d'autres commentaires sur les Paraboles de Salomon et sur l'Ecclésiaste. Voici, en effet, en quels termes il s'exprime au n°2 : « Car, pour l'Ecclésiaste, je crois que, par la grâce de Dieu, vous êtes assez instruits dans la connaissance et dans le mépris de la vanité du monde qui est le sujet dont traite l'Ecclésiaste. Quant aux Proverbes, votre vie et votre conduite n'est-elle pas réglée et formée, sur les enseignements qu'ils contiennent ? C'est pourquoi, après avoir commencé par goûter de ces deux pains qui ne laissent pas d'être tirés du coffre de l'Ami, approchez-vous pour goûter du troisième, pour voir s'il n'est pas meilleur encore. » Mais ces paroles semblent vouloir dire seulement que les religieux de Clairvaux s'étaient adonnés à la lecture des Paraboles et de l'Ecclésiaste et avaient réglé leurs mœurs sur des règles tracées dans ces livres. En effet, Geoffroy, qui nous a laissé un index assez soigné des œuvres de saint Bernard, ni aucun ancien, que je sache, n'a jamais attribué de commentaires sur ces livres à saint Bernard. Peut-être par ce mot, « d'un ami, » saint Bernard veut-il parler de quelque auteur de son temps, tel que Hugues de Saint-Victor qui a écrit dix-neuf homélies sur l'Ecclésiaste.

XI. Pour en revenir aux sermons sur le Cantique des cantiques, on peut voir ce qu'en pensait Guerri, abbé d'Igny, très pieux disciple de notre Saint, dans son troisième sermon pour le jour de la fête des saints apôtres Pierre et Paul, qu'on trouve avec d'autres dans le tome VI. Voici en quels termes il s'exprime : « Notre maître, cet interprète du Saint Esprit, a entrepris de nous expliquer ce chant nuptial tout entier, et il nous donne lieu d'espérer, parce qu'il en a déjà expliqué, que s'il parvient à cet endroit sur lequel vous me questionnez, « Avant que le jour commence à paraître et que les ombres se dissipent peu à peu, il changera les ténèbres mêmes en lumières pour l'intelligence. Il nous dira à la lumière du jour ce qui a été ou sera dit dans les ténèbres. » Voilà en quels termes s'expliquait Guerri.

✝

131. Sermon I.

1. Il faut vous dire, mes frères, d'autres choses qu'aux gens du monde, ou au moins il faut vous les dire d'une autre manière. Pour eux, si on veut suivre la forme d'enseignement que l'Apôtre a prescrite ( II Cor. III, 2 ), on ne doit leur donner que du lait, non de la viande. Il nous apprend lui-même, par son propre exemple, à présenter une nourriture plus solide aux personnes spirituelles lorsqu'il dit : « Nous ne parlons pas un langage plein de la science et de la sagesse humaine; mais conforme à la doctrine de l'Esprit-Saint, réservant les choses spirituelles pour ceux qui sont spirituels ( I Cor. II, 13 ). Et ailleurs Nous ne tenons des discours sublimes et élevés qu'avec les parfaits ( Ibid. ), » tels que vous êtes, mes frères, du moins j'aime à le croire, si ce n'est pas en vain que depuis si longtemps vous vous occupez à une étude toute céleste, vous vous exercez à connaître la vérité, et méditez jour et nuit, sur la loi de Dieu. Préparez-vous donc à être nourris, non de lait, mais de pain. Il y a dans Salomon un pain, mais un pain très blanc et délicieux, je veux parler du livre qui a pour titre : le Cantique des cantiques. Qu'on le serve si vous le voulez bien, et qu'on le rompe.

Combien sont utiles les livres de l'Ecclésiaste et des proverbes.

2. Car pour l'Ecclésiaste, je crois que, par la grâce de Dieu, vous êtes assez instruits dans la connaissance et dans le mépris de la vanité du monde, qui est le sujet dont traite l'Ecclésiaste. Quant aux proverbes, votre vie et votre conduite n'est-elle pas réglée et formée sur les enseignements qu'ils contiennent ? C'est pourquoi, après avoir commencé par goûter de ces deux pains, qui ne laissent pas d'être tirés du coffre de l'Ami [a131-2], approchez-vous pour manger de ce troisième, afin de voir s'il n'est point meilleur encore.

Il y a deux choses mauvaises : L'amour du monde et l'égoïsme.

Car s'il y a deux vices qui font seuls, ou du moins qui font plus que les autres la guerre à l'âme, je veux parler du vain amour du monde, et de l'amour excessif de soi-même; ces deux premiers livres donnent des remèdes contre cette double peste; l'un, en retranchant, avec le sarcloir de la discipline, tout ce qu'il y a de corrompu dans les mœurs, et de superflu dans les désirs de la chair; et l'autre, en pénétrant par une vive lumière de la raison, l'éclat trompeur des choses du monde, et le distinguant fort bien d'avec ce qui est réel et solide. Enfin Salomon préfère la crainte de Dieu, et l'observation de ses commandements, à tous les autres biens que les hommes peuvent désirer. Et certes avec raison. Car la première de ces deux choses, est le commencement de la vraie sagesse et la seconde en est la perfection, si toutefois, pour vous, la véritable sagesse consiste à s'éloigner du mal et à faire le bien; et s'il est vrai que personne ne peut s'éloigner parfaitement du mal sans la crainte de Dieu, comme on ne saurait faire une bonne œuvre, si on ne garde ses commandements.

Le livre des cantiques ne doit être confié qu'à des esprits et à des oreilles sages.

3. Ainsi, après avoir détruit ces deux vices, par la lecture de ces deux livres, on peut s'approcher pour entendre ce discours sacré et sublime, qui, étant comme le fruit de tous les deux, ne doit être entendu que par des esprits et des oreilles très sages. Mais si on n'a point dompté sa chair, par les austérités, si on ne l'a point assujettie à l'esprit; si on ne méprise point les vanités du monde, si enfin on ne s'est point déchargé de tout l'attirail du siècle, comme d'un fardeau insupportable, on est impur et indigne d'une lecture si sainte. Car, comme c'est en vain que la lumière frappe des yeux aveuglés ou fermés, « de même l'homme animal ne comprend point ce qui est de l'esprit de Dieu ( I. Cor. II, 14 ), parce que le Saint-Esprit, qui est l'auteur de la sagesse, fuira l'hypocrite ( Sap. I, 15 ), » c'est-à-dire celui qui mène une vie déréglée. Jamais il n'aura plus de commerce avec la vanité du monde, parce qu'il est l'esprit de Vérité ( Joan. XIV, 17 ). Car quelle alliance peut-il y avoir entre la Sagesse d'en haut ( I Cor. II, 19 ), et celle du monde qui est folie devant Dieu, et la sagesse de la chair, qui est aussi ennemie de Dieu ( Rom. VIII, 7 ) ? Or, je ne pense pas que l'ami qui nous viendra de dehors, ait sujet de murmurer contre nous, lorsqu'il aura mangé ce pain si excellent.

4. Mais qui le rompra. Voici le père de famille, reconnaissez le Seigneur, à la fraction du pain; en effet, quel autre que lui est capable de le rompre ? Pour moi, je ne suis pas assez téméraire pour l'entreprendre, et si vous jetez les yeux sur moi, n'attendez rien de moi; car je suis un de ceux qui attendent, et je mendie avec vous la nourriture de mon âme, l'aliment de mon esprit. Vraiment pauvre et indigent, je frappe à la porte de celui qui ouvre, et personne ne ferme ( Apoc. III, vers. 7 ), pour obtenir l'intelligence des profonds mystères qu'enferme ce discours. Les yeux de tout le monde sont tournés vers vous, Seigneur, unique objet de notre espérance. Les petits enfants ont demandé du pain, et il n'y a personne qui le leur rompe. Nous espérons cette faveur de votre bonté, ô Père si plein de miséricorde, rompez votre pain à ceux qui ont faim. Ce sera par mes mains, si vous daignez vous servir de moi, mais ce sera par le secours de votre grâce.

Pourquoi le livre des cantiques entre sans préambule en matière.

5. Dites-nous, je vous prie, qui est celui qui dit ces paroles : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cant. I, 1 ); » de qui elles sont dites, à qui elles s'adressent, et quel est cet exorde si prompt, dont le mouvement soudain semble plutôt le milieu que le commencement d'un discours. Car, à l'entendre parler de la sorte, on croirait que quelqu'un a parlé avant lui, et qu'il introduit une personne qui lui répond, et lui demande un baiser. De plus, si cette personne demande ou ordonne à quelqu'un, quel qu'il soit, de le baiser, pourquoi dire expressément que ce soit de la bouche, et même de sa propre bouche, comme si ceux qui se baisent avaient coutume de le faire autrement qu'avec la bouche, ou de se baiser avec la bouche d'un autre ? Encore, ne dit-il pas qu'il me baise avec sa bouche, mais, par une façon de parler moins usitée, qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. Certainement, un discours qui commence par un baiser est bien agréable. Ainsi en est-il de l'Écriture-sainte, elle a une face charmante, qui touche d'abord, et porte à la lire, en sorte que, bien qu'il y ait de la peine à découvrir les sens cachés qu'elle enferme, cette peine se change en délices; et la douceur du langage et de l'expression fait qu'on ne sent pas le travail qu'il y a à en pénétrer l'intelligence. Mais qui est celui, que ce commencement sans commencement, et cette façon de parler si nouvelle dans un livre si ancien, ne rendrait pas attentif ? Ce début montre bien que cet ouvrage n'est pas une production de l'esprit humain, et qu'il a été composé par le Saint-Esprit même, puisqu'il est fait avec tant d'art, que, bien qu'il soit difficile à entendre, il y a néanmoins beaucoup de plaisir à en rechercher l'intelligence.

Exposition du titre.

6. Mais quoi ? Passerons-nous le titre sous silence ? Non. Il ne faut pas laisser le moindre iota, puisque Jésus-Christ nous commande de recueillir les moindres fragments des paroles sacrées, pour empêcher qu'ils ne se perdent ( Matth. VI, 18 et Joan. VI, 12 ). Le titre est conçu en ces termes : Ici commence le Cantique des cantiques de Salomon. Observez d'abord que le nom de Pacifique, qui est ce que signifie Salomon, convient fort bien en tête d'un livre qui commence par un signe de paix, c'est-à-dire par un baiser; et remarquez encore que ce début n'invite à l'intelligence ( des parties de l'Écriture où il se trouve ), que les âmes tranquilles et pacifiques, qui sont exemptes du trouble des passions, et du tumulte des soins de la terre.

Les cantiques dans l'Écriture sainte sont différents les uns des autres.

7. Ne vous imaginez pas non plus, que ce soit sans raison, que l'inscription de ce livre ne porte pas simplement, le Cantique, mais le Cantique des cantiques. J'ai lu plusieurs cantiques dans l'Écriture, et je ne me souviens point, que ce nom soit donné à un autre. Israël chanta un cantique au Seigneur en action de grâces, de ce qu'il avait échappé à l'épée et à la servitude de Pharaon, et pour s'être vu délivré et vengé en même temps par le double miracle de la mer Rouge. Néanmoins ce cantique n'est point appelé le Cantique des cantiques, mais si j'ai bonne mémoire, l'Écriture dit : « Israël chanta ce cantique à la gloire du Seigneur ( Exod. XV, 1 ). » Débbora ( Judic. V, 1 ) Judith ( Judith. XVI, 1 ) et la mère de Samuel ( I Reg. II, 1 ) ont chanté des cantiques; quelques prophètes en ont pareillement chanté, mais on ne lit nulle part qu'aucun d'eux ait appelé son cantique, le Cantique des cantiques. D'ailleurs on voit, si je ne me trompe, que toutes ces personnes ont chanté à cause de quelque avantage reçu par eux ou par les leurs, par exemple, pour avoir gagné une bataille, échappé à un péril, obtenu ce qu'ils souhaitaient, et pour d'autres sujets semblables, et chacun pour des causes particulières, et de peur de paraître ingrats pour les bienfaits de Dieu, suivant cette parole du prophète : « Le juste vous donnera des louanges, lorsque vous lui aurez fait quelque grâce ( Psal. XI, VIII, 19 ). » Mais Salomon, ce roi, doué d'une sagesse admirable, élevé au comble de la gloire, comblé de biens, et jouissant d'une paix parfaite, n'avait besoin d'aucune des faveurs dont nous avons parlé, qui pût lui donner le sujet de chanter son divin Cantique. On ne trouve même en nul endroit de l'Écriture, rien qui semble marquer cela.

Analyse de ce livre.

8. C'est donc par une inspiration divine, qu'il a chanté les louanges de Jésus-Christ et de l'Église, la grâce d'un amour sacré, et les mystères d'un mariage éternel, qu'il a exprimé les désirs d'une âme sainte, et que, dans les transports d'une allégresse toute spirituelle, il a composé un Épithalame dans un style agréable et figuré. Car, à l'exemple de Moïse, il voilait sa face, qui sans doute n'était pas moins resplendissante que la sienne à cet égard, parce que, en ce temps-là, il n'y avait personne, ou du moins, il y en avait très peu qui fussent capables de soutenir cette gloire dans tout son éclat. Je crois donc que ce chant nuptial est nommé le Cantique des cantiques, à cause de son excellence, comme celui en l'honneur de qui il a été fait est appelé, par excellence, le Roi des rois, et le Dominateur des dominateurs ( I Tim. VI, 15 ).

Les religieux ont aussi des cantiques qui leur conviennent.

9. Si vous consultez votre propre expérience [a131-9], après la victoire que votre foi a remportée sur le monde, et quand vous vous êtes vus hors de l'abîme de misère, et du fond du bourbier, n'avez-vous pas aussi chanté au Seigneur un cantique nouveau en reconnaissance des merveilles qu'il a opérées ? et lorsqu'il a commencé à affermir vos pieds sur la pierre, et à conduire vos pas, je ne doute point que, pour le remercier de ce renouvellement de vie, vous n'ayez encore chanté un autre cantique à la gloire de notre Dieu. Mais lorsque, après votre repentir, non seulement il vous remit vos péchés, mais vous promit même des récompenses, la joie dont vous a comblés l'espérance des biens futurs ne vous a-t-elle pas animés encore davantage à chanter dans les voies du Seigneur, combien sa gloire est grande ? Et quand l'un de vous, trouvant quelque obscurité dans l'Écriture, vient à en avoir l'éclaircissement, il n'y a point de doute qu'en actions de grâce de ce qu'il a reçu la nourriture de ce pain céleste, il ne fasse retentir un chant d'allégresse et de louanges, comme ceux qu'on entend dans un festin délicieux. Enfin, dans vos exercices et vos combats de chaque jour, car il n'y a pas de trêve pour ceux qui vivent avec piété en Jésus-Christ, de la part, soit de la chair, soit du monde et du diable ( Job, VII, 1 ). La vie de l'homme sur la terre est une guerre continuelle comme vous l'éprouvez sans cesse en vous-mêmes, en sorte que chaque jour vous devez chanter de nouveaux cantiques pour les victoires que vous remportez. Toutes les fois qu'on surmonte une tentation, qu'on dompte un vice, qu'on évite un péril imminent, ou qu'on découvre le filet de celui qui tendait des piéges, qu'on est parfaitement guéri d'une passion ancienne et invétérée de l'âme, que par une faveur particulière de Dieu on acquiert quelque vertu longtemps désirée et souvent demandée, n'entendons pas, selon le Prophète, retentir des actions de grâce et des paroles de louanges ( Isa. LII. 3 ), à chacun de ses bienfaits, Dieu n'est-il pas béni dans ses dons ? S'il en était autrement, celui-là serait estimé ingrat au jour du jugement qui ne pourrait dire à Dieu : « Vos bienfaits étaient le sujet de mes cantiques dans le lieu de mon exil ( Psal. CXVIII, 54 ). »

Cantiques graduels : d'où vient ce nom.

10. Je crois que vous reconnaissez déjà dans vous mêmes, ce que, dans le psautier, on appelle non pas Cantiques des cantiques, mais cantiques graduels; parce que à mesure que vous faites quelques progrès, selon les degrés que chacun a disposés dans son cœur, vous devez chanter un cantique à la louange et à la gloire de celui qui est la cause de cet avancement. Sans cela, je ne vois pas comment ce verset du psaume peut être accompli; « on entend dans la tente des justes une action de grâce d'un succès si favorable ( Psal. CXVII. 15 ), » ou du moins cette belle et salutaire exhortation de l'Apôtre : « Chantez dans votre cœur des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels à la gloire de Dieu ( Coloss. III. Ephes. V. ). »

Dignité et douceur de ce cantique.

11. Mais il y a un cantique qui, par son excellence et sa douceur incomparable, surpasse tous ceux dont nous avons parlé; et quelque autre que ce puisse être. On l'appelle, avec raison, le Cantique des cantiques, attendu que c'est le fruit de tous les autres. Il n'y a que la seule onction de la grâce qui l'enseigne, et la seule expérience qui l'apprenne, que ceux qui l'ont éprouvé le reconnaissent; que ceux qui n'ont pas encore cette expérience brûlent du désir, non de le connaître, mais de l'éprouver. Car ce n'est pas un bruit de la bouche, mais une allégresse du cœur; ce n'est pas un son des lèvres mais un mouvement de joie; c'est un concert non de voix, mais de volontés. On ne l'entend point au dehors, et il ne retentit pas en public. Il n'y a que celle qui le chante et celui en l'honneur de qui elle le chante, c'est-à-dire l'Époux et l'Épouse qui l'entendent. Car c'est un chant nuptial qui exprime de chastes et doux embrassements d'esprit, une union parfaite de volontés, et une liaison d'affection et d'inclinations réciproques.

Les novices sont moins propres à entendre ce cantique.

12. Au reste, il n'appartient pas de le chanter ou de l'entendre à une âme qui est encore dans l'enfance de la vertu et nouvellement sortie du siècle; mais à une âme avancée et instruite qui, par les progrès que la grâce de Dieu lui a fait faire, a tellement grandi, sinon en âge, du moins en mérite, qu'elle est arrivée à l'âge parfait et nubile, si je puis parler ainsi, et qu'elle est devenue capable de contracter mariage avec l'Époux céleste, telle enfin que nous la dépeindrons plus amplement en son lieu. Mais l'heure à laquelle la pauvreté de notre institut nous commande de nous occuper au travail des mains se passe. Demain nous continuerons au nom de Dieu, ce que nous avons commencé sur le baiser; puisque aujourd'hui nous avons achevé l'explication du titre.

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[a131-2]. Saint Bernard fait allusion ici à ce passage de saint Luc XI, 5, « mon ami prête-moi trois pains. » Veut-il nous faire entendre par sa manière de l'exprimer qu'il a fait des commentaires sur ces deux livres, c'est ce que nous avons examiné dans la préface qui précède.

[a131-9]. Le manuscrit de Cîteaux ajoute ces mots : « Les cantiques que nous devons chanter à chaque progrès, » mais c'est une faute.

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136. Sermon II.
Avec quelle impatience les patriarches et les prophètes attendaient l'incarnation du Fils de Dieu, qu'ils ont annoncée.

L'ardeur avec laquelle les pères de l'Ancien Testament désiraient l'Incarnation du Christ condamne notre tiédeur.

1. Je pense souvent aux brûlants désirs avec lesquels les anciens patriarches soupiraient après l'incarnation de Jésus-Christ, et je suis touché d'un vif sentiment de douleur, j'en ressens une grande confusion en moi-même, et maintenant encore à peine puis-je retenir mes larmes, tant je suis confus de la tiédeur et de l'insensibilité des malheureux temps où nous vivons. Car, qui d'entre nous ressent autant de joie, d'avoir reçu cette grâce, que les saints de l'ancienne loi avaient de désir de voir s'accomplir la promesse qui leur en avait été faite ? Plusieurs, à la vérité, se réjouiront au jour de cette naissance que nous allons bientôt célébrer, mais Dieu veuille que ces réjouissances aient vraiment pour objet la nativité de Jésus, non la vanité. Ces paroles donc : « Qu'il me baise du baiser de sa bouche ( Cant. I, 1 ), » respirant l'ardeur des désirs et la pieuse impatience de ces grands hommes. Le petit nombre de ceux qui, pour lors, étaient animés de l'Esprit-Saint, sentaient par avance combien grande devait être la grâce qui serait répandue sur ses lèvres divines. C'est ce qui leur faisait dire, dans l'ardeur du désir dont leur âme était enflammée : « Qu'il me baise du baiser de sa bouche, » souhaitant passionnément de n'être pas privés d'une si grande douceur.

2. Ainsi, chacun d'eux disait : De quoi me servent tant de discours sortis de la bouche des prophètes ? Que celui-là plutôt qui est le plus beau des enfants des hommes, que celui-là, dis-je, me baise du baiser de sa bouche. Je ne veux plus entendre parler Moïse, il ne fait que bégayer pour moi ( Exod. IV. ). Les lèvres d'Isaïe sont impures ( Isa. VI. ) Jérémie ne sait pas parler, car ce n'est qu'un enfant. ( Hier. I. ). Enfin tous les prophètes sont muets, mais que celui dont ils parlent tant, oui, que celui-là me parle lui-même; que lui-même me baise du baiser de sa bouche. Qu'il ne me parle plus en eux, ou par eux; car leur langage est comme un nuage ténébreux dans l'air; mais qu'il me baise lui-même du baiser de sa bouche, que son agréable présence, les torrents de son admirable doctrine deviennent en moi une fontaine d'eau vive qui jaillisse pour la vie éternelle. Celui que le père a sacré avec une huile de joie d'une manière plus excellente que tous ceux qui participent à sa gloire, ne versera-t-il pas en moi une grâce plus abondante, si toutefois il daigne me baiser du baiser de sa bouche, lui dont le discours vif et efficace est un baiser pour moi et un baiser qui ne consiste pas dans l'union des lèvres, marque trop souvent trompeuse de celle des esprits, mais dans une infusion de joie, une révélation de mystères, et un rapprochement parfait et admirable de la lumière céleste qui éclaire l'âme, et de l'âme qui en est éclairée ? Car celui qui adhère à Dieu ne fait qu'un esprit avec lui. ( I. Cor. VI, 17 ). Aussi est-ce avec raison que je ne reçois ni visions, ni songes, que je ne veux point de figures ni d'énigmes, et que je méprise même les beautés angéliques. Car mon Jésus les surpasse infiniment par les charmes de ses grâces infinies. Ce n'est donc point à un autre que lui, quel qu'il soit, à un ange ou à un homme; mais c'est à lui-même que je demande qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. Je n'ai pas assez de présomption, pour qu'il me baise de sa bouche. Ce bonheur unique, ce privilège singulier n'appartient qu'à l'homme que le Verbe a pris dans l'Incarnation. Mais je me contente de lui demander très humblement qu'il me baise seulement d'un baiser de sa bouche, ce qui est commun à tous ceux qui peuvent dire : « Nous avons tous reçu quelque chose de sa plénitude et de son abondance ( Joan. I, 16 ). »

Implication de celui qui donne le baiser, de celui qui le reçoit, et du baiser lui-même.

3. Mais écoutez, le Verbe qui s'incarne est la bouche qui baise. La chair qu'il prend est la bouche qui reçoit ce baiser. Le baiser qui se forme sur les lèvres de celui qui le donne et de celui qui le reçoit, est la personne composée de l'un et de l'autre, Jésus-Christ, l'homme médiateur entre Dieu et les hommes. C'est donc pour cette raison que nul saint n'osait dire qu'il me baise de sa bouche; mais seulement, d'un baiser de sa bouche, laissant cette prérogative à celle sur qui la bouche adorable du Verbe s'est une fois imprimée d'une manière unique, lorsque la plénitude de la Divinité s'est jointe corporellement à elle. Heureux baiser, honneur étonnant et merveilleux, dans lequel la bouche ne s'est pas appliquée sur la bouche, mais où l'union des deux natures assemble les choses divines avec les humaines, lie par un lien de paix la terre avec le ciel. « Car il est notre paix, lui qui de deux n'a fait qu'un ( Eph. II. 14 ). » C'était donc après ce baiser, que les saints de l'Ancien Testament soupiraient; parce qu'ils pressentaient qu'il renfermerait une joie immortelle, et tous les trésors de la sagesse et de la science, et qu'ils désiraient avoir part à l'abondance des biens qu'il devait apporter.

Autre sens.

4. Je vois bien que ce que je vous dis vous plaît. Mais voici encore un autre sens. Les saints n'ignoraient pas que même avant l'avènement du Sauveur, Dieu formait des desseins de paix sur les hommes ( Hier. XXIX, 11 ). Car il ne pouvait rien au sujet du monde, qu'il ne le révélât aux prophètes ses serviteurs ( Amos. III. 7 ). Et néanmoins peu de personnes en avaient la connaissance ( Luc. XVIII, 74 ); car, en ce temps-là, la foi était rare sur la terre, et l'espérance, petite chez la plupart de ceux-mêmes qui attendaient la rédemption d'Israël. Mais ceux qui le savaient d'avance, prédisaient que Jésus-Christ devait venir dans la chair et apporter la paix avec lui. Ce qui a fait dire à l'un d'eux. « La paix sera sur la terre lorsqu'il viendra ( Mich. V, v ). » Ils publiaient même avec toute sorte de confiance, comme ils l'avaient appris d'en haut, que les hommes, par son moyen, recouvreraient la grâce de Dieu. Ce que le précurseur de Jésus-Christ, Jean-Baptiste, vit s'accomplir de son temps, et annonça en disant : « la grâce et la vérité ont été apportées au monde par Jésus-Christ ( Joan. I, 7 ) : » et tout le peuple Chrétien éprouve maintenant que cela est ainsi.

Plainte des anciens à cause du retard que le Messie mettait à venir.

5. Au reste, comme ils annonçaient la paix, et que l'Auteur de la paix tardait à venir, la foi du peuple était chancelante, parce qu'il n'y avait personne pour les racheter et les sauver. Cela portait les hommes à se plaindre de ce que le prince de la paix, tant de fois annoncé, ne venait point encore, selon qu'il l'avait promis depuis tant de siècles, par la bouche de ses saints prophètes; et, tenant ces promesses pour suspectes, ils demandaient avec instance un signe de réconciliation, c'est-à-dire un baiser, comme si le reste du peuple avait répondu à ces divins messages de paix : Jusques à quand tiendrez-vous nos âmes en suspens ? Il y a déjà longtemps que vous annoncez la paix, et la paix ne vient point, que vous promettez toute sorte de biens, et il n'y a que confusion et que misère. Les anges ont souvent, et en diverses manières, annoncé ces mêmes nouvelles à nos pères, et nos pères nous les ont aussi annoncées en disant, « Paix, paix, et il n'y a point de paix ( Hier. VI, 14 ). » Si Dieu veut que je demeure persuadé de ce qu'il a promis par des messages si fréquents, mais qu'il ne tient point, au sujet de la bonne volonté qu'il témoigne pour nous, qu'il me baise du baiser de sa bouche, et ce signe de paix sera pour moi un gage assuré de la paix. Car, comment puis-je désormais me contenter de paroles ? Il vaut bien mieux confirmer les paroles par les effets. Que Dieu montre que ces messagers sont véridiques, si toutefois ce sont ses envoyés, et que lui-même les suive, ainsi qu'ils l'ont promis si souvent; car sans lui, ils ne peuvent rien faire ( Joan. I, 3 ). Il a envoyé un serviteur, il lui a donné son bâton, et ni la voix ni la vie ne reviennent. Je ne me lèverai, je ne ressusciterai, je ne sortirai de la poussière, je ne respirerai l'air favorable d'une sainte espérance, que si le Prophète descend lui-même et me baise du baiser de sa bouche.

6. D'ailleurs, celui qui se déclare notre médiateur auprès de Dieu, est le Fils de Dieu, et Dieu lui-même ( I Tim. II, 5 ). Et qu'est-ce que l'homme, pour qu'il se manifeste à lui ? Qu'est-ce que le fils de l'homme, pour en faire état ? D'où me viendrait la confiance d'oser me mettre entre les mains d'une si haute majesté ? Comment, n'étant que terre et que cendre, serais-je assez présomptueux pour croire que Dieu prend soin de moi ? Il est vrai qu'il aime son père; mais il n'a besoin ni de moi, ni de mes biens.

Il fallait que le médiateur des hommes fût Dieu et homme.

Qui m'assurera donc qu'il est un médiateur impartial ? Mais s'il est vrai, comme vous le dites, que Dieu ait résolu de me faire miséricorde, et qu'il pense à se rendre encore plus favorable; qu'il établisse une alliance de paix, et qu'il fasse avec moi un pacte éternel par un baiser de sa bouche. Pour que les paroles qui partent de ses lèvres ne soient pas vaines, il faut qu'il s'anéantisse, qu'il s'humilie, qu'il s'abaisse, et qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. S'il veut être un médiateur acceptable aux deux parties, et suspect ni à l'une ni à l'autre, que le Fils de Dieu, qui est Dieu aussi, se fasse homme et fils de l'homme, et me rassure par un baiser de sa bouche. Après cela, je recevrai avec toute sorte de confiance le Fils de Dieu pour médiateur, parce qu'il sera vraiment tel. Je ne le tiendrai plus pour suspect, attendu qu'il sera mon frère et ma chair; et j'espère bien qu'il ne pourra me mépriser quand il sera devenu l'os de mes os, et la chair de ma chair.

7. C'est donc par ces plaintes qu'ils demandaient avec instance ce saint baiser, c'est-à-dire le mystère de l'Incarnation du Verbe, alors que la foi était languissante et abattue par un retard si long et si fâcheux; et que le peuple infidèle, se laissant aller à l'ennui et au découragement, murmurait contre les promesses de Dieu. Je n'invente point ce que je vous dis; vous le trouverez vous-mêmes dans l'Écriture. De là naissaient ces paroles mêlées de plaintes et de murmure : « Dites et redites toujours la même chose; Attendez, attendez encore; un peu ici : un peu là ( Isa. XXVIII, 10 ). » De là aussi, ces prières d'un cœur inquiet et zélé « Récompensez, Seigneur, ceux qui vous attendent avec patience, afin que vos prophètes soient trouvés fidèles et véritables ( Ezech. XXXVI, 18 ). » Et ces autres : « Accomplissez [a136-7], Seigneur, les prédictions des anciens prophètes ( Ibidem ). » De là encore ces promesses si douces et si pleines de consolation : « Le Seigneur va paraître, et il ne mentira point. S'il diffère un peu, attendez-le, car il va venir tout-à-l'heure, et il ne tardera point ( Abac. II. 3 ). Son temps est tout prêt d'arriver, et son jour ne sera point reculé ( Isai. XIV. 1 ). » Et en la personne de celui qui était promis : « Voici, dit-il, que je vais venir vers vous comme un fleuve de paix, et comme un torrent qui inondera la gloire des nations ( Isai. LXVI, 12 ). » Paroles qui font assez connaître et l'impatience des prophètes et la défiance des peuples. C'est ainsi que le peuple murmurait, que la foi était chancelante, et que, selon le prophète Isaïe, « les anges de paix eux-mêmes pleuraient amèrement ( Isai. XXXIII, 7 ). » Aussi, de peur que Jésus-Christ, différant si longtemps à venir, le genre humain tout entier ne se perdît par le désespoir, en se croyant méprisé, à cause de sa condition fragile et mortelle, et en se défiant de la grâce de sa réconciliation avec Dieu tant de fois promise, les saints dont la foi était rendue certaine par l'esprit qui les animait, souhaitaient que leur certitude fût entièrement confirmée par la présence du Verbe incarné, et demandaient avec instance, à cause des personnes faibles et incrédules, le signe de la paix qu'elle devait rétablir.

8. Ô racine de Jessé, qui êtes exposée pour servir de signe aux peuples ( Isai. II, 10 ), que de rois et de prophètes ont désiré de vous voir, et ne vous ont point vue ? Siméon fut le plus heureux de tous, lui qui dut sa longue vieillesse à une miséricorde abondante ( Luc. II, 25 ). Il avait, en effet, souhaité passionnément de voir ce signe si désiré; il le vit et fut comblé de joie; et, après avoir reçu le baiser de paix, il mourut en paix, non point toutefois sans annoncer clairement avant de mourir, que Jésus était né pour être en butte à la contradiction. Il en fut, en effet, ainsi. On s'opposa à ce signe de paix, dès qu'il parut, mais cette opposition ne vint que des ennemis de la paix. Car c'est une paix pour les hommes de bonne volonté ( Luc. II, 14 ); mais c'est une pierre de scandale pour les méchants ( Matth. II, 3 ). Hérode fut troublé, et toute la ville de Jérusalem le fut avec lui, lorsqu'il vint dans son propre héritage, et que les siens ne l'ont point voulu recevoir ( Joan. I, 11 ). Heureux ces bergers qui, dans leur veille, ont été dignes de voir ce signe. Déjà il se cachait aux sages et aux prudents, et ne se faisait connaître qu'aux petits. Il est vrai que Hérode voulut le voir aussi; mais parce qu'il n'avait pas de bonnes intentions, il ne mérita pas cette faveur. Car il était le signe de la paix, qui n'est donné qu'aux hommes de bonne volonté. Mais à Hérode et à ses semblables, il ne sera point donné d'autre signe que celui de Jonas ( Luc. II, 12 ). Aussi, l'Ange dit-il aux Bergers : « Ce signe est pour vous; » pour vous, qui êtes humbles et obéissants; pour vous, qui ne vous portez point aux choses élevées et qui veillez et méditez jour et nuit sur la Loi de Dieu. « C'est pour vous, ce signe, » dit-il. Quel signe ? Ce signe que les anges promettaient, que les peuples demandaient, que les prophètes avaient prédit; le Seigneur l'a fait et vous l'a montré, mais c'est afin que les incrédules reçoivent la foi, les faibles l'espérance, et les parfaits une entière sécurité. Ce signe est donc pour vous. De quoi est-il le signe ? Du pardon, de la grâce, de la paix, mais d'une paix qui n'aura point de fin. Voici donc quel est le signe : « Vous trouverez un enfant, enveloppé de langes et couché dans une crèche ( Luc. II, 12 ). Mais il y a un Dieu en lui qui réconcilie le monde avec lui ( II Cor. V, 19 ). » Il mourra pour vos péchés, et ressuscitera pour votre justification, afin qu'étant justifiés par la foi, vous ayez la paix avec Dieu ( Rom. V, 1 ). C'est ce signe de paix qu'un Prophète engageait autrefois le roi Achaz à demander au Seigneur son Dieu, en haut dans le ciel, en bas dans l'enfer ( Isa. VII, 11 ).

Signe de clémence divine.

Mais ce roi impie le refusa, ne croyant pas, le misérable qu'il était, que par ce signe il devait y avoir une alliance étroite entre la terre et le ciel, que les enfers mêmes recevraient ce signe de paix, lorsque le Seigneur, en y descendant, les saluerait par un saint baiser; et que les esprits célestes ne laisseraient pas d'y participer aussi avec un plaisir éternel, lorsqu'il retournerait aux cieux.

Résumé de ce qui précède.

9. Il faut finir ce discours. Mais pour résumer en peu de mots ce que nous avons dit : Il est visible que ce saint baiser a été accordé au monde pour deux raisons; pour affermir la foi des faibles, et pour satisfaire au désir des parfaits; et que ce baiser n'est autre chose que le médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ, l'homme qui étant Dieu, vit et règne avec le Père et le Saint-Esprit dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a136-7]. Telle était autrefois la version des bibles antérieures à la correction du pape Sixte.

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140. Sermon III.
Le baiser des pieds, de la main, de la bouche du Sauveur, etc.

1. Nous lisons aujourd'hui au livre de l'expérience : Faites un retour sur vous-mêmes, et que chacun examine sa propre conscience sur ce que nous avons à dire.

Il n'y a que ceux qui l'ont reçu qui connaissent le baiser de la bouche.

Je voudrais bien savoir si jamais quelqu'un de vous a reçu la grâce de dire ces paroles du fond du cœur : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. » Car il n'appartient pas à tout le monde de le dire ainsi, mais celui-là seul peut le faire, qui a reçu une fois un baiser spirituel de la bouche de Jésus-Christ, sa propre expérience l'excite sans cesse, et le porte avec plus de passion encore à recommencer ce qu'il a déjà trouvé si doux. Pour moi, je crois qu'on ne peut savoir ce que c'est, quand on ne l'a pas éprouvé : car c'est une manne cachée, et il n'y a que celui qui en mange qui aura encore faim : c'est une fontaine scellée, à laquelle nul étranger ne participe, mais dont celui-là seul qui en boit aura encore soif. Écoutez celui qui l'avait éprouvé comme il l'a redemandé : « Rendez-moi, dit-il, la joie de votre Sauveur ( Psal. L, 14 ). » Qu'une âme donc qui me ressemble, une âme chargée de péchés, sujette aux passions de la chair, qui n'a point encore goûté les douceurs de l'Esprit-Saint, et n'a jamais éprouvé ce que c'est que des joies intérieures, n'aspire point à une grâce pareille.

2. Néanmoins, à celui-là je veux montrer dans le Sauveur un lieu qui lui convienne. Qu'il n'ait pas la témérité de s'élever jusqu'à la bouche de ce divin Époux : mais que, saisi d'une sainte frayeur, il se tienne prosterné avec moi aux pieds de ce Seigneur si sévère, et qu'il regarde la terre en tremblant avec le Publicain ( Luc. XVIII, 13 ), sans oser non plus que lui regarder le Ciel, de peur que ses yeux accoutumés aux ténèbres, ne soient éblouis par une si vive lumière, qu'il ne soit accablé sous le poids de la gloire, et que, frappé des splendeurs extraordinaires de cette Majesté souveraine, il ne soit enveloppé de nouveau de ténèbres encore plus épaisses. Qui que vous soyez, si vous êtes pécheur, que cette partie du corps où la sainte pécheresse se dépouilla de ses péchés, et se revêtit de la sainteté, ne vous semble ni vil ni méprisable. C'est là que cette Éthiopienne changera de peau, et que, rétablie dans une nouvelle blancheur, elle répondait avec autant de confiance que de vérité à ceux qui lui faisaient des reproches. « Filles de Jérusalem, je suis noire, mais je suis belle ( Cant. I, 4 ). » Si vous vous étonnez que cela ait pu se faire, et si vous me demandez comment elle a mérité une si grande faveur; apprenez-le en un mot. Elle pleura amèrement, et, tirant de longs soupirs du plus profond de son âme, elle poussa des sanglots salutaires, et vomit le fiel qui infestait son cœur. Le céleste Médecin la secourut promptement, parce que sa parole court avec vitesse ( Psal. CXLVII, 15 ). La parole de Dieu n'est-elle point un breuvage : Elle en est un, en effet, mais un breuvage fort, actif, et qui pénètre les cœurs et les reins ( Psal. VII, 10 ). « Enfin, elle est vive et efficace; elle est plus perçante qu'une épée à deux tranchants; elle va jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, jusqu'à la moëlle des os, et elle sonde les plus secrètes pensées ( Heb. IV, 12 ). » À l'exemple donc de cette, bienheureuse pénitente, prosternez-vous aussi, vous qui êtes misérable, afin de ne plus l'être; prosternez-vous en terre, embrassez ses pieds, apaisez-le en les baisant, arrosez-les de vos larmes, non pour les laver, mais pour vous laver vous-même, et pour devenir l'une de ces brebis tondues qui sortent du lavoir; et n'ayez pas l'assurance de lever vos yeux abattus de honte et de douleur, avant que vous entendiez aussi ces paroles : « Vos péchés vous sont remis ( Luc. VII, 48 ); Levez-vous, levez-vous fille de Sion, qui êtes captive, levez-vous, et sortez de la poussière ( Isa. LII, 2 ). »

Les personnes plus avancées baisent ses mains.

3. Ayant ainsi commencé par baiser, les pieds, ne présumez pas aussitôt de vous élever au baiser de la bouche; mais que le baiser de la main, vous serve comme d'un degré pour y arriver. En voici la raison. Quand Jésus lui-même me dirait : vos péchés vous sont remis, à quoi cela me servirait-il, si je ne cessais point de pécher ? Que me servirait-il d'avoir lavé mes pieds, si je les souille encore ? Je suis demeuré longtemps couché dans le bourbier des vices; mais si je viens à retomber, je serai sans doute en un état beaucoup plus déplorable qu'auparavant. Car je me souviens que celui qui m'a guéri, m'a dit : « Voilà que vous avez reçu la santé, allez et ne péchez plus, de peur qu'il ne vous arrive encore pire ( Joan. V, 14 ). »

Que faut-il entendre par le baiser des mains.

Il faut que celui qui m'a donné la volonté de faire pénitence, me donne encore la force de m'abstenir de pécher, de peur que je ne vienne à retomber dans le crime, et que mon dernier état ne soit pire que le premier. Malheur à moi, lors même que je ferais pénitence, s'il vient aussitôt à retirer la main dont il me soutenait, lui sans qui je ne puis rien faire : non, dis-je, absolument rien, puisque sans lui je ne saurais ni me repentir ni m'abstenir du péché. J'entends le conseil que me donne le Sage, « de ne point demander deux fois la même grâce ( Eccle. VII, 15 ). » L'Arrêt que le Juge prononce contre l'arbre qui ne porte point de bon fruit, m'épouvante ( Matt. III, 8 ). J'avoue donc que je ne saurais être entièrement satisfait de la première grâce, par laquelle je me repens de mes fautes, si je n'en reçois une seconde, qui me fasse faire de dignes fruits de pénitence, et m'empêche de retourner à mon premier vomissement.

Il faut que le pécheur qui s'approche de Dieu ait honte de son état.

4. C'est donc ce qui me reste à demander et à obtenir, avant d'entreprendre de m'élever plus haut et de baiser un endroit plus sacré. Je ne veux pas m'élever si haut en si peu de temps, je veux ne m'avancer que peu à peu. Car autant l'impudence d'un pécheur déplaît à Dieu, autant la modestie d'un pénitent lui est agréable. Il y a loin, et il n'est même pas facile d'aller du pied à la bouche, et il y aurait même de l'irrévérence à passer sitôt de l'un à l'autre. Quel excès de hardiesse, en effet ! Encore tout souillé des ordures du péché, oser toucher à sa bouche sacrée ? Ce n'est que d'hier que vous êtes tirés de la boue, et vous aspireriez dès aujourd'hui à la majesté de son visage ? Il faut auparavant que vous baisiez sa main, qu'elle essuie vos impuretés, et qu'elle vous relève Mais comment vous relèvera-t-elle ? C'est en vous donnant sujet d'aspirer plus haut : qu'est-ce à dire ? c'est-à-dire en vous accordant la beauté de la continence, et les dignes fruits d'une pénitence sincère, qui sont les œuvres de piété. Ces grâces vous relèveront du fumier où vous êtes couché, et vous feront espérer de monter un peu plus haut : et après que vous aurez reçu ces dons, baisez-lui la main, c'est-à-dire, ne vous en attribuez point la gloire; mais donnez-la lui tout entière. Offrez-lui un double sacrifice de louanges, et parce qu'il vous a pardonné vos crimes, et parce qu'il vous a donné des vertus. Autrement, voyez comment vous pourrez vous défendre de ces paroles de l'Apôtre : « Qu'avez-vous que vous n'ayez reçu ? Et si vous l'avez reçu, pourquoi vous en glorifiez-vous comme si vous ne l'aviez point reçu ( I Cor. IV, 7 ). »

5. Après que ces deux baisers vous auront donné une double preuve de la bonté divine, peut-être serez-vous plus hardi à entreprendre quelque chose de plus saint. Car, à mesure que vous croîtrez en grâce, votre confiance augmentera, vous aimerez d'un amour plus fervent, et vous frapperez à la porte avec plus d'assurance, pour obtenir ce dont vous sentirez le besoin; or on ouvre à celui qui frappe. Et dans cette disposition, je crois qu'on ne vous refusera pas ce baiser, le plus excellent et le plus saint de tous, et qui enferme en soi des consolations et des douceurs ineffables. Voici donc la voie et l'ordre qu'on doit suivre. D'abord nous nous jetons aux pieds du Seigneur, et nous pleurons devant celui qui nous a faits, les fautes que nous avons commises. Ensuite nous cherchons cette main favorable qui nous relève et fortifie nos genoux défaillants. Enfin, après avoir obtenu ces deux premières grâces avec beaucoup de prières et de larmes, nous nous hasardons à nous élever jusqu'à cette bouche pleine de gloire et de majesté, je ne le dis qu'avec frayeur et tremblement, non seulement pour la regarder, mais même pour la baiser, parce que le Christ notre Seigneur est l'esprit qui précède notre face. Et par ce saint baiser nous nous unissons étroitement à lui, et nous devenons, par un effet de sa bonté infinie, un même esprit avec lui.

6. C'est avec, raison Seigneur Jésus, oui, c'est avec raison que tous les mouvements de mon cœur tendent vers vous. Ma face vous a cherché; je chercherai, Seigneur, votre visage adorable. Car vous m'avez fait sentir votre miséricorde dès le matin, lorsqu'étant couché dans la poussière, et baisant les traces sacrées de vos pas, vous m'avez pardonné les désordres de ma vie passée. Puis, quand le jour à grandi, vous avez réjoui l'âme de votre serviteur, lorsque, par le baiser de votre main, vous lui avez aussi accordé la grâce de bien vivre. Et maintenant, que reste-t-il, Seigneur, sinon que, daignant m'admettre aussi au baiser de votre bouche divine, dans la plénitude de la lumière, et dans la ferveur de l'esprit, vous me combliez de joie par la jouissance de votre visage ? Apprenez-moi, ô Seigneur très doux et très aimable, apprenez-moi où vous paissez, où vous vous reposez en plein midi. Mes frères, il fait bon ici pour nous, mais voici que la malice du jour nous en retire. Car ceux dont on vient de m'annoncer l'arrivée m'obligent d'interrompre plutôt que de finir un discours si agréable. Je vais donc aller moi-même au-devant de nos hôtes, afin de ne manquer à aucun devoir de la charité dont nous parlons, de peur qu'il ne nous arrive d'entendre de nous ces paroles; « Ils disent, et ne font, point ( Matth. XXIII, 3 ). » Cependant, mes frères, priez Dieu qu'il ait agréable le sacrifice volontaire que ma bouche lui offre, afin qu'il serve pour votre édification, et que son saint nom en soit loué et glorifié.

✝

143. Sermon IV.
Des trois progrès de l'âme, signifiés par les trois baisers des pieds, de la main et de la bouche du Seigneur.

Les trois baisers sont trois états de l'âme.

1. Nous avons parlé hier des trois progrès de l'âme, figurés par les trois baisers. Je crois que vous ne l'avez pas oublié. J'ai dessein aujourd'hui de continuer ce sujet, selon que Dieu daignera par sa bonté, inspirer mon néant. Nous avons dit, si vous vous en souvenez bien, que ces baisers se donnent aux pieds, à la main et à la bouche de Jésus-Christ; en rapportant chaque baiser à chacune de ces parties. Le premier est pour ceux qui commencent à se convertir. Le second pour ceux qui sont plus avancés. Et le troisième n'est accordé qu'à ceux qui sont parfaits et qui sont rares. C'est par ce dernier que commence cette partie de l'Écriture, que nous avons entrepris de traiter; voilà pourquoi nous avons ajouté les deux autres. Je vous laisse à juger s'il y avait nécessité de le faire. La force même des choses semble le demander, et y porte naturellement. Et je ne doute point que vous ne reconnaissiez aussi qu'il faut qu'il y ait eu, en effet, d'autres baisers dont l'Épouse a voulu distinguer celui de la bouche, quand elle dit : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cant. I, 1 ). » Pourquoi, en effet, lorsqu'elle pouvait se contenter de dire qu'il me baise, a-t-elle ajouté expressément et précisément d'un baiser de sa bouche, contre la coutume et l'usage ordinaire de parler, sinon pour montrer que le baiser qu'elle demandait est le plus excellent, mais n'est pas le seul ? De fait, dans le langage ordinaire, nous disons simplement, baisez-moi, ou donnez-moi un baiser, sans que jamais on ajoute de votre bouche. En effet, quand deux personnes se disposent à se baiser, est-ce qu'elles n'approchent pas l'une de l'autre leurs lèvres sans se demander expressément de le faire. Ainsi, par exemple, lorsque l'Évangéliste raconte comment Judas trahit notre Seigneur par un baiser, il dit, « et Judas le baisa ( Marc. XIV, 45 ), » sans ajouter que ce fut avec sa bouche, ou d'un baiser de sa bouche. C'est ainsi que s'exprime quiconque parle ou écrit. Il y a donc trois états ou trois progrès de l'âme, qui ne sont bien connus que de ceux qui les ont éprouvés, lorsque, autant qu'il se peut dans ce corps fragile et mortel, ils considèrent, soit le pardon qu'ils ont reçu de leurs mauvaises actions, soit la grâce qui leur a été donnée d'en faire de bonnes, ou enfin, la préférence de celui qui leur a communiqué tant de biens et de faveurs.

Le baiser des pieds est un signe de paix.

2. Mais, je veux encore vous expliquer plus nettement pourquoi j'appelle baisers le premier et le second de ces avancements spirituels. Nous savons tous que le baiser est un signe de paix. Or si, comme dit l'Écriture, nos péchés nous séparent d'avec Dieu ( Sap. I, 4 ), quand on ôte ce qui est entre lui et nous, on a la paix. Lors donc que, satisfaisant à sa justice, nous nous réconcilions avec lui par la destruction de ce péché qui nous en séparait, le pardon que nous recevons se peut-il appeler autrement que baiser de paix ? Or, ce baiser ne doit point être pris autre part qu'aux pieds. Car, la satisfaction qui est le remède d'une orgueilleuse transgression de la loi de Dieu, doit être humble et pleine de confusion.

Le baiser de la main consiste à rendre gloire à Dieu.

3. Mais, lorsque la grâce se communique à nous d'une façon, pour ainsi dire, plus familière et plus abondante, pour nous faire mener une vie mieux réglée et une conduite plus digne de Dieu, nous commençons à lever la tête avec plus de confiance, à sortir de la poussière et à baiser la main de notre bienfaiteur; si toutefois, loin de nous glorifier d'un si grand bien, nous en donnons toute la gloire à celui qui en est l'auteur; et si, au lieu de nous attribuer ses dons, nous ne les rapportons qu'à lui seul. Autrement, si nous nous glorifions en nous-mêmes plutôt que dans le Seigneur, nous baisons notre main, non pas la sienne; ce qui, au jugement du saint homme Job ( Job XXXI, 28 ), est le plus grand de tous les crimes et une espèce d'idolâtrie. Si donc, suivant le témoignage de l'Écriture, chercher sa propre gloire, c'est baiser sa main, il s'en suit qu'on peut dire avec assez de raison que celui qui rend gloire à Dieu, baise la main de Dieu. Nous voyons que cela se pratique de même parmi les hommes, et que les esclaves ont coutume de baiser le pied de leurs maîtres, lorsque, après les avoir offensés, ils leur demandent pardon, et les pauvres, les mains des riches lorsqu'ils en reçoivent quelque assistance.

En quels sens on attribue les membres à Dieu.

4. Mais Dieu étant un esprit, une substance simple, dépourvue de membres, il se trouvera, peut-être, quelqu'un qui ne voudra point admettre ce que nous avons dit, et me demandera que je lui montre les mains et les pieds de Dieu, afin de justifier ce que j'ai avancé du baiser du pied et de la main. Mais que me répondra-t-il à mon tour, si je demande à celui qui me fait cette question qu'il me montre aussi la bouche de Dieu pour justifier ce que l'Écriture dit du baiser de la bouche ? car, s'il a l'une de ces parties, il a nécessairement les autres, et, si les autres lui manquent, celle-là lui manque aussi. Disons donc que Dieu a une bouche de laquelle il instruit les hommes; qu'il a une main avec laquelle il donne la nourriture à tout ce qui a vie; et qu'il a des pieds dont la terre est l'escabeau, et vers lesquels les pécheurs de la terre se tournent et s'abaissent pour satisfaire à sa justice. Dieu donc a toutes ces choses, mais il les a par les effets, non par sa nature. Une confession pleine de regret et de honte, trouve en Dieu où s'humilier et s'abaisser profondément; une ardente dévotion, où se renouveler et se fortifier; et une douce contemplation, où se reposer dans ses extases. Celui qui gouverne toutes choses est tout à tous, mais à proprement parler, il n'est rien de toutes ces choses. Car, si on le considère en lui-même, il habite une lumière inaccessible ( I Tim. VI, 16 ). Sa paix surpasse tout ce qu'on s'en peut imaginer ( Philip. IV, 1 ); sa sagesse n'a point de bornes, ni sa grandeur de limites; et nul homme ne le saurait voir en cette vie ( Exod. XXXIII, 29 ). Ce n'est pas qu'il soit bien loin de chacun de nous, il est l'Être de toutes choses, et sans lui tout retomberait dans le néant. Mais ce qui est encore plus admirable, rien n'est plus présent que lui, et rien néanmoins n'est plus incompréhensible. Car, qu'y a-t-il de plus présent à chaque chose que son être propre; et, néanmoins, qu'y a-t-il de plus incompréhensible pour chacun que l'Être de toutes choses ?

En quel sens Dieu est l'Être de toutes choses.

Mais, si je dis que Dieu est l'Être de toutes choses, ce n'est pas qu'elles aient le même être que lui; mais c'est que toutes choses procèdent de lui, subsistent par lui, et sont en lui ( Rom. XI, 36 ). Celui qui a créé toutes choses est donc l'Être de toutes les choses créées; mais c'est comme cause et comme principe, non comme matière. C'est de cette sorte que cette haute Majesté daigne être à l'égard de ses créatures. Il est en général l'être de tout, la vie des animaux, la lumière de ceux qui se servent de la raison, la vertu de ceux qui s'en servent bien, et la gloire de ceux qui triomphent.

5. Or, pour créer toutes ces choses, pour les gouverner, les régler, les mouvoir, les faire croître, les renouveler, et les affermir, il n'a pas besoin d'instruments corporels, c'est par sa seule parole qu'il a créé toutes choses, les corps et les esprits. Les âmes ont besoin de corps et de sens corporels, pour se faire connaître les unes aux autres, et pour agir les unes sur les autres. Mais, il n'en est pas ainsi du Dieu tout-puissant, parce que l'effet suit sa volonté avec une vitesse admirable, soit pour créer les choses, soit pour les ordonner selon qu'il lui plaît. Il exerce sa puissance sur qui il veut, et autant qu'il veut, sans avoir besoin du secours de membres corporels. Mais quoi, pensez-vous que pour regarder les choses que lui-même a créées, il ait besoin du secours des sens corporels ? Rien ne se cache et ne se dérobe à sa lumière qui est partout présente, et, pour connaître quelque chose, il n'a que faire du ministère des sens. Non seulement, il connaît toutes choses sans qu'il ait un corps; mais, il se fait connaître lui-même à ceux qui ont le cœur pur, sans l'entremise d'aucun corps. Je dis souvent la même chose en différentes manières, afin qu'on l'entende mieux. Mais comme ce qui me reste de temps est court pour achever cette matière, je suis d'avis que nous la remettions à demain.

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146. Sermon V.
Il y a quatre sortes d'esprits; celui de Dieu, celui de l'ange, celui de l'homme et celui de la bête.

Il y a quatre sortes d'esprits.

1. Il y a quatre sortes d'esprits que vous connaissez, celui de la bête, celui de l'homme, celui de l'ange et l'esprit de celui qui les a créés tous. De tous ces esprits, il n'y en a pas un qui n'ait besoin d'un corps, ou de la ressemblance d'un corps, soit pour son usage particulier, ou pour celui des autres, soit encore pour tous les deux à la fois; si ce n'est seulement celui à qui toute créature, tant spirituelle que corporelle, dit avec justice : « Vous êtes mon Dieu, parce que vous n'avez nul besoin de mes biens ( Psal. XV, 2 ). »

La bête a besoin du corps.

Quant au premier de ces quatre esprits, il est certain que le corps lui est si nécessaire, qu'il ne peut en aucune façon subsister sans lui. Car il cesse de vivre aussi bien que de donner la vie au corps qu'il anime, aussitôt que la bête meurt.

L'âme humaine en a besoin aussi.

Pour ce qui est de nous, il est vrai que nous vivons après que notre corps est mort; mais nous ne possédons que par le corps ce qui fait la vie bienheureuse. C'est ce qu'avait éprouvé celui qui disait : « Les grandeurs invisibles de Dieu se connaissent et se voient par les choses créées ( Rom. I, 20 ). » Car les choses créées, c'est-à-dire, les choses corporelles et visibles, ne viennent à notre connaissance que par l'entremise des sens. Les créatures spirituelles, telles que nous, ont donc besoin de corps, puisque, sans lui, elles ne peuvent acquérir la science des choses qui font la félicité. Si on me dit que les enfants régénérés par le baptême ne laissent pas de passer à la vie bienheureuse, ainsi que la foi nous l'enseigne, quoiqu'ils sortent du corps sans cette science des choses corporelles, je réponds, en un mot, que ce privilège est, en eux, un effet de la grâce, non de la nature, or, je ne parle pas ici des miracles de Dieu, mais des choses naturelles.

Les anges en ont également besoin.

2. Pour ce qui est des esprits célestes, ils ont aussi besoin de corps, on n'en peut douter en entendant ces paroles vraies et vraiment divines « Tous les esprits bien heureux, dit l'Apôtre, ne sont-ils par les ministres des ordres de Dieu, et envoyés pour ceux qui sont destinés à l'héritage du salut, ( Heb. I, 14 ) ? » Or, comment peuvent-ils accomplir leur ministère, sans se servir de corps, surtout auprès de ceux qui vivent dans un corps ? Enfin, il n'appartient qu'aux corps de courir ça et là et de passer d'un lieu à un autre. Or, une autorité aussi connue qu'indubitable témoigne que les anges le font souvent. De là vient qu'ils ont apparu aux anciens; qu'ils se sont lavé les pieds. Ainsi les esprits du dernier ordre, et ceux du premier ont besoin d'un corps qui leur soit propre, non pas néanmoins pour s'en aider, mais pour aider les autres.

3. Les services que rendent les bêtes pour acquitter la dette de leur création ne se rapportent qu'au temps et au corps. C'est pourquoi elles passent avec le temps, et meurent avec leur corps; car un serviteur ne demeure pas toujours dans une maison, mais ceux qui en font bon usage rapportent tout le service qu'ils en tirent à un gain spirituel qui dure toujours. Quant à l'ange, il exerce des devoirs de piété dans une liberté tout entière, et sert les hommes avec promptitude et allégresse, pour leur procurer les biens futurs, parce qu'ils doivent être à jamais ses concitoyens, et les cohéritiers de son éternelle félicité. La bête donc a besoin d'un corps pour nous servir conformément à la condition de sa nature, et l'ange pour nous rendre de pieux et charitables devoirs. Quant à eux, je ne vois pas quel avantage ils en retirent, au moins pour l'éternité. Si l'esprit irraisonnable participe en quelque sorte à la connaissance des choses corporelles par le moyen du corps, son corps ne lui sert pas au point de l'élever peu à peu par l'entremise des choses sensibles, dont il lui fait part, jusqu'aux choses spirituelles et intelligibles.

Les bêtes même servent à l'homme pour les choses éternelles.

Et toutefois par les services passagers et corporels qu'il rend, il aide ceux qui font servir les choses temporelles au fruit des éternelles, parce qu'ils usent de ce monde, comme n'en usant pas.

4. Et pour l'esprit angélique, sans le secours du corps, et sans voir les choses qui tombent sous les sens, par la seule vivacité de sa nature, et la proximité de Dieu, il est suffisant pour comprendre les choses les plus élevées, et pour pénétrer les plus secrètes. C'est ce que l'Apôtre avait compris, lorsque après avoir dit : « Les grandeurs invisibles de Dieu se voient par le moyen des choses créées, il ajoute aussitôt, par les créatures qui sont sur la terre, ( Rom. I, 2 ), » attendu qu'il n'en est pas ainsi des créatures du ciel.

Perfection de l'intelligence de l'ange comparée à celle de l'homme.

Cet habitant du ciel par sa subtilité et sa sublimité naturelles, arrive avec une promptitude et une facilité merveilleuses, sans s'aider du secours d'aucun sens, d'aucun membre, ni d'aucun objet corporel, là où cet esprit enveloppé de chair, et étranger ici-bas, s'efforce d'arriver peu à peu, et comme par degrés, en se servant de la considération des choses sensibles. En effet, pourquoi chercherait-il des sens spirituels dans la contemplation des créatures corporelles, puisqu'il les lit sans contradiction, et les entend sans difficulté, dans le livre de vie ? Pourquoi tirerait-il à la sueur de son front, le grain de l'épi, le vin du raisin, l'huile de l'olive, puisqu'il a en main toutes choses en abondance ? Qui voudrait aller mendier son pain chez les autres quand il a chez soi du pain en abondance ? Qui se mettrait en peine de creuser un puits et de chercher de l'eau avec beaucoup de travail dans les entrailles de la terre, quand il a une source vive qui lui en fournit abondamment de très belle et de très claire ? Ainsi donc, ni l'esprit des animaux irraisonnables, ni celui des anges, ne reçoivent aucune aide de leurs corps, pour posséder les choses qui rendent heureuse la créature spirituelle; l'un ne les comprend point à cause de sa stupidité naturelle, et l'autre n'en a pas besoin à cause de la gloire éminente dont il jouit.

L'esprit de l'homme a besoin de l'aide du corps.

5. Pour ce qui est de l'esprit de l'homme qui tient comme le milieu entre le plus élevé et le plus bas, il est évident qu'il a tellement besoin d'un corps, que, sans cela, il ne peut ni profiter lui-même, ni servir les autres. Car, sans parler des autres parties du corps et de leurs usages, comment, je vous prie, pourriez-vous, sans la langue, instruire celui qui vous écoute, ouïr sans oreilles celui qui vous instruit ?

6. Puis donc que sans le secours du corps, l'esprit animal ne petit rendre les devoirs de sa condition servile, ni celui de l'ange accomplir son ministère de charité, ni l'âme raisonnable servir son prochain par soi-même, en ce qui regarde le salut, il paraît, que tout esprit créé a absolument besoin de l'assistance du corps, ou pour l'utilité des autres, ou pour la sienne et pour celle des autres et la sienne en même temps.

Il y a des animaux qui semblent nuisibles et qui sont utiles à l'homme.

Il y a des animaux, direz-vous, qui sont incommodes, et dont on ne saurait tirer aucun avantage. Ils servent au moins pour la vue, s'ils n'ont point d'autre usage, et ils sont plus utiles à l'âme de ceux qui les regardent, qu'ils ne le pourraient être au corps de ceux qui s'en serviraient. Et, quand même ils seraient nuisibles et pernicieux à la vie temporelle des hommes, il y a toujours en eux des choses qui contribuent au bien de ceux qui, selon le décret éternel de Dieu, sont appelés à l'état de sainteté, sinon en servant d'aliment, ou en rendant quelque autre service, du moins en exerçant l'esprit par une voie facile, ouverte à tout homme raisonnable, et en le conduisant à la connaissance des grandeurs invisibles de Dieu, par la considération des choses créées et visibles.

Car le diable même, quoiqu'il ne le veuille pas, a son côté utile à l'homme.

Car le diable et ses satellites dont l'intention est toujours mauvaise, désirent sans cesse nuire, mais à Dieu ne plaise que ce soit à ceux qui sont remplis de zèle et dont il est dit. « Qui vous pourra nuire, si vous êtes pleins d'un bon zèle, ( I Pet. III, V. 13 ) ? ». Au contraire, ils servent aux bons, quoique ce soit contre leur dessein, et ils contribuent à leur bien et à leur avantage.

Doutes au sujet du corps des anges.

7. Au reste, les corps des anges leur sont-ils naturels, comme ceux des hommes sont naturels aux hommes, sont-ce des animaux comme les hommes, mais immortels, ce que les hommes ne sont pas encore; changent-ils de corps et leur donnent-ils telle forme et telle figure qu'il leur plaît, lorsqu'ils veulent apparaître, les rendant épais et solides, autant qu'ils le veulent, quoique en réalité ils soient impalpables et invisibles, à cause de leur nature subtile et déliée ? Ou bien, d'une substance simple et spirituelle [a146-7] même, prennent-ils ce corps, lorsqu'il en est besoin, et après avoir fait ce qu'ils souhaitaient, le quittent-ils et le font-ils résoudre en la même matière dont ils l'ont tiré ? Ce sont autant de questions que je vous prie de ne point faire. Les pères semblent partagés là dessus, et pour moi, je ne vois pas bien quelle est l'opinion vraie, j'avoue même que je ne le sais pas. De plus, je crois que la connaissance de ces choses serait assez inutile pour votre avancement spirituel.

8. Sachez seulement, que nul esprit créé ne s'unit de lui-même au nôtre, en sorte que, sans le secours d'aucun corps, il se confonde tellement avec nous, que par cette communication ou cette infusion, il nous rende savants ou plus savants, bons ou meilleurs. Nul ange [a146-8], nulle âme n'est capable de se joindre à moi de cette façon, ni moi de la recevoir. Les Anges même ne sauraient non plus se joindre les uns aux autres. Cette prérogative n'est réservée qu'à l'esprit souverain, à cet esprit sans bornes et sans limites, qui seul, lorsqu'il instruit les anges où les hommes, n'a que faire de nos oreilles pour se faire entendre, non plus que de bouche pour parler. Il se répand dans nos âmes par lui-même, il se fait connaître par lui-même. Être pur, il est compris par ceux qui sont purs. Seul il n'a besoin de personne, seul il suffit à lui-même et à tous par sa seule toute-puissante volonté.

Pourquoi Dieu se sert des créatures pour ses actions.

9. Ce n'est pas qu'il n'opère aussi un nombre infini de choses merveilleuses par les créatures corporelles ou spirituelles qui lui sont soumises; mais c'est en commandant, non pas en empruntant leur concours. Par exemple, de ce qu'il se sert maintenant de ma langue pour faire son œuvre, c'est-à-dire pour vous instruire; c'est un effet de sa bonté, non de son indigence, puisque sans doute il le pourrait faire par lui-même, et avec beaucoup plus de grâce et de facilité. Ce n'est pas non plus pour se soulager qu'il le fait; mais pour que j'acquière des mérites à votre progrès dans la vertu. Il faut que tout homme qui fait du bien soit bien convaincu de cela, de peur qu'il ne se glorifie des biens de Dieu en lui-même, et non pas dans le Seigneur. Il y en a pourtant qui font le bien sans le vouloir, comme un homme méchant, ou un mauvais ange. Et, en ce cas, il est certain que le bien qui est fait par lui, n'est pas fait pour lui, puisque nul bien ne peut servir à celui qui le fait malgré soi. Il n'en est donc que le dispensateur, et je ne sais comment un bien qui est fait par un mauvais dispensateur nous en semble plus doux et plus agréable. Et c'est pour cela que Dieu fait aussi du bien aux bons par les méchants, car il n'a pas besoin de leur ministère pour atteindre ce but.

10. Quant aux êtres qui n'ont ni raison ni sentiment, il est constant que Dieu s'en sert beaucoup moins pour agir. Mais quand ils contribuent aussi à quelque bonne œuvre, on voit bien que toutes choses obéissent à celui qui a droit de dire . « Toute la terre est à moi. ( Psal. XLIX, 12 ). » Ou plutôt, parce qu'il sait parfaitement quels sont les moyens les plus convenables pour faire quelque chose, il ne cherche pas tant la vertu des créatures corporelles dont il se sert, que la convenance et le rapport qu'elles ont avec les effets pour lesquels il s'en sert. Supposant donc comme certain, qu'il se sert ordinairement fort à propos des corps pour accomplir ses ouvrages, comme, par exemple, des pluies pour faire germer les semences, pour multiplier les blés, et pour mûrir les fruits : dites-moi, je vous prie, s'il avait un corps, ce qu'il en ferait, lui à qui il est certain qu'au moindre signe, tous les corps obéissent indifféremment, tant célestes que terrestres ? Il lui serait sans doute superflu d'en avoir un, puisqu'il n'en trouve point qui ne lui obéisse. Mais si nous voulions renfermer dans ce discours tout ce qui se présente à dire sur ce sujet [a146-10], il serait trop long et dépasserait peut-être les forces de plusieurs. C'est pourquoi remettons à une autre fois ce qui nous reste à dire.

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[a146-7]. Saint Bernard propose le même doute, dans le livre V de la Considération, chapitre IV. 0n peut voir sur ce point les notes de Horstius [a1].

[a146-8]. Saint Bernard traite admirablement bien ce sujet dans le livre V de la Considération, n. 12, où il s'exprime ainsi : Les anges sont en nous par les bonnes pensées qu'ils nous suggèrent non par le bien qu'ils y opèrent; ils nous exhortent au bien, mais ne le créent pas en nous. Au contraire, Dieu est en nous de telle sorte qu'il affecte directement notre âme, qu'il y fait couler ses dons, ou plutôt, qu'il s'y répand lui-même et nous fait participer à la divinité, à ce point qu'un auteur n'a pas craint de dire qu'il ne fait plus qu'un avec nous… Le anges donc sont avec notre âme, Dieu est au dedans d'elle. » Voir les notes de Horstius sur ce sermon et sur le sermon XXXI, n. 6 [a2].

[a146-10]. Voir sur ce sujet ce que Saint-Bernard a déjà dit dans son IX opuscule de la Grâce et du Libre Arbitre, chapitre XIII, n. 44 et 45. Tome II.

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150. Sermon VI.
L'esprit suprême et incirconscrit est Dieu : en quel sens on dit que les pieds de Dieu, sont la miséricorde et le jugement.

Il n'y a que Dieu qui n'ait pas besoin de corps.

1. Afin de relier ce discours au précédent, souvenez-vous que nous disions, que seul, l'Esprit souverain et sans bornes, n'a besoin du secours d'aucun corps, pour tout ce qu'il veut faire. Ne faisons donc point de difficulté de dire que Dieu seul est vraiment incorporel, comme nous reconnaissons que lui seul est vraiment immortel; parce qu'il n'y a que lui entre les esprits, qui soit tellement élevé au dessus de tous les corps, qu'il n'a nul besoin de leur ministère dans aucun de ses ouvrages, et, lorsqu'il lui plaît, se contente, pour agir, du seul mouvement de sa volonté. Il n'y a que cette suprême majesté qui n'ait pas besoin d'un corps, ni pour soi, ni pour d'autres; parce qu'à son seul commandement, toutes choses se font sans délai; tout ce qu'il y a de grand fléchit sous elle, tout ce qui lui est opposé lui cède sans résistance; tout être créé lui obéit, et cela sans l'entremise et l'assistance d'aucune créature corporelle ni spirituelle; il enseigne ou avertit sans le secours d'une langue; il donne ou tient sans avoir de mains; sans pieds il court, et secourt ceux qui périssent.

D'où vient que les gentils ne le sentaient pas.

2. Il en agissait souvent ainsi avec nos pères dans les premiers siècles. Les hommes ressentaient des bienfaits continuels; mais ils ne savaient pas qui était leur bienfaiteur. Sa puissance s'étendait avec force depuis le haut des cieux jusqu'au fond des abîmes ( Sap. VIII, V, 17 ); mais comme il disposait toutes choses avec douceur, les hommes ne le connaissaient point. Ils se réjouissaient des biens qu'ils recevaient du Seigneur, mais le Seigneur des armées leur était inconnu, parce que tous ses jugements étaient doux et tranquilles. Ils venaient de lui, mais ils n'étaient pas avec lui. Ils vivaient par lui, et ne vivaient pas pour lui. C'était de lui qu'ils tenaient leur sagesse, mais ils ne l'employaient pas à l'aimer, tant ils étaient éloignés de lui, ingrats et insensés. Cela les porta enfin à ne plus attribuer leur être, leur vie et leur sagesse à celui qui en était l'auteur, mais à la nature, ou, ce qui est plus extravagant encore, à la fortune. Plusieurs attribuaient ainsi une quantité de choses à leurs propres forces et à leur industrie. Que d'hommages les esprits de séduction usurpaient-ils ainsi ? Combien le soleil et la lune en recevaient-ils ? Combien en rendait-on à la terre et à l'eau ? Combien même à des ouvrages faits de la main des hommes, à des herbes, à des arbres, à de viles semences, comme si t'eût été autant de divinités ?

3. Hélas ! c'est ainsi que les hommes ont perverti et changé les sujets de leurs adorations en la figure de bêtes brutes qui mangent du foin et de l'herbe ( Psal. CV, 20 ). Mais Dieu ayant compassion de leur égarement, a daigné sortir de la montagne obscure et ténébreuse, et placer sa tente sous le soleil ( Psal. XVIII, 6 ).

Voilà pourquoi Dieu a voulu se rendre visible et s'est incarné.

Il a offert sa chair aux hommes qui ne connaissaient que la chair, afin que, par sa chair, ils apprissent à goûter aussi l'esprit. Car pendant que dans la chair et par la chair, il faisait les œuvres non de la chair, mais d'un Dieu, en commandant à la nature, en surmontant la fortune, en rendant folle la sagesse des hommes, et en domptant la tyrannie des démons, il fit connaître clairement qu'il était celui-là même par qui toutes ces merveilles s'opéraient autrefois quand elles s'opéraient. Il fit donc avec force dans la chair et par la chair des actions miraculeuses, il donna des enseignements salutaires, souffrit des tourments indignes, et montra évidemment qu'il était celui qui a créé le monde par un pouvoir aussi souverain qu'invisible; qui le gouverne avec sagesse, et le maintient avec bonté. Enfin, en prêchant la vie éternelle à des ingrats, en faisant des miracles sous les yeux des infidèles, en priant pour ceux qui le crucifiaient, ne déclarait-il pas manifestement qu'il était celui qui, avec son père, fait tous les jours lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et tomber sa pluie sur les justes et sur les injustes ( Matth. V, 45 ) ? Comme il le disait lui-même : « Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez point ( Joan. X, 37. ) »

4. Voyez-le, il ouvre sa bouche pour instruire ses disciples sur la montagne, et il instruit les anges dans le ciel, dans un silence adorable; au seul attouchement de ses mains, la lèpre se guérit, la cécité cesse, l'ouïe revient, la langue se délie, le disciple près d'être submergé est sauvé, et il se fait clairement reconnaître pour celui à qui David avait dit longtemps auparavant : « Vous ouvrez votre main, et vous comblez tous les animaux de bénédiction ( Psal. CXLIV, 40 ). « Et encore : « Lorsque vous ouvrirez votre main, toutes choses seront remplies des effets de votre bonté ( Psal. CIII, 28 ). » Voyez comme la pécheresse prosternée à ses pieds, dans un vif repentir, s'entend dire : « Vos péchés vous sont remis ( Matth. IX, 2 ), » et comme elle reconnaît celui dont elle avait lu ce qui avait été écrit tant de siècles auparavant : « Le diable sortira devant ses pieds ( Habac. III, 5 ). » Car lorsque les péchés sont pardonnés, le diable est chassé de l'âme du pécheur. C'est ce qui lui fait dire en général de tous les vrais pénitents : « C'est maintenant le jugement du monde, maintenant le prince du monde va être jeté dehors ( Joan. XII, 31 ); » parce que Dieu remet les fautes à celui qui les confesse humblement; et ravit au diable l'empire qu'il avait usurpé dans son cœur.

5. Enfin, il marche avec ses pieds sur les eaux, lui dont le Prophète avait dit avant qu'il se fût incarné : « Votre chemin est dans la mer, et vos sentiers dans les eaux profondes ( Psal. LXXVI, 20 ). » C'est-à-dire, vous foulez aux pieds, les cœurs altiers des superbes, et vous réprimez les désirs déréglés des hommes charnels, rendant justes les impies, et humiliant les orgueilleux. Mais comme cela se fait invisiblement, l'homme charnel ne sent point qui le fait. C'est pourquoi le Prophète ajoute : « Et l'on ne reconnaîtra point la trace de vos pas. » C'est encore pour cette raison, que le Père dit à son fils : « Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que j'aie réduit vos ennemis à être foulés sous vos pieds ( Psal. CIX, 1 ); » c'est-à-dire, jusqu'à ce que j'aie assujetti à votre volonté tous ceux qui vous méprisent, soit malgré eux et pour leur malheur, soit de bon cœur et pour leur félicité. Or, la chair, n'étant pas capable de concevoir cet ouvrage qui est tout spirituel, parce que l'homme animal ne comprend point ce qui est de l'esprit de Dieu ( I Cor. II, 14 ); il fallait que la pécheresse se prosternât corporellement à ses pieds corporels, les baisât de ses lèvres de chair, et qu'elle reçût ainsi le pardon de ses fautes, pour que ce changement de la droite du Très-Haut, qui justifie l'impie d'une manière admirable, mais invisible, fût connu des hommes charnels ( Psal. LXXVI, 11 ).

Les pieds de Dieu sont la miséricorde et le jugement.

6. Mais il faut que je m'arrête un peu sur ces pieds spirituels de Dieu, que le pénitent doit baiser, d'abord d'un baiser spirituel. Je connais votre curiosité qui ne veut rien laisser passer sans l'avoir bien approfondi, aussi ne faut-il point négliger comme une chose peu importante, de savoir quels sont ces pieds que l'Écriture attribue si souvent à Dieu, et avec lesquels elle le représente, tantôt debout, comme lorsqu'elle dit : « Nous l'adorerons dans le ciel où il a été debout sur ses pieds ( Psal. CXXXI, 7 ); » tantôt marchant, comme en cet endroit : « J'habiterai en eux, et je marcherai en eux ( Levit. XXVI, ); » tantôt même courant, suivant ces paroles : « Il a couru comme un géant qui se hâte de fournir sa carrière ( Psal. XVIII, 6 ). » Si l'Apôtre a cru qu'il pouvait rapporter la tête en Jésus-Christ à sa Divinité ( 1 Cor. XI, 3 ), je crois que nous pouvons bien aussi rapporter les pieds à son humanité, et en nommer l'un la miséricorde, et l'autre le jugement. Ces deux mots vous sont assez connus, et pour peu que vous y fassiez attention, plusieurs passages de l'Écriture se présenteront à vous, où ils sont employés. Que Dieu ait pris le pied de la miséricorde, en prenant la chair à laquelle il s'est uni, l'Épître de saint Paul aux Hébreux nous l'apprend en nous montrant Jésus-Christ éprouvé par toutes les infirmités de la nature humaine, sauf le péché, à cause de la figure du péché qu'il avait prise, afin d'exercer sa miséricorde ( Heb. IV, 15 ). Et quant à l'autre pied, que nous avons appelé le jugement, le Dieu-homme ne fait-il pas connaître clairement qu'il appartient aussi à l'homme dont il s'est revêtu dans l'Incarnation, lorsqu'il dit, « que son Père lui a donné la puissance de juger, parce qu'il est Fils de l'Homme ( Joan. V, 27 ) ? »

7. C'est donc sur ces deux pieds qui soutenaient avec tant de proportion la tête de la Divinité, que l'invisible Emmanuel, né d'une femme, né sous la Loi, a paru en terre, et a conversé avec les hommes ( Baruc. III, 38 ). » C'est encore avec ces pieds qu'il passe parmi eux, mais spirituellement et invisiblement, en leur faisant du bien, et en guérissant tous ceux que le diable tient dans l'oppression. C'est, dis-je, avec eux qu'il marche au milieu des âmes dévotes, éclairant et pénétrant sans cesse les cœurs et les reins des fidèles. Peut-être bien sont-ce là les jambes de l'Époux, dont l'Épouse parle en termes si magnifiques dans la suite, en les comparant, si je ne me trompe, à des colonnes de marbre posées sur des bases d'or ( Cant. V, 15 ) : Et certes elle avait bien raison, car c'est dans la sagesse de Dieu, incarnée et représentée par l'or, que « la miséricorde et la vérité se sont rencontrées ( Psal. LXXXIV, 11 ), et d'ailleurs toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité ( Psal. XXIV, 10 ). »

La crainte et la miséricorde sont les marques de ses pieds dans l'âme.

8. Heureuse l'âme en qui le Seigneur Jésus a imprimé ses deux pieds. Vous reconnaîtrez à deux marques celle qui a reçu cette faveur, et il est nécessaire qu'elle porte en soi les effets de cette divine empreinte. C'est la crainte et l'espérance. L'une représente l'image du jugement, et l'autre celle de la miséricorde. Aussi est-ce avec beaucoup de raison que Dieu honore de sa bienveillance ceux qui le craignent, et ceux qui espèrent en sa miséricorde ( Psal. CXLVI, 11 ); » car la crainte est le commencement de la sagesse ( Prov. 1, 7 ), et l'espérance en est le progrès; la charité en fait la perfection. Cela étant ainsi, il n'y a pas peu de fruit à recueillir du premier baiser qui se prend sur les pieds. Ayez soin seulement de n'être privé de l'un ni de l'autre pied. Si vous êtes vivement touché de vos péchés, et de la crainte du jugement de Dieu, vous avez imprimé vos lèvres sur les pas de la vérité et du jugement.

Il faut baiser les deux pieds.

Si vous tempérez cette crainte et cette douleur, par la vue de la divine bonté, et par l'espérance d'en obtenir le pardon, sachez que vous embrassez alors le pied de la miséricorde. Mais il n'est pas bon de baiser l'un sans l'autre : parce que le souvenir du seul jugement précipite dans l'abîme du désespoir et la pensée de la miséricorde dont on se flatte faussement, engendre une confiance très pernicieuse.

Expérience de saint Bernard.

9. J'ai reçu, moi aussi, quelquefois cette grâce, bien que je ne sois qu'un misérable pécheur, de m'asseoir aux pieds du Seigneur Jésus. Dans cet état, j'embrassais tantôt l'un et tantôt l'autre, de tout mon cœur, selon que sa bonté me le permettait. Mais s'il arrivait que, pressé des remords de ma conscience, et oubliant la miséricorde, je m'attachasse un peu trop longtemps au jugement; aussitôt, saisi d'une frayeur incroyable, abattu de honte et environné de ténèbres, je ne faisais que pousser ce cri du fond de mon cœur en tremblant : « Qui connaît la puissance redoutable de votre colère, et qui en peut mesurer la grandeur, sans être saisi de trouble et d'étonnement ( Psal. LXXXIX, 1 ). » Mais, d'un autre côté, lorsque, laissant ce pied, je tenais embrassé plus qu'il ne fallait celui de la miséricorde, je tombais dans une si grande négligence et une telle incurie, que aussitôt j'en devenais plus tiède dans l'oraison, plus paresseux, plus prompt à me laisser aller au rire, plus inconsidéré dans mes paroles; enfin l'assiette de mon homme intérieur et extérieur en était rendue plus inconstante. Ainsi, instruit par ma propre expérience, je ne louerai plus en vous, Seigneur, le jugement ou la miséricorde seulement, mais je les louerai tous les deux ensemble. Je n'oublierai jamais ces deux sources de toute justice pour les hommes. Elles me serviront toutes deux également de cantiques dans le lieu de mon exil, jusqu'à ce que la miséricorde étant élevée au dessus du jugement, ma misère se taise, et la gloire que je posséderai me fasse chanter des hymnes de louanges, sans ressentir jamais plus la moindre douleur qui puisse traverser une si grande joie.

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153. Sermon VII.
De l'ardent amour de l'âme pour Dieu et de l'attention qu'il faut apporter dans l'oraison et dans la psalmodie.

1. Je m'engage de mon propre mouvement dans un nouveau travail, en provoquant moi-même vos recherches. Car, ayant eu soin à l'occasion du premier de vous montrer, quoique je ne fusse point obligé à le faire, quelles sont les fonctions et les dénominations propres aux pieds spirituels de Dieu, vous me questionnez maintenant sur la main qu'il faut, avons-nous dit, baiser ensuite. J'y consens, je veux vous satisfaire sur ce point; et même je fais plus que vous me demandez, puisque je ne vous montre pas seulement une main, mais deux, et les distingue par leur nom propre.

Les deux mains du Seigneur sont la force et la largeur.

J'appelle l'une, largeur, et l'autre, force; parce que Dieu donne avec abondance, et conserve puissamment ce qu'il a donné. Quiconque n'est point ingrat, les baisera toutes les deux en reconnaissant et en confessant que Dieu n'est pas moins le distributeur que le conservateur suprême de tous biens. Je crois que nous avons assez parlé des deux baisers; passons au troisième.

C'est l'âme altérée de Dieu qui lui demande un baiser de sa bouche.

2. « Qu'il me baise, dit-elle, du baiser de sa bouche ( Cant. I ). » Qui dit ces paroles ? C'est l'Épouse. Qui est cette épouse ? L'âme altérée de Dieu. Considérons les différentes dispositions des hommes, afin que celle qui appartient proprement à une épouse paraisse plus clairement. L'esclave craint le visage de son Seigneur. Un mercenaire ne voit dans son espérance que la récompense du maître. Un disciple prête l'oreille à son précepteur. Un fils honore son père. Mais celle qui demande qu'on la baise est éprise d'amour. De tous les sentiments de la nature, celui-ci est le plus excellent, surtout lorsqu'il retourne à son principe qui est Dieu.

Les noms d'époux et d'épouse sont bien choisis.

Et il n'y a point d'expressions plus douces pour rendre l'amitié réciproque du Verbe et de l'âme, que celles d'époux et d'épouse; attendu que tout est commun entre eux, et qu'ils ne possèdent rien en propre et en particulier. Ils n'ont qu'un même héritage, une même maison, une même table, un même lit, une même chair. Enfin, à cause de sa femme, l'homme doit quitter son père et sa mère, et s'attacher à elle pour ne plus faire tous deux qu'une même chair; la femme, de son côté, doit oublier son peuple et la maison de son père, afin que son époux conçoive de l'amour pour sa beauté.

L'âme qui aime comme il faut est appelée épouse.

Si donc l'amour convient particulièrement et principalement aux époux, c'est à bon droit qu'on donne le nom d'épouse à l'âme qui aime. Or, celle-là aime, en effet, qui demande un baiser. Elle ne demande ni la liberté, ni des récompenses, ni une succession, ni même la science, mais un baiser. Et elle le demande comme une épouse très chaste, qui brûle d'un amour sacré, et qui ne veut plus dissimuler le feu qui la consume. Voyez, en effet, comment elle commence son discours. Voulant demander une grande faveur à un roi, elle n'a recours ni aux caresses, ni aux flatteries; elle ne prend aucun détour pour arriver au but de ses désirs; elle n'use point de préambule; elle ne tâche point de gagner sa bienveillance; mais parlant tout d'un coup de l'abondance du cœur, elle dit tout uniment et même avec une sorte d'impudence « Qu'il me baise du baiser de sa bouche. »

Son amour est chaste, sain et ardent.

3. Ne vous semble-t-il pas qu'elle veuille dire : Qu'y a-t-il dans le ciel ou sur la terre, hormis vous, qui puisse être l'objet de mes désirs ( Psal. LXVII, 25 ) ? Celle-là sans doute aime chastement qui ne cherche que celui qu'elle aime, sans se soucier d'aucune autre chose qui soit à lui. Elle aime saintement, parce qu'elle n'aime pas dans la concupiscence de la chair, mais dans la pureté de l'esprit. Elle aime ardemment, puisqu'elle est tellement enivrée de son amour, qu'elle ne pense point à la majesté de celui à qui elle parle. Car à qui demande-t-elle un baiser ? À celui qui fait trembler la terre du moindre de ses regards. Est-elle ivre ? Oui, sans doute elle l'est. Et peut-être lorsqu'elle s'oubliait ainsi, sortait-elle du cellier où, dans la suite, elle se glorifie d'avoir été menée ( Cant. I, III et II, 4 ). Car David disait aussi à Dieu, en parlant de quelques personnes : « Ils seront enivrés de l'abondance des biens qui se trouvent dans votre maison, et vous les ferez nager dans un torrent de plaisirs et de délices ( Psal. XXXV, 9 ). » Combien grande est la force de l'amour ! Combien de confiance il y a dans l'esprit de liberté ! N'est-il pas manifeste que l'amour parfait bannit toute crainte ( I Joan. IV, 18 ) ?

4. C'est néanmoins par un sentiment de pudeur, qu'elle ne s'adresse pas à l'Époux, mais qu'elle dit à d'autres, comme s'il était absent, « qu'il me baise du baiser de sa bouche. » Car, comme elle demande une grande chose, il faut qu'elle donne bonne opinion de soi, en accompagnant sa prière de quelque retenue. C'est pourquoi elle emploie ses amis et ses familiers pour trouver un accès particulier auprès de son bien-aimé. Mais qui sont ces amis ?

Les anges assistent les hommes qui sont en prière.

Nous croyons que ce sont les saints anges qui assistent ceux qui prient et qui offrent à Dieu les prières et les vœux des hommes, quand ils les voient lever des mains pures au ciel sans colère et sans animosité. C'est ce que témoigne l'ange de Tobie, quand il disait à son père : « Lorsque vous priiez avec larmes, ensevelissiez les morts, et quittiez votre repas pour les cacher le jour dans votre maison et les enterrer la nuit, j'offrais vos prières au Seigneur ( Tob. XII, 12 ). » Je crois que les autres témoignages que l'on trouve dans l'Écriture vous persuadent assez cette vérité. Car que les anges daignent aussi se mêler souvent à ceux qui chantent des paumes, c'est ce que le Psalmiste exprime très clairement quand il dit : « Les princes marchaient devant, se joignaient au chœur des musiciens, au milieu des jeunes filles qui jouaient du tambour ( Psal. LVII, 26 ). » D'où vient qu'il dit encore ailleurs : « Je chanterai des psaumes à votre gloire en la présence des anges ( Psal. CXXXVII, 1 ). »

Saint Bernard reprend ceux qui sommeillent pendant la psalmodie.

Aussi je ressens de la douleur lorsque j'en vois quelques uns parmi vous qui cèdent au sommeil durant les veilles sacrées, et qui, au lieu de révérer les citoyens du ciel, sont semblables à des morts en présence de ces princes de la milice céleste, qui, touchés de votre vigilance, seraient heureux de se mêler à vos solennités. Certes, j'ai bien peur qu'ayant enfin horreur de votre lâcheté, ils ne se retirent avec indignation [a153-4]; et qu'alors chacun de vous ne commence, mais bien tard, à dire à Dieu avec gémissement : » Vous avez éloigné de moi mes amis, ils m'ont regardé comme l'objet de leur exécration ( Psal. LXXXVll, 9 ); » ou bien : « Vous avez éloigné de moi mes amis, mes proches et ceux de ma connaissance, à cause de mon extrême misère ( Ibid. 19 ); » Et encore . « Ceux qui étaient près de moi se sont retirés bien loin; et ceux qui cherchaient ma mort me faisaient violence ( Psal. XXXVII, 12 ). » En effet, si les bons esprits s'éloignent de nous, comment pourrons-nous soutenir les efforts des méchants ? Je dis donc à ceux qui sont ainsi endormis : « Maudit celui qui fait l'œuvre de Dieu avec négligence ( Hier. XLVIII, 10 ); » et le Seigneur leur dit : « Plût à Dieu que je vous eusse trouvé chaud ou froid; mais parce que je vous ai trouvé tiède, je commencerai à vous vomir de ma bouche. ( Apoc. III, 15 ). » Lors donc que vous priez ou psalmodiez, faites attention à vos princes, tenez-vous dans le respect ! et dans la règle, et soyez fiers, car les anges voient tous les jours la face de votre Père ( Matth. XVIII, 10 ). Ils sont, en effet, envoyés pour nous qui sommes destinés à l'héritage du salut ( Hebr. I, 14 ); ils portent au ciel notre dévotion, et en rapportent des grâces. Prenons part aux fonctions de ceux dont nous devons partager la gloire, afin que la louange de Dieu soit parfaite dans la bouche des enfants ( Psal. VIII, 3 ), et de ceux qui sont encore à la mamelle. Disons-leur : « Chantez des hymnes en l'honneur de notre Dieu, chantez des hymnes en son honneur ( Psal. XLVI, 7 ), » afin qu'ils nous répondent aussi à leur tour; « Chantez des cantiques en l'honneur de notre Roi, chantez des cantiques en son honneur. »

Comment trouver du goût et de la douceur dans les psaumes.

5. Joignez-vous donc aux chantres du ciel, pour chanter en commun les louanges de Dieu, car vous êtes vous-mêmes les concitoyens des saints et les domestiques de ce grand maître, et psalmodiez avec goût. De même que c'est la bouche qui savoure les viandes, ainsi c'est le cœur qui savoure les Psaumes. Mais il faut que l'âme fidèle et prudente ait soin de les broyer sous la dent de l'intelligence, si je puis parler ainsi; de peur que si elle les mange par morceaux entiers, elle ne se prive du plaisir qu'il y a à les goûter, plaisir si agréable, qu'il surpasse en douceur, le miel et le rayon de miel le plus doux. Offrons un rayon de miel avec les apôtres, au banquet céleste et à la table du Seigneur ( Luc. XXIV, 41 ). Le miel dans les ruches, est une dévotion qui s'attache à la lettre. La lettre tue ( II Cor. XIV, 14 ), si on la prend sans l'assaisonnement de l'esprit. Mais si, avec l'Apôtre, vous psalmodiez en esprit et avec intelligence, vous éprouverez avec lui la vertu de ce qu'a dit Jésus-Christ : « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie ( Joan. VI, 64 ); » et de ce que la Sagesse dit d'elle-même : « Mon esprit est plus doux que le miel ( Eccle. XXIV, 27 ). »

La dévotion de ceux qui psalmodient réjouit les anges.

6. C'est ainsi que votre âme sera dans l'abondance et les délices, et que votre holocauste sera gras et parfait. C'est ainsi que vous apaiserez le souverain roi; que vous serez agréable à ses princes, et que vous gagnerez le cœur de toute la cour; à l'odeur agréable de vos sacrifices, qui montera au ciel, ils diront : « Qui est celle-ci qui monte du désert, comme la fumée de la myrrhe, de l'encens et d'une infinité d'autres parfums ( Cant. III, 6 ) ? » « Les princes de Juda, dit le Prophète, de Zabulon et de Nephtali, sont leurs chefs ( Psal. LXVII ), » c'est-à-dire, les chefs de ceux qui louent Dieu, qui sont continents, et qui aiment la contemplation.

Ce qu'il faut entendre par les confessants, les continents et les contemplants.

Car nos princes savent bien que la louange de ceux qui chantent la générosité des continents, et la pureté des contemplatifs sont agréables à leur roi; et ils ont à cœur d'exiger de nous ces prémices de l'esprit, qui ne sont autre chose, que les premiers et les plus excellents fruits de la sagesse. Car vous le savez, en hébreu, Juda signifie, louant et confessant, Zabulon, demeure assurée, Nephtali, cerf lâché, parce que la légèreté avec laquelle il court et il saute, exprime fort bien, les transports et les extases des spéculatifs; et de même que le cerf perce les endroits les plus épais des forêts; ainsi pénètrent-ils les sens les plus cachés et les plus difficiles. Nous savons pareillement qui est celui qui a dit : « Le sacrifice de louanges m'honorera ( Psal. XLIX, 23 ). »

La continence et la pureté d'intention nécessaires à celui qui prie.

7. Mais, « si les louanges ne sont pas malséantes dans la bouche du pécheur ( Eccles. XV, 9 ), » n'avez-vous pas extrêmement besoin de la vertu de continence, pour que le péché ne règne point dans votre corps mortel ? Mais la continence n'est point agréable à Dieu, quand elle recherche la gloire humaine, aussi, avez-vous encore besoin de la pureté d'intention, qui vous fasse désirer de ne plaire qu'à Dieu, et vous donne la force de vous attacher uniquement à lui. Car il n'y a point de différence entre, être à Dieu, et voir Dieu, ce qui n'est accordé, par un rare bonheur, qu'à ceux qui ont le cœur pur. David avait cette netteté de cœur, lorsqu'il disait à Dieu : « Mon âme s'attache fortement à vous, par un violent amour ( Psal. LXII, 9 ) » et ailleurs : « Pour moi, mon plus grand bien est de m'attacher inviolablement à Dieu. ( Psal. LXXII, 23 ). » En le voyant, il était attaché à lui, et en s'attachant à lui, il le voyait.

Nos prières sont connues de Dieu par le ministère des anges.

Lors donc qu'une âme est dans l'exercice continuel de ces vertus sublimes, ces ambassadeurs célestes conversent familièrement et souvent avec elle, surtout s'ils la voient souvent en oraison. Qui m'accordera, ô princes charitables, de pouvoir faire connaître auprès de Dieu, par votre entremise, ce que je lui demande ? Je ne dis pas à Dieu, parce que toutes les pensées de l'homme lui sont connues, mais auprès de Dieu, c'est-à-dire aux Vertus, aux autres ordres des anges, et aux âmes bienheureuses dépouillées de leur corps. Qui relèvera de la poussière, et retirera du fumier un homme aussi vil, et aussi misérable que moi, et le fera asseoir avec les princes sur un trône de gloire ? Je ne doute point qu'ils ne reçoivent dans le palais céleste, avec des témoignages extraordinaires de joie et d'affection, celui qu'ils daignent visiter sur son fumier. Après tout, comment, après s'être réjouis de la conversion d'un pécheur, ne le reconnaîtraient-il pas quand il s'élèvera dans les cieux !

8. C'est pourquoi je pense que c'est à eux, les familiers et les compagnons de l'Époux, que parle l'Épouse dans sa prière, et découvre le secret de son cœur, lorsqu'elle dit : « qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. » Et voyez avec quelle familiarité et quelle tendresse, l'âme qui soupire dans cette misérable chair, s'entretient avec les puissances célestes. Elle désire avec passion les baisers de son Époux, elle demande ce qu'elle désire, et néanmoins elle ne nomme point celui qu'elle aime, parce qu'elle ne doute point qu'ils ne le connaissent, parce qu'elle a coutume de s'entretenir souvent avec eux. C'est pour cela qu'elle ne dit point : « Qu'un tel ou un tel me baise; mais seulement qu'il me baise, comme Marie Madeleine ne reconnaît point celui qu'elle cherchait, mais disait seulement à celui qu'elle pensait être un jardinier : « Seigneur, si vous l'avez emporté ( Joan. XX, 51 ). » De qui parle-t-elle ? Elle ne le nomme point; parce qu'elle croit que tout le monde connaît quel est celui qui ne peut sortir un seul instant de son cœur. Parlant donc aux compagnons de son Époux, comme à ses confidents, et à ceux qu'elle sait connaître les sentiments de son âme, elle tait le nom de son Bien-aimé, et commence tout d'un coup ainsi : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. » Je ne veux pas vous entretenir plus longtemps de ce baiser. Demain, je vous dirai ce que, par vos prières, l'onction divine; qui donne des enseignements sur toutes choses, daignera me suggérer; car la chair et le sang ne révèlent point ce secret, mais celui qui pénètre les mystères de Dieu les plus profonds, c'est-à-dire le Saint-Esprit qui, procédant du Père et du Fils, vit et règne également avec eux, dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a153-4]. Non pas à la lettre et matériellement parlant, mais par leurs dispositions, selon ce que dit Sixte de Sienne dans ses notes. Note de Horstius [a3]

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158. Sermon VIII.
Le Saint-Esprit est le baiser de Dieu : c'est ce baiser que l'Épouse demande, afin qu'il lui donne la connaissance de la Sainte Trinité.

1. Pour m'acquitter aujourd'hui de la promesse que je vous ai faite, j'ai dessein de vous parler du principal baiser, qui est celui de la bouche. Donnez une attention plus grande à quelque chose de bien doux, qu'on goûte bien rarement, et qu'on comprend bien difficilement. Il me semble, pour reprendre d'un peu plus haut que celui qui dit : « Personne ne connaît le Fils que le Père, et personne ne connaît le Père que le Fils, ou celui à qui le Fils le voudra révéler, ( Matth. XI, 27 ) » parlait d'un baiser ineffable que nulle créature n'avait encore reçu. Car le Père aime le Fils, et l'embrasse avec un amour singulier ; le Très-Haut embrasse son égal, l'éternel son coéternel, et le Dieu unique, son unique. Mais l'amour qui unit le Fils au Père, n'est pas l'amour de lui, ainsi que lui-même l'atteste lorsqu'il dit : « Afin que tout le monde sache que j'aime mon Père, levez-vous et allons. ( Matth. XXVI, 2 ). » Sans doute vers la Passion.

Qu'est-ce que le baiser des personnes divines.

Or la connaissance de l'amour mutuel de celui qui engendre, et de celui qui est engendré, qu'est-ce autre chose qu'un baiser trés-doux, mais très secret ?

Le baiser n'est point accordé aux anges.

2. Je tiens pour certain que même la créature angélique n'est point admise à un secret si grand et si saint du divin amour; c'est d'ailleurs le sentiment de saint Paul, qui nous assure que cette paix surpasse toute la connaissance même des anges, ( Phil. IV, 7 ). Aussi l'Épouse, bien qu'elle s'avance beaucoup, n'ose-t-elle pas dire : qu'il me baise de sa bouche : cela n'est réservé qu'au Père; elle demande quelque chose de moindre : « Qu'il me baise, dit-elle, d'un baiser de sa bouche. » Voici une autre épouse qui reçut un autre baiser, mais ce n'est pas de la bouche, c'est un baiser du baiser de la bouche : « Il souffla sur eux ( Joan. XX, 22 ), » dit saint Jean. ( Il parle de Jésus qui souffla sur les apôtres, c'est-à-dire sur la primitive Église ) et leur dit : ô Recevez le Saint-Esprit. »

Les dons du Saint-Esprit sont le baiser de l'Église.

Ce fut sans doute un baiser qu'il leur donna. En effet, était-ce un souffle matériel ? Point du tout; c'était l'esprit invisible qui était donné dans ce souffle du Seigneur, afin qu'on reconnût par-là qu'il procède également de lui et du Père, comme un véritable baiser, qui est commun à celui qui le donne et à celui qui le reçoit. Il suffit donc à l'Épouse d'être baisée du baiser de l'Époux, bien qu'elle ne le soit pas de sa bouche. Car elle estime que ce n'est pas une faveur médiocre et qu'on puisse dédaigner, d'être baisée du baiser, puisque ce n'est autre chose que recevoir l'infusion du Saint-Esprit. Car, si on entend bien le baiser du Père et celui du Fils, on jugera que ce n'est pas sans raison qu'on entend par là le Saint-Esprit, puisqu'il est la paix inaltérable, le nœud indissoluble, l'amour et l'unité indivisible du Père et du Fils.

3. L'Épouse donc, animée par le Saint-Esprit, a la hardiesse de demander avec confiance sous le nom de baiser, d'en recevoir l'infusion. Mais aussi c'est qu'elle a comme un gage qui lui donne lieu de l'oser. C'est cette parole du Fils qui, après avoir dit : « Nul ne connaît le Fils que le Père, et nul ne connaît le Père que le Fils ( Matth. II, 27 ), » ajoute aussitôt, « ou celui à qui il plaira au Fils de le révéler. » L'Épouse croit fermement que s'il le veut révéler à quelqu'un, ce sera certainement à elle. C'est ce qui lui fait demander hardiment un baiser, c'est-à-dire, cet esprit en qui le Fils et le Père lui soient révélés. Car l'un n'est point connu sans l'autre, suivant cette parole de Jésus-Christ : « Celui qui me voit, voit aussi mon Père ( Joan. XIV, 9 ); « et cette autre de l'apôtre saint Jean; « Quiconque nie le Fils, n'a point le Père, mais celui qui confesse le Fils a aussi le Père. ( Joan. II, 24 ). » Ce qui montre clairement que le Père n'est point connu sans le Fils, ni le Fils sans le Père. C'est donc à bon droit que celui qui dit : « La vie éternelle consiste à vous connaître pour le Dieu véritable, et à connaître celui que vous avez envoyé, qui est Jésus-Christ ( Joan. XVII, 3 ), » n'établit pas la souveraine félicité dans la connaissance de l'un des deux, mais dans celle de tous les deux. Aussi lisons-nous dans l'Apocalypse, « que ceux qui suivent l'Agneau ont le nom de l'un et de l'autre écrit sur le front ( Apoc. XIV, 1 ), » c'est-à-dire qu'ils se glorifient de ce qu'ils les connaissent tous les deux.

4. Quelqu'un dira peut-être : La connaissance du Saint-Esprit n'est donc pas nécessaire, puisque saint Jean, en disant que la vie éternelle consiste à connaître le Père et le Fils, ne parle point du Saint Esprit. Cela est vrai; mais aussi n'en était-il pas besoin, puisque lorsqu'on connaît parfaitement le Père et le Fils, on ne saurait ignorer la bonté de l'un et de l'autre qui est le Saint-Esprit ? Car un homme ne connaît pas pleinement un autre homme, tant qu'il ignore si sa volonté est bonne ou mauvaise. Sans compter que lorsque saint Jean dit : Telle est la vie éternelle, c'est de vous connaître, vous qui êtes le vrai Dieu et Jésus-Christ que vous avez envoyé; cette mission témoignant la bonté du Père qui a daigné l'envoyer, et celle du Fils qui a obéi volontairement, il n'a pas oublié tout-à-fait le Saint- Esprit, puisqu'il a fait mention d'une si grande faveur de l'un et de l'autre. Car l'amour et la bonté de l'un et de l'autre est le Saint-Esprit même.

5. Lors donc que l'Épouse demande un baiser, elle demande de recevoir la grâce de cette triple connaissance, au moins autant qu'on en peut être capable dans ce corps mortel. Or elle le demande au Fils, parce qu'il appartient au Fils de le révéler à qui il lui plaît. Le Fils se révèle donc à qui il veut, et il révèle aussi le Père; ce qu'il fait par un baiser, c'est-à-dire par le Saint-Esprit, selon le témoignage de l'Apôtre, qui dit : « Dieu nous a révélé ces choses par l'Esprit-Saint. ( I. Cor. II, 10 ). »

C'est le Saint-Esprit qui illumine et qui embrase.

Mais en donnant l'Esprit par lequel il communique ces connaissances, il fait connaître aussi l'Esprit qu'il donne. Il révèle en le donnant, et le donne en le révélant. Et cette révélation qui se fait par le Saint-Esprit, n'éclaire pas seulement l'entendement pour connaître, mais échauffe aussi la volonté, pour aimer, suivant ce que dit saint Paul « L'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par l'Esprit-Saint, qui nous a été donné ( Rom. V, 5 ). »

Les sages du monde ne connaissent point ce don.

Aussi est-ce peut-être à cause de cela que, en parlant de ceux qui connaissant Dieu ne lui ont pas rendu les hommages qui lui étaient dus, il ne leur dit point que leur connaissance fut un effet de la révélation du Saint-Esprit, parce que, bien qu'ils le connussent, ils ne l'aimaient point. On lit bien : « Car Dieu le leur avait révélé, » mais il n'est point dit que ce fut par le Saint-Esprit, de peur que des esprits impies qui se contentaient de la science qui enfle et ne connaissaient point celle qui édifie, ne s'attribuassent le baiser de l'Épouse. L'Apôtre nous marque par quel moyen ils ont eu ces lumières : « Les beautés invisibles de Dieu se comprennent clairement par les beautés visibles des choses créées ( Rom. I, 20 ). » D'où il est évident qu'ils n'ont point connu parfaitement celui qu'ils n'ont point aimé. Car s'ils l'eussent connu pleinement, ils n'auraient pas ignoré cette bonté ineffable qui l'a obligé à s'incarner, à naître, et à mourir pour leur rédemption. Enfin, écoutez ce qui leur a été révélé de Dieu : « Sa puissance souveraine, est-il dit, et sa Divinité ( Ibid. ). » Vous voyez que, s'élevant par la présomption de leur propre esprit, non de l'Esprit de Dieu, ils ont voulu pénétrer ce qu'il y avait de grand et de sublime en lui; mais ils n'ont point compris qu'il fût doux et humble de cœur. Et il ne faut pas s'en étonner, puisque Béhémoth, qui est leur chef, « regarde tout ce qui est haut et élevé ( Job. XL, 25 ), » ainsi qu'il est écrit de lui, sans jamais jeter la vue sur les choses humbles et basses. David était bien dans un autre sentiment ( Psal. CXXX, 42 ), lui qui ne se portait jamais de lui-même aux choses grandes et admirables qui le dépassaient, de peur que, voulant sonder la majesté de Dieu, il ne demeurât accablé sous le poids de sa gloire ( Prov. XXV, 27 ).

Saint Bernard réprime la curiosité et pousse à la charité.

6. Et vous pareillement, mes frères, pour vous conduire avec prudence dans la recherche des divins mystères, souvenez-vous de l'avis du Sage qui vous dit : « Ne cherchez point des choses qui vous passent, et ne tâchez point de pénétrer ce qui est au-delà de votre portée ( Eccle. XXXI, 22 ). » Marchez dans ces connaissances sublimes selon l'Esprit, non pas selon votre propre sens. La doctrine de l'Esprit-Saint n'allume pas la curiosité, mais enflamme la charité. Aussi est-ce avec raison que l'Épouse, cherchant celui qu'elle aime, ne se fie pas aux sens de la chair, et ne suit pas les faibles raisonnements de la curiosité humaine, mais demande un baiser, c'est-à-dire invoque le Saint-Esprit, afin que, par son moyen, elle reçoive en même temps et le goût de la science, et l'assaisonnement de la grâce. Or c'est avec raison que la science qui se donne dans ce baiser est accompagnée, d'amour, car le baiser est le symbole de l'amour.

La science qui enfle et le zèle aveugle ne viennent pas de lui.

Ainsi la science qui enfle, étant sans l'amour, ne procède point du baiser, non plus que le zèle pour Dieu qui n'est pas selon la science, parce que le baiser donne l'une et l'autre de ces grâces, et la lumière de la connaissance et l'onction de la piété. Car il est un esprit de sagesse et d'intelligence, et, comme l'abeille qui forme la cire et le miel, il a en lui-même de quoi allumer le flambeau de la science et de quoi répandre le goût et les douceurs de la grâce. Que celui donc qui entend la vérité mais ne l'aime point, non plus que celui qui l'aime et ne l'entend point, ne s'imaginent ni l'un ni l'autre avoir reçu ce baiser. Car il n'y a place ni pour l'erreur ni pour la tiédeur dans ce baiser. C'est pourquoi, pour recevoir la double grâce qu'il communique, l'Épouse présente ses deux lèvres, je veux dire la lumière de l'intelligence et l'amour de la sagesse, afin que, dans la joie qu'elle ressentira d'avoir reçu un baiser si entier et si parfait, elle mérite d'entendre ces paroles : « La grâce est répandue sur vos lèvres; c'est pourquoi Dieu vous a bénie pour toute l'éternité ( Psal. XLIV, 3 ). » Ainsi le Père en baisant le Fils lui communique pleinement et abondamment les secrets de sa divinité, et lui inspire les douceurs de l'amour. L'Écriture sainte nous le marque, lorsqu'elle dit : « Le jour découvre ses secrets au jour ( Psal. XVIII, 3 ). » Or, comme nous l'avons déjà dit, il n'est accordé à aucune créature, quelle qu'elle soit, d'assister à ces embrassements éternels et bienheureux. Il n'y a que le saint Esprit qui procède de l'un et de l'autre, qui soit témoin de cette connaissance et de cet amour mutuels et qui y participe. « Car, qui a connu les desseins de Dieu, ou qui a été son conseil ( Rom. II, 34 ) ? »

7. Mais quelqu'un me dira peut-être : comment donc avez-vous pu connaître ce que vous avouez vous-même n'avoir été confié à aucune créature ? C'est sans doute, « le Fils unique qui est dans le sein du Père, qui vous l'a appris ( Joan. I, 18 ). » Oui, c'est lui qui l'a appris, non pas à moi qui suis un homme misérable, absolument indigne d'une si grande faveur, mais à Jean, l'ami de l'Époux, de qui sont les paroles que vous avez alléguées, et non seulement à lui, mais encore à Jean l'Évangéliste, comme au disciple bien-aimé de Jésus. Car son âme aussi fut agréable à Dieu, bien digne certainement du nom et de la dot d'Épouse, digne des embrassements de l'Époux, digne enfin de reposer sur la poitrine du Seigneur. Jean puisa dans le sein du Fils unique de Dieu ce que lui-même avait puisé dans le sein de son Père. Mais il n'est pas le seul qui ait reçu cette grâce singulière; tous ceux à qui l'Ange du grand conseil disait : « Je vous ai appelés mes amis, parce que je vous ai découvert tout ce que j'ai appris de mon Père ( Joan. XV, 15 ), » l'ont également reçue. Paul puisa aussi dans ce sein adorable, lui dont l'Évangile ne vient ni des hommes ni par les hommes, mais par une révélation de Jésus-Christ lui-même ( Galat. I, 12 ). » Assurément, tous ces grands saints peuvent dire avec autant de bonheur que de vérité : « C'est le Fils unique qui était dans le sein du Père qui nous l'a appris ( Joan. I, 18 ). » Mais, en leur faisant cette révélation, qu'a-t-il fait autre chose que de leur donner un baiser ? Mais c'était un baiser du baiser, non un baiser de la bouche.

Le baiser d'un baiser et le baiser de la bouche.

Écoutez un baiser de la bouche « Mon père et moi ne sommes qu'une même chose ( Joan. X, 30 ); et encore : Je suis en mon Père, et mon Père est en moi. » C'est là un baiser de la bouche sur la bouche; mais personne n'y a part. C'est certainement un baiser d'amour et de paix, mais cet amour surpasse infiniment toute science, et cette paix est au dessus de tout ce qu'on peut imaginer. Cependant Dieu a bien révélé à saint Paul ce que l'œi1 n'a point vu, ce que l'oreille n'a point ouï, et ce qui n'est tombé dans la pensée d'aucun homme; mais il le lui a révélé par son esprit, c'est-à-dire par un baiser de sa bouche. Ainsi le Fils est dans le Père, et le Père dans le Fils, voilà qui est un baiser de la bouche. Pour ce qui est de ces paroles : « Nous n'avons pas reçu l'esprit du monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, afin que nous sachions les grands dons qu'ils nous a faits par sa bonté ( I Cor. II, 12 ), » c'est un baiser de sa bouche.

Différence de ces deux baisers.

8. Et pour distinguer encore plus clairement ces deux baisers : celui qui reçoit la plénitude reçoit un baiser de la bouche, mais celui qui ne reçoit que de la plénitude ne reçoit qu'un baiser du baiser. Le grand Paul, quelque haut qu'il porte sa bouche, et bien qu'il aille jusqu'au troisième ciel, demeure néanmoins au dessous de la bouche du Très-Haut, et doit se renfermer dans les bornes de sa condition. Comme il ne peut atteindre jusqu'au visage adorable de la gloire, il est obligé de demander humblement que Dieu se proportionne à sa faiblesse, et lui envoie un baiser d'en haut. Mais celui qui ne croit point faire un larcin en se rendant égal à Dieu ( Philip. II, 6 ), en sorte qu'il ose bien dire « Mon Père et moi ne sommes qu'une même chose ( Joann. X, 30 ), » parce qu'il est uni à lui comme à son égal, et l'embrasse d'égal à égal, celui-là ne mendie point un baiser d'en-bas; mais étant à la même hauteur, il applique sa bouche sacrée sur la sienne, et, par une singulière prérogative, il prend un baiser sur sa bouche même. Ce baiser est donc pour Jésus-Christ la plénitude, et pour Paul la participation, attendu que Jésus-Christ est baisé de la bouche, et Paul seulement du baiser de la bouche.

Le Père n'est connu parfaitement que lorsqu'il est parfaitement aimé.

9. Heureux néanmoins ce baiser par lequel, non seulement on connaît, mais on aime Dieu le Père, qui ne peut être pleinement connu que lorsqu'on l'aime parfaitement. Qui de vous a entendu quelquefois l'Esprit du Fils, criant dans le secret de sa conscience, « Père, Père ? » L'âme qui se sent animée du même esprit que le Fils, cette âme, dis-je, peut se croire l'objet d'une tendresse singulière du Père. Qui que vous soyez, ô âme bienheureuse, qui êtes dans cet état, ayez une parfaite confiance; je le répète encore, ayez une confiance entière et n'hésitez point. Reconnaissez-vous, fille du Père, dans l'esprit du Fils, en même temps que l'épouse ou la sœur de ce même Fils. On trouve, en effet, que celle qui est telle est appelée de l'un et de l'autre nom. La preuve n'en est pas difficile, et je n'aurai pas beaucoup de peine à vous le montrer. C'est l'Époux qui s'adresse à elle : « Venez dans mon jardin, dit-il, ma sœur, mon épouse ( Cant. V, 1 ). » Elle est sa sœur, parce qu'elle a le même Père que lui. Elle est son épouse, parce qu'elle n'a qu'un même esprit. Car si le mariage charnel établit deux personnes en une même chair, pourquoi le mariage spirituel n'en unira-t-il pas plutôt deux en un même esprit ? Après tout, l'Apôtre ne dit-il pas que celui qui s'attache à Dieu est un même esprit avec lui. Mais voyez aussi avec quelle affection et quelle bonté le Père la nomme sa fille, en même temps que la traitant comme sa bru, il l'invite aux doux embrassements de son Fils : « Écoutez, ma fille, ouvrez les yeux, et prêtez l'oreille, oubliez votre nation et la maison de votre père, et le Roi concevra de l'amour pour votre beauté ( Psal. XLIV, 11 ). » Voilà celui à qui elle demande un baiser. Ô âme sainte, soyez dans un profond respect, car il est le Seigneur votre Dieu, et peut-être est-il plus à propos de l'adorer avec le Père et le Saint-Esprit, dans les siècles des siècles, que de le baiser. Ainsi soit-il.

✝

162. Sermon IX.
Des deux mamelles de l'Époux, c'est-à-dire, de Jésus-Christ, dont l'une est la patience à attendre la conversion des pécheurs, lorsqu'ils se convertissent, et l'autre la bienveillance ou la facilité avec laquelle il les accueille.

1. Venons-en maintenant à l'explication du livre, rendons raison des paroles de l'Époux et montrons-en la suite. Car, n'ayant point de commencement, elles sont comme en suspens et semblent coupées ex abrupto. Aussi est-il bon, avant tout, de faire voir à quoi elles se rapportent. Supposons donc que ceux que nous avons appelés les compagnons de l'Époux, se sont approchés de l'Épouse, comme la veille et l'avant-veille, pour la voir et la saluer; ils la trouvent plongée dans la tristesse et lui entendent pousser des soupirs; surpris de cela, ils lui tiennent à peu près ce langage : Qu'est-il arrivé de nouveau ? Pourquoi êtes-vous plus triste qu'à l'ordinaire ? Quelle est la cause de ces plaintes si peu attendues ? Lorsque, après vous être détournée du bon chemin pour suivre vos amants, vous vous êtes vue, enfin, obligée par leurs mauvais traitements, de retourner à votre mari, ne l'avez-vous pas pressé avec beaucoup de prières et de larmes de vous permettre seulement de toucher ses pieds ? Je m'en souviens bien, dit-elle. Eh quoi, après avoir obtenu cette grâce, continuent-ils, et reçu le pardon de vos offenses, quand vous lui avez baisé les pieds, ne vous êtes-vous pas impatientée de nouveau; peu satisfaite d'une faveur si insigne, n'en avez-vous point désiré une plus grande, n'avez-vous pas demandé avec la même instance qu'auparavant, et obtenu une seconde grâce, et dans le baiser de la main qui vous a été accordé, n'avez-vous point acquis des vertus aussi considérables que nombreuses ? J'en conviens, dit-elle. Mais eux poursuivant : Ne faisiez-vous même pas le serment, disent-ils, et ne protestiez-vous point que si jamais il vous accordait de baiser sa main, cela vous suffirait, et que vous ne demanderiez jamais autre chose ? Il est vrai. Quoi donc ? Vous a-t-on rien ôté de ce que vous avez reçu ? Non, rien. Est-ce que vous craignez que l'on revienne sur le pardon des dérèglements de votre première vie ? Nullement.

Ardeur et impatience de l'amour.

2. Dites-nous donc par quel moyen nous vous pourrons satisfaire. Je ne serai contente dit-elle, que s'il me baise d'un baiser de sa bouche. Je le remercie du baiser des pieds, je lui rends grâces de celui de sa main; mais s'il m'aime; « qu'il me baise du baiser de sa bouche. » Je ne suis pas ingrate, j'aime. J'ai reçu, je l'avoue, des faveurs qui sont beaucoup au dessus de mes mérites, mais elles sont au dessous de mes souhaits. Je suis emportée par mes désirs, ce n'est pas la raison qui me guide. N'accusez pas, je vous prie, de témérité, ce qui n'est que l'effet d'un ardent amour. La pudeur, à la vérité, se récrie, mais l'amour fait taire toute pudeur. Je n'ignore pas que l'honneur qu'on rend au roi doit être accompagné de jugement, selon la parole du Prophète ( Psal. XCVIII, 4 ); mais un violent amour ne sait point ce que c'est que le jugement, il n'écoute point les conseils, il n'est point retenu par la honte et n'obéit point à la raison. Je l'en prie, je l'en supplie, je l'en conjure, « qu'il me baise du baiser de sa bouche. » Voilà déjà plusieurs années que, par sa grâce, j'ai soin de vivre dans la charité et la sobriété.

Exercice d'un âme pieuse.

Je m'applique à la lecture, je résiste je m'adonne souvent; à l'oraison, je veille contre les tentations, et je repasse dans l'amertume de mon âme les années de ma vie qui se sont écoulées. Je pense que ma conduite est sans reproche parmi mes frères, au moins autant qu'il est en moi. Je suis soumis à mes supérieurs, sortant de la maison et y retournant par l'ordre du plus ancien. Je ne désire point le bien d'autrui, au contraire, j'ai donné le mien, et me suis aussi donné moi-même.

Pieux gémissements d'un âme aride.

Je mange mon pain à la sueur de mon visage. Mais je fais tous ces exercices par habitude, sans y sentir aucune douceur. Que suis-je autre chose, pour emprunter le langage du Prophète, que « la Génisse d'Éphraïm, qui est instruite et dressée à aimer le travail de la mouture ( Osée. X, 11 ) ? » D'ailleurs, l'Évangile ne dit-il pas que celui qui ne fait que ce qu'il doit faire, « est un serviteur inutile ( Luc. XVII, 10 ) ? » Peut-être accomplis-je les commandements le moins mal que je puis, mais mon âme dans tous ces exercices, ne laisse pas d'être comme une terre sans eau. Pour que mon holocauste soit parfait, « qu'il me baise d'un baiser de sa bouche. »

Les disciples de saint Bernard faisaient les mêmes plaintes.

3. Je me souviens que la plupart de vous ont coutume aussi dans leurs confessions privées [a162-3], de se plaindre à moi de ces langueurs et de ces sécheresses de l'Âme, et d'une sorte de stupidité et d'appesantissement, qui les rend incapables de pénétrer les choses subtiles et élevées, et qui fait qu'ils ne goûtent point ou qu'ils goûtent peu la douceur de l'Esprit-Saint. Après quoi soupirent ces âmes, sinon après un baiser ? Oui, elles soupirent après l'esprit de sagesse et d'intelligence, d'intelligence pour comprendre ce qu'elles n'entendent pas, et de sagesse pour goûter ce qu'elles ont compris. C'est, je crois, dans cette disposition qu'était le Prophète, quand il adressait cette prière à Dieu : « Que mon âme soit comblée de plaisir, comme si elle était rassasiée de viandes les plus délicieuses, et ma bouche témoignera sa joie par des hymnes de louanges ( Psal. LXII, 6 ). » Il demandait certainement un baiser, et un baiser qui, après avoir répandu sur ses lèvres l'onction d'une grâce singulière, fût suivi de l'effet qu'il demandait dans une autre prière, en disant : « Que ma bouche soit remplie de louanges, afin que je chante votre gloire et votre grandeur durant tout le jour ( Psal. LXX, 8 ); » et enfin, lorsqu'il eut goûté cette douceur céleste, il la répandit au dehors par ces paroles : « Seigneur, que vos douceurs sont grandes et ineffables, et avec quelle bonté les gardez-vous pour ceux qui vous craignent ( Psal. XXX, 20 ). » Nous nous sommes assez arrêtés sur ce baiser, mais, pour dire la vérité, il me semble queje n'en ai pas encore parlé assez dignement. Mais passons au reste. Car ces choses se connaissent mieux par l'impression qu'elles font, que par l'expression qui les rend.

4. Il y a ensuite : « Parce que vos mamelles sont plus excellentes que le vin, et répandent l'odeur des plus doux parfums ( Cant. I, 1 ). » L'auteur ne dit point de qui sont ces paroles, nous laissant à penser à qui elles conviennent le mieux. Pour moi, j'ai des raisons pour les attribuer, si on veut, à l'Épouse, ou à l'Époux, ou même aux compagnons de l'Époux. Je vais d'abord vous montrer comment elles peuvent convenir à l'Épouse. Lorsqu'elle s'entretenait avec les amis de l'Époux, celui dont ils parlaient arrive, car il s'approche volontiers de ceux qui parlent de lui, c'est son habitude. C'est ainsi qu'il se joignit à ces deux disciples qui allaient à Emmaüs ( Luc. XXIV, 15 ), et qui discouraient de lui, le long du chemin, et il fut pour eux un compagnon aussi agréable qu'utile. Ce qui se rapporte à la promesse qu'il fait dans l'Évangile, lorsqu'il dit : « Quand deux ou trois personnes sont assemblées en mon nom, je suis au milieu d'elles ( Matth. XVII, 20 ); » et par le Prophète, « avant qu'ils crient vers moi, je les examinerai, ils parleront encore, que je dirai me voici ( Isa. LXV, 24 ). »

Dieu prévient les prières des âmes pieuses.

De même, en cette circonstance, bien qu'il ne soit point appelé, il se présente, et, charmé de ce qu'il entend il prévient les prières qui lui sont adressées. Je pense même que quelquefois, sans attendre les paroles, il vient aux seules pensées. C'est ce que disait celui qui a été trouvé selon le cœur de Dieu : « Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres; vos oreilles, ô mon Dieu, ont entendu la préparation de leur cœur ( Psal. IX, 17 ). » Vous donc, mes frères, faites aussi attention à vous, en quelque lieu que ce soit, sachant que Dieu connaît tout ce qui vous concerne, lui qui sonde les cœurs et les reins, et qui, vous ayant formés chacun en particulier, connaît toutes vos actions. L'Épouse donc, sentant que l'Époux est présent, s'arrête. Elle a honte de la présomption en laquelle elle se voit surprise. Car elle avait cru témoigner plus de retenue, en le lui faisant savoir par d'autres. Ainsi, se tournant vers lui sur-le-champ, elle tâche d'excuser la témérité, autant qu'elle peut : « Parce que, dit-elle, vos mamelles sont meilleures que le vin, et exhalent l'odeur des plus excellents parfums. » Comme si elle disait : Si je parais m'élever trop haut, c'est vous-même, mon époux, qui en êtes la cause, car pour la bonté que vous avez eue de me nourrir du lait si doux de vos mamelles, vous me faites oublier toute crainte, non pas que je sois téméraire, mais parce que je vous aime à l'excès : voilà pourquoi je fais peut-être plus qu'il ne me serait avantageux; et cette confiance vient de ce que je me souviens de votre bonté, sans me souvenir en même temps de votre majesté. Ce que je dis là, c'est pour faire voir la suite des paroles du Cantique.

Les mamelles de l'Époux sont la longanimité et la bonté.

5. Voyons maintenant pourquoi elle loue les mamelles de l'Époux. Les deux mamelles de l'Époux sont les deux marques de la bonté naturelle, qui lui fait souffrir avec patience les pécheurs, et recevoir avec clémence les pénitents. Une double douceur, dis-je, s'élève comme deux mamelles sur la poitrine du Seigneur Jésus. La « patience à attendre, et la facilité à pardonner. » Ce n'est pas moi qui le dis; on lit, en effet, ces paroles dans l'Écriture : « Est-ce que vous méprisez les richesses de sa bonté, de sa patience et de sa longanimité ( Rom. II. 4 ) ? » Et encore : « Ne savez-vous pas que la bonté de Dieu vous invite à faire pénitence ? » En effet, il ne suspend si longtemps les effets de sa vengeance contre ceux qui le méprisent, qu'afin de leur accorder la grâce du pardon, lorsqu'ils se convertiront à lui. Car il ne veut pas la mort du pécheur, mais qu'il se convertisse et qu'il vive. Donnons aussi des exemples de l'autre mamelle, qui est la « facilité à pardonner. » C'est d'elle que nous lisons : « Du moment que le pécheur gémira, son péché lui sera remis ( Psal. LV, 7 ). » Et ailleurs : « Que l'impie quitte la voie où il marche, et l'homme injuste, ses pensées criminelles, qu'il retourne au Seigneur, et il aura pitié de lui, qu'il revienne à notre Dieu, car son indulgence est extrême. » David comprend fort bien ces deux choses quand il dit : « Il est très patient et très miséricordieux ( Psal. CII, 8 ). » C'est donc parce que l'Épouse avait éprouvé cette double bonté, qu'elle confesse qu'elle s'est enhardie jusques à oser demander un baiser. Quel sujet, dit-elle, y a-t-il de s'étonner, mon cher Époux, si je présume tant de votre bonté, après que j'ai goûté tant de douceurs dans vos mamelles ? C'est donc la douceur de vos mamelles, non la confiance que j'ai en mes propres mérites, qui me donne de la hardiesse.

La grâce est plus efficace que les reproches.

6. Et quant à ce qu'elle dit : « Vos mamelles sont meilleures que le vin »; c'est-à-dire l'onction de la grâce qui coule de vos mamelles est plus efficace sur moi pour mon avancement spirituel, que les plus sévères réprimandes de mes supérieurs. Et non seulement elles sont meilleures que le vin, mais « elles ont l'odeur des plus excellents parfums; » parce que, non content de nourrir ceux qui sont présents, du lait d'une douceur intérieure, vous répandez encore sur ceux qui sont absents l'odeur agréable d'une bonne réputation, et vous recevez ainsi un bon témoignage tant de ceux qui sont au dedans, que de ceux qui sont au dehors. Vous avez, dis-je, du lait au dedans, et des parfums au dehors, car il n'y aurait personne que vous pussiez nourrir de lait si vous ne l'attiriez d'abord par l'odeur que vous répandez. Nous examinerons dans la suite si ces parfums ont quelque chose qui soit digne d'être considéré, lorsque nous serons arrivé au lieu où l'Épouse dit « Nous courons dans l'odeur de vos, parfums ( Cant. I, 3 ). » Maintenant voyons, ainsi que je vous l'ai promis, si ces paroles que nous avons attribuées à l'Épouse, conviennent aussi à l'Époux.

7. L'Épouse parlait de l'Époux; il se présente tout-à-coup, comme j'ai dit, il exauce ses vœux, lui donne un baiser, et accomplit en elle ces paroles du Prophète : « Vous lui avez accordé les désirs de son cœur, et ne l'avez pas privé de ce que ses lèvres demandaient ( Psal. X, 3 ). »

Les mamelles de l'Épouse.

Ce qu'il fait voir par ses mamelles qui sont remplies de lait. Car ce saint baiser a une si grande vertu, qu'aussitôt que l'Épouse l'a reçu elle conçoit, et ses mamelles s'enflent et grossissent, comme en témoignage de l'effet qu'il a produit. Ceux qui ont le goût de la prière fréquente ont éprouvé ce que je dis.

Souvent les âmes pieuses commencent par se sentir tièdes dans la prière et deviennent ferventes en la continuant.

Souvent nous approchons de l'autel, et commençons à faire oraison avec un cœur tiède et aride. Nais lorsque nous persistons, la grâce se répand soudainement en nous; notre âme s'engraisse, pour ainsi dire, il se fait dans notre cœur comme une inondation de piété, et si on vient à le presser, il ne manque pas de verser avec abondance le lait de la douceur ineffable qu'il a conçue spirituellement. L'Époux parle donc ainsi : Vous avez, mon Épouse, ce que vous demandiez, et une marque que vous l'avez, c'est que vos mamelles sont devenues plus excellentes que le vin. Une preuve certaine que vous avez reçu un baiser, c'est que vous sentez que vous avez conçu.

La science du siècle rend curieux.

C'est ce qui fait que vos mamelles se gonflent d'un lait abondant, et meilleur que le vin de la science séculière, qui enivre véritablement, mais de curiosité non pas de charité, qui emplit et ne nourrit point, qui enfle et n'édifie point, qui grise et ne fortifie point.

La vie active est plus nécessaire que la vie contemplative.

8. Mais attribuons encore, si vous voulez, ces paroles à ses compagnons. C'est injustement, disent-ils, que vous murmurez contre l'Époux, puisque ce qu'il vous a déjà donné vaut mieux que ce que vous demandez. Car ce que vous demandez c'est pour vous que vous le demandez; mais les mamelles dont vous nourrissez les petits enfants que vous engendrez sont meilleures, c'est-à-dire, plus nécessaires que le vin de la contemplation. Autre chose est ce qui réjouit le cœur d'un seul homme, autre chose ce qui en édifie plusieurs. Et, bien que Rachel soit plus belle que Lia, Lia est plus féconde. Ne vous arrêtez donc point trop aux baisers de la contemplation, car les mamelles de la prédication sont meilleures.

Autre sens.

9. Il me vient encore dans l'esprit un autre sens, auquel je n'avais pas pensé, mais que je ne veux point passer sous silence. Pourquoi ne dirons-nous pas plutôt que ces paroles conviennent à ceux qui sont comme de petits enfants, sous la conduite du leur mère et de leur nourrice ? Car les âmes encore tendres et faibles supportent impatiemment de voir se livrer tout entiers au repos de la contemplation ceux qui doivent les instruire à fond par leurs leçons ou les façonner par leurs exemples.

Les prélats ne doivent point fuir le soin de leurs brebis.

Et c'est de ces personnes que l'inquiétude est reprise ensuite, lorsqu'on leur défend avec toute sorte de conjurations, de ne point réveiller l'Épouse ( Cant. II, 7 ), jusqu'à ce qu'elle le veuille bien. Voyant donc que l'Épouse soupire après les baisers, qu'elle cherche la retraite, qu'elle fait le monde, qu'elle évite les assemblées, et préfère son propre repos au soin qu'elle pourrait avoir d'elles, lui crient : N'agissez pas ainsi, n'agissez pas ainsi : car il y a plus de fruit dans les mamelles que dans les embrassements, puisque c'est par elles que vous nous délivrez des désirs de la chair, qui combattent contre l'esprit, nous arrachez au monde, et nous acquérez à Dieu. Voilà ce qu'elles disent par ces paroles : « Vos mamelles sont meilleures que le vin. » Les délices spirituelles qu'elles répandent en nous, surpassent toutes celles de la chair dont nous étions enivrés auparavant comme d'un vin délicieux.

Les sentiments charnels sont pareils au vin.

10. Et c'est avec raison qu'elles comparent au vin les désirs charnels. Car, de même que, une fois, qu'on a pressuré la grappe de raisin on n'en peut plus rien faire sortir, elle est condamnée à une perpétuelle sécheresse; de même quand la chair vient à être comme pressurée aussi par la mort, tous ses plaisirs se sèchent, et elle ne refleurit plus pour les jouissances des passions. C'est ce qui fait dire au Prophète : « Toute chair est de l'herbe, et toute sa gloire ressemble à la fleur de l'herbe; l'herbe se sèche, et la fleur tombe par terre ( Isa. XL, 6 ) : » Et à l'Apôtre : « Celui qui sème dans la chair, n'en recueillera que de la corruption ( Cal. VI, 8 ). » Et ailleurs : « La nourriture est pour le ventre, et le ventre est pour la nourriture, mais Dieu détruira l'un et l'autre ( I Cor. VI, 13 ) ». Mais peut-être cette comparaison convient-elle aussi au monde. En effet, il passe, et ses convoitises passent avec lui. Et toutes les choses qui sont au monde ayant une fin, elles ne finiront jamais de finir.

Les mamelles de l'Épouse sont meilleures.

Mais il n'en est pas ainsi des mamelles. Car lorsqu'elles sont épuisées, elles retrouvent dans le sein maternel de quoi nourrir ceux qui les sucent. C'est donc avec justice que l'on dit que les mamelles de l'Épouse sont meilleures que l'amour de la chair ou du siècle, puisqu'elles ne tarissent jamais par le nombre de ceux qui les sucent, mais tirent toujours abondamment, des entrailles de la charité, de quoi couler sans cesse. Car des fleuves sortent de ses entrailles, et il se fait en elle une fontaine d'eau vive qui rejaillit à la vie éternelle. L'excellence des mamelles est encore relevée par l'odeur des parfums; en effet, elles ne nourrissent pas seulement par le goût et la saveur des paroles, mais elles répandent encore une odeur agréable par l'opinion avantageuse des actions. Quant à ce qui nous reste à dire touchant ces mamelles, ce qu'elles sont, quel lait les gonfle, quelles sont les senteurs qui les parfument, nous le ferons dans un autre discours, avec l'assistance de Jésus-Christ, qui étant Dieu, vit et règne avec le Père et le saint Esprit, dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a162-3]. Les religieux de saint Bernard, avaient, en effet, coutume de lui révéler leurs négligences, comme notre Saint les appelle, dans son premier sermon pour le jour de la Circoncision, n. 5. Ils le faisaient dans leurs confessions privées. Guy, cinquième prieur des Chartreux, donne ce nom aux confessions qui se faisaient dans des cellules particulières; il appelait confessions communes celles qui se faisaient le samedi, mais en particulier. Voir le livre I. de la Vie de saint Bernard, n. 28.

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168. Sermon X
Les trois parfums spirituels des mamelles de l'Épouse, la contrition, la dévotion et la piété.

L'Épouse a deux mamelles, la compassion et la congratulation.

1. Je n'ai pas assez d'intelligence, de pénétration, ni de vivacité d'esprit, pour trouver de moi-même quelque chose de nouveau. Mais la bouche de Paul est une grande et inépuisable fontaine qui nous est ouverte à tous. C'est là que je vais puiser, selon ma coutume, ce que j'ai à dire sur le sujet des mamelles de l'Épouse. « Réjouissez-vous, dit-il, avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent ( Rom. XII, 15 ). » Il exprime en peu de mots les mouvements de l'amour maternel, car les petits enfants ne peuvent être malades, ni se bien porter, que leur mère ne s'en ressente; elle ne peut éviter de se conformer au fruit de ses entrailles. Aussi, suivant la parole de saint Paul, j'assignerai ces deux sentiments, la compassion et la congratulation à chacune des mamelles de l'Épouse. Il faudrait, en effet, qu'elle fût bien petite et loin d'être nubile, si elle n'avait point encore de mamelles, c'est-à-dire, si elle ne se sentait point prompte à se réjouir du bien d'autrui, ni portée à s'affliger de ses maux.

Choses requises à un prédicateur.

Si on en prend une de cette sorte pour conduire les âmes, ou pour prêcher, elle ne sert de rien aux autres, et se nuit beaucoup à elle-même. Mais si c'est elle-même, qui s'ingère dans ces ministères, n'est-ce pas le comble de l'impudence ?

2. Mais revenons aux mamelles de l'Épouse, et, selon leur différence, proposons différentes espèces de lait. La congratulation verse le lait de l'exhortation, et la compassion celui de la consolation. Une mère spirituelle sent que son sein charitable est abondamment arrosé d'en haut par l'une et par l'autre, toutes les fois qu'elle reçoit un baiser. Aussitôt vous la voyez, les mamelles toutes pleines, s'asseoir pour allaiter ses petits enfants, et, selon les besoins de chacun d'eux, à l'un faire sucer la consolation et à l'autre l'exhortation.

Les sentiments d'un bon prélat envers ses enfants.

Par exemple, si elle voit que quelqu'un de ceux qu'elle a engendrés dans l'Évangile soit ébranlé par de violentes tentations qui le jettent dans le trouble, et le rendent triste et timide, en sorte qu'il est tout prêt de succomber, comme elle s'afflige avec lui ? Comme elle le flatte ? Comme elle pleure ? Comme elle le console ? et comme elle trouve des raisons pieuses pour le relever de son abattement ? Au contraire, si elle voit qu'il est prompt, gai, et qu'il profite dans la vertu, elle est ravie de joie, elle l'aborde avec des avis salutaires, elle l'anime encore davantage, elle l'instruit de ce qu'il faut qu'il fasse pour persévérer; et elle l'exhorte à s'avancer toujours de plus en plus. Elle se conforme à tous, elle transporte en soi les sentiments et les dispositions de tous, enfin elle montre qu'elle n'est pas moins la mère de ceux qui se relâchent que de ceux qui profitent.

Saint Bernard blâme sévèrement l'avarice des prélats.

3. Combien y en a-t-il aujourd'hui qui sont éloignés de ces sentiments ? Je parle de ceux qui ont entrepris de conduire les âmes. On ne doit le dire qu'avec gémissement et avec larmes : ils fabriquent, pour me servir de cette expression, dans la fournaise de l'avarice, les opprobres, les crachats, les fouets, les clous, la lance, la croix et la mort de Jésus-Christ. Ils prostituent toutes ces choses à l'acquisition de gains honteux, et se montrent avides de mettre dans leurs bourses le prix de la rédemption du monde; la seule différence qui les distingue de Judas, c'est que celui-ci se contenta de quelques deniers pour le prix de ces choses, et que ceux-là, par une convoitise beaucoup plus insatiable, exigent des sommes infinies d'argent. Ils ont pour les richesses une soif qui ne peut s'éteindre. Ils craignent de les perdre, et ils s'affligent lorsqu'ils les ont perdues. Ils se reposent sur l'amour de ces biens, si toutefois, le soin qu'ils ont pour les conserver ou pour les augmenter leur permet de prendre un moment de repos. Quant à la perte ou au salut des âmes, ils s'en mettent peu en peine. Certes, ce ne sont pas des mères, puisque une fois gros, gras et bien nourris du, patrimoine de Jésus-Christ, ils ne compatissent point aux douleurs de Joseph ( Amos. VI, vers 6 ). Une vraie mère ne se dissimule point; elle a des mamelles et ces mamelles ne sont pas vides. Elle sait se réjouir avec ceux qui se réjouissent, pleurer avec ceux qui pleurent, et elle ne cesse de faire sortir de l'une le lait de l'exhortation, et de l'autre celui de la consolation. Mais c'est assez comme cela pour ce qui est des mamelles de l'Épouse et du lait qu'elles renferment.

4. Il faut que je vous découvre maintenant quels sont les parfums qu'elles exhalent, pourvu, néanmoins, que vous m'aidiez de vos prières, afin que je puisse exprimer dignement, et au profit de ceux qui m'écoutent, les sentiments que Dieu m'a donnés sur ce sujet. Les parfums de l'Époux et ceux de l'Épouse diffèrent de même que leurs mamelles. Pour ceux de l'Époux, nous avons déjà dit en quel lieu nous devons en parler. Considérons seulement en ce moment les parfums de l'Épouse, et faisons-le avec d'autant plus de soin que l'Écriture les a particulièrement recommandés à notre attention, car, elle ne les a pas seulement appelés bons, mais très bons.

Il y a trois sortes de parfums celui de la contrition, celui de la dévotion et celui de la piété.

Or, je proposerai plusieurs espèces de parfums, afin de choisir ceux qui conviennent le mieux aux mamelles de l'Époux. Il y a le parfum de la contrition; le parfum de la dévotion; et le parfum de la piété. Le premier pique et cause une douleur. Le second la tempère et l'adoucit. Et le troisième guérit et chasse la maladie. Examinons-les chacun en particulier, avec quelque détail.

De quoi se compose le parfum de la contrition.

5. Il y a donc un parfum que l'âme, enveloppée de plusieurs crimes, se compose, lorsque, commençant à faire réflexion sur sa conduite, elle recueille, rassemble et broie dans le mortier de sa conscience, une infinité de péchés de différentes sortes, et, les mettant dans la chaudière d'un cœur tout enflammé, elle les fait cuire en quelque sorte, sur le feu du repentir et de la douleur, et peut dire avec le Prophète : « Mon cœur s'est échauffé en moi-même, et le feu qui me dévore s'allume encore davantage lorsque je pense à mes crimes passés ( Psal. XXXVIII, 4 ). » Voilà le parfum dont l'âme pécheresse se doit servir dans les commencements de sa conversion, et qu'il lui faut appliquer sur ses plaies encore récentes. Car, le premier sacrifice qu'elle doit faire à Dieu, est celui d'un esprit pénétré de la douleur et du regret de ses fautes ( Psal. L, 17 ). Aussi, tant qu'elle n'a point de quoi composer un parfum meilleur ni plus précieux, parce qu'elle est pauvre et misérable, elle ne doit pas négliger, en attendant, d'apprêter toujours celui-là, quoiqu'elle le compose de matières bien viles, parce que Dieu ne méprisera jamais un cœur contrit et humilié. Et elle paraîtra d'autant moins vile aux yeux de Dieu, qu'elle le sera elle-même davantage à ses propres yeux, dans le souvenir de ses péchés.

Force et bonne odeur de ce parfum.

6. Néanmoins, si ce parfum invisible et spirituel a été figuré par cet autre parfum dont l'Évangile rapporte que la pécheresse oignit les pieds de Jésus-Christ, nous ne saurions le regarder comme tout-à-fait vil. Car, que lit-on du premier ? « Toute la maison, dit l'Évangéliste, fut embaumée de ce parfum ( Matt. XXVI, et Joan. VII ). » Il était répandu par les mains d'une pécheresse [a170-6], et versé sur les extrémités du corps, c'est-à-dire, sur les pieds, et néanmoins, il ne fut point si vil et si méprisable, que la force et la douceur de son ardeur ne remplit toute la maison. Que si nous considérons de quelles senteurs l'Église est parfumée dans la conversion d'un seul pécheur, et quelle odeur de vie pour la vie devient chaque pénitent qui se repent publiquement et parfaitement de ses péchés, nous pourrions bien dire aussi de ce parfum, sans hésiter, que toute la maison en est embaumée. Car l'odeur de la pénitence pénètre jusqu'aux demeures célestes des bienheureux, si bien que, selon le témoignage de la vérité même, « il y a une grande joie parmi les anges de Dieu, au sujet d'un pécheur qui fait pénitence ( Luc. XXXV, 10 ). » Réjouissez-vous, ô pénitents, prenez courage, vous qui êtes faibles et timides, vous, dis-je, qui, à peine sortis du siècle, et de vos voies corrompues, vous êtes sentis aussitôt remplis de l'amertume et de la confusion d'un esprit touché de repentir, tourmentés troublés par la douleur excessive de vos plaies encore récentes. Que vos mains mêlent avec confiance l'amertume de la myrrhe pour cette onction salutaire : car Dieu ne rejettera point un cœur contrit et humilié. Il ne faut point mépriser ni estimer vile cette sorte d'onction, dont l'odeur n'attire pas seulement les hommes à se convertir, mais invite même les anges à se réjouir.

Ce dont se compose le parfum de la dévotion.

7. Mais il y a un autre parfum, d'autant plus précieux celui-là, que la matière qui le compose est beaucoup plus excellente. Pour ce qui est de la matière du premier, il ne faut pas aller la chercher bien loin, nous la trouvons sans peine chez nous, et la cueillons en abondance dans notre jardin, toutes les fois que nous en avons besoin. Car qui est celui qui n'a pas, quand il veut, assez d'injustices et de péchés de son propre fonds, sous la main, du moins s'il ne veut point se faire illusion ? Tels sont, comme vous vous le rappelez, les ingrédients du premier parfum dont je vous ai parlé plus haut. Mais pour les aromates qui entrent dans le second, ce n'est point notre terre qui les produit; nous les allons chercher bien loin dans les pays les plus reculés. Car tout don excellent et parfait vient d'en haut, et nous est communiqué par le père des lumières. Or ce parfum est composé des bienfaits que la bonté divine a départis au genre humain. Heureux celui qui a soin de les recueillir, et de se les remettre devant les yeux de l'esprit, avec des actions de grâces proportionnées à leurs grandeur. Certainement si, après les avoir mis en morceau et broyés dans le mortier du cœur avec le pilon de la fréquente méditation, on les fait bouillir ensemble sur le feu d'un saint désir, et qu'on y verse ensuite de l'huile de joie, ce parfum sera infiniment plus précieux et plus excellent que le premier. Il suffit, pour le prouver, d'alléguer le témoignage de celui qui a dit : « Le sacrifice de louanges m'honorera ( Psal. XLIX, 23 ). » En effet, il ne faut point douter que le souvenir des bienfaits n'excite à louer le bienfaiteur.

Il est meilleur que le premier.

8. Puisque l'Écriture, en parlant du premier, témoigne seulement que Dieu ne le méprise pas ( Psal, L. 19 ), il est clair qu'elle relève beaucoup plus celui qui l'honore. De plus, le premier se verse sur les pieds, et le second sur la tête. Car si dans Jésus-Christ la tête se doit rapporter à la divinité, suivant cette parole de saint Paul, « Dieu est la tête de Jésus-Christ ( Cor. XI. 3 ), » c'est évidemment parfumer la tête, que de lui rendre des actions de grâces, parce que c'est toucher Dieu, non pas l'homme. Ce n'est pas que celui qui est Dieu ne soit homme aussi, puisque Dieu et l'homme ne font qu'un même Christ, mais parce que tout bien vient de Dieu non de l'homme, même celui qui s'exerce par l'homme. En effet, c'est incontestablement l'esprit qui donne la vie, la chair ne sert de rien. C'est pourquoi l'Écriture maudit celui qui met son espérance en l'homme ( Jere. XVII. 5 ); parce que si toute notre espérance dépend, avec raison, de l'homme Dieu, néanmoins ce n'est pas seulement parce qu'il est homme, mais parce qu'il est Dieu. Voilà pourquoi le premier parfum se répand sur les pieds, et le second sur la tête, c'est que l'humiliation d'un cœur contrit convient à notre humble chair, et que la gloire sied bien à la majesté et à la grandeur. Vous voyez quel est ce parfum que je vous propose, puisque cette tête redoutable aux Principautés mêmes, non seulement ne dédaigne pas d'en être parfumée, mais le tient même à grand honneur, en disant; « le sacrifice de louanges m'honorera ( Psal. XLIX. 23 ). »

Il ne convient pas aux âmes pusillanimes.

9. C'est pourquoi il n'appartient pas à celui qui est pauvre et indigent, qui a le cœur pusillanime, de composer ce parfum, parce que c'est la seule confiance qui en possède la matière, mais une confiance, qui naît de la liberté de l'esprit et de la pureté du cœur. Car l'âme qui est pusillanime et de peu de foi, en est empêchée par le peu de bien qu'elle a; et sa pauvreté ne lui permet pas de s'occuper aux louanges de Dieu, ou à la contemplation des bienfaits qui produisent ces louanges.

Deux causes de pusillanimité.

Et si quelque fois elle veut s'élever jusque là, elle est aussitôt rappelée par le soin et l'inquiétude que lui donnent ses affaires domestiques, et se trouve serrée en elle même, par la nécessité qui la presse. Si vous me demandez la cause de cette misère, vous reconnaîtrez, si je ne me trompe, que vous éprouvez maintenant, ou que vous avez éprouvé, en vous, celle que je vous dirai. Il me semble que cette langueur, cette défiance de l'âme vient ordinairement de deux causes, ou de la nouveauté de la conversion, ou de la tiédeur des pratiques, bien que la conversion date déjà de longtemps. L'une et l'autre de ces deux choses humilie sans doute, abat la conscience, et la jette dans le trouble et l'inquiétude, lorsqu'elle considère que ses anciennes passions ne sont point encore mortes en elle, soit parce qu'elle est nouvellement convertie, soit à cause de la tiédeur où elle est; et ainsi se trouvant obligée de s'employer entièrement à arracher de son cœur les épines des iniquités et les ronces des convoitises, elle ne peut pas prendre l'essor bien loin. En effet, comment celui qui se fatigue à gémir et à soupirer, pourra-t-il en même temps se réjouir dans les louanges de Dieu ? Comment « les actions de grâces et les paroles de louange ( Isa. LI. 3 ), » pour me servir de l'expression du prophète Isaïe, pourront elles résonner dans la bouche de celui qui pleure et s'afflige sans cesse ? Car, comme nous apprend le Sage, « La musique avec les larmes est une chose bien importune ( Ecclés. XXII. 6 ). » D'ailleurs l'action de grâce ne précède pas le bienfait, elle le suit. Or, l'âme qui est encore dans la tristesse, ne se réjouit pas d'avoir reçu un bienfait, mais a besoin de le recevoir. Elle a donc sujet de faire des prières, mais elle n'en a point de rendre des actions de grâces. Car comment pourra-t-elle reconnaître une faveur qu'on ne lui a pas faite ? Ce n'est donc pas sans raison que j'ai dit, qu'il n'appartient pas à une âme pauvre de faire ce parfum, qui se compose du souvenir des bienfaits de Dieu, attendu qu'elle ne peut pas voir la lumière, tant qu'elle regarde les ténèbres. Elle est dans l'amertume; et le triste souvenir de ses péchés occupe si fort sa mémoire, qu'elle n'y peut admettre aucun sujet de joie. C'est à ces personnes que s'adresse l'Esprit prophétique de David, lorsqu'il dit : « C'est en vain que vous vous levez avant le jour ( Psal. CXVI. 2 ). » En d'autres termes, c'est en vain que vous vous levez pour regarder les bienfaits qui réjouissent l'âme, si vous ne recevez d'abord la lumière qui la console des péchés qui la troublent. Ce parfum n'est donc pas celui des pauvres.

Qui sont ceux qui se réjouissent de ce parfum.

10. Mais voyez qui sont ceux qui ont raison de se glorifier d'en avoir en abondance : « Les apôtres sortaient avec joie de la présence des juges, parce qu'ils avaient été trouvés dignes de souffrir des affronts pour le nom de Jésus ( Act. V, 45 ). » Certes, ces hommes dont la douceur était à l'épreuve, non seulement des paroles, mais des coups de fouets; étaient bien remplis de cette onction de l'esprit. Car ils étaient riches en charité, cette vertu qui ne s'épuise jamais, quelque dépense qu'on en fasse, et elle leur fournissait aisément de quoi offrir de grasses et belles victimes. Leurs cœurs répandaient partout une sainte liqueur, dont ils étaient pleinement imbus, lorsqu'ils publiaient les grandeurs de Dieu en diverses langues, selon que le Saint-Esprit les inspirait ( Act. II, 2 ). On ne saurait douter que ceux dont l'Apôtre parlait en ces termes : « Je remercie sans cesse mon Dieu, pour vous, de la grâce qui vous a été donnée en Jésus-Christ, parce que vous avez acquis toutes sortes de richesses en lui, les richesses de la parole et les richesses de la science, en sorte qu'aucune grâce ne vous manquant, le témoignage de Jésus-Christ soit accompli et confirmé en vous ( I Cor. I, 4 ), » ne fussent abondamment fournis de cette sorte de parfum. Dieu veuille que je puisse aussi rendre ces mêmes actions de grâces pour vous, et vous voir riches en vertus, gais dans les louanges de Dieu, et remplis jusqu'à déborder, de cette onction spirituelle en Jésus-Christ notre Seigneur.

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[a170-6]. Dans cet endroit comme en plusieurs autres et particulièrement dans son troisième sermon pour le jour de l'Assomption, saint Bernard confond la pécheresse dont saint Luc parla au chapitre VII, avec Marie sœur de Lazare et de Marthe, qui répandit sur les pieds de Jésus, dans la bourgade de Béthanie ( Joan. XII ) : « un parfum dont la bonne odeur remplit toute la maison; » mais la plupart des écrivains antérieurs à saint Grégoire, et même beaucoup de nouveaux, les distinguent l'une de l'autre, et même de Marie-Madeleine, dont Jésus avait chassé sept démons ( Marc. XVI ) et qui, selon saint Luc, suivit Jésus avec les autres saintes femmes, quelque temps même ayant la conversion de la femme pécheresse, à ce qu'ils croient; et comme ils le prouvent par de sérieux arguments, il faut en convenir. Ou peut voir plus loin le sermon XII, n. 5.

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172. Sermon XI.
Il faut remarquer deux choses principales dans la rédemption des hommes, le fruit que nous en tirons, et la manière dont elle s'est accomplie.

1. J'ai dit à la fin du discours précédent, et je le répète encore bien volontiers, que je désire vous voir participer tous à cette onction sacrée par laquelle la piété se souvient des bienfaits de Dieu avec joie et action de grâces.

Ce parfum est bon pour deux choses.

Car cela est extrêmement avantageux, parce qu'il sert à alléger les travaux de la vie présente, qui deviennent plus supportables lorsque nous nous réjouissons dans les louanges de Dieu, et parce que rien ne représente aussi parfaitement sur la terre l'état des bienheureux dans le ciel, que l'allégresse de ceux qui louent Dieu. C'est pour cela que l'Écriture dit : « Heureux ceux qui demeurent dans votre maison, Seigneur, ils vous loueront dans les siècles des siècles ( Psal. LXXXIII, 5 ). » Je pense que c'est particulièrement ce parfum que le Prophète avait en vue quand il s'écriait : « Comme il est bon et agréable, pour des frères, d'habiter ensemble ! C'est comme un parfum précieux répandu sur la tête ( Psal. CXXXII, 5 ). » Car il semble que cela ne peut convenir au premier ; en effet, s'il est bon, il n'est pourtant point agréable, attendu que le souvenir des péchés ne cause pas du plaisir, mais de l'amertume. D'ailleurs, ceux qui le composent ne demeurent pas ensemble, car chacun pleure à part ses propres péchés. Quant à ceux qui se répandent en actions de grâces, ils ne regardent que Dieu, et ne pensent qu'à lui ; c'est pourquoi ils demeurent vraiment ensemble. Or, ce qu'ils font non seulement est bon, car ils réservent la gloire a celui à qui elle appartient légitimement, mais agréable, puisqu'il leur procure beaucoup de satisfaction.

2. Voilà pourquoi je vous conseille à vous, qui êtes mes amis, de vous arracher quelquefois au souvenir fâcheux et pénible de vos péchés, et de marcher dans un chemin plus uni, en vous entretenant de pensées agréables, et en repassant, dans votre mémoire, les bienfaits de Dieu, afin que les regards que vous jetterez sur lui vous fassent un peu respirer de l'abattement et de la confusion que vous cause la considération de votre faiblesse. Je veux que vous suiviez le conseil que donne le Prophète, lorsqu'il dit : « Réjouissez-vous dans le Seigneur, et il vous accordera ce que votre cœur lui demande ( Psal. XXXVI, 4 ). »

Il faut adoucir le souvenir du péché par la pensée des bienfaits de Dieu.

Il est nécessaire d concevoir de la douleur de ses péchés, mais il ne faut pas qu'elle soit continuelle, et on doit la mélanger du souvenir agréable de la clémence de Dieu, de peur que la trop grande tristesse n'endurcisse le cœur et que le désespoir n'achève sa perte. Mêlons le miel avec l'absinthe, afin que ce breuvage, d'une salutaire amertume, tempéré par quelque douceur, puisse se boire et donner la vie. Écoutez comme Dieu même tempère l'amertume d'un cœur contrit, comme il retire de l'abîme du désespoir, celui qui est dans la langueur et le découragement, comme par le miel d'une douce et fidèle promesse, il console celui qui est dans la tristesse et relève celui qui est dans la défiance. Il dit par son Prophète : « Je mettrai mes louanges dans votre bouche pour vous en servir comme d'un frein, de peur que vous ne vous perdiez ( Isa. XLVIII, 9 ) ; » c'est-à-dire, de peur que la vue de vos péchés ne vous jette dans une tristesse excessive, et, qu'emporté par le désespoir, comme un cheval qui n'a plus de frein, vous ne tombiez dans le précipice et ne périssiez. Je vous retiendrai, dit-il, comme par le frein de ma miséricorde, je vous relèverai par mes louanges, et vous respirerez à la vue de mes bienfaits, au lieu de vous abattre par celle de vos maux, quand vous me trouverez plus indulgent que vous ne vous jugerez coupable. Si Caïn avait été arrêté par ce frein, il n'aurait pas dit en se désespérant :. « Mon crime est trop grand pour mériter qu'on me le pardonne ( Gen. IV, 13 ). » Dieu nous garde de ce sentiment, oui, qu'il nous en garde. Car sa bonté est plus grande que quelque crime que ce soit. C'est pourquoi le Sage ne dit pas, que le juste s'accuse toujours, il dit seulement qu'il s'accuse au commencement de son discours ( Prov. XVIII, 17 ), qu'il a coutume de finir par les louanges de Dieu. Voyez un juste qui observe cet ordre. « J'ai examiné, dit-il, mes actions et ma conduite, et j'ai dressé mes pas dans la voie de vos louanges ( Psal. CXVIII, 59 ), » afin que, après avoir souffert beaucoup de fatigues et de peines dans ses propres voies, il se réjouisse dans la voie des louanges de Dieu, comme dans la possession de toutes les richesses du monde. Et vous aussi, à l'exemple de ce juste, si vous avez des sentiments d'humilité de vous-mêmes, ayez du Seigneur des sentiments de confiance en sa bonté souveraine. Car vous lisez dans le Sage : « Croyez que le Seigneur est plein de bonté, et cherchez-le en simplicité de cœur ( Sap. I, 1 ). » Or, c'est ce que le souvenir fréquent, que dis-je ? continuel de la libéralité de Dieu persuade aisément à l'esprit. Autrement, comment s'accompliraient ces paroles de l'Apôtre : « Rendant des actions de grâces en toutes choses ( I Thess. V, 17 ), si on bannit du cœur les sujets de gratitude et de reconnaissance ? Je ne veux pas qu'on vous fasse le reproche honteux que l'Écriture adresse aux Juifs, en disant : « Ils ne se sont pas souvenus de ses bienfaits, ni des merveilles dont ils ont été les témoins oculaires ( Psal. LXXVII, 11 ).

Il faut méditer avant tout sur la rédemption.

3. Mais comme il est impossible à qui que ce soit de repasser en son esprit, et de se rappeler tous les biens que le Seigneur, si plein de miséricorde et de bonté, ne cesse de répandre sur les hommes, car, comme dit le Prophète, qui sera capable de raconter les miracles de la puissance du Seigneur, et de le louer à proportion de ce qu'il mérite ( Psal. CV, 2 ) ? Que du moins le principal et la plus grande de ses œuvres, je veux dire l'œuvre de notre rédemption, ne s'éloigne jamais de la mémoire de ceux qui ont été rachetés. Or, dans cette œuvre, il y a deux choses qui me viennent à la pensée, que je tâcherai de vous faire remarquer, et cela le plus brièvement qu'il me sera possible ; afin d'abréger, car je n'ai pas oublié cette parole : « Donnez occasion au sage, et il sera encore plus sage ( Prov. IX, 9 ). »

Il y a deux choses surtout à considérer dans la rédemption, son fruit et la manière dont elle s'accomplit.

Ces deux choses sont, la manière dont elle s'est faite, et le fruit qu'elle produit. La manière consiste dans l'anéantissement de Dieu, et le fruit, en ce que nous sommes remplis de lui. Méditer sur le fruit, c'est semer en nous une sainte espérance ; et méditer sur la manière, c'est allumer en nous un amour très ardent. L'un et l'autre sont nécessaires à notre avancement, pour empêcher ou que notre espérance ne soit mercenaire, si elle n'est accompagnée d'amour, ou que notre amour ne se refroidisse, si nous le croyons infructueux.

Le fruit c'est la plénitude de Dieu.

4. Or le fruit que nous attendons de notre amour est celui que l'objet de notre amour nous a promis par ces paroles. « Ils vous donneront, dit-il, une mesure pleine, pressée, entassée, et qui débordera ( Luc. XVI, 38 ). » Cette mesure, à ce que je vois, sera sans mesure. Mais je voudrais bien savoir de quoi sera remplie cette mesure, ou plutôt cette immensité qui nous est promise. « Nul œil, hormis le vôtre, ô mon Dieu, n'a vu les biens que vous avez préparés à ceux qui vous aiment ( Isa. LXIV, 4 ). » Dites-nous, s'il vous plaît, quels sont les biens que vous préparez, vous qui les préparez. Nous croyons et nous espérons avec confiance, puisque vous nous le promettez, que « nous serons comblés des biens de votre maison ( Psal. LXIV, 5 ). » Mais de quels biens ? Est-ce du froment, du vin, de l'huile, de l'or, de l'argent ou des pierres précieuses ? Mais nous avons connu et vu ces choses, nous les voyons encore et les méprisons. Nous cherchons ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, ce qui n'est tombé dans la pensée d'aucun homme. Voilà ce qui nous plaît, et ce que nous souhaitons, voilà, quoi que ce soit, ce que nous sommes bien aises de chercher, « Dieu les éclairera tous intérieurement, dit-il, et il sera toutes choses en tous ( Joan. VI, 45 ). » À ce que j'entends, la plénitude que nous attendons de Dieu, ne sera que de Dieu même.

Les biens de la vie future quant à l'âme.

5. Qui peut comprendre la douceur ineffable renfermée dans ce peu de paroles, « Dieu sera toutes choses en tous ? » Pour ne rien dire du corps, il y a trois facultés dans l'âme : La raison, la volonté et la mémoire : et ces trois facultés sont l'âme même. Toute personne spirituelle reconnaît assez combien il lui manque en ce monde, pour être entière et parfaite. Pourquoi cela, sinon parce que Dieu n'est pas encore toutes choses en tous ? C'est ce qui fait que la raison se trompe souvent dans ses jugements, que la volonté est agitée de troubles et de passions, et que la mémoire est confuse par l'oubli de quantité de choses qu'elle perd. Une créature si noble est soumise malgré elle à cette triple vanité, bien qu'elle espère un jour en être délivrée. Car celui qui comble les désirs de l'âme par une affluence de biens, sera lui-même à la raison une plénitude de lumière, à la volonté une abondance de paix, et à la mémoire un objet toujours présent et éternel. Ô vérité, ô charité, ô éternité ! Ô Trinité bien heureuse, et source de bonheur ! Ma misérable trinité à moi soupire tristement vers vous, parce qu'elle a le malheur d'être éloignée de vous. En combien d'erreurs, de peines et de craintes, cet éloignement ne l'a-t-il point plongée ? Hélas ! malheureux que je suis, quelle trinité ai-je échangée contre la vôtre ? « Mon cœur a été troublé, » c'est le sujet de ma douleur : « Mes forces m'ont quitté, » c'est la raison de ma crainte : « La lumière de mes yeux m'a abandonnée ( Psal. XXXVII, 11 ), » c'est la cause de mon égarement. Ô trinité de mon âme, que vous avez trouvé dans ce lieu d'exil une trinité différente de celle de mon Dieu !

6. Néanmoins, « ô mon âme, pourquoi êtes-vous triste, et pourquoi me troublez-vous ? Mettez votre espérance en Dieu. Car j'espère que je lui rendrai encore mes actions de grâces ( Psal. XII, 6 ) ; » lorsque l'erreur sera bannie de ma raison, la douleur de ma volonté ; et la crainte de ma mémoire, et que cette merveilleuse sérénité, cette parfaite douceur, et cette sécurité éternelle que nous espérons, auront succédé à tous ces maux. La vérité qui est Dieu, fera la première de ces choses, la charité, qui est Dieu, fera la seconde, et la souveraine puissance, qui est Dieu, fera la troisième, et Dieu sera tout en tous ; la raison recevra une lumière qui ne s'éteindra jamais, la volonté jouira d'une paix qui ne sera traversée par aucun trouble, et la mémoire s'attachera éternellement à une source inépuisable de bonheur. Voyez si on ne pourrait point attribuer la première au Fils, la seconde au Saint-Esprit, et la troisième au Père, en sorte pourtant qu'on n'en soustraie aucune ni au Père, ni au Fils, ni à l'Esprit, de peur que quelqu'un ne croie que la distinction des personnes, en diminue la perfection, ou que leur perfection ôte ce que chacune d'elles a de propre et de particulier. Considérez encore si les enfants du siècle éprouvent rien de semblable dans les plaisirs de la chair, dans les spectacles du monde, et dans les pompes de Satan ; et néanmoins c'est par ces choses que la vie présente séduit ses misérables amateurs, suivant cette parole de saint Jean : « Tout ce qui est dans le monde est concupiscence de la chair, concupiscence des yeux, et ambition du siècle ( I Joan. II, 47 ). » Voilà pour ce qui est du fruit de la rédemption.

Il y a trois choses aussi à considérer dans la manière de la rédemption.

7. Quant à la manière de la rédemption, que nous avons dit, si vous vous en souvenez, être l'anéantissement de Dieu, je vous prie d'y considérer aussi principalement trois choses. Car ce n'a pas été un simple, un médiocre anéantissement ; mais un anéantissement qui est allé jusqu'à la chair, jusqu'à la mort, jusqu'à la croix.

Pourquoi Dieu a-t-il souffert pour nous racheter.

Qui peut se faire une juste idée de cet excès d'humilité, de douceur, de bonté ineffable, qui a porté une Majesté si haute et si souveraine à se couvrir d'une chair, à souffrir la mort, à être déshonorée sur une croix ? Mais on dira peut-être : Le Créateur ne pouvait-il réparer son ouvrage sans tant de peines ? Il le pouvait, mais il a mieux aimé le faire par les souffrances, afin que désormais les hommes n'eussent plus aucun sujet de tomber dans le vice si détestable et si odieux de l'ingratitude. Sans doute il a enduré beaucoup de travaux, mais ce fut afin de se rendre les hommes redevables de beaucoup d'amour, et pour que la difficulté de la rédemption portât à la reconnaissance ceux à qui la facilité de leur création en avait si peu inspiré. Car, que disait l'homme ingrat, lorsqu'il n'était encore que créé ? J'ai été créé gratuitement, je le confesse, mais mon Créateur n'a eu ni peine ni mal à me former. Il m'a créé comme tous les autres êtres, d'un seul mot. La grande affaire de donner même les plus grandes choses, quand il n'en coûte qu'une parole ! Voilà comment l'impiété des hommes diminuait le bienfait de la création, et tirait un sujet d'ingratitude de ce qui devait être la cause de leur amour, et cela pour avoir une excuse dans leurs péchés. Mais la bouche de ceux qui tenaient de méchants discours a été fermée. On voit plus clair que le jour, ô homme misérable, tout ce qu'il en a coûté à Dieu pour te sauver, car il n'a pas dédaigné de se faire esclave de Seigneur, pauvre de riche, chair de Verbe, fils de l'homme de fils de Dieu qu'il était. Souvenez-vous que si vous avez été créés de rien, vous n'avez pas été rachetés pour rien. C'est en six jours qu'il a créé toutes choses, et vous avec elles. Mais il a mis trente ans à opérer votre salut sur la terre.

Tout ce que le Christ a souffert dans sa passion.

Ô que de travaux il a soufferts ! N'a-t-il pas accru par l'ignominie de la croix, les infirmités de la chair, et les tentations de l'ennemi, et ne les a-t-il pas comblées par l'horreur de sa mort ? Aussi était-il nécessaire, Seigneur, que voulant ainsi sauver les hommes et les bêtes, pour user de l'expression de votre Prophète, vous augmentassiez le nombre et la grandeur de vos miséricordes ( Psal. XXXV, 8 ).

8. Méditez sur ces choses, et occupez-vous y sans cesse. Versez dans votre cœur ces sortes de parfums, pour dissiper l'odeur infecte de vos péchés qui l'a tourmenté si longtemps et pour avoir en abondance ces parfums qui ne sont pas moins doux que salutaires. Et toutefois ne pensez pas encore avoir de ces parfums excellents, qui sont sur les mamelles de l'Épouse, dont je ne veux pas commencer à parler maintenant, attendu que le temps me presse de finir ce discours. Retenez seulement ce que nous avons dit des autres, témoignez par votre conduite que vous les possédez déjà, et qu'ils vous servent à m'aider de vos prières, afin que je puisse parler dignement de si grandes délices de l'Épouse, et exciter vos cœurs à l'amour de l'Époux qui est Jésus-Christ Notre-Seigneur. Ainsi soit-il.

✝

177. Sermon XII.
Le parfum de la piété est le plus excellent de tous. Respect que les inférieurs doivent avoir pour leurs supérieurs.

1. Il me souvient que je vous ai parlé de deux parfums ; de celui de la contrition, qui comprend plusieurs péchés, et de celui de la dévotion qui contient plusieurs bienfaits : tous deux, salutaires, mais non pas tous deux agréables. Car le premier a une vertu piquante qui se fait sentir, parce que le souvenir amer des péchés, porte à la componction, et cause de la douleur ; au lieu que le second a une vertu lénitive, qui donne de la consolation et apaise la douleur par la considération de la bonté de Dieu.

Le parfum de la piété est préférable aux deux premiers.

Mais il y a un parfum qui est bien plus excellent que les deux premiers, je l'appelle le parfum de la piété, parce qu'il est composé des nécessités des pauvres, de l'abattement des opprimés, du trouble de ceux qui sont tristes, des fautes de ceux qui pèchent, et enfin de tous les malheurs des misérables, fussent-ils nos ennemis. Ces ingrédients semblent méprisables, mais le parfum qui en est formé, surpasse infiniment tous les autres. Il a une vertu qui guérit. « Car bienheureux sont ceux qui font miséricorde, parce qu'ils recevront miséricorde ( Matth. V, 7 ). »

Il se compose des misères d'autrui.

Donc, plusieurs misères ramassées ensemble, et regardées par l'œil de la piété, sont la matière qui compose ces parfums précieux, dignes des mamelles de l'Épouse, et agréables aux sens de l'Époux. Heureuse est l'âme qui a soin de s'enrichir et de s'inonder de ces parfums, de les étendre de l'huile de la miséricorde, et de les faire cuire au feu de la charité. Qui croyez-vous que soit cet homme bienheureux, dont parle le Prophète, qui a pitié et qui prête ( Psal. CXI, 5 ) ; sinon celui qui compatit volontiers aux maux des autres, qui est prompt à les secourir, qui met plutôt son bonheur à donner qu'à recevoir, qui est facile à pardonner et difficile à se mettre en colère, qui ne se venge jamais, et qui en toutes choses regarde les nécessités de son prochain, comme les siennes propres ? Ô âme bienheureuse, qui que vous soyez, qui êtes dans une si sainte disposition, qui êtes pleine de la rosée de la miséricorde, qui avez des entrailles de charité, qui vous rendez toute à tous, qui vous considérez comme un vase perdu, afin d'assister et de secourir les autres en tout temps et en tout lieu, et enfin qui êtes morte à vous-même, pour vivre à tout le monde, vous possédez certainement ce troisième et précieux parfum, et il coule de vos mains une liqueur infiniment douce et agréable. Elle ne se sèchera point dans les temps mauvais, et l'ardeur de la persécution ne la fera point tarir ; Dieu ne mettra en oubli aucun de vos sacrifices, et il rendra parfait votre holocauste.

Saint Paul était riche de cette sorte de parfums.

2. Il y a des hommes riches dans la cité du Seigneur des vertus. Il faut voir si quelques-uns d'entre eux, ont ces parfums. Le premier qui se présente à moi, et qu'on rencontre ordinairement partout, c'est Paul, ce vase d'élection, ce vase vraiment aromatique et odoriférant, ce vase rempli de toutes sortes de poudres de senteurs. Car il était la bonne odeur du Christ en tout lieu. Certes, ce cœur généreux qui prenait tant de soin de toutes les Églises de la terre, répandait bien loin des parfums d'une douceur incomparable. Voyez un peu de quelle nature étaient ceux dont il s'était fourni. « Tous les jours, dit-il, je meurs pour votre gloire ( I Cor. XV, 31 ). » Et encore : « Qui s'affaiblit sans que je m'affaiblisse aussi avec lui, qui est scandalisé sans que je brûle ( I Cor. XI, 29 ) ? » Et beaucoup d'autres choses semblables que vous connaissez, et que cet homme si riche avait en abondance, et dont il se servait pour composer les plus excellents parfums. Il était bien juste d'ailleurs, que les mamelles qui allaitaient les membres de Jésus-Christ, dont Paul était comme la mère, car il les engendra plusieurs fois, jusqu'à ce que le Sauveur fût formé en eux, et qu'ils eussent quelque rapport et quelque proportion avec leur chef, fussent embaumées par les parfums les plus rares et les plus précieux.

Job.

3. Écoutez encore comment un autre juste avait en main des matières choisies, dont il composait d'excellents parfums. « Nul pèlerin, dit-il, n'a jamais couché dehors. Ma porte a toujours été ouverte à ceux qui voyageaient ( Job. XXXI, 32 ). » Et ailleurs : « J'ai servi d'œil à l'aveugle, et de pied au boiteux. J'étais le père des pauvres ; je brisais les mâchoires du méchant, et lui arrachais sa proie d'entre les dents. Qu'on dise si j'ai refusé aux pauvres ce qu'ils désiraient, et si j'ai fait languir les yeux de la veuve, après ce que je lui voulais donner ; si j'ai mangé seul mon pain, et, si le pupille ne l'a pas mangé avec moi ; si j'ai méprisé un passant [a177-3], parce qu'il était mal vêtu, et un pauvre qui n'avait point d'habit ; s'il ne m'a pas béni de ce que je le couvrais, et s'il n'a pas été réchauffé de la laine de mes brebis ( Job. XXIX, 15 ). » De quelle odeur pensons-nous que ce juste avait embaumé la terre par ses œuvres de charité ? Chacune de ses actions était autant de parfums. Il en avait rempli sa propre conscience, afin de modérer l'infection de sa chair corruptible, par l'odeur agréable qui s'exhalait du fond de son âme.

Joseph aussi.

4. Joseph, après avoir fait courir après soi toute l'Égypte à l'odeur de ses parfums, voulut bien encore les départir à ceux même qui l'avaient vendu. Il est vrai qu'il leur faisait des reproches avec un visage irrité, mais les larmes s'échappaient de l'onction de son cœur, et ces larmes n'étaient pas des marques de sa colère, mais des témoignages de la vivacité de son amour.

Samuel

Samuel pleurait Saül qui le cherchait pour le tuer, ( Reg. XV, 35 ), et l'onction de piété venant comme à se fondre au-dedans de lui, parce que son cœur s'embrasait par le feu de la charité, coulait au dehors par les yeux. Enfin, c'est la bonne odeur que la réputation avait répandue de tous côtés, qui fait dire de lui à l'Écriture sainte : « Tout le monde depuis Dan jusqu'à Bersabée, connut que Samuel était le fidèle Prophète du Seigneur ( I Reg. III, 20 ). »

Et Moïse.

Que dirai-je de Moïse ? De quel gras parfum n'avait-il point rempli son cœur ? Ce peuple rebelle, au milieu duquel il était pour un temps, ne put jamais avec tous ses murmures, et toute sa fureur, lui faire perdre cette onction de l'esprit, quand il l'eut une fois reçue, ni l'empêcher de conserver sa douceur ordinaire, au milieu des différends et des querelles qui naissaient tous les jours. Aussi est-ce avec justice que le Saint-Esprit a rendu ce témoignage de lui, qu'il était le plus doux de tous les hommes de son temps ( Num. XII, 3 ) : Car il était pacifique avec ceux qui haïssaient la paix, ( Psal. CXIX, 7 ), si bien que non seulement il ne se mettait point en colère contre un peuple ingrat et rebelle, mais intercédait même pour lui, lorsque Dieu était irrité contre lui. C'est ce que nous lisons dans l'Écriture : « Dieu protesta de les perdre entièrement, si Moïse qui était son favori, n'eût arrêté les effets de sa vengeance, en le conjurant de détourner sa colère, et de ne les pas détruire tout à fait ( Psal. CV, 23 ). Enfin, dit-il, Seigneur, ou pardonnez-leur, ou effacez-moi du Livre de Vie ( Exod. XXXII, 32 ). » Ô homme vraiment plein de l'onction de la miséricorde ! Certes il parle bien avec la tendresse d'un Père, puisqu'il ne peut goûter aucun plaisir, qu'avec ceux qu'il a engendrés. C'est comme si un homme riche disait à quelque pauvre femme : Entrez, pour dîner avec moi, mais laissez dehors ce petit enfant que vous portez entre vos bras, parce qu'il ne fait que pleurer, et nous incommoderait. Cette mère le ferait-elle, à votre avis ? N'aimerait-elle pas mieux jeûner, que de manger seule avec ce riche, en abandonnant ce cher gage de son amour ? Ainsi Moïse ne veut point entrer dans la joie de son Seigneur, si on laisse dehors ce peuple, qui bien que inquiet et ingrat ne laisse pas d'être chéri de lui aussi tendrement que s'il était véritablement sa mère. Ses entrailles le font beaucoup souffrir, il est vrai, mais il aime mieux souffrir le mal qu'elles lui font, que d'endurer qu'on les lui arrache.

5. Qu'y a-t-il de plus doux que David qui pleurait la mort de celui qui avait toujours désiré la sienne, ( II Reg. I. 11 ), et souffrait si impatiemment la perte de celui à qui il succédait sur le trône ? Combien eut-il de peine à se consoler de la mort de son fils parricide ( II Reg. XIX. 4 ) ? Certainement cette affection si grande était une marque infaillible d'une grande et excellente onction. Aussi disait-il à Dieu avec confiance : « Souvenez-vous, Seigneur, de David et de toute sa douceur ( Psal. CXXXI. 1 ). » Tous ces saints personnages ont donc eu d'excellents parfums, qui, encore aujourd'hui, répandent une odeur très douce dans toutes les Églises. Mais cela ne leur est point particulier. Car tous ceux qui, durant cette vie, ont été bienfaisants et charitables, se sont étudiés à vivre avec tant de douceur parmi les heureux, ne se sont pas approprié, mais ont comme mis en commun toutes les grâces qu'ils ont eues, estimant qu'ils étaient également redevables aux amis et aux ennemis, aux sages et aux insensés ; ont été utiles à tous, humbles par dessus tous, et aimés de Dieu et des hommes plus que tous, tous ceux-là, dis-je, ont répandu une odeur de vertus qui est encore maintenant en bénédiction, et les parfums précieux qui se sont exhalés de leur temps, nous embaument encore de nos jours.

Peinture d'un bon religieux.

Ainsi, mon frère, qui que vous soyez, si vous nous faites part volontiers à nous qui sommes vos compagnons, des dons que vous avez reçus d'en haut ; si vous vous montrez officieux, affectionné, agréable, facile, humble, nous vous rendrons tous ce témoignage, que vous exhalez aussi d'excellents parfums. Quiconque d'entre vous ne supporte pas seulement les infirmités de ses frères, tant celles du corps, que de l'esprit, mais s'il lui est permis et s'il le peut faire, les aide par ses services, les fortifie par ses exhortations, les forme par ses conseils, ou s'il ne le peut à cause de la règle, au moins ne cesse point de les assister dans leur faiblesse par la ferveur de ses oraisons, quiconque, dis-je, d'entre vous, exerce ces œuvres de charité, répand certainement une bonne odeur parmi ses frères, et une odeur d'excellents parfums. Un frère comme celui-là dans une communauté, c'est du baume dans la bouche : on le montre comme une merveille, et tous disent de lui « Voilà celui qui aime ses frères et le peuple d'Israël ; voilà celui qui prie beaucoup pour le peuple, et pour toute la ville sainte ( II Macha. XV. 14 ). »

6. Mais voyons si nous ne trouverons rien dans l'Évangile qui concerne aussi ces parfums. « Marie-Madeleine et Marie mère de Jacques et Salomé, achetèrent des senteurs, afin d'embaumer le corps de Jésus, ( Marc. XV ). » Quelles sont ces senteurs si pieuses qu'elles méritent d'être achetées et apprêtées pour le corps de Jésus-Christ, et si abondantes qu'elles suffisent pour le parfumer tout entier ? Car les deux premiers parfums n'ont été ni faits ni achetés particulièrement pour servir au Seigneur, outre que nous ne lisons point, qu'on les versa sur tout son corps ; mais la première fois, on voit venir tout d'un coup une femme qui baise ses pieds, et qui les parfume ( Matth. XXVI ), et la seconde on voit cette même femme ou une autre, qui a un vase de parfum, et qui les épanche sur sa tête, ( Marc. XIV. 3 ) ; au lieu qu'ici elles achètent des aromates, afin d'embaumer Jésus. Elles achètent, non de l'huile de parfum, mais des aromates, l'huile de parfum n'était pas faite, elles la font tout exprès pour embaumer, non une seule partie du corps, comme les pieds, ou la tête, mais Jésus, comme dit l'Évangile, c'est-à-dire son corps tout entier.

7. Vous pareillement, qui que vous soyez, si vous prenez des entrailles de miséricorde, ne soyez pas seulement libéral et obligeant envers vos parents, ou envers ceux dont vous avez reçu du bien, ou dont vous espérez en recevoir, car les païens font cela aussi bien que vous ; mais si, selon le conseil de saint Paul, vous tâchez de rendre ces devoirs de charité à tout le monde, en sorte que vous ne les déniiez pas, même à vos ennemis, il est hors de doute que vous êtes aussi riche en excellents parfums, et que vous n'oignez pas seulement la tête et les pieds du Seigneur, mais que vous avez entrepris encore, autant qu'il est en vous, de parfumer tout son corps, qui est l'Église.

Pourquoi Jésus-Christ ne voulut-il pas être embaumé dans son tombeau.

Et peut-être le Seigneur Jésus ne voulut-il pas qu'on répandit sur son corps mort les parfums qu'on avait préparés, afin de les conserver pour son corps vivant. Car l'Église est vivante, elle qui mange le pain vivant descendu du ciel. C'est le corps de Jésus-Christ qui lui est le plus cher, puisque nul chrétien n'ignore qu'il a livré son autre corps à la mort, afin que celui-ci fût immortel. Il désire qu'elle soit embaumée et que ses membres infirmes soient l'objet d'onctions salutaires. Il a donc réservé pour elle ces parfums, lorsque, prévenant l'heure, et hâtant sa gloire, il n'a pas trompé mais instruit la dévotion des saintes femmes qui venaient pour l'embaumer. Il a refusé d'être parfumé, mais pour épargner le parfum, non point parce qu'il le méprisait, il ne dédaignait pas ce pieux devoir, mais il en remettait l'utilité à un autre temps. Je dis l'utilité non de ce parfum matériel et corporel, mais d'un spirituel dont celui-là était la figure. En ce parfum donc ce maître si plein de bonté épargnait ces autres parfums spirituels si excellents, qu'il désirait voir employés aux besoins spirituels et corporels de ses membres. D'ailleurs un peu auparavant lorsqu'on en répandait d'assez précieux sur sa tête ou sur ses pieds, empêcha-t-il de le faire ? Au contraire il reprit même ceux qui l'empêchaient. Car comme Simon s'indignait de ce qu'il permettait à une pécheresse de le toucher, il fit une parabole pour l'en reprendre ; et répondit à d'autres qui se plaignaient de la perte qu'on faisait de ce parfum : « Pourquoi tourmentez-vous cette femme ( Matt. XXVII. 10 ) ? »

Dévotion de saint Bernard.

8. Pour faire ici une petite digression, il m'est aussi arrivé quelquefois, qu'étant assis pour mon utilité particulière, aux pieds de Jésus, pour pleurer dans le souvenir de mes péchés, ou qu'étant debout auprès de sa tête, ce qui m'arrivait plus rarement, je me réjouissais dans le souvenir de ses bienfaits, j'ai entendu ces paroles : « Pourquoi cette perte ? » on m'accusait de ne vivre que pour moi seul, parce qu'on pensait que je pouvais être utile à plusieurs. Et on ajoutait : « car on pourrait le vendre bien cher, et en donner le prix aux pauvres ». Mais quel avantage me reviendrait-il de gagner tout le monde, si je me perdais moi-même ? C'est pourquoi, regardant ces paroles comme les mouches dont l'Écriture parle ( Eccl. X, 1 ), qui corrompent toute la douceur du parfum où elles vont périr, je me suis souvenu de ce mot divin. » Mon peuple, ceux qui vous disent heureux vous trompent ( Isa. III, 12 ). » Mais que ceux qui me reprochent mon repos écoutent le Seigneur m'excuser et répondre pour moi : « Pourquoi, dit-il, tourmentez-vous cette femme ( Matth. XXVI, 10 ) ? » C'est-à-dire, vous ne voyez que le dehors, et vous jugez sur ce que vous voyez. Ce n'est pas un homme, comme vous croyez, qui puisse mettre la main à des choses fortes, mais c'est une femme. Pourquoi tentez-vous de lui imposer un joug que je sais bien qu'il n'est pas capable de porter ? Il exerce de bonnes œuvres envers moi. Qu'il demeure dans le bien, tant qu'il ne peut pas faire mieux. Lorsque par un progrès spirituel, de femme il sera devenu homme, et homme parfait, il pourra s'employer à faire une œuvre parfaite.

Il ne faut pas critiquer son évêque.

9. Mes frères, respectons les évêques, mais redoutons les travaux où le devoir de leur charge les engage. Si nous en considérons bien la peine, nous n'en désirerons point l'honneur. Reconnaissons que cette dignité est au-dessus de nos forces ; et que des épaules délicates et efféminées ne se hasardent pas à porter les fardeaux des hommes. Ne les censurons pas, mais honorons-les. Car il y a de l'inhumanité à reprendre les actions de ceux dont on fuit les travaux. Quelle témérité n'est-ce point à une femme qui file dans sa maison, de faire des reproches à un homme qui retourne du combat ?

Cela sied mal particulièrement aux religieux.

Si donc celui qui vit dans un cloître remarque qu'un prélat, engagé dans le monde, se conduit avec moins de régularité et de discrétion qu'il ne devrait, dans ses discours, dans sa manière de vivre, dans son sommeil, ses ris, ses colères, ou ses jugements ; qu'il ne se hâte pas de le condamner aussitôt ; qu'il se souvienne au contraire qu'il est écrit : « Un homme qui fait mal vaut mieux qu'une femme qui fait bien ( Eccle. XLII, 14 ) ». Car si vous faites bien en veillant sur vous-même, celui qui en assiste plusieurs fait encore mieux, et mène une vie plus virile. S'il ne peut exercer les fonctions de son ministère, sans commettre quelques fautes, c'est-à-dire sans être inégal dans sa conduite, souvenez-vous que « la charité couvre beaucoup de péchés ( Jacob. V, 8 ). » Je dis cela contre deux tentations auxquelles les religieux sont sujets : la première, de rechercher par ambition la dignité de l'épiscopat ; et la seconde, d'être poussés, par une inspiration diabolique, à juger témérairement des actions des évêques.

10. Mais retournons aux parfums de l'Épouse. Voyez-vous combien on doit préférer aux autres le parfum de la piété, le seul dont la perte n'est point permise ? Et on le perd si peu, qu'un verre d'eau froide ne demeure point sans récompense ( Matth. X, 42 ). Néanmoins celui de la contrition qui se compose du souvenir des péchés, et qui se verse sur les pieds du Seigneur, est bon aussi, puisque « Dieu ne méprisera point un cœur contrit et humilié ( Psal. L, 19 ). » Je pense que celui de la dévotion qui se fait du souvenir des bienfaits de Dieu est encore meilleur, parce qu'il est estimé digne de parfumer la tête, en sorte que Dieu dit de ce parfum-là : « Le sacrifice de louanges m'honorera ( Psal. XLIX, 23 ). » Mais l'onction de la piété qui se fait de la compassion des misérables, et se répand partout le corps de Jésus-Christ les surpasse infiniment tous deux ; et quand je dis le corps de Jésus, ce n'est pas de celui qui a été crucifié, mais de celui qui a été acquis par les souffrances du premier que je parle. Certes, il faut que ce parfum soit bien excellent puisque, en comparaison de ce parfum, Dieu témoigne qu'il ne regarde pas même les autres, lorsqu'il dit : « Je demande la miséricorde, non des sacrifices ( Matth. IX, 13 ). » Je pense donc qu'entre toutes les vertus, les mamelles de l'Épouse exhalent principalement l'odeur de celle-là, puisqu'elle a tant de soin de se conformer en tout à la volonté de l'Époux. N'était-ce pas cette odeur de miséricorde que Thabite répandait même après sa mort ? et si elle ressuscita bientôt, ce fut parce que cette odeur de la vie prévalut en elle sur celle de la mort.

11. Mais écoutez une parole abrégée sur ce sujet : Quiconque enivre, par ses paroles, et répand une bonne senteur par ses bienfaits, peut-être convaincu que c'est de lui qu'il est dit : « Vos mamelles sont meilleures que le vin, et elles exhalent un parfum très délicieux ( Cant. I, 1 ) ». Mais qui est celui qui en est arrivé là ? Qui est celui d'entre nous qui possède pleinement et parfaitement, au moins une de ces deux qualités, en sorte qu'il ne lui arrive point quelquefois d'être stérile dans ses discours et tiède dans ses actions ?

Ces paroles conviennent admirablement bien à l'Église.

Mais il y en a une qui peut sans aucun doute et à bon droit être louée de les posséder toutes les deux. C'est l'Église qui, dans le grand nombre de ses enfants, ne manque jamais d'en avoir qui lui procure de quoi enivrer, et de quoi embaumer. Car ce qui lui manque en l'un, elle le trouve en l'autre, selon la mesure que Dieu lui a départie, et le bon plaisir, de l'Esprit-Saint qui distribue ses dons à chacun, ainsi que bon lui semble. L'Église répand une odeur agréable dans la personne de ceux qui, se font des amis des richesses d'iniquités, et elle enivre par les ministres de la parole, qui épanchent sur la terre le vin d'une joie spirituelle, l'enivrent, pour ainsi dire, et recueillent du fruit dans leur patience. Elle se nomme elle-même Épouse avec hardiesse et confiance, parce qu'elle a vraiment les mamelles meilleures que le vin et exhalant l'odeur des parfums les plus précieux. Or bien que nul de vous n'ait assez de présomption pour appeler son âme l'Épouse du Seigneur, néanmoins comme nous sommes du corps de l'Église, qui se glorifie, à bon droit de ce nom, et de la chose qu'il signifie, ce n'est pas sans quelque raison que nous participons à cette gloire. Car on ne saurait nier que dans ce que nous possédons pleinement et entièrement tous ensemble, chacun de nous en particulier ait sa part. Grâces vous soient rendues, Seigneur Jésus, de ce que vous avez daigné nous associer à votre Église qui vous est si chère, non seulement pour être Chrétiens, mais encore pour être unis à vous en qualité d'Épouse par de chastes et éternels embrassements, lorsque, à face, découverte, nous contemplerons aussi votre gloire, cette gloire que vous possédez également avec le Père et le saint Esprit dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a177-3]. Saint Bernard cite d'après l'ancienne version ; la vulgate porte maintenant « le mourant » d'après le texte hébreu et les Septante.

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183. Sermon XIII.
Nous devons faire remonter à Dieu comme à la source de tout bien, toutes les grâces que nous recevons de lui.

Dieu est l'auteur de tout bien.

1. La source des fontaines et des fleuves, c'est la mer ; et la source des vertus et des sciences, est notre Seigneur Jésus-Christ. Car, qui est le Seigneur des vertus, sinon le roi de gloire ? Il est encore le Seigneur des sciences, selon le cantique d'Anne la prophétesse ( Reg. II, 3 ). La continence de la chair, la pureté de cœur, la rectitude de la volonté, procèdent de cette source divine. C'est peu, mais la vivacité de l'esprit, la grâce de la parole, la sainteté des mœurs ont la même source. C'est de là que les discours de la science et de la sagesse tirent leur origine. Car tous les trésors de la sagesse et de la science y sont renfermés ( Col. 11, 3 ). Que dirai-je des conseils purs, des jugements équitables, et des saints désirs, ne sont-ce pas encore des ruisseaux de cette source ? Si toutes les eaux retournent sans cesse à la mer par des conduits cachés et souterrains, afin d'en sortir ensuite par un cours perpétuel et infatigable pour servir à l'usage des hommes, pourquoi ces ruisseaux spirituels ne retourneront-ils pas aussi à leur propre source, sans intermittence et sans diminution, pour ne cesser point d'arroser le champ de nos âmes ?

Il faut profiter de la grâce pour rendre grâce à Dieu.

Que les fleuves des grâces retournent au lieu d'où ils partent, pour couler de nouveau. Que cet écoulement céleste remonte à son principe, pour se répandre ensuite sur la terre avec plus d'abondance. Comment l'entendez-vous, me dira-t-on ? Je l'entends selon ces paroles de l'Apôtre : « Rendant des actions de grâces à Dieu en toutes choses ( I. Thess. V, 18 ). » Tout ce que vous croyez avoir de sagesse et de vertu, attribuez-le à la vertu et à la sagesse de Dieu, qui est Jésus-Christ.

Toute espèce d'action de grâce n'est pas agréable à Dieu.

2. Et qui serait assez fou, dites-vous, pour présumer les tenir d'ailleurs ? Personne assurément, et le Pharisien même rend grâces à Dieu ( Luc. XVIII, 1 ). Néanmoins Dieu ne le loue pas de sa justice ; et cette action de grâces, si vous vous souvenez bien de l'Évangile, ne le lui rend pas agréable. Pourquoi ? C'est que quelque dévotion qui paraisse au dehors cela ne suffit pas pour excuser l'enflure du cœur devant celui qui voit de loin ceux qui s'élèvent par l'orgueil ( Psal. CXXXVII, 6 ). On ne se moque pas de Dieu, ô Pharisien. Croyez-vous avoir quelque chose que vous n'ayez point reçu ? Rien, dites-vous, et c'est pour cela que je rends grâces à celui qui m'a donné ce que j'ai. Si vous n'avez rien du tout, vous n'avez eu aucun mérite précédent, pour recevoir les choses dont vous vous glorifiez.

Telle fut l'action de grâces du Pharisien.

Si vous en demeurez aussi d'accord, c'est donc en vain d'abord, que vous vous élevez avec présomption au dessus du Publicain ; car s'il n'a pas ce que vous avez, c'est parce qu'il ne l'a pas reçu comme vous. De plus, prenez garde que vous ne rapportiez pas pleinement à Dieu tous ses dons, et que, détournant pour vous, quelque chose de sa gloire et de son honneur, vous ne soyez justement accusé de fraude, et de fraude envers Dieu. Car si vous vous attribuiez quelque chose des vertus dont vous vous vantez, comme venant de vous, je croirais que c'est parce que vous vous trompez vous-même, non pas que vous vouliez tromper ; et je corrigerais cette erreur. Mais comme en rendant des actions de grâces, vous montrez que vous ne vous attribuez rien à vous-même, et que vous reconnaissez prudemment que vos mérites sont des dons de Dieu ; et de plus, comme en méprisant les autres, vous vous trahissez vous-même, et faites voir que vous parlez avec un cœur double ; d'un côté vous faites servir votre langue au mensonge, et de l'autre vous usurpez la gloire de dire la vérité. En effet, vous ne jugeriez pas le Publicain méprisable au prix de vous, si vous n'estimiez pas que vous êtes plus que lui. Mais que répondez-vous à l'Apôtre qui nous prescrit cette règle, et vous dit : « À Dieu seul soit honneur et gloire ( I. Tim. I, 9 ) ? » Que répondez-vous de même à l'ange qui distingue et apprend ce qu'il plaît à Dieu de se réserver, et ce qu'il daigne départir aux hommes quand il s'écrie : « Gloire à Dieu dans le ciel et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ( Luc. II, 14 ) ? »

Perverses actions des méchants.

Voyez-vous maintenant que le Pharisien, en rendant grâces, honore Dieu des lèvres, et que dans son cœur ce n'est que lui-même qu'il honore. Ainsi nous en voyons plusieurs, dans la bouche desquels retentissent des actions de grâces ; mais plutôt par habitude que par un sentiment véritable ; c'est au point même que des scélérats à chacun de leurs crimes rendent souvent grâces à Dieu de ce qu'ils ont réussi, du moins ils le pensent ainsi, dans l'accomplissement de leurs désirs déréglés. Vous entendrez par exemple un voleur, après avoir exécuté son mauvais dessein, et dévalisé quelqu'un, se réjouir secrètement en lui-même, et dire : Dieu soit loué, je n'ai pas veillé en vain, et je n'ai pas perdu ma peine. De même celui qui a tué un homme, ne s'en glorifie-t-il pas, et ne rend-il pas grâces à Dieu de ce qu'il a été plus fort que son adversaire, ou s'est vengé de son ennemi ? Un adultère de même saute de joie, et loue Dieu de ce qu'il a joui enfin d'un plaisir qu'il avait longtemps désiré.

Quelle action de grâces est agréable à Dieu.

3. Toute sorte d'actions de grâces n'est donc pas agréable à Dieu, il n'y a que celle qui part d'un cœur pur et simple. Je dis pur, à cause de ceux qui se glorifient même de leurs mauvaises actions et rendent souvent grâces à Dieu, comme si Dieu se réjouissait ainsi qu'ils le font lorsqu'ils ont mal fait, et prenait plaisir à des crimes détestables. Quiconque est ainsi fait, entendra ces paroles terribles : « Vous vous êtes persuadé faussement et injustement que je serais semblable à vous ; mais je vous châtierai, et vous ferai paraître devant vous-même, avec toute la laideur et la difformité de vos crimes ( Psal. XLII, 21 ). » J'ai ajouté, et simple, à cause des hypocrites qui glorifient bien Dieu de leurs bonnes œuvres, mais ne le glorifient que du bout des lèvres et retiennent pour eux, de cœur, ce qu'ils lui donnent de bouche. Aussi comme ils agissent en sa présence avec fourberie, il hait leur iniquité. Les premiers dans leur impiété, attribuent à Dieu leurs mauvaises actions ; et ceux-ci, dans leur luxe, s'approprient les biens qu'ils ont reçus de Dieu. Or, quant au premier de ces deux vices, il est si plein de folie, d'irréligion, et je puis dire même de brutalité, que je crois qu'il n'est pas nécessaire que je vous avertisse de l'éviter. Mais le second a coutume de dresser des embûches principalement aux personnes religieuses et spirituelles.

C'est certainemen une vertu aussi grande que rare d'être petit à ses propres yeux quand on est grand aux yeux des autres.

C'est sans doute une grande et rare vertu de ne savoir pas qu'on est grand quand on fait de grandes choses, et d'être le seul à qui sa propre sainteté soit inconnue, tandis qu'elle est manifeste à tout le monde. Paraître admirable aux autres, et s'estimer soi-même méprisable, c'est ce que je tiens pour plus merveilleux que les vertus mêmes qui causent cette admiration. Vous êtes vraiment un serviteur fidèle, s'il ne vous demeure rien de toute la gloire de votre maître, lorsque cette gloire, si elle ne vient pas de vous, ne laisse pas néanmoins de passer par vous.

Celui-là est un fidèle serviteur de Dieu.

C'est alors que, selon la parole du Prophète ( Isa. XXXIII, 15 ), vous rejetez les richesses acquises par la fausseté, et vous avez les mains nettes de tous présents. C'est alors que selon le commandement du Seigneur, votre lumière luit devant les hommes, non pas afin qu'ils vous glorifient, mais afin qu'ils glorifient le Père qui est dans les cieux ( Matth. V, 16 ). Et enfin, imitant saint Paul et les fidèles prédicateurs qui ne prêchent pas leurs vertus, vous ne cherchez pas non plus vos propres intérêts, mais les intérêts de Jésus-Christ ( Philip. II, 21 ). C'est pourquoi on vous dira aussi bien qu'à eux : « Or çà, bon et fidèle serviteur, puisque vous avez été fidèle dans le peu que je vous avais confié, je vous établirai maître de grands biens ( Matth. XXV, 21 ).

Exemple de Joseph.

4. Si Joseph, en Égypte, savait bien que la maison et tous les biens de son Maître lui avaient été confiés, il n'ignorait pas en même temps, que sa maîtresse faisait exception, aussi ne voulut-il point la toucher, bien qu'elle le pressât de le faire : « De tous les biens de mon Maître, dit-il, il n'y en a point qui ne soit en ma puissance, et qu'il ne m'ait donné, hormis vous qui êtes sa femme ( Gen. XXXIX, 9 ). » Il savait que la femme est la gloire de son mari, et il regardait comme une grande injustice, et une ingratitude honteuse, de déshonorer celui qui l'avait comblé de tant d'honneurs. Cet homme de Dieu si plein de sagesse savait qu'un mari est aussi jaloux de sa femme que de sa gloire, et que son maître s'était réservé la garde de la sienne, et ne l'avait point confiée à d'autres ; aussi ne se permit-il point de la toucher. Quoi donc ? L'homme sera jaloux de sa gloire, et il osera ravir à Dieu la sienne, comme s'il n'en était pas aussi jaloux ? Écoutez ce qu'il dit : Je ne donnerai point ma gloire à un autre ( Isa. XLVIII, 11 ). » Que donnerez-vous donc, Seigneur ; répondez, que donnerez-vous ? « Je vous donne la paix, dit-il, je vous laisse la paix ( Joan. XIV, 27 ). » Cela me suffit. Je vous remercie de ce que vous me laissez, et vous laisse ce que vous vous réservez. Ce partage me plaît, et je ne, doute point qu'il ne me soit avantageux. Je renonce entièrement à la gloire, de peur que si j'usurpe ce qui ne m'est pas accordé je perde justement même ce que l'on m'accorde. Je veux la paix, je désire la paix et rien davantage. Celui à qui la paix ne suffit pas, vous ne lui suffisez pas vous-même. Car vous êtes notre paix, vous qui nous avez réconciliés avec vous ( Ephes. II. 14 ). Il faut, mais il me suffit que je sois réconcilié avec moi. Car du moment que je suis devenu votre ennemi, je me suis devenu à charge à moi-même ( Job. VII, 20 ). Je me tiens sur mes gardes, et ne veux pas me montrer ingrat pour le bienfait de la paix que vous m'avez donné, ni usurper votre gloire. Que votre gloire, Seigneur, que votre gloire vous demeure tout entière : Je serai encore trop heureux si je puis avoir la paix.

Exemple de David et des autres.

5. Lorsque Goliath fut terrassé, le peuple se réjouit d'avoir recouvré la paix, mais David reçut une gloire infinie. Josué, Jephté, Gédéon, Samson et Judith même, quoique femme, triomphèrent glorieusement de leurs ennemis, mais si le peuple jouissait avec bonheur de la paix, nul ne partagea avec eux la gloire qu'ils avaient acquise. Judas Machabée, célèbre aussi par tant de victoires, car il avait souvent donné la paix à son peuple en combattant vaillamment, partagea-t-il jamais avec qui que ce fût la gloire de ses illustres actions ? Aussi l'Écriture dit elle : « Il y eut parmi le peuple, non une grande gloire, mais une grande joie ( I. Mac. IV. 58 ). » Les merveilles que le Créateur de toutes choses a opérées sont-elles moindres que celles de ces grands hommes pour avoir moins de sujet de se glorifier ? Lui seul a créé tout ce qui est, lui seul a triomphé de son ennemi, lui seul a délivré les Captifs et quelqu'un partagerait sa gloire ? « Mon bras, dit-il, a été mon secours ( Isa. LXIII, 5 ). » Et ailleurs : « J'ai pressé seul le raisin, et personne ne m'a aidé. » Quelle part puis-je donc prétendre à la victoire n'en ayant point eu au combat ?

Gloire à Dieu seul.

Ne serait-ce pas le comble de l'impudence, que de m'attribuer ou la gloire sans victoire, ou la victoire sans combat ? Mais pour parler comme l'Écriture, montagnes, recevez la paix pour le peuple, recevez la paix pour nous, mais réservez la gloire à celui-là seul, qui seul a combattu, qui seul a remporté la victoire. Qu'il en soit ainsi, je vous en prie, qu'il en soit ainsi.

Paix aux hommes.

« Gloire à Dieu dans le ciel, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté. » Celui-là n'est pas homme de bonne volonté, au contraire, il est un homme de très mauvaise volonté, qui, non content de la paix, aspire encore à la gloire de Dieu avec un œil superbe et un cœur insatiable, et de cette sorte il ne conserve point la paix et n'acquiert point la gloire. Qui croirait une muraille si elle disait qu'elle produit le rayon qui lui arrive par la fenêtre ? Ou qui ne se moquerait des nuées, si elles se glorifiaient d'engendrer la pluie ? Pour moi je suis assuré, que ni les ruisseaux ne viennent du canal par où ils coulent, ni les paroles prudentes des lèvres ou de la langue qui les profère, encore que mes sens corporels semblent me dire le contraire.

La louange est la gloire des saints est due à Dieu.

6. Si je vois quelque chose dans les saints qui soit digne de louange ou d'admiration, lorsque je viens à l'examiner à la lumière éclatante de la vérité, je trouve qu'ils paraissent grands et admirables, mais qu'il y en a un autre qu'eux qui l'est en effet, et je loue Dieu dans ses saints. Prenez si vous voulez, Élisée ou l'illustre Élie ; ces grands personnages qui ont ressuscité tant de morts ? Ce n'est pas par leur propre puissance qu'ils ont opéré ces prodiges nouveaux et extraordinaires, mais par la puissance de Dieu dont ils n'étaient que les ministres, et qui, demeurant en eux, faisait toutes ces merveilles par eux. Il est invisible et inaccessible par sa nature, mais il se rend dans les siens visible et admirable, et seul admirable, parce que seul il fait des choses qui méritent d'être admirées ( Psal. LXXI, 13 ). La peinture et l'écriture sont des arts dignes de louange, et cependant on ne loue ni la plume ni le pinceau ; pourquoi donc attribuer la gloire d'un discours utile à la langue ou aux lèvres qui le prononcent ? Il est temps que le Prophète parle. « La cognée, dit-il, se glorifiera-t-elle contre celui qui s'en sert, ou la scie s'élèvera-t-elle contre celui qui la met en œuvre ? C'est la même chose qu'un bâton, qui n'est que du bois, s'élève contre celui qui en veut tirer quelque usage, ou qu'un homme se glorifie s'il ne se glorifie dans le Seigneur ( Isa. X, 15 ). » S'il faut se glorifier, saint Paul m'apprend de quoi et en qui je le dois faire. « Notre gloire, dit-il, est le témoignage que nous rend notre conscience ( I. Cor. I, 10 ). »

Il faut se glorifier en Dieu.

Je me glorifie sans crainte, si ma conscience me rend témoignage que je n'usurpe rien de la gloire de mon Créateur, parce que alors je ne me glorifie pas contre le Seigneur, mais dans le Seigneur. Or, non seulement on ne nous défend pas de nous glorifier de la sorte, mais encore on nous exhorte à le faire. « Vous cherchez, dit saint Jean, à recevoir de la gloire les uns des autres, et vous ne désirez point celle qui vient de Dieu seul. ( I. Joan. V, 44 ). » En effet, c'est à Dieu seul, qu'on doit de ne se glorifier qu'en lui. Et cette gloire-là n'est pas petite puisqu'elle est aussi vraie que son objet, et qu'elle est si rare que du petit nombre des parfaits, il y en a très peu qui la possèdent parfaitement. Laissons donc les enfants des hommes qui ne sont que vanité, laissons les enfants des hommes qui ne sont que mensonge, laissons-les se séduire les uns les autres ( Psal. LXI, 10 ).

Il ne faut pas chercher notre gloire dans la louange des hommes.

Car celui qui se glorifie avec sagesse éprouvera son ouvrage, et l'examinera soigneusement à la lumière de la vérité, et trouvera ainsi ses louanges en lui-même, sans les attendre de la bouche d'autrui. Ne serait-ce pas une grande folie à moi de confier ma gloire à vos lèvres, et de l'aller mendier auprès de vous, quand j'en voudrai avoir ? Comme s'il n'était pas en votre pouvoir d'approuver ou d'improuver mes actions à votre fantaisie. Il vaut bien mieux que je la retienne par devers moi ; je la garderai pour moi bien plus fidèlement que vous ; ou pour mieux dire, je ne la garderai pas, mais je la donnerai en garde à celui qui peut me conserver ce dépôt jusqu'au dernier jour ; me le garder avec soin, et me le rendre avec fidélité. Alors chacun recevra de Dieu en toute sécurité les louanges qu'il a méritées, mais il n'y aura que ceux qui auront méprisé celles des hommes. Car pour ceux qui ne goûtent que les choses de la terre, leur gloire leur deviendra un sujet de confusion, selon ces paroles de David : « Ceux qui plaisent aux hommes seront couverts de confusion, parce que Dieu les rejettera de devant sa face ( Psal. LII, 6 ). »

Il ne faut pas ambitionner la gloire en ce monde.

7. Mes frères, puisque cela est ainsi, que nul de vous ne désire être loué en cette vie, car tout l'honneur que vous tâchez d'acquérir en ce monde, si vous ne le rapportez à Dieu, c'est un larcin que vous lui faites. En effet, quel sujet avez-vous de vous glorifier ; quel sujet, je le répète, en avez-vous, vous qui n'êtes qu'une infecte poussière ? Est-ce de la sainteté de votre vie ? Mais n'est-ce pas l'Esprit qui sanctifie ? Et quand je dis l'Esprit, ce n'est pas le vôtre, mais celui de Dieu. Quelques prodiges et quelques miracles que vous fassiez, si c'est par vous qu'ils s'opèrent, c'est la puissance de Dieu qui se sert de vous pour les opérer. Le peuple vous donne-t-il des louanges de ce que vous avez dit quelque chose de bon, et l'avez-vous bien dit peut-être ? Considérez que c'est de Jésus-Christ que vous tenez votre science et votre sagesse. Car qu'est-ce que votre langue, n'est-ce pas la plume entre les mains de l'écrivain ? Et même on ne fait que vous la prêter ; c'est un talent qu'on vous a confié, et on vous le redemandera avec usure. Si vous êtes vigilant et laborieux, si vous êtes fidèle à correspondre aux grâces de Dieu, vous recevrez la récompense de votre travail. Si non, on vous ôtera le talent qu'on vous a confié, sans laisser pourtant d'en exiger l'intérêt, et vous serez traité comme un serviteur mauvais et paresseux.

Toute la gloire du bien qu'on fait doit être rapportée à Dieu.

C'est pourquoi, que toute la gloire des biens, que les différentes grâces de Dieu font paraître en vous, lui soit rapportée comme à l'auteur et au distributeur souverain de tout ce qu'il y a de bon et de louable au monde. Et qu'elle le soit, non en apparence seulement, comme font les hypocrites, ni par coutume, comme font les gens du siècle, ni par une espèce de nécessité, comme on oblige les bêtes de somme à porter des charges et des fardeaux, mais comme il est à propos que des saints le fassent, c'est-à-dire avec une fidélité sincère, une piété ardente et une gaieté douce et éloignée de toute licence. Ainsi, en offrant un sacrifice de louanges, et en rendant nos vœux de jour en jour, efforçons-nous avec tout le soin possible de joindre le sentiment à l'habitude, la ferveur au sentiment, la joie à la ferveur, la modestie à la joie, l'humilité à la modestie, la liberté à l'humilité, afin de marcher en attendant avec le dégagement d'un esprit épuré de tous vices, de sortir en quelque sorte hors de nous-mêmes par l'ardeur de nos désirs et de nos affections, de ressentir une joie et une allégresse toute spirituelle dans la lumière de Dieu, et dans les douceurs de l'Esprit-Saint, et de montrer que nous sommes du nombre de ceux que le Prophète avait en vue, lorsqu'il disait :« Seigneur, ils marcheront à la lumière de votre visage, ils se réjouiront toujours en votre nom, et votre justice sera le sujet de leur exaltation et de leur gloire ( Psal. LXXXVIII, 16 ). »

8. Mais on me dira peut-être : Ce que vous dites est bon, mais il serait mieux encore que vous demeurassiez dans votre sujet. Attendez un peu. Je ne l'ai pas oublié. N'avons-nous pas à expliquer ces paroles votre nom est une huile répandue ( Cant. I, 2 ) ? » C'est là ce dont il s'agit. C'est ce que nous avons entrepris de traiter. Je vous laisse à juger, si ce que nous avons dit jusqu'ici est inutile. Je vais vous montrer en peu de mots que ce que j'ai dit n'est pas hors de propos. Ne vous souvenez-vous point que la dernière chose que je vous faisais remarquer dans les mamelles de l'Épouse, c'est la douce odeur des parfums qu'elles exhalent ? Qu'y a-t-il donc de plus convenable pour l'Épouse de reconnaître qu'elle les tient de son Époux, si elle ne veut pas qu'on croie qu'elle se les attribue ? Or vous voyez bien que tout ce que nous avons dit tend à ce but. Si mes mamelles sentent si bon, dit l'Épouse, et sont si agréables, je ne l'attribue ni à mes soins, ni à mes mérites ; mais je reconnais le tenir de vos largesses, ô mon époux, de ce nom adorable qui est comme de l'huile répandue. Demeurons-en là pour ce qui est de la suite du texte.

9. Quant à l'explication du verset qui nous a donné l'occasion de vous parler si longuement sur le vice détestable de l'ingratitude, nous le remettrons à un autre temps, et le réserverons pour un autre discours. Il suffit à cette heure de vous suggérer cette réflexion. Si l'Épouse n'ose se rien attribuer de toutes ses vertus et de toutes ses grâces, combien moins le devons-nous faire, nous qui ne sommes peut-être que de jeunes filles ? Disons donc aussi en marchant sur les pas de l'Épouse : « Ne nous donnez point de gloire, Seigneur, ne nous en donnez point, donnez-la toute à votre nom. ( Psal. CXIII, 1 ). » Disons, non des lèvres et de la langue, mais en effet et en vérité, de peur, ce qu'à Dieu ne plaise, qu'on ne dise de nous : « Ils ne l'ont aimé que des lèvres et de la langue, mais leur cœur n'était point droit devant lui, et ils n'ont point été fidèles à garder son alliance ( Psal. LXXVII ). » Oui, disons, mais avec des cris qui partent plutôt du fond du cœur que du bout des lèvres : « Seigneur Dieu, sauvez-nous, et rassemblez-nous du milieu des nations, afin que nous célébrions votre nom, non pas le nôtre, et que nous nous glorifions, non dans nos louanges, mais dans les vôtres pendant tous les siècles des siècles. ( Psal. CV, 47 ). » Ainsi soit-il.

✝

189. Sermon XIV.
De l'Église des Chrétiens fidèles, et de la Synagogue des Juifs perfides.

1. « Dieu est connu dans la Judée, son nom est grand dans Israël ( Psal. LXXV 2 ). Le peuple des Gentils qui marchait dans les ténèbres, a vu une grande lumière dans Juda et dans Israël ( Isa. IX, 2 ). » Il a voulu s'en approcher et en être éclairé, afin que lui, qui autrefois n'avait point été le peuple de Dieu, le devînt alors, que la pierre angulaire unit ensemble les deux murailles qui venaient de divers côtés, et que, dans la suite, le lieu de sa demeure fût un lieu de repos. Or ce qui lui inspirait de la confiance c'était la voix qu'il avait entendue, et qui l'invitait en disant : « Nations réjouissez-vous avec son peuple ( Rom. XV, 10 ). » Il voulait donc s'approcher, mais la Synagogue s'y opposait et disait que l'Église des Gentils était impure, et indigne d'une si grande faveur. Puis, lui reprochant sa honteuse idolâtrie, et son aveugle ignorance, elle lui disait : Qu'avez-vous fait pour mériter une grâce si extraordinaire ? Ne me touchez point. À quoi, l'autre répondait : « Pourquoi ne vous toucherais-je point ? Dieu est-il seulement le Dieu des Juifs ? Ne l'est-il pas aussi des Gentils ( Rom. III, 29 ) ? » Je sais bien que je n'ai aucun mérite, mais je sais bien aussi qu'il a beaucoup de miséricordes. N'est-il que juste ? N'est-il pas également miséricordieux ? « Seigneur, répandez sur moi vos miséricordes, et je vivrai ( Psal. CXVIII, 77 ). » Et ailleurs : « Vos miséricordes, Seigneur, sont infinies. Rendez-moi la vie selon votre Justice ( Psal. CXVIII, 156 ) » qui, étant modérée, est toute miséricordieuse. Que fera donc le Seigneur si juste et si miséricordieux ; si l'une se glorifie dans la Loi, s'applaudit de sa propre justice, n'a point besoin de miséricorde, et méprise celle qui en a besoin ; et l'autre, au contraire, reconnaît ses crimes, confesse son indignité, prie Dieu de ne la point juger dans la justice, et implore sa miséricorde. Que fera ce juge, ce juge, dis-je, qui sait également faire justice et miséricorde ?

Les Juifs ont obtenu justice et les gentils miséricorde.

Que peut-il faire de plus convenable, que d'exaucer leurs vœux, de faire justice à l'une, et d'user de miséricorde envers l'autre ? Le juif demande d'être jugé, on le jugera. Mais les Gentils honoreront Dieu à cause de sa miséricorde. Or le jugement est, que ceux qui méprisent la justice miséricordieuse de Dieu, et veulent établir la leur qui accuse et condamne plutôt qu'elle ne justifie, sont laissés à leur propre justice pour en être plutôt opprimés que justifiés.

2. Car la loi, qui n'a jamais rendu personne parfait, a un joug que ni eux, ni leurs pères, n'ont jamais pu porter. Mais la Synagogue est forte, elle ne veut point de fardeau léger, ni d'un joug agréable. Elle se porte bien, elle n'a besoin ni du médecin, ni de l'onction du Saint-Esprit. Elle se confie en la loi, que la loi la délivre si elle le peut. La loi n'a pas été donnée pour rendre la vie, loin de là, elle donne même la mort. Car la lettre tue ( II. Cor. III, 6 ), selon l'Apôtre. « C'est pourquoi, dit Jésus-Christ, je vous en avertis, vous mourrez dans vos péchés ( Joan. VIII, 24 ). » C'est donc là, ô Synagogue, le jugement que vous demandez ! Aveugle et opiniâtre, vous voilà abandonnée à votre erreur, jusqu'à ce que la plénitude des nations que vous méprisez par orgueil, et rejetez par envie, entre et connaisse aussi le Dieu qui est dans la Judée et son nom qui est grand et illustre dans Israël. Tel est le jugement, que Jésus-Christ est venu rendre dans le monde, afin que ceux qui ne voient pas, voient, et que ceux qui voient, deviennent aveugles ( Joan. IX, 39 ). Néanmoins ce jugement n'a lieu qu'en partie. Car le Seigneur ne rejettera pas entièrement son peuple ( Psal. XCIII, 14 ), il se réserve les Apôtres, comme une semence et cette multitude de fidèles qui n'étaient qu'un cœur et qu'une âme. Il ne le rejettera pas même jusqu'à la fin, mais il en sauvera les restes. Car il recueillera de nouveau Israël son serviteur, et se souviendra de sa miséricorde ; en sorte que sa miséricorde n'abandonnera point le jugement, en ceux même en qui elle ne trouve maintenant aucun lieu. Autrement si Dieu les traitait selon leurs mérites, il jugerait sans miséricorde ceux qui ne font point miséricorde. Car la Judée a en abondance l'huile de la connaissance de Dieu, mais, comme une avare, elle la retient en elle, comme dans un vase. Je lui en demande, et elle n'a point pitié de moi, elle ne veut point m'en prêter. Elle veut posséder toute seule le culte de Dieu, sa connaissance et son nom illustre ; et cela, non parce qu'elle est jalouse de son bonheur, mais parce qu'elle est envieuse du mien.

Le vœu de l'Église est la diffusion de la grâce de l'Évangile.

3. Rendez-moi donc justice, Seigneur, que votre nom déjà si glorieux, soit encore glorifié davantage et que votre huile divine se multiplie de plus en plus. Qu'elle croisse, qu'elle déborde, qu'elle se répande et coule parmi les nations, et que toute chair ait part au salut qui vient de Dieu. Pourquoi donc, ainsi que le juif ingrat le prétend, toute l'onction salutaire demeurerait-elle sur la barbe d'Aaron ? elle n'est pas pour la barbe, mais pour la tête. Or la tête n'appartient pas seulement à la barbe, elle appartient à tout le corps. Que ce soit la première qui la reçoive, à la bonne heure, mais que ce ne soit pas la seule. Qu'elle laisse couler ensuite sur les membres inférieurs ce qu'elle a reçu d'en haut. Que cette liqueur céleste descende et coule sur les mamelles sacrées de l'Église. Elle en est trop altérée pour dédaigner de recevoir ce qui tombe de cette barbe mystique. Et, toute trempée de la rosée de la grâce, loin de se montrer ingrate, qu'elle dise : « Votre nom est une huile répandue ( Cant. I, 2 ). » Que cette huile déborde encore, je vous prie, et qu'elle descende jusqu'au bas du vêtement, c'est-à-dire, qu'elle vienne jusqu'à moi, qui suis le dernier et le plus indigne de tous, quoique je ne laisse pas d'appartenir à ce vêtement. Je demande avec instance qu'elle s'épanche sur moi, des mamelles de ma sainte mère, parce que j'ai droit de le faire, car je suis un de ses petits enfants en Jésus-Christ. Si quelqu'un conçoit de la jalousie de cette libéralité et en murmure, Seigneur, répondez pour moi, s'il vous plaît. Rendez un arrêt, en ma faveur, qui parte de votre bouche adorable, non du sourcil d'Israël. Ou plutôt répondez pour vous-même, et dites à ce calomniateur, car c'est de vous qu'il médit quand il vous reproche de faire vos largesses gratuitement, dites-lui donc, s'il vous plaît : « Je veux que celui-ci, quoique le dernier, ait autant que vous ( Matth. XX, 14 ). » Cela déplaît au Pharisien. Pourquoi murmurez-vous, ô Pharisien ? Mon droit c'est la volonté du juge. N'est-il pas aussi juste pour discerner les mérites qu'il est riche pour les récompenser ? Ne lui est-il pas permis de faire ce qu'il veut ? Il me fait miséricorde, j'en conviens, mais il ne vous fait point d'injustice. Prenez ce qui vous appartient et allez-vous-en. S'il a résolu de me sauver aussi, qu'y perdez-vous ( Psal. LXIII, 4 ) ?

Ce fardeau du Seigneur est léger.

4. Exagérez vos mérites tant qu'il vous plaira, relevez vos travaux, la miséricorde du Seigneur vaut mieux que toute vie. Je l'avoue, je n'ai par porté le poids du jour et de la chaleur, mais je porte un joug aisé, et un fardeau léger, selon le bon plaisir du père de famille. À peine ai-je travaillé une heure, mais quand j'aurais travaillé davantage l'amour m'aurait empêché de m'en apercevoir.

Présomption de la Synagogue.

Que le juif se confie en ses propres forces tant qu'il lui plaira, pour moi tout mon soin est de savoir qu'elle est la volonté du Seigneur, sa volonté, dis-je, pure, aimable, et juste. C'est par elle que je répare les pertes d'œuvres et de temps que j'ai faites. Le juif croit, parce qu'il a fait une convention avec Dieu ; et moi je crois, parce que je me remets entièrement à son bon plaisir ; oui, je crois, et je ne suis pas trompé dans ma foi. Car la, vie se trouve dans sa volonté, comme dit le prophète. C'est elle qui me réconcilie avec le père, qui me rend la succession que j'avais dissipée, et pour comble de grâce, qui joint à cette extrême faveur le plaisir de la mélodie agréable de concerts délicieux, et d'un festin magnifique avec la joie et l'allégresse de toute sa famille. Si mon frère aîné en conçoit de l'indignation, et s'il aime mieux manger dehors un chevreau avec ses amis, qu'un veau gras avec moi dans la maison de notre père, on lui répondra : « Il faut faire bonne chère, et nous réjouir, parce que mon fils que vous voyez était mort, et il est ressuscité ; il était perdu, et il est retrouvé ( Luc. XV, 32 ). » La Synagogue mange encore dehors avec ses amis les démons, qui sont heureux de voir qu'elle est assez aveugle pour dévorer le chevreau du péché, pour l'avaler, le faire passer et le cacher comme dans l'estomac spirituel de sa paresse et de sa folie tandis que, dans son mépris pour la justice de Dieu, et dans la pensée d'établir la sienne, elle dit qu'elle n'a point de péché, et qu'elle n'a pas besoin de la mort du veau gras attendu qu'elle se croit nette et juste par les œuvres de la loi.

La Synagogue est répudiée ; mariage de l'Église.

Mais l'Église, après avoir déchiré le voile de la lettre qui tue, par la mort du Verbe crucifié, pénètre hardiment par l'esprit de liberté qui lui fait jour, jusque dans ses entrailles, s'y fait reconnaître, y gagne son affection ; prend la place de sa rivale ; devient l'Épouse ; elle jouit des embrassements qu'elle lui ravit ; l'huile de sa joie se fond et dégoutte de toute part, et, s'attachant à Jésus-Christ Notre-Seigneur, à la chaleur de l'Esprit-Saint, elle reçoit, plus que toutes celles qui participent à son bonheur, l'effet de cette parole : « Votre nom est une huile répandue. » Faut-il s'étonner que celle qui embrasse celui qui est plein d'onction s'en trouve remplie elle-même ?

Union des saints avec l'Époux.

5. L'Église, mais l'Église des parfaits, se repose donc au dedans. Néanmoins nous avons aussi quelque espérance. Couchons dehors nous qui sommes moins parfaits, et soyons heureux de l'espoir qui nous reste. Que l'Époux et l'Épouse cependant soient seuls au dedans ; qu'ils jouissent de leurs embrassements secrets et réciproques, sans être troublés par aucun bruit des désirs charnels, ni par aucun tumulte des idées du corps. Mais que la troupe des jeunes filles qui ne peuvent pas encore être exemptées de ces inquiétudes, attende dehors. Qu'elles attendent avec confiance, sachant que c'est pour elles qu'il est dit : « Les vierges qui sont à sa suite seront amenées au roi, celles qui sont près d'elle et ses compagnes vous seront amenées ( Psal. XLIV, 15 ). » Et pour que chacune d'elles sache du nombre desquelles elle est, j'appelle vierges celles qui, s'étant consacrées à Jésus-Christ, avant que d'être souillées par les engagements du monde, persévèrent constamment dans l'amour de celui à qui elles se sont dévouées d'autant plus heureuses, qu'elles l'ont fait de meilleure heure. Et j'appelle proches celles qui, après s'être honteusement prostituées aux princes du monde, c'est-à-dire aux esprits impurs, par toutes sortes de voluptés criminelles, rougissent enfin de ces désordres, se hâtent d'effacer la laideur et la difformité qui leur venaient de leur conformité et de leur ressemblance avec le monde, pour se revêtir de la beauté du nouvel homme ; c'est ce qu'elles font d'autant plus sincèrement qu'elles commencent plus tard à le faire. Que les unes et les autres s'avancent toujours et ne se découragent ni ne s'abattent point quand même elles ne se sentiraient pas encore tout à fait en état de pouvoir dire : « Votre nom est une huile répandue. Car les jeunes filles n'osent pas parler elles-mêmes à l'Époux, cependant si elles suivent de près leur maîtresse, et marchent soigneusement sur ses traces, elles auront le plaisir de sentir l'odeur de cette huile parfumée et cela les animera encore davantage à désirer, et à chercher quelque chose de plus excellent.

Bonheur de saint Bernard à penser aux parfaits.

6. Il m'est arrivé souvent à moi-même, je l'avoue sans peine, surtout au commencement de ma conversion, quand j'avais le cœur dur et glacé, de chercher quelqu'un que mon âme aimât, parce qu'elle ne pouvait pas aimer celui qu'elle n'avait pas encore trouvé, ou au moins elle l'aimait moins qu'elle ne désirait, c'est pour cela même qu'elle le cherchait, pour aimer davantage celui qu'elle n'aurait pourtant jamais cherché, si elle ne l'eût d'abord aimé quelque peu auparavant. Je cherchais donc quelqu'un en qui mon esprit engourdi et languissant se pût réchauffer et reposer, mais comme il ne se présentait personne de quelque part que ce fût pour me secourir, et pour fondre la glace qui arrêtait et paralysait toutes les puissances de mon âme, et y faire revenir la douceur et la beauté d'un printemps spirituel, elle était encore plus languissante, plus ennuyée et plus endormie que jamais ; elle tombait dans un chagrin, et dans une tristesse profonde, qui la jetait presque dans le désespoir, elle disait en gémissant : « Qui pourra subsister devant la rigueur d'un froid si rude et si pénétrant ( Psal. CXLVII, 17 ) ? » Lorsque tout d'un coup, peut-être à la voix, où même à la vue d'un homme parfait et spirituel, quelquefois au seul souvenir d'un mort ou d'un absent, l'Esprit soufflait, tous mes glaçons se fondaient, et mes larmes étaient ma nourriture le jour et la nuit. Qu'était-ce, sinon l'odeur qui s'exhalait de l'onction dont ce saint était tout couvert ? Car ce n'était pas l'onction même, puisqu'elle n'arrivait jusqu'à moi que par le ministère d'un homme. Aussi, quoique ce don me causât de la joie, je ne laissais pas d'être confus et humilié de voir que je ne jouissais que d'une senteur fort légère, et que j'étais privé de l'huile et de l'onction qui la produisait. En ayant seulement le plaisir de la sentir, mais point celui de la toucher, je connaissais par-là que j'étais indigne que Dieu me communiquât ses douceurs immédiatement par lui-même. Et maintenant encore lorsque cela m'arrive, je reçois avec ardeur ce présent qui m'est fait, et je tâche d'en témoigner ma reconnaissance, mais je me sens touché d'un vif déplaisir de ne l'avoir pas mérité par moi-même, ni reçu comme on dit de la main à la main, ainsi que je l'avais instamment demandé. J'ai honte d'être plus touché à la pensée d'un homme qu'à celle de Dieu, et alors je crie en gémissant : « Quand viendrai je me présenter devant la face de Dieu ( Psal. XLI, 3 ) ? » Je crois que quelques-uns d'entre vous ont éprouvé la même chose et l'éprouvent encore quelquefois. Que faut-il penser de cela, sinon que Dieu le permet ainsi, ou pour convaincre notre orgueil, ou pour conserver notre humilité, ou pour entretenir la charité fraternelle, ou pour allumer davantage nos désirs ?

Quelle en est la cause.

Une même et unique nourriture sert de médecine à ceux qui sont malades, et de régime à ceux qui sont languissants. Elle fortifie les faibles et réjouit les forts. Une même et unique viande guérit les langueurs et conserve la santé, nourrit le corps et est agréable au goût.

Progrès produit par les reproches.

7. Mais revenons aux paroles de l'Épouse, prêtons une oreille attentive à ce qu'elle dit, et goûtons ce qu'elle goûte. L'Épouse, comme je l'ai dit, c'est l'Église. C'est à elle qu'il a été plus pardonné et qui aime davantage. Ce que sa rivale lui dit à titre de reproche, elle le tourne à son profit. C'est ce qui la rend plus douce pour les réprimandes, plus patiente au travail, plus ardente à aimer, plus prudente à veiller sur soi, plus humble par la connaissance de sa bassesse, plus aimable à cause de sa modestie, plus prompte à obéir, plus dévote et plus soigneuse à rendre grâces. Enfin, comme nous l'avons déjà dit, tandis que la Synagogue murmure et rappelle ses mérites, ses travaux et le poids du jour et de la chaleur qu'elle a enduré, l'Église, au contraire, raconte les bienfaits qu'elle a reçus et s'écrie : « Votre nom est une huile répandue. »

8. C'est là le témoignage que rend Israël pour célébrer le nom du Seigneur, non pas cet Israël qui est selon la chair, mais celui qui est selon l'Esprit. Car, comment le premier pourrait-il tenir ce langage. Ce n'est pas qu'il n'ait point d'huile, mais c'est qu'il n'a point de l'huile qui soit répandue : Il en a, mais elle est cachée ; il en a dans les livres, mais non dans le cœur. Il s'attache à la lettre. Il touche de ses mains un vase plein, mais fermé, il ne l'ouvre jamais pour se parfumer de la liqueur qu'il contient.

Ce n'est pas dans les livres, mais dans les mœurs qu'il faut être pieux.

C'est au dedans, oui c'est au dedans qu'est l'onction de l'Esprit : ouvrez-le, parfumez-vous-en, et alors vous ne serez plus rebelle et opiniâtre. À quoi bon l'huile qui est dans des vases, si on n'en use pour se frotter les membres ? C'est de l'huile. Répandez-la, et vous sentirez sa triple vertu. Mais si le Juif dédaigne ces choses, écoutez-les vous autres. Je veux vous dire pourquoi le nom de l'Époux est comparé à l'huile, ce que je n'ai pas encore fait. J'en trouve trois raisons. Mais comme il a plusieurs noms, parce qu'on n'en sait point qui lui soit propre puisqu'il est ineffable, il nous faut d'abord invoquer le Saint Esprit, afin qu'il daigne nous découvrir par lui-même, puisqu'il ne lui a pas plu de le déclarer par écrit, celui de tous ceux qu'on lui donne qu'il veut qu'on entende ici. Mais remettons cela à une autrefois. Car bien que j'aie ces choses toutes prêtes, et que vous ne soyez point las de m'entendre, ni moi de vous parler, néanmoins l'heure m'oblige à finir. Retenez bien ce sur quoi j'ai attiré votre attention, afin qu'il ne soit pas nécessaire d'y revenir demain, Voilà ce que je me propose, voici ce que j'ai à vous expliquer, à savoir pourquoi le nom de l'Époux est comparé à l'huile, et quel est ce nom parmi ceux qu'on lui donne. Et parce que je ne puis rien dire de moi-même, prions afin que l'Époux lui-même nous le révèle par son esprit, l'Époux, dis-je, qui est Jésus-Christ notre Seigneur, à qui soit honneur et gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

194. Sermon XV.
Vertu merveilleuse du nom de Jésus-Christ pour les chrétiens fidèles dans toutes les adversités.

1. L'esprit de sagesse est plein de bonté ( Sap. I, 6 ), et n'a pas coutume de se rendre difficile à ceux qui l'invoquent, puisque souvent, avant même qu'on l'appelle, il dit : Me voici. Écoutez maintenant ce qu'à votre prière, il daigne vous faire connaître par mon organe sur le sujet que nous avons remis hier, à dessein, et recevez le fruit de vos oraisons. Je vais vous apprendre quel nom est justement comparé à l'huile, et pourquoi il lui est comparé.

Parmi les noms de l'Époux les uns désignent sa majesté, et les autres sa bonté.

Vous pouvez remarquer plusieurs noms donnés à l'Époux dans l'Écriture, je les réduirai tous à deux seulement. Vous n'en trouverez aucun, je le pense, qui n'exprime, ou la grâce de la bonté, ou la puissance de la majesté. C'est ce que le Saint-Esprit déclare par la bouche de celui qui est son plus ordinaire organe : « J'ai ouï ces deux choses. Dieu a une souveraine puissance, et une souveraine miséricorde ( Psal. LXI, 12 ). » C'est donc de sa majesté que nous lisons : « Son nom est saint et terrible ( Psal. CX, 9 ) ; » et de la Bonté : « Il n'y a point d'autre nom sous le Ciel qui ait été donné aux hommes pour les sauver ( Act. IV, 12 ). » Mais les exemples rendront encore cela plus clair.

Effusion des noms de Dieu les uns dans les autres.

« Voici, dit le Prophète, le nom qu'ils lui donneront ; le Seigneur, notre justice ( Hier. XXIII, 6 ). » C'est là un nom de puissance. Et ailleurs : « Et il sera nommé Emmanuel ( Isa. VII, 14 ). » Il insinue aussi lui-même, en parlant de soi, le nom qui marque sa bonté. « Vous m'appelez, dit-il, Maître et Seigneur ( Joan. XI, 13 ). » Le premier est un nom de grâce, et le second de majesté. Car ce n'est pas une moindre faveur de communiquer la science à l'âme, que de donner la nourriture au corps. Le Prophète dit encore : « On le nommera Admirable, Conseiller, Dieu, Fort, Père du siècle à venir, Prince de la paix ( Isa. IX, 6 ). » Le premier, le troisième et le quatrième de ces noms marquent la majesté, et les autres la bonté. Quel est donc celui d'entre eux, qui est comme de l'huile répandue ? Il est certain qu'il se fait une espèce d'écoulement du nom de sa majesté et de la puissance, dans celui de la bonté et de la grâce, et que ce dernier se répand abondamment par Jésus-Christ notre sauveur. Le nom de Dieu, par exemple, ne passe et ne se confond-il pas en cet autre, Dieu avec nous, c'est-à-dire en celui d'Emmanuel ? Ainsi en est-il de celui d'Admirable, qui se fond en celui de Conseiller ; de ceux de Dieu, et de Fort, en ceux de Père du siècle à venir et de Prince de la paix. Celui de, le Seigneur qui était notre justice, en celui de Seigneur de miséricorde et de bonté. Je ne dis rien de nouveau, puisqu'autrefois Abram a aussi été changé en Abraham, Saraï en Sara, pour figurer et célébrer dès lors le mystère de cette salutaire effusion.

Autrefois les noms du Seigneur étaient terribles, maintenant ils sont doux.

2. Où est maintenant cette voix de tonnerre, qui se faisait si souvent entendre aux anciens, et qui les remplissait d'épouvante ; « Je suis le Seigneur, je suis le Seigneur ( Exod. XX, 2 ) ? » Àu lieu de cela on m'apprend une prière qui, commençant par le nom si doux de père, me donne la confiance que les demandes qui suivent seront exaucées. Ceux qui étaient esclaves sont appelés amis ( Joan. XV, 14 ), et la résurrection n'est pas seulement annoncée aux disciples, mais aussi aux frères ( Matth. XXVIII, 10 ). Mais cette effusion de noms ne s'est faite que lorsque la plénitude des temps est arrivée, alors que Dieu accomplit ce qu'il avait promis par le prophète Joël, et fit une effusion de son esprit sur toute chair ( Joël. II, 28 ). Nous lisons que quelque chose de pareil s'est passé autrefois parmi les Hébreux. Je crois que vous me prévenez, et savez déjà ce que je veux dire. Car quelle fut la première réponse qui fut faite à Moïse lorsqu'il demanda qui lui parlait ? « Je suis celui qui est, et celui qui est m'a envoyé vers vous ( Exod. III, 14 ). » Je ne sais si Moïse lui-même l'aurait entendu s'il n'y eût point eu de transfusion de ce nom ; mais il s'en est fait une, et on l'a entendu, il ne s'en est pas seulement fait une transfusion, mais une effusion. Car l'infusion en était déjà faite. Les cieux le possédaient déjà. Il était déjà connu des anges, mais il s'est répandu au dehors, et ce nom qui était tellement infus dans les anges, qu'il leur était même devenu propre, s'est répandu dans les hommes, en sorte que dès lors on aurait entendu non sans raison ce cri de joie monter de la terre : « Votre nom est une huile répandue, » si l'opiniâtreté détestable d'un peuple ingrat ne s'y fût opposée. Car il dit : « Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ( Exod. III, 6 ). »

Les vœux des nations.

3. Accourez, nations, le salut est en vos mains. Un nom est répandu ; et quiconque l'invoquera sera sauvé. Le Dieu des anges s'appelle aussi le Dieu des hommes. Il a répandu de l'huile sur Jacob, et elle est tombée sur Israël. Dites à vos frères, « Donnez-nous de votre huile. » S'ils ne veulent pas, priez le Seigneur de cette huile de vous en envoyer aussi. Dites-lui : Délivrez-nous de l'opprobre où nous sommes tombés. Ne permettez point, je vous prie, qu'une langue mauvaise insulte votre bien-aimée, qu'il vous a plu d'appeler des extrémités de la terre, avec d'autant plus de bonté qu'elle en était moins digne. Est-il raisonnable qu'un méchant serviteur chasse ceux qu'un si bon père de famille a conviés ? « Je suis, dit-il, le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob ( Exod. III, 6 ). » Quoi, est-ce là tout ? Répandez, répandez, ouvrez encore votre main, et comblez toutes sortes d'animaux de votre bénédiction, qu'ils viennent d'Orient et d'Occident, et s'asseyent dans le royaume des cieux avec Abraham, Isaac, et Jacob ( Matt. VIII, #11# ). Que les tribus, oui, que les tribus du Seigneur viennent, qu'elles viennent, je le répète, et qu'elles donnent occasion à Israël de célébrer le nom du Seigneur ( Psal. CXXI, 4 ). Qu'elles viennent et se reposent ; qu'elles fassent des banquets magnifiques, et soient ravies de joie ; et qu'on n'entende de toutes parts qu'une voix d'allégresse et de louange, comme de personnes qui sont au milieu d'un grand festin, et qu'elles disent :« Votre nom est une huile répandue. » Je suis sûr d'une chose ; c'est que si nous avons pour célestes portiers Philippe et André, nous ne souffrirons pas de refus. Qui que ce soit de vous qui demande de l'huile ; qui que ce soit qui veuille voir Jésus, Philippe dira aussitôt à André, et André et Philippe ensemble le diront à Jésus. Mais que dira Jésus ? Sans doute ce qu'il a déjà dit : » Si le grain de froment, tombant en terre, ne meurt, il demeure seul. Mais s'il meurt il apporte beaucoup de fruits ( Joan. XCI, 24 ). » Que ce grain meure donc, et qu'il en naisse une moisson de gentils. Il faut que Jésus souffre et qu'il ressuscite, et qu'on prêche en son nom la pénitence et la rémission des péchés, non seulement dans la Judée, mais dans toutes les nations, afin que, à ce seul nom qui est Christ, des millions de fidèles soient appelés chrétiens, et disent : « Votre nom est une huile répandue. »

Le nom du Christ est répandu sur toute la terre.

4. Car je reconnais le nom que j'ai lu dans Isaïe : « Il appellera, dit-il, ses serviteurs d'un autre nom, et celui qui est béni sur la terre dans ce nom, sera béni dans le Seigneur. Ainsi soit-il ( Isa. LXV, 15 ). » Ô nom béni ! ô huile répandue partout ! Mais jusqu'où se répand-elle ? Elle se répand du ciel dans la Judée, de la Judée par toute la terre, et de toute la terre l'Église crie : « Votre nom est une huile répandue. » Oui, c'est bien répandue qu'il faut dire, puisqu'elle couvre non seulement le ciel et la terre, mais pénètre même jusqu'aux enfers ; « En sorte qu'au nom adorable de Jésus, tout fléchit le genou, les puissances du ciel, de la terre, et des enfers, et toute langue le célèbre, et dit ( Philipp. II, 10 ) : « votre nom est une huile répandue. » Voilà Christ, voilà Jésus. Il s'est fait une effusion sur les hommes, sur les hommes, dis-je, qui comme des bêtes s'étaient souillés et corrompus dans leur fumier. C'est ainsi que Dieu sauve les hommes et les bêtes, comme dit le Prophète, et multiplie les effets de sa miséricorde. Que ce nom est cher et qu'il est vil en même temps ! Il est vil, mais il est salutaire. S'il n'était point vil, on ne le répandrait pas sur moi. S'il n'était point salutaire, il ne me gagnerait pas. Je participe à ce nom, et je participe à l'hérédité céleste. Je suis chrétien, et frère de Jésus-Christ. Si je suis ce que je dis là, je suis par conséquent héritier de Dieu, et cohéritier de Jésus-Christ.

Le Christ lui-même est répandu sur tous les hommes.

Mais pourquoi s'étonner que le nom de l'Époux soit répandu, puisque l'Époux même l'est aussi ? Car il s'est anéanti lui-même en prenant la figure d'un esclave ( Rom. VIII, 17 ), et de plus il dit : « Je suis répandu comme de l'eau ( Psal. XXI, 12 ). » La plénitude de la divinité s'est répandue en habitant corporellement sur la terre, afin que nous tous qui portons un corps de mort, nous participassions à cette plénitude, et qu'étant remplis d'une odeur de vie, nous pussions dire : Votre nom est une huile répandue. Je viens de dire quel est ce nom répandu, de quelle façon et pourquoi il a été répandu.

Propriétés de l'huile qui conviennent au nom de Jésus.

5. Mais pourquoi est-ce une huile ? C'est ce que je n'ai pas encore expliqué. J'avais commencé à le faire dans le discours précédent, mais il s'est présenté tout à coup une autre chose, qu'il m'a semblé à propos de dire auparavant, encore ai-je différé à en parler plus longtemps que je ne pensais. Je n'en vois point d'autre cause que celle-ci c'est que la Sagesse qui est la femme forte, a mis la main à la quenouille, et ses doigts ont tourné le fuseau ( Prov. XXXI, 19 ). Car de peu de laine ou de lin elle sait faire beaucoup de fil et de toile, et ainsi donner deux vêtements à ses domestiques. Il y a sans doute de la ressemblance entre l'huile et le nom de l'Époux, et ce n'est pas sans raison que le Saint-Esprit a comparé l'une à l'autre. Je ne sais si vous en savez de meilleure raison que moi, mais pour moi je crois que c'est parce que l'huile a trois qualités, elle éclaire, elle nourrit, et elle oint. Elle entretient le feu ; elle nourrit la chair ; elle apaise la douleur. C'est une lumière, une nourriture et un remède. Voyons si on ne peut pas en dire autant du nom de l'Époux. Il éclaire lorsqu'on le publie ; il nourrit quand on le rumine, il oint et adoucit les maux, lorsqu'on l'invoque. Examinons chacune de ces qualités en particulier.

6. D'où pensez-vous qu'une si grande et si soudaine lumière de la foi ait éclaté dans le monde, sinon de la prédication du nom de Jésus ? N'est-ce pas par la lumière de ce nom sacré que Dieu nous a appelés à la jouissance de ses lumières admirables, et quand nous en avons été éclairés, quand nous avons vu la lumière par cette autre lumière, saint Paul a pu nous dire : « Vous avez été ténèbres autrefois, mais à présent vous êtes lumière dans le Seigneur ( Ephes. V, 8 ) ». Enfin c'est ce nom que le même apôtre reçut ordre de porter devant les rois, les nations et les enfants d'Israël ( Act. IX, 15 ), et il le portait comme un flambeau dont il éclairait son pays, en criant partout : « La nuit a précédé, mais le jour est enfin venu ; dépouillons-nous donc des œuvres de ténèbres, et revêtons-nous des armes de lumière, et vivons dans l'honnêteté et la bienséance, comme marchant en plein jour ( Rom. XIII, 12 ). » Il montrait à tout le monde la lampe dans le chandelier, annonçant Jésus en tous lieux, et Jésus crucifié. Combien cette lumière a-t-elle été resplendissante, et combien a-t-elle ébloui les yeux de ceux qui la regardaient, lorsque, sortant comme un éclair de la bouche de Pierre, elle affermit les jambes et les pieds d'un boiteux, et rendit la vue à plusieurs aveugles spirituels ? Ne fit-il pas la lumière, lorsqu'il dit : « Au nom de Jésus-Christ de Nazareth, levez-vous et marchez ( Act. III, 6 ) ? » Mais le nom de Jésus n'est pas seulement une lumière, c'est encore une nourriture. Ne vous sentez-vous pas fortifiés, toutes les fois que vous vous le rappelez ? Qu'y a-t-il qui nourrisse autant l'esprit de celui qui y pense ? Qu'est-ce qui davantage répare les forces épuisées ; rend les vertus plus mâles ; fomente les bonnes et louables habitudes ; et entretient les inclinations chastes et honnêtes ? Toute nourriture de l'âme est sèche, si elle n'est arrosée de cette huile ; elle est insipide si elle n'est assaisonnée de ce sel. Un livre n'a point de goût pour moi, si je n'y trouve [a194-6] le nom de Jésus. Une conférence, un entretien ne me plaît pas si l'on n'y parle point de Jésus. Jésus est du miel à la bouche, une mélodie aux oreilles, un chant d'allégresse au cœur.

Le nom de Jésus est une onction qui guérit des maladies de l'âme.

Mais il est encore un remède. Êtes-vous triste ? Que Jésus vienne dans votre cœur, passe de là à votre bouche ; ce nom admirable n'est pas sitôt prononcé, qu'il se produit une lumière resplendissante qui chasse les ennuis et ramène le calme et la sérénité. Quelqu'un tombe-t-il dans un crime ? court-il à la mort dans son désespoir ? Qu'il invoque ce nom de Vie, il commence aussitôt à respirer et à revivre. Devant ce nom salutaire, qui a jamais persisté dans son endurcissement, dans sa paresse, dans son animosité, ou dans sa langueur ? Qui n'a pas vu la source de ses larmes desséchée, couler de nouveau avec plus d'abondance et de douceur, dès qu'il a invoqué Jésus ? Saisi de frayeur et palpitant de crainte au milieu des périls, qui n'a point senti ses appréhensions s'évanouir, et la confiance lui revenir dès l'instant qu'il a invoqué ce nom plein de force et de générosité ? Quel est l'homme, dont l'esprit flottant et irrésolu n'a pas été fixé aussitôt par l'invocation de ce nom, qui porte la clarté et la lumière dans l'âme ? Enfin, quel est celui, qui, se sentant découragé par l'adversité, et prêt à succomber, n'a pas repris une nouvelle vigueur au seul son de ce nom secourable ? ce sont là les langueurs et les maladies de l'âme, et il en est le remède. On peut justifier ce que je dis par ces paroles : « Invoquez-moi, dit-il, au jour de votre affliction, et je vous délivrerai, et vous m'honorerez ( Psal. XLVI, 15 ). » Il n'y a rien qui soit plus propre à arrêter l'impétuosité de la colère, à abaisser l'enflure de l'orgueil, à guérir les plaies de l'envie, à retenir les débordements de l'impureté, à éteindre le feu de la convoitise, à apaiser la soif de l'avarice et à bannir tous les désirs honteux et déréglés, car lorsque je nomme Jésus, non seulement je me représente un homme doux et humble de cœur, bon, sobre, chaste, miséricordieux, orné enfin de toutes sortes de vertus, et je me le représente encore comme Dieu tout-puissant, qui me guérit par son exemple, et me fortifie par son secours. Voilà ce que me dit le nom de Jésus. Ainsi, en tant qu'homme, il me donne un exemple à imiter, et, en tant que tout-puissant, il est pour moi un secours qui m'assiste : je me sers de ses exemples comme d'herbes médicinales, et du secours comme d'un instrument pour les préparer ; et je fais une sorte de composé, tel qu'aucun médecin n'en peut faire de semblable.

7. Ô mon âme, vous avez un antidote excellent caché dans le vase du nom de Jésus, un antidote salutaire, un remède efficace et souverain contre toutes vos maladies. Ayez-le toujours dans votre sein, ayez le toujours sous la main, afin que toutes vos affections et toutes vos actions soient dirigées vers Jésus. Vous y êtes même invitée par ces paroles : « Mettez-moi, dit-il, comme un cachet sur votre cœur ; comme un cachet sur votre bras ( Cant. VIII, 6 ). » Mais nous expliquerons ce passage ailleurs. Maintenant vous avez un remède pour votre bras et pour votre cœur. Vous avez, dis-je, dans le nom de Jésus, de quoi vous corriger de vos mauvaises actions, ou perfectionner celles qui sont défectueuses ; de même que vous avez de quoi préserver vos affections de la corruption, ou de quoi les guérir si elles se corrompent.

Jésus est placé au-dessus de tous ceux qui portent ce nom.

8. La Judée a eu aussi quelques Jésus, mais c'est en vain qu'elle se vante de leurs noms, puisqu'ils n'ont aucune vertu. Car ils n'éclairent point, ils ne nourrissent point, ils ne guérissent point. Voilà pourquoi jusqu'à cette heure, la Synagogue a toujours été dans les ténèbres, languissant de faim et tombant de faiblesse. Et elle ne sera point guérie ni rassasiée jusqu'à ce qu'elle sache que mon Jésus est le dominateur souverain de Jacob et de toute la terre, qu'elle se convertisse enfin, qu'elle souffre une faim pareille à celle des chiens affamés, et qu'elle tourne à l'entour de la ville. Ces Jésus ont été envoyés comme Élisée envoya son bâton devant lui pour ressusciter un mort ( IV, Reg. IV, 29 ). Ils n'ont pu expliquer leurs noms, qui étaient vides et privés de vertu. Le bâton fut mis sur le mort, et le mort n'avait ni voix ni sentiment, parce que ce n'était qu'un bâton. Celui qui l'avait envoyé, est descendu lui-même, et aussitôt il a sauvé son peuple et l'a purifié de ses péchés, témoignant qu'il était véritablement ce qu'on disait de lui : « Qui est celui-ci qui même remet les péchés ( Luc. VII, 29 ). » C'est sans doute celui qui dit : Je suis le salut du peuple. Voilà la voix, voilà le sentiment qui est revenu, et il est visible qu'il ne porte pas comme les autres un nom vain et stérile. On sent la vie répandue dans l'âme, et l'on ne tait point un si grand bienfait. Le sentiment est au dedans, et la voix au dehors. Je suis touché de componction, et j'en rends des actions de grâces, et ces actions de grâces sont une marque de la vie que j'ai recouvrée. « Car un mort ne rend pas plus grâces que celui qui n'est point ( Eccle. XVII, 26 ). » Voilà la vie, voilà le sentiment. Je suis parfaitement ressuscité ; ma résurrection est entière. Quand le corps est-il mort, n'est-ce pas lorsqu'il est privé de sentiment et de vie ? Le péché qui est la mort de l'âme ne m'avait laissé ni le sentiment de la componction, ni la voix de l'action de grâces, et j'étais mort. Celui qui remet les péchés vient, me rend l'un et l'autre ; et dit à mon âme : « Je suis votre salut ( Psal. XXXIV, 3 ). » Quelle merveille que la mort cède la place à la vie qui descend du ciel ? La foi intérieure justifie, et la confession extérieure sauve ( Rom. X, 10 ). L'enfant bâille, il bâille même sept fois ( IV. Reg. IV, 35 ), et dit : Sept fois le jour j'ai chanté vos louanges, Seigneur ( Psal. CXVIII, 164 ). Considérez ce nombre de sept. C'est un nombre sacré, il n'est pas sans mystère. Mais il vaut mieux que nous réservions ceci pour un autre discours, afin que nous nous approchions avec grand faim, non avec dégoût, de ces mets si excellents auxquels nous invite l'Époux de l'Église, notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu est élevé au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a194-6]. Saint Augustin rapporte la même chose de lui-même dans ses confessions, livre III, chapitre IV, au sujet de la lecture d'un livre de Hortensius. Il n'y avait qu'une chose dans tout ce beau langage qui me faisait peine c'est que le nom de Jésus-Christ ne s'y trouvait point ; or tout écrit où ce nom fait défaut ; quelque bien écrit, soigné et véridique qu'il sait, ne saurait me ravir tout entier.

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199. Sermon XVI.
La Contrition du cœur. Il y a trois espèces de confessions véritables.

Explication du nombre sept.

1. Que veut donc dire ce nombre sept ? Car je ne crois pas qu'il y en ait d'assez simples parmi nous pour s'imaginer que ces sept fois que l'enfant a bâillé ne signifient rien, et que ce nombre est fortuit. Je ne crois pas même que ce fut sans mystère que le prophète Élisée se coucha sur l'enfant mort, se rapetissa à la mesure de son corps, mit la bouche sur sa bouche, les yeux sur ses yeux, et les mains sur ses mains ( VI. Reg. IV, 34 ). Le Saint-Esprit a voulu que toutes choses arrivassent de cette sorte, et qu'on les écrivît aussi de même, pour l'instruction sans doute de ces esprits que la société malheureuse de leurs corps tout pleins de corruption a séduits, et que la folle sagesse du monde a rendus insensés. Car le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure de terre et de boue abat l'esprit qui veut s'élever par la sublimité de ses pensées ( Sap. VI, 15 ). Que personne ne s'étonne donc et ne se fâche si je recherche avec curiosité à découvrir ces choses, qui sont comme les trésors du Saint Esprit. C'est en cela que consiste la véritable vie, et mon esprit n'en a point d'autre que de semblables mystères. Quant à ceux qui me préviennent déjà par leur vivacité, et qui dans toute sorte de discours demandent la fin, avant presque d'avoir ouï le commencement, qu'ils sachent que je me dois aussi aux plus lents, et même que je me dois encore plus à eux qu'aux autres.

Ce que saint Bernard propose, c'est moins d'exposer le sens de l'Écriture que de toucher les cœurs.

D'ailleurs j'ai beaucoup moins à cœur d'expliquer les paroles que je propose que de toucher les murs. Il faut que je puise l'eau, et que je la donne à boire, ce qui ne se fait pas en parcourant les choses à la hâte, mais en les traitant avec exactitude et en y revenant souvent. Il est vrai que je ne pensais pas moi-même que l'examen de ces mystères nous dût retenir si longtemps.

Il s'excuse de ses longueurs.

Je croyais, je le confesse, qu'un seul sermon suffirait pour cela, que nous passerions aisément cette forêt sombre et ombreuse d'allégories, et qu'en un jour nous pourrions arriver aux plaines agréables des sens moraux. Mais il en a été autrement. Nous avons déjà marché deux jours, et il reste encore du chemin à faire. L'œil, de loin, parcourait en un moment le faite des rameaux, et les sommets des montagnes, mais il ne voyait pas la vaste profondeur des vallées, et l'épaisseur des buissons et des taillis. Pouvais-je prévoir, par exemple, que, en parlant de la vocation des Gentils, et de l'exclusion des Juifs, le miracle d'Élisée viendrait se présenter tout-à-coup à ma pensée ? Mais puisqu'il en est arrivé ainsi, arrêtons-nous-y un peu. Nous reprendrons ensuite le sujet que nous avons quitté. Aussi bien celui-ci n'est pas moins que l'autre la nourriture des âmes. Ne voyons-nous pas qu'il arrive souvent aux chiens et aux chasseurs de laisser la bête qu'ils poursuivaient, pour courir après une autre qui s'offre inopinément.

Élysée ressuscitant un enfant est la figure de Jésus-Christ.

2. C'est une chose qui ne me donne pas peu de confiance, de voir que ce grand prophète, puissant en œuvres et en paroles, descendu des cieux comme d'une haute montagne, ait daigné me visiter, moi qui ne suis que cendre et poussière; a eu compassion de moi lorsque j'étais mort, s'est couché sur moi, s'est rapetissé, s'est proportionné à ma petitesse, a éclairé mes yeux par la lumière des siens, a délié ma bouche muette par un baiser de sa propre bouche, et fortifié, par son attouchement, mes mains faibles et débiles.

Ce que Jésus fait dans le cœur, dans la bouche et dans les mains.

Je pense à ces mamelles, et je suis comblé d'une douceur ineffable, mon cœur est rempli de joie, mon âme en reçoit une nouvelle vigueur, et tout ce qu'il y a de plus intérieur en moi, en rend à Dieu des actions de grâces infinies. Il a fait une fois ces choses par tout l'univers, et chacun sent qu'il les fait encore tous les jours au dedans de soi. Chacun sent qu'il donne à son cœur la lumière de l'intelligence, à sa bouche des paroles d'édification, et à ses mains des œuvres de justice. C'est lui qui nous donne la grâce d'avoir de bonnes pensées, de les expliquer utilement, et de les exécuter avec fidélité.

Quel est le lien à trois cordes des prédicateurs.

C'est là ce lien à trois cordons difficile à rompre et dont il se sert pour tirer les âmes de la prison du diable et pour les attirer après soi dans le royaume des Cieux; il consiste en trois choses : à avoir des sentiments purs, des discours utiles, et des sentiments et une vie conformes à nos discours. Il a touché mes yeux avec les siens, en ornant le front de l'homme intérieur des deux clairs flambeaux de la foi et de l'intelligence. Il a uni sa bouche à la mienne, et imprimé ce signe de paix sur un mort. Nous étions, en effet, pécheurs et morts à la justice, et il nous a réconciliés avec Dieu. Il a appliqué sa bouche sur ma bouche, en soufflant de nouveau sur mon visage, l'esprit de vie, mais d'une vie plus sainte qu'il n'avait fait d'abord. Car la première fois il créa en moi une âme vivante, mais la seconde, il y a formé un esprit vivifiant. Il a mis ses mains sur les miennes, en me donnant l'exemple des bonnes œuvres, et le modèle de l'obéissance; ou du moins il a employé ses mains à des choses fortes, afin de dresser mes mains au combat, et mes doigts à la guerre.

Sens mystique des sept bâillements de l'enfant.

3. Et l'enfant, dit-il, bâilla sept fois. Il suffisait pour l'éclat du miracle qu'il eût bâillé une seule fois. Mais cette multiplicité, et ce nombre remarquable nous avertissent d'un mystère. Si vous considérez ce grand corps de tout le genre humain qui était mort, vous trouverez que l'Église, dès qu'elle a reçu la vie du Prophète qui s'est couché sur elle, a bâillé sept fois, car elle a coutume de chanter les louanges de Dieu sept fois le jour. Et si vous vous considérez vous même, vous reconnaîtrez que vous vivez de la vie spirituelle, et que vous accomplissez ce nombre mystérieux, si vous soumettez les cinq organes de la sensualité, aux deux propriétés de la charité, et si, selon l'Apôtre, vous faites servir vos membres à la justice, en ne les employant qu'à des usages saints, tandis que, auparavant, vous les avez fait servir à l'iniquité; ou bien si, usant de vos cinq sens pour le salut du prochain, vous ajoutez, pour achever le nombre de sept, ces deux choses, louer Dieu de sa miséricorde et de sa justice.

Sept signes d'une vraie résurrection.

4. J'ai encore sept autres bâillements, qui sont sept expériences, sans lesquelles l'on ne peut pas être assuré qu'on ait recouvré la vie. Quatre regardent le mouvement de la componction, et les trois autres concernent le son extérieur de la confession. Si vous vivez, si vous avez de la voix, si vous avez du sentiment, vous reconnaîtrez en vous ce que je viens de vous dire. Or sachez que vous avez recouvré le sentiment, si vous sentez votre conscience vivement touchée de quatre sortes de componctions, je veux dire d'une double pudeur, et d'une double crainte. Car la triple confession dont nous parlerons ensuite, et qui achève le nombre sept, est un témoignage assuré d'une véritable résurrection.

Quatre motifs de contrition.

Le saint prophète Jérémie n'observe-t-il pas aussi ce nombre dans ses lamentations. Et vous aussi, dans celles que vous ferez pour vous-même, gardez cette forme qu'il vous a prescrite, pensez que Dieu est votre créateur, votre bienfaiteur, votre Père, votre Seigneur. Vous êtes criminel à l'égard de toutes ces qualités, pleurez donc en pensant à chacune d'elles. Que votre crainte réponde à la première et à la dernière, et la pudeur aux deux du milieu. On ne craint point un père, parce qu'il suffit d'être père pour n'être point craint; car il est de la bonté d'un père d'avoir toujours pitié de ses enfants, et de leur pardonner; et lorsqu'il frappe il se sert de la verge, non du bâton, et il guérit lui-même les plaies qu'il a faites. Voici la voix d'un père, « je frapperai et je guérirai après avoir frappé ( Deut. XXXII, 39 ). » Vous n'avez donc rien à craindre de ce père, puisque s'il frappe quelquefois c'est pour corriger, jamais pour se venger.

C'est un Père qui est offensé.

Mais lorsque je pense que j'ai offensé ce Père céleste, bien que je n'aie rien à craindre, j'ai néanmoins sujet d'être touché de honte. Il m'a engendré volontairement par la parole de la vérité, non par le plaisir d'une volupté, comme celui qui m'a engendré selon la chair. De plus, il n'a pas épargné son Fils unique pour moi qui suis de cette sorte. C'est ainsi qu'il m'a traité véritablement avec toute la tendresse d'un père, mais je n'ai pas agi envers lui avec l'affection et la reconnaissance d'un fils.

De là un sentiment de honte.

De quel front donc un si mauvais fils peut-il lever les yeux sur un si bon Père ? J'ai honte d'avoir fait des choses si peu dignes de mon origine; j'ai honte d'être dégénéré d'un tel Père. Mes yeux, versez des ruisseaux de larmes. Que mon visage soit couvert de honte et de confusion, qu'il soit rempli d'obscurité et de ténèbres; que ma vie s'éteigne, et que je passe le reste de mes jours dans les gémissements et dans les larmes. Ô honte, hélas ! quel fruit ai-je tiré des choses dont maintenant je rougis ? Si j'ai semé dans la chair ( Gal. vt, 2 ), je ne recueillerai de la chair que la corruption, et si c'est dans le monde, le monde passe avec ses convoitises. ( I Joan. II, 13 ). Comment est-il possible que j'aie été si malheureux et si insensé que de n'avoir point rougi de préférer à l'amour et à l'honneur que je devais à ce Père éternel, des biens caducs et vains, qui ne sont rien, et qui se terminent à la mort ? Je suis honteux et confus en entendant ces paroles : « Si je suis Père, où est l'honneur qu'on me doit. ( Malach. I, 6 ). »

C'est un bienfaiteur qui est humilié.

5. Mais quand il ne serait point Père ? ne m'a-t-il pas comblé de bienfaits ? Sans parler d'un nombre infini d'autres faveurs, il produit tous les jours contre moi, pour témoins de mon ingratitude, la nourriture de ce misérable corps, l'usage du temps, et par dessus tout, le sang de son cher fils, dont la voix s'élève de la terre pour me confondre.

De là encore un sentiment de honte.

J'ai honte de cette extrême ingratitude, et pour comble de confusion, je suis encore convaincu d'avoir rendu le mal pour le bien, et la haine pour l'amour. Je n'ai rien à craindre, il est vrai, d'un bienfaiteur, non plus que d'un père. Car il est véritablement libéral, il donne avec abondance, et ne reproche jamais ce qu'il a donné. Il ne reproche point ses dons, parce que ce sont vraiment des dons, et qu'il ne vend pas ses faveurs, mais les donne. Et d'ailleurs ils sont sans repentir. Mais plus j'ai des sentiments favorables de ses largesses, plus je suis obligé d'en avoir de vils et méprisables de mon indignité. Ô mon âme, rougis de honte, et sois accablée de douleur. Car s'il ne convient pas à sa bonté et à sa magnificence de redemander, ou de reprocher ce qu'il a donné, il convient encore moins à la bienséance et à l'honneur d'être ingrat et oublieux de tant de bienfaits. Hélas ! que rendrai-je au moins maintenant du Seigneur pour tant de grâces que j'ai reçues de lui ?

C'est le Seigneur qui est offensé.

6. Mais si je ne suis point touché de honte, que je sois au moins saisi de crainte; et qu'elle vienne au secours de la honte. Mettons un peu de côté les noms tendres de bienfaiteur et de père; et tournons-nous vers d'autres plus austères. Car si nous lisons qu'il est le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation ( II. Cor. I, 3 ), nous lisons aussi, qu'il est le Seigneur et le Dieu des vengeances ( Psal. XCIII, 1 ); qu'il est un juge juste et puissant ( Psal. VII, 12 ); terrible dans la conduite qu'il tient sur les enfants des hommes ( Psal. LXV, 5 ); un Dieu jaloux.

De là la crainte.

C'est pour vous qu'il est père et bienfaiteur, c'est pour lui qu'il est Seigneur et Créateur. ( Exod. XX, 5 ). Car c'est pour lui qu'il a fait toutes choses, selon que l'Écriture sainte nous le témoigne. Croyez-vous donc que celui qui défend et conserve avec tant de soin ce qui est à vous, ne sera point jaloux de ce qui est à lui ? Croyez-vous qu'il ne recherchera pas l'honneur du commandement et de la souveraineté ? L'impie a irrité Dieu contre lui, parce qu'il a dit en son cœur : « Il ne recherchera pas ( Psal. IX, 1 ). » Car, qu'est-ce que dire en son cœur, « il ne recherchera pas, » sinon ne pas appréhender qu'il recherche ? Mais il recherchera jusqu'au dernier denier; il fera une recherche très exacte, et punira rigoureusement les hommes vains et superbes. Il demandera le service à celui qu'il a racheté; l'honneur et la gloire à celui qu'il a créé.

7. II dissimulera et pardonnera comme Père et comme bienfaiteur, je le veux bien, mais non pas comme créateur et comme seigneur. Et celui qui épargnera un fils, n'épargnera pas un mauvais serviteur, l'Œuvre de ses mains. Considérez combien c'est une chose terrible et pleine d'horreur d'avoir méprisé votre créateur, et le créateur de tout le monde; d'avoir offensé le Seigneur de majesté. La Majesté doit être redoutée; un Seigneur doit être craint, mais principalement une telle majesté, un tel seigneur. Car si les lois des hommes, condamnent au dernier supplice celui qui se trouve coupable de lèse-majesté envers un homme, quelle sera la fin de ceux qui méprisent la toute puissance d'un Dieu ? S'il touche les montagnes, elles sont embrasées ( Psal. CXLIII, 5 ); et une vile poussière, qu'un léger souffle peut disperser en un moment, sans espérances d'être jamais recueillie, ose irriter une majesté si redoutable. Celui qu'il faut craindre, oui, je le répète, celui qu'il faut craindre, c'est celui qui, après avoir tué le corps, a le pouvoir de l'envoyer dans les flammes éternelles ( Luc. XII, 5 ).

Crainte du jugement dernier et de l'enfer.

Je redoute l'enfer, je redoute le visage de mon juge que redoutent les anges même. Je tremble à la seule pensée de la colère du Tout-Puissant, de la fureur qui éclatera sur son visage, du bruit épouvantable que fera le monde en s'écroulant, de l'embrasement de l'univers, d'une tempête si terrible, de la voix de l'archange, et de sa parole pleine d'horreur et d'effroi. Je tremble en songeant aux dents du dragon infernal, aux cachots affreux de l'enfer, aux lions rugissants tout prêts à dévorer leur proie. Je redoute ce ver qui ronge, ce feu qui brûle sans cesse, cette fumée, cette vapeur, ce souffre, ces tourbillons de flammes, ces ténèbres extérieures. Qui mettra une fontaine dans ma tête, et une source de larmes dans mes yeux, afin que, par mes pleurs, je prévienne ces pleurs éternels, ces grincements de dents, ces liens, ces entraves d'airain, ces chaînes pesantes, qui serrent, qui brûlent, et qui ne consument point ? Ô ma mère, pourquoi m'avez-vous engendré pour être un fils de douleur, un fils d'amertume, d'indignation et de gémissements éternels ? Pourquoi m'avez-vous recueilli sur vos genoux ? Pourquoi m'avez-vous allaité de vos mamelles ? puisque je ne suis né que pour brûler et pour servir d'aliment à un feu qui ne s'éteindra jamais ?

8. Celui qui est pénétré de ces mouvements a sans doute recouvré le sentiment, et cette double crainte, accompagnée de cette double pudeur, lui a déjà causé quatre bâillements.

Trois derniers signes de la résurrection.

Il ajoutera les trois autres qui restent par la voix de la confession; et alors on ne dira plus de lui qu'il n'a ni voix ni sentiment; pourvu néanmoins que cette confession procède d'un cœur humble, simple et fidèle.

La confession a trois qualités.

Confessez humblement, purement et fidèlement, tout ce qui vous donne des remords de conscience, et vous avez accompli ce nombre mystérieux. Il y en a qui se glorifient lorsqu'ils ont mal fait, et qui mettent leur joie en des choses détestables, c'est d'eux que le Prophète parle, quand il dit « Ils ont publié leurs crimes comme Sodome ( Isa. III, 9 ). » Mais ne parlons point de ces personnes ici, ce sont des profanes; or qu'avons-nous affaire de ceux du dehors ?

Blâme à l'adresse des religieux qui font jactance des péchés qu'ils ont commis dans le monde.

9. Il nous est arrivé quelquefois d'entendre des hommes même qui ont pris l'habit de la religion, et qui professent la vie monastique, se vanter avec une extrême impudence de leurs fautes passées, comme de s'être battus en duel, ou d'avoir surmonté leur adversaire dans quelque dispute fameuse, et autres choses semblables que la vanité du monde estime et prise beaucoup, mais qui sont très nuisibles, très pernicieuses, et très dangereuses pour le salut de l'âme. Ces discours témoignent qu'on a encore l'esprit du monde; et l'humble habit que portent ces personnes n'est pas une preuve du renouvellement de leur vie, mais un manteau dont ils couvrent leurs anciens dérèglements.

Il y en a qui font semblant de faire pénitence.

Quelques-uns racontent ces choses comme par un sentiment de douleur et de regret, mais comme ils y recherchent intérieurement de la gloire, ils n'effacent pas leurs crimes, ils se trompent seulement eux-mêmes. Car on ne se moque point de Dieu ( Galat. VI, 7 ). Ils n'ont pas dépouillé le vieil homme, mais ils le couvrent de nouveau. Cette confession ne découvre, ne chasse pas le vieux levain, mais l'enracine davantage, selon ces paroles : « La corruption s'est invétérée dans mes os, pendant que je crie tout le long du jour ( Psal. XXXI, 3 ).

Il y en a qui se font gloire de leurs mauvaises paroles ou de leurs mauvaises actions.

« J'ai honte de rapporter l'effronterie de quelques uns, qui est telle, qu'ils ne rougissent point de se vanter, et de se réjouir des choses dont ils devraient pleurer : par exemple, que même depuis qu'ils ont reçu le saint habit de la religion, ils ont surpris quelqu'un de leurs frères par adresse, et l'ont trompé dans une telle rencontre, ou qu'ils ont bien relancé une personne qui leur disait des injures, c'est-à-dire, qu'ils ont rendu fièrement le mal pour le mal, et injure pour injure.

La confession doit être humble.

10. Mais il y a une confession qui est d'autant plus dangereuse, qu'elle cache sa vanité d'une manière plus subtile, lorsque nous n'appréhendons point de découvrir des fautes honteuses, non parce que nous sommes humbles, mais afin qu'on croie que nous te sommes. On cherche la louange dans l'humilité, ce n'est pas la vertu, mais le renversement de l'humilité. Celui qui est vraiment humble, veut être estimé vil et abject, non pas humble.

La vraie et la fausse humilité.

Il se réjouit de ce qu'il est méprisé et n'est superbe qu'en ce seul point qu'il méprise les louanges. Quelle chose plus étrange et plus indigne que de faire servir à l'orgueil la confession qui est la gardienne de l'humanité, et de vouloir paraître meilleur par cela même qui nous fait paraître pires ? Ô prodige d'orgueil, de ne pouvoir être estimé saint, qu'en paraissant criminel ! Mais cette confession qui n'a que l'apparence non la vertu de l'humilité, bien loin de mériter le pardon de nos fautes, attire la colère de Dieu sur nous ( I. Reg. XV, 30 ). Que servit à Saül de confesser son péché quand il en fut repris par Samuel ? Sans doute cette confession était criminelle, puisqu'elle n'effaça point son crime, car comment le Maître de l'humilité, et celui qui a une inclination naturelle à donner sa grâce aux humbles, pourrait-il rejeter une humble confession ? Certainement, il était impossible qu'il ne se fût laissé fléchir, si ce roi eût eu dans le cœur l'humilité qu'il témoignait par ses paroles. Voilà pourquoi j'ai dit que la confession doit être humble.

Elle doit être simple.

11. Il faut aussi qu'elle soit simple. Elle ne doit point excuser l'intention, si elle est coupable, sous prétexte qu'elle n'est pas connue des hommes, ni amoindrir une faute qui est considérable, ni la rejeter sur les conseils d'autrui; puisqu'on ne contraint personne malgré soi. La première de ces confessions n'est pas une confession, mais une défense, elle n'apaise pas la colère de Dieu, elle l'allume davantage. La seconde est une marque d'ingratitude; car plus on croit qu'une faute est légère plus on diminue la gloire de celui qui la remet. Ajoutez à cela qu'on accorde un bienfait d'autant moins volontiers qu'on sait que celui qui le reçoit, en sera moins reconnaissant, parce qu'il croit en avoir moins besoin. Celui-là donc se rend indigne du pardon, qui diminue le prix de la grâce qu'on lui veut faire; c'est ce que font tous ceux qui tâchent d'amoindrir leurs fautes par leurs paroles. Pour la troisième, que l'exemple du premier homme serve à nous en détourner. ( Gen. III, 2 ). Car de ce qu'il n'obtint point le pardon de son crime, bien qu'il le confessât, ce fut sans doute parce qu'il y mêla celui de sa femme. C'est une espèce d'excuse d'en accuser un autre, quand on nous reprend. Or David nous apprend qu'il est non seulement inutile, mais funeste de s'excuser, lorsqu'on est repris ( Psal. CXL, 4 ). Car il appelle ces excuses, des paroles de malice, et prie et conjure Dieu de ne pas permettre qu'il y ait jamais recours. Et certes il avait bien raison; puisque celui qui s'excuse pèche contre son âme, en rejetant le remède de l'indulgence, et se ferme de sa propre bouche l'entrée à la vie. Et quelle plus grande malice que de s'armer contre son propre salut, et de se percer soi-même comme par le glaive de sa langue ? Car pour qui peut être bon celui qui est méchant pour soi-même ( Eccli. XIV, 5 ).

La confession doit être fidèle.

12. Enfin la confession doit être fidèle, c'est-à-dire pleine d'espérance, exempte de toute crainte de ne pas obtenir le pardon de nos péchés, de peur que notre bouche ne nous condamne plutôt qu'elle ne nous justifie. Judas qui trahit notre Seigneur, et Caïn qui tua son frère, confessèrent leur crime, mais ils se défièrent de la miséricorde de Dieu; l'un en disant, « J'ai péché en livrant le sang du juste ( Matth. XXVII, 4 ), » et l'autre : « Mon iniquité est trop grande pour mériter qu'on me la remette ( Gen. IV, 13 ). » Cette confession était véritable, mais parce qu'elle était infidèle, elle ne leur servit de rien. Voilà donc comment ces trois qualités de la confession jointes aux quatre premières de la componction accomplissent le nombre de sept.

13. Ainsi touché du repentir de vos fautes, les ayant humblement confessées, et vous trouvant ainsi comme assuré d'avoir recouvré la vie, vous devez aussi, je le pense, être certain que ce nom de Jésus n'est pas inutile et infructueux, puisqu'il a pu et voulu opérer en vous tant de merveilles, et que ce n'est pas en vain qu'il a suivi le bâton qu'il avait envoyé devant lui. Il n'est pas venu inutilement parce qu'il n'est pas venu vide. Et comment aurait-il été vide, lui en qui habitait la plénitude de la divinité ( Gal. IV, 4 ) ? Car le Saint Esprit ne lui a pas été donné avec mesure. Il est d'ailleurs venu dans la plénitude des temps, afin de faire voir qu'il est plein en toutes façons. Oui, et bien plein certes, puisque le père l'a sacré d'une huile de joie d'une manière beaucoup plus excellente que tous ceux qui participent à sa gloire ( Psal. XLIV, 8 ). Il l'a sacré et envoyé au monde plein de grâce et de vérité. Il l'a sacré pour qu'il en sacrât d'autres. Tous ceux qui ont mérité de recevoir de sa plénitude ont été sacrés par lui. Aussi a-t-il dit : « L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint : il m'a envoyé pour annoncer d'heureuses nouvelles à ceux qui sont pacifiques, pour guérir ceux qui ont le cœur contrit, pour prêcher la liberté aux captifs, la délivrance aux prisonniers, et pour prédire le temps où le Seigneur se rendra favorable ( Isa. LXI, 1 ). Il venait, comme vous voyez, verser une huile salutaire sur mes plaies, et adoucir nos douleurs. C'est pourquoi il est venu rempli de fonction divine, il est venu, dis-je, avec une douceur et une bonté admirables, avec une miséricorde infinie envers tous ceux qui implorent son assistance. Il savait bien qu'il descendait du ciel vers des malades, et c'est pour cela qu'il cause envers eux de toute l'indulgence possible. Et parce qu'il avait beaucoup de maladies à guérir, ce charitable et prévoyant médecin a aussi eu soin d'apporter plusieurs remèdes. Il a apporté l'esprit de sagesse et d'intelligence, l'esprit de conseil et de force, l'esprit de science et de piété, et enfin l'esprit de la crainte du Seigneur.

Le Christ s'est servi avec nous de vin et d'huile.

14. Voyez-vous combien ce médecin a préparé de fioles remplies de baumes célestes, pour guérir les plaies de ce misérable qui est tombé entre les mains des voleurs ? Il y en a sept qui sont propres sans doute à exciter les sept bâillements dont nous avons parlé. Car l'esprit de vie était dans ces fioles. C'est d'elles qu'il a versé de l'huile sur mes blessures. Il y a aussi versé du vin, mais en moins grande quantité. Car mon extrême langueur avait besoin que sa miséricorde s'élevât au-dessus de sa justice, comme nous voyons l'huile monter au dessus du vin, quand on la verse dessus. C'est pourquoi il a apporté cinq fioles d'huile, et deux seulement de vin. Car il n'y a que la crainte et la force qui répondent au vin, au lieu que les cinq autres qualités désignent assez l'huile par la douceur qui leur est propre, c'est dans l'esprit de vigueur que, semblable à un homme puissant dont le vin a augmenté les forces, il est descendu aux enfers, a brisé les portes d'airain, et rompu les gonds de fer, a enchaîné le fort, et lui a ravi ses captifs. Il n'en est pas moins descendu dans l'esprit de crainte, mais pour se faire aussi craindre, non pas pour craindre lui-même.

15. Ô Sagesse ! avec quel art et qu'elle adresse rendez-vous la santé à mon âme par le moyen de l'huile et du vin, mêlant ainsi la force à la douceur et la douceur à la force ! Vous êtes fort pour moi, et vous êtes doux envers moi. Vous atteignez d'une extrémité du monde à l'autre, avec une force toute puissante, et vous disposez et ordonnez toutes choses avec une douceur merveilleuse. Vous chassez mon ennemi, et vous soutenez ma langueur. Guérissez-moi, Seigneur, et ma guérison sera parfaite; je chanterai des cantiques de louange en votre honneur, et je dirai : « Votre nom est une huile répandue. » Je ne dis pas un vin répandu, car je ne veux pas que vous entriez en jugement avec votre serviteur; mais une huile, parce que vous me comblez de vos miséricordes et de vos grâces. Oui c'est une huile, car l'huile nage au-dessus des autres liqueurs, et désigne clairement ce nom qui est au-dessus de tout autre nom. Ô nom infiniment doux et agréable ! Nom illustre, choisi par dessus tous, rehaussé par dessus tous, relevé par dessus tous, dans les siècles des siècles. C'est là véritablement cette huile qui rend le visage de l'homme plus gai et plus serein, et qui oint la tête de celui qui jeûne, afin qu'il ne sente point l'huile du pécheur. C'est là le nom nouveau que la bouche du Seigneur a prononcé ( Isa. LXII. 2 ), et qui lui a été donné par l'Ange avant qu'il fût conçu dans les entrailles de la Vierge ( Luc. II. 21 ). Non seulement le Juif, mais quiconque l'invoque, sera sauvé, tant il est répandu de toutes parts. Le Père l'a donné au Fils, à l'Époux de l'Église, à notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu est au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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207. Sermon XVII.
Il faut observer avec grand soin le moment où le Saint-Esprit vient dans l'âme, et celui où il s'en éloigne. Jalousie que le diable a conçue contre les hommes.

1. Croyez-vous que nous nous soyons assez avancés dans le sanctuaire de Dieu, en essayant de pénétrer un mystère admirable; ou bien tenterons nous de suivre l'Esprit Saint plus intimement, pour chercher ce qui reste à découvrir encore ? Car cet esprit ne sonde pas seulement le cœur et les reins des hommes, mais il pénètre même ce qu'il y a de plus caché en Dieu. Je le suivrai avec assurance partout où il ira, soit qu'il descende en nous, ou qu'il s'élève à des choses plus élevées. Qu'il garde seulement notre cœur et notre intelligence, de peur que nous ne le croyions présent lorsqu'il sera absent, et qu'ainsi nous nous égarions en suivant notre propre sens au lieu de lui. Car il vient et s'en va selon qu'il lui plaît, et il n'est facile à personne de savoir d'où il vient ni où il va ( Joan. III, 8 ). Et pour ce qui est de cette connaissance, on peut ne la point avoir sans courir aucun risque pour son salut; mais quand vient-il, ou quand s'en va-t-il ? c'est ce qu'il est très dangereux d'ignorer.

Il faut observer avec soin quand le saint Esprit vient dans l'âme et quand il s'en va.

Car lorsqu'on n'observe pas avec grand soin la venue ou la retraite du Saint Esprit, il arrive qu'on ne le désire point lorsqu'il est absent, et qu'on ne le glorifie point lorsqu'il est présent. En effet, comme il ne se retire qu'afin qu'on le cherche avec plus d'ardeur, comment peut-on le chercher si on ne sait pas qu'il est absent ? Et au contraire, quand il daigne revenir pour nous consoler, comment le recevra-t-on d'une manière qui soit digne de sa majesté, si on ne sent pas même qu'il est présent. L'âme donc qui ignore son éloignement est exposée à la séduction, et celle qui n'observe pas son retour, ne témoignera point sa reconnaissance pour l'honneur qu'il lui fait en la visitant.

2. Autrefois, lorsque Élisée connut que le départ de son maître était proche, il lui fit une prière, et n'obtint ce qu'il demandait, comme vous savez, que sous la condition qu'il le vît au moment où il serait enlevé d'auprès de lui. Cela leur arriva en figure, et fut écrit pour nous. L'exemple de ce prophète nous enseigne et nous avertit d'être soigneux et vigilants à l'œuvre de notre salut, que le Saint Esprit opère sans cesse au fond de notre âme par l'adresse et la douceur admirables de son art divin. Que cette onction sacrée, qui instruit de toutes choses, ne se retire jamais de nous sans que nous le sachions, si nous voulons n'être point privés d'un double présent. Qu'il ne nous surprenne jamais lorsqu'il viendra en nous, mais qu'il nous trouve toujours les yeux levés en haut, et les bras ouverts pour recevoir une abondante bénédiction du Seigneur. C'est ainsi qu'il désire que nous soyons, c'est-à-dire, semblables à des serviteurs qui attendent que leur maître retourne de la noce ( Luc. XII, 36 ); lui qui ne revient jamais les mains vides des délices ineffables de la table céleste. Il faut donc veiller, et veiller à toute heure, parce que nous ne savons pas quand l'Esprit-Saint doit venir ou s'en aller. Il va et vient, et celui qui, le possédant, est debout, ne peut manquer de tomber lorsqu'il le quitte, mais il ne se fera point de mal parce que le Seigneur le soutient encore de sa main. Il ne cesse point d'aller et de venir ainsi dans ceux qui sont spirituels, ou plutôt, en les visitant dès le matin, et se retirant tout-à-coup pour les éprouver. Car le juste tombe sept fois et se relève autant de fois ( Prov. XXIV, 16 ), si néanmoins il tombe durant le jour, c'est-à-dire s'il se voit tomber et sait qu'il est tombé, et s'il désire se relever, et cherche la main de celui qui le peut secourir, en s'écriant : « Seigneur, lorsque vous l'avez voulu, vous m'avez donné une beauté et une force extraordinaires; mais vous n'avez pas plus tôt détourné votre visage de dessus moi, que je suis tombé dans la confusion et dans le trouble ( Psal. XXIX, 8 ). »

3. Autre chose est de douter de la vérité, ce qui arrive nécessairement lorsque l'Esprit ne souffle point; autre chose de goûter l'erreur, ce qu'on évite facilement, en reconnaissant son ignorance, en sorte qu'on puisse dire aussi : « Si j'ai ignoré quelque chose, mon ignorance ne m'est pas inconnue ( Job. XIX, 4 ). »

L'ignorance a deux filles, la fausseté et le doute.

Ce mot est de Job, vous le reconnaissez ? L'ignorance est une mauvaise mère, qui a deux filles aussi mauvaises qu'elle, la fausseté et le doute. Celle-là est plus misérable, et celle-ci plus digne de compassion. L'une est plus pernicieuse, et l'autre plus incommode. Lorsque l'esprit parle, l'une et l'autre se dissipent, laissent leur place à la vérité, mais à une vérité très certaine; car c'est l'esprit de vérité à qui la fausseté est absolument contraire. C'est aussi l'esprit de sagesse, comme elle est la lumière de la vie éternelle, et atteint partout, à cause de sa pureté, elle ne souffre ni l'obscurité ni l'incertitude du doute. Lorsque cet esprit ne parle point, il faut bien se donner de garde, sinon de ce doute fâcheux, du moins de cette fausseté exécrable. Car il y a bien de la différence entre n'être pas tout à fait certain de ce qu'on doit croire, et assurer témérairement ce qu'on ne sait pas.

Excellente règle pour parler.

Que cet esprit parle donc toujours, ce qui néanmoins ne dépend nullement de notre volonté, ou lorsqu'il lui plaît de se taire, qu'il nous le fasse connaître, et nous avertisse au moins de son silence, de peur que, croyant faussement qu'il marche devant nous, nous ne suivions, au lieu de lui, notre propre erreur par une mauvaise et dangereuse confiance. Et s'il tient notre esprit en suspens, qu'il ne le laisse pas du moins tomber dans le mensonge.

Qu'est-ce que le menteur.

Il y en a qui avancent une chose fausse en doutant, ceux-là ne mentent point; mais il y en a d'autres qui assurent une vérité qu'ils ne connaissent pas, et ceux-là mentent. Car les premiers ne disent pas que ce qui n'est point, est, mais qu'ils croient que c'est, et ils, disent vrai, quand même ce qu'ils croient ne serait pas; mais les derniers, quand ils assurent une chose dont ils ne sont pas sûrs, mentent quand même ce qu'ils assurent serait véritable.

4. Cela posé, pour servir de précaution à ceux qui n'ont pas l'expérience de ces choses, je vais suivre cet esprit, qui, comme je pense, marche devant moi. Néanmoins, je tâcherai d'y apporter la circonspection dont j'ai parlé, et de pratiquer moi-même ce que j'ai enseigné, de peur qu'on ne me dise : « Vous qui instruisez les autres, vous ne vous instruisez pas vous-même ( Rom. II, 21 ). »

Danas le doute il ne faut pas prononcer témérairement.

Il faut bien distinguer entre les choses claires, et celles qui sont douteuses; car c'est un aussi grand mal de révoquer les unes en doute, que d'assurer témérairement les autres. Il faut espérer ce discernement de la conduite de l'Esprit Saint. Car nous sommes trop faibles pour cela. Qui peut connaître, par exemple, si le jugement que nous avons dit dans le troisième sermon avant celui-ci, que le Seigneur a rendu entre les hommes, c'est-à-dire entre la Synagogue et les Gentils, a été aussi auparavant rendu dans le ciel [a207-4] ?

Du péché de la jalousie du diable.

5. Voici quelle est ma pensée. Croyez-vous que ce Lucifer qui se levait le matin, mais qui se levait par un orgueil présomptueux, ait aussi envié aux hommes l'effusion de l'huile avant qu'il fût changé en ténèbres, et que, dans son indignation et sa jalousie, il ait murmuré en quelque sorte en lui-même, en disant : Pourquoi cette perte ? Je ne voudrais pas assurer que cet esprit ait dit cela, mais je ne voudrais pas le nier non plus. Car je n'en sais rien. Il se peut faire, et cela ne paraît pas incroyable, qu'étant plein de sagesse, et élevé au plus haut comble de la perfection, il ait su qu'il devait y avoir des hommes qui arriveraient au même degré de gloire que lui. Mais s'il l'a su, il ne l'a vu sans doute que dans le Verbe de Dieu, et rongé d'envie, il résolut de s'assujettir les hommes et dédaigna de les avoir pour compagnons. Ils sont, disait-il, plus faibles que moi, et mes inférieurs par nature; il n'est pas convenable qu'ils soient mes concitoyens et mes égaux dans la gloire. Peut-être cette élévation présomptueuse, et l'endroit où il allait s'asseoir, qui signifient une espèce d'empire et de supériorité, découvrent-ils cette pensée intime et téméraire, « Je monterai, dit-il, sur la montagne élevée, et je m'asseoirai du côté de l'Aquilon, ( Isa. XIV, 13 ), » afin d'avoir quelque ressemblance avec le Très Haut, et que, de même qu'il est assis sur les Chérubins d'où il gouverne toutes les créatures angéliques, il le fût dans un lieu éminent d'où il régnât sur tout le genre humain. Mais Dieu nous en garde. Il a médité l'injustice dans son lit, que l'iniquité se mente à elle-même. Nous ne connaissons point d'autre juge que celui qui nous a créés. Ce n'est point le diable, mais le Seigneur qui jugera l'univers. C'est lui qui sera notre Dieu, dans tous les siècles, et lui qui régnera sur nous éternellement.

6. Il a donc conçu la douleur dans le ciel, et dans le paradis il a engendré l'iniquité, fille de la malice, mère de la mort et de toutes sortes de misères; et l'orgueil fut la source de tous ces maux. Car si la mort est entrée dans le monde par l'envie du diable ( Sap. II, 24 ), néanmoins l'origine de tout péché est l'orgueil ( Eccl. X, 15 ). Mais de quoi cela lui sert-il ? Vous n'en êtes pas moins en nous, Seigneur, et nous ne laissons pas d'invoquer votre nom sur nous. Et le peuple que vous vous êtes acquis, l'assemblée de ceux que vous avez rachetés, dit : « Votre nom est une huile répandue ( Cant. 1, 2 ). » Lorsque je suis rejeté de devant vous, vous la répandez derrière moi, et en moi, car lorsque vous serez en colère, vous vous souviendrez de votre miséricorde.

Le diable est le prince des orgueilleux.

Néanmoins Satan a reçu l'empire sur tous les enfants d'orgueil, il est devenu le prince des ténèbres de ce monde, pour que l'orgueil même combatte en faveur du royaume de l'humilité, alors que, durant sa principauté temporelle et tyrannique, il établit plusieurs personnes humbles dans une royauté souveraine et éternelle.

Le diable prépare des couronnes aux humbles à son insu.

C'est un jugement heureux et agréable, de voir ce persécuteur des humbles leur préparer sans le savoir, des couronnes immortelles, en les attaquant tous, et en succombant sous les efforts de tous. Car le Seigneur jugera les peuples en tout lieu et en tout temps; il sauvera les enfants des pauvres, et abaissera celui qui les tient dans l'oppression. Partout et toujours il protégera les siens, exterminera les coupables, et détruira la domination et la tyrannie, que les méchants exercent sur les justes, de peur que cela ne porte les gens à commettre l'iniquité ( Psal. CXXIX, 3 ). Il arrivera même un temps où il brisera absolument son arc, rompra ses armes, brûlera ses boucliers. Et toi, misérable, tu t'établis une demeure vers l'Aquilon, cette contrée pleine de frimas et de glace, et voici que les malheureux sont relevés de la poussière, et les pauvres tirés de leur fumier, pour siéger avec les princes, et pour occuper un trône de gloire, pendant que tu ressentiras une vive douleur de voir s'accomplir ces paroles : « La pauvre et l'indigent loueront votre nom ( Psalm. LXXIII, 21 ). »

7. Grâces vous soient rendues, Seigneur, père des orphelins, et juge des pupilles. Une montagne féconde, une montagne grasse et fertile nous a communiqué sa chaleur. Les cieux ont distillé une rosée à la présence du Dieu de Sina; une huile a été versée; un nom que le méchant nous enviait, s'est répandu de toutes parts. Il s'est, dis-je, répandu jusques dans le cœur et dans la bouche des petits enfants, et, comme dit le Prophète, la louange est consommée par la bouche des enfants, et de ceux qui sont encore à la mamelle. Le pécheur verra ces choses, et il entrera en colère, sa fureur sera implacable, et pareille à cette flamme qui ne peut s'éteindre, et qui est déjà préparée pour lui et pour ses anges.

Amour de Dieu pour les hommes contre les démons.

Le zèle du Seigneur des armées opérera toutes ces merveilles; que vous m'aimez, ô mon Dieu et mon amour, que vous m'aimez ! car en tous lieux vous vous souvenez de moi, en tous lieux vous êtes animé de zèle pour le salut d'un pauvre, d'un misérable, et me protégez non seulement contre les hommes superbes, mais encore contre les anges rebelles et présomptueux. Dans le ciel et sur la terre, Seigneur, vous jugez ceux qui me font du mal; vous domptez ceux qui s'arment contre moi pour me combattre. Partout vous me secourez, partout vous êtes à mes côtés pour empêcher que je ne sois ébranlé. Ce sont ces grandes merveilles qui me porteront à chanter toute ma vie des cantiques au Seigneur, et à célébrer ses louanges tant que je serai de ce monde. Voilà les miracles qu'il a opérés; voilà les prodiges qu'il a faits. Voilà le premier et le plus grand de ses jugements que la vierge Marie, qui participe à ses secrets, et à ses mystères, m'a découvert quand elle s'est écriée : « Il a fait descendre les puissants de leurs trônes, et a élevé les petits; il a rempli de biens ceux qui étaient dans la nécessité et dans l'indigence, et a renvoyé vides et pauvres ceux qui étaient riches ( Luc. IX, 39 ). » Le second jugement est semblable à celui-ci, et vous l'avez déjà entendu; que ceux qui ne voient point voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles ( Joan. IX, 39 ). Que le pauvre se console dans ces deux jugements, et dise : « Je me suis souvenu, Seigneur, des jugements que vous avez exercés depuis le commencement du monde, et j'y ai trouvé ma consolation ( Psalm. CXVIII, 52 ). »

8. Mais tournons nos regards sur nous-mêmes, et examinons notre conduite. Et afin de le pouvoir faire avec vérité, invoquons l'esprit de vérité, et rappelons-le du lieu sublime d'où il nous avait tirés, afin qu'il nous guide encore pour aller à nous-mêmes; parce que nous ne pouvons rien sans lui. Et il ne faut point appréhender qu'il dédaigne de descendre avec nous, puisqu'au contraire, il s'indigne contre nous, lorsque nous tâchons de faire la moindre chose sans son assistance. Car ce n'est pas un esprit qui va et ne revient point, il nous mène et nous ramène de lumière en lumière, comme étant l'esprit du Seigneur, tantôt nous entraînant à soi dans ses divines clartés, tantôt condescendant à nos faiblesses et éclairant nos ténèbres, afin que, soit que nous marchions au dessus de nous, ou dans nous, nous marchions toujours dans la lumière, et comme des enfants de lumière. Nous avons passé les ombres des allégories, et nous sommes arrivés au sens moral. La foi est élevée et affermie, instruisons et réglons les mœurs. L'entendement est éclairé, tâchons de faire suivre l'action. Car nos connaissances ne nous servent que lorsque nous passons à l'action, si néanmoins nos actions et nos connaissances se rapportent à l'honneur et à la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ, qui est le Dieu et le maître souverain de toutes choses, et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a207-4]. Dans plusieurs éditions, il y a ici une variante de peu d'importance.

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211. Sermon XVIII.
Des deux opérations du Saint-Esprit, dont l'une s'appelle effusion et l'autre infusion.

1. « Votre nom est une huile répandue ( Cant. I, 2 ). » Qu'est-ce que le Saint-Esprit nous fait connaître de certain en nous à l'occasion de ces paroles ? C'est, on n'en peut douter, le fait de deux de ses opérations. L'une par laquelle il commence par nous établir solidement dans la vertu au dedans de nous pour nous sauver; et l'autre par laquelle il nous orne aussi au dehors de ses dons pour gagner les autres à Dieu.

Deux grâces du Saint Esprit.

Nous recevons la première grâce pour nous, et la seconde, pour le prochain. Par exemple, la foi, l'espérance, et la charité nous sont données pour notre utilité particulière; car sans elles nous ne saurions être sauvés. Mais les paroles de science et de sagesse, le don de guérir les malades, celui de prophétie, et autres semblables dont nous pouvons manquer, sans que cela intéresse en rien notre salut, ne nous sont donnés assurément que pour les employer au service de nos frères. Et pour que ces opérations du Saint-Esprit qui se font en nous, ou dans les autres, aient un nom conforme aux effets qu'elles produisent, appelons-les, si vous voulez, infusion et effusion. À laquelle des deux conviennent donc ces paroles : « Votre nom est une huile répandue ? N'est-ce pas à l'effusion ? Car s'il avait voulu parler de l'infusion, il aurait dit infuse, non pas répandue [a211-1]. D'ailleurs, c'est à cause de cette bonne odeur dont les mamelles sont parfumées au-dehors, que l'Époux dit : « Votre nom est une huile répandue; » attribuant l'odeur même au nom de l'Épouse, comme à de l'huile répandue sur ses mamelles. Et quiconque se sent rempli du don d'une grâce extérieure dont il puisse faire une réfusion sur les autres, peut dire aussi : « Votre nom est une huile répandue. »

Ce dont il faut se garder dans ces démons.

2. Mais ici il faut bien nous garder, ou de donner aux autres ce que nous avons reçu pour nous, ou de retenir pour nous ce que nous avons reçu pour les autres. Vous retenez certainement pour vous ce qui appartient à votre prochain, si, par exemple, étant non seulement plein de vertus, mais encore orné au dehors des dons de la science et de l'éloquence, la crainte peut-être, la paresse, ou une humilité hors de propos, fait que, par un silence inutile, ou plutôt damnable, vous resserrez une bonne parole qui pourrait servir à plusieurs, et tombez ainsi dans la malédiction des peuples, en cachant votre blé, au lieu de le distribuer libéralement. Au contraire, vous dissipez et perdez ce qui est à vous, si, avant que d'avoir reçu une complète infusion de Dieu, et n'étant encore plein qu'à demi, vous vous hâtez de vous répandre, violant la loi qui défend de faire labourer le premier veau d'une vache, et de tondre le premier agneau d'une brebis ( Deut. XV, 17 ). Vous vous privez vous-même de la vie et du salut que vous donnez aux autres, lorsque, vide de droiture d'intention, vous êtes enflé du vent d'une vaine gloire, ou infesté du poison d'une cupidité terrestre, et qu'une apostume mortelle que vous nourrissez au dedans de vous est près de vous donner la mort.

Un prédicateur doit être un bassin non un canal.

3. C'est pourquoi si vous êtes sage, vous serez semblable au bassin, non au canal d'une fontaine. Le canal répand l'eau au dehors presque en même temps qu'il la reçoit, mais le bassin ne se répand que quand il est plein, et communique alors ce qu'il a de reste sans se faire préjudice, sachant bien qu'il y a malédiction contre celui qui détériore la part qu'il a reçue. Et afin que vous ne méprisiez pas le conseil que je vous donne, écoutez une personne plus sage que moi : « Le fou, dit Salomon, découvre son esprit tout à la fois, mais celui qui est sagesse réserve pour une autre occasion ( Prov. XXIX, 11 ). »

La charité des imparfaits pour le prochain est vicieuse.

Nous en avons aujourd'hui beaucoup dans l'Église qui ressemblent au canal, et peu qui ressemblent au bassin. Ceux par qui les eaux du ciel découlent sur nous ont tant de charité qu'ils veulent répandre la grâce avant d'en être remplis. Plus disposés à parler qu'à écouter, ils sont pressés d'enseigner ce qu'ils n'ont pas appris, et désirent avec ardeur de commander aux autres lorsqu'ils ne savent pas encore se gouverner eux-mêmes. Pour moi, je crois qu'il n'y a pas de degré de piété, pour parvenir au salut, qui doive être préféré à celui dont le Sage a dit : « Ayez pitié de votre âme en vous rendant agréable à Dieu ( Eccle. XXX, 24 ). »

Il faut préférer soigner notre âme avant de prodiguer nos soins à l'âme des autres.

Si je n'ai qu'un peu d'huile pour mon propre usage, pensez-vous que je doive vous la donner et en demeurer privé ? Je la garde pour moi, et suis résolu à ne la répandre que sur l'ordre du Prophète. Si quelques-uns de ceux qui ont peut-être une estime de moi plus avantageuse que ne doit leur en donner ce qu'ils voient en moi, ou ce qu'ils en entendent dire, me pressent trop de leurs prières, ils recevront cette réponse : « De peur qu'il n'y en ait pas assez pour vous et pour moi, allez plutôt à ceux qui en vendent, et achetez-en. » Mais, direz-vous, la charité ne cherche point les choses qui sont à elles. Savez-vous pourquoi elle ne les cherche point ? C'est qu'elles ne lui manquent point. Qui est-ce qui cherche ce qu'il a ? La charité a toujours ce qui est à elle, c'est-à-dire ce qui est nécessaire à son propre salut. Non seulement elle l'a toujours, mais elle l'a en abondance. Elle veut l'abondance pour soi, afin de pouvoir donner abondamment aux autres. Elle garde pour soi ce qui lui est nécessaire, afin de ne manquer de rien pour personne, autrement si elle n'est pas pleine, elle n'est pas parfaite.

Signes auxquels on reconnaît des prédicateurs imparfaits.

4. Mais vous, mon frère, qui n'êtes pas encore suffisamment assuré de votre propre salut, qui n'avez point de charité, ou qui en avez une si faible et si légère que, comme un roseau, elle se laisse aller à tout vent, croit à tout esprit, est emportée par toute sorte de doctrine; ou plutôt qui avez tant de charité que, passant au delà du commandement, vous aimez votre prochain plus que vous-même; et qui d'autre part en avez si peu que, contre le commandement, vous fléchissez sous la faveur, et succombez sous la crainte, que la tristesse vous trouble, l'avarice vous resserre, l'ambition vous excite, les soupçons vous agitent, les injures vous mettent hors de vous, les soucis vous rongent, les honneurs vous enflent, l'envie vous dessèche; vous, dis-je, qui vous sentez tel dans ce qui vous regarde, par quelle folie désirez-vous ou consentez-vous de prendre soin de ce qui concerne les autres ? Écoutez le conseil que donne une charité vigilante et circonspecte : « Je n'entends pas, dit l'Apôtre que, tout le bien soit pour les autres, et tout le mal pour vous, mais qu'il s'en fasse un partage égal ( II. Cor. VIII, 13 ). » Ne veuillez point être trop juste ( Eccli. VII, 17 ). Il suffit que vous aimiez votre prochain comme vous-même, c'est là l'égalité que l'Apôtre demande. Car David dit : « Que mon âme soit comblée de plaisirs, et comme rassasiée des viandes les plus délicieuses, et ma bouche témoignera sa joie par des hymnes de louange ( Psal. LXI, 6 ); » il veut être rempli avant que de se répandre; non seulement cela, mais encore il veut être plein afin de donner de sa plénitude, non de son indigence; et certes c'est sagesse à lui. Il a peur en faisant du bien aux autres de se faire tort à lui-même. Ce qui n'empêcherait pas néanmoins qu'il n'imitât parfaitement celui de la plénitude de qui nous avons tout reçu. Apprenez donc aussi à ne répandre que de votre plénitude, et ne soyez pas plus libéral que Dieu. Que le bassin imite sa source, elle ne s'écoule en ruisseaux, et ne forme des lacs, qu'après s'être remplie de ses propres eaux. Le bassin ne doit point avoir honte de ne pas faire de plus grandes profusions que sa source. La source même de la vie, pleine en elle-même, pleine de soi-même, ne commence-t-elle point par sourdre dans les endroits les plus secrets des Cieux, qu'elle remplit de sa bonté ? et ce n'est que, après avoir rempli les lieux les plus cachés et les plus hauts, qu'elle se répand avec violence sur la terre, et, selon l'expression du Prophète, sauve les hommes et les bêtes par le débordement de ses eaux, Dieu multipliant ainsi les effets de sa miséricorde ? Il remplit d'abord l'intérieur, puis se répandant et débordant ensuite, il a visité la terre par sa bonté infinie; il l'a enivrée, pour ainsi dire, de ses grâces, et l'a enrichie et rendue féconde en toutes sortes de biens. Vous donc faites aussi de même. Soyez plein avant de vous répandre. La charité qui est libérale; mais prudente, afflue ordinairement au lieu de s'écouler. Mon fils, dit Salomon, ne vous écoulez pas. Et l'Apôtre : « C'est pourquoi nous devons faire attention à ce qu'on nous dit, de peur que nous ne nous écoulions ( Heb. II, 1 ). » Quoi ? Êtes-vous plus saint que Paul et plus sage que Salomon ? D'ailleurs je n'aime pas à m'enrichir en vous appauvrissant. Car si vous êtes méchant à vous-même, à qui serez-vous bon ? Assistez-moi, si vous pouvez, de votre abondance; sinon, épargnez-vous vous-même.

Qualités d'un bon pasteur.

5. Mais écoutez que de choses et quelles choses sont nécessaires à notre propre salut, quelle et combien grande est l'infusion que nous devons recevoir, avant de penser à nous répandre. Je vais tâcher de vous l'expliquer le plus succinctement possible. Car l'heure est déjà bien avancée, et me presse de finir. Le Médecin s'approche du blessé, l'Esprit-Saint s'approche de l'âme. Car quelle est l'âme qui ne se trouve point blessée par l'épée du diable, même après que la plaie de l'ancien péché a été guérie par le remède salutaire du baptême ? Lors donc que l'Esprit s'approche de l'âme qui dit : « L'inflammation et la pourriture se sont formées dans mes plaies à cause de mon égarement et de ma folie ( Psal. XXXVII, 6 ); » que doit-il d'abord faire ?

La componction.

Sans doute il faut avant tout qu'il perce l'enflure et l'ulcère qui s'est engendrée dans la plaie, et qui peut faire obstacle à sa guérison. Que l'ulcère d'une coutume invétérée soit donc retranché par le fer d'une vive componction.

La dévotion.

Mais comme ce retranchement ne se peut faire sans une vive douleur, que l'onguent de la dévotion l'adoucisse. Cet onguent n'est autre chose que la joie causée par l'espérance du pardon. Or cette espérance naît de l'empire qu'on acquiert sur ses passions, et de la victoire qu'on remporte sur le péché. Ainsi elle rend déjà grâces, et dit : « Vous avez rompu mes liens, je vous sacrifierai une hostie d'actions de grâces ( Psal. CXV, 1 ). »

Les œuvres de la pénitence.

Ensuite on applique le remède de la pénitence, et l'appareil des jeûnes, des veilles, des oraisons, et des autres exercices des pénitents. Il faut qu'elle se nourrisse avec travail, de la nourriture des bonnes œuvres, de peur qu'elle ne tombe en défaillance. Jésus-Christ lui-même nous apprend qu'elle doit se nourrir des bonnes œuvres, quand il dit : « Ma nourriture, c'est de faire la volonté de mon Père ( Joan. IV, 34 ). » Ainsi, que les œuvres de piété accompagnent les travaux de la pénitence qui fortifient l'âme, « L'Aumône, dit Tobie, donne une grande confiance auprès du Très-Haut ( Tob. IV, 13 ). » La nourriture excite la soif, il lui faut donner à boire. Ajoutons donc à la nourriture des bonnes œuvres, le breuvage de l'oraison, qui arrose les bonnes actions dans l'estomac de la conscience, et les rend agréables à Dieu.

L'oraison.

L'oraison est un vin qui réjouit le cœur de l'homme, c'est le vin du Saint-Esprit qui enivre, et fait perdre le souvenir des voluptés éternelles. Il humecte le fond de la conscience qui est aride, fait digérer la nourriture des bonnes œuvres, et les distribue dans toutes les parties de l'âme, affermit la foi, fortifie l'espérance, rend la charité agissante et réglée, et répand une onction admirable sur toutes les actions.

La contemplation.

6. Quand le malade a bu et mangé, que lui reste-t-il à faire, sinon à se reposer et à se délasser dans la contemplation après le travail de l'action ? Étant ainsi dans ce sommeil sacré, il voit Dieu en songe, dans un miroir et en énigme, ne pouvant pas encore le contempler face à face. Et néanmoins, quoiqu'il le connaisse plutôt par conjecture que par une vue distincte, et ne le voie qu'en passant, et comme une petite étincelle qui disparaît en un moment, cette vue passagère et presque insensible, ne laisse pas de l'enflammer d'amour, et il dit : « Mon âme vous a désiré passionnément durant la nuit, et l'esprit qui est au dedans de moi brûle aussi du même désir ( Isa., XXVI, 9 ). »

Surtout la charité.

Cet amour est un amour de zèle. Il est digne d'un ami de l'Époux. C'est de cet amour qu'un serviteur fidèle et prudent, que le Seigneur a établi sur sa famille, doit se sentir touché et animé. Il remplit, il réchauffe, il bouillonne, il se répand hardiment, il se déborde et sort avec impétuosité; et il dit : « Qui devient faible, sans que je le devienne aussi ? qui est scandalisé sans que j'en ressente une vive douleur ( I Cor. XI, 29 ) ? » Que celui qui est possédé de cet amour prêche, porte du fruit, fasse des merveilles, opère des miracles; la vanité ne trouvera point de place là où la charité occupe tout. Car la charité est la plénitude de la loi et du cœur, si toutefois elle est pleine ( Rom. XIII, 10 ).

Il n'y a que Dieu qui est charité qui puisse remplir l'âme.

Dieu est charité, et il n'y a rien qui puisse remplir la créature faite à l'image de Dieu, que Dieu, qui est la charité même, et qui est seul plus grand qu'elle. Il est très périlleux d'élever aux fonctions ecclésiastiques celui qui n'a pas encore acquis cette pleine charité, quelque vertu au reste qu'il paraisse avoir. Quand il aurait toute la science du monde, quand il donnerait tout son bien aux pauvres, quand il livrerait son corps aux flammes, il est vide, s'il n'a la charité. Vous voyez de combien de choses nous devons être remplis, si nous voulons répandre de notre abondance, non point de notre pauvreté. Premièrement, nous devons avoir la componction. En second lieu, la dévotion. En troisième lieu, le travail de la pénitence. En quatrième lieu, les œuvres de piété. En cinquième lieu, l'assiduité de l'oraison. En sixième lieu, le repos de la contemplation. Et enfin, la plénitude de l'amour. C'est un même esprit qui opère toutes ces choses en nous, par cette opération que l'on appelle infusion; et alors, celle que nous avons appelée effusion peut être exercée avec pureté d'intention et pleine sécurité, à la louange et à la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu vit et règne avec le Père et le Saint-Esprit dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a211-1]. Horstius, et d'autres avec lui, intercalent ici une phrase tout entière que voici . D'ailleurs c'est de la bonne odeur que les mamelles de l'Épouse exhalent au dehors, non point de ses vertus intérieures qu'il est dit : Votre nom est une huile répandue. Le reste comme nous le donnons. Mais elle se trouve omise dans plusieurs manuscrits, ainsi que dans la première édition. Il est vrai qu'elle se lit dans le manuscrit de saint-Évroul, mais elle y remplace la phrase suivante : « Ainsi c'est de l'odeur douce etc. » Il y en a donc une des deux de superflue.

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216. Sermon XIX.
Nature, mode et propriété de l'amour de Dieu qui est dans les anges, selon les divers degrés de gloire qu'ils possèdent.

1. L'Épouse continue encore ses discours amoureux. Elle continue de célébrer les louanges de l'Époux; et elle l'excite à lui faire de nouvelles grâces, en faisant voir que celles qu'elle a déjà reçues ne sont pas demeurées stériles. Car, écoutez ce qu'elle ajoute ensuite : « C'est pourquoi, dit-elle, les jeunes filles vous aiment avec excès ( Cant. I, 2 ). » Comme si elle disait : Ce n'est pas en vain et inutilement, ô mon Époux, que votre nom est comme anéanti et répandu sur mes mamelles, car c'est pour cela que les jeunes filles vous aiment avec excès. Pourquoi l'aiment-elles ? À cause de l'effusion de son nom, parce qu'il l'a répandu sur ses mamelles. C'est ce qui les excite à l'amour de l'Époux, et cause leur affection pour lui. Lorsque l'Épouse reçoit le présent de cette infusion, elles en sentent aussitôt fadeur, elles qui ne peuvent être bien éloignées de leur mère; et, toutes remplies de la douceur de ce parfum, elles disent : « L'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs par le Saint-Esprit qui nous a été donné ( Rom. V, 5 ). » L'Épouse relevant donc leur zèle : Voilà, dit-elle, ô mon Époux, le fruit de l'effusion de votre nom, les jeunes filles vous aiment avec excès. Elles le sentent répandu, elles n'étaient pas capables de le sentir lorsqu'il était entier, et c'est pour cela qu'elles vous aiment. En effet, l'effusion de ce nom le rend capable d'être reçu, et on ne peut le recevoir qu'on ne le trouve aimable; mais il n'en est ainsi que pour les jeunes filles; ceux qui sont plus capables n'ont pas besoin qu'il soit répandu, ils en jouissent tout entier.

Les archanges.

2. La créature angélique contemple fixement l'abîme profond des jugements de Dieu. Elle prend un souverain plaisir, et met tout son bonheur à en admirer l'équité suprême, et elle se glorifie de ce qu'ils sont exécutés et connus par son ministère; et c'est pour cela qu'elle a grand sujet d'aimer Jésus-Christ notre Seigneur. « Tous les esprits célestes, dit saint Paul, ne sont-ils pas ministres des volontés de Dieu, et envoyés pour servir ceux qui travaillent à acquérir l'héritage du salut ( Heb. I, 14 ) ? » Je crois que les archanges, qui sans doute ont quelque chose de plus que les anges, sont ravis de joie de ce qu'ils sont admis plus familièrement aux conseils de la Sagesse éternelle; et ils exécutent aussi les mêmes ordres avec beaucoup de prudence et de sagesse selon qu'ils jugent que les temps et les lieux y sont propres. Et c'est pour ce sujet qu'ils aiment aussi le Seigneur Jésus-Christ.

Les vertus.

De même, ce n'est pas sans raison que ces esprits bienheureux, qui sont appelés Vertus, peut-être parce qu'étant établis de Dieu pour sonder par une heureuse curiosité, et admirer en même temps les causes secrètes et éternelles des miracles et des prodiges, ils font paraître sur la terre telles merveilles qu'il leur plaît, et, lorsqu'il leur plaît, en changeant par leur puissance la nature de tous les éléments; ce n'est pas, dis-je, sans raison, qu'ils brûlent d'amour pour le Seigneur des vertus et pour Jésus-Christ, qui est la vertu de Dieu. Car il est infiniment doux et agréable pour eux de contempler dans la sagesse même les raisons obscures et incertaines de la sagesse; et il ne leur est pas moins honorable et glorieux que Dieu daigne se servir de leur ministère, pour faire connaître et admirer aux hommes les effets des causes qui sont cachées dans son Verbe adorable.

Les Puissances.

3. Ces autres esprits bienheureux qu'on nomme Puissances, et qui mettent tout leur bonheur à contempler et à glorifier la toute-puissance divine de Jésus-Christ crucifié, qui s'étend partout avec une force invincible, reçoivent le pouvoir de chasser et de dompter les puissances ennemies des hommes et des démons, pour le bien de ceux qui doivent recueillir l'héritage du salut. N'ont-ils donc pas encore un sujet très légitime d'aimer le Seigneur Jésus ?

Les Principautés.

Au dessus d'eux sont les Principautés, qui l'envisagent d'un lieu plus élevé, et voient clairement qu'il est le principe de l'univers, et engendré avant toutes les créatures : ils reçoivent un empire si grand et si souverain, que leur puissance s'étend sur toute la terre, et que du lieu sublime et éminent où ils sont, ils peuvent changer à leur gré les royaumes et les principautés, disposer des hommes et des charges, mettre au dernier rang ceux qui étaient au premier, et au premier ceux qui étaient au dernier; selon les mérites de chacun, faire descendre les grands de leurs trônes, et y faire monter les petits. Et c'est là aussi le sujet qu'ils ont d'aimer Jésus-Christ.

Les Dominations.

Mais les Dominations l'aiment aussi. Et quel est le sujet de leur amour ? C'est que, par une louable présomption, ils s'efforcent de découvrir encore quelque chose de plus grand et de plus sublime de la domination de Jésus-Christ, qui n'est bornée par aucune limite, ni arrêtée par aucun obstacle. Ils considèrent qu'il remplit tout le monde, non seulement par sa puissance, mais encore par sa présence, que toutes choses, depuis le haut des cieux jusqu'au fond des abîmes, obéissent à l'équité de ses commandements, qu'il règle avec un ordre parfait le cours des temps, le mouvement des corps, et l'activité des esprits; et cela avec un soin et une vigilance si exacts, qu'aucune de ces choses ne peut cesser, même en un point, en un iota, de faire sa fonction; et d'ailleurs avec tant de facilité, que celui qui les gouverne n'en souffre aucun trouble ni aucune inquiétude. Voyant donc que le Seigneur des armées juge toutes choses avec tant de tranquillité, ils sont comme transportés hors d'eux-mêmes par l'étonnement extraordinaire où les met une contemplation si sublime et si agréable, ils s'abîment, pour ainsi dire, dans ce vaste océan des splendeurs divines, et se retirent tout à fait à l'écart dans un calme merveilleux, où ils jouissent d'une paix et d'une sûreté si parfaite, que, par une excellente prérogative, tandis qu'ils se reposent, il semble que tous les autres esprits soient employés à les servir et à les défendre, comme étant véritablement des rois et des souverains.

Les Trônes

4. Dieu s'assied sur les Trônes. Et je crois que ces esprits ont une plus juste cause, et une plus ample matière de l'aimer que tous les autres dont nous avons déjà parlé. Car, de même que lorsqu'on entre dans le palais d'un roi, qui n'est qu'un homme, on voit son trône placé en un lieu éminent, au milieu des bancs, des chaises, et des sièges de toutes sortes dont la maison est remplie, sans qu'il soit besoin de demander où il a coutume de s'asseoir, puisque son siège royal se présente d'abord à la vue, parce qu'il est plus élevé et plus riche que les autres; ainsi il est aisé de juger que ces esprits, que la divine majesté, par une faveur singulière et étonnante, a daigné choisir pour le trône où elle s'assied, surpassent tous les autres en beauté et en magnificence. D'être assis est le symbole de l'autorité, je pense que celui qui est notre unique maître dans le ciel et sur la terre, Jésus-Christ, la sagesse de Dieu, qui atteint partout à cause de sa souveraine pureté, éclaire particulièrement et principalement, par sa présence, ces esprits bienheureux, comme son propre trône, et que, de là, comme d'un solennel auditoire, il enseigne la science aux anges et aux hommes. C'est de ce lieu qu'il donne aux Anges la connaissance de ses jugements, et aux Archanges celle de ses conseils. C'est là que les Vertus apprennent quand, en quel lieu, et quels miracles ils doivent opérer. C'est là que les Puissances, les Principautés, et les Dominations, apprennent ce qu'elles doivent faire, ce qu'elles peuvent présumer d'elles-mêmes, selon la dignité de leur nature, et ce qui leur est principalement recommandé à toutes, comment elles doivent se servir de leur puissance et n'en point abuser, soit en la faisant dépendre de leur propre volonté, soit en la rapportant à leur propre gloire.

Les Chérubins.

5. Toutefois, je pense que ces célestes troupes qu'on appelle Chérubins, suivant même la signification de leur nom, n'ont rien qu'ils reçoivent des Trônes ou par les Trônes, mais ils peuvent puiser autant qu'il leur plaît dans la source même, le Seigneur Jésus qui daigne lui-même et par lui-même les introduire dans toute la plénitude de la vérité, et leur révéler abondamment les trésors de sagesse et de science cachés en lui.

Les Séraphins.

Ceux qu'on nomme Séraphins jouissent du même avantage. Car la charité, qui est Dieu, les attire et les absorbe tellement en lui, et les échauffe de telle sorte de son ardeur, qu'ils semblent ne faire qu'un même esprit avec lui, de même que le feu qui enflamme l'air, en lui imprimant toute sa chaleur et sa couleur, ne semble pas tant lui communiquer ces qualités que le transformer en sa propre nature. Ils aiment donc surtout à contempler en Dieu, les premiers, la science, qui est en lui sans mesure et sans bornes; et les derniers, la charité, qui ne fait jamais défaut. C'est pourquoi ils ont des noms qui sont propres pour exprimer les choses en quoi chacun d'eux excelle par dessus les autres. Car chérubin signifie la plénitude, la science, et séraphin, enflammant ou enflammé.

Récapitulation de ce qui précède.

6. Dieu est donc aimé des Anges à cause de l'équité souveraine de ses jugements; des Archanges, à cause de la sagesse adorable de ses conseils; des Vertus, à cause des miracles qu'il daigne faire pour attirer à la foi ceux qui sont incrédules; des Puissances, à cause de cette puissance également juste et suprême, par laquelle il a coutume de protéger les gens de bien contre les violences des méchants; des Principautés, à cause, de cette vertu éternelle et primordiale, par laquelle il donne l'être et le principe de l'être à toute créature supérieure et inférieure, spirituelle et corporelle, depuis le plus haut des cieux jusqu'aux plus profonds abîmes de la terre, avec force et puissance; des Dominations, à cause de l'extrême bonté par laquelle il tempère sa puissance souveraine, et qui fait que, bien qu'il domine sur toutes choses par la force de son bras, néanmoins, par une vertu plus puissante, suivant les mouvements de cette bonté naturelle, et de cette tranquillité merveilleuse qui n'est agitée d'aucun trouble, il ordonne toutes choses avec une douceur incomparable. Il est aimé des Trônes, parce qu'il est la suprême sagesse qui, comme un bon maître, se communique sans envie et répand cette onction divine qui enseigne gratuitement toutes choses. Il est aimé des Chérubins, parce qu'il est le Dieu et le Seigneur des sciences, et que, connaissant ce qui est nécessaire à chacun pour son salut, il distribue ses dons avec discernement et prudence à ceux qui les lui demandent comme il faut, selon qu'ils en ont besoin. Enfin il est aimé des Séraphins, parce qu'il est charité, qu'il ne hait aucun de ses ouvrages, et qu'il veut que tous les hommes soient sauvés, et viennent à la connaissance de la vérité.

7. Tous ces esprits aiment donc Dieu selon le degré de connaissance qu'ils en ont. Mais les jeunes filles, parce qu'elles le goûtent moins, le connaissent moins aussi, et ne sont pas capables de choses si sublimes. Car elles sont encore petites en Jésus-Christ, et doivent être nourries de lait et d'huile. Il, faut donc qu'elles reçoivent des mamelles de l'Épouse de quoi l'aimer. Elle a une huile répandue, et l'odeur qu'elle exhale les excite à goûter et à sentir combien le Seigneur est doux. Aussi quand elle les voit embrasées d'amour, se tournant vers l'Époux, elle s'écrie : « Votre nom, est une huile répandue, c'est pourquoi les jeunes filles vous aiment avec excès. » Qu'est-ce à dire avec excès ? C'est-à-dire, beaucoup, fortement, ardemment. Ou plutôt ce discours s'adresse indirectement à vous, qui êtes ici depuis peu de temps, et reprend cette ferveur indiscrète et ce zèle immodéré que vous suivez avec tant d'obstination, et que nous avons tâché si souvent de réprimer.

Saint Bernard blâme les religieux qui aiment à se singulariser.

Vous ne voulez pas vous contenter de la vie commune. Les jeûnes réguliers, les veilles solennelles, la règle ordinaire, et la mesure fixée pour les vêtements et pour le vivre ne vous suffisent pas. Vous préférez les choses particulières à celles qui sont communes. Puisque vous nous avez une fois abandonné le soin de votre âme, pourquoi voulez-vous en reprendre la conduite ? Car ce n'est plus moi que vous suivez, c'est votre propre volonté, qui, vous le savez, vous a fait offenser Dieu si souvent. C'est elle, dis-je, qui vous enseigne à ne point épargner la nature, à ne vous rendre point à la raison, à ne suivre le conseil ni l'exemple des plus anciens, et à ne nous point obéir. Ne savez-vous pas que « l'obéissance vaut mieux que le sacrifice ( I, Reg. XV, 22 ) ? » Et n'avez-vous pas lu dans votre règle, que tout ce qui se fait sans la volonté ou sans le consentement du père spirituel, sera imputé à vaine gloire et ne mérite point de récompense ( V. Reg. sanc. Benedicti, C. ) ?

Obéissance admirable de Jésus-Christ.

N'avez-vous pas lu dans l'Évangile quelle manière d'obéir, l'enfant Jésus a laissée aux saints enfants ? Car, lorsqu'étant demeuré à Jérusalem, il dit à ses parents qu'il fallait qu'il s'employât aux choses qui concernaient son Père, comme il vit qu'ils n'acquiesçaient point à ses paroles, il ne dédaigna pas de les suivre à Nazareth; le maître suivit ses disciples, un Dieu suivit un artisan et une femme. Mais qu'ajoute encore l'Histoire sacrée ? « Et il leur était soumis ( Luc. XII, 54 ), » dit-elle. Jusques à quand serez-vous sages devant vos propres yeux ? Un Dieu s'abandonne et se soumet à des hommes mortels, et vous marcherez encore dans vos voies et sous votre conduite ? Vous avez reçu un bon esprit, mais vous n'en usez pas bien. J'appréhende qu'au lieu de lui, vous n'en receviez un autre qui, sous de spécieuses apparences, vous fasse trébucher, et, qu'ayant commencé par l'esprit, vous n'acheviez par la chair. Ne savez-vous pas que le mauvais ange se transforme souvent en ange de lumière ? Dieu est sagesse; il ne veut pas qu'on l'aime seulement avec bonheur, mais avec sagesse. C'est ce qui fait dire à l'Apôtre : « Que votre culte soit raisonnable ( Rom. XII, 4 ). » Autrement si vous négligez la science, l'esprit d'erreur se jouera bientôt de votre zèle. Cet ennemi artificieux n'a point de plus forte machine pour ôter l'amour d'un cœur, que lorsqu'il peut faire en sorte qu'il manque de prudence et de raison dans sa conduite.

Il faut aimer Dieu avec sagesse.

C'est pourquoi je pense à vous donner quelques règles, qu'il est nécessaire d'observer quand on aime Dieu. Mais comme il est temps de finir, je tâcherai de vous les expliquer demain, si Dieu me donne vie et me laisse le loisir que j'ai à présent. Car lorsque nous aurons repris une nouvelle vigueur par le repos de la nuit, et, ce qui est le principal, par les prières que nous adresserons à Dieu, nous nous assemblerons avec plus d'ardeur et d'allégresse, comme il est juste, pour entendre le discours de l'amour, moyennant la grâce de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui soit honneur et gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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220. Sermon XX.
Trois sortes d'amours dont nous aimons Dieu.

Quiconque refuse de vivre pour Jésus-Christ est digne de mourir.

1. Afin de commencer ce discours par les paroles d'un maître : « Que celui qui n'aime point le Seigneur Jésus, soit anathème ( I. Cor. XV, 22 ). » Véritablement je suis bien obligé d'aimer celui qui est l'auteur de mon être, de ma vie, et de ma raison; et je ne puis être ingrat sans indignité. Certes, il faut reconnaître Seigneur Jésus, que celui qui refuse de vivre pour vous est digne de la mort, et qu'il est mort; que celui dont les sentiments ne sont pas conformes à vos maximes est insensé; et que celui qui n'a pas soin de n'être au monde que pour vous, n'y est que pour un néant, et n'est lui-même qu'un néant. Après tout, en quoi l'homme est-il quelque chose, sinon en ce que vous lui faites la grâce de vous connaître ? C'est pour vous seul, ô mon Dieu, que vous avez créé toutes choses, et celui qui ne veut être au monde que pour soi, non pour vous, commence à n'être plus rien, parmi tous les Êtres. « Craignez Dieu et observez ses commandements : c'est là tout l'homme, dit le Sage. » Si donc tout l'homme est là, hors de là tout l'homme n'est rien. Faites-moi la grâce, Seigneur, que le peu qu'il vous a plu que je sois par votre bonté, ne soit pas à moi, mais tout à vous.

Aspiration d'une âme pénitente vers Dieu.

Recevez, je vous en conjure, les restes de ma misérable vie; et pour toutes les années que j'ai perdues, parce que je les ai employées à me perdre, ne rejetez pas un cœur contrit et humilié. Mes soins se sont évanouis comme l'ombre, et se sont écoulés sans aucun fruit. Il est impossible que je les rappelle, faites donc au moins, s'il vous plaît, que je les repasse devant vous, dans l'amertume de mon âme. Vous voyez quel est l'objet de tous mes désirs, vous pénétrez tous les desseins que je ferme dans mon cœur. Si j'avais quelque sagesse, vous ne doutez point que je ne l'employasse pour vous. Mais, mon Dieu, vous connaissez mes égarements et ma folie; c'est déjà un commencement de sagesse de reconnaître qu'on n'en a point; cela même est un don de votre grâce. Augmentez-la moi, je vous en supplie. Je ne serai pas ingrat de ce peu que vous me donnerez, je tâcherai d'acquérir encore ce qui me manque. C'est donc pour tous ces bienfaits que je vous aime de toutes mes forces.

Il faut aimer Jésus-Christ plus encore pour nous avoir créés.

2. Mais il y a quelque chose qui m'excite davantage, qui me presse davantage, qui m'enflamme davantage. Le calice que vous avez bu, l'œuvre de notre rédemption, fait que je vous trouve encore tout autrement aimable, ô bon Jésus. Voilà ce qui achève de me gagner; ce qui attire mon amour avec plus de douceur, l'exige avec plus de justice, le serre avec des nœuds plus étroits, et l'embrase avec plus de force et de véhémence. Car ce fut l'objet des travaux infinis de ce Sauveur, et toute la machine du monde ne lui a pas tant coûté de peine. En effet, il n'a dit qu'un mot, et tout a été créé, et il a tout formé par son seul commandement ( Psal. XXXII, 9 ). Mais ici il a eu à souffrir des personnes qui contrariaient ses paroles, observaient ses actions, insultaient à ses tourments et à sa mort même. Voilà quel a été son amour. Ajoutez encore pour comble de faveurs que ce n'est pas pour payer notre amour, mais pour nous donner le sien qu'il nous a aimés ainsi. Car qui est-ce qui lui a donné le premier et qui l'a prévenu ? « Nous n'avons pas aimé Dieu les premiers, dit l'apôtre saint Jean, mais c'est lui au contraire qui nous a aimés le premier ( Joan, IV, 10 ). » Il nous a même aimés lorsque nous n'étions pas encore; il a fait plus; il nous a aimés, lorsque nous nous opposions à lui, et lui résistions, selon cette parole de saint Paul : « Lorsque nous étions encore les ennemis de Dieu, nous avons été immolés avec lui par la mort de son fils ( Rom. V, 10 ). » D'ailleurs, s'il ne nous avait point aimés quand nous étions ses ennemis, il ne nous aurait pas maintenant pour amis : de même que s'il n'avait point aimé ceux qui n'étaient pas encore, « il n'y en aurait point à présent qu'il pût aimer comme il l'a fait.

Le christ nous a aimés avec douceur, avec sagesse, avec forces.

3. Or, son amour a été tendre, sage et fort. Tendre, dis-je, car il s'est revêtu de notre chair; sage, il n'en a pas pris le péché; et fort, il a souffert la mort. Ceux qu'il a visités dans la chair, il ne les a pas aimés charnellement; mais dans la prudence de l'Esprit. Car notre Seigneur Jésus-Christ est un Esprit qui s'est rendu présent à nous ( Thren. IV, 40 ), étant animé envers nous d'un zèle de Dieu, non d'un zèle humain, et d'un amour mieux réglé que celui dont le premier Adam fut touché envers Ève son épouse. Ainsi il nous a cherchés dans la chair, aimés en esprit, et rachetés par sa force et son courage. C'est une chose pleine d'une douceur ineffable, de voir homme le Créateur des hommes ? Mais en séparant, par sa sagesse, la nature d'avec le péché, il a aussi, par sa puissance, banni la mort de la nature. En prenant ma chair, il a usé de condescendance envers moi; en évitant le péché, il a pris conseil de sa gloire; en souffrant la mort, il a satisfait à son Père; et ainsi il a été tout ensemble un bon ami, un conseiller prudent, et un puissant protecteur. Je m'abandonne en toute confiance à lui, il veut me sauver, il en sait les moyens, il en a le pouvoir. Après avoir appelé par sa grâce celui qu'il a cherché, le rejettera-t-il quand il viendra à lui ? Mais je ne crains point que ni la violence, ni l'artifice, puissent jamais m'arracher d'entre les bras du vainqueur de la mort qui vainc tout, et a trompé le serpent par un plus saint artifice que celui dont il s'était servi lui-même. Il s'est montré plus prudent que celui-ci, et plus puissant que celle-là. Il a pris la vérité de la chair, mais seulement la ressemblance du péché; dans l'une, donnant une douce consolation à l'homme malade et infirme, et dans l'autre, cachant prudemment le piège qu'il voulait tendre au démon. Et pour nous réconcilier à son Père, il a souffert généreusement et dompté la mort, et répandu son sang pour le prix de notre Rédemption. Si donc cette souveraine majesté ne m'avait aimé tendrement, il ne m'aurait plus cherché dans ma prison. Bien plus, il a joint à cet amour la sagesse, pour décevoir notre tyran, et la patience pour apaiser la colère de Dieu son Père. Voilà les règles que je vous ai promis de vous donner; mais j'ai voulu vous les faire voir auparavant en Jésus-Christ, afin que vous les eussiez en plus grande estime.

Voilà comment il faut aimer Dieu à l'exemple de Jésus-Christ.

4. Chrétiens, apprenez de Jésus-Christ comment vous le devez aimer. Apprenez à l'aimer tendrement, à l'aimer prudemment, à l'aimer fortement. Tendrement, de peur que vous ne soyez attirés par les charmes des plaisirs sensuels. Prudemment, de peur que vous ne soyez séduits. Fortement, de peur que vous ne soyez vaincus et détournés de l'amour du Seigneur. Pour que la gloire du monde, ou les voluptés de la chair ne vous entraînent point, que la sagesse, qui est Jésus-Christ, ait pour vous des attraits et des douceurs infiniment plus grandes. Si vous voulez n'être point séduits par l'esprit de mensonge et d'erreur, que la vérité qui est Jésus-Christ répande en vous une lumière éclatante. Pour n'être point abattus par les adversités, que la vertu de Dieu, qui est Jésus-Christ, vous fortifie.

Zèle d'un bon prédicateur.

Que la charité embrase votre zèle, que la science le règle, que la constance l'affermisse. Qu'il soit exempt de tiédeur, plein de discrétion, éloigné de toute timidité. Ces trois choses ne vous ont-elles point été prescrites par la Loi, quand Dieu dit : « Vous aimerez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme, et de toutes vos forces ( Deut. VI, 5 ) ? » Il me semble, si vous n'avez quelque autre sens meilleur à donner à cette triple distinction, que l'amour du cœur se rapporte au zèle d'affection, l'amour de l'âme à l'adresse ou au jugement de la raison, et l'amour des forces, à la constance ou à la rigueur de l'esprit. Aimez donc le Seigneur votre Dieu d'une affection de cœur pleine et entière; aimez-le de toute la sagesse et de toute la vigilance de la raison; aimez-le de toutes les forces de l'esprit, en sorte que vous ne craigniez pas même de mourir pour l'amour de lui, ainsi qu'il est écrit : « L'amour est fort comme la mort, et le zèle fervent, inflexible comme l'enfer ( Cant. VIII, 6 ). » Que le Seigneur Jésus soit à votre cœur un objet de douceur infinie, pour détruire la douceur criminelle des charmes de la vie de la chair; qu'une douceur en surmonte une autre, comme un clou chasse un autre clou. Qu'il soit à votre entendement une lumière qui le guide, et qu'il serve de conducteur à votre raison, non seulement pour éviter les embûches que les hérétiques vous dressent malicieusement, et pour garder votre foi pure de leurs finesses et de leurs artifices, mais aussi afin que vous ayez soin d'éviter ce qu'il peut y avoir d'excessif et d'indiscret dans votre conduite. Que votre amour soit encore constant et généreux, qu'il ne cède point à la crainte, et ne succombe point au travail.

Quel doit être notre amour envers Jésus-Christ.

Aimons donc avec tendresse, avec circonspection et avec ardeur; car il faut savoir que si l'amour affectif du cœur est doux, il est trompeur, à moins qu'il ne soit accompagné de celui de l'âme; et que celui-ci pareillement, sans l'amour de force et de courage est sage, mais faible et fragile.

5. Reconnaissez par des exemples clairs, que ce que je dis est véritable. Les disciples avaient entendu avec peine leur maître, qui devait monter au ciel, parler de son départ. Ils méritèrent qu'il leur adressât ces paroles : « Si vous m'aimiez, vous seriez bien aises de ce que je vais à mon père ( Joan. XIV, 28 ). » Quoi donc ? ils se plaignaient de ce qu'il les allait quitter, ils ne l'aimaient pas ? Ils l'aimaient sans doute dans un sens, et pourtant on peut dire qu'ils ne l'aimaient pas.

L'amour des disciples de Notre Seigneur Jésus-Christ pour sa personne était doux, mais n'était ni prudent ni fort.

Ils l'aimaient avec tendresse; mais cet amour n'était pas accompagné de prudence. Ils l'aimaient charnellement, non raisonnablement. Enfin ils l'aimaient de tout leur cœur, mais non pas de toute leur âme. Leur amour était contraire à leur salut; c'est pourquoi il leur disait : « Il vous est avantageux que je m'en aille ( Ibid. XVI, 7 ); » en blâmant leur défaut de sagesse, non pas leur manque d'affection.

Amour de saint Pierre.

De même, lorsque parlant de sa mort, il reprit et réprima saint Pierre qui l'aimait tendrement, et voulait l'empêcher de mourir, reprit-il autre chose en lui, que l'imprudence et l'indiscrétion ! Car, que veut dire cette parole : « Vous ne goûtez pas les choses de Dieu ( Marc VIII, 33 ); » sinon vous n'aimez pas avec sagesse, parce que vous suivez une affection humaine qui va elle-même contre un dessein de Dieu. Et il l'appela Satan, parce qu'il s'opposait à son salut, quoique sans le savoir, en voulant empêcher le Sauveur de mourir. C'est pourquoi, s'étant corrigé, il ne s'opposa plus à sa mort, lorsqu'il vint à parler de nouveau de ce triste sujet, mais il promit qu'il mourrait avec lui. S'il n'accomplit pas alors sa promesse, c'est qu'il n'avait pas encore atteint le troisième degré d'amour, qui consiste à aimer Dieu de toutes nos forces. Il était instruit à aimer Dieu de toute son âme, mais il était encore faible. Il savait bien ce qu'il devait faire, mais il manquait de secours pour le faire; il n'ignorait pas le mystère, mais il redoutait le martyre. Cet amour sans doute n'était pas encore fort comme la mort, puisque la mort le fit succomber. Mais il le devint ensuite lorsque, selon la promesse de Jésus-Christ, étant revêtu de la force d'en haut, il commença enfin à aimer avec tant de courage, que quand le conseil des Juifs lui défendit de prêcher le nom adorable de Jésus, il répondit courageusement à ceux qui lui faisaient cette défense : « Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes ( Act. V, 29 ). » C'est alors qu'il aima de toutes ses forces, puisqu'il n'épargna pas même sa propre vie pour l'amour.

Le véritable amour de dieu.

« Car l'amour ne peut pas aller plus loin, que de donner sa vie pour ses amis ( Joan. XX, 13 ). » Et bien, qu'il ne la donnât pas encore, néanmoins il l'exposa. Ne se laisser donc point attirer par les caresses, ni séduire par les artifices, ni abattre par les injures et les outrages, c'est aimer de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces.

Amour charnel pour Jésus-Christ.

6. Remarquez que l'amour du cœur est en quelque façon charnel, il inspire en effet plus d'affection au cœur de l'homme pour la chair de Jésus-Christ, et pour les choses qu'il a faites durant qu'il en était revêtu. Celui qui est plein de cet amour est aisément touché et attendri à tous les discours qui concernent ce sujet. Il n'entend rien plus volontiers, il ne lit rien avec plus d'ardeur, il ne repasse rien plus souvent dans sa mémoire, il n'a point de méditation plus douce et plus agréable. Les sacrifices de ses prières en reçoivent une nouvelle perfection, et ressemblent à des victimes aussi grasses que belles. Toutes les fois qu'il fait oraison, l'image sacrée de l'homme-Dieu se présente à ses yeux, naissant, suspendu aux mamelles de sa mère, enseignant, mourant, ressuscitant, et montant au ciel; or toutes ces images ou autres semblables qui se présentent à l'esprit, animent nécessairement l'âme à l'amour des vertus, chassent les vices de la chair, en bannissent les attraits, et calment les désirs.

Principale fin de l'Incarnation.

Pour moi, je pense que la principale cause, pour laquelle Dieu, qui est invisible, a voulu se rendre visible par la chair qu'il a prise, et converser comme homme parmi les hommes, était d'attirer d'abord à l'amour salutaire de sa chair adorable les affections des hommes charnels qui ne savent aimer que charnellement, et de les conduire ainsi par degrés à un amour épuré et spirituel. Ceux qui disaient : « Vous voyez que nous avons quitté toutes choses pour vous suivre ( Matth XIX, 27 ), » n'en étaient-ils pas encore à ce premier degré de l'amour ? Ils ne les avaient sans doute quittées que par le seul amour de la présence corporelle de Jésus-Christ, quoiqu'il leur parlât seulement de sa passion salutaire et de sa mort, et qu'ensuite la gloire de son ascension les touchât d'une tristesse très vive. C'est aussi ce qu'il leur reprochait. « Parce que je vous ai dit ces choses, la tristesse s'est saisie de votre cœur ( Joan. XVI, 6 ). » Ainsi d'abord il les retira de tout autre amour charnel, par la seule grâce de la présence de son corps.

7. Mais il leur montra ensuite un degré d'amour plus élevé, lorsqu'il leur dit : « C'est l'esprit qui donne la vie, la chair ne sert de rien du tout ( Joan. VI, 6 ). » Je crois que celui qui disait : « Quoique nous ayons connu Jésus-Christ selon la chair, nous ne le connaissons pas pour cela ( II, Cor. V, 16 ), » était déjà parvenu à ce degré d'amour. Peut-être le Prophète y était-il aussi monté lorsqu'il disait : « Jésus-Christ notre Seigneur est un esprit présent à nos yeux ( Thren. IV, 20 ). » Car quant à ce qu'il ajoute : « Nous vivrons parmi les nations sous son ombre ( Ibid. ); » je crois qu'il parle au nom de ceux qui commencent, pour les exhorter à se reposer au moins à l'ombre, puisqu'ils ne se sentent pas assez forts pour porter l'ardeur du soleil; et à se nourrir de la douceur de la chair, puisqu'ils ne sont pas encore capables de goûter les choses de l'esprit de Dieu; car je crois que l'ombre de Jésus-Christ, c'est sa chair;

L'ombre dont Marie a été couverte.

et c'est de cette ombre que Marie a été environnée, afin qu'elle lui servit comme d'un voile pour tempérer la chaleur et l'éclat de l'esprit. Que celui-là donc se console, cependant dans la dévotion envers la chair de Jésus-Christ, qui n'a pas encore son esprit vivifiant, qui du moins ne l'a pas encore de la façon que le possèdent ceux qui disent : « Le Seigneur Jésus-Christ est un esprit présent devant nous ( Thren. IX, 20 ). » Et, « encore que nous ayons connu Jésus-Christ selon la chair, nous ne l'avons pas connu véritablement ( II Cor. V, 16 ). » Ce n'est pas qu'on puisse aimer Jésus-Christ dans la chair, sans le Saint-Esprit, mais on ne l'aime pas avec plénitude.

Qu'est-ce que aimer Jésus-Christ de tout cœur.

Et toutefois, la mesure de cet amour, c'est que la douceur qui en naît occupe tout le cœur, le retire tout entier à soi de l'amour des créatures sensibles, et l'affranchit des charmes et des attraits de la volupté charnelle, car c'est là aimer de tout son cœur. Autrement, si je préfère à la chair de Jésus-Christ mon Seigneur, quelqu'autre que ce soit, quelque proche qu'elle me puisse être, ou quelque plaisir que j'en puisse recevoir, en sorte que j'en accomplisse moins les choses qu'il m'a enseignées par ses paroles et son exemple, quand il demeurait en ce monde, n'est-il pas clair que je ne l'aime pas de tout mon cœur, puisque je l'ai divisé, et que j'en donne une partie à l'amour de sa chair sainte, et réserve l'autre pour la mienne propre ! car il dit lui-même : « celui qui aime son père ou sa mère plus que moi, n'est pas digne de moi, et celui qui aime son fils ou sa fille plus que moi, n'est pas non plus digne de moi ( Matth. X, 37 ). » Donc, pour le dire en deux mots, aimer Jésus-Christ de tout son cœur, c'est préférer l'amour de sa chair sacrée à tout ce qui nous peut flatter dans la nôtre propre, ou dans celle d'autrui. En quoi je comprends aussi la gloire du monde, parce que la gloire du monde est la gloire de la chair, et il est indubitable que ceux qui y mettent leur plaisir sont encore charnels.

8. Mais bien que cette dévotion envers la chair de Jésus-Christ soit un don et un grand don du Saint-Esprit, néanmoins on peut appeler cet amour charnel, au moins à l'égard de cet autre amour, qui n'a pas tant pour objet le Verbe chair, que le Verbe sagesse, le Verbe justice, le Verbe vérité, le Verbe sainteté, piété, vertu, et toutes les autres perfections quelles qu'elles soient. Car Jésus-Christ est tout cela; il nous a été donné de Dieu, pour être notre sagesse, notre justice, notre sanctification, et notre rédemption.

Différence entre ceux qui aiment Jésus-Christ.

Vous semble-t-il que celui qui compatit avec piété aux souffrances de Jésus-Christ, en ressent une vive douleur, et s'attendrit aisément au souvenir des choses qu'il a endurées, qu'il se repaît de la douceur de cette dévotion, et en est fortifié pour toutes les œuvres salutaires, saintes et pieuses, est touché des mêmes sentiments d'amour que celui qui est toujours embrasé du zèle de la justice, qui brûle partout d'amour pour la vérité, qui a une passion ardente pour la sagesse, qui aime par dessus tout une vie sainte, des mœurs réglées, qui a honte de toute ostentation, abhorre la médisance, ne sait ce que c'est que l'envie, déteste l'orgueil, non seulement fuit toute gloire humaine, mais n'a même que du dégoût et du mépris pour elle, a en abomination et s'efforce de détruire en soi toute impureté de la chair et du cœur, et enfin rejette, comme naturellement, tout ce qui est mal, et embrasse tout ce qui est bon ? N'est-il pas vrai que si on compare ensemble l'amour de l'un et de l'autre, on reconnaîtra que le premier au prix du second, n'aime en quelque façon que charnellement.

Il y a trois amours.

9. Néanmoins cet amour charnel ne laisse pas d'être bon, puisque, par lui, la vie de la chair est bannie, le monde est méprisé et vaincu. Dans cet amour, on avance lorsqu'il devient raisonnable, et on est parfait lorsqu'il devient spirituel. Or il est raisonnable, lorsque dans tous les sentiments qu'on doit avoir au sujet de Jésus-Christ, on se tient tellement attaché à la raison de la foi, qu'on ne s'éloigne de la pure créance de l'Église, par aucune vraisemblance contraire, ni par aucune séduction du diable, ou des hérétiques.

Qu'est-ce qu'aimer Dieu de toute notre âme et de toutes nos forces.

Comme aussi, lorsque dans sa propre conduite, on se sert d'une circonspection si grande, qu'on ne passe jamais les bornes de la discrétion, soit par superstition ou par légèreté, soit par la ferveur d'un zèle immodéré et excessif. Or c'est là aimer Dieu de toute son âme, comme nous l'avons dit auparavant. Si à cela se joint une si grande force, et un secours si puissant de l'Esprit-Saint, que ni les peines, ni les tourments, quelque violents qu'ils soient, ni la crainte même de la mort ne soient pas capables de nous faire départir de la justice; alors on aime Dieu de toutes ses forces, et c'est là l'amour spirituel. Et je crois que ce nom convient spécialement à cet amour, à cause de la plénitude de l'Esprit qui le distingue tout particulièrement; mais en voilà assez sur ces paroles de l'Épouse : « C'est pourquoi les jeunes filles vous aiment avec excès. » Je prie Notre-Seigneur Jésus-Christ de nous ouvrir les trésors de sa miséricorde, car il en est le gardien, afin que nous puissions expliquer les paroles suivantes, lui qui étant Dieu vit et règne avec le Père dans l'unité du saint Esprit par tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

226. Sermon XXI.
Comment l'Épouse, c'est-à-dire l'Église, demande à Jésus qui est son époux, d'être attirée après lui.

Qu'est-ce qu'être entraîné et à qui cela convient-il.

1. « Tirez-moi après vous; nous courrons dans l'odeur de vos parfums [a226-1]. » Mais quoi ? Est-ce que l'Épouse a besoin d'être tirée, et de l'être après l'Époux ? Comme si elle le suivait malgré elle, non pas de son propre mouvement. Mais tous ceux qui sont tirés ne le sont pas malgré eux. Car, par exemple, celui qui est infirme ou boiteux, et qui ne saurait marcher tout seul, n'est pas fâché qu'on le traîne au bain ou à table, encore qu'un criminel soit fâché d'être traîné en jugement ou au supplice. Enfin, celle qui fait cette demande veut être entraînée. Et elle ne ferait pas cette demande, si elle pouvait, par elle-même, suivre son bien-aimé comme elle le voudrait. Mais pourquoi ne le peut-elle pas ? Dirons-nous que l'Épouse même est invalide ? Si c'était une des jeunes filles qui se dit infirme, et qui demandât d'être entraînée, il n'y aurait pas sujet de s'en étonner. Mais l'Épouse, qui semblait pouvoir même entraîner les autres, tant elle est forte et parfaite; qui est-ce qui ne trouverait étrange, qu'elle eût besoin d'être traînée elle-même, comme si elle était faible et languissante ? Quelle âme sera pour nous forte et saine, si nous consentons qu'on tienne pour infirme celle qui, à cause de sa singulière perfection, et de son éminente vertu, est nommée l'Épouse du Seigneur ? N'est-ce point l'Église qui s'est exprimée ainsi quand elle vit son bien-aimé monter au ciel, et qu'elle souhaitait avec passion de le suivre, et d'être élevée dans la gloire avec lui ? Quelque parfaite que soit une âme, tant qu'elle gémit sous le poids de ce corps de mort, et qu'elle est retenue captive dans la prison de ce siècle mauvais, liée par de fâcheuses nécessités, et tourmentée par les crimes qui s'y commettent, elle est contrainte de s'élever plus lentement, et avec moins de vigueur à la contemplation des choses sublimes, et elle n'est pas libre de suivre l'Époux partout où il va. C'est ce qui arrachait ce cri lamentable à celui qui disait en gémissant; « Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom. VII, 24 ) ? » C'est ce qui inspirait cette humble prière : « Tirez mon âme de prison ( Psal. CXII, 8 ). » Que l'Épouse dise donc, et qu'elle dise avec douleur : « Tirez-moi après vous, » parce que ce corps corruptible appesantit l'âme, et cette demeure de terre et de boue accable l'esprit, qui voudrait s'élever dans ses pensées ( Sap. IX, 15 ).

Cela ne conviendrait-il pas à ceux qui désirent mourir pour être avec Jésus-Christ.

Ou bien, peut-être dit-elle cela dans son désir de sortir de cette vie, et d'être avec Jésus-Christ, surtout en voyant que celles pour qui il semblait nécessaire qu'elle y demeurât étant plus avancées, aiment déjà l'Époux, et peuvent se tenir à l'abri des tempêtes dans le port de la charité. Car elle avait dit auparavant : « C'est pour cela que les jeunes filles vous aiment avec passion. » Il semble donc qu'elle veuille dire : Voilà les jeunes filles qui vous aiment, et, par cet amour sont attachées si fermement à vous, qu'elles n'ont plus besoin de moi, et qu'il n'y a point de raison qui m'arrête davantage en ce monde : « Tirez-moi donc s'il vous plaît après vous. »

Et surtout à ceux qui suivent Jésus-Christ.

2. Je croirais que c'est là sa pensée, si elle avait dit : Tirez-moi à vous; mais comme elle dit, après vous, il me semble qu'elle demande plutôt la grâce de pouvoir suivre les traces de sa vie, de pouvoir imiter sa vertu, garder les règles de sa conduite, embrasser la perfection de ses mœurs. Car elle a principalement besoin de secours, pour renoncer à soi-même, porter sa croix, et suivre Jésus-Christ. L'Épouse a certainement besoin, pour atteindre là, d'être tirée, et elle ne peut l'être que par celui qui dit : « Vous ne pouvez rien faire sans moi ( Joan. XV, 5 ). » Je sais bien, dit-elle, que je ne puis arriver jusqu'à vous, qu'en marchant après vous, et que je ne puis même marcher après vous, si vous ne m'aidez : c'est pourquoi je vous prie de me tirer après vous. Car « celui-là est heureux que vous assistez; il dispose en son cœur des degrés dans cette vallée de larmes ( Psal. LXXXIII, 6 ), » pour arriver un jour à vous sur les montagnes éternelles, où on goûte une joie ineffable.

La plupart des hommes aiment mieux la gloire que la croix du Seigneur.

Qu'il y en a peu, Seigneur Jésus, qui veuillent aller après vous; et néanmoins il n'y a personne qui ne désire arriver jusqu'à vous, car tout le monde sait qu'on goûte auprès de vous des délices sans fin. Aussi tous veulent jouir de vous, mais tous ne veulent pas vous imiter. Ils veulent bien régner avec vous, mais ils ne veulent pas souffrir avec vous. Tel était celui qui disait : « Que je meure de la mort des justes, et que la fin de ma vie soit semblable à la leur ( Num. XXIII, 10 ). » Il souhaitait la fin des justes, mais il n'en souhaitait pas les commencements. Les hommes charnels désirent la même mort que les hommes spirituels, dont néanmoins ils abhorrent la vie, c'est qu'ils savent que la mort des saints est précieuse devant Dieu; parce que « lorsqu'il aura fait dormir en paix ceux qu'il a aimés, de ce somme il les fera passer à l'héritage du Seigneur ( Psal. CXXVI, 2 ); » et parce que « ceux qui meurent dans le Seigneur sont bien heureux ( Apoc. XIV, 13 ); » au lieu que, selon la parole du prophète Roi : « La mort des pécheurs est la pire des morts ( Psal XXXIII, 22. ) » Ils ne se mettent pas en peine de chercher celui que toutefois ils désirent trouver, ils souhaitent de l'atteindre, mais ne veulent pas le suivre. Ils n'étaient pas de ce nombre ceux à qui il disait : « Vous autres, vous êtes toujours demeurés avec moi durant mes tentations ( Luc. XXII, 28 ). » Heureux ceux qui se sont trouvés dignes, ô bon Jésus, de recevoir de vous un témoignage si avantageux. Ils allaient sans doute après vous, des pieds du corps, et de toutes les affections de leur cœur. Vous leur avez montré le chemin de la vie en les appelant après vous, qui êtes la voie, la vie et la vérité, et qui dites : « Venez après moi, je vous ferai pécheurs d'hommes ( Matth. IV, 19 ); » Et encore : « Que celui qui me sert me suive, et partout où je serai je me servirai de lui ( Joan. XII, 26 ). » C'est donc en se félicitant qu'ils disaient : « Voilà que nous avons quitté toutes choses pour vous suivre ( Matth. XIX, 27 ). »

3. C'est donc ainsi que votre bien-aimée, laissant tout pour vous, désire avec ardeur aller toujours après vous, marcher toujours sur les traces de vos pas, et vous suivre partout où vous irez; elle sait que vos voies sont belles, que tous vos sentiers mènent à la paix, et que celui qui vous suit ne marche point dans les ténèbres. Si elle prie qu'on la tire, c'est parce que votre justice est aussi élevée que les plus hautes montagnes, et qu'elle ne peut pas y parvenir par ses propres forces. Elle prie qu'on la tire, « parce que personne ne vient à vous, si votre Père ne le tire ( Joan. IX, 44 ). » Or, ceux que votre Père tire, vous les tirez aussi, car les œuvres que le Père fait, le Fils les fait pareillement. Mais elle est plus familière avec le Fils, et lui fait cette demande parce qu'il est son propre époux, et que le Père l'a envoyé au-devânt d'elle, pour lui servir de guide et de maître, pour marcher devant elle dans la voie des bonnes mœurs, lui préparer le chemin des vertus, lui communiquer ses connaissances, lui enseigner les sentiers de la sagesse, lui donner la loi d'une vie et d'une conduite réglée, et la rendre si parfaite, qu'il eût raison d'être épris de sa beauté et de ses charmes.

Nécessité de la grâce.

4. « Tirez-moi après vous; nous courrons dans l'odeur de vos parfums. » J'ai besoin d'être tirée, parce que le feu de votre amour est un peu refroidi en nous, et cette froideur nous empêche de courir à cette heure comme nous faisions hier et les jours passés. Mais nous courrons, lorsque vous nous aurez rendu la joie de posséder votre Sauveur, lorsque le soleil de justice versera de nouveau sa chaleur sur nous, que la nuée de la tentation qui le couvre maintenant sera passée, et qu'au souffle agréable d'un doux zéphir, ses parfums recommenceront à se fondre, à couler et à répandre leur odeur ordinaire.

Nous courrons selon que nous avons la grâce.

C'est alors que nous courrons, mais nous courrons dans cette bonne odeur. Nous courrons, dis-je, lorsque les parfums commenceront à s'exhaler parce que l'engourdissement où nous sommes maintenant se dissipera, et la dévotion reviendra en nous, tellement que nous n'aurons plus besoin d'être tirés, nous serons excités par cette odeur, à courir de nous-mêmes. Mais en attendant tirez-moi après vous.

Différents états de la grâce.

Voyez-vous comme quoi celui qui marche dans l'esprit, ne demeure pas toujours en un même état, et n'avance pas toujours avec la même facilité; que la voie de l'homme n'est pas en sa puissance, comme dit l'Écriture; mais qu'il oublie les choses qui sont derrière lui et s'avance vers celles qui sont en avant, tantôt avec plus, tantôt avec moins de vigueur, selon que le Saint-Esprit, qui est l'arbitre souverain des grâces, les lui dispense avec plus ou moins d'abondance ? Je crois que si vous voulez vous examiner vous-mêmes, vous reconnaîtrez que votre propre expérience confirme ce que je vous dis.

5. Lors donc que vous vous sentez tombé dans l'engourdissement, la tiédeur ou l'ennui, n'entrez pas pour cela en défiance, et ne quittez pas vos exercices spirituels; mais cherchez la main de celui qui peut vous assister, conjurez-le, à l'exemple de l'Épouse, de vous tirer après lui, jusqu'à ce qu'étant ranimé et réveillé par la grâce, vous deveniez plus prompt et plus allègre, et que vous couriez et disiez : « J'ai couru dans la voie de vos commandements, lorsque vous avez dilaté mon cœur ( Psal. CXVIII, 32 ). »

Il ne faut pas compter avec trop de sécurité sur la grâce présente.

Et si vous-vous réjouissez dans la grâce de Dieu, quand elle est présente, ne croyez pas néanmoins posséder ce don comme un droit qui vous est acquis, ni compter trop sur lui, comme si vous ne le pouviez jamais perdre; de peur que si Dieu vient tout à coup à retirer sa main, et à soustraire sa grâce, vous ne tombiez dans un découragement, une tristesse excessive. Enfin, ne dites point dans votre abondance : « Je ne serai jamais ébranlé ( Psal. XXIX, 7 ). » De peur que vous ne soyez aussi obligé de dire avec gémissement les paroles qui viennent après celles-là : « Vous avez détourné votre visage de moi, et je suis tombé dans la confusion et dans le trouble ( Ibid. » ) Vous aurez soin plutôt, si vous êtes sage, de suivre le conseil du sage, et de ne pas « oublier les biens au temps des maux, ni les maux au temps des biens ( Eccl. XI, 27 ). »

Comment on doit se conduire dans les consolations et dans les tentations.

6. N'entrez donc point dans une trop grande confiance au jour de votre force; mais criez vers Dieu, avec le Prophète, et dites : « Ne m'abandonnez pas, s'il vous plaît, lorsque mes forces m'auront quitté ( Psal. LXX, 9 ). » Mais consolez-vous au temps de la tentation, et dites avec l'Épouse : « Tirez-moi après vous, nous courrons dans l'odeur de vos parfums. » Ainsi l'espérance ne vous quittera point dans les mauvais jours, et la prévoyance ne vous manquera point dans les bons; et soit que vous soyez dans l'adversité ou dans la prospérité;

Il faut conserver l'égalité d'âme.

dans le changement et la révolution des temps, vous conserverez comme une image de l'éternité, je veux dire une égalité d'esprit, et une constance invincible, supérieure à toutes sortes d'infortunes; vous bénirez Dieu en tout temps, et demeurerez ainsi en quelque sorte immuables au milieu des événements changeants et des défaillances certaines de ce siècle inconstant, vous commencerez à vous renouveler et à reprendre cette ancienne ressemblance de Dieu qui est éternel, et qui n'est susceptible d'aucune vicissitude ni du moindre changement. Car vous serez en ce monde tel qu'il est lui-même, ni abattu dans l'adversité, ni insolent dans la prospérité. C'est en cela, dis-je, que l'homme, cette créature si noble, faite à l'image et à la ressemblance de Dieu qui l'a créée, fait voir qu'il est prêt à recouvrer la dignité de son antique gloire, lorsqu'il trouve qu'il est indigne de lui, de se rendre conforme au siècle qui passe et qu'il aime mieux, selon la doctrine de saint Paul, rentrer « par le renouvellement de son esprit ( Rom. XIV, 2 ), » dans l'état où il a été créé d'abord.

Il est indigne de l'homme de se conformer à ce siècle.

Puis, obligeant ce siècle qui a été fait pour lui, à se conformer à lui d'une manière admirable, il fait que toutes choses contribuent et conspirent à son bien et reprennent en quelque façon la forme qui leur est propre et naturelle, en rejetant celle qui leur est étrangère et en reconnaissant :leur Maître à qui elles étaient tenues d'obéir dans l'ordre de leur première création.

7. C'est pourquoi je pense que ces paroles que le Fils unique de Dieu a dites de lui-même, « que s'il était élevé de la terre, il tirerait tout à soi ( Joan. XII, 32 ), » peuvent aussi s'appliquer à tous ses frères; c'est-à-dire à ceux que le Père a commis et prédestinés de toute éternité pour être conformes a son fils qui est son image, afin qu'il soit le premier né d'un grand nombre de frères.

Comment l'homme peut attirer tout à lui.

Je puis donc, moi aussi, dire hardiment, que si je suis élevé de la terre, je tirerai tout à moi. Car il n'y a pas de témérité, mes frères, à me servir des paroles de celui dont j'ai l'honneur de porter la ressemblance. S'il en est ainsi, les riches du siècle ne doivent point penser que les frères de Jésus-Christ ne possèdent que les biens célestes, parce qu'ils lui entendent dire : « Bienheureux les pauvres d'esprit, parce que le royaume des cieux leur appartient ( Matth. V, 3 ); »

La pauvreté évangélique possède tout.

non, dis-je, ils ne doivent point penser qu'ils ne possèdent que les seuls biens du ciel, parce que Jésus-Christ semble ne leur avoir promis que ceux-là, ils possèdent aussi les biens de la terre; car s'ils sont comme ne possédant rien, cependant ils possèdent tout, ils ne mendient pas comme misérables; mais ils possèdent comme des maîtres et des propriétaires, et ils ont d'autant plus les propriétaires et les maîtres, qu'ils en sont plus détachés, selon cette parole : le monde entier est un trésor pour l'homme fidèle. Je dis le monde entier, parce que les adversités aussi bien que les prospérités lui servent et contribuent à son bien.

L'avare n'est pas le maître mais l'esclave de ses biens.

8. L'avare donc est passionné pour les biens de la terre, comme un mendiant, et le fidèle les méprise comme leur maître. L'avare mendie en les possédant, et le fidèle les possède en les méprisant. Demandez au premier venu de ceux qui soupirent d'un cœur insatiable après les biens temporels, ce qu'il pense de ceux qui, vendant leurs biens, les donnent aux pauvres, et achètent ainsi le royaume des Cieux pour un bien vil et méprisable, et s'il croit leur conduite sage ou non. Il vous répondra certainement qu'il la trouve sage. Demandez-lui encore pourquoi il ne pratique pas lui-même ce qu'il approuve dans les autres. Je ne le puis, dira-t-il. Et pourquoi ? C'est, n'en doutez pas, parce que l'avarice qui est la maîtresse de son cœur, ne le lui permet pas; il n'est plus libre; les biens qu'il semble posséder ne sont pas à lui, et lui-même ne s'appartient pas. S'ils sont vraiment à vous, tâchez d'en profiter; échangez les biens de la terre contre ceux du Ciel. Si vous ne le pouvez faire, confessez que vous n'êtes pas le maître, mais l'esclave de votre argent; que vous n'en êtes que le gardien non le possesseur. Enfin vous obéissez à votre bourse, comme l'esclave à sa maîtresse; et de même qu'il est obligé de se réjouir ou de s'attrister avec elle, vous aussi à mesure que vos richesses grandissent, vous vous élevez, et vous tombez à mesure qu'elles diminuent. Car lorsque votre bourse est épuisée, vous êtes abattu de tristesse, et lorsqu'elle se remplit, votre cœur est comme rempli de joie ou plutôt gonflé d'orgueil. Tel est l'avare. Mais, pour nous, imitons la liberté et la constance de l'Épouse, qui bien instruite de toutes choses, et conservant en son cœur les enseignements de la sagesse, sait également vivre dans l'abondance et souffrir la pauvreté. Lorsqu'elle prie qu'on la tire, elle fait voir ce qui lui manque, non d'argent, mais de force; et d'un autre côté, lorsqu'elle se console dans l'espérance du retour de la grâce, elle montre que si elle sent ses privations elle ne perd pas pour cela toute espérance.

9. Elle dit donc. « Tirez-moi après vous, nous courrons dans l'odeur de vos parfums. » Faut-il s'étonner, qu'elle ait besoin d'être tirée, quand elle court après un géant, et tâche d'atteindre celui qui saute dans les montagnes, et passe par dessus les collines ? « Sa parole, dit le Prophète Roi, court avec vitesse ( Psal. CXLVII, 15 ). » Elle ne peut pas égaler dans sa course celui qui « marche à grands pas comme un géant qui se hâte d'arriver au bout de sa carrière ( Psal. XVIII, 6 ). »

Différentes manières d'entendre ces paroles : tirez-moi.

Elle ne le peut pas par ses seules forces, et c'est pour cela qu'elle désire être tirée. Je suis lasse, dit-elle, je tombe en défaillance, ne m'abandonnez point, tirez-moi après vous, de peur que je ne commence à aller après d'autres amants comme une vagabonde, et que je ne coure comme une personne égarée qui ne sait qu'elle route tenir. Tirez-moi après vous, parce qu'il vaut mieux pour moi que vous me tiriez et que vous me fassiez une sorte de violence en m'effrayant par des menaces, ou en m'exerçant par des châtiments, que de m'épargner et de me laisser dans mon corps jouir d'une malheureuse confiance. Tirez-moi en quelque sorte malgré moi, afin qu'ensuite je vous suive volontairement. Je suis engourdie, tirez-moi, faites-moi courir. Il arrivera un temps où je n'aurai plus besoin que personne me tire, parce que nous courrons vite et de nous-mêmes. Je ne courrai pas seule, quoique je demande seule à être tirée. Les jeunes filles courront aussi avec moi. Nous courrons également, nous courrons ensemble; moi excitée par l'odeur de vos parfums, et elles par mon exemple et mes exhortations; ainsi nous courrons toutes dans l'odeur de vos parfums. L'Épouse a des imitateurs, comme elle est elle-même imitatrice de Jésus-Christ; et c'est pour cela qu'elle ne dit pas au singulier, « je courrai, mais nous courrons. »

Pourquoi l'épouse ne demande-t-elle point que les jeunes filles soient tirées.

10. Mais il se présente une question, à savoir pourquoi l'Épouse, en demandant d'être tirée, ne demande pas aussi que les jeunes filles le soient avec elle et ne dit pas : « tirez-nous, mais tirez-moi. » Mais quoi, peut-être a-t-elle besoin d'être tirée, et les jeunes filles n'en ont-elles pas besoin ? Ô vous, qui êtes si belle et si heureuse, si pleine de bonheur, découvrez-nous la raison de cette différence. Tirez moi, dites-vous. Pourquoi ne dites-vous pas : tirez-nous ? Est-ce que vous nous enviez ce bonheur ? À Dieu ne plaise que cela soit ainsi. Car si vous eussiez voulu aller seule avec l'Époux, vous n'auriez pas ajouté tout de suite après, que les jeunes filles courront avec vous. Pourquoi donc avez-vous demandé pour vous seule qu'on vous tirât, puisque incontinent après vous deviez dire au pluriel : « Nous courrons ? » La Charité dit-elle, le voulait ainsi.

Il y a deux secours venant de Dieu, la réprimande et la consolation.

Apprenez de moi par cette parole à attendre d'en haut un double secours dans les exercices spirituels, la réprimande et la consolation. L'une exerce au dehors, et l'autre visite au dedans. L'une arrête l'emportement, l'autre élève le cœur et lui donne de la confiance. L'une opère l'humilité, et l'autre console dans le découragement. L'une donne de la prudence, et l'autre, de la dévotion. La première enseigne la crainte du Seigneur, et la seconde tempère cette crainte par une joie salutaire, ainsi qu'il est écrit . « Que mon cœur se réjouisse, en sorte qu'il craigne votre nom ( Psal. LXXXV, 41 ). » Et encore : « Servez le Seigneur avec crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement ( Psal. II, 11 ). »

De là vient l'entraînement et la course.

11. Nous sommes tirés, lorsque nous sommes exercés par les tentations et les tribulations. Nous courons lorsqu'étant visités par des consolations et des inspirations secrètes et intérieures, nous respirons une odeur aussi douce que celles des plus excellents parfums. Ce qui paraît austère et dur je le réserve donc pour moi, qui suis forte, saine et parfaite; et je dis en ne parlant que de moi :« Tirez-moi » Mais ce qui est doux et agréable, je vous en fais part, à vous qui êtes faible, et je dis : « Nous courrons. » Je sais ce que sont de jeunes filles, tendres et délicates, et trop faibles pour soutenir les tentations; voilà pourquoi je veux qu'elles courent avec moi, mais non pas qu'elles soient tirées avec moi; je veux qu'elles partagent mes consolations, non pas mes travaux. Pourquoi ? Parce qu'elles sont infirmes, et que j'appréhende que les forces ne leur manquent, et qu'elles ne succombent. Mais pour moi, ô mon Époux, châtiez-moi, tentez-moi, tirez-moi après vous, parce que je suis prête à souffrir toutes les afflictions qu'il vous plaira de m'envoyer, et que je suis assez forte pour les supporter. Pour le reste, nous courons ensemble à l'envie des unes des autres, je serai seule tirée, mais nous courrons toutes ensemble. Nous courrons, nous courrons, dis-je, mais ce sera dans l'odeur de vos parfums, non pas dans la confiance de nos propres mérites. Nous n'avons pas la présomption de croire que nous courrons dans la grandeur de nos forces, mais dans le nombre infini de vos miséricordes. Car si nous avons couru quelquefois et si nous l'avons fait volontairement, la gloire n'en doit revenir ni à notre volonté, ni à notre course, mais à Dieu. Que cette miséricorde se retourne vers nous, et nous courrons. Pour vous, Seigneur, vous courez par votre propre force comme un géant, et comme un homme puissant et vigoureux; mais nous, nous ne courrons jamais, si nous ne sentons l'odeur de vos parfums : « Pour vous que le Père a sacré d'une huile de joie, d'une manière plus noble que ceux qui ont part à votre gloire ( Psal. XLIV, 8 ), » vous courez dans cette divine onction; mais nous, nous ne courrons qu'à l'odeur qu'elle répand. Vous courez dans la plénitude et dans l'odeur du parfum. Ce serait ici le lieu de m'acquitter de la promesse que je me souviens de vous avoir faite, il y a longtemps, de vous parler des parfums de l'Époux, si je ne craignais d'être trop long. Je remets donc à une autre fois pour le faire; car l'importance du sujet ne souffre pas qu'on la resserre dans des limites si étroites. Priez le Seigneur de la divine onction, qu'il daigne rendre agréable le sacrifice de mes lèvres, et que je puisse rappeler à vos esprits le souvenir de l'abondance de sa grâce, oui, dis-je, de la grâce qui est dans l'Époux de l'Église, Jésus-Christ notre Seigneur. Ainsi soit-il.

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[a226-1]. Telle est la version des premières éditions au lieu de à l'odeur de vos parfums comme nous l'avons déjà fait observer ailleurs. Ainsi ce n'est pas à l'odeur mais au milieu même de l'odeur qu'exhalent vos parfums que nous courons. » n. 4, « excités par cette odeur, » n. 9 et n. 11. « Nous courrons dans l'odeur de vos parfums non pas dans la confiance de nos propres mérites. » Et un peu plus loin : « Pour vous, ô mon époux, vous courez dans l'onction même, mais nous, nous ne courrons que dans l'odeur qu'elle répand. Vous courez dans la plénitude et nous à l'odeur des parfums.

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232. Sermon XXII.
Des quatre parfums de l'Époux et des quatre vertus cardinales.

1. Si les parfums de l'Épouse sont aussi précieux et aussi magnifiques que vous l'avez vu dans les discours précédents, que pensez-vous de ceux de l'Époux ? Mais si je ne suis pas capable de les expliquer d'une façon proportionnée à leur excellence, il n'y a point de doute pourtant que leur vertu ne soit plus éminente et leur grâce plus efficace, puisque leur seule odeur excite à courir, non seulement les jeunes filles, mais l'Épouse elle-même. En effet, si vous y prenez garde, elle n'ose rien promettre de semblable de ses parfums. À la vérité, elle se flatte qu'ils sont excellents, mais néanmoins elle ne dit pas que c'est dans eux qu'elle ait couru ou qu'elle coure, elle ne promet de le faire que dans l'odeur des parfums de l'Époux. Qu'aurait-elle dit si elle se fût sentie remplie de l'onction même de ce parfum, dont la seule odeur, quelque légère qu'elle soit, la ravit de joie et la fait courir ? Je serais bien étonné si elle ne s'envolait pas. Mais peut-être quelqu'un dit en lui-même cessez de tant relever ces parfums; on verra assez ce qu'ils sont, lorsque vous aurez commencé à les expliquer. Point du tout; je ne vous promets pas cela. Croyez-moi, je vous avoue que je ne sais encore si ceux qui me viennent dans l'esprit sont les véritables.

Dieu est goûté différemment des hommes, selon leurs différents mérites.

Car j'estime que l'Époux a diverses espèces de parfums et de baumes, et qu'il en a en grande quantité; qu'il y en a que l'Épouse estime d'une façon particulière, parce qu'elle est plus proche de son Époux, et plus familière; qu'il en est quelques-uns qui arrivent jusqu'aux jeunes filles; et enfin qu'il y en a d'autres qui parviennent même à ceux qui sont plus éloignés et comme étrangers; en sorte qu'il n'y a personne, comme dit le Prophète, qui ne sente sa chaleur. Mais bien que le Seigneur soit doux et bon envers tout le monde, il l'est pourtant davantage envers ceux qui sont de sa maison; et plus on s'approche familièrement de lui par ses mérites et sa pureté, plus aussi, je crois, on sent l'odeur de parfums plus nouveaux, et d'une onction plus douce et plus agréable.

Expérience nécessaire pour comprendre cela.

2. Mais on ne saurait comprendre ces choses comme il faut, à moins de les avoir éprouvées. C'est pourquoi je ne veux point usurper témérairement une prérogative qui n'est accordée qu'à l'Épouse. Il n'y a que l'Époux qui sache les délices que l'Esprit-Saint fait goûter à sa bien-aimée, par quelles inspirations il réveille et récrée les sens de son âme, et de quelles senteurs il la parfume. Qu'elle lui soit donc une fontaine propre à lui seul, où l'étranger n'ait point de part, et l'indigne ne boive point. Car c'est « un jardin fermé et une fontaine scellée ( Cantic. IV, 12 ); » mais les eaux en découlent dans les places publiques. Je reconnais que je les ai à ma disposition, pourvu néanmoins que personne ne me moleste ou ne me montre de l'ingratitude, si je puise à une source publique pour donner à boire aux autres.

La prédication n'est pas un petit travail.

Car, pour relever un peu mon ministère en ce point, ce n'est pas sans peine et sans travail que je vais tous les jours puiser dans les ruisseaux même publics de l'Écriture, pour donner de l'eau à chacun selon ses besoins, si bien que, sans prendre aucune peine, chacun de vous ait facilement des eaux spirituelles pour toute sorte d'usages, par exemple pour laver, pour boire et pour cuire les aliments.

Triple usage de la parole de Dieu.

Car la parole de Dieu est l'eau salutaire de la sagesse, non seulement elle abreuve, mais elle lave, suivant ce que dit le Seigneur : « Vous êtes nets à cause des discours que je vous ai tenus ( Joan. XV, 3 ). » La parole divine cuit encore, pour ainsi dire, par le feu du Saint-Esprit, les pensées charnelles, qui sont comme de la viande crue, et les change en des sens spirituels, et en fait une nourriture pour l'âme, si bien qu'on peut dire : « Mon cœur s'est échauffé au dedans de moi, et un feu s'allumera en moi durant ma méditation ( Psal. XXXVIII, 4 ). »

3. Ceux dont l'esprit étant parfaitement pur, sont capables de comprendre par eux-mêmes des choses plus sublimes que celles que nous disons, non seulement je ne les en empêche point, mais même je les en félicite, pourvu qu'ils souffrent aussi que nous proposions des choses plus simples à ceux qui ne sont pas aussi éclairés qu'eux. Que je voudrais voir tout le monde doué du don de la parole, et plût à Dieu que je ne fusse point obligé de m'occuper à cet exercice. Plût à Dieu qu'un autre en voulût bien prendre le soin, ou plutôt ce que j'aimerais encore mieux, qu'il ne se trouvât personne parmi vous qui en eût besoin, et que vous fussiez tous si bien instruits par Dieu même, que je pusse dans un profond repos, voir que l'Époux est Dieu. Maintenant donc, et je ne le saurais dire sans répandre des larmes, puisqu'il ne m'est pas permis, je ne dis pas de contempler, mais même de chercher le Roi assis dans sa gloire sur les Chérubins, sur un trône magnifique et élevé, dans la forme selon laquelle il a été engendré égal à son père, dans la splendeur de ses saints avant l'étoile du matin, dans laquelle les anges désirent le contempler et le voir. Dieu dans Dieu.

Il est plus facile de parler de l'humanité que de la divinité Jésus-Christ.

Ce qui me reste à moi, qui ne suis qu'un homme, c'est de le proposer comme homme à des hommes, et dans la forme qu'il a prise quand il a voulu se faire connaître, par un excès de bonté et d'amour, quand il s'est abaissé au dessous des anges, qu'il a mis sa tente dans le soleil, qu'il est sorti comme un Époux de sa chambre nuptiale ( Psal. XVIII, 6 ). Je le présente plutôt dans sa douceur que dans son élévation, et dans son onction plutôt que dans sa grandeur; enfin, je le montre tel que le Saint-Esprit l'a sacré, et envoyé pour annoncer la bonne nouvelle à ceux qui étaient dans la misère, guérir les cœurs brisés, prêcher le pardon aux captifs, la délivrance aux prisonniers, et annoncer l'année des miséricordes du Seigneur.

4. Laissant donc à chacun les sentiments plus sublimes et plus élevés que Dieu, peut-être, par une grâce singulière, lui a communiqués sur le sujet des parfums de l'Époux, et dont il lui a donné l'expérience, je me contenterai de mettre en commun ce que j'ai puisé à la source commune. Car il est la fontaine de vie, la fontaine scellée qui jaillit avec force au milieu du jardin fermé, par la bouche de Paul qui lui sert de canal; il est vraiment cette sagesse adorable, qui, selon l'expression du saint homme Job, sort des lieux profonds et cachés ( Job. XXVIII, 18 ), se divise en quatre ruisseaux, et coule dans les grandes places, où ce bienheureux apôtre nous apprend que Dieu l'a fait pour nous, sagesse, justice, sanctification et rédemption ( I Cor. I, 30 ).

L'Église s'est sentie attirée doucement par la bonne odeur de Jésus-Christ.

Par ces quatre ruisseaux, comme autant de parfums précieux,( il importe peu, en effet, de les considérer comme eau ou comme onction; comme eau, parce qu'ils nettoient, comme onction, parce qu'ils sont odoriférants ); par ces quatre ruisseaux, dis-je, comme par autant de parfums précieux composés d'ingrédients célestes sur des montagnes couvertes de bois de senteurs, il a tellement embaumé l'Église, qu'étant aussitôt attirée des quatre parties du monde par cette douceur ineffable, elle s'est hâtée d'aller trouver cet Époux céleste, semblable à la reine de Saba ( III Reg. X, 1 ), qui accourut avec empressement des extrémités de la terre, pour entendre la sagesse de Salomon, excitée aussi par la bonne odeur de sa réputation.

Le Christ est pour nous la sagesse.

5. L'Église n'a pu courir après l'odeur de son Salomon, que lorsque celui qui, de toute éternité, était la sagesse engendrée du Père, fut fait, pour elle par le Père, sagesse dans le temps. Car c'est alors qu'elle a commencé à sentir la divine odeur qui sortait de lui. Il a été de même fait pour elle justice, sanctification et rédemption, afin qu'elle pût également courir dans l'odeur de ces excellentes qualités, car il a été tout cela en lui-même avant toutes choses. En effet, le Verbe était dès le commencement ( Joan. I, 1 ), mais les Pasteurs ne vinrent en hâte pour le voir, que lorsqu'on leur annonça qu'il était fait. Car ils se disaient l'un à l'autre : « Passons jusqu'en Bethléem, et voyons ce Verbe qui a été fait, que le Seigneur a fait, et nous a montré ( Luc. II, 15 ). » Et l'Évangéliste ajoute : « Qu'ils vinrent en hâte. » Ils ne se remuaient point auparavant, lorsque le Verbe n'était encore qu'en Dieu; mais lorsqu'il fut fait, lorsque le Seigneur le fit et le leur montra, alors ils vinrent en hâte, ils accoururent. De même donc que le Verbe était au commencement, mais n'était qu'en Dieu, et qu'il a été fait lorsqu'il a commencé d'être parmi les hommes; ainsi il était sagesse, justice, sanctification et rédemption au commencement; mais pour les anges. Et afin qu'il le fût aussi pour les hommes, le Père l'a fait toutes ces choses.

Le christ est notre rédemption.

Et il le fit, parce qu'il est le Père, car l'apôtre a dit : « Celui qui a été fait par Dieu, sagesse pour nous ( I Cor. I, 30 ). » Il ne dit pas simplement qui a été fait sagesse, mais qui a été fait sagesse pour nous, parce qu'il l'était pour les anges, il l'est aussi devenu pour nous.

Le Christ a été la Rédemption des anges en quelle manière il l'a été.

6. Mais je ne vois pas, me direz-vous, comment il a été rédemption pour les anges. Car il semble qu'on ne trouve en nul endroit de l'Écriture qu'ils aient jamais été ou captifs du péché, ou sujets à la mort, pour avoir eu besoin de la rédemption; excepté seulement ceux qui, par leur orgueil tombant d'une chute sans remède, n'ont point mérité d'être rachetés. Si donc les anges n'ont jamais été rachetés, les uns n'en ayant pas besoin, et les autres ne le méritant pas, ceux-là parce qu'ils ne sont point tombés, et ceux-ci parce que leur peine est sans ressource, comment dites-vous que notre Seigneur Jésus-Christ a été rédemption pour eux ? Le voici en deux mots. Celui qui a relevé l'homme qui était tombé, a donné à l'ange qui était demeuré debout la grâce de ne point tomber; il a délivré l'un de la captivité, et empêché l'autre d'y tomber. Voilà comment il a été également la rédemption de tous les deux, de l'un parce qu'il l'a tiré de l'esclavage, de l'autre parce qu'il l'a préservé d'y tomber. Il est donc clair que le Seigneur Jésus-Christ a été rédemption pour les saints anges, comme il a été pour eux justice, sagesse et sanctification; et que néanmoins il n'a pas laissé d'être fait ces quatre choses pour les hommes, qui ne peuvent connaître et comprendre les choses invisibles de Dieu parles choses qui ont été faites.

Qu'est-ce que le Christ est devenu pour nous.

Ainsi, tout ce qu'il était pour les anges, il l'est devenu pour nous, qu'est-ce à dire ? C'est-à-dire sagesse, justice, sanctification et rédemption. « Sagesse » en prêchant, « justice » en remettant les péchés, « sanctification » en conversant avec les pécheurs, « rédemption » en souffrant la mort pour eux. C'est donc lorsqu'il a été fait toutes ces choses par Dieu le Père, que l'Église a senti une odeur excellente et s'est mise à courir.

7. Reconnaissez donc maintenant quatre sortes d'onctions; Reconnaissez la douceur abondante et inestimable de celui que le Père a sacré d'une huile de joie d'une manière plus excellente que tous ceux qui participent à sa gloire. Ô homme, tu étais assis dans les ténèbres, et à l'ombre de la mort par l'ignorance'de la vérité, tu languissais dans les liens de tes péchés. Il est descendu vers toi dans ta prison, non pour te tourmenter, mais pour te délivrer de la puissance des ténèbres. Et d'abord ce docteur de la vérité a dissipé l'ombre de votre ignorance par la lumière de sa « sagesse. » Ensuite par la « justice » qui vient de la foi, il a brisé les fers du pécheur, en les justifiant gratuitement. Et par ce double bienfait, il a accompli cette parole du Prophète David : « Le Seigneur rompt les liens des captifs, le Seigneur ouvre les yeux des aveugles ( Psal. CXLV, 7 ). » De plus il a vécu « saintement » parmi les pécheurs, et leur a ainsi prescrit une règle de vie comme un chemin qui pût nous faire retourner dans notre patrie. Enfin, pour comble de bonté, il s'est livré à la mort, et a tiré de son propre côté le prix de la « satisfaction » dont il a apaisé le Père, en s'appropriant ainsi ce verset de David : « Le Seigneur est plein de miséricorde, et il a des grâces abondantes pour nous racheter ( Psal. CXXIX, 7 ). » Oui, certainement, abondantes, puisqu'il a versé non une goutte, mais un fleuve de sang par cinq endroits de son corps.

8. Qu'a-t-il dû faire pour toi qu'il n'aie pas fait ? Il a rendu la vue à un aveugle, rompu les chaînes d'un captif, ramené dans le chemin celui qui s'était égaré, et réconcilié celui qui était coupable. Qui ne courra avec ardeur, avec rapidité après celui qui délivre de l'erreur, remet les péchés, donne des mérites par sa vie, et acquiert des récompenses par sa mort ?

Combien il est indigne de ne pas courir après le Christ.

Quelle excuse peut avoir celui qui ne court point dans l'odeur de ces parfums, si ce n'est peut-être, celui jusqu'à qui elIe n'est point parvenue ? Mais cette odeur de vie s'est répandue par toute la terre, car toute la terre est remplie de la miséricorde du Seigneur, et ses bontés s'étendent sur toutes ses œuvres. Celui donc qui ne sent point cette odeur de vie répandue partout, et à cause de cela ne court point, est mort, ou corrompu.

Ce qui doit nous y exciter.

Cette odeur c'est le bruit de sa renommée; l'odeur de sa réputation marche devant, elle excite à courir, elle conduit à l'expérience de l'onction, à la récompense de la vision. Ceux qui y arrivent chantent tous d'un commun accord : « Nous avons vu dans la cité du Seigneur des vertus les plus grandes merveilles que nous en avions ouï dire ( Psal. XLVII, 9 ). »

C'est : 1. La mansuétude du Christ.

Seigneur Jésus, nous courons après vous à cause de la douceur qu'on nous assure que nous trouverons en vous, car on nous apprend que vous ne rejetez point le pauvre, et n'abhorrez point le pécheur. En effet, vous n'avez point eu horreur du larron qui confessait ses crimes, de la pécheresse qui pleurait ses péchés, de la cananéenne qui vous priait avec humilité, de la femme surprise en adultère, de celui qui était assis à son comptoir, du publicain, qui demandait humblement pardon de ses fautes, de votre disciple qui vous renia, de celui qui fut le persécuteur de vos disciples, ni même de ceux qui vous crucifièrent.

2. Sa sagesse.

Nous courons dans l'odeur de toutes ces vertus divines. Quant à l'odeur de votre sagesse, nous la sentons lorsque nous apprenons que si quelqu'un a besoin de sagesse, il n'a qu'à vous la demander, et vous la lui donnerez ( Jacob. II, 5 ). Car on dit que vous donnez abondamment à tout le monde, et que vous ne reprochez point vos dons.

3. Sa justice.

Pour ce qui est du parfum de votre justice, il se répand tellement de tous côtés, que non seulement on vous appelle juste, mais la justice même, et la justice qui rend juste. Car vous êtes, aussi puissant pour rendre juste, qu'indulgent pour faire miséricorde. Aussi, que tout homme qui, touché d'une vive componction de ses fautes, a faim et soif de la justice, croie en vous qui justifiez l'impie, et, justifié, par la seule foi, il sera réconcilié avec Dieu.

4. Sa sainteté.

Non seulement votre vie, mais encore votre conception répand abondamment une odeur très douce de sainteté. Car vous n'avez commis ni contracté le péché. Que ceux donc qui, étant justifiés de leurs crimes, désirent être saints et se proposent, d'atteindre à la sainteté, sans laquelle nul ne verra Dieu, vous écoutent lorsque vous criez : « Soyez saints, parce que je suis saint, ( Levit. XIX, 2 ). » Qu'ils considèrent vos voies et apprennent de vous que vous êtes juste dans toutes, vos voies, et saint dans toutes vos œuvres ( Psal. CXLIV, 17 ). »

5. Le bienfait de sa rédemption.

Et l'odeur de votre rédemption, combien n'en fait-elle pas courir ? Lorsque vous êtes élevé de terre, vous tirez tout à vous. Votre passion est le dernier refuge et un remède unique. Lorque la sagesse défaille, que la justice ne suffit pas, que les mérites de la sainteté succombent, elle vient au secours. Car, qui présume de sa sagesse, de sa justice ou de sa sainteté, au point de croire que cela lui suffit pour son salut ? « Nous ne sommes pas capables de nous-mêmes, dit l'apôtre, d'avoir la moindre bonne pensée, mais c'est de Dieu que nous tirons cette capacité ( I Cor. III, 5 ). » Aussi, lorsque mes forces me manqueront, je ne me troublerai point, je ne tomberai point dans le désespoir; je sais ce que je dois faire . « Je prendrai le calice du salut, et j'invoquerai le nom du Seigneur ( Psal. CXV, 13 ). » Seigneur, éclairez mes yeux, s'il vous plaît, afin que je connaisse en tout temps ce qui est agréable à votre majesté, et alors je serai sage. « Ne vous souvenez point des fautes et des ignorances de ma jeunesse ( Psal. XXIV, 7 ), » et je serai juste : « Conduisez-moi dans votre voie ( Psal. LXXXV, 11 ), » et je serai saint. Mais si votre sang n'interpelle pour moi votre miséricorde, je ne serai point sauvé. C'est pour obtenir toutes ces grâces que nous courons après vous; accordez-nous ce que nous vous demandons, puisque nous crions vers vous.

Différence entre ceux qui courent après Jésus-Christ.

9. Mais nous ne courons pas tous également dans l'odeur de tous ces parfums. Les uns sont plus embrasés de l'amour de la sagesse; les autres sont plus portés à la pénitence, par l'espoir qu'ils ont du pardon; ceux-ci sont plus animés à la pratique des vertus, par l'exemple de sa vie et de sa conduite; ceux-là sont plus enflammés d'ardeur pour la piété, par le souvenir continuel de sa passion : je crois que nous pourrons trouver des exemples de chacune de ces personnes.

Les uns courent dans l'odeur de la sagesse.

Ceux qui avaient été envoyés vers Jésus-Christ par les Pharisiens, couraient après l'odeur « de la sagesse, » lorsqu'étant de retour ils disaient : « Jamais homme n'a parlé de la sorte ( Joan. VIII, 46 ); » car ils admiraient sa doctrine et confessaient sa sagesse. Le saint homme Nicodème courait dans cette même odeur, lorsque éclairé d'une grande lumière de sagesse, il vint la nuit vers Jésus ( Joan. III, 2 ). Car il se retira d'auprès de lui tout rempli d'instruction et de doctrine.

Les autres dans l'odeur de sa justice.

Mais Marie Madeleine courut dans l'odeur « de la justice; » elle « à qui beaucoup de péchés furent remis parce qu'elle aimait beaucoup ( Luc. VII, 47 ). » Sans doute elle était dès lors juste et sainte, non plus pécheresse, ainsi que le lui reprochait le pharisien, qui ne savait pas que la justice et la sainteté sont un don de Dieu, non point l'ouvrage de l'homme, et que celui à qui le Seigneur n'imputera point ses offenses non seulement est juste mais encore bienheureux. Avait-il oublié comme quoi, en touchant sa lèpre corporelle, ou celle d'un autre, il l'avait guérie sans l'avoir contractée ? Ainsi le juste, touché par cette pécheresse, lui communiqua la justice, sans perdre celle qu'il avait, et ne fut point souillé des ordures du péché dont il la purifié. Le publicain courut aussi; car, après avoir demandé humblement pardon de ses péchés, « il descendit justifié ( Luc. XVIII, 14 ), » selon le témoignage de la justice même. Saint Pierre courut en pleurant amèrement sa chute ( Luc. XXII, 62 ), afin d'effacer son crime et de recouvrer la justice. David courut aussi, quand il reconnut et confessa son offense, et il mérita d'entendre ces paroles : « Le Seigneur a transporté votre péché loin de vous ( Reg. XII, 13 ). »

Ceux-ci dans l'odeur de la sanctification.

Enfin, c'est dans l'odeur « de la sanctification, » que saint Paul atteste qu'il court lui-même, lorsqu'il se glorifie d'être imitateur de Jésus-Christ et dit à ses disciples : « Soyez mes imitateurs, comme je le suis de Jésus-Christ ( Philip. III, 1 ). » Ils couraient aussi tous ceux qui disaient : « Voilà que nous avons tout quitté, et vous avons suivi ( Matth. XIX, 27 ). » Car ils avaient tout quitté dans le désir de suivre Jésus-Christ. C'est que cette parole engage tout le monde en général à courir dans cette même odeur : « Celui qui dit qu'il demeure en Jésus-Christ doit vivre comme il a vécut ( I. Joan. II, 6 ). »

Ceux-là dans l'odeur de la Passion.

Si vous voulez savoir qui sont ceux qui ont couru dans l'odeur de la Passion, » je vous dirai : « ce sont tous les martyrs.

Tels sont les parfums de l'Époux.

Vous avez donc quatre sortes de parfums; le premier est « la sagesse; » le second, « la justice; » le troisième, « la sanctification; » le quatrième, « la rédemption. » Retenez-en les noms, recueillez-en le fruit, et ne veuillez point vous enquérir de quelle manière ils sont composés, ni combien de choses entrent dans leur composition. Nous ne le pouvons pas connaître aussi aisément pour les parfums de l'Époux, que pour ceux de l'Épouse : Jésus-Christ possède toutes choses avec une plénitude qui est sans bornes et sans mesure. Sa sagesse, en effet, est infinie ( Psal. CXLVI, 5 ); sa justice est comme les montagnes de Dieu, comme les montagnes éternelles ( Psal. XXXIII, 7 ); sa sainteté est unique, et sa rédemption est inexplicable.

Il n'y avait pas de vraies vertus chez les païens.

10. Disons encore que c'est en vain que les sages du siècle ont écrit tant de choses sur les quatre vertus cardinales, puisqu'il était impossible qu'ils les comprissent, car ils ne connaissaient pas celui que Dieu a fait pour nous sagesse, pour enseigner « la prudence; » justice, « pour remettre les péchés, » sanctification, pour nous donner l'exemple de la « tempérance, » par la pureté de sa vie, et rédemption pour nous proposer un modèle parfait « de patience » dans sa mort si généreusement soufferte. Peut-être me dira-t-on, les autres qualités conviennent assez bien à ces vertus; mais il semble que la sanctification n'a pas grand rapport à la tempérance. Je réponds d'abord, que la tempérance est la même chose que la continence, puisqu'il est assez ordinaire à l'Écriture de prendre la sanctification pour la continence ou la pureté. En effet, en quoi consistaient ces sanctifications si fréquentes dans les livres de Moïse, sinon dans certaines purifications de personnes qui s'abstenaient du boire, du manger, des femmes et d'autres choses semblables ? Mais c'est surtout l'Apôtre qui se sert ordinairement du mot sanctification en ce sens : « Dieu désire, dit-il, votre sanctification, et que chacun de vous conserve son corps chaste et pur des désirs déréglés de la concupiscence ( I Thess. IV, 3 ) . » Et ailleurs : « Car Dieu ne nous a pas appelés pour vivre dans la corruption de la chair, mais dans la sanctification. Il est vrai qu'en ces passages il prend la sanctification pour la tempérance.

11. Après avoir éclairci ce qui paraissait un peu obscur, je reviens à mon sujet. Que pouvez-vous avoir de commun avec les vertus, vous qui ignorez la vertu de Dieu qui est Jésus-Christ ? Où est la vraie « prudence » sinon dans la doctrine de Jésus-Christ ? D'où vient la vraie « justice, » sinon de la miséricorde de Jésus-Christ ? Où est la vraie « tempérance, » sinon dans la vie de Jésus-Christ ? Où est la vraie « force, » n'est-ce pas dans la passion de Jésus-Christ ? Ceux-là donc seulement doivent être appelés sages qui sont imbus de sa doctrine, justes qui ont obtenu de sa miséricorde le pardon de leurs péchés, tempérants qui s'occupent à imiter sa vie, forts qui pratiquent constamment, dans les adversités, les exemples de sa patience. Aussi est-ce en vain qu'on travaille à acquérir les vertus, si on croit qu'on doit les attendre d'ailleurs que du Seigneur des vertus dont la doctrine est une source de prudence; la miséricorde, un ouvrage de justice; la vie, un miroir de tempérance; la mort, un modèle de force. A lui soit honneur et gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

239. Sermon XXIII.
Trois manières de contempler Dieu, représentées par les trois celliers.

1. « Le roi m'a fait entrer dans ses celliers ( Cant. 1, 3 ). » C'est de là que s'exhale l'odeur, c'est là qu'on court. L'Épouse a bien dit qu'il faut courir, mais elle n'a pas encore dit où il faut courir. C'est donc aux celliers qu'on court, et on court dans l'odeur qui s'en exhale. L'Épouse la pressent par sa vivacité accoutumée, et désire entrer en plein dans le lieu d'où elle s'échappe, mais que faut-il penser, selon nous de ces celliers ? Imaginons-nous cependant qu'il y a chez l'Époux des endroits parfumés, pleins de senteurs, et remplis de toute sorte de délices. C'est là, comme dans une officine, qu'on met en réserve tout ce qui se recueille de plus rare dans son jardin, ou dans son champ. C'est là que tous ceux qui courent dirigent également leurs pas; mais qui sont ceux qui courent ? Ce sont les âmes qui brûlent d'amour.

Les âmes ferventes courent plus vite que les autres.

L'Épouse court, les jeunes filles courent aussi, mais celle qui aime plus ardemment, court plus vite et arrive plus tôt. Et lorsqu'elle arrive, non seulement elle ne souffre point de refus, elle ne souffre pas même le moindre retard. On lui ouvre sans délai comme à une habituée de la maison, une personne très chère, infiniment aimée et infiniment aimable, mais les jeunes filles que font-elles ? Elles suivent de loin. Car étant encore faibles, elles ne peuvent pas courir avec la même ardeur que l'Épouse, ni suivre entièrement l'activité de ses désirs et de son zèle. Aussi arrivent-elles plus tard, demeurent-elles dehors. Mais l'amour que l'Épouse leur porte ne la laisse point en repos.

Sentiments des hommes parfaits envers les imparfaits.

Elle ne s'enorgueillit point de ses heureux succès, comme cela est assez ordinaire, et elle ne les oublie point. Au contraire, elle les console encore davantage, et les exhorte à souffrir patiemment le refus qu'elles essuient et son absence. Enfin elle leur porte la joie qu'elle goûte, afin qu'elles se réjouissent avec elle, dans l'espoir d'avoir part un jour aux grâces et aux avantages de leur mère. Car le soin qu'elle a de s'avancer ne les lui fait point négliger, et elle ne veut pas que son utilité particulière leur soit nuisible et préjudiciable. Aussi, quels que soient les mérites qui la tiennent à distance d'elles, sa charité et son amour font qu'elle demeure toujours avec elles. D'ailleurs il faut qu'elle imite son Époux, qui, en même temps qu'il monte au ciel, ne laisse pas de promettre qu'il sera sur la terre avec les siens jusqu'à la consommation des siècles. Ainsi en est-il de l'Épouse, quelque progrès qu'elle fasse, ses soucis, sa prévoyance, et son affection l'empêchent de quitter jamais celles qu'elle a engendrées dans l'Évangile, et d'oublier jamais ses entrailles.

2. Qu'elle leur dise donc : Réjouissez-vous, prenez courage ! « Le Roi m'a fait entrer dans ses celliers; » regardez-vous comme y étant entrées aussi vous-mêmes. Il semble qu'il n'y ait que moi qui sois entrée, mais je n'en profiterai pas seule. Mon avancement est le vôtre. C'est pour vous que je profite; je partagerai avec vous les grâces que je mériterai de recevoir plus que vous. Pour vous montrer que c'est évidemment là le sens et la portée de ses paroles, écoutez ce qu'elles lui répondent : « Nous nous réjouirons et nous serons remplies d'allégresse en vous. » C'est en vous, disent-elles, que nous nous réjouirons et que nous serons remplies d'allégresse; car nous ne méritons pas encore de le faire en nous; et elles ajoutent : « En nous souvenant de vos mamelles; » c'est-à-dire, nous attendons avec impatience que vous veniez, parce que nous savons que vous ne reviendrez à nous que les mamelles toutes pleines. Nous espérons alors nous réjouir et tressaillir de bonheur; et en attendant nous nous souvenons de vos mamelles. Quant à ce qu'elles ajoutent « plus que du vin; » elles veulent marquer que l'état imparfait où elles sont est cause qu'elles sont encore touchées du souvenir des désirs de la chair, qui sont désignés par le vin; et que, néanmoins, ces désirs sont surmontés par le souvenir de la douceur qu'elles savent déjà par expérience couler de ses mamelles. Je parlerais ici de ses mamelles, si je ne me souvenais d'en avoir assez parlé plus haut. Et maintenant vous voyez combien elles présument de leur mère, comment elles regardent tous ses avantages et toutes ses joies comme leur étant propres à elles-mêmes, et comment elles se consolent du refus qu'elles ont essuyé, par le contentement qu'elles ressentent de la voir entrée elle-même. Elles ne seraient pas dans une si grande confiance, si elles ne la reconnaissaient pour mère. Que les prélats qui aiment mieux se faire craindre que d'être utiles à ceux qui leur sont confiés écoutent cela. Instruisez-vous vous qui êtes les juges de la terre.

Les supérieurs doivent être les mères et non les maîtres des inférieurs.

Apprenez que vous devez être les mères, non les maîtres de ceux qui sont soumis à votre conduite. Tâchez de vous faire aimer plutôt que de vous faire craindre. Et si vous êtes obligés quelquefois d'user de sévérité, que ce soit une sévérité de père, non de tyran. Soyez des mères par votre amour, et des pères dans vos corrections. Soyez doux; point de dureté. Ménagez les châtiments, et montrez vos mamelles. Que votre sein soit rempli de lait, non point gonflé d'orgueil. Pour quoi appesantir votre joug sur ceux dont vous devriez plutôt porter les fardeaux ? Pourquoi un petit enfant que le serpent a mordu appréhende-t-il de découvrir sa plaie au prêtre, au lieu de courir à lui même pour se jeter dans les bras d'une mère. Si vous êtes spirituels reprenez avec un esprit de douceur, en faisant réflexion que vous pourriez bien être aussi tenté vous-même. Autrement celui que vous traitez avec tant de rigueur mourra dans son péché ( Galat. VI, 1 ), et je vous rendrai responsable de sa perte, dit le Seigneur ( Ezech. III, 20 ). Mais nous parlerons de ceci une autre fois.

Sens tropologique de ces mots, le jardin, le cellier, la chambre.

3. Maintenant, puisque le contexte est clair par ce que nous avons dit ci dessus, voyons quel sens mystique nous donnerons aux celliers. Plus loin il est aussi parlé de jardin et de chambre. Je joins ces deux choses aux celliers, et je m'en sers pour la matière que je traite présentement. Car expliqués ensemble ils s'éclairciront l'un l'autre. Cherchons donc, si vous le voulez bien, dans l'Écriture sainte, ces trois choses : « Le jardin, le cellier et la chambre; » car une âme qui a soif de Dieu s'arrête volontiers en ces lieux, sachant qu'elle y trouvera certainement celui après qui elle soupire. Que le « jardin » donc soit la simple et pure histoire de l'Écriture; le « cellier » le sens moral; et la « chambre » les secrets d'une sublime contemplation.

Le jardin représente le sens historique.

4. Et premièrement, pour l'histoire, il me semble qu'elle n'est pas mal désignée par le jardin, parce qu'on y trouve des hommes vertueux qui sont comme des arbres fruitiers dans le Jardin de l'Époux et dans le paradis de Dieu : les exemples tirés de leur conduite et de leurs actions sont comme autant de fruits que nous cueillerons d'un arbre. Qui donc hésiterait à croire que l'homme de bien soit un plant de Dieu ? Écoutez ce que David a dit de l'homme de bien : « Il sera, dit-il, comme un arbre planté sur le bord des eaux courantes, qui porte du fruit en sa saison, et dont les feuilles ne tomberont jamais ( Psal. I, 3 ). » Écoutez Jérémie qui dit dans le même esprit, et presque dans les mêmes termes : « Il sera comme un arbre planté sur le bord des eaux courantes, qui jette de profondes racines, et ne craint point les violente : chaleurs de l'été ( Hier. XVIII, 8 ). » Écoutez de nouveau le Roi prophète dire encore ailleurs : « Le juste fleurira comme le palmier, il multipliera comme le cèdre du Liban ( Psal. XCI, 13 ), » et qui ajoute, en parlant de lui-même : « Mais moi, je suis comme un olivier fertile dans la maison du Seigneur ( Psal. LI, 10 ). »

Il y a trois choses dans l'histoire, la création, la réconciliation et la réparation.

« L'histoire » est donc un jardin, et elle est divisée en trois. Car elle contient la « création, la réconciliation et la réparation » du ciel et de la terre. La « création » est comme la semence et le plant du jardin. La « réconciliation » est comme la production de ce plant et de cette semence. Car à un moment propice, les cieux ont versé d'en haut la rosée, les nuées ont fait sortir le juste de leur sein, comme une pluie féconde, la terre s'est ouverte, et a produit le Sauveur ( Isa. XLV, 8 ), qui a réconcilié le ciel avec la terre. Car c'est lui qui est notre paix, lui qui de deux n'a fait qu'un ( Ephes. II, 14 ), et pacifié dans son sang les choses terrestres avec les célestes. Quant à la « réparation » elle doit arriver à la fin des siècles. Car il y aura un ciel nouveau et une terre nouvelle; et les bons seront recueillis du milieu des méchants, pour être mis dans les greniers de Dieu, comme les fruits qu'on cueille dans un jardin. « En ce jour-là, dit le Prophète, le germe du Seigneur sera magnifique et glorieux, et les fruits de la terre seront admirables ( Isa. IV, 2 ). » Voilà donc trois temps qu'on peut remarquer dans le jardin du sens historique.

Au sens moral il y a aussi trois celliers.

5. On peut aussi remarquer dans le sens moral trois choses qui sont comme trois celliers dans un. Et peut-être est-ce pour cela que l'Épouse a dit des celliers au pluriel, elle avait sans doute ce nombre en vue. Aussi, dans la suite, elle se glorifie de ce qu'on l'a fait entrer dans le cellier au vin. ( Cant. II, 4 ). Or, comme nous lisons dans l'Écriture : « Donnez occasion au sage, et il sera encore plus sage ( Prov. III, 9 ); » nous prendrons occasion de ce nom, que le Saint-Esprit a cru devoir donner à ce cellier pour en donner un aussi aux deux autres,

Deux noms de celliers.

nous appellerons l'un le cellier des aromates, et l'autre celui des parfums. Nous expliquerons dans la suite les raisons de ces noms. Mais en attendant, remarquez que tout ce qui est dans l'Époux est salutaire, que tout y est doux, le vin, au dire de l'Écriture, réjouit le cœur de l'homme ( Psal. CIII, 15 ). » On y lit aussi que l'huile remplit le visage d'allégresse, or c'est dans l'huile qu'on met de la poudre odoriférante, pour en composer des parfums. Les aromates ne sont pas seulement agréables par leur odeur, elles sont encore utiles par leur vertu médicinale. C'est donc, avec raison que l'Épouse est ravie qu'on l'ait fait entrer en un lieu où il y a une si grande abondance de grâces.

Trois autres noms pour désigner les mêmes celliers.

6. Mais j'ai d'autres noms, qui ont encore, je crois, une raison plus évidente. Et pour les ranger par ordre, j'appellerai le premier cellier, celui de la discipline; le second, celui de la nature; et le troisième, celui de la grâce. Dans le premier, vous apprenez suivant la règle de la morale chrétienne, à être le dernier de tous; dans le suivant, à être égal aux autres; dans le troisième, à être au dessus des autres : ou encore, à être sous un autre, de pair avec un autre ou au dessus d'un autre. Vous apprenez donc premièrement à être disciple, puis compagnon, et enfin maître.

Nécessité de la discipline ou de l'obéissance.

La nature sans doute a fait les hommes égaux. Mais l'orgueil, ayant corrompu cet ordre naturel, les hommes ont détruit cette égalité, se sont efforcés de s'élever au dessus les uns des autres, ont désiré se surpasser mutuellement, et avides d'une vaine gloire, ont été animés d'envie et de jalousie réciproques. Ainsi, dans le premier cellier, la première chose qu'il faut faire, c'est de dompter l'insolence de l'orgueil par le joug de la discipline, jusqu'à ce que notre volonté rebelle, brisée par les ordres sévères et répétés des anciens, soit humiliée et guérie, et recouvre par son obéissance le bien de la nature quelle avait perdu par sa vanité. Lorsque par le seul mouvement de la nature, non par la crainte de la peine, elle aura appris à vivre doucement en paix, autant que possible, avec tous ceux qui participent à la même nature qu'elle, c'est-à-dire avec tous les hommes, elle passera enfin dans le cellier de la nature, et éprouvera ce qui est écrit : « Que c'est un grand bien et une grande consolation pour des frères de demeurer ensemble ! c'est comme le parfum sur la tête ( Psal. CXXXII, 1 ). » Car des mœurs ainsi réglées sont comme des ingrédients broyés ensemble, et produisent une huile de joie, qui est le bien de la « nature; » il s'en fait un doux et excellent parfum. L'homme qui s'en parfume, devient doux, aimable et pacifique, ne trompe personne, n'outrage personne, n'offense personne, ne s'élève au dessus de qui que ce soit, et ne se préfère point aux autres; il entretient au contraire volontiers avec tout le monde un commerce de grâces et de bienfaits.

7. Je crois que si vous avez bien compris les propriétés de ces deux celliers, vous reconnaîtrez que ce n'est pas sans raison, que j'en ai appelé un, le cellier des aromates, et l'autre le cellier des parfums. Car, de même que le mouvement violent du pilon fait sortir la vertu et l'odeur des poudres odoriférantes, ainsi, dans ce premier cellier, la sévérité du commandement et la rigueur de la discipline, tire avec force la vertu naturelle des bonnes mœurs; et dans l'autre, la douceur agréable d'une affection volontaire et comme innée, court d'elle-même pour rendre des devoirs de charité pareille au parfum qui est sur la tête, et qui au moindre rayon de chaleur descend et découle par tout le corps.

Le cellier de la discipline.

Ainsi, dans le cellier de la discipline, sont enfermées comme des poudres sèches de senteurs; et c'est de là que je lui ai donné son nom.

Le cellier de la nature.

Mais dans celui que j'ai dit être de la nature, je l'ai appelé le cellier des parfums, parce qu'après qu'ils sont faits, en les y met comme en garde et en réserve. Et pour le cellier du vin, je crois qu'il n'y a point d'autre raison de ce nom; sinon qu'on y serve le vin d'un zèle brûlant de charité.

Le zèle nécessaire au prélat.

Celui qui n'a point encore mérité d'entrer dans ce cellier, ne saurait être placé au dessus des autres. Car il faut que celui qui a la direction de ses frères soit tout bouillant de ce vin, comme l'était le Docteur des nations, quand il disait : « Qui devient faible sans que je le devienne aussi ? qui est scandalisé sans que j'en ressente une vive douleur ( I Cor. XI, 29 ) 2. » D'ailleurs, c'est un grand désordre d'aspirer à commander à ceux à qui on ne se soucie pas d'être utile; et c'est une ambition excessive d'exiger la soumission de ceux dont on ne se met pas en peine de procurer le salut. J'ai appelé aussi cellier le cellier de la grâce, non pas qu'on puisse obtenir même les deux autres sans la grâce, mais à cause de la plénitude qu'on en reçoit en celui-ci; « car la charité est la plénitude de la loi, et celui qui aime son frère a accompli la loi ( Rom. XXIII, 10 ). »

Différence des celliers.

8. Vous avez vu la raison des noms; voyons maintenant la différence des celliers. Car il est bien plus facile de réprimer par la crainte d'un maître, et de retenir sous la censure d'une discipline sévère, les sens volages et licencieux, et les désirs déréglés de la chair, que de conserver la bonne intelligence avec ses frères, par une affection mutuelle; de vivre dans une étroite observance sous la conduite d'autrui, que de se rendre complaisant envers ses égaux, en suivant la seule conduite de sa propre volonté.

Il y en a beaucoup qui sont bons dans la vie privée, qui seraient de mauvais supérieurs.

De même personne ne dira qu'il y ait autant de mérite et de vertu à vivre en paix avec son prochain qu'à le conduire dans le bien; car, combien y en a-t-il qui vivent tranquillement sous la direction d'un maître, et qui perdent ce calme aussitôt qu'ils sortent de ce joug, et ne peuvent ensuite vivre sans scandale avec leurs pareils ? Et combien encore en voyons-nous qui vivent simplement et sans offense parmi leurs frères, et qui ne sauraient être établis sur eux, sans leur devenir non seulement inutiles, mais encore funestes et nuisibles. Ceux-là doivent se contenir dans les bornes d'une médiocrité qui leur est avantageuse, suivant la mesure de la grâce que Dieu leur a départie, n'ayant point besoin de maîtres, mais étant incapables d'être maîtres eux-mêmes. Ceux-ci sont donc plus parfaits que les premiers; mais ceux qui savent gouverner sont plus parfaits que les uns ou les autres. Car ceux qui conduisent sagement leurs frères, reçoivent les effets de la promesse du Seigneur, et se voient établis et préposés sur tous ses biens.

Il y a peu d'hommes humbles.

Mais il y en a sans doute fort peu qui commandent utilement, et encore moins qui commandent humblement. Néanmoins, on accomplit aisément l'un et l'autre, quand on possède une discrétion parfaite, la mère de toutes les vertus; et qu'on s'enivre du vin de la charité jusqu'à mépriser sa propre gloire, s'oublier soi-même, et ne se rechercher en quoi que ce soit; mais cela ne se produit que dans le cellier du vin, par la seule et merveilleuse conduite du Saint-Esprit.

Il est nécessaire que les prélats réunissent la discrétion à la ferveur.

Car la vertu de discrétion est morte, sans la ferveur de la charité; et la ferveur de la charité, dans toute son ardeur, sans le tempérament de la discrétion, nous conduit au précipice. C'est pourquoi celui-là mérite des louanges, qui possède ces deux vertus; en sorte que la ferveur anime sa discrétion, et que la discrétion règle sa ferveur. Tel doit donc être celui qui a autorité sur les autres. Or, on ne peut dire que celui-là est parfait, et pratique parfaitement toutes ces règles, qui a reçu la grâce de pouvoir courir au dedans et autour de ces celliers tout entiers, sans rien trouver qui le fasse trébucher; qui ne résiste jamais, en quoi que ce soit, à ses supérieurs, ne porte point d'envie à ses pareils, a soin de ceux qui lui sont soumis, et ne leur commande point avec orgueil; obéit à ceux qui sont au dessus de lui, se rend aimable à ses égaux, et condescend pour leur bien à ceux qui sont sous sa direction. Je ne doute point que l'Épouse ne soit arrivée à ce haut degré de perfection. Et le discours qu'elle tient en est une preuve : « Le Roi m'a fait entrer dans ses celliers; » car elle ne dit pas dans un de ses celliers; mais dans ses celliers, au pluriel.

Que faut-il entendre par la chambre.

9. Venons maintenant à la Chambre. Quelle est cette chambre ? Je n'ai pas assez de présomption pour penser le savoir, je n'ai garde de m'attribuer l'expérience d'une chose si grande, ni de me glorifier d'une prérogative qui est réservée à la seule Épouse bienheureuse. Je me borne, selon l'adage grec, à me connaître moi-même, et je sais avec le Prophète « ce qui me manque ( Psal. XXXVIII, 15 ). » Néanmoins, si je n'en savais rien du tout, je ne vous en dirais rien. Pour ce que je sais, je ne refuse point par envie de vous le dire, je ne vous le dérobe point, et, pour ce que je ne sais pas, que celui qui enseigne la science à l'homme ( Psal. XCIII, 10 ) vous l'apprenne. J'ai déjà dit, et je crois que vous vous en souvenez, qu'il faut chercher la chambre du roi dans le secret de la contemplation théorique. Mais, comme en parlant des parfums, j'ai dit que l'Époux en avait plusieurs de différentes espèces, et que tous n'étaient pas donnés à tout le monde, mais que chacun y avait part selon la diversité de ses mérites;

L'Époux a plusieurs chambres.

je pense de même que le Roi n'a point qu'une chambre, mais qu'il en a plusieurs. Car, bien certainement, il n'a pas non plus qu'une seule reine, il en a plusieurs, il a aussi plusieurs concubines, et un nombre de jeunes filles infini. Chacune d'elles a son secret avec l'Époux, et dit : « Mon secret est pour moi, mon secret est pour moi ( Isa. XXIV, 16 ). » Il n'est pas accordé à toutes de jouir dans un même lieu de la présence agréable et secrète de l'Époux; mais chacune reçoit cette grâce, selon qu'il plaît au père de l'Époux de l'en gratifier. Car ce n'est pas nous qui l'avons choisi, mais au contraire c'est lui qui nous a choisis, et établis à notre place; et chacun demeure à l'endroit où il l'a mis. La pénitente a trouvé sa place aux pieds du Seigneur Jésus ( Luc. VII, 38 ); une autre femme, si toutefois c'en est une autre [a239-9], a recueilli le fruit de son amour à la tête du même Jésus ( Matth. XXVI, 7 ). Saint Thomas a reçu la grâce de ce secret dans le côté de Jésus, saint Jean sur sa poitrine, saint Pierre dans le sein du Père, et saint Paul dans le troisième ciel.

Divers états de contemplatifs.

10. Qui de nous peut distinguer comme il faut cette diversité de mérites, ou plutôt de récompenses ? Néanmoins, de peur de paraître passer sous silence ce que nous en savons : la première femme s'est établie une demeure sous l'abri de l'humilité; la seconde, dans le siège de l'espérance; saint Thomas, dans la fermeté de la foi; saint Jean, dans l'étendue de la charité; saint Paul, dans les profondeurs de la sagesse; et saint Pierre, dans la lumière de la vérité. Ainsi donc, il y a plusieurs demeures chez l'Époux; et, soit la reine, soit une concubine ou quelqu'une des jeunes filles, chacune y reçoit une place proportionnée à ses mérites, et y demeure jusqu'à ce qu'il lui soit permis de passer outre par la contemplation, d'entrer dans la joie de son Seigneur, et de sonder les secrets ineffables de l'Époux. Je tâcherai de vous faire connaître cela plus clairement en son lieu, selon que lui-même daignera m'en donner la connaissance. Maintenant, il suffit que vous sachiez, que aucune des jeunes filles, des concubines et même des reines, n'est admise à ce secret de la chambre de l'Époux, et qu'il réserve uniquement cette faveur à cette unique colombe, qui seule est belle et parfaite. C'est pourquoi je ne me fâche point de ce qu'on ne m'en permet pas l'entrée, puisque je suis assuré que l'Épouse même n'est pas encore admise à tous les secrets où elle souhaiterait bien entrer. Car elle demande avec instance en quel lieu son Époux fait paître son troupeau, l'endroit où il se repose à midi.

Dans le premier état, c'est la Providence qui est contemplée.

11. Mais écoutez jusqu'où je suis arrivé, ou plutôt jusqu'où je me crois arrivé. Car vous n'imputerez point à vanité ce que je dis afin de vous servir. Il y a un endroit chez l'Époux, où ce souverain Maître de l'univers forme ses secrets et règle ses conseils, et d'où il donne des lois à toutes les choses créées, avec poids, nombre et mesure. Cet endroit-là est haut et secret, mais il n'est point tranquille. Car, bien qu'il dispose toutes choses avec douceur, autant qu'il est en lui, il les dispose pourtant, et ne permet pas que celui qui est arrivé jusque-là par la contemplation demeure en repos; mais, par une conduite merveilleuse et néanmoins très douce, il le lasse et l'inquiète, dans son admiration et dans ses recherches.

Il y a du plaisir et de l'inqiétude dans cet état.

L'Épouse exprime parfaitement bien l'un et l'autre dans la suite, le plaisir et l'inquiétude de cette contemplation, lorsqu'elle confesse qu'elle dort, et que son cœur veille ( Cantic. V, 2 ). Car, par le sommeil, elle marque qu'elle goûte le repos d'un doux assoupissement et d'une admiration tranquille; et, par la veille, elle fait connaître qu'elle ne laisse pas de souffrir le travail d'une curiosité inquiète et d'un exercice laborieux. C'est ce qui fait dire au saint homme Job : « Lorsque je dors, je dis : quand me lèverai-je et lorsque je suis levé, j'attends le soir avec impatience. » Ne comprenez-vous point par ces paroles qu'une âme sainte veut quitter quelquefois un repos qui l'incommode, si on petit parler ainsi, et rechercher une paix qui lui est agréable ? Car Job n'aurait pas dit : « Quand me lèverai-je ? » si ce repos de sa contemplation lui eût plu tout à fait; et, d'un autre côté, s'il lui avait absolument déplu, il n'aurait pas attendu avec impatience l'heure du repos, c'est-à-dire le soir. Ce lieu-là n'est donc pas encore la chambre de l'Époux, puisqu'on n'y est pas entièrement en repos.

La réprobation se trouve dans le second.

12. Il y a encore un autre lieu, d'où la vengeance très secrète, mais très sévère de Dieu, ce juge équitable et terrible dans la conduite qu'il tient sur les enfants des hommes, veille immuablement sur la créature raisonnable, mais réprouvée. Le contemplatif y regarde avec tremblement Dieu, qui, par un juste, mais secret jugement, ne détruit point le mal des réprouvés, et ne reçoit point leurs bonnes actions, qui même endurcit leurs cœurs, de peur qu'ils ne se repentent et ne se convertissent, et qu'il ne se trouve ensuite obligé de les guérir. Ce qui ne se fait pas sans une raison certaine et éternelle; cette conduite est d'autant plus épouvantable, qu'elle est plus fixe et éternelle. Ce que nous lisons dans un prophète sur le sujet de ces personnes est effrayant. Car nous voyons que Dieu, parlant à ses anges, dit : « Ne châtions pas l'impie ( Isa. XXVI, 10 ). » Comme ils en étaient surpris et répondaient; l'impie n'apprendra donc jamais à faire le bien : Non, leur répondit-il; et la raison, c'est « qu'il a commis de méchantes actions dans la terre des saints, il ne verra point la gloire du Seigneur ( Ibid. ). »

Saint Bernard blâme les superfluités des clercs.

Que les ecclésiastiques, que les ministres de l'Église soient saisis de crainte quand ils commettent tant d'injustices dans les terres des saints qu'ils possèdent; et lorsque, non contents de ce qui est suffisant pour leur substance, par une impiété et un sacrilège horrible, ils gardent pour eux le superflu dont ils devraient nourrir les pauvres, et n'appréhendent point d'employer la nourriture des malheureux à entretenir leur vanité et leurs désordres, ils se rendent coupables d'un double crime, car ils dissipent un bien qui n'est pas à eux, et ils abusent des choses sacrées pour satisfaire leur ambition et leurs débauches.

13. Qui donc, en voyant que celui dont les jugements sont des abîmes profonds, épargne ces personnes en ce monde pour ne les pas épargner dans l'éternité, pourrait chercher du repos en ce lieu ? Cette contemplation est remplie de la frayeur du jugement, non de la sécurité de la chambre. Ce lieu est terrible et privé de tout calme. Je suis saisi de crainte, lorsque quelquefois, m'y trouvant porté, je repasse en moi-même avec tremblement ces paroles : « Qui sait s'il est digne d'amour ou de haine ( Eccle. IX. 91 ) ? » Et il ne faut pas s'étonner si moi, qui ne suis qu'une feuille et une paille sèche ( Job XIII, 25 ) que le vent emporte, je chancelle en un lieu où David, ce grand contemplatif, confesse avoir quasi trébuché, et s'écrie : « J'ai envié la condition des méchants en voyant la paix dont ils jouissent ( Psal. LXXII, 3 ). » Pourquoi ? « Ils ne participent point, dit-il, aux maux des autres hommes, et ils ne sont point affligés avec eux. C'est pourquoi l'orgueil s'est emparé de leur cœur, » afin qu'ils ne s'humilient point pour faire pénitence, mais qu'ils soient condamnés pour leur vanité avec le diable orgueilleux et avec ses anges. Car ceux qui n'ont point de part aux maux des hommes, auront certainement part à ceux des démons, et entendront cette sentence terrible de la bouche de leurs juges : « Allez, maudits, dans le feu éternel qui est préparé pour le diable et pour ses anges ( Matth. XXV, 41 ). » Néanmoins, ce lieu est aussi celui de Dieu, et n'est autre que la maison de Dieu et la porte du ciel. C'est là que Dieu est craint; c'est là que son nom est saint et redoutable. C'est comme l'entrée de la gloire. « Car la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse ( Psal. CX, 9 ). »

Comment la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse.

14. Et ne vous étonnez pas que j'attribue à ce lieu-ci, non au premier, le commencement de la sagesse. Car, dans le premier, nous entendons la sagesse qui enseigne toutes choses, comme un maître excellent dans son auditoire; et, dans celui-ci, nous recevons en nous ces enseignements. Là nous sommes instruits, mais ici nous sommes touchés. L'instruction rend les hommes doctes, et le sentiment qu'elle produit les rend sages. Le soleil n'échauffe pas tous ceux qu'il éclaire. Ainsi, la sagesse enseigne à plusieurs ce qu'ils doivent faire, mais elle ne leur donne pas toujours l'ardeur nécessaire pour l'exécuter. Autre chose est de connaître de grandes richesses, autre chose de les posséder; or, ce n'est pas la connaissance, mais la possession qui rend l'homme riche. De même, il y a de la différence entre connaître Dieu et le craindre; ce n'est pas la connaissance qui rend sage, c'est la crainte, mais une crainte qui fait impression sur l'âme. Appelez-vous sage celui qui est enflé par sa science ? Il faut être archifou pour appeler sages ceux qui, ayant connu Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu, et ne lui ont pas rendu des actions de grâces. Pour moi, je suis plutôt du sentiment de saint Paul qui dit que leur cœur était insensé ( Rom. I, 81 ). Et c'est avec raison qu'il est écrit que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. Car Dieu commence seulement à être agréable à l'âme, lorsqu'il la frappe de crainte, non lorsqu'il lui communique la science. Si vous craignez la justice de Dieu, si vous craignez sa puissance, Dieu, en tant que juste et puissant, semble doux au goût de votre âme. Car la crainte est une espèce de faveur et d'assaisonnement. Elle rend sage, comme la science rend savant, et comme les richesses rendent riches. A quoi donc est bon le premier endroit ? Il nous prépare seulement à recevoir la sagesse. C'est là que vous êtes préparé pour être initié ici. La préparation, c'est la connaissance des choses.

L'enflure de la vanité suit la science, si la crainte ne la réprime point.

Mais elle est aisément suivie de l'enflure de la vanité, si la crainte ne la retient ? si bien qu'il est vrai de dire que le commencement de la sagesse, c'est la crainte du Seigneur, attendu que c'est la première qui s'oppose à la peste de l'âme que l'Apôtre appelle une folie. Le premier lieu donne seulement accès à la sagesse, mais celui-ci y donne entrée. Néanmoins, le contemplatif ne trouve un parfait repos dans l'un ni dans l'autre, parce que, dans le premier, Dieu paraît comme en peine, et dans celui-ci comme troublé. Ne cherchez donc point la chambre de l'Époux en des lieux, dont l'un ressemble à l'auditoire d'un maître, et l'autre, au tribunal d'un juge.

Dans le troisième état c'est la miséricorde de Dieu qui est considérée.

15. Mais il y a un lieu où l'on voit Dieu vraiment en repos, et tranquille, c'est le lieu, non d'un juge ou d'un maître, mais d'un Époux. Je ne sais ce qu'il est à l'égard des autres; pour moi, ce m'est une chambre quand parfois il m'arrive d'y entrer; mais, hélas ! que cela m'arrive rarement, et que j'y demeure peu de temps ! C'est là qu'on reconnaît clairement la miséricorde que le Seigneur a exercée et exercera éternellement envers ceux qui le craignent. Aussi, heureux celui qui peut dire : « Je suis lié d'affection et de société avec tous ceux qui vous craignent et qui gardent vos commandements ( Psal. CXVIII, 63 ). »

Heureux état des prédestinés.

Le décret de Dieu est immuable; il a prononcé un jugement de paix qu'il ne révoquera point, sur ceux qui le craignent, il dissimule le mal qu'ils font, et récompense leurs actions vertueuses, et, par un effet merveilleux de sa miséricorde, non seulement le bien, mais le mal tourne et conspire à leur bien ( Psal. XXXI, 2 ). Ô vraiment heureux, celui à qui le Seigneur n'impute point ses péchés ( Rom. VIII, 23 ) ! car, pour ce qui est d'être exempt de péché, nul ne saurait le prétendre. Tous ont péché, et tous ont besoin de la grâce de Dieu ( Rom. VIII, 33 ). Et qui accusera ses élus ? Il me suffit, pour être juste, d'avoir pour favorable celui seul que j'ai offensé. Tout ce qu'il a résolu de ne me point imputer, c'est comme si je ne l'avais jamais commis. Ne point pécher, cela n'appartient qu'à la justice de Dieu; mais la justice de l'homme, c'est l'indulgence de Dieu. J'ai vu ces choses, et j'ai compris la vérité de cette parole : « Quiconque est né de Dieu ne pèche point; parce que la génération céleste le conserve pur ( I Joan. III, 9 ). »

Comment il est dit qu'ils ne pèchent point.

La génération céleste, c'est la prédestination éternelle, par laquelle Dieu a gratifié de ses grâces ses élus en son Fils bien-aimé avant la création du monde, les regardant en lui d'un œil favorable, pour les rendre dignes de voir l'éclat de sa gloire et de sa puissance, et les faire participants de l'héritage de celui à l'image duquel il devait les rendre conformes. Je les regarde donc comme n'ayant jamais péché. Car, bien qu'ils aient effectivement péché dans le temps, il n'y paraît point dans l'éternité, parce que la charité [a239-15] infinie de leur père couvre la multitude de leurs péchés; j'appelle donc heureux ceux dont les péchés ont été pardonnés et couverts ( Psal. XXXI, 1 ). Alors j'ai ressenti tout d'un coup en moi une si grande confiance, et me suis trouvé rempli d'une telle joie, qu'elle surpassait certainement la crainte dont j'avais été saisi dans le lieu d'horreur, c'est-à-dire dans le lieu de la seconde vision, en sorte qu'il me semblait que j'étais du nombre de ces bienheureux. Ô si cela avait duré un peu plus longtemps ! « Seigneur, visitez-moi encore, je vous en conjure, je vous en conjure, visitez-moi encore par votre grâce salutaire, afin que je possède la gloire de vos élus, et que je prenne part à la joie de cette troupe bienheureuse ( Psal. CV, 4 ). »

Calme de cette contemplation.

16. Ô lieu d'un repos véritable, et que je puis avec raison appeler du nom de chambre, lieu où on ne voit pas Dieu comme ému de colère, ou occupé de soins, mais où on éprouve les effets de sa bonté et de sa bienveillance parfaites ! Cette contemplation, loin d'exciter l'effroi, est pleine de charmes. Elle n'allume pas une curiosité inquiète, elle l'apaise; elle ne fatigue pas l'esprit, elle le rend calme et tranquille. C'est là qu'on se repose véritablement. Dieu y est dans une paix qu'il communique à toutes choses, l'âme se repose en la voyant jouir d'une quiétude ineffable. On y voit ce grand roi semblable à un juge qui, après avoir terminé de longs procès, congédie la foule qui l'assiège, prend quelque relâche d'un travail si pénible, retourne la nuit à son palais, entre dans sa chambre avec un petit nombre de personnes qu'il daigne honorer de son intérieur et de sa familiarité, se repose avec d'autant plus de confiance, que le lieu de son repos est plus retiré, et fait paraître un visage d'autant plus gai et plus serein, qu'il n'a sous les yeux que des personnes qu'il aime.

Qui sont ceux qui sont introduits dans la chambre de l'Époux.

S'il arrive parfois à quelqu'un de vous d'être ravi et caché pour quelques heures dans ce sanctuaire secret et mystérieux de Dieu, et s'il n'en est rappelé ni par les besoins du corps, ni par aucun souci, ni par les remords d'aucun péché, ni par les fantômes des images corporelles, qui fondent dans l'âme, et qu'il est plus difficile de repousser, il pourra se glorifier et dire à son tour parmi nous : « Le roi m'a fait entrer dans sa chambre. » Et néanmoins je ne voudrais pas assurer que ce soit celle où l'Épouse se glorifie d'avoir été conduite.

Il n'y a de repos que dans ce troisième endroit.

Toutefois, c'est une chambre, et la chambre du roi; parce que des trois lieux que nous avons assignés à la triple contemplation, il n'y a que celui-là de paisible et de tranquille. Car, comme nous l'avons montré clairement dans le premier, on ne jouit que d'un repos fort léger, et dans le second, il n'y en a point du tout; parce que, dans l'un, Dieu paraissant admirable, excite la curiosité à le rechercher avec ardeur; et, dans l'autre, se montrant terrible, il ébranle notre faiblesse. Mais, dans ce troisième lieu, il n'est point terrible, et il daigne paraître moins admirable qu'aimable, serein, paisible, doux, favorable et plein de miséricorde à tous ceux qui le regardent.

17. Mais afin de vous remettre en abrégé ce que nous avons dit du cellier, du jardin et de la chambre de l'Époux, souvenez-vous de trois temps, de trois mérites, et de trois récompenses. Dans le jardin, considérez les temps; les mérites, dans le cellier; et les récompenses, dans cette triple contemplation de l'âme qui cherche la chambre. Quant au cellier, nous en avons parlé suffisamment. Pour ce qui est du jardin et de la chambre, s'il se présente encore quelque chose à dire, nous le ferons dans l'occasion. Sinon contentez-vous de ce que nous en avons dit, et ne le répétons plus, de peur, ce qu'à Dieu ne plaise, que vous ne vous fatiguiez de choses qui sont dites à la louange et à la gloire de l'Époux de l'Église, notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu, est élevé au dessus de tout et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a239-9]. Saint Augustin s'exprime de même, dans son IX traité sur saint Jean, n. 3. Saint Bernard a émis le même doute plus haut dans son sermon XII, n. 6. Voir aux notes finales [a4].

[a239-15]. C'est dans le même sens que dans son traité de la grâce et du libre arbitre, n. 29, saint Bernard dit que « les péchés des justes sont cachés dans la charité » de Dieu. On peut se reporter au quatrième des sermons divers, n. 5, et au premier sermon pour la jour de la Septuagésime, avec ses notes.

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249. Sermon XXIV.
Contre le vice détestable de la distraction; en quoi consiste surtout la rectitude de l'homme.

1. Enfin, mes frères, c'est pour la troisième fois que l'œil de la Providence regarde favorablement du haut du ciel mon retour avec vous, et me regarde d'un visage riant et serein. La rage du lion s'est apaisée; la malice du Pécheur a pris fin; l'Église a recouvré la paix. Le méchant qu'il l'avait troublée durant près de huit ans par un schisme terrible, a été anéanti en sa présence. Mais sera-ce en vain que je vous aurai été rendu après tant de périls ? Puisque j'ai été accordé à vos vœux et à vos désirs, il faut que ce soit pour votre avancement. La vie que j'ai reçue par vos mérites, je veux l'employer toute entière à votre utilité et à votre salut. Et puisque vous souhaitez que je continue ce que j'ai commencé il y a longtemps sur le Cantique des cantiques, je le ferai volontiers. Je pense d'ailleurs qu'il est préférable que je reprenne la suite de mon discours, que de commencer quelque chose de nouveau. Cependant j'appréhende qu'ayant presque perdu l'habitude de ce saint exercice, par un si long espace de temps où mon esprit, indigne même d'une occupation si noble, a été distrait par des choses bien différentes, mes pensées ne soient trop faibles et trop basses, pour un sujet si sublime. Quoi qu'il en soit, je vous donne ce que j'ai. Peut-être Dieu ayant égard à l'ardeur de mon zèle, me fera la grâce de vous donner même ce que je n'ai pas. S'il n'en est pas ainsi, ne vous en prenez qu'à mon peu de génie plutôt qu'à ma volonté.

2. Or, je crois qu'il faut commencer ce discours par ces mots du Cantique : « Ceux qui sont droits vous aiment ( Cant. I, 3 ). » Mais avant d'expliquer comment cela s'entend, voyons qui est celui qui dit ces paroles. Car nous devons suppléer à ce que l'auteur ne dit pas. Peut-être peut-on les attribuer aux jeunes filles ce quelles ont dit auparavant de ces mots : « Ceux qui sont droits vous aiment [a249-2]. » Car, après lui avoir dit : « Nous nous réjouirons et tressaillerons d'allégresse à votre sujet, au souvenir de vos mamelles, dont le lait est plus excellent que le vin, elles ajoutent tout de suite : « Ceux qui sont droits vous aiment; » or il est clair qu'elles s'adressent à leur mère. Je crois qu'elles ajoutent cela, à cause de quelques-unes d'elles, qui n'étant pas dans les mêmes sentiments, bien qu'elles paraissent courir de même, et cherchant leurs propres avantages, bien loin de marcher avec simplicité et sincérité, portent envie à la gloire de leur Mère, tâchent de trouver occasion de murmurer contre elle, de ce qu'elle est entrée toute seule dans les Celliers de l'Époux. En quoi elles justifient ce que dit l'Apôtre : « Que les faux frères sont fort dangereux ( II. Cor. XI, 26 ). » Enfin c'est à leurs reproches que l'Épouse est obligée de répondre dans la suite, lorsqu'elle leur dit : « Filles de Jérusalem, je suis noire, mais je suis belle ( Cant. I, 4 ). »

La louange des âmes bonnes et droites doit nous suffire.

C'est donc pour la consoler de celles qui murmurent et qui profèrent des blasphèmes, que les autres, qui sont bonnes, simples, humbles et douces, disent à l'Épouse : « Ceux qui sont droits vous aiment. » Ne vous mettez point en peine, lui disent-elles, des reproches injustes de ces filles impies, puisque vous êtes assurée que celles qui ont le cœur droit vous aiment. C'est, en effet, une consolation pour nous, quand nous faisons bien, que les bons nous aiment, si les méchants nous chargent d'imprécations. L'estime des gens de bien, avec le témoignage de notre conscience, nous suffit contre ces langues malignes et médisantes. « Mon âme recevra des louanges dans le Seigneur, que les hommes doux écoutent et soient remplis de joie ( Psal. XXXIII, 2 ). » Que les hommes doux, dit-il, se réjouissent, que je leur plaise, et j'écouterai sans m'émouvoir tout ce que la jalousie des méchants vomira contre moi.

Saint Bernard signale les habitudes et blâme le genre d'esprit des détracteurs.

3. C'est donc en ce sens que je crois qu'il est dit : « Ceux qui sont droits vous aiment. » Et j'estime que c'est avec beaucoup de raison. Car presque partout chez les jeunes filles, il s'en trouve comme cela qui observent de près toutes les actions de l'Épouse, non pour les imiter, mais pour y trouver à redire. Elles sont tourmentées de ce qu'il y a de bon dans leurs aînées, et se repaissent de leurs imperfections. On les voit marcher à part, s'attrouper et faire de petits conciliabules, où elles se laissent aller à des paroles insolentes et à des murmures détestables. Elles s'associent pour parler mal de leur prochain, et s'unissent pour causer la désunion. Elles contractent ensemble des amitiés pleines d'inimitiés, conspirent toutes dans les sentiments d'une même malignité, et font des cabales odieuses. C'est ainsi qu'agirent autrefois Hérode et Pilate, dont l'Évangile dit : « Qu'en ce jour-là, c'est-à-dire au jour de la Passion, ils devinrent amis ( Luc. XXIII, 12 ). » S'assembler ainsi, ce n'est pas faire la Cène du Seigneur, mais plutôt donner à boire et boire soi-même le calice des démons, tandis que les uns portent sur leurs langues le poison qui tue les autres, et que les autres reçoivent avec joie la mort qui entre dans leur cœur par leurs oreilles. Voilà comment, selon le Prophète ( Jerem. IX, 21 ), la mort entre par nos fenêtres, lorsque nous nous présentons les uns aux autres le breuvage mortel de la médisance, en médisant ou en écoutant ceux qui médisent.

Les détracteurs sont odieux au Seigneur.

À Dieu ne plaise que je me trouve jamais dans l'assemblée de ces personnes : car Dieu les hait, suivant cette parole de l'Apôtre : « Les médisants sont en abomination au Seigneur ( Rom. I, 30 ). » Ce que Dieu même par le Psalmiste confirme en ces termes : « Je poursuivais celui qui médisait en secret de son prochain. »

La détraction attaque et tue la charité.

4. Et il ne faut pas s'en étonner puisque l'on sait que ce vice combat et poursuit plus vivement que les autres la charité qui est Dieu, ainsi que vous-mêmes pouvez le remarquer. Quiconque médit fait voir premièrement qu'il n'a point de charité. En second lieu, quel autre dessein a-t-il, sinon de faire que les autres haïssent ou méprisent celui dont il médit. Ainsi donc, une langue médisante blesse la charité en tous ceux qui l'écoutent, et autant qu'il est en elle, elle l'éteint et la détruit entièrement. Et non seulement en ceux qui l'écoutent, mais encore en ceux qui sont absents, à qui peut-être ceux qui l'ont entendue rapportent ce qu'elle a dit.

Grandeur du mal causé par une langue médisante.

Voyez-vous comment un discours de cette sorte qui passe de bouche en bouche peut aisément et en fort peu de temps corrompre de son venin une infinité d'âmes. Voilà pourquoi l'esprit prophétique dit de ces personnes : « Que leur bouche est remplie du fiel de la médisance, et elles sont promptes à verser le sang ( Psal. XIII, 3 ). » Elles sont aussi promptes à le verser que leur discours est prompt à le répandre. Il n'y en a qu'un qui parle, et il ne dit qu'une seule parole, et cependant cette parole en un moment tue les âmes de tous ceux qui l'écoutent dès l'instant qu'elle infecte leurs oreilles. Car un cœur plein du fiel de l'envie ne peut répandre que de l'amertume dans ses discours, selon ce mot de Jésus-Christ : « La bouche parle de l'abondance du cœur ( Luc. VI, 45 ). »

Différentes espèces de détractions.

Or, cette peste se produit de différentes manières; les uns vomissent le poison de la médisance sans aucune circonspection, et selon qu'il leur vient à la bouche. Les autres, au contraire, tâchent de couvrir du voile d'une feinte retenue, la malice qu'ils ont conçue dans leur cœur, et qu'ils ne peuvent retenir. Avant de médire, vous les voyez pousser de profonds soupirs, prendre une mine grave, ne parler qu'avec peine, faire paraître une fausse tristesse sur leur visage, baisser les yeux, et d'une voix plaintive proférer des médisances, qui font d'autant plus d'effet, que ceux qui les écoutent croient qu'ils ne les disent qu'à regret, et plutôt à contre cœur qu'avec malice. J'en suis bien fâché, dit l'un, car je l'aime assez, mais jamais je ne l'ai pu corriger de ce défaut. Je savais bien, dit un autre, qu'il était sujet à ce vice, et je ne l'aurais jamais découvert, mais puisqu'un autre l'a publié, je ne puis pas nier la vérité. Je le dis avec douleur, mais cela est vrai pourtant. Et il ajoute : C'est grand dommage; car d'ailleurs il a de fort bonnes qualités, mais sur ce point, il faut avouer qu'il est inexcusable.

En quoi consiste la rectitude de l'homme.

5. Cela dit d'un vice si malin, revenons à notre explication et faisons voir qui sont ceux qui sont ici appelés « droits ». Je ne crois pas qu'il y ait aucune personne intelligente qui s'imagine que c'est selon le corps qu'on appelle « droits » ceux qui aiment l'Épouse. C'est pourquoi il faut que nous l'expliquions d'une rectitude spirituelle, c'est-à-dire de l'esprit ou du cœur. C'est l'esprit qui parle et qui communique les choses spirituelles à ceux qui sont spirituels. C'est donc selon l'esprit, non selon cette matière de terre et de boue, que Dieu a fait l'homme droit. Car il l'a créé à son image et à sa ressemblance ( Gen. I, 27 ). Or, comme vous le chantez vous-mêmes, « Le Seigneur notre Dieu est droit, et il n'y a point d'iniquité en lui ( Psal. XCXI, 16 ). » Dieu donc qui est droit, a fait l'homme droit et semblable à lui, c'est-à-dire sans iniquité, de même qu'il n'y a point d'iniquité en lui. Or, l'iniquité est un vice du cœur, non de la chair, ce qui vous fait connaître que la ressemblance que vous avez avec Dieu doit être conservée ou réparée dans la partie spirituelle de vous-même, non dans votre substance grossière et terrestre. Car Dieu est esprit, et il faut que ceux qui veulent lui devenir semblables, ou conserver la ressemblance qu'ils ont avec lui, rentrent en eux-mêmes, et le fassent souvent en esprit, afin que, contemplant la gloire de Dieu à face découverte, ils soient transformés dans une même image avec lui, et que l'esprit du Seigneur les fasse passer de clarté en clarté.

Pourquoi Dieu a fait l'homme droit.

6. Peut-être peut-on dire encore que Dieu a donné à l'homme une stature de corps droite, afin que cette rectitude corporelle de l'homme extérieur, qui a été créé d'une matière si vile, avertît cet homme intérieur, qui a été formé à l'image de Dieu, de conserver sa rectitude spirituelle; et que la beauté de la boue condamnât la difformité de l'esprit. Car qu'y a-t-il qui siée moins qu'un esprit courbé dans un corps droit ? N'est-ce pas un désordre et une honte, qu'un vase de boue, qui est le corps tiré de la terre, les yeux levés en haut, regarde librement le ciel, et prenne plaisir à contempler les grands flambeaux qui l'ornent et qui l'éclairent; et qu'une créature spirituelle et céleste, ait toujours ses yeux, c'est-à-dire ses sens intérieurs et ses affections attachés et baissés à terre, et que celle qui devrait être élevée dans l'or et dans la soie, se vautre dans la fange et se roule dans l'ordure, comme une bête immonde. Rougissez de honte, ô mon âme, d'avoir changé la ressemblance divine en la ressemblance d'un animal immonde. Rougissez, vous qui tirant votre origine du ciel, vous roulez dans la fange. Rougissez, ô mon âme, dit le corps, en vous comparant à moi. Créée droite et semblable à votre créateur, vous m'avez reçu comme un aide qui vous fût semblable, au moins selon les traits de la rectitude corporelle. De quelque côté que vous vous tourniez, en haut vers Dieu, ou en bas vers moi, car personne n'a jamais haï sa propre chair, partout se présentent à vous des images de votre beauté, partout la sagesse, comme un maître charitable, vous donne des avertissements salutaires pour conserver la noblesse et la dignité de votre état. Comment donc n'êtes-vous point remplie de confusion, de perdre votre prérogative si glorieuse quand je retiens et conserve la mienne, quoique je ne l'aie reçue qu'en votre considération ? Comment pouvez-vous souffrir que le créateur voie sa ressemblance effacée en vous, quand il vous conserve la vôtre en moi, et vous la représente sans cesse ? Toute l'assistance que vous deviez tirer de moi, vous vous en faites un sujet de honte et de confusion. Vous abusez de mes services, et, étant devenue un esprit de brute, vous êtes indigne de demeurer dans un corps aussi noble qu'est celui de l'homme.

La rectitude de l'âme est de chercher les choses du ciel.

7. Les âmes donc qui sont ainsi courbées ne peuvent pas aimer l'Épouse, parce qu'étant amies du monde, elles ne le sont pas de l'Époux. « Celui, est-il dit, qui veut être ami du monde, se rend ennemi de Dieu ( Jac. IV, 5 ). » Ainsi chercher et goûter les choses de la terre, c'est courber l'âme; au contraire, méditer et désirer les choses du ciel, c'est la maintenir droite [a249-7]. Et pour que cette rectitude soit parfaite en toutes choses, il faut qu'elle soit dans les sentiments et passe dans les actes.

L'homme droit.

Car j'appelle droit celui qui a des sentiments droits sur toutes choses, et ne s'en écarte jamais dans la pratique. Que la foi et les œuvres soient des témoignages visibles de l'état de l'âme qui est invisible. Estimez droit celui que vous reconnaîtrez catholique en sa foi, et juste en ces œuvres. Si l'une de ces choses lui manque, ne doutez point qu'il ne soit courbé. Car l'Écriture dit : « Si vous offrez bien, et que vous ne divisiez pas bien votre offrande, vous péchez. « Quoi que ce soit que vous offriez à Dieu de ces deux choses, la foi ou les œuvres, vous faites bien; mais vous ne faites pas bien de les diviser. Puisque votre offrande est bonne, ne la rendez pas mauvaise en la divisant. Pourquoi séparez-vous les œuvres de la foi ? Cette division est criminelle, puisqu'elle tue votre foi. Car la foi est morte sans les œuvres. Vous offrez à Dieu une offrande morte. Car si l'amour est comme l'âme de la foi, l'âme de la foi c'est la dévotion et l'action. Qu'est-ce que la foi qui n'opère point par l'amour, sinon un vrai cadavre ? Croyez-vous beaucoup honorer Dieu en lui faisant un présent infect ? Croyez-vous bien l'apaiser, en étant le meurtrier de votre foi ? Comment l'hostie que vous lui immolez peut-elle être pacifique, avec une si cruelle division ? Il n'est pas étonnant que Caïn ait assassiné son frère, puisqu'il avait auparavant fait périr sa propre foi.

Pourquoi le sacrifice de Caïn fut-il rejeté.

Pourquoi vous étonner, Caïn, si celui qui vous méprise ne regarde point vos présents ? Comment pourrait-il vous regarder puisque vous êtes divisé contre vous-même, et si en même temps que votre main fait une action religieuse, votre cœur sacrifie à la jalousie ? Vous ne sauriez vous concilier la bienveillance de Dieu, quand vous n'êtes pas d'accord avec vous même. Vous ne l'apaisez pas, mais vous l'offensez, non pas encore, à la vérité, en frappant avec cruauté votre frère, mais en ne divisant pas bien votre offrande. Vous n'êtes pas encore coupable de la mort de votre frère, mais vous l'êtes de votre foi. Pense-t-il être droit, celui qui lève la main vers Dieu, pendant que l'envie et la haine qu'il a contre son frère, abaisse son cœur vers la terre ? Comment pourrait-il être droit, celui dont la foi est morte et les œuvres la mort même ? qui n'a aucun amour, et beaucoup d'amertume ? Il y avait à la vérité de la foi dans son sacrifice, mais il n'y avait point d'amour dans cette foi. L'obligation était bonne, mais la division était cruelle.

Il faut appuyer la foi par les œuvres.

8. La mort de la foi est la séparation de la charité. Croyez-vous en Jésus-Christ ? faites des œuvres de Jésus-Christ, et votre foi sera vivante. Que l'amour anime votre foi et que les œuvres lui servent de témoignage. Que des actions basses et terrestres ne courbent point celui que redresse la foi des choses célestes. Vous qui dites que vous demeurez en Jésus-Christ, vous devez marcher comme il a fait. Que si vous cherchez votre propre glose, si vous portez envie à celui qui est dans la prospérité, si vous médisez de celui qui est absent, si vous rendez le mal qu'on vous a fait; Jésus-Christ n'a pas agi de la sorte. Vous confessez que vous connaissez Dieu, et vos actions démentent votre confession. C'est tout à fait mal, c'est une impiété, de donner la langue à Jésus-Christ et l'âme au démon ? Écoutez ce que dit le Sauveur : « Cet homme-là m'honore des lèvres, mais son cœur est bien loin de moi ( Isa. XXIX, 13 ). » Certes vous n'êtes pas droit, puisque votre division l'est si peu ! Vous ne pouvez tenir la tête droite sous le joug du diable. On ne peut pas se redresser quand on est dominé par l'injustice. Vos iniquités se sont élevées par-dessus votre tête, et elles se sont appesanties sur vous comme un fardeau d'un poids épouvantable ( Psal. XXXVII, 5 ). Car, comme dit un Prophète, l'iniquité s'assied sur un talent de plomb ( Zach. V, 7 ). Vous voyez donc que la foi, même droite, ne rend pas l'homme droit, si elle n'opère pas par l'amour ? Or, celui qui est sans amour ne peut pas aimer l'Épouse.

Les œuvres sans la foi ne font point l'homme droit.

Mais les œuvres, quelque droites qu'elles soient, ne suffisent pas non plus sans la foi pour la rectitude du cœur. Car on ne peut dire qu'un homme qui ne plaît pas à Dieu soit droit ? Or, sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ( Heb. XI, 6 ). Dieu ne saurait plaire à celui qui ne plaît point à Dieu, car celui à qui Dieu plaît ne peut déplaire à Dieu. De même, l'Épouse ne plaît pas à celui à qui Dieu n'a point réussi à plaire.

Non plus que sans l'amour pour Dieu et son Église.

Comment donc celui-là est-il droit, qui n'aime ni Dieu ni l'Église de Dieu, de laquelle il est dit : « Ceux qui sont droits vous aiment ? Si donc, ni la foi sans les œuvres, ni les œuvres sans la foi, ne suffisent pas pour la rectitude de l'âme, nous, mes frères, qui croyons en Jésus-Christ, tâchons de rendre droites nos voies et notre conduite. Levons nos cœurs à Dieu avec nos mains, afin qu'il nous trouve entièrement droits; confirmant la rectitude de notre foi par nos actions, aimant l'Épouse, et aimés de l'Époux, Jésus-Christ notre Seigneur, qui étant Dieu est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a249-2]. Depuis le commencement de ce sermon jusqu'à cet endroit, il y a une grande diversité de leçons dans les manuscrits. Plusieurs omettent l'exorde et commencent par ces mots : « Ceux qui sont droits vous aiment. » Or à qui croyons-nous que s'adressent ces paroles ? Si nous les attribuons aux jeunes filles, il devient évident qu'elles les adressent à leur mère, car après lui avoir dit, nous nous réjouirons et tressaillerons d'allégresse à votre sujet, au souvenir de vos mamelles dont le lait est plus excellent que le vin, elles ajoutent tout de suite. « Ceux qui sont droits vous aiment. » D'autres manuscrits ont notre version. Cette variété a été cause d'une grande confusion dans la plupart des éditions qui reproduisent les deux exordes, mais à tort. Cette variété vient de ce que saint Bernard a prêché deux fois ce sermon; une première fois, avec un exorde court, en 1137, avant son troisième voyage à Rome, et une seconde fois, à son retour, de ce voyage, en 1138. Il y mit alors un autre exorde pour rattacher ce sermon aux précédents. Un manuscrit de la bibliothèque royale portant le n. 4511 reproduit ce sermon avec ses deux exordes : une autre édition de la Colbertine le donne en cet endroit avec un exorde, et plus loin au soixantième sermon, avec un autre exorde.

[a249-7]. Cet endroit, pour les mêmes raisons que nous avons données plus haut, diffère dans les anciennes éditions de la version qu'en donnent les manuscrits. En effet, là où le long préambule que nous avons conservé manque, on lit : « Pour que cette rectitude soit parfaite en toutes choses, il faut qu'elle ait de bons sentiments et qu'elle les suive, car j'appelle droit de cœur celui qui a des sentiments droits sur toutes choses et ne s'en écarte jamais dans la pratique. C'est de ces personnes qu'il est dit à l'Épouse : « ceux qui ont le cœur droit vous aiment; c'est-à-dire ceux qui connaissent et font toujours ce qui est bon. » Enfin ce sermon se termine dans certaines éditions par ces mots : « Plaise à Dieu que nous soyons de ce nombre et comptés parmi les aimés de l'Époux, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ qui étant Dieu, vit et règne avec le Père et le Saint-Esprit dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il. Mais plusieurs manuscrits préfèrent la leçon que nous donnons.

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255. Sermon XXV
L'Épouse, je veux dire l'Église, est noire, mais elle est belle.

1. Je vous ai donc dit dans le discours précédent, que l'Épouse est obligée de répondre aux attaques et aux reproches de celles qui sont envieuses de sa gloire, et qui, selon le corps, semblent être du nombre des jeunes filles, mais en sont bien éloignées selon l'esprit. Car elle leur dit : « Je suis noire, mais je suis belle, filles de Jérusalem ( Cant. I, 4 ). » Il est visible qu'elles disaient du mal d'elle, et lui reprochaient d'être noire. Mais considérez la sagesse et la douceur de l'Épouse.

Il ne faut pas répondre aux injures.

Non seulement elle ne rend point injure pour injure, mais elle leur donne même des bénédictions en les appelant filles de Jérusalem, quand par leur méchanceté elles auraient bien plutôt mérité d'être appelées filles de Babylone, filles de Baal, ou de quelqu'autre nom piquant et outrageux. Sans doute elle avait appris du Prophète, ou plutôt de l'onction même qui enseigne la douceur ( Isa. XLII, 3 ), qu'il ne faut point briser un frêle roseau, ni achever d'éteindre une lampe qui fume encore. Ainsi, elle croyait qu'elle ne devait pas irriter davantage celles qui l'étaient déjà assez d'elles-mêmes, ni rien ajouter aux aiguillons de l'envie dont elles étaient tourmentées. Au contraire, elle tâchait de conserver la paix avec celles qui étaient ennemies de la paix, sachant qu'elle était redevable même aux insensés. Elle aimait donc mieux les adoucir par des paroles civiles et obligeantes, parce qu'elle avait plus de soin de travailler au salut de ces personnes faibles que de satisfaire ses propres vengeances.

Un bon pasteur doit consulter plutôt l'intérêt de ses brebis que le sentiment de sa propre vengeance.

2. Nous devons souhaiter à tous cette perfection, mais elle convient principalement aux bons prélats. Car ceux qui sont vertueux et fidèles, savent qu'ils sont élevés au dessus des autres pour avoir soin des personnes faibles et languissantes, non pour vivre dans l'éclat et le luxe. Et, lorsque par la plainte que font quelques-unes des âmes qui leur sont commises, ils connaissent le murmure de leur cœur et voient qu'elles s'emportent même jusqu'à dire contre eux des paroles offensantes, ils ne se vengent pas de ces frénétiques, mais tâchent d'opposer, au lieu de la vengeance, les remèdes nécessaires à leur mal, parce qu'ils savent bien qu'ils ne sont pas des maîtres, mais des médecins. Si donc l'Épouse appelle filles de Jérusalem celles dont la jalousie et la médisance la font souffrir, c'est afin d'arrêter leur murmure par paroles pleines de douceur, d'apaiser leur émotion et de guérir leur envie. Il est écrit, en effet, « qu'une langue pacifique éteint les dissensions ( Prov. XV, 47 ). » D'ailleurs, elles ne laissent pas d'être en quelque façon filles de Jérusalem, et l'Épouse n'a pas tort de les nommer ainsi. Car, soit qu'on considère les sacrements de l'Église qu'elles reçoivent indifféremment avec les bons, ou la foi qu'elles professent comme les autres, ou la société qu'elles ont, au moins selon le corps, avec tous les fidèles, ou même l'espérance du salut à venir dont ces personnes mêmes ne doivent point désespérer, quelque déréglées qu'elles soient, toutes ces choses font qu'elles peuvent être raisonnablement appelées filles de Jérusalem.

3. Examinons maintenant ce que veut dire ceci : « Je suis noire, mais je suis belle. » N'y a-t-il pas de contradiction dans ces paroles ? À Dieu ne plaise. Je dis cela pour les simples qui ne savent pas discerner entre la couleur et la forme; la forme concerne la composition de la chose qui la reçoit, et la couleur n'en est qu'une qualité.

La couleur noire n'est pas toujours une laideur.

Car tout ce qui est noir n'est pas laid pour cela. Le noir, par exemple, n'est pas laid dans la prunelle de l'œil. On se pare aussi avec des pierres précieuses qui sont noires. Les cheveux noirs joints à une peau blanche, augmentent l'éclat et la beauté du visage. Enfin on peut faire la même remarque en mille autres sujets semblables, et vous trouverez une infinité de choses qui ne laissent pas d'être fort belles dans leur forme, bien que la couleur n'en soit pas agréable. C'est peut-être de cette façon que, bien que l'Épouse soit fort belle pour les traits et la proportion de son visage, elle a pourtant ce défaut d'avoir le teint noir. Mais cette imperfection n'est que pour le lieu de son pèlerinage. Car lorsque l'Époux immortel la couronnera de gloire dans la céleste patrie, elle n'aura ni tache, ni ride, ni aucune imperfection pareille. Mais à présent, si elle disait qu'elle n'est point noire, elle se ferait illusion à elle-même et ne dirait pas vrai. C'est pourquoi ne vous étonnez pas de ce que, disant qu'elle est noire, elle ne laisse pas de se glorifier d'être belle. Car comment celle à qui l'on dit : « Venez ma belle, » ne serait-elle pas belle ? Or celle à qui on dit de venir n'était pas encore arrivée. Il ne faut donc point s'imaginer que ces paroles s'adressent à l'Épouse, déjà bienheureuse, et qui règne dans sa patrie, après avoir laissé le hâle de son teint, et non à celle qui, le visage hâlé par le soleil, travaille encore pour y arriver et marche avec peine dans le chemin de cette vie mortelle.

Comment l'Épouse est noire et belle.

4. Mais voyons d'où vient que toute noire qu'elle soit, elle se dit belle. N'est-elle point noire à cause de la vie qu'elle a menée dans les ténèbres, sous l'empire du prince du monde, où elle porte encore l'image de l'homme terrestre ? Et n'est-elle point belle au contraire, à cause de la ressemblance de l'homme céleste dont elle s'est ensuite revêtue, en marchant dans une nouvelle vie ? Mais si cela est ainsi, pourquoi ne dit-elle point au passé, j'ai été noire, plutôt que je suis noire ? Néanmoins si ce sens sourit à quelqu'un, ce qu'elle ajoute : « Comme les tentes de Cédar, comme les tentes de Salomon ( Cant. I, 4 ) : » doit s'entendre ainsi : les tentes de Cédar, serait sa première vie; et celles de Salomon sa vie nouvelle. C'est de ces tentes que le Prophète parle quand il dit : « Mes tentes et mes pavillons ont été renversés tout d'un coup ( Jerem, IV, 29 ). » Auparavant donc, elle était noire comme les viles tentes de Cédar, et depuis elle est devenue belle comme les pavillons d'un roi triomphant.

Il y a place pour le noir même dans les Saints.

5. Mais voyons si l'un et l'autre ne conviendront pas mieux au plus parfait état de sa vie. Si nous considérons l'extérieur des saints, combien il est humble, bas et abject, combien vil et négligé, quoique au dedans ils contemplent la gloire de Dieu à face découverte, et soient transformés en son image, l'Esprit du Seigneur les faisant passer de clarté en clarté; ne nous semble-t-il pas que chacune de ces âmes peut raisonnablement répondre à ceux qui lui reprochent d'être noire : « Je suis noire, mais je suis belle ? » Voulez-vous que je vous montre une âme qui est noire et belle en même temps ? « Les lettres qu'il vous écrit, disent-ils, sont graves et sévères, mais l'extérieur de sa personne n'est pas grand, et ses discours sont fort communs. ( I Cor. X, 10 ). » C'est saint Paul qui était de la sorte. Jugerez-vous saint Paul, filles de Jérusalem, sur la figure extérieure de son corps; et le mépriserez-vous comme noir et difforme, parce que vous voyez un homme faible, affligé par la faim et la soif, le froid et là nudité, accablé de travaux et de blessures, jusqu'à être souvent sur le point de mourir ( II Cor. XI, 23 ) ? Ce sont là les choses qui noircissent saint Paul; c'est ce qui fait que le Docteur des nations est estimé vil et abject, noir et difforme, l'opprobre enfin et le rebut du monde. Cependant n'est-ce pas lui qui a été ravi dans le Paradis, et qui, par son admirable pureté, a dépassé le premier et le second ciel, et pénétré jusqu'au troisième ? Ô âme vraiment belle ! logée dans un corps bien faible, elle n'en a pas moins été reçue par les beauté célestes, les anges, tout grands qu'ils sont, ne l'ont point rejetée; la charité divine ne l'a point méprisée. Après cela, direz-vous encore qu'elle est noire ? Elle est noire, je l'avoue, mais elle est belle, filles de Jérusalem. Elle est noire à votre jugement, mais elle est belle au jugement de Dieu et des anges. Si elle est noire ce n'est qu'au dehors. Or elle se soucie fort peu de votre jugement, et du jugement de ceux qui ne jugent des choses que par les apparences extérieures. Car l'homme ne voit que ce qui paraît au dehors, mais Dieu voit et contemple le cœur ( I Reg. XVI, 7 ). Si elle est noire au dehors, elle est belle au-dedans, et plaît à celui à qui elle souhaite de plaire. Elle ne se met pas en peine de vous plaire; car elle sait que si elle vous était agréable, elle ne serait pas la servante de Jésus-Christ. Heureux le noir qui produit la blancheur de l'âme, la lumière de la science, la pureté de la conscience !

6. Écoutez enfin ce que Dieu promet par le Prophète à ceux qui sont noirs de cette sorte, à ceux que l'humilité de la pénitence ou le zèle de la charité semble avoir décolorés « Quand vos péchés, dit-il, seraient aussi rouges que l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige, et comme la laine la plus blanche ( Isa. I, 18 ). » Il ne faut pas mépriser si fort le noir qui paraît dans les saints, puisqu'il produit une blancheur cachée, et prépare au dedans de l'âme un trône pour la sagesse; car la sagesse, selon la définition du Sage, est la blancheur de la vie éternelle ( Sap. VII, 26 ), et il faut qu'une âme en qui la sagesse établit sa demeure soit bien blanche. Si l'âme du juste est le siège de la sagesse, je ne fais aucune difficulté de dire que l'âme du juste est blanche, peut-être même la justice est-elle une blancheur de l'âme. Or saint Paul était juste, puisque la couronne de justice lui était réservée ( II Tim. IV, 8 ).

Beauté et blancheur de Saint Paul.

L'âme donc de saint Paul était blanche; et la sagesse avait mis son trône en lui, en sorte que ses discours surpassaient ceux des plus parfaits et contenaient cette sagesse sublime et mystique que nul des princes du monde n'a connue. Cependant c'était cette teinte noire, causée par la faible complexion de son corps, par ses grands travaux, par ses jeûnes et ses veilles infinies, qui produisait ou méritait en lui cette blancheur de sagesse et de justice.

Il y a un noir qui est beau.

En sorte que ce qui était noir en saint Paul était tout autrement beau que les plus riches ornements extérieurs, que les plus magnifiques équipages des rois. On ne peut lui comparer ni la beauté du corps, quelque grande quelle soit, ni la blancheur d'une peau délicate qui doit être un jour consumée, ni les roses d'un visage qui doit bientôt se corrompre, ni le prix d'une robe qui s'use avec le temps, ni la beauté de l'or ou l'éclat des pierreries, ni enfin rien de ce qui est sujet à la corruption.

L'objet principas des soins des Saints est leur âme.

7. C'est donc avec raison que les saints, méprisant les ornements, et l'entretien superflu de leur extérieur, qui est corruptible, mettent tout leur soin et s'occupent entièrement à cultiver et orner l'intérieur, qui est fait à l'image de Dieu, et qui se renouvelle de jour en jour. Car ils sont assurés que rien ne peut être plus agréable à Dieu que son image, lorsqu'on la rétablit dans sa première beauté. C'est pour cela que toute leur beauté est au dedans d'eux, sans paraître au dehors, c'est-à-dire qu'elle ne consiste point dans la fleur de l'herbe, comme parle l'Écriture, ni dans les louanges du peuple, mais dans le Seigneur. C'est ce qui leur fait dire : « Toute notre gloire consiste dans le témoignage de notre conscience ( II Cor. II, 12 ); » le seul juge de leur conscience est, en effet, Dieu, à qui seul ils désirent de plaire, car c'est là seulement que se trouve la vraie et souveraine gloire à leurs yeux. Certes, cette gloire qui réside au dedans n'est pas petite, puisque le Seigneur de gloire daigne s'en glorifier, suivant ces paroles de David : « Toute la gloire de la fille du roi est au dedans d'elle ( Psal. XLIV, 14 ). »

La gloire intérieure et extérieure des Saints.

Car la gloire que chacun trouve en soi-même est bien plus sûre que celle qu'on trouve dans les autres. Mais peut-être ne faut-il pas se glorifier seulement de la blancheur du dedans; mais aussi de la noirceur du dehors, afin qu'il n'y ait rien d'inutile dans les saints, mais que toutes choses contribuent à leur bien. Ne nous glorifions donc pas seulement dans notre espérance, mais encore dans nos affections. « Je me glorifierai volontiers, dit l'Apôtre, dans mes infirmités, afin que la force de Jésus-Christ habite en moi ( II Cor. XII, 9 ). » Combien désirable est l'infirmité qui est récompensée par la force de Jésus-Christ. Qui m'accordera cette grâce, non seulement de devenir faible et infirme, mais même de tomber dans une langueur extrême, et presque en complète défaillance, pour que je sois affermi par la force du Seigneur des vertus ? « Car la vertu se perfectionne dans la faiblesse du corps. » C'est d'ailleurs, « quand je suis infirme, dit l'Apôtre, que je suis fort et puissant. »

8. Puisqu'il en est ainsi, l'Épouse a bonne grâce à se faire un sujet de gloire de ce qui lui est reproché comme une laideur par ses envieuses, quand elle ne se glorifie pas seulement d'être belle, mais d'être noire. Car elle ne rougit point d'être noire quand son Époux l'a été avant elle, puisqu'elle met toute sa gloire à lui être semblable.

La gloire des chrétiens consiste à se conformer au crucifié.

Elle n'estime donc rien de si glorieux que de souffrir l'opprobre de Jésus-Christ. Et c'est ce qui lui fait dire avec allégresse et bonheur : « À Dieu ne plaise que je me glorifie en autre chose qu'en la croix de mon Seigneur Jésus-Christ ( Gal. VI, 14 ). » L'ignominie de la croix est agréable à celui qui n'est plus ingrat envers Jésus-Christ crucifié. C'est une noirceur, mais c'est la forme et la ressemblance du Seigneur Jésus. Consultez le prophète Isaïe, et il vous dira de quelle manière il l'a vu en esprit. Car n'est-ce pas de lui qu'il a dit : « C'est un homme de douleur, accablé de faiblesse; il n'a plus ni grâce, ni beauté ( Isa. LIII, 3 ) ? » Et il ajoute : « Nous l'avons pris pour un lépreux, et pour un homme que Dieu avait frappé et humilié. Mais il n'a reçu toutes ces plaies en son corps, que pour l'expiation de nos péchés. Il a été comme brisé à cause de nos crimes, et nous avons été guéris par le sang de ses blessures ( Psal. XLIV, 3 ). » Voilà ce qui le rendait noir. Ajoutez à cela ce que dit David : « Il surpasse en beauté tous les enfants des hommes; » et vous trouverez dans l'Époux tout ce que l'Épouse prétend avoir en elle.

9. Ne vous semble-t-il pas que, selon ce que nous avons dit, il puisse fort bien répondre aux Juifs envieux de sa vertu : Je suis noir, mais je suis beau, enfants de Jérusalem.

En quel sens Jésus est noir et beau.

Il était noir, en effet, car il n'avait ni grâce, ni beauté. Il était noir, parce que c'était un ver, non un homme, l'opprobre du monde et le rebut du peuple. Après tout, puisque lui-même s'est fait péché ( II Cor. V, 21 ), pourquoi craindrais-je de dire qu'il est noir ? Regardez-le couvert de haillons, meurtri de coups, souillé de crachats, pâle des pâleurs de la mort; pouvez-vous nier qu'il soit noir ? Mais demandez aux apôtres comment ils l'ont vu sur la montagne, et aux anges quel est celui qu'ils désirent tant contempler, et vous ne laisserez pas d'admirer sa beauté. Il est donc beau en lui-même, et il est devenu noir pour l'amour de vous. Ô Seigneur Jésus, que je vous trouve beau, même revêtu de ma forme, non seulement à cause des merveilles adorables dont vous brillez de toutes parts, mais encore à cause de votre vérité, de votre douceur, et de votre justice. Heureux celui qui, vous considérant attentivement, quand vous conversez comme homme parmi les hommes, s'efforce autant qu'il peut de vous imiter. Votre toute belle a déjà reçu le don de cette félicité, comme les prémices de sa dot, parce qu'elle n'a point été paresseuse à imiter ce qu'il y a de beau en vous, ni honteuse de souffrir ce qu'il y a de noir. C'est aussi ce qui lui fait dire : « Je suis noire, mais je suis belle, filles de Jérusalem. » Et elle ajoute une comparaison : « Comme les tentes de Cédar, comme les tentes de Salomon. » Mais ces paroles sont obscures et difficiles à comprendre pour des auditeurs fatigués. Vous avez du temps pour frapper à cette porte. Si vous y frappez comme il faut, celui qui révèle les mystères se présentera, il ne tardera point à vous ouvrir, puisque lui-même vous invite à y frapper. Car c'est lui qui ouvre et personne ne ferme, lui, l'Époux de l'Église, notre Seigneur Jésus-Christ, qui est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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260. Sermon XXVI.
Saint Bernard pleure la mort de son frère Girard [a5].

Voir l'histoire de sa conversion dans la vie de saint Bernard, par Guillaume, livre I, n. 11 et 12. Il était célérier à Clairvaux, même livre, n. 27. Sa mort arriva en 1138, après son retour d'Italie avec saint Bernard, même livre, n. 14. On a vu plus haut, tome III de cette édition, une oraison funèbre du même genre en l'honneur de Humbert.

1. « Comme les tentes de Cédar, comme celles de Salomon ( Cant. I, 4. » C'est par là qu'il nous faut commencer, puisque c'est là que nous avons fini la dernière fois. Je vois bien que vous désirez savoir ce que ces paroles signifient, et quelle liaison elles ont avec celles qui les précèdent, car c'est une comparaison. On peut dire que les deux parties de cette comparaison répondent seulement à ces paroles qui la précèdent : « je suis noire. » On peut dire aussi que les deux membres de la comparaison se rapportent aux deux choses que l'Épouse a dites : je suis noire, mais je suis belle. Le premier sens est plus simple, celui-ci est plus obscur. Mais tâchons d'expliquer l'un et l'autre, et commençons par celui qui paraît le plus difficile. Or, la difficulté ne consiste pas dans les deux premières paroles de chaque partie, mais dans les dernières.

Notre corps est une tente obscure.

Car « Cédar, » qui signifie ténèbres, semble avoir un rapport assez clair avec ce qui est noir ; mais le même rapport ne se trouve pas entre « les tentes de Salomon » et la beauté. Qu'est-ce, en effet, que les tentes, sinon le corps dont nous sommes revêtus dans cet exil ? Car nous n'avons pas ici une cité permanente, mais nous aspirons après la cité future ( Job. XIII, 14 ). D'ailleurs, nous combattons dans ce corps mortel, comme lorsqu'on est sous la tente, en faisant une sainte violence pour conquérir le ciel. En effet, la vie de l'homme sur la terre est un combat perpétuel, et, tant que nous combattons ici-bas, nous sommes exilés de la présence du Seigneur, c'est-à-dire nous sommes privés de la lumière. Car le Seigneur est la véritable lumière, et, tant que nous ne sommes point avec lui, nous sommes dans les ténèbres, c'est-à-dire dans Cédar. Aussi cette voix gémissante et plaintive nous convient-elle : « Hélas ! que mon exil est long ! je vis ici comme un étranger parmi les habitants de Cédar ; mon âme est ennuyée de demeurer si longtemps hors de ma patrie ( Psal. CXIX, 5 ). » Cette demeure de notre corps n'est donc pas la demeure d'un citoyen ou la maison d'un indigène ; mais c'est la tente d'un combattant ou l'hôtellerie d'un voyageur. Ce corps, je le répète, est une tente, et une tente de Cédar, parce qu'il environne l'âme, et la prive de la jouissance de la lumière infinie, et ne lui permet point de la voir, si ce n'est comme dans un miroir et en énigme, mais non pas face à face.

D'où vient que l'Église est noire.

2. Voyez-vous d'où vient que l'Église est noire, et que les plus belles âmes ne sont pas exemptes de quelque rouille ? Cela vient des tentes de Cédar, de l'exercice d'une guerre, laborieuse, de la longueur de ce misérable séjour, enfin de ce corps fragile et pesant. « Car le corps corruptible appesantit l'âme, et cette demeure de terre et de boue abat l'esprit qui veut s'élever par la sublimité de ses pensées ( Sap. IX, 15 ). » C'est pourquoi aussi ces âmes souhaitent d'en sortir, afin qu'étant délivrées de ce corps, elles volent pour jouir des chastes embrassements de Jésus-Christ. C'est ce qui fait dire à l'une d'elles avec gémissement : « Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom. VII, 24 ) ? » Car elle sait que tandis qu'elle demeure dans les tentes de Cédar, elle ne peut pas être entièrement exempte de taches, de rides, en de quelque noirceur, et c'est ce qui lui fait désirer d'en être dehors, afin de pouvoir acquérir une parfaite pureté. Voilà pourquoi l'Église dit qu'elle est noire « comme les tentes de Cédar. » Mais comment est-elle comme les tentes de Salomon ? Je ne sais ce que je sens de sublime et de sacré, enveloppé dans ces tentes, et je n'oserais y toucher sans le bon plaisir de celui qui y a caché et scellé ces mystères. J'ai lu, en effet, que « celui qui veut sonder la majesté de Dieu, sera accablé sous le poids de sa gloire ( Prov. XXV, 27 ). » Je m'abstiens donc de le faire et le remets à un autre temps. Vous aurez soin cependant de m'obtenir cette faveur par vos prières, ainsi que vous avez coutume de le faire, afin que nous revenions avec une allégresse d'autant plus grande, que notre confiance le sera davantage elle-même, à un sujet qui a besoin de la plus grande attention. Peut-être une personne qui frappera avec piété à la porte trouvera ce que ne pourrait pas trouver un investigateur téméraire. Et d'ailleurs, la tristesse qui me saisit et la douleur qui me presse, ne me permettent pas d'aller plus loin.

3. Car, pourquoi dissimuler davantage [a260-3] ? Le feu que je cache en moi dévore mon âme par des regrets cuisants et pénètre jusqu'à la moëlle de mes os. Étant enfermé, il se répand davantage, il prend de nouvelles forces. Quel rapport y a-t-il entre ce cantique de joie et l'amertume où je suis ? La violence de la douleur me rend incapable d'application, et l'indignation de Dieu a desséché mon esprit. Car celui qui était cause que je faisais mes exercices dans le Seigneur avec quelque liberté, m'ayant été ravi, mon cœur m'a abandonné en même temps. Mais je me suis fait violence, et j'ai dissimulé jusqu'à présent la grandeur de mon mal, de peur qu'il ne semblât que la foi fût vaincue par l'affection naturelle. Car, comme vous l'avez pu remarquer, tandis que les autres pleuraient, j'ai suivi ces tristes funérailles les yeux secs [b260-3]. Je suis demeuré debout, sur la fosse, sans répandre une seule larme, jusqu'à ce que toutes les cérémonies fussent entièrement achevées. Revêtu des habits sacerdotaux, j'ai dit pour lui, de ma propre bouche, les prières accoutumées, et de mes propres mains, j'ai jeté de la terre sur le corps de mon bien-aimé qui devait bientôt lui-même être réduit en terre. Ceux qui me regardaient pleuraient et s'étonnaient de ce que je ne pleurais pas aussi; et ils n'avaient pas tant pitié de lui que de moi qui l'avais perdu. Car, où est le cœur de fer qui n'eût point eu alors compassion de moi, en voyant que je survivais à mon frère Girard ? C'était une perte commune à tous, mais ce n'était rien au prix de la mienne.

Motifs de consolation.

Pour moi, je résistais aux sentiments de mon cœur, autant que la foi me donnait de force, m'efforçant même, malgré moi, de n'être point ému de cet événement si funeste, en me représentant que c'était comme un tribut à la nature auquel tout homme est soumis, une nécessité inévitable de notre condition, un effet du commandement de celui qui est tout-puissant, du jugement de celui qui est souverainement juste, un fléau d'un Dieu terrible, et enfin le bon plaisir du Seigneur. Dès lors et dans la suite, j'ai gagné toujours sur moi de ne pas m'abandonner aux pleurs, quoique je fusse bien troublé et agité au dedans de moi. J'ai pu commander à mes larmes, mais non pas à ma tristesse ; et, comme il est écrit : « J'ai été dans le trouble, et n'ai point parlé ( Psal. LXXII, 5 ). » Mais ma douleur ainsi retenue a jeté en moi de plus profondes racines, et est devenue d'autant plus violente que je lui ai moins permis de se répandre, je suis vaincu, je l'avoue. Il faut que ce que je souffre au dedans de moi éclate au dehors. Qu'il sorte, je le veux bien, et paraisse aux yeux de mes enfants ; connaissant la grandeur de mon mal, ils pardonneront à l'excès de mon deuil et seront plus portés à me consoler.

Combien la douleur que saint Bernard ressentait de la mort de son frère était juste.

4. Vous savez, mes enfants, combien ma douleur est juste, combien ma plaie est grande et cruelle. Car vous voyez quel fidèle compagnon m'a abandonné dans le chemin où je marchais, comme il était vigilant, laborieux, doux et agréable ! Où trouverai-je un aussi bon ami, qui m'aime autant qu'il m'aimait ? Il était mon frère par la nature, mais il l'était bien plus par la religion. Plaignez, je vous prie, mon malheur, vous qui le connaissez. J'étais infirme de corps, et il me portait : j'étais faible dans l'âme, et il me fortifiait. J'étais négligent et paresseux et il m'excitait. J'étais sans prévoyance et sans soin, et il m'avertissait de mon devoir.

Amour naturel des frères.

Pourquoi faut-il que tu m'aies été arraché ? Pourquoi faut-il que tu m'aies été ravi d'entre les mains, ô mon cher ami, homme admirable, toi qui étais si fort selon mon cœur ? Nous nous aimions si tendrement pendant notre vie, comment se peut-il faire que nous soyons séparés par la mort ? Séparation pleine d'amertume, et que la seule mort pouvait causer ! Car quand est-ce qu'étant tous deux vivants tu m'eusses abandonné ? Cette horrible division est un ouvrage de la mort. Qui n'aurait épargné le lien qui nous unissait ensemble, d'un amour si doux et si tendre, sinon la mort, cette ennemie de toute douceur ? Oui, c'est bien une mort, celle qui, ravissant une seule personne, en a tué deux d'un même coup ! En effet, sa mort n'est-elle pas aussi une mort pour moi ? Assurément elle est une mort plutôt pour moi que pour lui, puisque ce qui me reste de vie m'est infiniment plus pénible que toutes les morts du monde. Je ne vis, qu'afin de mourir tout vif, et j'appellerais cela une vie !

La séparation est plus dure que la mort.

Ô mort impitoyable, que tu m'aurais traité bien plus favorablement, si tu m'avais, plutôt privé de l'usage que du fruit de la vie ! La vie sans ses avantages est plus dure que la mort. Un arbre qui ne porte point de fruit est menacé deux fois de la cognée et du feu ( Matth. III, 10 ). Envieuse de mes travaux, tu as éloigné de moi mon ami et mon parent, qui, par ses soins, était la principale cause de ce peu de fruit que l'on recueillait de mes peines. Aussi, mon cher Girard, il m'eût été bien plus avantageux de perdre la vie, que d'être privé de ta présence, toi qui par ton zèle m'animais dans mes exercices spirituels, m'assistais par ta fidélité, me redressais par ta vigilance. Pourquoi nous sommes-nous aimés, ou pourquoi nous sommes-nous perdus ? Cruelle condition, condition déplorable pour moi, non pour lui. Car pour toi, mon cher frère, si tu as perdu des personnes qui t'étaient chères, tu en as trouvé qui te le sont encore davantage. Mais pour moi, quelle consolation me peut-il rester après toi qui étais mon unique support ! L'union des corps qui était entre nous, a été également agréable à l'un et à l'autre de nous, à cause de celle de nos volontés, et moi seul suis blessé de notre séparation. Ce qu'il y avait de contentement et de douceur dans notre amitié nous a été commun à tous les deux, mais ce qu'il y a de triste et de lugubre en notre séparation est pour moi seul. C'est sur moi que la colère de Dieu est tombée, c'est sur moi que sa fureur s'est appesantie. Notre présence nous était également agréable, notre commerce doux, notre entretien charmant également à tous deux. J'ai perdu seul ces délices, car pour toi tu n'as fait que les changer en dot. Et certes tu as beaucoup gagné au change.

Pour les saints la mort est un gain, non une perte.

5. Puisque pour la perte que tu as faite de nous, tu as reçu en récompense des joies et des bénédictions infinies [a260-5], et qu'au lieu de la satisfaction que tu avais de ma présence, qui est si peu considérable, tu jouis de la présence immortelle de Jésus-Christ, tu ne souffres aucun dommage de ton absence d'auprès de moi, car tu es mêlé aux chœurs des anges. Tu n'as donc point sujet de te plaindre de ce qu'on t'a comme rivé à moi, puisque le Seigneur de majesté te fait part abondamment de sa présence et de celle de ses bienheureux. Mais moi, qu'ai-je reçu qui me tienne lieu de toi ? Combien je voudrais savoir quel sentiment tu as maintenant de moi, qui étais l'objet de tes plus tendres affections, et qui suis accablé de soins et de peines, privé que je me trouve de l'appui qui me soutenait dans ma faiblesse; si néanmoins il t'est encore permis de songer aux misérables, maintenant que tu es entré dans l'abîme de la lumière, et comme englouti dans l'océan d'une félicité éternelle. Car peut-être si tu nous as connu selon la chair, tu ne nous connais plus à cette heure; peut-être, entré dans le lieu de la majesté et de la puissance du Seigneur, tu ne te souviens que de sa justice, et nous as entièrement oublié.

Les bienheureux dans le ciel sont inquiets pour nous.

Mais celui qui est attaché à Dieu, n'est qu'un même esprit avec lui, et est tout transformé dans son amour. Il ne peut avoir de pensée ni de goût que pour Dieu, et tout ce qu'il goûte et pense est Dieu même, parce qu'il est tout plein de lui. Or Dieu est amour, et plus une personne est unie à Dieu, plus elle est remplie d'amour. Et quoique Dieu soit impassible, il n'est pas incapable de compassion, puisque c'est une qualité qui lui est propre de faire toujours grâce et de pardonner. Il faut donc aussi, mon cher frère, que tu sois miséricordieux, puisque tu es uni à celui qui l'est si fort. Il est vrai que tu ne peux plus être malheureux, mais bien que tu sois incapable de souffrir, tu ne laisses pas de compatir aux souffrances des autres. Ton affection n'est pas diminuée, mais changée, et, en te revêtant de Dieu, tu ne t'es pas dépouillé du soin que tu avais de nous [b260-5], puisque Dieu même daigne bien en prendre soin. Tu as quitté ce qu'il y avait d'infirme en toi, mais tu n'as pas perdu ce qu'il y avait de charitable; car la charité ne se perd point ( I Cor, XIII, 8 ) tu ne m'oublieras jamais.

6. Il me semble que j'entends mon frère qui me dit : une mère peut-elle oublier le fruit de ses entrailles ( Isa. XLIX, 15 ) ? Mais quand elle l'oublierait, moi je ne t'oublierai pas. Certes, mon cher frère, j'ai bien besoin qu'il en soit ainsi. Tu vois le lieu et l'état où je suis, où tu m'as laissé. Je n'ai personne qui me tende la main. À tout ce qui m'arrive, je regarde, comme j'avais coutume, vers mon cher Girard, mais il n'est plus là. Alors, dans mon malheur, je, pousse des soupirs et des gémissements, comme un homme privé de tout secours. Qui consulterai-je dans mes doutes ? À qui aurai-je recours dans mes adversités ? Qui portera mon fardeau ? Qui écartera les périls qui me menacent ? N'étaient-ce pas les yeux de mon Girard qui conduisaient tous mes pas ? N'était-ce pas toi, mon cher frère, qui connaissais mieux que moi toutes mes peines [a260-6], qui les portais plus que moi, qui les ressentais plus vivement que moi ? N'étaient-ce pas tes discours si charmants et si efficaces qui me retiraient si souvent des entretiens séculiers, et me rendaient à mon bienheureux silence ? Car le Seigneur lui avait donné une langue savante, pour connaître quand il était à propos de parler.

Prudence et habileté de Girard dans la conduite des affaires.

Il satisfaisait tellement ceux de la maison et ceux du dehors, par la sagesse de ses réponses, et par les grâces que Dieu avait mises sur ses lèvres, que lorsque quelqu'un lui avait parlé, il n'avait plus besoin de venir à moi. Il allait de lui-même au devant de tous ceux qui venaient pour me voir, de peur qu'ils ne troublassent mon repos. S'il y en avait quelques-uns qu'il ne pût pas satisfaire par lui-même, il me les amenait, et il renvoyait les autres. Ô homme d'une merveilleuse industrie ! Ô ami fidèle ! Il cherchait à plaire à son ami, et il ne manquait pas néanmoins aux devoirs de la charité. Qui s'est jamais retiré de lui les mains vides ? Les riches recevaient de lui des conseils, et les pauvres de l'assistance. Certes, celui qui ne faisait point difficulté de prendre tant de soins pour me décharger, ne cherchait guère ses propres intérêts. Son extrême humilité lui faisait croire que mon repos était plus utile à la maison que le sien. Quelquefois pourtant, il demandait à être déchargé de cet emploi, et priait qu'on le donnât à un autre, qui s'en acquitterait mieux que lui. Mais où l'aurait-on trouvé ? Ce n'était point par un désir déréglé, comme il est assez ordinaire, mais par la seule vue de la charité qu'il s'appliquait à ces exercices. Car il travaillait plus que tous les autres, et recevait moins de fruit de son travail que pas un ; en effet, il donnait aux autres les choses nécessaires, comme la nourriture et les vêtements, et il en manquait souvent lui-même. Aussi, lorsqu'il se sentit sur le point de quitter ce monde : « Mon Dieu, dit-il, vous savez, que quant à moi, j'ai toujours soupiré après le repos, et désiré n'avoir soin que de mon âme, et n'être plus occupé que de vous. Mais j'ai été retenu par la crainte de vous déplaire, par la volonté de mes frères, par le désir d'obéir, et surtout par l'amour sincère que je portais à celui qui est tout à la fois mon frère et mon abbé. » Cela est vrai. Je te rends donc grâces, ô mon frère, de tout le fruit des travaux que j'ai entrepris en vue du Seigneur, s'ils en ont produit quelqu'un. Si j'ai rendu quelque service à mes enfants ; si j'ai contribué en quelque sorte à leurs progrès dans la vertu, c'est à toi que j'en suis redevable. Tu te chargeais du soin des affaires de la maison ; grâce à toi, je pouvais vivre en repos pour mon bien, m'occuper plus saintement des devoirs où Dieu m'engageait, ou servir plus utilement mes enfants ; en leur donnant des instructions. Car comment n'aurais-je pas été en repos au-dedans ; quand je savais que tu agissais au dehors, toi qui étais ma main droite, la lumière de mes yeux, mon cœur et ma langue. Et c'était une main infatigable, un œil simple, un cœur rempli de conseils, et une langue parlant toujours avec jugement, ainsi qu'il est écrit : « La bouche du juste méditera la sagesse, et sa langue parlera avec jugement ( Psal. XXXIX, 30 ). »

Girard était versé également dans les choses intérieures et spirituelles.

7. Mais qu'ai-je dit, qu'il agissait au dehors, comme s'il n'eut pas su aussi ce qui était de l'intérieur et du dedans, et qu'il eût été étranger aux dons spirituels ? Les personnes spirituelles qui l'ont connu savent combien ses paroles étaient pleines du Saint-Esprit. Ceux qui vivaient avec lui savent que ses mœurs et ses affections ne tenaient rien de la chair, mais étaient embrasées du feu de l'Esprit. Qui était plus rigide que lui dans l'observance de la discipline ? Plus rigoureux à mater son corps, plus élevé et plus sublime dans la contemplation, plus subtil dans les entretiens et les conférences ? Combien de fois ai-je appris dans sa conversation des choses que j'ignorais ? Venu pour instruire, je m'en retournais instruit moi-même ? Et il ne faut pas s'étonner si cela était ainsi à mon égard, puisque des hommes éminents en science et en sagesse témoignent que la même chose leur est arrivée.

Girard ne connaissait point les belles lettres.

Il ne savait pas les lettres humaines, mais il avait un sens excellent qui trouvait ce qu'il n'avait point appris; il avait un esprit merveilleux qui répandait la lumière partout. Il n'était pas seulement grand dans les grandes choses, mais aussi dans les plus petites. Mais qu'est-ce qui lui échappait, par exemple, dans tout ce qui concerne les bâtiments, la culture des terres ou des jardins, les eaux et tous les autres arts ou travaux de la campagne ? Oui, je vous le demande, y avait-il en ce genre quelque chose qui fût étranger à son savoir ? Il aurait pu en remontrer aux maçons, aux artisans de toute sorte, aux agriculteurs, aux horticulteurs, aux cordonniers et même aux tisserands. Il fut le plus entendu de tous, au jugement de tout, le monde, il n'y avait que lui seul qui ne croyait pas l'être. Plût à Dieu que cette malédiction de l'Écriture « Malheur à vous qui êtes sages, à vos yeux ( Isa. V, 21 ), » ne regardât pas plus que lui certains autres qui sont bien moins sages que lui. Ceux à qui je parle savent que ce que je dis est vrai, et savent qu'il y en a encore bien plus que je n'en dis. Mais je passe beaucoup de choses, parce qu'il est mon frère et de mon sang. Néanmoins, je dirai hardiment qu'il m'a été utile en tout, et plus que tous mes autres enfants. Il me le fut dans les grandes et les petites choses, dans les affaires publiques et dans les affaires privées, dans le monastère et hors du monastère. C'est donc avec raison que j'étais si fort attaché à lui, puisqu'il était mon tout. Il ne me laissait guère que l'honneur et le nom de supérieur; il en faisait, toutes les fonctions.

Girard remplissait les fonctions de son frère.

On m'appelait abbé, mais c'était lui qui l'était en effet, parce qu'il prenait sur lui tous les soins de cette charge. C'est avec raison que je me reposais en lui, puisqu'il était cause que je pouvais me réjouir dans le Seigneur, prêcher plus librement, prier avec plus de calme et de tranquillité. C'est par ton moyen, ô mon frère, que mon esprit était plus libre, mon repos plus agréable, mes discours plus efficaces, mes espérances plus pleines des onctions de la grâce, mes lectures plus fréquentes, mon cœur plus fervent.

Saint Bernard déplore la perte qu'il a faite en perdant son frère.

8. Hélas ! tu m'as été ravi, et toutes ces choses m'ont été ravies avec toi ! Avec toi s'en sont allées toutes mes joies. Les soucis commencent déjà à m'accabler, déjà les ennuis me pressent de toutes parts, les chagrins et les difficultés sont près de m'abattre, parce qu'ils me trouvent seul; c'est tout ce que tu m'as laissé en t'en allant. Je gémis tout seul sous le poids de mon fardeau. Il faut nécessairement ou que je m'en décharge, ou que j'en sois accablé, puisque tu as retiré tes épaules de dessous ce faix. Qui m'accordera de pouvoir mourir bientôt après toi ? Car pour mourir au lieu de toi, je ne l'aurais pas voulu, ni te priver de la gloire dont tu jouis maintenant. Mais aussi quelle peine et quel supplice de te survivre ? Je passerai tout le reste de ma vie dans l'amertume et les regrets, et toute ma consolation sera de vivre dans la tristesse et les larmes. Je ne m'épargnerai point, et j'ajouterai encore à la plaie que la main du Seigneur m'a faite. Car sa main m'a frappé. C'est moi qu'elle a frappé, non celui qu'elle a appelé à un repos éternel. Elle m'a donné la mort du même coup qu'elle a tranché ses jours; car je ne saurais dire qu'elle l'a tué, puisqu'elle l'a fait entrer dans la vie ? Mais ce qui a été pour lui la porte de la vie, est pour moi la mort; sa mort m'a fait mourir, non pas lui, puisqu'il repose dans le Seigneur. Coulez, coulez, mes larmes, il y a longtemps, que je vous retiens; sortez, puisque celui qui vous empêchait de sortir est sorti lui-même de cette vie. Qu'une source de pleurs coule de mes malheureux yeux, et qu'ils versent des torrents d'eau, pour laver la souillure des péchés qui ont attiré sur moi la colère de Dieu. Lorsque le Seigneur sera satisfait des vengeance, peut-être mériterai-je aussi d'être consolé, pourvu néanmoins que je m'afflige et me tourmente comme il faut. « Car ceux qui pleurent seront consolés ( Matth. V, 5 ). » C'est pourquoi que toutes les personnes vertueuses condescendent à ma douleur, et que les spirituels supportent mes regrets avec un esprit de douceur. Qu'ils aient compassion de ma douleur, et qu'ils n'en jugent point par ce qui se passe d'ordinaire. Car nous voyons tous les morts pleurer leurs morts, verser beaucoup de larmes et ne porter aucun fruit. Nous ne blâmons pas l'affection, si ce n'est quand elle est excessive, mais nous blâmons la cause de ces pleurs. L'affection vient de la nature, et le trouble qu'elle produit en nous est une peine du péché; mais la cause de ces gémissements c'est la vanité et le péché. Car pour l'ordinaire on ne pleure que le tort que la mort d'un proche fait à une gloire mortelle, et aux avantages de la vie présente.

Ceux qui pleurent les morts méritent des larmes pour eux-mêmes.

Ceux qui pleurent de la sorte méritent d'être pleurés eux-mêmes. Ne suis-je pas comme cela ? Ma douleur est pareille, mais le sujet en est différent, et mon intention est tout autre. Je ne me plains point de la perte des biens de ce monde, quels qu'ils soient. Je me plains seulement de ce que dans les choses qui concernent le service de Dieu, j'ai perdu un secours fidèle, et un conseil salutaire. Je pleure mon cher Girard, c'est lui qui est la cause de mes larmes, lui qui était mon frère selon la chair, mon très proche parent selon l'esprit, et mon compagnon dans la poursuite du même but.

Force de l'amour qui unissait saint Bernard et Girard, l'un à l'autre.

9. Mon âme était étroitement attachée à la sienne, mais c'était plutôt l'amitié que la parenté, qui de deux n'en faisaient qu'une. La liaison du sang y contribuait sans doute pour quelque chose, mais l'union des esprits et des volontés et la conformité des humeurs et des inclinations étaient des nœuds bien plus forts et bien plus étroits. Nous n'étions qu'un cœur et qu'une âme, aussi le glaive de la mort a percé également son âme et la mienne; mais en la séparant en deux, elle en a placé une partie dans le ciel, et a laissé l'autre dans la boue. C'est moi, c'est moi, dis-je, qui suis cette misérable portion couchée dans la boue, et privée d'une partie la meilleure de soi-même, et on me dit : ne pleurez point : On m'arrache les entrailles, et on me crie : Soyez insensible. Je le sens, je le sens malgré moi; car je m'ai point la dureté de la pierre, et ma chair n'est ni de bronze ni d'airain. Je le sens, certes, et j'en ai une douleur extrême, et ma douleur est sans cesse présente à mes yeux. Celui qui m'a frappé ne pourra pas m'accuser de dureté et d'insensibilité comme ceux dont il dit : « je les ai frappés, et ils n'en ont eu aucun sentiment ( Jer. V, 3 ). »

Saint Bernard se montre bien étranger au dogme des stoïciens.

Je confesse mon affliction, je ne la désavoue pas. On dira qu'elle est charnelle; je ne nie point qu'elle n'ait quelque chose de l'homme, comme je ne nie point que je ne sois homme. Si cela ne suffit pas, j'accorderai même qu'elle est charnelle, car je suis aussi charnel, esclave du péché, destiné à la mort et voué à beaucoup de peines et de misères. Loin d'être insensible au mal, j'ai horreur de la mort pour moi comme pour les miens. Or, mon cher Girard était bien à moi, oui, il m'appartenait. Ne m'appartenait-il pas, en effet, lui qui était mon frère par la nature, mon fils par la profession, mon père par le soin qu'il avait de moi, mon compagnon par l'uniformité de nos désirs, et mon ami intime par les sentiments du cœur ? Il m'a quitté, je ressens sa mort, ce coup m'a atteint jusqu'au fond de l'âme ?

10. Pardonnez-moi, mes enfants; ou plutôt, si vous êtes mes enfants, plaignez le malheur de votre père. Ayez pitié de moi, oui, ayez pitié de moi, vous au moins qui êtes mes amis, qui voyez combien grande est la plaie que j'ai reçue de la main de Dieu, en punition de mes péchés, il m'a frappé de la verge de sa colère, il m'a frappé justement; si on considère ce que je mérite, mais avec rigueur, on regarde mes forces. Qui peut dire qu'il m'est léger de vivre sans mon cher Girard, si ce n'est celui qui ne sait pas les liens qui nous unissaient ?

Saint Bernard regarde la mort de son frère comme une peine qu'il a méritée.

Néanmoins je ne veux point m'opposer aux volontés de Dieu. Je ne veux pas blâmer un jugement qui a fait recevoir à chacun selon ses mérites, à Girard la couronne dont il s'est rendu digne, et à moi les peines qui me sont dues. Est-il juste de prétendre que je trouve à redire à ma sentence, parce que je ressens ma peine ? mais la sentir c'est naturel; en murmurer, c'est une impiété, Oui, dis-je, il est naturel à l'homme, et même il ne peut en être autrement, de n'être pas indifférent envers ses amis, d'être heureux de leur présence, et peiné de leur absence. La conversation, entre amis surtout, n'est pas languissante; aussi l'horreur de la séparation, et la douleur qu'on en ressent quand elle est arrivée, sont un témoignage de ce que l'amour réciproque a opéré dans ceux qui vivaient ensemble. Je souffre donc à ton sujet, mon cher frère, non pas que tu sois à plaindre, mais parce que tu m'as été enlevé. Et peut-être même devrais-je plutôt m'affliger sur moi, puisque je suis obligé de boire seul un calice si plein d'amertume. Il n'y a que moi qui sois à plaindre, parce qu'il n'y a que moi qui le boive. Car, pour toi, tu ne le bois point; je souffre seul, ce qu'ont coutume de souffrir ceux qui s'entr'aiment, lorsqu'ils viennent à se perdre.

11. Dieu veuille que je ne t'aie pas perdu, mais que tu m'aies seulement précédé. Dieu veuille que je te suive un jour, quoique d'un pas lent, partout où tu iras.

Girard meurt en chantant des psaumes.

Car je ne doute point que tu ne sois allé à ceux que tu invitais à louer Dieu au milieu de ta dernière nuit, lorsque, avec un visage serein et une voix jubilante, tu fis tout à coup entendre, au grand étonnement de tout le monde, ce verset de David : « Vous qui êtes dans les cieux, louez le Seigneur, louez-le au plus haut du firmament ( Psal. CXXLVIII, 1 ). » Déjà, au milieu de la nuit, mon cher frère, il faisait jour pour toi, et la nuit était à tes yeux aussi claire que le jour. Oui, la nuit était lumineuse pour toi au sein des délices dont tu jouissais. On m'appela à ce miracle, pour voir un homme qui se réjouissait aux approches de la mort, et qui semblait insulter à ses coups. Ô mort, où est ta victoire, ô mort, où est ton aiguillon ? Tu n'as plus d'aiguillon, tu n'as que des charmes. Un homme meurt en chantant, et chante en mourant. On te regarde comme un sujet de joie, toi, qui es la mère de la tristesse; comme un sujet de gloire, toi qui es l'ennemie de la gloire; comme la porte du royaume de Dieu et le port du salut, toi qui es la porte de l'enfer et un gouffre de perdition ! Et celui qui te regarde de la sorte est un pécheur. Mais c'est justice qu'on te traite ainsi, puisque tu as osé usurper une puissance injuste sur l'homme juste et innocent. Ô mort, tu es morte et percée de l'hameçon que tu as avalé sans y penser; et cet hameçon est celui dont parle le Prophète lorsqu'il dit : « Ô mort, je serai ta mort; enfer, je serai ta morsure ( Osée XIII, l4 ). » Percée de cet hameçon, tu ouvres un large et beau chemin à la vie aux fidèles qui passent par toi. Girard ne te craint point, fantôme et chimère. Girard va à la céleste patrie en passant par tes dents, non seulement avec confiance, mais avec joie, et en louant Dieu. Lorsque je fus arrivé, et qu'il eut achevé en ma présence, à haute voix, les dernières paroles du psaume qu'il avait commencé, il leva les yeux au ciel et dit : Mon père, je remets mon âme entre vos mains ( Luc. XXIII, 46 ); et répétant souvent ces paroles : « Mon père, mon père, » il se tourne vers moi avec un visage gai et me dit :

Dernières paroles de Girard mourant.

« Combien est grande la bonté de Dieu de vouloir être le Père des hommes, et combien est grande la gloire des hommes d'être les enfants et, les héritiers de Dieu ! Car s'ils sont ses enfants, ils seront ses héritiers. » C'est ainsi que chantait celui que nous pleurons, et j'avoue qu'il a presque changé mes pleurs en un chant de joie, car, en contemplant la gloire dont il jouit, j'ai presque oublié ma propre misère.

12. Mais ma poignante douleur me rappelle à moi-même, et une tristesse amère m'arrache à ce doux spectacle, comme à un sommeil léger. Je pleurerai donc, mais ce sera sur moi; car sur lui, la raison me le défend. Je crois, en effet, que si l'occasion s'en offrait, il nous dirait à cette heure : Ne pleurez point sur moi, mais sur vous. C'est avec raison que David pleura sur son fils parricide ( II Reg. XIX, 1 ), parce qu'il savait qu'à cause de l'énormité de son crime, il ne sortirait jamais du sein de la mort. C'est aussi avec raison qu'il pleura sur Saül et sur Jonathas ( II Reg. I, 17 ) [a260-12]; parce qu'il n'espérait pas non plus, qu'étant une fois engloutis par la mort, ils trouvassent aucune issue pour sortir de ce gouffre. Car ils ressusciteront, mais ce ne sera pas pour la vie; on plutôt ils ressusciteront pour la vie, mais afin de mourir d'une mort plus funeste, en mourant tout vivants : Il est vrai que pour Jonathas, il y a quelque raison de douter. Mais moi, si je n'ai pas le même sujet de pleurer, j'en ai pourtant un. Je pleure d'abord sur mon propre malheur et sur la perte qu'a faite ce monastère. Je pleure ensuite sur les nécessités des pauvres dont Girard était le père. Je pleure sur notre ordre tout entier, et sur notre institut, qui ne retirait pas un petit avantage, ô mon cher frère, de ton zèle, de tes conseils et de tes exemples. Enfin, je pleure sinon sur toi, du moins à cause de toi. Voilà, oui voilà ce qui me touche vivement, parce que j'aime tendrement. Que personne ne vienne m'importuner et me dire que je ne dois point m'affliger ainsi. Samuel, qui était si bon, a laissé un libre cours à sa douleur pour un roi réprouvé ( I Reg. XVI, 1 ); et David, qui était si vertueux, a fait la même chose pour un fils parricide; et cela sans faire tort à leur foi, sans accuser d'injustice les jugements de Dieu. « Absalon, mon fils, disait le saint roi David, mon fils Absalon ( II Reg. XVIII, 33 ) ! » Et mon frère, n'est-il pas plus qu'Absalon ? Le Sauveur de même, en apercevant la ville de Jérusalem dont il prévoyait la ruine, pleura sur elle ( Luc. XIX, 41 ).

Saint Bernard justifie le deuil par des exemples.

Et moi, je ne ressentirais pas mon propre malheur, et un malheur qui est encore tout récent ; je ne me plaindrais pas d'une plaie si nouvelle et si profonde ? Jésus a pleuré par compassion pour les souffrances d'autrui, et moi je n'oserais pleurer sur mes propres souffrances ? Lorsqu'il était debout devant le sépulcre de Lazare, il ne reprit point ceux qui pleuraient, il ne les empêcha pas de pleurer, bien plus, il mêla lui-même ses larmes aux leurs ; « Et Jésus pleura, dit l'Écriture ( Joan. XI, 35 ). » Ces larmes furent certainement les témoignages de sa nature humaine, non les marques de sa défiance. Car, à sa voix, le mort sortit aussitôt du tombeau, pour que vous ne croyiez pas qu'on ne saurait s'affliger sans préjudice pour sa foi.

13. Il en est ainsi de nos larmes. Elles ne sont point un signe de notre peu de foi, mais un témoignage de la condition de notre nature. Et si, lorsque je suis frappé, je pleure, ce n'est pas à dire que je blâme celui qui m'a frappé, mais je tâche au contraire d'attirer sa miséricorde et de fléchir sa sévérité. Voilà pourquoi mes paroles, pour être pleines de douleur, n'en sont pas moins exemptes de murmure. N'en ai-je pas même proféré qui sont pleines d'humilité et de soumission, en disant que, par une même sentence très équitable, l'un a été puni et l'autre couronné, chacun selon ses mérites ? Oui, je le répète, le Seigneur également bon et juste, a agi avec une souveraine équité. Je louerai, Seigneur, votre miséricorde et vos jugements. Que la miséricorde que vous avez exercée envers votre serviteur Girard vous bénisse. Que le jugement que vous avez rendu contre moi vous bénisse aussi. Dans L'un, vous serez loué parce que vous êtes bon, et dans l'autre, parce que vous êtes juste. Faut-il ne vous louer que de votre bonté ? On doit vous louer aussi de votre justice. « Vous êtes juste, Seigneur, et vos jugements sont équitables ( Psal. CXVIII, 137 ). » C'est vous qui nous aviez donné mon frère Girard. C'est vous qui nous l'avez ôté. Et, quoique nous nous plaignions de ce que vous nous l'avez ôté, nous n'avons pas oublié pourtant que vous nous l'avez donné; et nous vous remercions de ce que vous nous avez jugé dignes de posséder celui dont nous ne sommes fâchés d'être privés que parce qu'il nous eût été bien avantageux de ne l'être pas.

Saint Bernard obtint un moment de trève pour son frère au milieu des souffrances.

14. Je me souviens, Seigneur, du pacte que j'ai fait avec vous, et de votre extrême bonté; et cela me fait connaître davantage combien vous êtes véritable dans vos paroles, et que vous sortez toujours victorieux des jugements des hommes. Lorsque, l'année passée, nous étions à Viterbe [a260-14] dans l'intérêt de l'Église, mon frère Girard tomba malade. Comme le mal s'augmentait au point qu'il semblait que Dieu l'allât bientôt tirer à lui, je ne pouvais me résoudre à laisser dans une terre étrangère le compagnon de mon voyage, un compagnon comme celui-là, et à ne point le remettre entre les mains de ceux qui me l'avaient confié; car il était aimé de tout le monde, tant il était aimable. Dans cette détresse, je me mis à prier avec larmes et gémissements. Seigneur, m'écriai-je, attendez jusqu'à notre retour. Lorsque vous l'aurez rendu à ses amis, ôtez-le du monde, si vous voulez, et je ne m'en plaindrai point. Vous m'avez exaucé, Seigneur, vous lui avez rendu la santé; nous avons achevé l'ouvrage que vous nous aviez enjoint de faire, et nous sommes revenus avec joie, rapportant avec nous les beaux fruits de la paix. J'avais presque oublié la convention que j'avais faite avec vous, mais vous vous en êtes souvenu. Je rougis de ces regrets qui semblent m'accuser de prévarication. Bref, vous avez redemandé votre dépôt, vous avez repris ce qui était à vous. Mes larmes mettent fin à mes discours; mettez fin, s'il vous plaît, Seigneur, à mes larmes.

[a260-3]. Ici commence l'oraison funèbre que saint Bernard fit de son frère Girard. Bérenger, l'impudent disciple d'Abélard, la reproche sans raison à notre saint, en disant qu'il mêlait ainsi la tristesse à la joie. » Il lui reproche encore, au sujet de cette oraison, d'avoir emprunté mot pour mot quelques lignes de l'oraison funèbre de Satyre par saint Ambroise Or, ces lignes ne se trouvent point dans ce sermon, et, s'y trouvassent-elles, il ne s'en suivrait rien contre saint Bernard. Mais citons ces deux passages. Voici le premier : « Mon frère a quitté la vie, ou plutôt pour parler plus juste, il a quitté la mort pour la vie. Oui, dis-je, mon frère est mort, lui qui est la teneur de la conscience, le miroir des mœurs, le lien de la religion. Qui montrera plus d'ardeur au travail ? Qui saura mieux adoucir la douleur de ceux qui sont dans l'affliction ? » Le second passage est celui-ci : « Le bœuf cherche le bœuf, quand il se sent seul, il témoigne par des mugissements répétés son tendre attachement. Oui, dis-je, le bœuf recherche le bœuf avec lequel il a coutume de porter le joug. » Ce dernier passage se lit, en effet, au début de l'oraison funèbre de saint Ambroise, mais ni l'un ni l'autre ne se trouvent dans saint Bernard. Il est vrai que, pour échapper au reproche d'imposture, Bérenger a fait précéder son assertion de ces mots : « Si je ne me trompe. »

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[b260-3]. Selon Geoffroi, il « ne rendit presque jamais ce dernier devoir à aucun religieux sans pleurer. » Voir la Vie de saint Bernard, par Geoffroi. livre III, chapitre XXI.

[a260-5]. Les éditions et les manuscrite des œuvres de saint Bernard, présentent ici quelques variantes sans importance. Il en est même une qui est manifestement fautive

[b260-5]. On voit la preuve de ce que saint Bernard avance là dans deux apparitions de Girard à notre saint. Il en est parlé dans la Vie du saint Docteur, livre IV, n. 10, et livre V, n. 8.

[a260-6]. C'est ce que prouve l'avis que Girard donnait à son frère pour l'empêcher de se laisser enorgueillir par les miracles qu'il faisait, comme on peut le voir dans sa Vie, livre I, n. 43.

[a260-12]. Il y a ici une légère variante entre les anciens manuscrits et les différentes éditions des Œuvres de saint Bernard. Quant au salut de Jonathas, saint Bernard n'en doutait pas autant que de celui de Saül. On peut voir sur ce sujet les notes de Horstius.

[a260-14]. Saint Bernard fit deux séjours à Viterbe; la première fois en 1133, comme on peut le voir par sa lettre CLI; la seconde fois en 1137. C'est de ce dernier qu'il parle.

✝

270. Sermon XXVII.
De la parure de l'Épouse : en quel sens l'âme sainte est appelée ciel.

1. Après avoir rendu les devoirs de l'humanité à notre ami, qui est retourné dans sa patrie, je reviens, mes frères, aux discours d'édification que j'avais interrompus; car il n'est pas à propos de pleurer plus longtemps celui qui est dans la joie, et il n'est pas juste de troubler par les larmes l'allégresse de celui qui est assis à la table d'un banquet. Et, bien qu'en le pleurant, nous déplorions notre propre malheur, encore y faut-il apporter quelque modération, de peur qu'il ne semble que ce n'est pas tant sa perte que les avantages dont sa perte nous a privés que nous pleurons. Que la joie qui comble notre bien-aimé doit tempérer l'excès de notre tristesse, et la pensée qu'il est avec Dieu servira à nous faire supporter plus patiemment de ne l'avoir plus avec nous. Aussi, plein de confiance en vos prières, je veux vous découvrir, si je puis, tout ce que je sens caché sous les tentes auxquelles est comparée la beauté de l'Épouse. Nous en avons touché quelque chose, si vous vous en souvenez, mais nous ne l'avons pas examiné à fond. Nous avons dit et fait voir seulement qu'elle est noire ainsi que les tentes de Cédar. Comment donc est-elle « belle comme les tentes de Salomon ? » Comme si Salomon dans toute sa C avait rien eu qui fût digne de la beauté de l'Épouse, et, de la magnificence de sa parure. Si nous disions que ces tentes signifient plutôt le teint basané, que la beauté de l'Épouse, de même que celles de Cédar, peut-être serait-ce plus juste, et ne manquerions-nous pas de raisons pour en faire voir les rapports, comme nous le ferons dans la suite.

La beauté extérieure est comparable à la beauté intérieure.

Mais pour prétendre comparer des tentes, quelque belles et superbes qu'elles puissent être, à l'état brillant de l'Épouse, nous avons besoin du secours de celui à la porte de qui vous avez frappé, afin de pouvoir dignement découvrir un si grand mystère. Car des beautés les plus grandes qui frappent les sens, qu'y a-t-il qui ne paraisse vil et difforme à un juge équitable, si on le compare à la beauté intérieure d'une âme sainte ? Qu'y a-t-il, dis-je, de si excellent dans la figure passagère de ce monde, comme parle l'Apôtre, qui puisse égaler l'excellence d'une âme dépouillée de la vieillesse de l'homme terrestre, revêtue de la beauté de l'homme céleste, ornée de vertus comme de riches perles, plus pure et plus élevée que l'air, et plus brillante que le soleil ? Ne regardez donc point Salomon, lorsque vous voulez savoir à quelles tentes l'Épouse se glorifie d'être semblable en beauté.

2. Que veut-elle donc dire par ces mots : « Je suis belle comme les tentes de Salomon ( Cant. I, 4 ) » ? Ces paroles renferment un grand et merveilleux mystère, si toutefois nous ne les entendons pas de Salomon, mais de celui dont il est dit : « Celui-ci est plus que Salomon ( Matth. XII, 42 ). »

Quel est ce Salomon.

Il est si bien le véritable Salomon, qu'il est appelé non seulement pacifique, ce que signifie Salomon en Hébreu, mais la paix même, suivant ce mot de Saint Paul, « il est notre paix ( Ephes. III, 14 ). » Je ne doute point qu'on ne puisse trouver dans ce Salomon quelque chose, que je ne ferais point de difficulté de comparer à la beauté de l'Épouse. Et avant tout, remarquez ce qui est dit dans le psaume au sujet de ses tentes : « Il étend, dit-il, le ciel comme une tente ( Psal. CIII, 3 ). »

Quels sont ces tentes.

Ce n'est pas sans doute Salomon, si sage et si puissant qu'il soit, qui étend le ciel comme une tente, mais plutôt Celui qui non seulement est sage, mais la sagesse même; oui, c'est lui qui l'a étendu et qui l'a créé. Car c'est celui-ci, non le premier Salomon, qui a dit : « Quand il, c'est-à-dire Dieu le Père, préparait les cieux, j'étais présent ( Prov. VIII, 27 ). » Il n'y a point de doute que sa vertu ou sa sagesse ne fût présente, lorsqu'il préparait les cieux. Et ne croyez pas qu'elle fût oisive, qu'elle se contentât de regarder ce qui se passait, parce qu'elle a dit qu'elle était présente, non point qu'elle les préparait aussi. Regardez la suite, et vous verrez qu'elle dit clairement « qu'elle réglait et disposait toutes choses avec lui ( Ibid. 30 ). » Et n'est-ce pas elle-même qui dit encore ailleurs : « Tout ce que fait le Père, le Fils le fait aussi ( Joan. V, 19 ). » C'est donc lui aussi qui a étendu le ciel comme une tente. Belle tente, que ce grand pavillon qui couvre la face de la terre, et réjouit les yeux des hommes par l'éclat et la diversité de ses lumières, du soleil, de la lune et des étoiles ! Qu'y a-t-il de plus beau que cette tente ? Qu'y a-t-il de plus paré que le ciel ? Néanmoins il ne mérite pas encore d'être comparé sous aucun rapport à la gloire et à la beauté de l'Épouse, quand il n'y aurait que parce que sa figure passe, ainsi que celle de tout le monde, comme étant corporelle et accessible aux sens du corps. Car les choses qui se voient ne sont que pour un temps, mais celles qui ne se voient point dureront toujours.

La beauté de l'Épouse réside tout entière dans sa parure de vertus.

3. La beauté de l'Épouse est intellectuelle, elle est spirituelle et éternelle, parce que c'est l'image de l'éternité. Sa beauté, par exemple, c'est la charité ( I Cor. XIII, 8 ); or, nous savons que la charité ne se perd jamais. C'est aussi la justice, « or, la justice, dit le Prophète, demeurera éternellement ( Psal. CXI, 3 ). » C'est encore la patience; or ne lisez-vous pas que « la patience des pauvres ne périra jamais ( Psal. XVIII, 10 ) ? » Que dirais-je de la pauvreté volontaire et de l'humilité ? L'une n'a-t-elle pas pour récompense un royaume éternel, et l'autre une gloire qui n'aura pas de fin ? il en est de même de la crainte du Seigneur, elle est sainte, et subsiste dans tous les siècles ( Psal. XVIII, 10. ) Il en faut dire autant de la prudence, de la tempérance, de la générosité et de toutes les autres vertus; ne sont-ce pas, en effet, comme autant de perles qui ornent l'Épouse, et qui brillent d'un éclat perpétuel ? Je dis perpétuel, parce qu'elles sont la base et le fondement de l'immortalité. Car il n'y a pas de place dans l'âme pour la vie immortelle et bienheureuse, sinon par le moyen et l'interposition des vertus. C'est ce qui fait que le Prophète dit à Dieu, qui, nul n'en doute, est la vie bienheureuse : « La justice et l'équité sont les bases de votre trône ( Psal. LXXXVIII, 15 ). » L'Apôtre dit aussi « que Jésus-Christ habite dans nos cœurs, non pas de toutes sortes de manières, mais, il dit expressément, par la foi ( Ephes. V, 17 ). » De même, lorsque le Seigneur voulut s'asseoir sur l'âne, les disciples mirent leurs habits sous lui, pour montrer que le Sauveur ou le salut ne peut reposer sur une âme nue, c'est-à-dire non revêtue de la doctrine et des vertus des apôtres. C'est pourquoi l'Église, qui a les promesses de la félicité à venir, a soin cependant de se parer et de s'orner d'une robe de broderie d'or semée de grâces et de vertus ( Psal. XLIV, 10 ), comme de diverses fleurs, afin d'être trouvée digne et capable de recevoir la plénitude la grâce.

4. Comment pourrait-on comparer en beauté ce ciel visible et corporel, quoique très beau en son genre, et orné d'une agréable diversité d'étoiles, à cette autre diversité spirituelle et si excellente, qui brille dans la robe de sainteté que l'Épouse a reçue ici-bas ? Mais il y a un ciel du ciel dont parle le Prophète, lorsqu'il dit : « Chantez des cantiques à la gloire du Seigneur qui monte sur le ciel du ciel vers l'orient ( Psal. LXVII, 33 ). » Ce ciel est intellectuel et spirituel, et celui qui a fait les cieux par son entendement, a aussi créé celui-là, et l'a établi pour demeurer éternellement; et c'est ce ciel qui est le lieu où il habite. Ne croyez pas que le zèle de l'Épouse demeure au dessous de ce ciel, où elle sait qu'habite son bien-aimé. Car son cœur est où est son trésor. ( Matth. VI, 21 ). Elle est saintement jalouse de ceux qui sont devant cette face adorable, après laquelle elle soupire, et à qui elle ne peut pas encore être associée dans cette vue bienheureuse : elle s'efforce de rendre sa vie conforme à la leur, en criant plutôt par ses vertus que par ses paroles : « Seigneur, j'aime passionnément la beauté de votre maison et le lieu où réside votre gloire ( Psal. XXV, 8 ). »

5. Elle ne croit point indigne d'elle d'être comparée à ce ciel, à celui qui est étendu comme des tentes, sinon quant aux lieux qu'il occupe dans l'espace, du moins quant à l'ardeur et su zèle des âmes. Ce ciel-là est semé d'ouvrages admirables et divers, faits de la main d'un excellent ouvrier. Et ce qui les distingue les uns des autres, ce ne sont pas les couleurs, mais les différents degrés de béatitude dont ils sont remplis [a270-5].

Ordre des saint Anges.

Car les uns ont été par lui créés Anges; les autres Archanges, les autres Vertus, Dominations, Principautés, Puissances, Trônes, Chérubins et Séraphins. Voilà les étoiles qui ornent ce ciel. Voilà les peintures qui embellissent cette tente. C'est là une des tentes de mon Salomon, et la principale de toutes celles que parent tant de différents états de gloire. Or, cette grande tente en contient beaucoup d'autres du même Salomon parce que chaque bienheureux et chaque saint qui s'y trouve est une tente de ce roi.

Charité des bienheureux à notre égard.

Car la douceur et la charité les étend, pour ainsi dire, en sorte qu'ils atteignent jusqu'à nous, et, loin de nous envier la gloire dont ils jouissent, ils nous la souhaitent au contraire. Et quelques-uns même d'entre eux ne dédaignent pas, pour ce sujet, de demeurer avec nous, d'être assidus auprès de nous, et de prendre le soin de notre conduite; et ceux-là sont envoyés de Dieu pour nous garder et pour contribuer, par leur assistance, au salut de ceux qui doivent participer à l'héritage éternel ( Heb. I, 14 ). C'est pourquoi, comme toute cette multitude de bienheureux prise ensemble, est appelée « le ciel du ciel, « chacun de ceux qui la composent sont aussi appelés « cieux des cieux, » parce qu'en effet, ils sont tous des cieux, et, c'est de chacun d'eux qu'il est dit . « Il étend le ciel comme une tente ( Psal. CIII, 24 ). » Je crois que vous entendez bien, maintenant, quelles sont ces tentes auxquelles l'Épouse se glorifie de ressembler, et à quel Salomon elles appartiennent.

L'âme tire son origine du ciel.

6. Contemplez maintenant la gloire de celle qui se compare au ciel, et à un ciel d'autant plus glorieux qu'il est plus divin. C'est avec beaucoup de justice qu'elle prend un point de comparaison pour elle, là d'où elle tire son origine [a6] [a270-6]. Car, si à cause du corps qu'elle tient de la terre, elle se compare aux tentes de Cédar, pourquoi ne se glorifierait-elle pas aussi d'être semblable au ciel, puisque son âme est originaire du ciel; surtout quand sa vie rend témoignage de son origine, de la noblesse de sa nature et de sa patrie ? Elle adore un seul Dieu et lui rend ses hommages comme les anges; elle aime comme eux Jésus-Christ par dessus tout; elle est chaste comme eux, et, à la différence des anges, elle l'est dans une chair de péché et dans un corps fragile; enfin elle cherche et goûte les choses qui sont chez eux, non celles qui sont sur la terre. Quelle marque plus évidente d'une origine céleste, que de conserver une ressemblance si parfaite avec ces esprits angéliques, dans une région si différente de la leur, que de voir une personne bannie du ciel acquérir ici-bas la gloire d'une vie aussi pure que celle que l'on mène là-haut, et vivre comme un ange dans un corps presque de bête ? Ces merveilles ont quelque chose de céleste, non de terrestre, et montrent bien clairement que l'âme qui peut de si grandes choses, tire véritablement sa naissance du ciel. Écoutez néanmoins quelque chose de plus formel : « J'ai vu, dit saint Jean, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, qui descendait du ciel, et que Dieu avait parée aussi magnifiquement qu'une Épouse l'est pour son Époux ( Apoc. XXI, 2 et 3 ); » puis il ajoute : « Et j'ai oui une voix éclatante qui sortait du trône et qui disait : voici le tabernacle de Dieu parmi les hommes, et il habitera avec eux. Pourquoi ? sinon pour se choisir une Épouse d'entre les hommes. Chose étrange. Il venait vers une Épouse, et ne venais pas sans Épouse. Il cherchait une Épouse, et il avait une Épouse avec lui. Est-ce qu'il avait deux Épouses ? Gardons-nous bien de le croire. Car, comme il dit : « Ma colombe est unique ( Cant. VI, 8 ). »

Les anges et les hommes ne font qu'une seule et même épouse de Jésus-Christ.

Mais, comme de différents troupeaux de brebis, il a voulu n'en faire qu'un afin qu'il n'y eût qu'un troupeau et qu'un pasteur ( Joan. X, 16 ); ainsi, ayant dès le commencement du monde une Épouse qui lui était étroitement unie, je veux parler de la multitude de ses anges; il lui a plu d'assembler une Église tirée des hommes, et de la joindre à celle qui est céleste, afin qu'il n'y eût qu'une Épouse et qu'un Époux. L'une a été perfectionnée, non multipliée, par l'adjonction de l'autre, et elle reconnaît que c'est d'elle qu'il est dit : « Ma parfaite est unique ( Cant. VI, 8 ). » Or, c'est leur conformité qui n'en fait qu'une des deux. Et si pour le moment il n'y a conformité que dans la ferveur d'un même zèle, un jour il y aura conformité de jouissance de gloire.

7. Ainsi, l'Époux, qui est Jésus-Christ, et l'Épouse, qui est Jérusalem, tirent également leur origine du ciel. Quant à l'Époux, afin de se rendre visible, il s'est anéanti lui-même, en prenant la forme d'un esclave, en se rendant semblable aux hommes, et en se revêtant de leur nature ( Phil. II, 7 ). Mais en quelle forme pensez-vous qui ait été vue l'Épouse, lorsqu'elle est descendue du ciel ? Croyez-vous que ce soit au milieu des anges que l'apôtre saint Jean, voyait descendre et monter sur le fils de l'homme. ( Joan. II, 31 ). Il vaut mieux dire qui il a vu l'Épouse, lorsqu'il a vu le Verbe revêtu de chair et reconnu ainsi deux natures en une même chair. Car lorsque ce bienheureux Emmanuel a apporté en terre les règles d'une discipline toute céleste, lorsque l'image visible et l'éclat de la beauté de Jérusalem immortelle, notre mère, imprimée en lui, nous a été découverte par lui; qu'avons-nous vu autre chose que l'Épouse dans l'Époux, et admiré en un seul et même Seigneur de gloire, l'Époux orné de sa couronne, l'Épouse parée de ses perles et de ses colliers ? C'est donc celui qui est descendu qui est aussi monté; car personne ne monte au ciel que celui qui en est descendu; c'est-à-dire le seul et même Seigneur, Époux dans le chef, Épouse dans le corps.

Le Christ est descendu du ciel sut la terre pour nous rendre célestes.

Et ce n'est pas en vain que cet homme céleste a paru dans la terre, puisqu'il a fait célestes comme lui plusieurs qui étaient terrestres auparavant; en sorte que cette parole de l'Apôtre se justifiât : « Tel l'homme céleste, tels aussi ceux qu'il a rendus semblables à lui ( I Cor. XV, 48 ). » On commence donc déjà à mener sur terre la vie qu'on mène dans le ciel, lorsqu'à l'exemple de la créature spirituelle et bienheureuse, celle qui vient des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, est aussi attachée par un chaste amour à son Époux céleste, et quoiqu'elle ne lui soit pas encore unie comme celle-là, par une conformité parfaite, elle est pourtant son épouse par la foi, suivant cette promesse de Dieu qui dit par le Prophète : « Je vous ferai mon épouse par ma miséricorde et par ma bonté, je vous épouserai par la foi ( Osée II, 19 ). »

L'Église désire être assimilée aux anges.

C'est ce qui fait qu'elle tâche à se conformer le plus qu'elle peut à cette beauté qui est venue du ciel, en apprenant d'elle à être modeste et sobre, à être chaste et sainte, patiente et compatissante, douce et humble de cœur. Et c'est par ces vertus qu'elle s'efforce, tout éloignée qu'elle est, de plaire à celui que les anges désirent contempler sans cesse, afin qu'étant brûlée du même désir qui enflamme ces esprits bienheureux, elle fasse connaître qu'elle est concitoyenne des saints et domestique de Dieu, qu'elle est sa bien-aimée et son Épouse.

Une âme sainte est comme le ciel.

8. Selon moi toute âme qui est telle, peut être à bon droit appelée, non seulement céleste, à cause de son origine, mais le ciel même, à cause de sa ressemblance. Et c'est alors qu'elle fait voir manifestement qu'elle tire son origine des cieux , quand sa vie est toute dans les cieux. Une âme sainte est donc un ciel, et le « soleil » de ce ciel, c'est l'entendement; sa « lune » est la foi; et ses « astres, » les vertus. Ou bien le « soleil, » c'est le zèle de la justice, ou une ardente charité; et la « lune, » c'est la continence.

Comparaison des vertus aux étoiles.

Car de même que la lune dit-on, n'a de lumière que du soleil, ainsi la continence n'a de mérite que de la charité et de la justice. Et c'est ce qui fait dire au Sage : « Qu'une race qui joint la continence à la charité est belle et illustre ! » Et pour les « étoiles » de ce ciel, je ne me repens point d'avoir dit que ce sont les vertus, quand je considère la convenance et le rapport qu'elles ont entr'elles. Car de même que les étoiles brillent la nuit, et sont cachées le jour, ainsi la vraie vertu qui souvent ne paraît point dans la prospérité, éclate dans l'adversité. C'est une prudence de la cacher dans l'une, c'est une nécessité qu'elle paraisse dans l'autre. La vertu est donc un astre, et l'homme vertueux est un ciel; si ce n'est peut-être que quelqu'un croie, que lorsque Dieu a dit par le Prophète : « Le ciel est mon trône ( Isa. LXVI, 1 ), » il faille entendre ce ciel visible qui roule sur nous, non point celui dont l'Écriture parle ailleurs en termes plus clairs, quand elle dit que l'âme du juste est le trône de la Sagesse [a270-8]. Mais celui qui a appris du Sauveur, que Dieu est esprit, et qu'il doit être adoré en esprit ( Joan. IV, 24 ), » n'hésite point de lui assigner l'esprit pour trône. Pour moi, je le dirai hardiment, et je ne le dirai pas moins de l'esprit de l'homme juste, que de l'ange; et ce qui me confirme par dessus tout dans cette opinion, c'est cette promesse fidèle du Fils de Dieu « Mon Père et moi, nous viendrons à lui, c'est-à-dire, à l'homme de bien, et nous ferons notre demeure en lui ( Joan. XIV, 73 ). » Je pense aussi que le Prophète n'a point entendu parler d'un autre ciel, lorsqu'il a dit : « Mais vous qui êtes le sujet des louanges d'Israël, vous habitez dans les Saints ( Psal. XXI, 4 ). » L'Apôtre dit encore clairement : « Jésus-Christ habite par la foi dans nos cœurs ( Ephes. III, 47 ). »

Dieu habite dans une âme pieuse comme dans le ciel.

9. Et ce n'est pas étonnant que le Seigneur Jésus habite volontiers dans ce ciel, puisqu'il ne l'a pas crée comme les autres d'une seule parole, mais qu'il a combattu pour l'acquérir, et qu'il est mort pour le racheter. Aussi après l'avoir conquis selon ses désirs après beaucoup de travaux, il dit : « C'est là que j'établirai pour jamais le lieu de mon repos; c'est là que je ferai ma demeure, parce que je l'ai ainsi souhaité. » Bienheureuse aussi est celle à qui on dit : « Venez, vous que je me suis choisie, je mettrai mon trône en vous. Pourquoi, ô mon âme, êtes vous triste maintenant, et pourquoi me troublez-vous ? Pensez-vous aussi trouver en vous un lieu pour le Seigneur ? Et quel lieu peut-il y avoir en moi de capable d'une si grande gloire, et qui suffise pour recevoir une si haute Majesté ? Plût à Dieu que je fusse digne seulement de l'adorer dans le lieu qu'il a consacré par la trace de ses pas. Qui m'accordera la grâce de pouvoir au moins suivre les vestiges de quelque âme sainte, qu'il a choisie pour en faire sa demeure ? Toutefois s'il daignait aussi répandre dans mon âme l'onction de sa miséricorde, et l'étendre ainsi, comme une tente qui s'étend davantage lorsqu'on la frotte de quelque liqueur, en sorte que je puisse dire : « J'ai couru dans la voie de vos commandements, lorsque vous avez étendu mon cœur ( Psal. CXVIII, 32 ) ? » Peut-être pourrais-je aussi montrer en moi un Cénacle assez grand sinon pour qu'il s'assoie lui et tous ses disciples, au moins pour qu'il puisse reposer sa tête. Certes, je regarde de loin, et avec admiration ces âmes bienheureuses, dont il est dit : « J'habiterai en elles, et je m'y promènerai ( II Cor. VI, 16 ). »

Comment une âme arrive à cet état.

10. Ô combien l'étendue d'une âme qui est trouvée digne de recevoir en soi la présence divine, et capable de la comprendre, est grande, combien les prérogatives de ses mérites sont élevées ! Mais que dirai-je de celle, qui a même des promenoirs spacieux, si je puis parler ainsi, où la grâce de Dieu peut agir sans gêne. Certes, elle n'est point embarrassée dans les affaires du monde et dans les soins du siècle, elle n'est point esclave des voluptés et des plaisirs sensuels; exempte de toute curiosité, elle ne désire point commander aux autres, et ne s'élève point avec orgueil lorsqu'elle est en position de commander. Car il faut avant tout qu'une âme soit exempte de tous ces vices, pour devenir un ciel et la demeure de Dieu. Autrement, comment pourra-t-elle le contempler à loisir dans sa divinité ? Il faut encore qu'elle soit pure de toute haine, de toute jalousie et de toute aigreur. Car la Sagesse n'entrera point dans une âme pleine de malignité ( Sap. I. 4 ). De plus il faut qu'elle croisse et qu'elle s'étende, afin qu'elle devienne capable de recevoir Dieu. Or, son étendue, c'est sa charité, selon ce mot de l'Apôtre : « Que la charité dilate et étende vos âmes ( I Cor. VI, 13 ). »

Comment l'âme grandit et se dilate.

Car, quoique l'âme ne soit point susceptible d'une quantité corporelle, parce qu'elle est esprit, néanmoins la grâce lui accorde et lui communique ce qui lui est dénié par la nature. Elle croît et s'étend, mais d'une manière spirituelle; elle croît aussi en gloire; elle croit pour servir de temple saint au Seigneur; elle croit enfin et s'avance jusqu'à la perfection de l'homme fait, et jusqu'à un âge capable de recevoir la plénitude de la vertu de Jésus-Christ ( Ephes. IV, 13 ).

La charité est la mesure de l'âme.

Ainsi, c'est à la mesure de la charité qu'on doit apprécier la quantité d'une âme; on doit estimer grande celle qui en a beaucoup, petite celle qui en a peu, et croire que celle là n'est rien, qui n'en a point du tout, puisque l'Apôtre dit : Si je n'ai point de charité, je ne suis rien ( I Cor. XIII, 2 ). » Si elle commence à en avoir quelque peu, en sorte qu'au moins elle ait soin d'aimer ceux qui l'aiment, et de saluer ses frères, ou ceux qui la saluent, il faut dire quel est quelque chose si peu que ce soit, puisqu'elle a au moins la charité de la société civile, qui consiste dans des devoirs mutuels de respect et de déférence. Mais pour me servir des paroles du Sauveur : « Que fait-elle de plus que ce à quoi elle est absolument obligée ( Matth. V, 47 ) ? »

Âme étroite.

On ne doit donc pas appeler grande ni médiocre, mais très petite et très étroite, une âme qui a si peu de charité.

11. Mais si elle grandit et croit de sorte que passant les bornes de cet amour si petit et si étroit, elle s'étende en toute liberté d'esprit dans le large chemin d'une bonté gratuite, et que par une riche effusion de cette bonté, elle donne ses soins à tous les hommes, et les aime comme elle s'aime elle-même, pourra-t-on encore lui dire : « Que faites-vous de plus que ce que vous êtes absolument obligée de faire ? La charité qui embrasse tout le monde, même ceux avec qui elle n'a aucune liaison de parenté, dont elle n'espère tirer aucun avantage, et à qui elle ne doit rien que ce que dit l'Apôtre : « Ne devez rien à personne, si ce n'est l'amour et la charité ( Rom. XIII, 8 ), » est bien grande.

Âme très large, d'une largeur pareille à celle du ciel.

Mais si de plus vous faites sans cesse violence au royaume de la charité, et si, comme un pieux usurpateur, vous conquérez jusqu'à ses derniers confins, en ne fermant pas même à vos ennemis les entrailles de votre compassion, si vous faites du bien, même à ceux qui vous haïssent, si vous priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient, et tâchez de garder la paix avec ceux qui sont ennemis de la paix; c'est alors, n'en doutez pas, qu'il y aura quelque proportion entre la hauteur; la beauté, la largeur du ciel, et la hauteur, la beauté et la largeur de votre âme. C'est alors que s'accomplira la vérité de cette parole : « Il étend le ciel comme une tente ( Psal. CIII, 2 ). » Et que celui dont la grandeur, l'immensité et la gloire sont également infinies, non seulement daignera demeurer, mais se promènera à son aise dans ce ciel qui est si large, si haut et si beau.

12. Voyez-vous quels sont les cieux que l'Église enferme en soi, sans laisser d'être elle-même dans son universalité comme un grand ciel qui s'étend d'une mer à l'autre, et d'un fleuve jusqu'aux extrémités de la terre ? Considérez aussi par conséquent à qui vous la comparez en ce point; si néanmoins vous n'avez point oublié ce que nous avons dit un peu auparavant touchant : « Le ciel du ciel, et les cieux des cieux. »

Qui sont ceux qui sont les cieux de l'Église.

Notre mère bien qu'elle soit encore en un lieu d'exil, a, comme celle qui est en haut, ses cieux, qui sont les hommes spirituels, recommandables par leur vie et leur réputation, purs dans la foi, fermes dans l'espérance, étendus par la charité et élevés par la contemplation. Et ces cieux versent une pluie de discours salutaires, tonnent par leurs réprimandes et éclairent par leurs miracles. Ce sont eux qui publient la gloire de Dieu, et qui, étant étendus comme une tente sur toute la terre, montrent en eux des modèles vivants de la voie de vie, écrite du doigt de Dieu, communiquent la science du salut à son peuple, et enseignent un Évangile de paix, parce que ce sont les tentes de Salomon.

13. Reconnaissez maintenant dans ces tentes l'image de ces tentes célestes que nous décrivions tout à l'heure dans les ornements de l'Époux. Reconnaissez aussi la Reine assise à sa droite ( Psal. XLIV, 10 ), et revêtue d'ornements pareils sinon égaux aux siens. Car bien qu'elle n'ait pas peu d'éclat et de beauté, même dans le lieu de son pèlerinage, dans le jour de sa vertu, par l'éclat que ses saints répandent de toutes parts, néanmoins, il y a quelque différence entre la couronne de ses vertus et la consommation de la gloire des bienheureux. On peut bien dire que c'est une Épouse parfaite et bienheureuse, toutefois elle ne l'est qu'en partie. Car c'est aussi en partie la tente de Cédar. Elle est belle pourtant, soit dans la portion d'elle-même qui est déjà bienheureuse et qui règne dans le ciel, soit dans les hommes illustres qui l'ornent de leur sagesse et de leur vertu, même durant cette nuit, comme les étoilés ornent le ciel. C'est ce qui fait dire au Prophète . « Ceux qui seront savants brilleront comme les feux du firmament; et ceux qui enseignent aux autres à bien vivre, luiront comme les étoiles dans tous les temps ( Dan. XII, 3 ). »

L'Épouse est en partie noire et en partie belle ; elle est en même temps humble et sublime.

14. Ô humilité ! Ô sublimité ! C'est tout ensemble et la tente de Cédar et le sanctuaire de Dieu; une demeure céleste; une maison de boue et une maison royale; un corps de mort et un temple de lumière; le rebut des superbes et l'Épouse de Jésus-Christ. Elle est noire, mais elle est belle; filles de Jérusalem. Et si le travail et la douleur d'un long exil décolorent son visage, néanmoins elle est ornée de la beauté céleste, et des tentes de Salomon. Si sa noirceur vous déplaît, considérez-la dans sa beauté. Si vous la méprisez dans sa bassesse, admirez-la dans son élévation.

Beau tempérament.

Et même, combien n'y a-t-il pas de sagesse, de discrétion et de bienséance, à dire que cet abaissement et cette élévation sont tellement tempérés dans l'Épouse, que parmi les divers changements de ce monde, sa sublimité la relève, de peur qu'elle ne se laisse abattre par l'adversité; et sa bassesse réprime son élévation, de crainte qu'elle ne s'enorgueillisse par la prospérité ? Deux choses parfaitement belles, puisque tout en étant contraires, elles contribuent néanmoins toutes deux au bien de l'Épouse et servent à son salut.

15. Mais j'en ai dit assez sur la comparaison que l'Épouse semble faire de soi avec les tentes de Salomon. Néanmoins il reste encore à expliquer un autre sens dont j'ai parlé au commencement, et que je vous ai promis, à savoir, comment toute cette comparaison ne se rapporte qu'au teint noir de l'Épouse. Je ne veux pas manquer à tenir ma promesse. Mais il faut remettre ce sujet à une autre fois, attendu que ce discours est déjà assez long, et pour que, selon votre coutume, vous préveniez par vos oraisons les choses que je dois dire, et qu'il faut rapporter à la louange et à la gloire de l'Époux de l'Église, Jésus-Christ notre Seigneur, qui est Dieu et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a270-5]. Tous nos manuscrits offrent ici des variantes qui font dire à saint Bernard : « ce qui les distingue les uns des autres, ce ne sont point les couleurs; » celui de Jumièges porte : « Ce ne sont pas les lieux. » Les éditions donnent notre version.

[a270-6]. Ici encore nous retrouvons le fougueux Bérenger pour reprocher à saint Bernard de prétendre que les âmes tirent leur origine des cieux, en ce sens qu'elles ont été créées de Dieu et envoyées dans leur corps, au lien d'avoir été tirées de la terre. Nous reviendrons dans d'autres notes sur et sujet.

[a270-8]. Ce même passage est déjà cité dans le premier sermon pour la Purification, n. 4, dans le cinquième sermon sur les paroles d'Isaïe, n. 5, et enfin dans le vingt-cinquième des petits sermons, n. 6. D'autres Pères, sans compter saint Bernard, tels que saint Augustin et saint Grégoire le Grand le citent aussi comme tiré des Écritures. Plusieurs auteurs rapportent à ce texte ce passage des Proverbes : La vie se trouve dans le chemin de la justice ( Prov. XII, 28 ), d'autres pensent que le texte de saint Bernard n'est autre que ce passage de la Sagesse : « J'ai invoqué le Seigneur, et l'esprit de Sagesse est venu en moi ( Sap. VII, 7 ). » C'est l'opinion de Horstius comme on peut le voir dans les notes [a7]. Saint Grégoire le Grand, dans son Homélie XXXVIII sur les Évangiles, attribue ce passage à Salomon.

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279. Sermon XXVIII.
De la noirceur et de la beauté de l'Époux. Prérogative de l'ouïe sur la vue en ce qui concerne la foi.

1. Je pense que vous vous souvenez bien à quelles tentes de Salomon j'ai dit que, selon, moi, la beauté de l'Épouse a été comparée, et quel est ce Salomon, si toutefois on rapporte à sa beauté la comparaison qui en est tirée; mais si on estime qu'elle se rapporte plutôt à sa noirceur, comme celle des tentes de Cédar [a279-1], il ne me vient rien autre chose à vous dire sur ces tentes de Salomon, sinon que ce sont peut-être celles dont ce roi avait coutume de se servir, lorsqu'il voulait loger dans des pavillons, et qui, sans doute, si toutefois il en a jamais eu, étaient nécessairement laides et noires, parce qu'elles étaient exposées tous les jours au soleil, et aux injures de l'air. Et cela ne se faisait pas en vain, mais afin que les ornements qui étaient dedans fussent conservés plus propres et plus beaux. Par cet exemple, l'Épouse ne nie pas qu'elle soit noire, mais elle excuse sa noirceur, et elle ne rougit point d'un état que la charité relève et que la vérité ne blâme point. Car, comme dit l'Apôtre, qui est infirme sans qu'elle ne le soit aussi ( II Cor. II, 29 ); qui se scandalise sans que ce scandale ne la touche vivement ?

Effets du zèle et de la compassion.

Elle prend sur soi la faiblesse de la compassion, afin de soulager ou de guérir dans un autre la maladie de la passion. Elle devient noire par zèle pour la blancheur, et pour acquérir, par-là, la beauté.

Jésus-Christ se fait noir pour nous blanchir.

2. La noirceur d'un seul en rend plusieurs blancs, non par la part qu'il prend à leurs fautes, mais par la douleur dont il est touché. « Il est à propos, dit-il, qu'un seul homme meure pour le peuple, et que toute une nation ne périsse pas. » Il est à propos qu'un seul pour tous, soit noirci par la ressemblance de la chair du péché, et que toute une nation ne soit pas condamnée, à cause de la noirceur du péché. Il faut que la splendeur et l'image de la substance de Dieu soit obscurcie par la forme d'esclave pour sauver la vie à l'esclave, que la clarté éternelle s'offusque dans la chair pour purifier la chair; que le plus beau des enfants des hommes perde tout son éclat dans la Passion pour éclairer les enfants des hommes; qu'il soit défiguré sur la croix et couvert des pâleurs de la mort, qu'ils n'ait plus ni grâce ni beauté, pour qu'il s'acquière l'Église comme une belle et charmante épouse exempte de tache et de rides. Je reconnais la tente de Salomon, ou plutôt j'embrasse Salomon lui-même sous sa peau noire. Il est noir, mais quant à la peau seulement. Il n'est noir qu'extérieurement, non point au dedans; car toute la gloire de la fille du roi est intérieure ( Psal. XLIV, 3 ). Au dedans c'est l'éclat de sa divinité, la beauté de ses vertus, la splendeur de sa gloire, et la pureté de son innocence. Mais la couleur qui paraît le rend méprisable et couvre comme d'un voile tant de rares qualités, car il est exposé à toute sorte de tentations, à cause de la ressemblance du péché qu'il porte; quoiqu'en effet, il soit exempt de tout péché. Je reconnais la forme de cette nature qui est comme noircie et comme défigurée. Je reconnais ces tuniques de peaux de bêtes qui furent le vêtement de nos premiers parents ( Gen. III, 21 ), après qu'ils eurent péché contre Dieu. Car il s'est noirci lui-même, en prenant la forme d'un esclave, et se rendant semblable aux hommes, et en prenant leur chair et leur nature ( Philipp. II, 7 ). Je reconnais sur la peau du chevreau qui est le symbole du péché, la main qui n'a point commis de péché, et la tête qui n'a jamais eu aucune pensée de mal faire. Et c'est pour cela qu'on n'a point trouvé de malice en lui ( Isa. LIII, 9 ). Je sais, ô Jésus, que vous êtes d'une humeur facile, doux et humble de cœur, d'un regard agréable et d'un esprit charmant, sacré enfin d'une huile de joie, d'une manière beaucoup plus excellente que tous ceux qui participent à votre gloire ( Psal. XLIV, 8 ). D'où vient donc maintenant qu'à l'exemple d'Esaü, vous êtes tout velu et plein de poil ? De qui est cette image difforme et hideuse, d'où viennent ces poils ? Ils sont à moi; car les mains couvertes de poils sont la marque de la ressemblance du péché qui est en moi. Je reconnais que ces poils m'appartiennent, et c'est Dieu mon Sauveur que je vois dans la chair qui est à moi.

8. Néanmoins ce n'est pas Rébecca, mais Marie qui lui a donné ce vêtement. Et il est d'autant plus digne de recevoir la bénédiction de son père, que celle qui l'a engendré est plus sainte. Il a bien fait de prendre cet habit qui est à moi, car c'est à moi que la bénédiction est réservée; c'est pour moi que l'héritage est réclamé. Il avait entendu, en effet, ces paroles : « Demandez-moi, et je vous donnerai les nations qui sont votre héritage, et toute la terre qui est votre possession ( Psal. II, 8 ). » Je vous donnerai, dit-il, « votre héritage et votre possession. » Comment le lui donner, s'il est à lui ? Et comment lui dites-vous de demander ce qui lui appartient ? Ou comment lui appartient-il, s'il est nécessaire qu'il le demande ? C'est donc pour moi qu'il le demande, et, c'est pour défendre ma cause qu'il s'est revêtu de ma nature. Car il porte sur lui les gages de notre réconciliation, selon cette parole du Prophète : « Le Seigneur a mis en lui les péchés de nous tous ( Isa. LIII, 5 ). » C'est pourquoi « il a dû se rendre en tout semblable à ses frères ( Hebr. II, 17 ), » comme dit l'Apôtre, « afin de devenir miséricordieux. » Aussi sa voix est véritablement la voix de Jacob, mais ses mains sont les mains d'Esaü ( Gen. XXVII, 22 ). Ce qu'on entend sortir de lui est à lui, mais ce que l'on voit en lui est à nous. Ce qu'il dit, est esprit et vie, mais ce qu'il paraît est sujet à la mort, c'est la mort même.

Le Christ est difforme au dehors et beau au dedans.

Autre chose est ce que l'on voit, autre chose ce que l'on croit. Les sens rapportent qu'il est noir, mais la foi témoigne qu'il est blanc et qu'il est beau. Il est noir, mais c'est aux yeux des insensés. Car il paraît très aimable aux yeux des fidèles. Il est noir, mais il est beau. Il est noir dans l'opinion d'Hérode, mais il est beau selon la confession du larron et la foi du centenier.

La foi du centurion lui vint pas l'ouïe.

4. Quelle beauté lui trouvait celui qui s'écria : Cet homme était vraiment Fils de Dieu ( Marc. XV, 39 ) ! Mais examinons en quoi il la trouva. Car s'il n'avait considéré que ce qui paraissait au dehors, comment aurait-il pu dire qu'il était beau, et que c'était le Fils de Dieu ? Ce qu'il y avait en lui était-il autrement que difforme et noir aux yeux de ceux qui le regardaient, lorsqu'ayant les bras étendus sur la, croix au milieu de deux scélérats, il était un sujet de risée aux impies, et de larmes aux fidèles ? Il était seul un objet de moquerie, lui qui seul pouvait être un objet de terreur, et qui devait seul être honoré et respecté. Comment donc peut-il reconnaître la beauté de Jésus crucifié, et que c'était le Fils de Dieu qu'on mettait au nombre des criminels ? Ce n'est point à nous de répondre à cette question; et d'ailleurs nous n'avons pas besoin de le faire, puisque l'Évangéliste a soin d'y satisfaire. Car voici ses paroles : « Mais le centenier qui était debout vis-à-vis de la croix, voyant qu'il expirait ainsi en criant d'une grande force, dit « cet homme était vraiment Fils de Dieu ( Marc. XV, 39 ). » Il crut donc à la voix, il reconnut le Fils de Dieu à sa voix, non à son visage. Après tout il était peut-être de ses brebis, dont il dit : « Mes brebis entendent ma voix; je les connais et elles me connaissent pareillement [a279-4] ( Joan. X, 14 ). »

5. L'ouïe a trouvé ce que la vue n'a pu découvrir. L'apparence a trompé l'œi1, et la vérité est entrée par l'oreille. L'œil disait qu'il était infirme, difforme, misérable, condamné à une mort ignominieuse; et l'oreille apprit que c'était le Fils de Dieu et qu'il était très beau. Mais ce n'était pas l'oreille des Juifs, parce qu'elle était incirconcise. C'est avec raison que saint Pierre coupa l'oreille au serviteur, afin de donner entrée à la vérité, et que la vérité le délivrât, c'est-à-dire le rendit libre. Le centenier était incirconcis mais non pas des oreilles, puisqu'à la seule voix d'un mourant, il reconnut le Seigneur de majesté en dépit de tant de marques de faiblesse. Il ne méprisa point ce qu'il vit, parce qu'il crut ce qu'il ne vit point, et il ne le crut point sur ce qu'il voyait, mais, on ne peut en douter, sur ce qu'il entendit, « car la foi vient de l'ouïe ( Rom. X, 17 ). » Il serait sans doute plus digne de la vérité, qu'elle entrât dans l'âme par les yeux, qui sont le sens le plus noble, mais cela nous est réservé, ô mon âme, pour le temps où nous le contemplerons face à face. Maintenant il faut que le remède entre par où le mal est entré, que la vie suive la mort, et marche sur ses pas; la lumière, les ténèbres et l'antidote de la vérité, le venin du serpent; que l'œil qui était malade soit guéri, afin qu'étant guéri il voie celui qu'il ne pouvait voir lorsqu'il était malade. L'oreille a été la première porte de la mort, qu'elle s'ouvre la première pour la vie. Que l'ouïe qui a ôté la vue la rétablisse.

L'ouïe a rapport au mérite, et la vue à la récompense.

Car si nous ne croyons les mystères, nous ne les comprendrons point. L'ouïe a donc rapport au mérite, et la vue à la récompense; d'où vient ce mot du Prophète : « Vous donnerez à mon ouïe la joie et l'allégresse ( Psal. L, 40 ), » attendu que la récompense d'une ouïe fidèle, c'est la bienheureuse vision; et que le mérite de cette bienheureuse vision consiste dans la foi de l'ouïe. « Bienheureux, dit Jésus, sont ceux qui ont le cœur net, car ils verront Dieu ( Matth. V, 8 ). » Il faut que l'œil qui doit voir Dieu soit purifié par la foi, suivant cette parole : « Purifiant leur cœur par la foi ( Act. XV, 9 ). »

6. Pendant que la vue n'est pas encore préparée, que l'ouïe s'excite donc, qu'elle s'exerce [a279-6] et reçoive la vérité. Heureux celui à qui la vérité rend ce témoignage : « Il m'a obéi en pratiquant ce qu'il a entendu. » Je serai digne de voir, si avant de voir j'obéis. Je verrai avec confiance celui qui aura reçu auparavant le sacrifice de mon obéissance. Qu'heureux est celui qui dit : « Le Seigneur Dieu m'a ouvert l'oreille, et je ne m'y suis point opposé, je n'ai point reculé en arrière ( Isai. L, 5 ). » Vous avez là un modèle d'obéissance volontaire, et un exemple de persévérance. Car celui qui ne contredit point, agit volontairement; et celui qui ne retourne point en arrière, persévère dans le bien. L'un et l'autre est nécessaire, parce que Dieu aime celui qui donne avec gaieté ( II Cor. IX, 7 ). « Et celui-là seul sera sauvé qui persévérera jusqu'à la fin ( Matt. X, 22 ). » Dieu veuille que le Seigneur daigne aussi m'ouvrir l'oreille, que les paroles de la vérité entrent dans mon cœur, qu'elles purifient mes yeux et les préparent à la vision bienheureuse, afin que je puisse dire aussi à Dieu : « Votre oreille a entendu la préparation de mon cœur ( Psal. IX, 17 ); » et que je puisse aussi, avec ceux qui obéissent à Dieu, entendre ces paroles de sa bouche : « Vous êtes purs à cause des discours que je vous ai faits ( Joan. XV, 3 ). » Mais tous ceux qui écoutent ne sont pas purifiés, il n'y a que ceux qui lui obéissent. « Bienheureux sont ceux qui écoutent ma parole, et qui la gardent ( Luc. XI, 28 ). » Voilà quelle ouïe demande celui qui dit : « Écoutez Israël ( Deut. VI, 3 ); » et voilà celle qu'offre celui qui répond : « Parlez, Seigneur, car votre serviteur écoute ( I Reg. III, 9 ) » Celui qui dit : « J'écouterai ce que le Seigneur me dira intérieurement ( Psal. LXXXIV, 9 ) » en promet une pareille.

7. Mais afin que vous sachiez que le Saint-Esprit même observe cet ordre dans l'avancement spirituel de l'âme, et qu'il forme l'ouïe avant de réjouir la vue, « Écoutez, dit-il, ma fille, et voyez ( Psal. XLIV, 11 ). » Pourquoi ouvrez-vous les yeux ? ouvrez les oreilles. Désirez-vous de voir Jésus-Christ ? il faut que vous écoutiez premièrement ce qu'il dit, que vous écoutiez ce qu'on dit de lui, afin que lorsque vous le verrez, vous disiez : « Ce que nous voyons est conforme à ce que nous en avions ouï ( Psal. XLVII, 9 ). » Son éclat est extrêmement brillant, votre vue est faible, et vous ne pouvez la supporter. Vous pouvez bien en entendre, parler, mais non pas le voir. Après que j'eus péché, j'entendais bien Dieu qui criait : « Adam, où êtes-vous ( Gen. III, 10 ) ? » Mais je ne le voyais pas.

Quelle doit être l'ouïe pour le mérite.

L'ouïe vous rendra la vue, si elle est soumise, si elle est vigilante, si elle est fidèle. La foi purifiera l'œil que l'impiété a troublé. Et l'obéissance ouvrira ce que la désobéissance a fermé. Après tout, ce sont « vos commandements, dit le Prophète, qui m'ont donné l'intelligence ( Psal. CXVIII, 104 ), » parce que l'observation des commandements de Dieu rend l'intelligence que l'on avait perdue en les transgressant. Considérez dans le saint homme Isaac, comme le sens de l'ouïe était plus subtil en lui que tous les autres, quoi qu'il fût déjà bien vieux. Les yeux de ce patriarche sont obscurcis, son goût est surpris, sa main est trompée, mais son oreille ne l'est pas. Quelle merveille que l'oreille entende la vérité puisque la foi vient par l'ouïe ( Rom. X, 17 ), que l'ouïe se forme, par la parole de Dieu, et que la parole de Dieu est la vérité ? « La voix, dit-il; est la voix de Jacob ( Genes. XXVII, 22 ). » Il n'y a rien de plus vrai. « Mais les mains sont les mains d'Esaü. » Il n'y a rien de plus faux. Vous vous trompez, la ressemblance de la main vous a séduit. La vérité n'est pas non plus dans le goût, quoique la douceur y soit. Car est-ce connaître la vérité, que de croire manger de la venaison, lorsqu'on mange de la chair d'un chevreau domestique ? Bien moins encore dans l'œi1 qui ne voit rien. La vérité n'est point dans l'œil, la sagesse n'y est point. » Malheur à vous, dit-il, qui êtes sages à vos yeux ( Isa. V. 21 ). » La sagesse qu'on charge de malédictions est-elle bonne ? Or, cette sagesse, c'est la sagesse du monde et par conséquent une folie devant Dieu.

La sagesse est dans le cœur.

8. La vraie sagesse est tout intérieure et toute cachée ( Job. XXVIII, 18 ), selon le sentiment du saint homme Job. Pourquoi la cherchez-vous au dehors dans les sens corporels ? Le goût a son siège dans le palais, mais la sagesse l'a dans le cœur. Ne cherchez point la sagesse dans des yeux charnels. Car ce n'est pas le sang ni la chair, mais l'esprit qui la révèle. Elle n'est point dans le goût; car elle ne se trouve point dans la terre de ceux qui vivent dans la sensualité; ni dans le toucher, puisque Job dit encore : « Si j'ai baisé ma main avec ma bouche, ce qui est un grand crime et une espèce d'idolâtrie ( Job. XXXI, 27 ). » Ce qui arrive à ce que je crois, lorsqu'on n'attribue pas à Dieu, mais au mérite de ses propres actions, le don de Dieu qui est la sagesse. Isaac était sage, néanmoins ses sens l'ont induit en erreur. Le seul sens de l'ouïe est capable de la vérité, parce que lui seul entend la parole.

Marie Magdeleine n'a pas la permission de toucher à Jésus-Christ.

C'est avec raison qu'il est défendu à la femme de l'Évangile, qui n'avait qu'une sagesse charnelle, de toucher la chair ressuscitée du Verbe, puisqu'elle croyait plus à ses yeux qu'aux oracles divins, c'est-à-dire aux sens corporels, plus qu'à la parole de Dieu. Car elle ne croyait pas que celui qu'elle avait vu mort, dût ressusciter, quoiqu'il l'eût promis. Enfin ses yeux ne furent point en repos, jusqu'à ce qu'ils fussent rassasiés par la vue de l'objet de son amour, parce qu'elle ne trouvait point sa consolation en la foi, et qu'elle ne croyait point à la promesse de Dieu. Le ciel et la terre, et généralement tout ce qui peut tomber sous les yeux du corps, ne doivent-ils point passer et périr, avant qu'il se perde un seul iota ou une seule syllabe de tout ce qu'a dit le Sauveur ? Et néanmoins celle qui ne voulait pas se consoler sur la parole du Seigneur cessa de pleurer aussitôt que ses yeux le virent parce qu'elle s'en rapportait plus à cette expérience sensible, qu'à la certitude de la foi. Mais cette expérience est trompeuse,

Les sens trompent, la foi ne trompe pas.

9. C'est pour cela qu'on la renvoie à la connaissance de la foi qui est certaine, et qui comprend ce que les sens ne sauraient connaître, et ce que l'expérience ne peut trouver. « Gardez-vous de me toucher, » dit le Sauveur; c'est-à-dire désabusez-vous des sens qui peuvent se tromper; appuyez-vous sur mes paroles, accoutumez-vous à la foi. La foi ne saurait être séduite, la foi comprend les choses invisibles et ne se ressent point de la faiblesse des sens. Elle passe même les bornes de la raison humaine, l'usage de la nature et les limites de l'expérience. Pourquoi voulez-vous apprendre de vos yeux ce qu'ils ne peuvent savoir ? Et pourquoi votre main s'efforce-t-elle de sonder ce qui est au dessus de sa portée ? Tout ce que l'un ou l'autre de ces deux sens vous rapportent est au dessous de la vérité. Écoutez le rapport que la foi vous fera de moi; elle ne diminue rien de ma majesté. Apprenez à croire avec plus de certitude et à suivre avec plus de confiance ce qu'elle vous dit. « Gardez vous bien de me toucher, car je ne suis pas encore monté à mon Père ( Ibidem ). » Comme s'il ne devait vouloir et pouvoir être touché par elle que lorsqu'il y sera monté. Oui, sans doute, il pourra être touché, mais seulement par le cœur, non par les mains; par les désirs, non par les yeux; par la foi, non parles sens. Pourquoi, dit-il, voulez-vous me toucher à cette heure, vous qui ne me jugez que par les sens de la gloire de la résurrection ? Ne vous souvenez-vous point que lorsque j'étais encore mortel, les yeux de mes disciples ne purent soutenir un moment l'éclat et la gloire de mon corps transfiguré, quoiqu'il dût mourir ( Matt. XVII, 7 ) ? J'ai encore quelque condescendance pour nos sens, en prenant la forme d'esclave, afin que vous puissiez vous reconnaître par l'habitude de m'en voir revêtu. Mais ma gloire est tout à fait merveilleuse, elle est infiniment élevée au dessus de vous, et vous n'y pouvez atteindre en aucune sorte. Différez donc votre jugement, suspendez votre créance, et ne confiez point à vos sens la solution d'une chose si grande, réservez la à la foi. Elle la résoudra plus dignement et plus sûrement, parce qu'elle la comprendra plus parfaitement. Car elle comprend dans sa profonde et mystérieuse intelligence, quelle est la longueur, la largeur, la hauteur et la profondeur de ce mystère. Elle porte fermé, et garde scellé en soi ce que l'œil n'a jamais vu, ce que l'oreille n'a jamais entendu, et ce qui n'est jamais tombé dans la pensée de l'homme.

La foi est digne de toucher le Christ glorifié.

10. Celle-là donc est digne de me toucher, qui me contemplera assis à la droite de mon Père, non plus dans une chair vile et méprisable, mais dans une chair toute céleste, qui sera toujours la même, mais qui ne sera plus de même qu'elle était. Pourquoi voulez-vous toucher une chair difforme ? Attendez qu'elle soit belle, et vous la toucherez. Car celui qui est difforme à cette heure sera beau alors. Il est difforme à toucher, il est difforme à voir, enfin il est difforme à vous qui l'êtes aussi, parce que vous vous attachez plus aux sens qu'à la foi. Soyez belle et touchez-moi quand il vous plaira. Soyez fidèle et vous serez belle. Et quand vous serez belle, vous serez plus digne et plus heureuse de toucher une personne qui sera belle aussi. Vous la toucherez de la main de votre foi, du doigt de vos désirs, et des bras de votre zèle. Vous la toucherez de l'œil de votre âme. Mais sera-t-il encore noir, celui que vous toucherez ainsi ? À Dieu ne plaise. Votre Époux est blanc et rose ( Cant. V, 10 ), sa beauté est incomparable, et il est environné des roses et des lis des vallées, c'est-à-dire, des chœurs des martyrs et des vierges. Assis au milieu, j'ai quelque rapport avec ces chœurs, car je suis en même temps vierge et martyr. Comment ne me mêlerais-je pas à la troupe blanche des vierges, moi qui suis vierge, fils d'une vierge. Époux d'une vierge ? ou avec les chœurs empourprés des martyrs, moi qui suis la cause, la vertu, le fruit et le modèle du martyre. Soyez telle, et touchez ainsi celui qui est tel, et puis écriez-vous : « Mon bien-aimé est blanc et rose, il est choisi entre mille ( Ibidem ). » Il y en a un million avec mon bien-aimé, un million d'autres sont à l'entour de lui, et nul d'eux ne lui est comparable. Ne craignez-vous point que, par erreur, vous ne vous adressiez à un autre, en cherchant celui que vous aimez au milieu d'une multitude si prodigieuse ? Non, certainement, vous n'hésiterez point sur votre choix : vous distinguerez facilement celui qui est choisi entre mille, car il est plus grand et plus majestueux que les autres, et vous direz : « Que celui-là est beau avec sa robe magnifique, et comme on remarque dans son port un air de grandeur et de majesté ( Isa. LXIII, 1 ) ! » Il ne viendra donc point au devant de vous avec une peau noire, sous laquelle il avait été obligé de se montrer jusqu'alors aux yeux de ses persécuteurs, parce que, devant mourir, il fallait qu'ils le méprisassent; ou aux yeux de ses amis, afin qu'ils le reconnussent après la résurrection. Il ne se présentera point, dis-je, à vous sous cette figure, mais avec une robe blanche, et dans une beauté qui surpassera non seulement celle des enfants des hommes, mais aussi celle des anges. Pourquoi voulez-vous me toucher dans un état si vil, sous la forme d'un esclave et dans un extérieur si méprisable ? Touchez-moi lorsque je serai orné d'une beauté céleste, lorsque je serai couronné de gloire et d'honneur, et redoutable par l'éclat de ma majesté, mais doux et affable par la bonté qui m'est naturelle.

L'Épouse reconnaît l'époux dans l'infirmité de la chair.

11. Cependant considérez la prudence de l'Épouse et la profondeur des discours de celle qui, sous la figure des tentes de Salomon, a cherché Dieu dans la chair, la vie dans la mort, le comble de la gloire et de l'honneur, au milieu des opprobres, et sous un extérieur vil et abject de Jésus crucifié, la blancheur de l'innocence et la splendeur des vertus, de même que sous ces tentes noires et méprisables, se trouvaient cachés et conservés les ornements blancs et précieux d'un roi très grand et très riche. C'est avec raison qu'elle ne méprise pas la noirceur de ces tentes, elle découvre les beautés qu'elles voilent. Et ce qui fait que quelques-uns l'ont méprisée, c'est qu'ils n'ont point connu la beauté qu'elles cachaient. Car s'ils l'eussent connue, ils n'auraient jamais crucifié le Seigneur de gloire ( I Cor. II, 8 ). Hérode ne la connut point, c'est pourquoi il la méprisa. La Synagogue ne la connut point non plus, puisqu'elle lui reprocha la noirceur de sa passion et de son infirmité, en lui disant : « Il a sauvé les autres, et il ne se peut sauver lui-même; que le Christ, roi d'Israël descende de la croix, et nous croirons en lui ( Matth. XXVII, 42 ). » Mais le larron le connut du haut de sa croix, quoiqu'il la vit aussi sur la croix, car il confessa sa vertu et son innocence en disant : « Mais celui-ci quel mal a-t-il fait ( Luc. XXII, 22 ) ? » Et il rendit aussi témoignage à la gloire de la royale majesté, lorsqu'il dit : « Souvenez-vous de moi, quand vous serez entré dans votre royaume, ( Ibid. XXIII, 42 ). » Le centenier la connut, lorsqu'il cria que c'était le Fils de Dieu ( Matth. XXVII, 54 ). Enfin l'Église la connaît puisqu'elle imite sa noirceur afin de participer à sa beauté.

Jésus-Christ est exempt de péché.

Elle ne rougit point de paraître noire et d'être appelée noire, pourvu qu'elle puisse dire à son Époux : « La honte des opprobres dont vos ennemis vous ont couvert est tombée sur moi ( Psal. LXXII, 10 ); » mais elle est noire comme les tentes de Salomon, c'est-à-dire au dehors, non au dedans, car mon Salomon n'est point noir au dedans. Aussi ne dit-elle pas : je suis noire comme Salomon, mais « comme les tentes de Salomon, » parce que la noirceur du vrai Pacifique, n'est qu'à la surface et au dehors. La noirceur du péché est au dedans, et le crime infeste l'âme avant de paraître aux yeux des hommes. Car les mauvaises pensées, les larcins, les homicides, les adultères, les blasphèmes sortent du cœur, et ce sont là, les vices qui souillent l'homme ( Matth. XV, 19 ); mais à Dieu ne plaise qu'ils souillent notre Salomon. Vous ne trouverez point, n'en doutez pas, de ces sortes de corruptions dans le véritable Pacifique. Car il faut que celui qui efface les péchés du monde, soit exempt de tout péché, afin qu'étant propre à réconcilier les pécheurs, il ait droit de s'attribuer le nom de Salomon.

Noirceur de la pénitence.

12. Mais il y a une noirceur de la « repentance » qui afflige lorsqu'on pleure ses péchés. Peut-être mon Salomon ne la haïra-t-il pas en moi, si toutefois je m'en revêts de bon cœur pour mes péchés. Car Dieu ne saurait rejeter un cœur contrit et humilié.

De la compassion.

Il y a aussi celle de la « compassion » qui touche le cœur, lorsqu'on compatit aux maux des affligés, et qu'on prend part aux souffrances du prochain. Notre Pacifique croit sans doute que celle-là n'est pas non plus à rejeter, puisqu'il a daigné lui-même la prendre pour nous, car il a porté en lui sur la croix tous nos péchés ( I Pet. II, 24 ).

De la persécution.

Il y a encore la noirceur de la « persécution » qui est même estimée comme un riche ornement, lorsqu'on la soutire pour la justice et la vérité. D'où vient que « les apôtres s'en allaient pleins de joies du tribunal, parce qu'ils avaient été trouvés dignes de souffrir des affronts et des outrages pour le nom de Jésus ( Act. V, 41 ). » Car « bienheureux sont ceux qui souffrent persécution pour la justice ( Matth. V, 10 ). » C'est, je crois, principalement de cette noirceur que l'Église se glorifie, et de toutes les tentes de l'Époux, c'est celle qu'elle imite le plus volontiers. Aussi est-ce celle-là que le Sauveur lui a promise, lorsqu'il lui a dit : « S'ils m'ont persécuté, vous devez vous attendre qu'ils vous persécuteront aussi ( Joan. V, 20 ). »

Différentes manières d'entendre ces mots : le soleil m'a décolorée.

13. C'est pourquoi l'Épouse ajoute : « Ne vous étonnez pas de ce que je suis noire; car c'est le soleil qui m'a décolorée ( Cant. I, 5 ). » C'est-à-dire ne relevez pas ma laideur, car c'est la violence de la persécution qui me rend moins éclatante et moins belle de la gloire du siècle. Pourquoi me reprochez-vous une noirceur dont est cause la fureur de la persécution, non pas le dérèglement de ma conduite ? Peut-être entend-elle par le « soleil, » le zèle de la justice dont elle est armée et consumée contre les méchants, quand elle dit à Dieu : « Le zèle de votre maison me consume ( Psal. XVIII, 10 ) » « Mon zèle m'a fait sécher, parce que mes ennemis ont oublié vos paroles ( Psal CVXIII, 139 ). » « Je suis toute saisie d'horreur, quand je considère l'état des méchants qui abandonnent votre loi ( Ibid. CXVIII, 53 ). » Ou bien encore : « N'êtes-vous pas témoin, Seigneur, que je hais ceux qui vous haïssent, et que je suis animée de zèle contre ceux qui s'élèvent contre vous ( Psal. CXXXVIII, 21 ) ? » Elle observe avec grand soin cette parole du Sage : « Si vous avez des filles, ne vous familiarisez pas trop avec elles ( Eccles. VII. 26 ), » en sorte que lorsqu'elles sont lâches et tièdes, et qu'elles fuient le travail, elle ne leur fasse pas paraître la sérénité d'un visage gai, mais la tristesse noire et sombre d'une mine sévère. Ou bien, « être décolorée par le soleil, » c'est, pour elle, être enflammée d'une charité ardente envers le prochain, pleurer avec ceux qui pleurent, être infirme avec les infirmes, et touché du scandale de quiconque se scandalise. Ou bien, c'est Jésus-Christ, le Soleil de justice, pour qui je languis d'amour, qui m'a décolorée. Cette langueur fait perdre la couleur du visage; et cette défaillance vient de la violence des désirs de l'âme. C'est pourquoi le Prophète dit : « Je me suis souvenu de Dieu, et ce souvenir m'a comblé de joie; Je me suis appliqué fortement à cette pensée, et mon esprit est tombé dans la défaillance ( Psal. LXXVI, 3 ). » Aussi l'ardeur de ses désirs, comme un soleil brûlant, efface les couleurs de son teint, tant qu'elle est étrangère ici bas, et qu'elle soupire après le visage glorieux et immortel de son Dieu, : le refus qu'elle reçoit la jette dans l'impatience, et ce délai lui fait souffrir des tourments proportionnés à la grandeur de son amour. Qui de vous se sent si embrasé de l'amour de Dieu, que le désir qu'il a de voir Jésus-Christ, lui donne des dégoûts et du mépris pour toute la gloire et toutes les joies de la vie présente et lui fait dire avec le Prophète : Je n'ai point désiré les grandeurs du siècle, vous le savez, Seigneur ( Jer. XVII, 16 ); » et, avec David : « Mon âme refuse toute consolation ( Psal. LXXVI, 3 ), » c'est-à-dire méprise la vaine joie des biens présents. Ou au moins, « le soleil m'a décolorée, » c'est-à-dire en comparaison de sa splendeur; parce que, en m'approchant de lui, je me trouve basanée, je me trouve noire, je me trouve laide. D'ailleurs je suis belle. Pourquoi m'appelez-vous noire quand je ne le cède en beauté qu'au soleil ? Mais ce qui suit semble mieux convenir au premier sens. Car elle ajoute : « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi; » ce qui fait voir clairement qu'elle a souffert persécution; mais ce sera le sujet d'un autre discours, car ce que nous avons reçu de la gloire de l'Époux de l'Église notre Seigneur Jésus-Christ, par le don de la grâce, peut suffire pour cette heure. Qu'il soit béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a279-1]. Il y a trois manuscrits qui présentent ici de légères variantes, et qui font dire à sain Bernard : « Il faut vous rappeler les tentes dont Salomon recouvrait autrefois son pavillon. Elles étaient certainement noires, car elles étaient exposées toue les jours aux ardeurs du soleil, et aux intempéries de l'air. Or, cela ne se faisait pas en vain, etc. »

[a279-4]. Telle est la leçon donné par deux manuscrits : Une des éditions des œuvres de saint Bernard ajoute : « Et je connais mes brebis et mes brebis me connaissent. » Le manuscrit de la Colbertine porte seulement : « Et mes brebis me connaissent. »

[a279-6]. Dans plusieurs éditions ces mots « que l'ouïe s'exerce, » font défaut, peut-être est-ce une faute du copiste, qui dans le doute, si le texte latin portait excitetur ou exercitetur, a pris le parti de mettre l'un et l'autre.

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287. Sermon XXIX.
Plaintes de l'Église contre ses persécuteurs, c'est-à-dire contre ceux qui sèment la division entre les frères. »

Pourquoi l'Église appelle ses persécuteurs les enfants de sa mère, non point de son père.

1. « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » Anne, Caïphe et Judas Iscariote étaient enfants de la Synagogue; et ils ont fait une cruelle guerre à l'Église dans son commencement, quoiqu'elle fût aussi fille de la Synagogue, en attachant sur un bois infâme Jésus qui la rassemblait de toutes parts. Car dès lors Dieu accomplit, par eux, ce qu'il avait prédit longtemps auparavant par le prophète en disant : » Je frapperai le pasteur, et les brebis seront dispersées ( Zach. XIII, 7 ). » Et peut-être cette parole qui est dans le cantique d'Ezéchias est-elle aussi d'elle : « Ma vie est comme une trame de fil, que le tisserand a coupée lorsqu'il ne faisait que commencer à l'ourdir ( Isa. XXXVIII, 12 ). » C'est donc de ceux-là et de ceux qui leur ressemblent et qui se sont opposés à la religion chrétienne, que l'Épouse dit; « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » Et c'est avec beaucoup de raison qu'elle les appelle les enfants de sa mère, non point de son père, puisqu'ils n'avaient point Dieu pour père, mais le Diable. Car ils étaient homicides comme il en a été un depuis le commencement du monde. C'est pour cela qu'elle ne dit pas, mes frères ou les enfants de mon Père, mais, « les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » Autrement, si elle ne faisait cette distinction, il semblerait que l'apôtre saint Paul même serait compris au nombre de ceux dont elle se plaint, car il a aussi persécuté l'Église de Dieu pendant un temps. Mais il en a obtenu miséricorde, parce qu'il l'avait fait par ignorance, lorsqu'il n'avait pas encore la foi ( I Tim. I, 9 ); et il a montré qu'il avait Dieu pour Père, et qu'il était frère de l'Église, tant du côté de son Père que de celui de sa Mère.

Pourquoi l'Église n'accuse que ceux de sa famille.

2. Mais remarquez qu'elle n'accuse nommément que les enfants de sa mère; comme s'il n'y avait qu'eux de coupables. Cependant combien a-t-elle souffert des étrangers, suivant cette parole du Prophète : « Ils m'ont souvent persécutée dès ma jeunesse, et les pécheurs ont mis sur moi des fardeaux insupportables ( Psal. CXXVIII, 1 ) ? » Pourquoi donc accusez-vous particulièrement les enfants de votre mère, puisque vous n'ignorez pas, que vous avez été souvent persécutée par beaucoup d'autres encore ? « Lorsque vous êtes appelé à la table d'un homme riche, dit le Sage, considérez attentivement les viandes que l'on sert devant vous ( Prov. XXIII, 1 ). » Mes frères, nous sommes assis à la table de Salomon. Qui est plus riche que lui ? Je ne parle pas des richesses de la terre, quoiqu'il les possède en abondance. Mais regardez cette table qui est devant nous, de combien de mets délicieux n'est-elle pu couverte ? Les mets qui nous y sont servis sont spirituels et divins. « Considérez donc, dit-il, attentivement les viandes qu'on vous sert, et sachez qu'il faut que vous en serviez aussi de pareilles. » C'est pourquoi je considère aussi attentivement que je puis ce qui m'est servi dans les paroles de l'Épouse; car c'est sans doute pour mon instruction qu'elle ne parle que de la persécution qu'elle reçoit de ceux de sa maison, et qu'elle passe sous silence tant de maux qu'on sait qu'elle a soufferts par toute la terre et de toutes les nations qui sont sous le ciel, tant des hérétiques que des schismatiques.

Les persécutions que l'Église endure des siens lui sont plus pénibles.

Je connais trop la prudence de l'Épouse pour croire que c'est par hasard ou par oubli qu'elle n'en a fait aucune mention. Mais sans doute elle pleure plus particulièrement, ce qu'elle sent plus vivement, et croit nous devoir avertir d'éviter avec plus de soin. Qu'est-ce donc ? Ce sont des maux intérieurs et domestiques. C'est ce qui vous est marqué clairement dans l'Évangile par la bouche du Sauveur, même lorsqu'il dit : « Les ennemis de l'homme sont ses domestiques ( Matth. X, 36 ). » On voit la même chose dans le Prophète : Un homme, dit-il, qui vivait en paix avec moi, et qui mangeait mon pain, a usé d'une insigne perfidie contre moi. Et encore : si c'était mon ennemi qui m'eût outragé, j'aurais tâché de le souffrir en patience; et si celui qui me haïssait eût tenu de moi des discours hautains et insolents, peut-être me serais-je caché, pour laisser passer sa colère; mais c'est vous à qui je témoignais tant d'affection et de bonne volonté, sans le conseil de qui je ne faisais rien, à qui j'avais découvert le fond de mon cœur, et qui mangiez à ma table des mets excellents et délicieux ( Psal. LIV, 13 ). » C'est-à-dire, ce que vous me faites souffrir, vous qui mangiez à ma table, et qui viviez chez moi, je le ressens beaucoup plus vivement et j'ai bien plus de peine à le supporter. Vous savez de qui est cette plainte et à qui elle s'adresse.

Quel mal font les schismes et les discordes.

3. Reconnaissez donc que l'Épouse se plaint des enfants de sa mère dans le mêmes sentiments de douleur, parce qu'elle s'en plaint dans un même esprit, quand elle dit : « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » C'est pourquoi le Prophète dit encore ailleurs : mes amis et mes parents se sont approchés pour me perdre ( Psal. XXXVII, 12 ). » Éloignez toujours de vous, je vous prie, un mal si abominable et si détestable, vous qui avez éprouvé, et qui éprouvez encore tous les jours, combien c'est une chose bonne et agréable que des frères demeurent ensemble ( Psal. CXXXII, 1 ), » pourvu toutefois que ce ne soit pas pour se diviser et se scandaliser : car alors, au lieu d'être une chose agréable et bonne, c'en serait plutôt une très fâcheuse et très funeste. Malheur à celui qui est cause que le lien si doux de l'unité se rompt. Quel qu'il soit, il en portera la peine. Que je meure plutôt que d'entendre jamais un de vous s'écrier avec raison : « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » N'êtes-vous pas tous les enfants de cette congrégation et comme les enfants d'une même mère ? N'êtes-vous pas tous les frères les uns des autres ? Que peut-il donc venir du dehors qui soit capable de vous troubler et de vous attrister, si vous êtes bien unis au dedans, si vous jouissez de la paix fraternelle ? « Qui pourra vous nuire, dit l'Apôtre, si vous êtes animés d'une émulation louable ( I Pet. III, 13 ) ? » C'est pourquoi, n'ambitionnez pas les dons de la grâce les plus éminents ( I Cor. XII, 34 ), pour que votre émulation soit louable. Or, le plus excellent de tous es dons, c'est la charité. Il faut qu'il soit incomparable pour que l'Époux céleste de la nouvelle Épouse ait pris tant de soin pour le lui inculquer, en disant : « Tout le monde reconnaîtra que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez l'un l'autre ( Joan. XIII, 35 ). » Ou bien encore : « Je vous donne un nouveau commandement, de vous entr'aimer ( Joan. XV, 12 ); » et enfin : « Voici mon précepte, de vous aimer les uns les autres ( Joan. XVII, 11 ), » et en demandant à Dieu qu'ils ne fussent tous qu'un, comme son Père et lui ne sont qu'un. Et voyez si saint Paul lui-même, qui vous invite aux dons les plus excellents ( I Cor. XIII, 32 ), ne met pas la charité au dessus de tous les autres, soit lorsqu'il dit qu'elle est plus grande que la foi et que l'espérance, et qu'elle surpasse infiniment toute science; soit lorsqu'ayant fait une énumération de plusieurs merveilleux dons de la grâce, il nous fait entrer enfin dans une voie beaucoup plus noble, qui n'est autre que la charité. En effet, que croyons-nous qu'on puisse comparer à une vertu qui est préférée au martyre, à la foi même qui transporte les montagnes ? Voilà donc ce que je vous dis. Que votre paix vienne de vous, et tous les dangers qui semblent menacer du dehors ne vous épouvanteront point, parce qu'ils ne vous peuvent nuire : au contraire, tout ce qui semble flatter au dehors ne vous donnera aucune satisfaction, si, ce que à Dieu ne plaise, les semences de la division et de la discorde croissent au milieu de vous.

Éloge de la paix et de la charité.

4. C'est pourquoi, mes très chers frères, conservez la paix parmi vous, et ne vous offensez point les uns les autres, ni par actions, ni par paroles, ni même par quelque signe que ce soit; de peur que quelqu'un d'entre vous, se sentant aigri et abattu par sa propre faiblesse, et par la persécution qu'il endure, ne soit obligé d'appeler Dieu à son secours contre ceux qui le blessent ou l'attristent, et n'en vienne à dire cette parole fâcheuse : « Les enfants de ma mère ont combattu contre moi. »

Avec quel soin il faut éviter les murmures.

Car, en péchant contre votre frère, vous péchez contre Jésus-Christ, qui a dit : « Ce que vous faites au moindre des miens, c'est à moi-même que vous le faites ( Matth. XXV, 45 ). » Et il ne faut pas seulement se donner de garde des offenses considérables, telles que les injures et les outrages publics, mais encore des médisances secrètes et empoisonnées. Non, dis-je, il ne suffit pas de se garder de ces choses et autres semblables, il faut encore éviter les fautes les plus légères, si toutefois on peut appeler léger ce qu'on fait contre son frère pour lui nuire, puisque, selon la parole du Sauveur, on est criminel au jugement de Dieu pour se mettre seulement en colère contre lui ( Matth. XV, 22 ).

Ce qui blesse le prochain n'est jamais léger.

Et certes c'est justice, car ce que vous croyez léger et que, à cause de cela, vous dites avec moins de retenue, souvent un autre le prend tout autrement que vous, parce qu'il ne juge que ce qu'il voit et croit volontiers qu'un fêtu est une poutre, et qu'une étincelle est une fournaise. Car tout le monde n'a pas cette charité qui croit tout. L'esprit de l'homme est naturellement plus porté à soupçonner le mal qu'à croire le bien, surtout lorsque la règle du silence ne vous permet pas, à vous qui êtes cause du désordre, de vous excuser, ni à lui de découvrir la plaie qu'un soupçon téméraire a faite dans son âme, afin qu'on puisse la guérir. Ainsi il est brûlé au dedans et il meurt, parce que sa blessure n'ayant point d'air devient mortelle; il soupire et gémit en lui-même, parce que son âme aigrie et blessée ne songe à autre chose dans son silence qu'à l'injure qu'il a reçue. Il ne saurait ni prier, ni lire, ni rien méditer de saint et de spirituel. Voilà comment il arrive que l'esprit qui donne la vie, se trouvant comme intercepté, cette âme, pour qui Jésus-Christ est mort, meurt misérablement, parce qu'elle est privée de nourriture. Quels sont cependant les mouvements de votre cœur ? Et comment pouvez-vous prendre aucun plaisir à l'oraison ou à quoi que ce soit, tandis que Jésus-Christ crie contre vous avec douleur dans le cœur de votre frère que vous avez attristé ? Le fils de ma mère combat contre moi, et celui qui mangeait à ma table des mets délicieux m'a rempli d'amertume.

5. Si vous dites qu'il ne devait pas se troubler si fort pour un sujet si léger, je réponds que plus la chose est légère, plus il vous était facile de vous abstenir de la commettre, quoique, après tout, je ne sais comment vous pouvez appeler léger, comme j'ai dit, ce qui est plus que de se mettre en colère, puisque vous avez appris de la bouche même de votre juge, que la seule colère doit s'attendre à subir la rigueur de son jugement ( Matth. V, 22 ). Et, en effet, appellerez-vous léger ce qui offense Jésus-Christ et doit vous traîner devant le tribunal de Dieu; puisqu'il est horrible de tomber entre les mains du Dieu vivant ( Heb. X, 50 ) ?

Conduite à tenir dans les injures que l'on reçoit.

Lors donc que vous avez souffert une injure, et il est difficile que cela n'arrive pas quelquefois parmi tant de personnes qui sont dans un monastère, ne vous hâtez pas aussitôt, comme les gens du monde, de la repousser par une réponse outrageuse à votre frère. N'ayez pas même la hardiesse, sous prétexte de le reprendre, de percer, par une parole piquante et amère, une âme pour laquelle Jésus-Christ a daigné être attaché à la croix, ni de gronder sourdement comme pour la blâmer, ni de murmurer entre vos dents, ni de prendre un air narquois, ni de ricaner en vous moquant de lui, ni de froncer les sourcils d'un air agressif et menaçant. Que votre émotion meure là où elle naît; ne lui permettez pas de se montrer; car elle porte la mort avec elle, et pourrait tuer quelque âme; et vous pourrez dire avec le Prophète : « Ému de colère, je n'ai pas dit un seul mot ( Psal, LXXXVI, 4 ). »

Par ces paroles : « les enfants de ma mère, » les uns entendent les démons et les autres les âmes simples.

6. Il y en a qui interprètent ces paroles de l'Épouse d'une manière plus élevée, et les entendent du Diable et de ses anges, qui sont aussi les enfants de la Jérusalem céleste, notre mère, et qui eux aussi, depuis qu'ils sont tombés, ne cessent de faire la guerre à l'Église qui est leur sœur. Je ne m'éloignerais pas non plus de l'opinion de ceux qui entendent ces paroles dans un bon sens, et disent qu'elles indiquent les personnes spirituelles qui sont dans l'Église et qui combattent contre leurs frères charnels avec le glaive de l'Esprit ( Ephes. VI, 17 ), c'est-à-dire avec la parole de Dieu, qui les blessent pour leur salut, et les portent à goûter les choses spirituelles par cette sorte de combat.

Celui qui nous reprend pour le bien est un bon adversaire.

Dieu veuille que le Juste me reprenne dans sa miséricorde, me corrige de mes péchés, me frappe pour me guérir, et me tue pour me donner la vie, afin que j'ose dire moi aussi : « Ce n'est plus moi qui vis maintenant, mais c'est Jésus-Christ qui vit en moi ( Galat. IV, 20 ). » « Demeurez en paix, dit Jésus-Christ, avec votre adversaire, tandis que vous êtes dans le chemin, de peur qu'il ne vous livre au juge, et que le Juge ne vous livre au bourreau ( Matth. V, 25 ). » C'est un bon adversaire celui avec qui je n'ai qu'à vivre en paix, pour ne pas tomber entre les mains du juge ou du bourreau.

Sentiments de saint Bernard quand il réprimandait quelqu'un.

Certainement, si quelquefois il m'est arrivé d'attrister quelques-uns de vous pour de tels sujets, je ne m'en repens point. Car ceux-là ont été attristés pour leur salut. D'ailleurs, je ne crois point l'avoir jamais fait, sans en ressentir moi-même beaucoup de peine, suivant ces paroles : « Lorsqu'une femme accouche, elle sent une vive douleur ( Joan. XVI, 21 ). » Mais à Dieu ne plaise que je me souvienne encore de ma douleur lorsque j'en recueille le fruit, et vois Jésus-Christ formé dans mes entrailles. Je ne sais même comment il se fait que j'aime plus tendrement ceux qui, par le moyen de ces corrections charitables, se sont relevés de leurs faiblesses, que ceux qui ont toujours été forts, et n'ont point eu besoin de ces remèdes.

7. C'est donc en ce sens que l'Église, ou l'âme qui aime Dieu, pourra dire, que « le Soleil l'a décolorée, » en envoyant et en armant quelques-uns des enfants de sa mère pour lui faire une guerre salutaire, l'entraîner et la captiver à sa foi et à son amour, après l'avoir percée des flèches dont il est dit : « Les flèches du Tout-Puissant sont aigües et acérées. » Et ailleurs : « Vos flèches m'ont percé de toutes parts ( Psal. CXIX, 4 ). » Voilà pourquoi le même Prophète ajoute : « Et je n'ai pas une seule partie saine dans tout mon corps ( Psal. XXXVII, 3 ); » mais quant à l'âme, elle est rendue par ces épreuves plus saine et plus vigoureuse, en sorte qu'elle peut dire : « L'esprit est prompt, mais la chair est faible ( Mat. XXVI, 42 ). Et quand je suis plus infirme, c'est alors que je suis robuste et fort ( II Cor. XLII, 11 ). »

La faiblesse et la mortification de la chair augmentent les forces de l'esprit.

Voyez-vous comme la faiblesse de la chair augmente la vigueur de l'esprit et lui donne de nouvelles forces ? au contraire, la force du corps diminue celle de l'esprit. Pourquoi s'étonner après tout que vous soyez plus fort à mesure que votre ennemi l'est moins ? à moins peut-être que vous soyez assez insensé pour croire que celle qui ne cesse de se révolter contre l'esprit est votre amie. Dites-moi donc si le saint homme qui demande à Dieu de le percer de ses flèches, et de le combattre pour son bien, lorsqu'il dit dans sa prière : « Frappez et pénétrez mon corps de votre crainte, » n'avait pas raisons de parler ainsi ( Psal. CXVIII, 170 ) ? La crainte qui perce et tue les désirs de la chair pour sauver l'esprit est une chose précieuse. Mais ne vous semble-t-il pas aussi que celui qui châtie son corps et le réduit en servitude, aide et conduit lui-même la main de celui qui le combat ?

8. Il y a encore une autre flèche, c'est la parole de Dieu vive, efficace et plus perçante qu'un glaive à deux tranchants, c'est d'elle que le Sauveur a dit : Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive ( Matth. X, 14 ).

La flèche de l'amour de Jésus-christ a percé le cœur de Marie.

Il en est une autre encore, une flèche choisie : c'est l'amour de Jésus-Christ qui, non seulement a fait une plaie à l'âme de Marie, mais l'a percée de part en part, afin qu'il n'y eût dans ce cœur virginal aucun endroit qui fût vide d'amour, mais qu'elle aimât de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, et qu'elle fût pleine de grâce. Ou du moins elle la transperça, pour qu'elle vînt jusqu'à nous, que nous reçussions tous quelque chose de la plénitude de grâce qui était en elle, qu'elle devint la mère de l'amour dont Dieu qui est amour est le père, qu'elle enfantât et mît son tabernacle dans le Soleil, et que cette parole de l'Écriture fût accomplie : « Je vous ai donné aux nations pour leur servir de lumière, afin que vous soyez mon salut jusqu'aux extrémités de la terre ( Isa. XLIX, 6 ). » Or cela s'est fait par Marie, qui a mis au monde et rendu visible, dans la chair, celui qui était invisible, et qu'elle n'a conçu ni de la chair ni par la chair. Quant à elle, elle a reçu dans tout son être une profonde et douce plaie d'amour. Combien je m'estimerais heureux si seulement je me sentais piqué de la pointe de ce glaive, et si mon âme, atteinte de cette légère blessure d'amour, pouvait s'écrier aussi : Je suis blessée des traits de l'amour. Qui me donnera non seulement d'être blessé de cette sorte, mais d'être frappé jusqu'à l'entière destruction de la couleur et de la chaleur qui font la guerre à mon âme.

9. Si les filles du siècle font des reproches à une pareille âme, et disent qu'elle est pâle et sans couleur, ne vous semble-t-il pas qu'elle pourra fort bien leur répondre : « Ne faites point attention si je suis noire; car c'est le soleil qui m'a décolorée. » Et si elle se souvient qu'elle est arrivée à cet état par les exhortations ou par les corrections de quelques serviteurs de Dieu, qui l'aimaient véritablement et selon Dieu, ne pourra-t-elle pas dire ensuite avec beaucoup de vérité : « Car les enfants de ma mère ont combattu contre moi. » Le sens donc de ces paroles, comme nous l'avons dit, et que l'Église, ou toute âme vertueuse le dit, non en gémissant ou en se plaignant, mais dans un sentiment de joie, d'actions de grâces, et même de saint orgueil, est de ce qu'elle a mérité la grâce d'être noire et décolorée pour le nom et l'amour de Jésus-Christ, et qu'on lui en fasse le reproche. Elle n'attribue pas cette faveur à son mérite, mais à la grâce et à la miséricorde qui l'ont prévenue et qui ont envoyé quelqu'un vers elle pour cet effet. Car comment croirait-elle si personne ne lui avait prêché la vérité ? Et comment la lui aurait-on prêchée si personne n'avait reçu mission de le faire ( Rom. X, 14 ) ? Si donc elle rapporte que les enfants de sa mère ont combattu contre elle, ce n'est pas dans un esprit de colère, mais dans un mouvement de reconnaissance. Aussi lisons-nous ensuite : « Ils m'ont mise dans les vignes pour les garder. » Car, à mon avis, cette parole, si on la prend dans un sens spirituel, ne paraît renfermer ni plainte, ni aigreur, mais plutôt marquer quelque chose de favorable. Mais avant d'entreprendre d'expliquer ce passage qui est saint, il faut nous concilier par nos prières accoutumées et consulter cet Esprit qui pénètre les secrets de Dieu, ou au moins le Fils unique qui est dans le sein du Père, l'Époux de l'Église, Jésus-Christ notre Seigneur, qui étant Dieu est infiniment élevé au dessus de toutes choses et mérite d'être béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

293. Sermon XXX.
Le peuple fidèle où les âmes des élus sont les vignes dont l'Église est établie la gardienne. La prudence de la chair est une mort.

Utilité des réprimandes.

1. « Ils m'ont mise dans les vignes pour les garder. » Qui a fait cela ? Sont-ce vos adversaires dont vous parliez tout à l'heure ? Écoutez si elle ne dit pas que ceux qui lui ont donné cet emploi sont ceux-là mêmes dont elle a souffert auparavant. Après tout, il n'y a pas lieu de s'en étonner, puisque, en la persécutant, ils ne se proposaient que de la corriger. Car qui ne sait que souvent on persécute ceux qu'on aime et à qui on veut du bien. Combien en voyons-nous tous les jours qui embrassent une vertu plus étroite et s'élèvent à une plus haute perfection, par suite des heureuses persécutions de leurs supérieurs ?

Les ennemis de l'Église la sauvent malgré eux.

Montrons donc plutôt maintenant, si nous pouvons, comment les enfants de l'Église ont combattu contre leur mère dans un esprit d'hostilité, et que le tort qu'ils croyaient lui faire a servi à son bien. Car il n'y a rien de plus agréable que lorsque ceux qui ont dessein de nuire font du bien contre leur intention. La première explication que nous avons donnée à ces paroles renferme l'un et l'autre sens, parce que l'Église n'a point manqué de personnes qui ont été bien disposées pour elle, ni d'autres qui l'ont été mal et qui l'ont attaquée avec des intentions différentes; mais les uns et les autres lui ont été utiles. En effet, elle peut tellement se glorifier d'avoir profité des choses qu'elle a souffertes de ses ennemis, qu'au lieu d'une vigne qu'on a cru qu'ils lui avaient ôtée, elle a maintenant le bonheur de se voir établie pour la garde de beaucoup de vignes. C'est précisément ce qu'ils ont fait, dit-elle, en combattant contre moi et contre ma vigne, quand ils disaient : « Détruisez-la, détruisez-la jusqu'aux fondements ( Ps. CXXXVI, 7 ), » car au lieu d'une vigne j'en ai plusieurs. C'est ce qu'elle dit, en effet, en continuant en ces termes : Je n'ai pas gardé ma vigne; comme si elle avait voulu dire que cela ne lui est arrivé que pour qu'elle ne fût plus la gardienne d'une seule, mais de plusieurs vignes.

De quels signes il est parlé ici.

2. Voilà le sens de la lettre. Mais, si nous la suivons simplement, et que nous nous contentions de ce qui paraît de prime-abord dans ses paroles, nous croirons que l'Écriture sainte entend parler des vignes corporelles et terrestres, que nous voyons tous les jours recevoir de la pluie du ciel et de la fécondité de la terre, la matière dont on fait le vin qui cause l'impureté. Et ainsi nous ne tirerons d'une si sainte et si divine Écriture rien qui convienne, je ne dirai pas à l'Épouse du Seigneur, mais à toute autre épouse que ce soit. Car, quel rapport y a-t-il entre des épouses et la garde des vignes ? Mais, quand il y en aurait un, comment montrerons-nous que l'Église a été autrefois destinée à cet emploi ? Est-ce que Dieu prend un soin particulier des vignes de la terre ? Mais si nous entendons dans un sens spirituel par ces vignes, les Églises, c'est-à-dire les peuples fidèles, selon la pensée du Prophète, lorsqu'il dit . « La vigne du Seigneur des armées est la maison d'Israël ( Isa. V, 7 ); » peut-être commencerons-nous à apercevoir qu'il n'est point indigne de l'Épouse d'être commise à la garde des vignes.

3. Certainement, il me semble qu'on reconnaîtra en cela même une excellente prérogative, si on prend la peine de considérer avec soin combien elle a étendu ses bornes, dans ces vignes, par toute la terre, du jour qu'elle a été attaquée à Jérusalem, et chassée par les enfants de sa mère, avec sa nouvelle plantation, c'est-à-dire avec la multitude de ceux qui avaient la foi, et dont on lit : « Qu'ils n'étaient qu'un cœur et qu'une âme ( Act. IV, 32 ). » Et c'est là la vigne qu'elle confesse maintenant n'avoir point gardée, mais cela n'a point tourné à sa honte.

L'Église s'accroît au souffle de la persécution.

Car, si elle a été arrachée de ce lieu pendant sa persécution, elle a été planter sa vigne ailleurs, et elle l'a louée à d'autres vignerons, qui en rendent les fruits dans la saison. Non, non, elle n'a pas été exterminée, elle n'a fait que changer de lieu; bien plus, elle s'est accrûe et beaucoup étendue, car le Seigneur l'a bénie. En effet, levez les yeux et voyez « si son ombre ne couvre pas les montagnes, et ses branches les cèdres ( Psal. XIX, 11 ); si elle n'étend pas ses pampres jusqu'à la mer, et ses rejetons jusqu'aux fleuves les plus reculés. » Que cela ne vous étonne point, « c'est l'édifice du Seigneur et la plantation de Dieu même ( II Cor. III, 9 ). »

La vigne c'est proprement l'Église.

C'est lui qui la rend féconde, c'est lui qui la provigne, c'est lui qui la taille et qui la façonne, afin qu'elle rapporte plus de fruit. Car comment pourrait-il abandonner une vigne qu'il a plantée de ses propres mains ? Certes, elle ne saurait être négligée, la vigne dont les apôtres sont les pampres, le Seigneur le ceps et son Père le vigneron. Plantée dans la foi, elle jette ses racines dans la charité, elle est labourée comme avec le sarcloir de la discipline, fumée avec les larmes de la pénitence, arrosée par les discours des prédicateurs; voilà comment elle donne du vin en abondance, mais un vin qui cause la joie, non la débauche, un vin qui est plein de douceur et exempt de toute impureté. Ce vin est celui qui réjouit le cœur de l'homme et dont les anges boivent avec plaisir. Car ils ressentent de la joie à la conversion et à la pénitence des pécheurs, parce qu'ils sont altérés du salut des hommes.

Les larmes des pénitents sont le vin des anges.

Les larmes des pénitents sont leur vin, parce que dans ces larmes ils trouvent l'odeur de la vie, la saveur de la grâce, le goût du pardon, la joie de la réconciliation, la santé de l'innocence recouvrée et la douceur d'une conscience sereine.

4. Aussi de cette vigne unique que la tempête d'une cruelle persécution semblait avoir exterminée, combien d'autres vignes n'ont-elles pas refleuri sur toute la terre ? Or elles ont toutes été données en garde à l'Épouse pour la consoler de n'avoir pas conservé la première. Consolez-vous, fille de Sion; si l'aveuglement a frappé une partie d'Israël, qu'y perdez-vous ? Admirez ce mystère et ne pleurez point la perte que vous faites. Ouvrez votre sein et recueillez la plénitude des nations. Dites aux villes de Judas : « Il a fallu vous prêcher la parole de Dieu avant tous les autres, mais puisque vous l'avez rejetée, et que vous vous êtes jugées indignes de la vie éternelle, nous allons nous tourner vers les Nations ( Act. XIII, 46 ). » Dieu offrit à Moïse que s'il voulait quitter un peuple prévaricateur et l'abandonner à sa vengeance, il le ferait maître d'une nation puissante, mais il le refusa. Pourquoi ? Parce qu'il éprouvait pour ce peuple un amour excessif qui le tenait étroitement attaché à lui; et parce que, au lieu de chercher ses propres intérêts, il ne voulait que l'honneur de Dieu, sans se soucier de ce qui pouvait lui être avantageux, mais seulement de ce qui pouvait être utile à plusieurs. Voilà dans quelles dispositions il se trouvait.

La prérogative de l'Église c'est d'être répandue dans le monde entier.

5. Mais pour moi, je crois que la Providence avait en cela de secrets desseins, et voulait que ce don si grand et si excellent fût réservé à l'Épouse, et que ce fût elle, plutôt que Moïse, qui fût placée à la tête d'une grande nation. Car il ne fallait pas que l'ami de l'Époux ôtât à l'Épouse cette bénédiction. C'est pourquoi ce n'est pas à Moïse, mais à l'Épouse qu'il est dit : « Allez par tout le monde, et prêchez l'Évangile à toute créature ( Marc. XVI, 15 ). » C'est donc elle qui fut placée à la tête d'une grande nation. Or pouvait-il en exister de plus grande que le monde entier ? Et certes la terre entière n'a pas eu beaucoup de peine à se soumettre à celle qui lui apportait la paix, et qui lui offrait la grâce. Or cette grâce ne ressemblait pas à la loi.

Différence entre l'Église et la Synagogue.

Combien différente est la forme sous laquelle l'une et l'autre se présente à toute âme ; l'une est d'une douceur admirable, l'autre d'une sévérité excessive. Qui pourrait voir du même œil celle qui condamne et celle qui console, celle qui réclame et celle qui remet la dette, celle qui punit et celle qui embrasse ? Certainement on ne saurait recevoir avec la même ardeur l'ombre et la lumière, la colère et la paix, le jugement et la miséricorde, la figure et la vérité, la verge et l'héritage, le frein et le baiser. Or les mains de Moïse sont pesantes ( Exod. XVII, 12 ), Aaron et Hur en sont témoins. Le joug de la loi est pesant, au témoignage des apôtres mêmes, qu'ils crient qu'il leur est insupportable ainsi qu'à leurs Pères ( Act. XV, 10 ). C'est un joug bien rude dont la récompense est bien vile, car ce n'est que de la terre. C'est pour ces raisons que Moïse n'a pas été mis à la tête d'une grande nation. Mais vous, sainte Église, notre mère, vous qui avez reçu la promesse de la vie présente et de la vie future, « vous obtenez de tous un accueil facile, à cause de la double grâce que vous possédez, car votre joug est léger, et votre royaume est illustre. Si on vous chasse d'une ville, vous êtes recueillie par le reste de la terre, parce que ce que vous promettez charme, et que ce que vous imposez effraie peu. Pourquoi pleurez-vous encore la perte d'une vigne, puisqu'elle est réparée avec une si grande usure ? « En récompense de ce que vous avez été délaissée et haïe, et que personne ne voulait passer chez vous, je vous rendrai à jamais glorieuse et triomphante, dit le Seigneur, et vous serez un sujet de joie dans toutes les races à venir. Vous sucerez le lait des nations, et serez allaitée aux mamelles des rois, et vous saurez que je suis le Seigneur qui vous ai sauvée, et que votre libérateur est le fort et puissant Jacob ( Esa. LX, 1 ). » C'est donc en ce sens que l'Épouse dit, qu'elle a été mise dans les vignes pour les garder, et qu'elle n'a pas gardé sa vigne.

Saint Bernard se plaint de la charge de supérieur qui lui a été imposée.

6. À l'occasion de ces paroles de l'Épouse, et en entendant les âmes par les vignes, je me reproche à moi-même de m'être chargé du soin des âmes, moi qui ne peux suffire à garder la mienne. Si vous approuvez cette interprétation, voyez si nous ne pourrions point dire aussi, que la foi est un cep, les vertus, des pampres, les œuvres, des grappes, et la dévotion du vin. Les pampres ne sont rien sans le cep, ni la vertu, sans la foi. Car sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ( Heb. XI, 6 ) ; peut-être même ne peut-on que lui déplaire, puisque tout ce qui ne procède point de la foi est péché ( Rom. XIV, 15 ). Ceux qui m'ont mis pour garder leur vignes auraient donc dû considérer auparavant si j'avais gardé la mienne. Mais que de temps elle est demeurée inculte, déserte et abandonnée ! Elle ne produisait presque plus de vin, les pampres des vertus étaient desséchés parce que la foi était stérile. Il y avait une foi, mais c'était une foi morte. Comment ne l'aurait-elle pas été, en effet, puisqu'elle n'était point vivifiée par les bonnes œuvres.

Sentiment que saint Bernard avait de lui-même.

Voilà en quel état j'étais dans le siècle. Il est vrai que depuis que je me suis converti au Seigneur, j'ai commencé à en prendre un peu plus de soin, mais non pas pourtant comme je devais. Et qui est capable de s'en acquitter comme il faut ? Le saint Prophète lui-même ne l'était pas, puisqu'il disait : « Si le Seigneur ne garde une ville, c'est en vain que veille celui qui la garde ( Psal. CXXXI, 2 ). » Je me rappelle encore combien j'étais exposé aux embûches de celui qui se tient à l'écart pour lancer ses flèches contre l'innocent. Que de fois, ô ma vigne, vous a-t-on pillée par mille ruses et mille stratagèmes, lors même que je veillais avec plus de soin pour vous garder ? Combien de grappes de bonnes œuvres la colère a-t-elle fait couler ? Combien l'orgueil en a-t-il emporté ? Combien la vaine gloire en a-t-elle gâté ? Quels ravages n'ont pas causé en moi les charmes de la gourmandise, la tiédeur de l'âme, la faiblesse et la timidité de l'esprit, au milieu des orages qui s'élevaient en moi ? Voilà en quel état je me trouvais, et cependant on n'a pas laissé de m'établir pour garder les vignes, sans considérer ni ce que je faisais ni ce que j'avais fait de la mienne, et sans écouter les avertissements du Maître, qui a dit : « Comment celui qui ne sait pas gouverner sa maison, pourra-t-il avoir soin de l'Église de Dieu ( I Tim. III, 5 ) ? »

7. J'admire l'audace de plusieurs que nous voyons ne recueillir de leurs propres vignes que des épines et des ronces, et qui néanmoins, n'appréhendent point de s'ingérer dans la vigne du Seigneur. Ce sont des voleurs et des larrons, non des gardiens et des vignerons fidèles. Mais sans m'occuper de ceux-là, malheur à moi pour le danger que ma vigne court à cette heure, plus même à cette heure qu'auparavant, puisqu'étant appliqué à en cultiver plusieurs, il est impossible que je ne sois pas moins soigneux et moins vigilant pour la mienne. Je n'ai pas le temps de l'entourer de haies, ni d'y bâtir un pressoir. Hélas ! son mur est en ruine et tous ceux qui passent par le chemin y cueillent des raisins ( Psal. LXXIX, 13 ) !

Saint Bernard peint et déplore les sécheresses de son âme.

Elle est ouverte et exposée de toutes parts à la tristesse, à la colère, et à l'impatience. Des nécessités, pressantes comme de petits renards, la détruisent et la saccagent. Les accablements d'esprit, les soupçons, les inquiétudes y entrent en foule de tous côtés. À peine est-elle une heure sans être tourmentée du grand nombre de ceux qui ont des différends, et sans être importunée par le bruit des affaires. Je ne saurais les écarter de moi ni m'en défendre; et ils ne me laissent pas même du temps pour prier. Quels torrents de larmes ne me faudrait-il point verser, pour arroser la stérilité de mon âme, je devrais dire de ma vigne, mais j'ai suivi les paroles du psaume par habitude, mais le sens en est le même. Et je ne suis point fâché d'une erreur qui m'avertit de la ressemblance de ces deux choses, parce qu'il ne s'agit point ici de la vigne, mais de l'âme. Qu'on pense donc à l'âme, lorsqu'on parle de la vigne. Car sous la figure et sous le nom de l'une, on déplore la stérilité de l'autre. De quelles larmes donc pourrais-je arroser ma vigne, qui est si stérile ? Tous ses pampres sont desséchés faute d'eau. Ils sont couchés par terre sans porter de fruit, parce qu'ils n'ont point d'humidité. Doux Jésus, vous savez combien de bottes de sarments le feu de la contrition qui brûle dans mon cœur consume tous les jours, dans le sacrifice que je vous offre. Recevez, je vous en conjure, le sacrifice d'un esprit percé de la douleur et du regret de ses fautes, et ne méprisez pas un cœur contrit et humilié ( Psal. 4, 19 ).

8. C'est donc ainsi que j'applique à mes imperfections les paroles de l'Épouse. Mais celui-là est parfait qui peut dire : « Je n'ai pas gardé ma vigne, » dans le sens où le Sauveur dit dans l'Évangile « Celui qui perdra son âme pour l'amour de moi, la trouvera ( Matth. X, 30 ). »

Qui est digne de garder la vigne du Seigneur.

Certes celui-là mérite bien d'être établi pour garder les vignes, qui n'est ni empêché, ni détourné par le soin qu'il prend de la sienne, de veiller à celle des autres, avec diligence et exactitude, et qui ne cherche pas ses propres intérêts ni ce qui lui est avantageux, mais ce qui est utile aux autres. Sans doute, si saint Pierre a reçu le soin de veiller sur les nombreuses vignes de la circoncision, c'est parce que c'était un homme toujours prêt à aller en prison, ou à la mort ( Luc. XXII, 33 ), » tant l'amour de sa propre vigne, c'est-à-dire de son âme, l'empêchait peu de veiller sur celles qui lui étaient confiées. C'est aussi pour cette raison que, parmi les nations, une si grande quantité de vignes furent confiées à saint Paul, car, loin d'être trop attaché à la sienne, il était prêt non seulement à se laisser charger de chaînes, mais encore à mourir à Jérusalem pour le nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ ( Act. XXVIII, 13 ). « Je ne crains aucune de ces choses, dit-il, et je n'estime pas que mon âme me doive être plus précieuse que moi-même ( Act. XXI, 14 ). » C'était bien juger les choses que de croire qu'il ne devait rien préférer à soi-même, de tout ce qui lui appartenait.

9. Combien y en a-t-il qui ont préféré à leur propre salut, un peu d'argent qui est une chose si vile ? Mais saint Paul ne lui préfère pas même son âme. « Je ne l'estime pas, dit-il, plus précieuse que moi. » Vous faites donc une différence, ô bienheureux Apôtre, entre vous et votre âme ?

En quel sens saint Paul distingue entre son âme et lui.

C'est avec sagesse que vous vous estimez plus que tout ce qui est à vous. Mais comment êtes vous autre que votre âme Je crois que saint Paul, qui marchait déjà selon l'esprit, et dont l'esprit obéissait à la loi de Dieu, parce qu'elle est bonne, estimait qu'il valait mieux donner le nom de tout son être à cet esprit, comme étant la principale et plus noble partie de lui-même, que de le désigner par le nom de quelque autre partie de lui-même que ce fût. Quand à ce qui est d'une nature inférieure, et par conséquent attaché à une substance moindre et plus vile, au corps, auquel il donne non seulement la vie et la sensibilité, mais encore le désir de se conserver et de se nourrir, cet homme spirituel, jugeant indigne de donner le nom du tout à cette justice sensuelle et charnelle, croyait plus à propos de la mettre au rang des choses qui étaient à lui, que de désigner par elle tout ce qui était en lui. Par ces mots : que « moi, » dit-il, entendez ce qu'il y a de plus excellent en moi, ce en quoi je me conserve par la grâce de Dieu, c'est-à-dire mon esprit et ma raison, et par cette expression, « mon âme, » entendez la partie inférieure qui anime ma chair, et qui participe à sa concupiscence. Je reconnais que cela autrefois était moi, mais ce ne l'est plus maintenant, car je ne marche plus selon la chair, mais selon l'esprit. « Je vis, on plutôt ce n'est plus moi qui vis, c'est Jésus-Christ qui vit en moi ( Gal. II, 28 ). » C'est moi selon l'esprit, et ce n'est plus moi selon la chair, car si mon âme a des désirs charnels, « ce n'est pas moi qui les forme, mais le péché qui habite en moi ( Rom. VII, 17 ). » Et ainsi, ce qu'il y a de charnel en moi, je ne dis pas que c'est moi, mais je dis que c'est à moi, et cela n'est pas autre chose que mon âme. Car les affections charnelles font partie de l'âme, aussi bien que la vie qu'elle communique au corps. Voilà donc l'âme que saint Paul n'estimait pas plus que soi, étant prêt non seulement à se laisser charger de chaînes pour l'amour de Notre-Seigneur, mais encore à mourir pour lui à Jérusalem, et ainsi à perdre son âme, selon le conseil du Sauveur. ( Matth. X, 39 ).

Comment on doit perdre son âme à l'exemple de Saint Paul.

10. Quant à vous, si vous vous dépouillez de votre propre volonté, si vous renoncez parfaitement aux volontés charnelles, si vous crucifiez votre chair avec ses vices et ses concupiscences, si vous mortifiez vos membres, tandis que vous êtes sur la terre, vous vous montrerez imitateur de saint Paul, puisque vous ne ferez pas plus d'état de votre âme que de vous-même; vous témoignerez encore que vous êtes disciple de Jésus-Christ, puisque vous la perdez pour votre salut. D'ailleurs, vous ferez plus prudemment de la perdre pour la conserver que de la conserver pour la perdre; puisque le Sauveur nous assure que, « celui qui veut sauver son âme la perdra ( Matth. XVI, 25 ). »

Saint Bernard blâme les religieux qui prennent trop soin de leur santé.

Que dites-vous ici, vous qui observez les qualités des mets, et négligez les mœurs ? Hippocrate et ses sectateurs enseignent à sauver l'âme en ce monde, Jésus-Christ et ses disciples à la perdre. Lequel des deux voulez-vous plutôt suivre pour maître ? Celui-là répond assez clairement, qui dit à propos de tout ce qui se mange : cela nuit aux yeux, ceci à la tête, et cette chose à la poitrine ou à l'estomac. Chacun parle sans doute, selon ce qu'il a appris de son maître. Avez-vous lu ces différences dans l'Évangile, dans les prophètes, ou dans les écrits des apôtres ? C'est indubitablement la chair et le sang, non l'esprit du Père qui vous a révélé cette sagesse. Car c'est là la sagesse de la chair. Mais écoutez le jugement qu'en font nos médecins à nous : « La sagesse de la chair, disent-ils, est une mort ( Rom. VIII, 5 ). » Et ailleurs : « La sagesse de la chair est ennemie de Dieu. » Car faut-il que je vous propose le sentiment d'Hippocrate et de Gallien ou ceux de l'école d'Épicure ? Je suis disciple de Jésus-Christ, et je parle à des disciples de Jésus-Christ. Je serais coupable, si je vous enseignais d'autres maximes que les siennes. Épicure travaille pour la volupté, Hippocrate pour la santé, et Jésus-Christ, mon maître, m'ordonne de mépriser l'un et l'autre. Hippocrate emploie tout son soin pour conserver la vie de l'âme dans le corps; Épicure recherche et apprend à rechercher tout ce qui peut entretenir les plaisirs et les d'élites, et le Sauveur nous avertit de la perdre.

La mortification de la chair est un martyr.

11. En effet, avez-vous entendu autre chose à l'école de Jésus-Christ, et qu'y criait-on, il n'y a qu'un moment, sinon : « Celui qui aime son âme la perdra ( Matth. XVI, 25 ) ? » Il la perdra, dit-il, soit en l'abandonnant comme martyr, ou en l'affligeant comme pénitent; quoique d'ailleurs ce soit une espèce de martyre de mortifier la chair par l'esprit, avec ce fer spirituel, qui ne fait pas tant d'horreur que celui qui coupe les membres du corps, mais qui n'est pas moins pénible, parce qu'il coupe plus longtemps. Voyez-vous comme cette parole de mon maître condamne la sagesse de la chair qui fait, ou qu'on se laisse aller à la volupté, ou qu'on recherche la santé du corps plus qu'il n'est nécessaire. Pour nous montrer que la vraie sagesse ne se répand point en voluptés, un sage ( Job XXVIII, 15 ) nous apprend qu'elle ne se trouve pas même dans la terre de ceux qui mènent une vie de douceur. Mais celui qui la trouve s'écrie : J'ai aimé la sagesse plus que la santé et la beauté ( Sap. VII, 10 ). » Mais s'il l'aime plus que la santé et la beauté, combien, à plus forte raison, l'aime-t-il plus que la volupté et les plaisirs déshonnêtes ? Mais que sert-il de se sevrer des délices et des voluptés, si on passe tout son temps à remarquer la diversité des complexions, et à examiner la différence des mets ?

Réflexion des hommes sensuels sur la nourriture.

Les légumes, dit-on, causent des vents, le fromage charge l'estomac, le lait fait mal à la tête, la poitrine ne peut souffrir l'eau pure; les choux engendrent la mélancolie ou échauffent la bile; les poissons d'étang ou d'eau stagnante ne s'accommodent pas à mon tempérament. Qu'est-ce donc ? ne se trouve-t-il rien dans les fleuves, les champs, les jardins et les celliers que vous puissiez manger ?

Il ne convient pas à un religieux d'observer ainsi les propriétés des différentes sortes de mets.

12. Considérez, je vous prie, que vous êtes religieux, non médecin, et que vous ne serez point jugé sur votre complexion, mais sur votre profession. Épargnez d'abord, je vous en prie, votre propre repos; puis la peine de ceux qui vous servent; n'augmentez point les charges de la maison; ménagez enfin la conscience, je ne dis pas la vôtre, mais la conscience de celui qui est assis à table avec vous, et qui, mangeant ce qu'on lui sert, murmure de la singularité de votre abstinence. Car, soit votre insupportable superstition, soit la pensée que celui qui a soin de vous apprêter à manger manque de charité, le scandalise. Votre frère, je le répète, se scandalise de votre singularité, il juge que vous êtes superstitieux, et que vous avez voulu avoir des choses superflues, ou il m'accuse de manquer de charité et de ne point chercher ce qui est nécessaire à votre nourriture. C'est en vain que quelques-uns s'autorisent de l'exemple de saint Paul, qui ordonne à son disciple de ne point boire d'eau pure, mais « d'user d'un peu de vin, à cause de son estomac et de ses fréquentes maladies ( Tim. V, 23 ). » Car ils doivent prendre garde premièrement que ce n'est pas à lui-même que l'Apôtre ordonne cela, et que le disciple ne le demande pas non plus pour soi. En second lieu, ce n'est pas à un religieux qu'il donne cet ordre, mais à un évêque, dont la vie était très nécessaire à l'Église naissante. Cet évêque, c'était Timothée. Donnez-moi un Timothée, je le nourrirai d'or et l'abreuverai d'ambre, si vous voulez. Mais c'est vous qui vous ordonnez cela par une fausse compassion pour vous.

Il est indigne d'un moine de prendre tant de soin de sa santé.

Cette dispense que vous vous accordez m'est suspecte, je l'avoue, et j'appréhende fort que la prudence de la chair ne se joue de vous sous le voile et le nom de discrétion. Au moins rappelez-vous, si vous vous appuyez sur la parole de l'Apôtre pour boire du vin, qu'il ajoute d'en boire peu. En voilà, assez sur ce sujet. Retournons à l'Épouse, et apprenons d'elle à ne pas garder nos propres vignes, et cela pour son propre bien [a293-12]; surtout nous autres qui semblons être envoyés pour garder les vignes de l'Époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu est élevé au dessus de toutes les créatures et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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[a293-12]. Horstius ajoute en cet endroit ces mots : « Telles que nous les avons décrites en partie, » qui font défaut dans les premières éditions et dans tous nos manuscrits. Telle est la leçon des vieux manuscrits et des premières éditions. Horstius et plusieurs, avec lui ont lu comme s'il y avait : « Et cela pour notre propre bien.

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300. Sermon XXXI.
Excellence de la vision de Dieu. Comment à présent le goût de la présence de Dieu varie dans les saints selon les différents désirs de leur âme.

« 1. Apprenez-moi où est celui qu'aime mon âme, où vous paissez votre troupeau, où vous vous reposez durant le midi ( Cant. I, 6 ). » Le Verbe, qui est l'Époux, apparaît souvent aux âmes zélées, et ne leur apparaît pas sous une seule forme. Pourquoi cela ? C'est sans doute parce qu'on ne peut le voir encore tel qu'il est ( I Joan. III, 2 ). Aussi, la vision que nous aurons de lui dans le ciel demeurera toujours, parce que la forme qu'on verra alors subsistera toujours.

Dieu est : ce mot exclut toute vicissitude.

Car il est le Souverain Être, et il ne reçoit aucun changement de ce qui est, de ce qui a été et de ce qui sera. Ôtez le passé et l'avenir, où trouverez-vous place pour le changement et la moindre trace de vicissitude ? Tout ce qui laisse ce qu'il a été pour tendre à ce qu'il doit être, passe par l'être, mais il n'est point. Car, comment peut être ce qui ne demeure jamais en un même état ? Ainsi celui-là seul est vraiment qui ne sort point de ce qu'il a été pour entrer dans ce qu'il n'est pas, mais dont l'être dure et demeure. Par cela qu'il n'a point été, il est de toute éternité, et par cela qu'il ne sera point, il est pour toute l'éternité. Et c'est par là qu'il s'approprie le véritable être, c'est-à-dire l'être incréé, illimité et invariable. Lors donc que celui qui est ainsi, ou plutôt qui n'est pas ainsi et ainsi, est vu tel qu'il est, cette vision, comme j'ai dit, demeure toujours, parce qu'elle n'est mêlée ni altérée d'aucun changement. Et c'est alors qu'un seul et même denier, celui de l'Évangile, est donné à tous ceux qui le verront ainsi, parce qu'il ne se présentera à tous que sous une même forme.

Il implique toute béatitude.

Car, comme ce qui leur apparaîtra est invariable en soi, ils le regarderont invariablement, et ceux qui le verront ne voudront ni ne pourront rien voir de plus agréable et de plus charmant. Quand donc l'avidité avec laquelle nous le verrons pourra-t-elle être rassasiée, quand la douceur d'un objet si aimable cessera-t-elle de nous charmer, quand la vérité frustrera-t-elle nos espérances, quand, enfin, l'éternité finira-t-elle ? Mais, si le pouvoir et la volonté de le voir s'étendent jusques dans l'éternité, notre félicité ne sera-t-elle pas consommée ? Que manquera-t-il, en effet, à ceux qui le verront toujours, ou que restera-t-il à désirer à ceux qui le voudront toujours voir ?

La vision de Dieu est impossible en cette vie.

2. Mais cette vision bienheureuse n'est pas pour la vie présente, elle est réservée pour l'autre, à ceux-là qui peuvent dire : « Nous savons que lorsqu'il apparaîtra dans sa gloire, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu'il est ( I Joan. III, 2 ). » Maintenant, il apparaît à qui il veut, mais c'est en la manière qu'il veut, non pas tel qu'il est. Il n'est sage, ni saint, ni prophète, qui puisse ou qui ait pu [a300-2] le voir en ce corps mortel, tel qu'il est; mais celui qui en sera digne, le pourra voir, quand son corps sera devenu immortel. On le voit, non pas tel qu'il est en effet. Car, quoique vous voyiez le soleil tous les jours, vous ne l'avez jamais vu pourtant tel qu'il est, mais seulement tel qu'il éclaire l'air, une montagne, une pierre. Et vous ne pourriez pas même le voir de la sorte, si la lumière de votre corps, qui est votre œil, ne ressemblait en quelque façon à cette lumière céleste, par la sérénité et la clarté qui lui est naturelle. Car nul autre membre du corps n'est capable de cette lumière, à cause de sa grande disproportion avec elle.

La pureté est nécessaire pour voir Dieu.

Et l'œil même, lorsqu'il est trouble, ne peut recevoir la lumière, parce qu'il a perdu sa ressemblance avec elle. Ainsi celui qui a l'œil trouble ne voit pas le soleil qui est clair, à cause de la disconvenance qu'il a avec lui, mais il le voit, lorsque son œil est clair, à cause de quelque ressemblance entre ces deux corps. Et si l'œil était aussi pur que lui, il le verrait tel qu'il est sans s'éblouir, à cause de l'entier rapport qu'il aurait avec lui. De même celui qui est éclairé par le soleil de justice, qui éclaire tout homme venant en ce monde, peut le voir ici-bas tel qu'il éclaire, parce qu'il lui est semblable en quelque chose; mais il ne peut le voir tel qu'il est en effet, parce qu'il ne lui est pas tout à fait semblable. Voilà pourquoi le Prophète dit : « Approchez-vous de lui, et vous serez éclairés, et vos yeux ne seront point éblouis ( Psal. III, 5 ). » Cela est vrai, pourvu que nous soyons éclairés autant qu'il en est besoin, afin que « contemplant la gloire de Dieu à face dévoilée; nous soyons transformés en son image et nous passions de clarté en clarté, comme conduits par l'esprit du Seigneur ( II Cor. III, 28 ). »

Plus on est pur plus on est près de Dieu.

3. Il faut donc s'approcher de lui avec respect, non se précipiter avec effronterie, de peur que, voulant sonder sans retenue cette haute majesté, on ne demeure accablé sous le poids de sa gloire ( Prov. XXV, 27 ). Et il ne faut pas s'approcher de lui par un changement de lieux, mais par les diverses clartés, et clartés non corporelles, mais spirituelles, comme étant conduits par l'esprit du Seigneur. Je dis par l'esprit du Seigneur, non par le nôtre, quoique cela se passe dans le nôtre. Ainsi celui qui est plus lumineux est plus proche de Dieu; et celui-là est arrivé jusqu'à lui, qui a atteint le souverain degré de clarté. Mais le voir tel qu'il est, quand nous serons en sa présence, ce n'est pas autre chose qu'être tels qu'il est, et n'être éblouis par aucune dissemblance, mais ce ne sera que dans le ciel, comme je l'ai dit, que nous jouirons d'un si grand bonheur.

La première manière de voir Dieu convient aux bienheureux.

Cependant cette grande variété de formes, et ce nombre presque infini d'espèces différentes, qui se trouvent dans les créatures, qu'est-ce autre chose en quelque sorte que des rayons de la Divinité, qui montrent que celui de qui elles tiennent l'être est vraiment, mais qui ne font pas voir absolument ce qu'il est ?

La seconde manière de le voir est propre aux hommes qui vivent encore sur la terre, c'est la manière commune.

C'est pourquoi vous voyez quelque chose de lui, mais vous ne le voyez pas lui-même. Et lorsque vous voyez quelque chose de celui que vous ne voyez pas, vous êtes assuré de son existence, et cela doit vous porter à le chercher; celui qui la cherche en recevra des récompenses et des grâces, mais celui qui néglige de le chercher ne saurait trouver une excuse dans son ignorance. Mais cette façon de le voir est commune. Car il est aisé, selon l'Apôtre, à tous ceux qui ont l'usage de la raison, « de contempler les perfections invisibles de Dieu dans les beautés visibles des créatures ( Rom. I, 20 ). »

La troisième manière est celle des Pères des anciens temps.

4. C'était sans doute d'une autre manière que Dieu daignait autrefois accorder aux patriarches, de jouir souvent et familièrement de sa présence, pour satisfaire l'ardeur de leur zèle et de leur amour, quoique alors il ne se montrât pas à eux tel qu'il est, mais tel qu'il lui plaisait de paraître. Et il ne se montrait pas à tous d'une manière, mais, comme dit l'Apôtre, « en différentes façons et sous diverses formes ( Heb. I, 1 ), » bien qu'il soit un en soi, ainsi qu'il le dit lui-même à Israël en ces termes : « Le Seigneur votre Dieu est un seul Dieu ( Deut. VI, 3 ). » Ces apparitions n'étaient pas communes, à la vérité, néanmoins elles se faisaient au dehors par des images sensibles, ou par des voix qui résonnaient aux oreilles.

La quatrième manière est celle des hommes pieux et justes.

Mais il y a une autre manière de voir Dieu, qui diffère d'autant plus de celles-là, qu'elle est plus intérieure, et c'est lorsque Dieu par lui-même daigne visiter l'âme qui le cherche, mais qui le cherche avec toute l'ardeur de ses désirs et de son amour. Or voici le signe de sa venue dans l'âme, comme nous l'apprenons de celui qui l'avait expérimenté : « Le feu marchera devant lui, et dévorera ses ennemis tout à l'entour ( Psal. XCVI, 3 ). »

La vue de Dieu exige un ardent désir.

Car il faut que toute âme en laquelle il doit venir prévienne son avènement par des désirs si ardents, qu'ils consument toute l'impureté de ses vices, et préparent ainsi un lieu pour le Seigneur. L'âme sait que le Seigneur est proche lorsqu'elle se sent embrasée de ce feu, et qu'elle dit avec le Prophète : « Il a envoyé d'en haut son feu dans la moëlle de mes os, et il m'a enseigné ce que je dois faire ( Thren. I, 13 ). » Et encore : « Mon cœur s'est échauffé en moi, et ce feu s'enflamme de plus en plus dans ma méditation ( Psal. XXXVIII, 4 ). »

5. Après qu'une âme a poussé ainsi de fréquents soupirs, ou plutôt a prié et s'est affligée sans relâche dans la violence de ses désirs, s'il arrive quelquefois que celui qu'elle a tant désiré et tant cherché ayant compassion de ses peines, se présente à elle, je crois qu'elle peut dire avec Jérémie, instruite par sa propre expérience : « Vous êtes bon, Seigneur, à ceux qui espèrent en vous, et à toute âme qui vous cherche ( Thren. III, 25 ) ! »

Services que les anges rendent aux âmes pieuses.

Son bon ange, un des compagnons de l'Époux, qui lui a été envoyé pour être le ministre et le témoin de cette entrevue secrète, n'est-il pas ravi de joie, et ne tressaille-t-il pas d'allégresse par la part qu'il prend à une si grande faveur ? Sans doute alors, se tournant vers le Seigneur, il lui dit : Je vous rends grâces, ô Dieu d'une majesté infinie, de ce que vous avez exaucé les désirs de cette âme, et ne l'avez pas privée de ce qu'elle vous demandait dans ses vœux et ses prières. C'est cet ange qui, la suivant soigneusement partout, ne cesse de l'exciter et de la presser de ses fréquentes inspirations, en lui disant : « Réjouissez-vous dans le Seigneur, et il vous accordera ce que vous lui demanderez ( Psal. XXXVI, 4 ) : » ou bien : « Attendez le Seigneur et gardez ses préceptes ( Ibid ). » Et encore : « S'il diffère à venir, attendez-le, car il viendra bientôt, et il ne tardera point ( Habac. II, 3 ); » ou bien, s'adressant au Seigneur il lui dit : « Comme une biche soupire avec ardeur après les eaux des torrents, cette âme soupire après vous mon Dieu ( Psal. XLI, 1 ). » Elle a aspiré après vous durant toute la nuit, et votre esprit qui habite dans le fond de son cœur l'a éveillée dès le matin pour vous chercher. Elle a tenu tout le jour ses mains levées vers vous, accordez-lui ce qu'elle vous demande, car elle crie et soupire après vous. Tournez-vous un peu vers elle; laissez-vous fléchir à ses prières; regardez du haut du ciel, voyez et visitez cette pauvre âme désolée. Fidèle paranymphe, il est témoin de cet amour mutuel, sans en être jaloux, et, bien loin de travailler pour ses intérêts, il ne recherche que ceux, de son maître. Il va et vient de l'Époux à l'Épouse, offrant les vœux de l'un et rapportant les grâces de l'autre. Il excite celle-là et apaise celui-ci. Quelquefois même, quoique rarement, il les fait voir l'un à l'autre, soit en la ravissant, soit en lui amenant son bien-aimé. Car il est comme domestique, et connu dans le palais du roi; il ne craint aucun refus, et il voit tous les jours la face du Père.

L'union du Verbe et de l'âme n'implique rien de corporel.

6. Mais vous, gardez-vous bien de croire que nous pensions qu'il y ait rien de corporel ou d'imaginaire dans ce mélange du Verbe et de l'âme. Nous ne disons que ce que l'Apôtre a dit, a celui qui adhère à Dieu ne fait qu'un même esprit avec lui ( I Cor. VI, 17 ). » Nous exprimons comme nous pouvons, le ravissement en Dieu d'une âme pure, ou la bienheureuse descente que Dieu fait dans cette âme, en comparant ce qui est spirituel à des choses spirituelles. Cette union se fait donc en esprit, parce que Dieu est esprit, et il est esprit d'amour pour la beauté de cette âme, qu'il voit peut-être marcher selon l'Esprit, et qui n'accomplit point les désirs de la chair; surtout s'il reconnaît qu'elle brûle d'amour pour lui.

Quelle vision de Dieu désire une âme pieuse.

Une âme en cet état, et si fort aimée de son Dieu, est loin de se contenter que son Époux se manifeste à elle, de la manière commune à plusieurs, par les choses créées, ou de celle qui a été particulière à quelques personnes, par les visions et par les songes; elle veut que, par un privilège spécial, il descende en elle du haut du ciel, qu'il la pénètre intimement et jusqu'au plus profond de son cœur, elle veut que celui qu'elle désire ne se montre pas à elle sous une figure extérieure, mais qu'il se fasse comme une infusion de lui en elle; qu'il ne lui apparaisse pas, mais qu'il la pénètre; car on ne peut douter qu'il soit plus agréable au dedans qu'au dehors.

Descente de Dieu dans une âme.

Car le Verbe ne résonne pas aux oreilles, mais perce le cœur; il n'est pas loquace, mais efficace; il ne fait pas de bruit, mais il est doux à l'âme. C'est un visage qui n'a point de forme, mais qui forme, qui ne frappe pas les yeux du corps, mais qui remplit le cœur de joie, que l'amour, non la beauté extérieure rend agréable.

7. Je ne puis pas dire néanmoins qu'alors même il se montre tel qu'il est, quoique de cette sorte, il ne se fasse pas voir autre qu'il est. Car bien qu'une âme soit très dévote, ce n'est pas à dire pourtant qu'il se montre aussitôt ainsi à elle, ni même qu'il se montre à toutes d'une même façon.

Le goût de la présence divine varie selon les dispositions de l'âme.

Car, selon que les désirs d'une âme varient, le goût de la présence divine varie aussi, et cette douceur céleste flatte diversement le palais de l'esprit, selon les différentes choses qu'il souhaite. Aussi vous avez pu remarquer dans ce chant d'amour combien de fois il a changé de visage, en combien de formes agréables il a daigné se transformer devant sa bien-aimée, et comment, ainsi qu'un époux modeste, tantôt il désire jouir en secret des embrassements d'une âme sainte, et prend plaisir à lui donner de chastes baisers, tantôt il se change en médecin, avec ses huiles et ses parfums, à cause sans doute des âmes tendres et faibles qui ont encore besoin de ces fomentations et de ces remèdes, d'où vient qu'elles sont désignées par le nom de jeunes filles, qui semble marquer quelque délicatesse. Si quelqu'un en murmure on lui dira que « ce ne sont point ceux qui se portent bien qui ont besoin de médecin, mais ceux qui sont malades ( Matth. IX, 12 ). » Tantôt il se présente comme un voyageur, se joint à l'Épouse et aux jeunes filles qui marchent ensemble, et délasse cette troupe bienheureuse de la fatigue du chemin par la douceur de ses entretiens et de ses discours, en sorte que lorsqu'il s'en va toutes s'écrient : « Ne sentions-nous pas notre cœur s'enflammer en nous, lorsqu'il nous parlait de Jésus dans le chemin ( Luc. XXIV, 32 ) ? »

Par sa douceur Jésus attire tout le monde après lui.

Que sa compagnie est charmante, puisque par la douceur de ses discours et de ses mœurs, comme par la senteur des parfums délicieux, il excite tout le monde à courir après lui ! C'est ce qui leur fait dire : « Nous courons dans l'odeur de vos parfums ( Cant. I, 3 ). » Quelquefois aussi il se présente comme un riche père de famille qui a des provisions en abondance dans sa maison, ou plutôt comme un roi magnifique et puissant qui semble relever la timidité de l'Épouse qui est pauvre, exciter ses désirs en lui découvrant tous les trésors de sa gloire, la richesse de ses pressoirs et de ses celliers, l'abondance de ses jardins et de ses terres, et en la faisant même entrer dans l'intérieur de sa chambre. Car son Époux à toute sorte de confiance en elle, et il estime qu'il ne doit rien cacher à celle qu'il a rachetée de la pauvreté, dont il a éprouvé la fidélité, et qu'il couvre de ses baisers, tant elle lui semble aimable. Voilà comment il ne cesse point de se montrer intérieurement, d'une manière ou d'une autre, à ceux qui le cherchent, et d'accomplir ces paroles : « Je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles ( Matth. XXVIII, 20. )

Comment le Christ se montre à ceux qui marchent à sa suite.

8. En tout cela il est plein de douceur, de charme et de miséricorde. Car dans les baisers, il témoigne son amour et sa tendresse, et dans l'huile, dans ses parfums et dans ses autres médicaments, il fait voir qu'il est clément et qu'il a des entrailles de charité et de compassion. Enfin dans le chemin il est gai, affable, plein de grâce et de bonté; dans l'étalage de ses richesses et de ses possessions, il fait voir qu'il est libéral, et qu'il donne des récompenses proportionnées à sa royale magnificence, C'est ainsi que partout dans ce Cantique vous trouverez le Verbe figuré sous ces sortes de ressemblances. C'est, je crois, ce que le Prophète a voulu marquer quand il a dit : « Notre-Seigneur Christ est un esprit présent devant nous, nous vivons dans son ombre parmi les nations ( Thren. IV, 20 ), » parce que nous ne le voyons maintenant que comme dans un miroir et en énigme, non pas encore face à face; mais cela ne doit durer que tant que nous vivrons parmi les nations. Car il n'en ira pas ainsi parmi les anges, lorsque, possédant une félicité en tout pareille à la leur, nous le verrons aussi bien qu'eux tel qu'il est, c'est-à-dire en la forme de Dieu, non sous des ombres. En effet, comme nous le disons, les anciens n'avaient que l'ombre et la figure, mais que nous, grâce à Jésus-Christ qui s'est rendu présent par la chair, nous possédons la vérité même; ainsi on ne peut nier que nous-mêmes, à l'égard du siècle à venir, nous ne vivions dans l'ombre de la vérité; à moins qu'on ne veuille contredire l'Apôtre qui dit : « En partie nous connaissons, et en partie nous devinons ( I Cor. XIII, 9 ); » Et encore « Je ne crois pas l'avoir compris ( Philip. III, 13 ). » Car comment n'y aurait-il point de différence entre ceux qui marchent par la, foi, et ceux qui voient clairement ce qui est l'objet de notre foi ? Ainsi le juste vit de la foi, et le bienheureux se réjouit de voir ce qui fait l'objet de cette foi. C'est pourquoi l'homme de bien vit ici bas dans l'ombre de Jésus-Christ, et l'ange se glorifie de contempler la splendeur de sa face immortelle et glorieuse.

La foi est comparée à l'ombre.

9. Mais on ne peut nier que l'ombre de la foi soit bonne, puisqu'elle tempère la lumière qui éblouirait nos yeux faibles et débiles, et les prépare à supporter l'éclat de cette lumière. Car il est écrit, « que la foi purifie le cœur ( Act. XV, 9 ). » Ainsi la foi n'éteint point la lumière, elle la conserve. Tout ce que l'ange voit, quelque grand que ce puisse être, l'ombre de la foi me le garde, et le met comme en dépôt dans son sein fidèle, pour me le découvrir quand il en sera temps. Ne vous est-il pas avantageux de posséder, quoique sans le voir, ce que vous ne pourriez comprendre quand il serait découvert.

Marie vivait aussi à l'ombre de la foi.

La Mère même du Seigneur vivait dans l'ombre de la foi, puisqu'on lui dit : « Vous êtes bien heureuse d'avoir cru ( Luc. I, 54 ). » Elle vécût aussi dans l'ombre projetée sur elle par le Corps de Jésus-Christ, suivant ces paroles de l'ange : « La vertu du Très-Haut vous environnera de son ombre ( Ibid ). » Or ce n'est pas une ombre méprisable, que celle qui vient de la vertu du Très-Haut. Il y avait vraiment une grande vertu dans la chair de Jésus-Christ, puisqu'elle a environné la Vierge de son ombre, et, ce qui eût été absolument impossible à une femme mortelle, par l'interposition de ce corps vivifiant, lui a permis de soutenir la présence et la lumière inaccessible de son adorable Majesté. Oui, c'était une vraie vertu, puisque par elle toutes les forces ennemies ont été domptées; c'est une vertu et une ombre qui chasse les démons, et qui sert de protection aux hommes, ou du moins c'est une vertu qui donne la vie, et une ombre qui procure une agréable fraîcheur.

10. Nous vivons donc dans l'ombre de Jésus-Christ, nous qui marchions par la foi, et qui nous nourrissons de sa chair, pour vivre de la vie divine. Car la chair de Jésus-Christ est vraiment une nourriture ( Joan. VI, 54 ). Et peut-être est-ce pour cela même qu'en cet endroit il est dépeint sous la figure d'un pasteur, et que l'Épouse semble lui adresser ces paroles comme à un pasteur; « Enseignez-moi où vous paissez, et où vous reposez durant le midi. » Que ce pasteur-là est bon, puisqu'il donne sa vie pour ses brebis ( Joan. X, 12 ); sa vie pour les racheter, sa chair pour les nourrir. Chose étonnante : il est le pasteur, les pâturages et la rédemption. Mais ce discours prend de bien grandes proportions, la matière en est si vaste et enferme de si grandes choses, qu'on ne peut les expliquer en peu de mots. Aussi me vois-je contraint de l'interrompre plutôt que de le finir. Mais il faut, puisque ce sujet n'est pas achevé, que la mémoire veille, afin que je puisse reprendre et continuer où j'en suis demeuré, selon les forces que m'en donnera Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui est l'époux de l'Église, Dieu élevé au dessus de tout et béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a300-2]. On peut voir à ce sujet ce que saint Bernard rapporte de saint Benoît dans le neuvième de ses sermons divers, de même que ce qu'il dit plus loin de Moïse dans son trente-troisième sermon sur le Cantique des cantiques, n. 6, et dans son sermon trente-quatrième, n. 1

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306. Sermon XXXII.
Le Verbe se communique sous la forme d'un Époux aux âmes embrasées d'amour pour lui, et sous la figure d'un médecin à celles qui sont encore faibles et imparfaites. Les pensées de haine diffèrent les unes des autres d'où vient cette différence.

1. « Apprenez-moi où vous paissez votre troupeau, et où vous reposez durant le midi ( Cant. I, 6 ). » C'est là que nous en sommes restés; c'est de là que nous devons partir pour en venir à ce qui nous reste à dire. Mais avant de commencer à parler de cette vision et de cet entretien, je crois qu'il ne sera pas mauvais de reprendre, en peu de mots, les autres visions précédentes, et de montrer comment elles peuvent nous être appropriées spirituellement, selon les vœux et les mérites de chacun, afin que, les ayant comprises, si toutefois Dieu nous en fait la grâce, nous entendions plus aisément ce que nous avons à dire ensuite. Mais cela est très difficile, car les paroles dont on se sert pour exprimer ces visions ou ces ressemblances, font entendre des choses corporelles, et sont corporelles elles-mêmes; et néanmoins ce qu'on nous veut faire comprendre par elles est spirituel, et c'est l'esprit qui en doit chercher les causes et les raisons. Or, qui est capable de souder et de comprendre tant de différents mouvements et progrès de l'âme, par lesquels cette grâce de la présence si variée de l'Époux nous est dispensée ? Néanmoins, si nous rentrons en nous-mêmes, et que le Saint-Esprit daigne nous montrer par sa lumière ce qu'il ne dédaigne pas de faire continuellement en nous par son opération, j'espère que nous ne serons pas entièrement privés de l'intelligence de ces choses. Car j'aime à croire que nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'esprit de Dieu, pour savoir quels sont les dons que Dieu nous a faits ( II Cor. II, 12 ).

Qui sont ceux qui jouissent de la présence de l'Époux.

2. Si donc quelqu'un de nous trouve avec le Prophète, que ce lui est un grand bien d'être étroitement uni à Dieu, et, pour parler plus clairement, s'il y a quelqu'un parmi nous de tellement rempli de zèle, qu'il désire sortir de ce corps mortel, et être avec Jésus-Christ, mais qui le désire fortement, qui en ait une soif ardente, et médite sans cesse sur ce sujet, celui-là sans doute ne recevra point le Verbe autrement que sous la forme d'Époux, lorsqu'il sera visité par lui, c'est-à-dire dans le temps où il se sentira étreindre au dedans comme avec les bras de la sagesse, et qu'il recevra l'infusion de la douceur d'un saint amour. Car les désirs de son cœur se trouveront exaucés, quoiqu'il soit encore dans ce corps, comme dans un lieu de bannissement, qu'il ne possède l'Époux qu'en partie, et pour un temps, et même pour un temps fort court.

Alternatives d'absence et de présence.

Car après avoir été cherché avec beaucoup de veilles et de prières, de travaux et de larmes, il se présente enfin à l'âme, tout d'un coup, lorsqu'on croit le posséder, il s'échappe ; mais il se présente de nouveau à celui qui pleure, et qui le poursuit de tous côtés, il se laisse prendre par lui, mais non point retenir, car il s'échappe encore tout d'un coup de ses mains. Si l'âme dévote persiste à prier et à gémir, il retourne à elle, ne la prive pas du fruit de ses oraisons, mais il disparaît aussitôt, et ne revient plus jusqu'à ce qu'elle le cherche encore par tous les désirs de son cœur. Ainsi dans ce corps on peut ressentir souvent la joie de la présence de l'Époux, mais on n'en peut pas jouir pleinement, parce que si sa vue réjouit l'âme, les alternatives de présence et d'absence l'attristent aussi. Et l'Épouse sera toujours dans cette peine jusqu'à ce que s'étant une fois dépouillée du fardeau si pesant de cette masse grossière et terrestre, elle s'envole, pour ainsi dire, et soit portée, si je puis parler ainsi, sur les ailes de ses désirs, pour jouir librement dans la contemplation comme un oiseau qui plane dans l'air, et suive en esprit son bien-aimé partout où il ira, sans que rien l'empêche et la retienne.

À quelles âmes l'Époux prodigue ces sortes de consolation.

3. Toutefois il ne se présente pas, même en passant, à toutes sortes d'âmes, mais à celle-là seulement qu'une grande dévotion, un désir véhément, et un amour plein de douceur et de tendresse témoignent qu'elle est son Épouse, et digne que le Verbe, dans toute sa beauté, la visite sous la forme d'Époux.

Les âmes qui ne sont pas encore dignes de l'Époux le recherchent comme médecin.

Car celui qui n'est pas encore dans cet état, mais qui, touché de componction au souvenir de ses péchés, prie Dieu dans l'amertume de son âme, de vouloir bien ne pas le condamner ( Job. X, 2 ), ou qui peut-être souffre encore de violentes tentations, étant comme attiré et entraîné par sa propre concupiscence, celui-là ne cherche pas un Époux, mais un médecin, et il ne recevra pas des baisers ou des embrassements, mais seulement des remèdes pour guérir ses plaies, de l'huile et des onguents. N'est-ce pas là la disposition où nous nous trouvons souvent dans nos prières; nous qui sommes encore tous les jours ou tentés par les passions qui sont en nous, on touchés de regret au souvenir de nos excès passés. De quelle amertume m'avez-vous souvent délivré, Seigneur Jésus, en daignant venir dans mon âme ? Combien de fois, après avoir versé des ruisseaux de larmes, après avoir poussé mille gémissements et mille sanglots, vous ai-je senti répandre dans mon âme blessée l'onction de votre miséricorde, et la remplir d'une huile de joie ? Combien de fois me suis-je mis à prier en désespérant presque de mon salut; et, au sortir de ma prière, me suis-je trouvé plein de joie et de l'espérance du pardon ? Ceux qui sont dans une semblable disposition savent que le Seigneur Jésus est vraiment un médecin qui guérit ceux qui ont le cœur blessé, et qui traite leurs plaies et leurs blessures ( Psal. CXLVI, 8 ). Que ceux qui ne l'ont pas éprouvé s'en rapportent à celui qui dit : « L'esprit du Seigneur me rempli de son onction; il m'a envoyé pour annoncer d'heureuses nouvelles à ceux qui sont doux et pacifiques, et pour guérir ceux qui ont le cœur contrit et brisé ( Isa. LXI, 2 ). » S'ils en doutent encore, qu'ils s'approchent au moins et en fassent l'essai, et qu'ils apprennent par eux-mêmes le sens de ces paroles : « J'aime mieux la miséricorde que le sacrifice ( Matth. IX, 13 ). » Mais poursuivons.

Comment le Seigneur vient au secours des âmes tièdes et languissantes.

4. Il y en a qui étant las des exercices spirituels, et tombant dans la tiédeur, dans une espèce d'abattement et de défaillance, marchent avec tristesse dans les voies du Seigneur, ne font ce qui leur est commandé qu'avec un cœur sec et ennuyé, murmurent souvent et se plaignent que les jours et les nuits sont longues, avec le saint homme Job qui disait : « Lorsque je suis couché, je dis quand me lèverai-je ? et quand je suis levé, j'attends le soir avec impatience ( Job VII, 4 ). » Lorsqu'une âme est en cet état, si le Seigneur, touché de compassion, s'approche d'elle dans le chemin où elle marche, et que celui qui est du ciel commente à lui parler des choses du ciel, ou à lui chanter quelque air charmant des cantiques de Sion, à l'entretenir même de la cité de paix, de l'éternité de cette paix, et du bonheur qu'il y a à la posséder, cet entretien agréable semblera une douce litière à cette âme endormie et paresseuse, et chassera tout l'ennui de son esprit, et toute la lassitude de son corps. Ne vous semble-t-il pas que celui qui disait : « Mon âme s'endort d'ennui et de chagrin, fortifiez-moi, s'il vous plaît, par vos paroles ( Psal. CXVIII, 28 ), » en était là, éprouvait et demandait quelque chose de semblable ? Et lorsqu'elle aura obtenu cette grâce, ne s'écriera-t-elle pas : Seigneur, combien j'aime votre Loi ! je la médite durant tout le jour. Car nos méditations sur le Verbe qui est l'Époux, sur sa gloire, sa beauté, sa puissance et sa majesté adorable, sont autant de paroles qu'il dit à notre âme. Et ce n'est pas seulement alors qu'il nous parle; mais quand nous repassons avec ardeur dans notre esprit ses oracles et ses jugements, et que nous méditons nuit et jour sur la loi, sachons que certainement l'Époux est présent et qu'il nous parle pour que la douceur de ses discours nous empêche de nous lasser de nos travaux.

Moyen de discerner nos pensées.

5. Pour vous, quand vous sentez que ces choses se passent dans votre esprit, ne croyez pas que ces pensées sont de vous, reconnaissez qu'elles sont de celui qui dit par le Prophète . « C'est moi qui fais entendre à l'âme, des paroles de justice ( Isa. LXIII, 1 ). » Car les pensées de notre esprit ont une grande ressemblance avec les paroles de la vérité qui parie en nous; et nul ne discerne aisément ce que son cœur produit au dedans, d'avec ce qu'il entend, s'il n'a sagement remarqué ce que le Seigneur dit dans l'Évangile : « Que les mauvaises pensées naissent du cœur ( Matth. XV, 9 ). » Et ailleurs : « Pourquoi pensez-vous du mal dans vos cœurs ( Joan. VIII, 44 ) ? » Ou bien encore : « Celui qui ment parle de lui-même, » Et cette remarque de l'Apôtre : « Nous ne sommes pas capables de penser rien de bon de nous-mêmes, comme de nous-mêmes, mais cette capacité nous vient de Dieu ( II Cor. III, 15 ). »

Les bonnes pensées nous viennent de Dieu, les mauvaises de nous.

Lors donc que nous pensons à de mauvaises choses, cette pensée est de nous; et lorsque nous pensons à quelque chose de bon, cette pensée vient de Dieu. La première part de notre cœur, et celle-ci notre cœur l'entend. « J'écouterai, dit le Prophète, ce que le Seigneur Dieu dira dans mon cœur. Car il ne parlera que de ce qui concerne la paix de son peuple ( Psalm. XLVIII, 9 ). » Ainsi c'est Dieu qui produit en nous des pensées de paix, de piété et de justice; quant à nous, nous n'avons point ces pensées-là de nous-mêmes, mais nous les recevons en nous. Mais pour ce qui est des homicides, des adultères, des larcins, des blasphèmes et des autres choses semblables, ce sont des paroles sorties de notre cœur ( Matth. XV, 19 ), nous ne les avons point entendues en nous, mais nous les faisons entendre dans notre cœur. « Car l'insensé dit en soi-même, il n'y a point de Dieu ( Psalm. XIII, 1 ). » Et, « C'est pour cela que l'impie a irrité Dieu, parce qu'il a dit en son cœur, il ne recherchera point mes mauvaises actions ( Psal IX, 13 ). » Mais il y a encore une autre parole, qui se sent dans le cœur, et qui n'est pas un mot du cœur, car elle n'en sort pas comme nos pensées, et ce n'est point celle dont nous avons parlé, qui se fait entendre au cœur et qui est la parole du Verbe, car celle dont nous parlons est mauvaise. Elle est produite par des puissances ennemies, et ce sont les inspirations des mauvais anges, comme celle, par exemple, de trahir le Seigneur Jésus, que selon l'Évangile, le Diable inspira au cœur de Judas Iscariote, de trahir le Seigneur Jésus.

Il est difficile de discerner la source des mauvaises pensées.

6. Mais qui peut tellement veiller sur soi-même et observer avec tant de soins sous les mouvements intérieurs qui se passent en soi, ou qui viennent de soi que, à chaque désir illicite, il discerne clairement ce qui vient de la maladie de son esprit, ou des morsures du serpent ? Je ne crois pas que cela soit possible à aucun homme, si ce n'est à celui, qui, étant éclairé par le Saint-Esprit, a reçu par une grâce spéciale ce don que l'Apôtre dans le dénombrement qu'il en fait, appelle le discernement des esprits ( I Cor. XII, 10 ). En effet, quelque soin qu'un homme apporte à garder son cœur, et à observer avec une grande vigilance tout ce qui s'y passe, quand même il s'y serait exercé depuis longtemps, et qu'il en aurait toute l'expérience imaginable, il ne pourra pas néanmoins faire en soi un discernement juste et certain entre le mal qui naît de son propre fonds, et celui qui lui a été communiqué d'ailleurs. Car, comme dit le Prophète, qui peut connaître d'où procèdent les péchés ( Psal. XVIII, 13 ) ? Après tout, il n'importe pas beaucoup que nous sachions d'où vient le mal qui est en nous, ce qui importe c'est que nous sachions qu'il y est; et, de quelque part qu'il vienne, ce que nous avons de mieux à faire, c'est de veiller et de prier afin de n'y point consentir. Le prophète prie Dieu de le délivrer de l'un et de l'autre mal, quand il dit : « Purifiez-moi, Seigneur, de mes fautes secrètes, et préservez votre serviteur de celles d'autrui ( Psal. Ibid. 12 ). » Je ne saurais, quant à moi, vous donner une connaissance que je n'ai par reçue moi-même. Or, j'avoue que je n'ai pas de règle pour discerner certainement les productions du cœur, des semences de l'ennemi. Car l'un et l'autre mal est un mal; l'un et l'autre naît d'un mauvais principe, l'un et l'autre est dans le cœur; seulement l'un et l'autre ne vient pas du cœur. Je sais que cela est en moi, bien que je ne sache pas ce que je dois attribuer soit à mon cœur, soit à l'ennemi. Mais à cela, comme j'ai dit, il n'y a nul danger.

Quant aux bonnes pensées, ce n'est pas à nous, mais à Dieu qu'il faut les attribuer.

7. Mais il y a un autre point où il serait non seulement dangereux, mais damnable de se tromper, aussi avons-nous reçu une règle assurée pour ne nous point attribuer ce qui est de Dieu en nous, et ne pas croire que la visite du Verbe est notre pensée. Autant donc, le bien est différent du mal, autant ces deux choses sont différentes entre elles, parce que ni le mal ne peut venir du Verbe, ni le bien, du cœur, s'il ne l'a conçu auparavant par le Verbe : un bon arbre ne pouvant porter de mauvais fruit, ni un mauvais arbre, de bon fruit ( Matth. VII, 18 ).

Nécessité de la grâce.

Mais je crois avoir assez parlé de ce qu'il y a de Dieu ou de nous, en notre cœur, et je pense que ce que nous en avons dit n'est pas inutile, et qu'il peut servir à faire voir aux ennemis de la grâce [a306-7], que sans la grâce, le cœur de l'homme n'est pas capable d'avoir une bonne pensée, que cette capacité lui vient de Dieu, et que c'est l'effet de la voix de Dieu, non la production de son cœur. Vous donc, lorsque vous entendrez sa voix, vous n'ignorerez plus maintenant d'où elle vient, ni où elle va, vous saurez qu'elle vient de Dieu, et qu'elle va au cœur.

Il faut coopérer à la grâce.

Prenez garde seulement, que la parole qui sort de la bouche de Dieu ne retourne pas à lui sans effet, mais qu'elle ait un bon succès, et qu'elle fasse toutes les choses, pour lesquelles il l'a envoyée, afin que vous puissiez dire avec l'Apôtre : « La grâce de Dieu n'a pas été inutile en moi ( I Cor. XV, 10 ). » Heureuse l'âme à qui le Verbe, tenant toujours compagnie, se montre partout affable, et qui, sans cesse charmée de la douceur de son entretien, s'affranchit à tout moment de la tyrannie de la chair et des vices, et rachète le temps parce que les jours sont mauvais. Elle ne se lassera point, parce que, comme dit l'Écriture « Quoiqu'il arrive au juste, il ne s'en attristera point ( Prov. XII, 21 ). »

Les âmes magnanimes dans leur zèle et leur foi osent et obtiennent des choses grandes et sublimes.

8. Mais je crois que l'Èpoux paraît sous la figure d'un grand père de famille, ou d'un roi plein de majesté, à ceux qui ont le cœur noble, et une grande liberté d'esprit, et qui, ayant acquis par la pureté de leur conscience, une grandeur de courage extraordinaire, ont coutume de faire des entreprises hardies, et ne sont point satisfaits, si, par une louable curiosité, ils n'ont pénétré les choses les plus secrètes, compris les plus sublimes, et atteint jusqu'à la vertu la plus parfaite. Car la grandeur de leur foi fait qu'ils sont trouvés dignes d'être remplis de la plénitude de tous biens, et il n'y a rien de si rare dans tous les trésors de la sagesse, dont le Seigneur Dieu des sciences croie devoir exclure ces âmes héroïques, embrasées d'amour pour la vérité, et exemptes de toute vanité. Tel était Moïse qui osait dire à Dieu : « Si j'ai trouvé grâce devant vos veux, montrez-vous vous-même à moi ( Exod. XXXIII, 19 ). » Tel était Philippe qui demandait à Jésus-Christ de lui faire voir son Père à lui et à ceux qui étaient avec lui. Tel encore saint Thomas qui refusait de croire, s'il ne touchait pas de ses propres mains les plaies et le côté percé de son Maître ( Joan, XX, 25 ). C'était un manque de foi, mais cela venait, d'une grandeur d'âme [a306-8] tout à fait merveilleuse. Tel était aussi David, quand il disait à Dieu : « Tous les désirs de mon cœur tendent vers vous; mes yeux vous ont cherché, je chercherai, Seigneur, votre face adorable ( Psal. XXVI, 8 ). » Ces hommes osent aspirer à de grandes choses, parce qu'ils sont grands, et ils obtiennent ce qu'ils osent demander, selon la promesse qui leur en a été faite en ces termes : « Tous les lieux que vous foulerez de vos pieds seront à vous ( Deut. I, 36 ). » Car une grande foi mérite de grandes récompenses, et on possède les biens du Seigneur à proportion qu'on les couvre du pied de l'espérance.

9. Ainsi Dieu parle à Moïse bouche à bouche, et celui-ci mérite de voir le Seigneur clairement, non en énigmes ou en figures ( Num. XII, 8 ), au lieu qu'il ne se montre, dit-il, qu'en vision aux autres prophètes, et ne leur parle qu'en songe. Saint Philippe pareillement, selon la demande qu'il en avait faite, vit le Père dans le Fils, quand il lui fut répondu : « Philippe, qui me voit, voit mon Père, parce que je suis dans mon Père, et mon Père est en moi ( Joan. XIV, 7 ). » Il se donna aussi à toucher à saint Thomas suivant le désir de son cœur, et il ne le priva pas du fruit de sa prière ( Joan. XX, 27 ). Que dirai-je de David ? Ne marque-t-il pas aussi qu'il n'a pas été frustré entièrement de ses désirs, lorsqu'il dit, qu'il ne permettra point à ses yeux, de dormir, ni à ses paupières de se fermer, qu'il n'ait trouvé un lieu pour le Seigneur ? Un grand Époux se présente donc à ces grandes âmes, et il les traite magnifiquement en leur envoyant sa lumière et sa vérité, en les conduisant, en les amenant sur sa sainte montagne et dans ses tabernacles, en sorte que celui qui reçoit une telle faveur a sujet de dire : « Celui qui est tout puissant a fait de grandes choses en moi ( Luc. I, 49 ). » Ses yeux verront le roi dans toute sa beauté, marchant devant lui vers les plus beaux endroits du désert, vers les fleurs du rosier, les lis des vallées, des jardins délicieux, des fontaines jaillissantes, des celliers remplis d'une abondance de tous biens, des odeurs de parfums très doux, et enfin vers les lieux les plus intimes de sa chambre.

Ceux qui sont instruits par Dieu doivent instruire les autres.

10. Voilà les trésors de la sagesse et de la science qui sont cachés dans l'Époux. Voilà les pâturages de vie préparés pour repaître les âmes saintes. Heureux celui qui en contente pleinement ses désirs ! Qu'il sache seulement qu'il ne doit pas vouloir posséder seul ce qui peut suffire à plusieurs. Car si, après toutes ces choses, l'Époux se montre sous les traits d'un pasteur, c'est peut-être afin d'avertir celui qui a obtenu de si grands dons de se souvenir d'en repaître le troupeau des personnes simples, qui ne peuvent se porter à ces merveilles par elles-mêmes, comme les brebis n'osent aller au pâturage sans leur pasteur. C'est la sage remarque de l'Épouse, et voilà pourquoi elle demande qu'on lui apprenne où l'Époux paît et repose à midi; elle se sent disposée comme on peut le comprendre par ses paroles, à se nourrir et à paître les brebis avec lui et sans lui.

Il est dangereux de vouloir faire paître les brebis loin du pasteur.

Car elle ne croit pas qu'il soit sûr d'éloigner le troupeau du souverain pasteur, à cause des loups, surtout de ceux qui viennent à nous sous une peau de brebis. Et c'est pour cela qu'elle désire les faire paître avec lui dans les mêmes pâturages, et se reposer sous les mêmes ombrages. Et elle en donne la raison . « De peur, dit-elle, que je ne me mette à errer après le troupeau de vos compagnons. » Elle parle de ceux qui veulent paraître amis de l'Époux et ne le sont pas; comme ils ne s'occupent qu'à faire paître leurs propres troupeaux, non les siens, ils vont de côté et d'autre en disant : « C'est ici qu'est Jésus-Christ. C'est là qu'il est ( Matth. I, 21 ), » afin d'en séduire plusieurs, et les faire sortir du troupeau de Jésus-Christ et de les ajouter au leur. Voilà pour ce qui regarde le sens de la lettre. Quant au sens spirituel qui y est caché, je suis d'avis de remettre à un autre discours ce que, par l'intercession de vos prières, daignera m'inspirer l'époux de l'Église Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu est au dessus de toutes choses, et béni éternellement. Ainsi soit-il.

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[a306-7]. Allusion à Abélard, je pense, qui réduisait la grâce de Jésus-Christ à peu près à la raison donnée à l'homme et aux bons exemples du Sauveur, ainsi que nous l'avons déjà fait remarquer dons le tome II, à propos du onzième opuscule de saint Bernard.

[a306-8]. Saint Thomas donnait une preuve de la faiblesse de sa foi en ne voulant pas croire sans condition, mais en même temps il en donnait une de sa grandeur d'âme, en mettant une pareille condition à sa foi; car cette exigence prouve la confiance qu'il avait en Dieu. Note de Horstius [a8].

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312. Sermon XXXIII.
Ce qu'une âme dévote ne doit cesser de rechercher. Que faut-il entendre par le mot midi. Il y a quatre tentations qu'on doit toujours éviter.

1. Apprenez-moi où est celui qu'aime mon âme, où vous paissez votre troupeau, où vous vous reposez à midi. » Un autre saint se sert aussi de la même expression : « Apprenez-moi, dit-il, pourquoi vous me jugez ainsi ( Job X, 3 ). » En quoi il ne blâme pas la sentence du juge, mais il en cherche la cause, il demande d'être instruit par les afflictions, non pas d'en être délivré. Un prophète en use de même dans ses oraisons, quand il dit : « Apprenez-moi vos voies, Seigneur, et enseignez-moi vos sentiers ( Psal. XXIV, 4 ). » Et il déclare ailleurs ce qu'il entend par ces voies et ces sentiers : « Il m'a conduit, dit-il, par les sentiers de la justice ( Psal. XXII, 3 ). »

Toute âme qui aime Dieu recherche trois choses.

Toute âme qu'une sainte curiosité pour ce qui regarde Dieu anime, ne cesse de s'enquérir de ces trois choses : « De la justice, du jugement et du lieu » où réside la gloire de l'Époux; qui sont pour elle la « voie » où elle doit marcher, la « précaution » avec laquelle elle doit marcher, et la « demeure » vers laquelle elle doit marcher. Or, voici ce que le Prophète dit de cette demeure : « Je n'ai demandé qu'une chose au Seigneur, et je la lui demanderai encore, c'est de me faire la grâce de demeurer dans sa maison tous les jours de ma vie ( Psal. XXVI, 4 ). » Et ailleurs « Seigneur, j'aime passionnément la beauté de votre maison et le lieu où habite votre gloire ( Psal. XXV, 8 ). » Quant aux deux autres, voici comment il s'exprime : « La justice et le jugement sont les bases de votre trône ( Psal. LXXXVIII, 15 ). » C'est avec raison que l'âme dévote cherche ces trois choses comme étant le trône de Dieu et la base de son trône. On aime à voir comment, par une prérogative particulière de l'Épouse, ces trois choses concourent également à la consommation de ses vertus; en effet, elle est « belle » par la forme de la justice, « prudente » par la connaissance des jugements, et « chaste » par le désir qu'elle a de la présence ou de la gloire de son Époux.

Qualités de l'Épouse.

Car il sied bien à l'Épouse du Seigneur d'être telle; je veux dire belle, prudente et chaste. Or, sa dernière demande trouve place ici; elle prie, en effet, celui qu'aime son âme, de lui apprendre où il paît son troupeau, et où il se repose à midi.

Le pâturage et le repos de midi.

2. Et d'abord, remarquez avec quelle élégance elle distingue l'amour de l'esprit d'avec l'amour charnel, lorsque, voulant désigner son bien-aimé, plutôt par son affection que par son nom, elle ne dit pas simplement celui que j'aime, mais « celui qu'aime mon âme, » pour marquer par-là que son amour est spirituel. Ensuite, considérez avec attention ce qu'elle trouve de si agréable dans le lieu de ses pâturages. Remarquez encore qu'elle parle de l'heure de midi, et s'enquiert surtout du lieu où celui qui paît son troupeau se repose en même temps, ce qui prouve une grade sécurité. Car je crois qu'elle ajoute ce mot : « où il repose, » parce que, en ce lieu-là, il n'est point nécessaire d'être debout, et de veiller à garder le troupeau, puisque, tandis que le pasteur est couché et se repose à l'ombre, son troupeau ne laisse pas de parcourir librement la prairie. Heureuse région, où les brebis entrent et sortent quand il leur plaît, sans que personne les épouvante ! Qui me fera la grâce de vous voir et moi avec vous, vous repaître dans les montagnes avec ces quatre-vingt-dix-neuf brebis que le pasteur y laissa, lisons-nous dans l'Évangile, lorsqu'il daigna courir après celle qui s'était égarée ( Matth. XVIII, 12 ).

Qu'il est doux d'être conduit aux pâturages de l'Époux.

Celui-là sans doute se repose en pleine sécurité lorsqu'il est près de ses brebis; qui n'hésite point à s'éloigner parce qu'il sait qu'il les laisse en lieu sûr. C'est à bon droit que l'Épouse soupire et aspire après ce lieu qui est tout ensemble un lieu de pâturage et de paix, un lieu de repos et de sécurité, un lieu de joie, d'admiration et d'étonnement. Hélas ! que je suis malheureux d'en être si éloignée et de ne le saluer que de loin ! Le seul souvenir que j'en ai me fait verser des larmes, et me met dans le cœur le sentiment, et dans la bouche les paroles de ceux qui disaient : « Nous nous sommes assis sur les rivages des fleuves de Babylone, et nous avons pleuré amèrement en nous souvenant de vous, ô Sion ( Psal. CXXXVI, 1 ). » Il me prend envie de m'écrier aussi avec l'Épouse et le Prophète : « Sion, louez votre Dieu de ce qu'il a renforcé les gonds de vos portes et béni vos enfants en vous; il a établi la paix dans toute votre contrée, et il vous nourrit avec abondance de la fleur du plus pur froment ( Psal. CXLVII, 1 ). »

Là se trouvent la paix, l'abondance et la satiété.

Qui ne souhaiterait ardemment de paître en ce lieu pour y goûter la paix, y manger la fleur de froment et y trouver la satiété. Là ni crainte, ni dégoût, ni disette. Or, cette demeure assurée, c'est le « paradis, » cette nourriture délicieuse, c'est le « Verbe, » et cette grande abondance, c'est « l'éternité. »

Condition différente de l'homme sur la terre et de l'ange dans son bonheur.

3. J'ai aussi le Verbe ici-bas, mais c'est dans sa chair. On me présente aussi la vérité pour me servir de nourriture, mais c'est dans un sacrement. L'ange est comme engraissé de la fleur du froment, il se rassasie du grain même; quant à moi, il faut que je me contente, durant cette vie, de l'écorce du sacrement, du son de la chair, de la paille de la lettre et du voile de la foi.

La vérité dans l'Eucharistie.

Et ces choses sont telles qu'elles donnent la mort quand y on goûte, sans les assaisonner des prémices de l'esprit. Oui, je ne puis trouver que la mort dans le vase, si l'amertume des herbes qui y sont n'est adoucie par la farine du Prophète. Car, sans l'esprit, on ne reçoit le sacrement que pour sa condamnation, la chair ne sert de rien, la lettre tue, et la foi est morte. C'est l'esprit qui vivifie et qui fait que je vis dans ces choses. Mais, de quelque abondance et de quelque onction d'esprit qu'elles soient pleines, l'on ne peut trouver dans l'écorce du sacrement la même douceur que dans la plus pure fleur de froment, dans la foi que dans la vision, dans le souvenir que dans la présence, dans le temps que dans l'éternité, dans le visage que dans le miroir qui le représente, dans l'image de Dieu que dans la forme d'un esclave. Aussi, dans toutes ces choses, ma foi est riche, mais mon intelligence est pauvre. Or, il y a bien de la différence entre le goût que l'on a par l'intelligence et celui que l'on n'a que par la foi, puisque ce dernier fait notre mérite, au lieu que l'autre fera notre récompense. Vous voyez donc qu'il n'y a pas moins de différence entre les pâturages qu'il n'y en a entre les endroits où on habite; et que les biens qui sont possédés par les habitants du ciel, sont aussi élevés au dessus des biens de ce monde, que le ciel est élevé au dessus de la terre.

Félicité des bienheureux.

4. Hâtons-nous donc, mes enfants, hâtons-nous d'arriver dans un lieu plus sûr, dans des pâturages plus délicieux, dans un champ plus fertile. Hâtons-nous d'aller là où nous habiterons sans crainte, où notre abondance ne saurait s'épuiser, où notre jouissance ne connaîtra point le dégoût. Car, Seigneur des armées, vous qui jugez toutes choses avec tranquillité, vous nourrissez aussi toutes choses en paix et en sécurité. Vous êtes en même temps le Seigneur des armées et le pasteur des brebis. Vous paissez donc votre troupeau, et vous vous reposez en même temps, mais ce n'est pas ici. Car vous étiez debout lorsque vous regardiez du ciel une de vos brebis, je veux dire le grand Étienne, environné, de loups sur la terre. C'est pourquoi : « Apprenez-moi où vous paissez votre troupeau, et où vous vous reposez à midi, » c'est-à-dire tout le jour.

L'Éternité bienheureuse est un jour qui n'a point de soir.

Car ce midi est tout un jour, qui ne connaît point de soir. C'est pour cela que ce jour qu'on passe dans votre maison est plus désirable que mille autres s'il ne connaît pas de couchant ( Psal. LXXXIII, 11 ). Peut-être a-t-il eu un matin, quand ce saint jour a commencé à luire sur nous par les entrailles de la miséricorde de notre Dieu, dans laquelle le soleil levant nous est venu visiter du ciel ( Luc. I, 78 ). Oui, c'est vraiment alors, ô mon Dieu, que nous avons reçu les effets de votre miséricorde au milieu de votre temple, lorsqu'au sein des ombres de la mort, une grande lumière a paru sur nous, et que nous avons vu la gloire du Seigneur éclairer le matin ( Psal. XLVII, 10 ). Combien de rois et de prophètes ont désiré la voir et ne l'ont pas vue ? Pourquoi ? Parce qu'il était nuit, et que le matin tant attendu, et auquel la miséricorde était promise, n'était pas encore arrivé ? C'est pourquoi quelqu'un disait dans ses prières : « Faites-moi entendre, Seigneur, dès le matin, la voix de votre miséricorde, parce que j'ai espéré en vous ( Psal. CXLII, 5 ). »

Quelle fut l'aurore de ce jour.

5. Ce jour a été précédé d'une aurore qui a commencé à luire quand le soleil de justice fut annoncé à la terre par l'archange Gabriel, qu'une vierge le conçut dans son sein par l'opération du Saint-Esprit, et l'enfanta en demeurant toujours vierge, jusqu'au jour où il parut dans le monde, et conversa avec les hommes. Jusqu'alors ou ne vit qu'une toute petite lumière qui était vraiment semblable à la lumière de l'aurore, en sorte que presque toute la terre ignorait que le jour fût parmi les hommes. Après tout, s'ils ne l'eussent pas ignoré, ils n'eussent jamais crucifié le Seigneur de gloire ( I Cor. I, 8 ). Voilà pourquoi aussi ce n'était qu'au petit nombre des disciples qu'il était dit : « Il y a encore un peu de lumière parmi vous ( Joan. XII, 35 ), » car on n'avait encore que l'aurore, le commencement ou plutôt le signe du jour, tant que le soleil cachait ses rayons, au lieu de les répandre sur la terre. C'était aussi la pensée de saint Paul, lorsqu'il disait : « La nuit a précédé, mais le jour s'est approché ( Rom. XIII, 2 ), » marquant par là qu'il y avait encore si peu de lumière, qu'on pouvait dire que le jour s'était approché plutôt que venu.

La vie de Jésus sur la terre est comparée à l'aurore.

Mais quand s'exprimait-il ainsi ? C'était alors que le soleil, venu des enfers, était déjà monté jusqu'au plus haut du ciel. Combien donc était-il encore plus vrai de le dire, lorsque la ressemblance du péché, comme une nuée épaisse, couvrait l'aurore, et qu'elle était comme étouffée par tant de souffrances, et même par une mort amère et sur une croix honteuse ? Combien plus sa lumière était-elle faible alors, et paraissait-elle plutôt venir de la présence de l'aurore que de celle du soleil ?

6. Toute la vie de Jésus-Christ sur la terre était donc une aurore, une aurore même assez pâle, jusqu'à ce que, se couchant et se levant de nouveau, il a chassé l'aurore par la lumière plus vive de sa présence qui était comme un soleil : le matin arrivant alors, la nuit s'est trouvée comme engloutie dans sa victoire. Aussi lisons-nous dans l'Évangile,« Le jour du Sabbat, de grand matin, elles vinrent au tombeau, le soleil étant déjà levé ( Matth. XXVIII, 1 ). »

C'est le matin qu'eut lieu la résurrection.

N'était-ce pas le matin, puisque le soleil était levé ? Or, il tira une nouvelle beauté de la résurrection, et une lumière plus pure et plus brillante que de coutume; car nous ne le connaissons plus maintenant ( I Cor. V, 16 ), selon la chair, quoique nous l'ayons connu ainsi d'abord. Aussi le Prophète chante-t-il : « Il s'est revêtu de beauté, il s'est revêtu de force, il s'est ceint et a pris les armes ( Paul. XCII, 1 ), » parce qu'il a dépouillé les infirmités de la chair comme un nuage, et s'est revêtu d'une robe de gloire. C'est alors que ce soleil s'est élevé, et que, répandant insensiblement ses rayons sur la terre, il a commencé peu à peu à paraître plus lumineux et à faire sentir plus vivement sa chaleur.

Le midi est la vision bienheureuse.

Mais qu'il s'échauffe et se fortifie tant qu'il voudra, qu'il augmente le nombre et la force de ses rayons dans tout le cours de notre vie mortelle, car il demeure avec nous jusqu'à la consommation des siècles ( Matth. XXVIII, 20 ); il ne montera point pourtant à son midi, et nous ne le verrons point ici-bas dans cette plénitude de lumière, où nous le verrons un jour, au moins ceux à qui il daignera faire cette grâce.

Soupirs d'une âme dévote après le midi de la lumière éternelle.

Ô véritable midi ! plénitude d'ardeur et de lumière ! état permanent d'un soleil durable, qui détruit toutes les ombres, sèche tous les marais, bannit toutes les mauvaises odeurs ! Ô solstice éternel et jour sans déclin, ô lumière du midi, fraîcheur du printemps, beauté de l'été, abondance de l'automne, et, pour ne rien omettre, repos, et loisir de l'hiver, ou plutôt, si vous l'aimez mieux ainsi, il n'y a que l'hiver qui s'en ira et se retirera alors. Apprenez-moi, dit l'Épouse, où est ce lien si plein de clarté, de paix et d'abondance, afin que, comme Jacob, étant encore dans ce corps mortel, vit le Seigneur face à face sans qu'il en mourût ( Gen. XXXII, 30 ), ou comme Moïse le vit, non en figure et en énigme ou en songe, ainsi que les autres prophètes, mais d'une manière excellente et inconnue à tout autre qu'à lui et à Dieu ( Num. XII, 8 ); ou, comme Isaïe, après que les yeux de son esprit furent ouverts, le vit sur un trône très haut et très élevé ( Isa. VI, 1 ), ou même comme saint Paul qui, ravi dans le paradis, entendit des paroles ineffables, et vit de ses yeux Jésus-Christ son Seigneur ( II Cor. XII, 4 ), je mérite aussi de vous contempler par un ravissement d'esprit, dans l'éclat de votre lumière et de votre beauté, de vous voir paissant votre troupeau avec plus d'abondance, et vous reposant avec plus de sécurité.

Différence entre l'état présent et le futur.

7. Car ici vous paissez votre troupeau, mais vous ne le rassasiez pas. Et-il n'est pas permis de se reposer, mais il faut être debout, et veiller à cause des frayeurs de la nuit. Hélas ! cette lumière-ci n'est point pure, cette nourriture n'est point pleine, cette demeure n'est point sûre. « Apprenez-moi donc où vous paissez votre troupeau, et où vous vous reposez à midi. » Vous m'appelez bienheureuse de ce que je suis affamée et altérée de la justice. ( Matth. V, 6 ). Et qu'est-ce que cela, au prix de la félicité de ceux qui sont comblés des biens de votre maison ( Psal. LXIV, 6 ), qui sont toujours à un banquet magnifique ( Psal. LXVII, 4 ), et se réjouissent sans cesse en la présence de Dieu ? Si je souffre quelque chose pour la justice, vous dites encore que je suis bienheureuse.

Il n'y a point de sûreté ici-bas.

Or il est certain que s'il y a quelque douceur à paître où l'on craint de souffrir, il n'y a point de sûreté : mais y paître et y souffrir en même temps, n'est-ce pas un plaisir fâcheux ? Je possède ici toutes choses hormis la perfection ; plusieurs choses m'arrivent au-delà de mes espérances, mais je n'y vois rien de sûr. Quand me comblerez-vous donc de joie par la présence de votre visage ( Psal. XV, 10 ) ? Je chercherai, Seigneur, votre visage adorable ( Psal. XXVII. 8 ). Votre visage est un soleil en son midi. Apprenez-moi où vous paissez votre troupeau, où vous vous reposez à midi. Je sais assez où vous paissez sans reposer. Apprenez-moi où vous paissez et reposez tout ensemble. Je n'ignore pas où le reste du temps vous avez coutume de paître, mais je voudrais savoir où vous paissez à midi.

Pâturage de l'Épouse ou plutôt de saint bernard.

Car pendant le temps de ma vie mortelle, et dans le lieu de mon pèlerinage, j'ai coutume de me repaître et de repaître les autres de vous, sous votre conduite, dans la loi, dans les prophètes, et dans les Psaumes. Je me repose aussi clans les pâturages de l'Évangile et des apôtres. Souvent même j'ai cherché comme j'ai pu de la nourriture pour moi, et pour ceux qui m'appartiennent dans les actions, les paroles, et les écrits des saints : mais plus souvent encore, car cela m'est plus aisé, j'ai mangé le pain de la douleur, et bu le vin de la componction, et mes larmes m'ont servi de nourriture et de breuvage durant le jour et durant la nuit, pendant qu'on me dit à tout moment, où est votre Dieu ( Psal. XXXXI, 3 ) ?

Saint Bernard trouve sa consolation dans l'Eucharistie.

Il est vrai quelque fois, je me nourris de ce qui est sur votre table, car vous avez dressé une table devant moi, pour confondre ceux qui m'affligent. J'en prends, dis-je, parfois quelque chose, par un bienfait singulier de votre miséricorde, et cela me fait un peu respirer lorsque mon âme est triste et me remplit de troubles. Je connais ce pâturages et j'y vais souvent en vous suivant comme mon pasteur. Mais apprenez-moi aussi, je vous prie, ceux que je ne connais pas.

Les pâturages de certains pasteurs sont mauvais.

8. Il y a encore à la vérité d'autres pasteurs qui se disent vos compagnons, et ne le sont pas, qui ont des troupeaux qui leur sont propres, et des prairies pleines de pâturages mortels, où ils paissent, mais sans vous et sans vos ordres. Je ne suis point entré dans leurs terres, et ne me suis point approché d'eux. Ce sont ceux qui disent : « Le Christ est ici ; Le Christ est là ( Marc. XIII, 21 ). » Ils promettent les fertiles pâturages de la sagesse et de la science, on les croit, on vient en foule à eux, mais ils rendent ceux qui les suivent enfants du Diable encore beaucoup plus qu'ils ne le sont eux-mêmes. Et pourquoi cela, sinon parce qu'il n'y a point là de midi, ni de lumière pure, qui puissent faire connaître clairement la vérité, et qu'on reçoit souvent la fausseté pour elle, à cause de la vraisemblance qui ne se discerne pas aisément du vrai dans l'obscurité, mais surtout aussi parce que les eaux dérobées sont plus douces, et qu'on trouve meilleur le pain qu'on mange en cachette ( Prov. IX. 17 ) ? Et c'est pour cela que je vous prie de m'enseigner où vous paissez et où vous vous reposez à midi, c'est-à-dire à découvert, de peur que séduite je ne me mette à errer après les troupeaux de vos compagnons, comme eux-mêmes sont errants et vagabonds, n'ayant aucune certitude de la vérité qui les rend stables, apprenant toujours et n'arrivant jamais à la connaissance de la vérité.

Ce sont les hérétiques et les philosophes.

Voilà ce que dit l'Épouse à cause des vains dogmes des philosophes et des hérétiques.

9. Pour moi, je crois que nous devons soupirer après ce midi, non seulement pour ce motif, mais encore et surtout à cause des artifices des puissances invisibles, des esprits séducteurs qui se tiennent en embuscade avec des flèches toutes prêtes dans leurs carquois, pour percer, d'un lieu obscur, ceux qui ont le cœur droit, afin qu'en plein jour nous puissions découvrir les stratagèmes du diable et discerner aisément d'avec notre bon ange cet ange de Satan qui se transforme en ange de lumière.

Le démon de midi.

Car nous ne saurions nous garantir des incursions du démon du midi ( Psal. C. 6 ), qu'en demeurant aussi dans la lumière du midi, et je crois que ce démon-là est appelé ainsi, parce qu'il y a de mauvais esprits qui, étant une nuit, et une nuit perpétuelle à cause de leur volonté ténébreuse et obstinée dans le mal, ne laissent pas pour surprendre les hommes de paraître comme un jour, que dis-je comme un jour, comme un midi; de même que leur prince ne se contente pas d'être égal à Dieu, mais lui résiste encore et s'élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu, et adoré comme tel ( 2 Thess. III, 4 ).

Tentation sous l'apparence du bien.

C'est pourquoi si le cœur de celui qu'un démon de cette sorte entreprend de tenter, n'est éclairé par le vrai midi qui luit du haut du ciel, pour convaincre et découvrir le faux midi, il ne pourra point s'en donner de garde; le démon le tentera et le supplantera certainement par l'apparence du bien, tandis qu'il ne se défie de rien, et qu'il ne se tient pas sur ses gardes. Et ce midi est d'autant plus clair, c'est-à-dire, la tentation est d'autant plus forte, que le mal qu'elle présente paraît un plus grand bien.

Le démon trompe bien des âmes par cette apparence.

10. Que de fois, par exemple, n'a-t-il pas inspiré à certains religieux la pensée de devancer les veilles de la nuit, pour se jouer d'eux ensuite en les faisant dormir au chœur, pendant que leurs frères chantaient l'office; que de fois leur a-t-il fait prolonger leurs jeûnes, pour les rendre inutiles au service de Dieu, en les rendant faibles ? Combien de fois, rempli d'envie contre ceux qui faisaient des progrès dans le monastère, leur a-t-il persuadé, sous prétexte d'une plus grande perfection, de s'en aller dans le désert, et les infortunés ont bientôt reconnu la vérité de cette parole qu'ils avaient lue avec si peu de fruit : « Malheur à celui qui est, seul, car s'il tombe il n'y a personne qui le relève ( Eccles. IV, 10 ) ». Que de fois en a-t-il excité au travail des mains plus qu'il ne fallait, et les a-t-il rendus, par leur faiblesse, incapables des autres exercices réguliers ? À combien a-t-il persuadé d'embrasser avec trop d'ardeur les travaux corporels qui servent peu, selon l'Apôtre ( I Tim. IV, 8 ), et les a-t-il rendus froids pour la piété ? Vous en avez connu vous-même quelques-uns ( je le dis à leur confusion ) qui d'abord ne pouvaient être retenus, tant ils se portaient avec ardeur aux choses pénibles, et qui sont tombés ensuite dans une telle lâcheté, que, selon cette parole de l'Apôtre, après avoir commencé par l'Esprit, ils ont achevé par la chair ( Galat. III, 1 ), et ont fait une honteuse alliance avec leur corps, après lui avoir déclaré une guerre cruelle.

Saint Bernard blâme ceux qui aiment à se singulariser.

Vous les voyez aujourd'hui, par un triste changement, chercher à contre-temps le superflu, après avoir refusé auparavant avec opiniâtreté le nécessaire. Après tout, je ne sais si ceux qui persistent ainsi dans leur obstination, font des abstinences indiscrètes, et, par une singularité blâmable, troublent ceux à qui ils doivent conformer leur conduite, puisqu'ils vivaient sous le même toit, je ne sais, dis-je, s'ils croient conserver la piété : pour moi, il me semble qu'ils s'en éloignent considérablement. Aussi, que ceux qui, se trouvant sages à leurs propres yeux, sont déterminés à n'acquiescer à aucun conseil, à aucun commandement, voient ce qu'ils répondront, non pas à moi, mais à celui qui a dit : « Résister à ses supérieurs, c'est presque un crime égal à la magie; et c'est une espèce d'idolâtrie de ne vouloir pas acquiescer à leurs ordres ( I Reg. XV, 23 ). » Il avait dit auparavant : « L'obéissance vaut mieux que le sacrifice, et il vaut mieux obéir à ses supérieurs qu'offrir à Dieu la graisse des béliers ( Ibid. ), » c'est-à-dire une abstinence désobéissante.

L'obéissance l'emporte sur les victimes.

C'est pourquoi le Seigneur a dit par le Prophète : « Est-ce que je mangerai la chair des taureaux, ou boirai-je le sang des boucs ( Psal. XXXXIX, 3 ) ? » pour marquer que les jeûnes des superbes ou des impurs ne lui sont point agréables.

Il y a quatre sortes de tentations.

11. Mais je crains aussi, en condamnant les exagérations, de paraître lâcher la bride aux gourmands, et que ce que j'ai dit pour servir de remède aux uns, ne soit un poison pour les autres; aussi, que les uns et les autres apprennent qu'il y a quatre sortes de tentations que le Prophète nous signale en ces termes : « La vérité vous couvrira d'un bouclier impénétrable. Vous n'appréhenderez point les frayeurs de la nuit, ni la flèche qui vole durant le jour, ni le trafic qui se fait dans les ténèbres, ni les attaques du démon du midi ( Psal. XC, 5 ). » Que chacun ne laisse pas d'écouter car j'espère que tous peuvent tirer quelque avantage de mes paroles.

1. Horreur d'une vie trop austère dans les novices.

Nous tous, qui que nous soyons, qui nous sommes convertis au Seigneur, nous sentons et nous avons senti en nous ce que l'Écriture-Sainte a dit : « Mon fils, lorsque vous entrez au service de Dieu, demeurez ferme contre la crainte, et préparez votre âme contre la tentation ( Eccli. III, 1 ). » Ainsi, c'est la crainte qui, la première, agite les commencements de notre conversion, comme tout le monde l'a expérimenté, et cette crainte est causée par l'image affreuse que nous concevons de la vie étroite, que nous sommes près d'embrasser, et par la rigueur de la discipline régulière à laquelle nous ne sommes point encore accoutumés. Or, cette crainte est appelée une « crainte de nuit, » soit parce que la nuit dans l'Écriture signifie ordinairement les adversités, ou parce que nous ne voyons pas encore quelle sera la récompense des maux que nous nous préparons à endurer. Car si le jour, à la lumière duquel nous puissions voir en même temps les travaux et les récompenses, le désir de la récompense lui, pour nous, serait claire, nous empêcherait d'appréhender le travail, attendu que les souffrances de cette vie ne méritent pas d'être comparées à la gloire dont nous jouirons dans l'autre ( Rom. VIII, 18 ). Mais, maintenant que ces choses sont cachées à nos yeux, et que ce n'est qu'une nuit pour nous, nous sommes tentés par les frayeurs de la nuit, et nous craignons de souffrir des maux présents pour des biens à venir que nous ne voyons point. Ceux donc qui entrent en religion doivent veiller et prier pour surmonter cette première tentation, de peur qu'étant d'abord abattus par la faiblesse de l'esprit, et troublés par les orages, ils ne quittent le bien qu'ils ont embrassé; à Dieu ne plaise qu'il en soit ainsi.

2. La vaine gloire.

12. Mais, après avoir surmonté cette tentation, ne laissons pas de nous armer aussi contre les louanges que les hommes nous prodiguent à cause de la vie louable où nous sommes entrés. Autrement nous serons exposés aux blessures « de la flèche qui vole durant le jour, » c'est-à-dire de la vaine gloire. Car la renommée vole, et c'est durant le jour; elle naît, en effet, des œuvres de lumière. Quand nous l'aurons soufflée comme une vaine fumée, il y a encore à craindre qu'on ne nous offre quelque chose de plus solide, je veux dire les richesses et les honneurs du siècle; peut-être celui qui se soucie peu des louanges recherchera-t-il les hommes.

3. L'ambition.

Et voyez si ça n'est pas l'ordre des tentations qui a été gardé envers Notre-Seigneur, à qui le démon n'a montré tous les royaumes du monde, qu'après lui avoir suggéré la pensée de se précipiter en bas du pinacle du temple uniquement par un sentiment de vanité ( Matth. IV, 8 ). À l'exemple du Sauveur, rejetez donc aussi ces choses; autrement il est, impossible que vous ne soyez pas surpris par le « trafic qu'il fait dans les ténèbres, » c'est-à-dire par l'hypocrisie. Car ce vice est une branche de l'ambition, et sa demeure est dans les ténèbres, car elle cache ce qu'elle est, et se fait paraître ce qu'elle n'est pas. Or, elle trafique en tout temps, en retenant la forme de sa piété pour se cacher, et en vendant la vertu même de la piété pour acheter des honneurs.

4. La tentation des parfaits qui n'est autre chose que le mal caché sous les apparences du bien.

13. La dernière tentation est le « démon du midi, » c'est-à-dire celui qui d'ordinaire tend des piéges aux parfaits, à ces hommes vaillants et généreux qui ont tout surmonté, les voluptés, la vaine gloire, les honneurs. Car, que reste-t-il à celui qui tente les hommes, en quoi, ils puissent combattre à force ouverte ceux qui sont tels ? Il vient donc caché, parce qu'il n'ose pas se découvrir, et il s'efforce de supplanter par un faux bien, celui qu'il sait assez, par sa propre expérience, n'avoir que de l'horreur pour tout ce qui est visiblement mal. Mais, plus ceux qui peuvent dire avec l'Apôtre : « Nous n'ignorons pas ses artifices ( II Cor. II, 11 ), » avancent dans la vertu, plus ils doivent avoir soin de se tenir en garde contre ce piège. Voilà pourquoi Marie se trouble de la salutation de l'ange ( Luc. I, 29 ); elle craignait, si je ne me trompe, que ce fùt quelque supercherie de l'ennemi. Et Josué ne reçut point l'ange comme ami, avant de connaître qu'il était ami ( Josué V, 13 ). Il lui demande, en effet, s'il est un des siens ou un ennemi, comme un homme qui connaît les finesses du démon du midi, De même, lorsque les apôtres, qui ramaient avec peine, parce qu'ils avaient le vent contraire, et que leur barque était agitée par les flots, en voyant Jésus-Christ marcher sur les eaux, pensent que c'était un fantôme et poussent un cri de frayeur, ne témoignent-ils pas clairement qu'ils soupçonnaient que c'était le démon du midi ? Vous vous souvenez bien que l'Écriture dit : « que c'est la quatrième veille de la nuit qu'il vint à eux en marchant sur la mer ( Ibid. XLVIII ). » Craignons donc cette quatrième et dernière tentation, et plus nous serons élevés, plus nous devons veiller soigneusement pour nous garantir des attaques du démon du midi. Mais le vrai Midi se fit connaître à ses disciples, quand il leur dit : « C'est moi, ne craignez point ( Matth. XXIII, 50 ); » et la crainte qu'ils avaient que ce fût le faux midi se dissipa. Dieu veuille aussi que toutes les fois que la fausseté se déguise et tâche de se glisser dans nos esprits, le vrai Midi envoie d'en haut sa lumière et sa vérité pour la mettre en plein jour, et sépare la lumière d'avec les ténèbres, afin que nous ne tombions point sous la censure du Prophète « en prenant la lumière pour les ténèbres, et les ténèbres pour la lumière ( Isa. V, 20 ). »

L'Église aussi a quatre tentations.

14. Si la longueur de ce discours ne vous fatigue point, je vais essayer encore d'approprier ces quatre tentations en leur ordre, au corps de Jésus-Christ, qui est l'Église. Je serai le plus bref possible.

1. Celle des tyrans.

Considérez l'Église primitive : n'a-t-elle pas été d'abord extraordinairement surprise « par la crainte de la nuit ? » Car on était vraiment dans la nuit, alors que tous ceux qui tuaient les saints croyaient rendre un grand service à Dieu. Mais après avoir surmonté cette tentation, et quand la tempête se fut apaisée, elle est devenue illustre et glorieuse, et, selon la promesse qui lui en avait été faite, elle devint comme un objet de gloire et de triomphe dans tous les siècles. En sorte que l'ennemi, fâché de se voir frustré dans ses espérances, laissant là « la crainte de la nuit, » recourt adroitement à « la flèche qui vole durant le jour, » et en perce quelques-uns des enfants de l'Église.

2. Celle des hérétiques.

Et des hommes vains et ambitieux se sont élevés, pour acquérir de la réputation; et, sortant de l'Église, ils ont longtemps affligé leur mère par le nombre de leurs dogmes pervers. Mais cette peste a été aussi étouffée par la sagesse des saints, comme la première l'avait été par la patience des martyrs.

3. Celle des faux ou des mauvais prêtres et des mauvais prélats.

15. Aujourd'hui, grâce à Dieu, l'Église est délivrée de ces deux grands maux, mais elle est défigurée par le « trafic qui se fait dans les ténèbres. » Malheur à ce siècle corrompu par le levain des Pharisiens, c'est-à-dire par l'hypocrisie, si toutefois on la peut nommer ainsi, puisqu'elle ne se peut plus cacher tant elle est répandue, et ne cherche même plus à se cacher tant elle est impudente. Une corruption contagieuse circule aujourd'hui dans tout le corps de l'Église et y répand une maladie d'autant plus désespérée qu'elle est plus universelle, et d'autant plus dangereuse qu'elle est plus intérieure. Si un hérétique s'élevait contre elle et lui faisait une guerre ouverte, on le mettrait dehors et il sécherait. Si un ennemi public l'attaquait par une violence publique, elle se cacherait peut-être, et éviterait sa fureur. Mais maintenant que chassera-t-elle, ou de qui se cachera-t-elle ? Ils sont tous ses amis et tous ses ennemis. Ils sont tous ses intimes, et tous ses adversaires. Ils sont tous ses domestiques, et il n'y en a pas un qui vive en paix avec elle. Ils sont tous ses proches, et ils cherchent tous leurs intérêts. Ils sont ministres de Jésus-Christ, et ils servent l'Antéchrist. Ceux qui ne rendent aucun honneur à Dieu, sont chargés des biens de sa maison. C'est de là que vient cet éclat digne de courtisanes, ces habits de comédiens, cet appareil royal que vous voyez tous les jours. De là l'or qui brille aux mors de leurs chevaux, à leurs selles et à leurs éperons, à leurs éperons, dis-je, plus magnifiques que les autels. De là ces tables chargées de services splendides et de mets délicieux; de là ces excès de bouche, ces débauches, ces guitares, ces lyres et ces flûtes, de là ces celliers qui regorgent d'une abondance de toutes choses, ces pots remplis de parfums précieux, et ces coffres pleins de trésors immenses. C'est pour tout cela qu'on veut être, et qu'on est, en effet, prévôt d'église, doyen, archidiacre, évêque et archevêque. Car ces dignités ne se donnent pas au mérite, mais au trafic infâme qui s'en fait dans les ténèbres.

La persécution la plus amère pour l'Église est celle qui lui vient de ses membres.

16. Il a été fait autrefois de l'Église, une prophétie dont nous voyons maintenant l'accomplissement; il a été dit que ce serait dans la paix que son amertume devrait être plus amère ( Isa. XXXVIII, 7 ). Elle a été amère dans les supplices des martyrs. Elle a été plus amère dans ses combats contre les hérétiques. Mais elle est maintenant très amère dans les mœurs de ses membres. Elle ne peut ni les éloigner d'elle, ni s'éloigner d'eux, tant ils se sont établis puissamment et multipliés jusqu'à l'infini. Sa plaie est intérieure; elle est incurable. C'est ce qui fait que son amertume est très amère au milieu de la paix. Mais au milieu de quelle paix ? Elle a la paix, et elle n'a point la paix. Sa paix n'est pas troublée par les païens. Elle est en paix du côté des hérétiques, mais elle n'a point la paix de la part de ses enfants, et c'est aujourd'hui, à proprement parler, qu'elle fait cette plainte : J'ai « nourri des enfants, je les ai élevés, et, après cela, ils m'ont méprisée. » Ils m'ont méprisée et déshonorée par les désordres de leur vie, par des gains honteux, par des commerces infâmes, et enfin par toutes sortes d'œuvres de ténèbres.

4. Celle de l'Antéchrist.

Il ne reste plus qu'une chose, c'est que le démon du midi sorte et séduise le peu qui n'aient pas encore perdu leur simplicité. Car il a englouti des fleuves de sages et des torrents de puissants, comme parle l'Écriture, et il espère engloutir encore les eaux du Jourdain ( Job. XII, 18 ), c'est-à-dire les personnes simples et humbles qui sont dans l'Église. Car c'est lui qui est l'Antéchrist, il ne contrefera pas seulement le jour, mais encore le midi, il foulera aux pieds les choses les plus saintes, et s'élèvera au dessus de tout ce qui est appelé Dieu, et honoré comme tel. Mais le Seigneur Jésus-Christ le tuera du souffle de sa bouche, et le détruira par l'éclat de son avènement, car il est le véritable et éternel midi, l'époux et le défenseur de l'Église, et un Dieu élevé au dessus de tout, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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321. Sermon XXXIV.
De l'humilité et de la patience.

1. « Si vous ne vous connaissez pas vous-même, ô la plus belle de toutes les femmes, sortez, et allez après les troupeaux de vos compagnons, et paissez vos boucs auprès des tentes des pasteurs ( Cant. I, 7 ). » Autrefois Moïse, présumant beaucoup de la grâce et de la familiarité de Dieu, aspirait à une grande vision, et disait à Dieu : « Si j'ai trouvé grâce devant vos yeux, montrez-vous vous-même à moi ( Exod. XXXIII, 43 ). » Mais, au lien de cette vision qu'il demandait, il en eut une moindre, par laquelle toutefois il pouvait un jour arriver à celle qu'il désirait. De même les enfants de Zébédée, dans la simplicité de leur âme, conçurent aussi un souhait bien hardi, mais ils furent ramenés au degré par où ils devaient monter pour arriver à ce qu'ils demandaient; de même ici l'Épouse, comme elle semble demander une grande chose, se voit humiliée, par une réponse sévère, mais utile néanmoins et pleine d'affection.

Quiconque aspire à de grandes choses doit avoir d'humbles sentiments de soi.

Car il faut que celui qui aspire à de grandes choses ait d'humbles sentiments de soi; puisque, en s'élevant au dessus de soi, il peut tomber même de l'état où il était auparavant s'il n'est solidement affermi dans la vraie humilité. Et, parce que les plus grandes grâces ne s'obtiennent que par le mérite de l'humilité, il faut que celui qui doit les recevoir soit humilié, par de sévères réprimandes, afin qu'il se rende digne, par son humilité, des faveurs qu'il désire.

Quand Dieu nous humilie c'est un signe que sa grâce est proche.

Lors donc que vous voyez qu'on vous humilie, prenez cela pour une bonne marque et pour une preuve certaine que la grâce de Dieu est proche. Car, comme l'âme s'élève par l'orgueil avant de tomber, il faut qu'elle s'abaisse par l'humilité avant d'être élevée. Aussi, lisez-vous également ces deux vérités, que Dieu résiste aux superbes, et qu'il donne sa grâce aux humbles ( Jacob. IV, 6 ). Et ne voyons-nous pas encore que lorsqu'il veut récompenser libéralement son serviteur Job, après cette insigne victoire remportée sur le démon, et cette patience si longue et si éprouvée, il a soin de l'humilier auparavant par plusieurs demandes assez rudes, afin de le préparer à recevoir l'abondance des bénédictions qu'il a dessein de répandre sur lui !

Comment on doit recevoir les humiliations qui nous viennent des hommes.

2. Mais c'est peu que nous souffrions volontiers que Dieu nous humilie par lui-même si nous n'avons le même sentiment, lorsqu'il nous humilie par les hommes. Écoutez sur ce sujet un grand exemple de David. Un jour, un homme, et cet homme était un de ses serviteurs, l'outragea de paroles; mais lui ne sentit point les injures dont on le couvrait, car il pressentait la grâce de Dieu ( II Reg. XV1, 10 ).

Patience de David dans les outrages.

« De quoi vous souciez-vous, enfants de Servia ? » Ô homme vraiment selon le cœur de Dieu, qui cru devoir plutôt se fâcher contre celui qui voulait le venger, que contre celui qui lui adressait de sanglantes injures ! Aussi sa conscience ne lui reprochait-elle rien lorsqu'il disait : « Si j'ai rendu le mal qu'on m'a fait, c'est avec justice que je succomberai sous l'effort de mes ennemis ( Psal. VII, 4 ). » Il défendit donc qu'on empêchât celui qui l'outrageait avec insolence, de le charger d'injures, parce qu'il les regardait comme un gain pour lui. Il ajoute même : « C'est le Seigneur qui l'a envoyé pour maudire David. » Certes il était bien selon le cœur de Dieu, puisqu'il connaissait si bien ce qu'il y avait dans son cœur. Une langue méchante le déchirait cruellement, et lui avait l'œil sur les secrets jugements de Dieu. La voix de celui qui le maudissait frappait ses oreilles, et son âme s'humiliait pour recevoir des bénédictions. Est-ce que Dieu était dans la bouche de ce blasphémateur ? À Dieu ne plaise. Mais il se servait de lui pour humilier David. Et le Prophète ne l'ignorait pas, car Dieu lui avait découvert les secrets les plus cachés de sa sagesse; aussi a-t-il dit : « Ce m'est un grand bien que vous m'ayez humilié, afin que je sois justifié ( Psal. LLXVIII, 71 ). »

Différence entre l'humilité et l'humiliation.

3. Voyez-vous comme l'humilité nous justifie ? Je dis l'humilité, non pas l'humiliation. Que de gens sont humiliés, et ne sont pas humbles ! Les uns ont de l'aigreur de se voir humiliés, les autres le souffrent avec patience, et les autres avec joie. Les premiers sont coupables; les autres sont innocents; et les derniers sont justes; l'innocence est bien une partie de la justice; mais l'humilité seule en fait la perfection.

Qui est digne du prix de l'humilité.

Celui qui peut dire : « Je me trouve bien de ce que vous m'avez humilié est vraiment humble; » celui qui souffre de se voir humilié, ne peut pas dire cela, et encore moins celui qui en murmure. Nous ne promettons la récompense de l'humiliation ni à l'un ni à l'autre, quoiqu'ils soient bien différents entre eux, et que l'un possède son âme par la patience, au lieu que l'autre la perd par son murmure.

Qui est humble.

Et quoiqu'il n'y en ait qu'un qui soit digne de colère, ni l'un ni l'autre néanmoins ne méritent la grâce, parce que Dieu ne la donne pas à ceux qui sont humiliés, mais à ceux qui sont humbles. Or celui-là est humble qui tourne l'humiliation en humilité, et c'est lui qui dit à Dieu : « Je me trouve bien de ce que vous m'avez humilié ( Jacob. IV. 6 ). » Ce qu'on souffre avec patience, évidemment n'est pas un bien, mais une chose fâcheuse. Or nous savons que Dieu aime celui qui donne gaiement ( 2 Cor. IV. 9 ). C'est pour cela que lorsque nous jeûnons, on nous ordonne de nous parfumer la tête et de nous laver visage ( Matth. VI. 17 ), afin que nos bonnes œuvres soient assaisonnées d'une certaine joie spirituelle, et que nos holocaustes soient gras et parfaits. Car la seule humilité qui est parfaite mérite la grâce de Dieu. Tandis que celle qui est contrainte ou forcée, comme est l'humilité de celui qui se contient avec patience, si elle obtient la vie, à cause de la patiente, elle ne saurait avoir la grâce [a323-4] à cause de la tristesse qui l'accompagne. Car cette parole de l'Écriture : « que l'humble se glorifie de son élévation; » ne convient point à celui qui est en cet état, parce qu'il n'est pas humilié de bon cœur et avec joie.

4. Mais voulez-vous voir un humble qui se glorifie comme il faut, et qui est vraiment digne de gloire ? « Je me glorifierai volontiers, dit l'Apôtre, dans mes infirmités, afin, que la vertu de Jésus-Christ habite en moi ( 2 Cor. XII. 9 ). » Il ne dit pas qu'il souffre patiemment ses infirmités, mais qu'il s'en glorifie volontiers, témoignant ainsi qu'il lui est avantageux d'être humilié, et qu'il ne lui suffit pas de posséder son âme en patience, et de souffrir patiemment d'être humilié, s'il ne reçoit encore la grâce, de se réjouir de l'être. Écoutez une règle générale sur ce sujet : « Quiconque s'humilie sera élevé ( Luc. XIV, 11 ). » Par où Jésus-Christ marque certainement qu'il ne faut pas entendre que toute sorte d'humilité doit être élevée, mais qu'il n'y a que celle qui part d'une volonté libre, non celle qui est accompagnée de tristesse ou qui vient de nécessité.

Quelle humilité doit être exaltée.

De même, dans le sens contraire, ce ne sont pas tous ceux qui sont élevés qui doivent être humiliés, mais ceux-là seulement qui s'élèvent eux-mêmes par un mouvement de vanité volontaire. Ce n'est donc pas celui qui est humilié, mais celui qui s'humilie volontairement, qui sera élevé à cause du mérite de sa volonté. Car quoique la matière de l'humilié lui soit fournie par un autre, par exemple, par les opprobres, les pertes, les supplices, cela ne fait pas qu'on puisse dire que c'est un autre qui l'humilie, plutôt qu'il ne s'humilie lui-même, s'il se résout à souffrir toutes ces choses sans rien dire et aveu joie pour l'amour de Dieu.

5. Mais je m'emporte trop loin. Je sais bien que vous souffrez avec patience mes longueurs en vous parlant de l'humilité et de la patience. Revenons à notre point de départ, car nous n'avons dit tout cela qu'à l'occasion de la réponse dont l'Époux a cru devoir humilier l'Épouse, qui présume de s'élever à de grandes choses. Et ce n'est pas pour lui en faire un reproche, mais pour lui donner sujet de montrer davantage son humilité, et pour la rendre plus digne de choses plus excellentes, et plus capable de recevoir celles même qu'elle demandait. Mais puisque nous ne sommes qu'au commencement de ce verset, nous en remettrons l'explication à une autre fois, si vous le voulez bien, de peur que les paroles de l'Époux ne soient traitées ou entendues avec ennui. Ce dont veuille préserver ses serviteurs, Jésus-Christ Notre-Seigneur qui est Dieu par dessus tout, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a323-4]. Saint Bernard entend parler ici de la grâce spéciale promise aux humbles en ces termes : « Dieu donne la grâce aux humbles, » grâce non seulement intérieure mais encore extérieure, qui consiste dans l'exaltation qui leur est réservée même en cette vie.

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324. Sermon XXXV.
Deux réprimandes que l'Époux fait à l'Épouse. Il y a deux ignorances particulièrement à craindre et à fuir.

1. « Si vous ne vous connaissez pas, sortez ( Cant. I, 17 ). » Cette réprimande est dure et âpre, puisqu'il lui dit de sortir. Car c'est de cette façon que les maîtres ont coutume d'en user envers les serviteurs, lorsqu'ils sont irrités contre eux, et que les maîtresses parlent à leurs servantes, lorsqu'elles en ont été gravement offensées. Sortez d'ici, disent-ils, allez, que je ne vous voie plus, retirez-vous de ma maison. L'Époux se sert, en parlant à l'Épouse, d'une parole aussi rude et aussi amère, si toutefois elle ne se connaît pas elle-même. Car il ne lui pouvait rien dire de plus fort, ni de plus capable de l'effrayer, que de la menacer de la faire sortir. Ce que vous remarquerez aisément, si vous prenez garde d'où il lui commande de sortir, et où il veut qu'elle aille.

C'est un grand châtiment pour une âme que d'être renvoyée par Dieu aux créatures.

Car d'où et où pensez-vous que ce soit, sinon de l'esprit à la chair, des biens de l'âme au désir du siècle, d'un repos intérieur, au bruit du monde, et au tracas des soins extérieurs ? Toutes choses où il n'y a que travail, douleur et affliction d'esprit, car l'âme qui a une fois appris du Seigneur, et reçu de lui, la grâce de rentrer en elle-même, de soupirer après la présence de Dieu dans le fond de son cœur, et de chercher toujours sa face adorable, ( car Dieu est esprit, et il faut que ceux qui le cherchent marchent et vivent selon l'esprit, non selon la chair; ) cette âme, dis-je, ne croira-t-elle point qu'il est moins horrible et moins insupportable d'éprouver, pour un temps, le feu de l'enfer, que de s'abandonner de nouveau après avoir goûté une fois la douceur de ces exercices, aux attraits, ou plutôt aux tourments de la chair, et à la curiosité insatiable des sens, de l'œil, par exemple, qui, comme dit l'Écclésiaste, « ne se lasse jamais de voir non plus que l'oreille d'ouïr ( Eccles. 1, 25 ). » Écoutez un homme qui avait expérimenté ce que nous disons : « Vous êtes bon, Seigneur, à ceux qui espèrent en vous, à l'âme qui vous cherche ( Thren. III, 25 ) ! » Si quelqu'un eût voulu ôter à cette âme sainte la jouissance de ce bien, je crois qu'elle l'eût pris comme si on l'avait arrachée du paradis et de l'entrée de la gloire. Écoutez-en encore un autre, qui est semblable à celui-ci. « Tous les désirs de mon cœur tendent vers vous, mes yeux vous cherchent sans cesse; je chercherai, Seigneur, la beauté de votre visage ( Psal. XXVI, 8 ). » Aussi, disait-il encore : « Ce m'est un grand bien d'être attaché à Dieu ( Psal. LXXII, 28 ). » Et en parlant à son âme : » Goûtez le repos, mon âme, puisque le Seigneur vous a comblée de ses biens ( Psal. LLXIV, 7 ). » Je dis donc que celui qui a une fois reçu cette faveur, n'appréhende rien tant que d'être abandonné de la grâce, et de se trouver obligé de retourner vers les consolations, ou plutôt les désolations de la chair, et de supporter encore les tumultes des sens.

2. C'est pourquoi cette menace est terrible et redoutable : « Sortez et paissez vos boucs. » Car c'est comme s'il disait : sachez que vous êtes indigne de la contemplation douce et familière des choses célestes, intellectuelles et divines, dont vous jouissez. C'est pourquoi, sortez de mon sanctuaire, qui est votre cœur, où vous avez coutume de puiser avec plaisir, les sens secrets et sacrés de la vérité et de la sagesse et, comme une personne toute séculière, appliquez-vous à repaître et à réjouir les sens de votre chair. Car, par ce mot boucs, on entend le péché, et, au jugement dernier, ils doivent être placés à la gauche, ils figurent les sens du corps qui sont volages et insoumis, et, comme autant de fenêtres par lesquelles le péché et la mort sont entrés dans l'âme. À quoi se rapporte fort bien ce qui suit : « Auprès des tentes des pasteurs ( Cant. I, 8 ). »

Quels sont les vrais pasteurs qui ont coutume de paître les âmes.

Car les boucs ne paissent pas comme les agneaux au dessus, mais auprès des tentes des pasteurs. En effet, si les pasteurs qui sont vraiment tels ont des tentes faites de terre et placées sur la terre, je veux parler de leurs corps, tant qu'ils combattent encore, ils n'ont pas coutume néanmoins de repaître de terre les troupeaux du Seigneur, mais de pâturages célestes, parce qu'ils ne leur prêchent pas leur propre volonté, mais celle du Seigneur. Quant aux boucs, qui sont les sens du corps, ils ne cherchent point les choses célestes; mais, auprès des tentes des pasteurs dans tous les biens sensibles de ce monde, qui est la région des corps, ils prennent de quoi irriter plutôt que rassasier leurs désirs.

3. Quel honteux changement de goût après avoir nourri son âme de méditations sacrées pendant son pèlerinage et son exil, comme des biens célestes, après avoir le bon plaisir de Dieu et les secrets de sa volonté, pénétré les cieux par sa ferveur, et s'être promené en esprit dans les demeures des saints, après avoir salué les pères, les apôtres, et les chœurs des prophètes, admiré les triomphes des martyrs, et contemplé avec étonnement les ordres des anges, de quitter toutes ces choses, de s'assujettir comme un vil esclave à la servitude du corps, d'obéir à la chair, de satisfaire ses passions brutales et déshonnêtes, et de mendier par toute la terre, de quoi apaiser, en quelque sorte, sa curiosité insatiable, par la figure du monde qui passe en un moment. Que mes yeux versent un torrent de larmes sur cette âme qui, après avoir été nourrie des mets les plus excellents ( Job XIV, 21 ), se jette maintenant sur des choses immondes. Car, selon l'expression du saint homme Job, il nourrit une femme stérile, et il n'a point soin d'une pauvre veuve ( Cant. I. 7 ). Et remarquez que l'Époux ne dit point simplement « sortez; mais sortez, et allez après les troupeaux de vos compagnons, et paissez vos boucs. » En quoi il me semble qu'il nous avertit d'une chose bien considérable. Et qu'est-ce que c'est ? Hélas ! c'est qu'il ne permet pas seulement à cette belle créature qu'il avait jadis placée dans son troupeau, et qui maintenant s'est précipitée dans un état plus déplorable, de demeurer, au moins dans ses troupeaux, mais il lui commande d'aller derrière eux. Comment cela se fait-il, dites-vous ? De la façon que vous lisez dans le Prophète : « L'homme étant dans l'honneur n'a pas compris, il est devenu semblable aux bêtes brutes ( Psal. XLVIII, 1 ). »

Dégénération de l'homme qui passe de sa noblesse à la vile condition des bêtes.

Voilà comment une si belle créature a été mise la suite des troupeaux de bêtes. Je crois que si les bêtes de somme pouvaient parler, elles diraient : « Voici Adam qui est devenu comme l'une de nous, tandis qu'il était dans l'honneur ( Gen. III, 22 ), » dit le Prophète. Si vous demandez en quel honneur; il habitait dans le paradis, et il vivait dans un lieu de délices. Il ne souffrait aucune peine ni aucune privation. Il était environné de fruits odoriférants, couché sur les fleurs, couronné d'honneur et de gloire, et établi sur tous les ouvrages sortis des mains du créateur. Il excellait surtout à cause de l'éclat qu'il tirait de sa ressemblance avec Dieu, et il avait commerce et société avec la troupe des anges, et avec toute la milice de l'armée céleste.

4. Mais il a changé la gloire de sa ressemblance avec Dieu, « en la ressemblance d'un veau qui mange de l'herbe. » De là vient que le pain des anges est devenu comme le foin qu'on porte à l'étable, et a été placé devant nous comme devant des bêtes de somme. « En effet, le Verbe s'est fait chair ( Joan. I, 14 ). » Or, selon le Prophète, « toute chair n'est que du foin ( Isa. XXXX, 6 ). » Mais ce foin ne s'est point séché, et la fleur n'en est point tombée, parce que l'esprit du Seigneur s'est reposé dessus. Aussi, si autrefois la fin de toute chair arriva par le déluge ce fut parce que l'esprit de vie s'était retiré. Car Dieu dit : « Mon esprit ne demeurera plus jamais en l'homme, parce qu'il n'est que chair ( Gen. VI, 3 ). » Par le nom de chair c'est le vice qui est marqué en cet endroit, non pas la nature. Car ce n'est pas la nature, mais le péché qui chasse l'esprit.

Ces mots toute chair est du foin ne s'appliquent point à la chair du Verbe.

C'est donc à cause du péché que toute chair est du foin, et que toute sa gloire est comme la fleur du foin. « Le foin, dit-il, s'est séché, et sa fleur est tombée ( Isa. XXXX, 6 ). » Mais il n'est pas question là de la fleur qui pousse du rejeton et de la racine de Jessé, puisque l'esprit du Seigneur s'est reposé sur elle; ni du foin que le Verbe a été fait, puisque le proverbe ajoute ensuite . « Mais le Verbe du Seigneur demeure éternellement ( Ibid. 7 ). » Car si le Verbe est du foin, et que le Verbe demeure éternellement, il faut aussi que le foin demeure éternellement. Autrement, comment donnerait-il la vie éternelle s'il ne demeurait éternellement ? En effet : « Si quelqu'un mange de ce pain, il vivra à jamais. » Et il déclare de quel pain il entend parler, lorsqu'il ajoute : « Et le pain que je donnerai pour la vie du monde, c'est ma chair. » Comment donc ce qui fait vivre éternellement pourrait-il n'être pas éternel ?

5. Mais souvenez-vous, s'il vous plaît, avec moi de ce que le Fils dit au Père dans le psaume : « Vous ne permettrez pas que votre saint éprouve la corruption ( Psal. XV, 10 ). » Il n'y a point de doute qu'il n'entende parler de son corps, qui était couché sans âme dans le sépulcre. Car c'est ce saint que l'ange annonça à la Vierge, lorsqu'il lui dit « Et le saint qui naîtra de vous sera appelé fils de Dieu ( Luc. I, 35 ). » Comment, en effet, ce foin qui était saint pourrait-il éprouver la corruption, puisqu'il venait des chastes entrailles de Marie, comme de prairies toujours verdoyantes, et qu'il attire sans cesse sur lui les regards des anges qui le contemplent avec un plaisir immortel ? Ce foin perdra sa verdeur, si Marie perd jamais sa virginité.

Honte et lamentable changement de l'homme.

La nourriture de l'homme s'est donc changée en celle des bêtes, quand l'homme lui-même s'est changé en bête. Hélas ! changement triste et lamentable, l'homme qui était l'habitant du paradis, le maître de la terre, le citoyen du ciel, le domestique du Seigneur des armées, le frère des esprits bienheureux, et le cohéritier des Vertus célestes, par un soudain changement, s'est trouvé couché dans une étable à cause de sa ressemblance avec les bêtes, et se vit lié à un râtelier à cause de sa fureur indomptable, selon ce qui est écrit : « Serrez-lui la bouche avec un mors et une bride, car autrement vous n'en viendrez pas à bout ( Psal. XXXI, 9 ). » Reconnais pourtant, ô bœuf, ton possesseur, et toi âne reconnais l'étable de ton maître, afin que les prophètes de Dieu soient trouvés justes dans la prédiction de ces merveilles, devenu bête, reconnais celui que tu n'as pas connu lorsque tu étais homme. Adore dans l'étable celui que tu fuyais dans le paradis. Honore l'étable de celui dont tu as méprisé le commandement. Mange ce foin que tu as rejeté avec dégoût, lorsqu'il était pain, et pain des anges.

La cause de ce changement est l'ignorance.

6. Vous me demanderez peut-être quelle a été la cause d'un si grand abaissement. Il n'y en a certainement point d'autre que celle que j'ai déjà alléguée, c'est que l'homme étant dans l'honneur n'a pas compris. Que n'a-t-il pas compris ? Le Prophète ne le dit point, mais nous le dirons : se trouvant établi dans l'honneur, il n'a pas compris qu'il n'était que limon et que boue, et a pris plaisir dans son élévation. Aussitôt il a éprouvé en lui-même ce que l'un des enfants de la captivité a remarqué avec sagesse et écrit avec beaucoup de vérité longtemps après, en disant : « Celui qui n'étant rien croit être quelque chose, se trompe lui-même ( Gal. VI, 3 ). » Malheur à cet infortuné qu'il ne se soit point trouvé quelqu'un pour lui dire alors : Pourquoi, terre et cendre, t'enorgueillis-tu ? Voilà comment une créature si belle s'est confondue dans un troupeau; voilà comment sa ressemblance avec Dieu s'est échangée en une ressemblance avec la bête; voilà comment, au lieu de la compagnie des anges, elle est tombée dans la société des bêtes de somme.

Combien l'ignorance est dangereuse.

Voyez-vous combien nous devons fuir une ignorance qui a été la source de tous les maux du genre humain ! Car le Prophète dit qu'il est devenu semblable aux bêtes brutes, parce qu'il n'a point compris. Il faut donc éviter l'ignorance à tout prix, de peur que, si nous ne comprenons point encore, après avoir été châtiés si sévèrement, nous ne tombions dans des maux encore plus grands et plus nombreux que les premiers, et qu'on ne dise de nous : « Nous avons traité Babylone, et elle n'est point guérie ( Jer. LI, 9 ). » Et cela avec raison, puisque le châtiment ne nous aurait point donné d'intelligence.

Une seconde ignorance rend l'homme inférieur aux bêtes et plus malheureux qu'elles.

7. Peut-être même est-ce pour cela que l'Époux, afin de détourner sa bien-aimée de l'ignorance par le tonnerre de ses réprimandes, ne dit pas : Sortez avec les troupeaux ou pour aller rejoindre tes troupeaux, mais : « Sortez après les troupeaux de vos compagnons, » Pourquoi s'exprime-t-il ainsi ? Sans doute pour montrer que la seconde ignorance est plus redoutable et plus honteuse que la première, puisque, si l'un avait rendu l'homme semblable aux bêtes, l'autre le leur rend inférieur.

Dans l'enfer.

Car les hommes ignorés de Dieu, c'est-à-dire réprouvés à cause de leur ignorance, paraîtront à ce jugement épouvantable, pour êtres livrés aux flammes éternelles, peine que ne souffriront point les bêtes. Or, il n'y a point de doute que la condition de ceux qui seront en cet état ne soit de beaucoup pire que celle des êtres qui ne seront plus du tout. « Il lui aurait été plus avantageux, dit le Sauveur, de n'être jamais né homme; » non pas de n'être point né du tout, mais de n'être point né homme, mais, par exemple, d'être né bête, ou quelque autre créature qui, n'ayant point reçu de jugement, ne devait point comparaître au jugement de Dieu, ni, par conséquent, être condamné aux supplices éternels. Que l'âme raisonnable, qui rougit que la première ignorance l'ait rendue compagne des bêtes dans la jouissance des biens de la terre, sache donc qu'elle ne les aura plus même pour compagnes dans les tourments de l'enfer, et qu'alors elle sera même chassée avec honte de leur troupeau, ne sera plus avec elles, mais après elles, puisque celles-ci ne sentiront plus aucun mal, au lieu qu'elle sera exposée à toute sorte de souffrances, et n'en sera jamais délivrée, parce qu'elle a ajouté une seconde ignorance à la première. C'est ainsi que l'homme sort, et marche solitaire à la suite des troupeaux de ses compagnons, puisqu'il n'y a que lui de précipité au fond de l'enfer. Ne vous semble-t-il pas que celui qui est jeté pieds et mains liés dans les ténèbres extérieures se trouve relégué au dernier rang ? Assurément le dernier état de cet homme sera bien pire que le premier, puisque, au lieu d'être égal aux bêtes, il est maintenant au dessous d'elles.

Même en cette vie.

8. Bien plus, si vous voulez y prendre garde, je pense que vous trouverez que même, en cette vie, l'homme est au dessous des bêtes. En effet, l'homme qui est doué de raison, et qui ne vit pas selon la raison, ne vous semble-t-il pas en quelque sorte plus bête que les bêtes mêmes ? Si la bête ne se gouverne pas par la raison, elle a pour excuse que la nature ne l'en a point pourvue, mais l'homme ne peut s'excuser ainsi, puisque la raison est chez lui une prérogative de sa nature. C'est donc avec justice que l'homme doit être estimé, puisqu'il n'y a que lui parmi les animaux qui, dégénérant de sa condition, viole les droits de la nature, et qui, doué de raison, imite ceux qui en sont tout à fait privés. Il est donc évident qu'il marche après les troupeaux de bêtes, en cette vie, par la dépravation de sa nature, et, après cette vie, par les peines extrêmes qui l'attendent.

Il y a deux sortes d'ignorance ; on s'ignore et on ignore Dieu.

9. Voilà comment sera maudit l'homme qui sera trouvé dans l'ignorance de Dieu : est-ce de Dieu ou de soi-même que je devrais dire ? De l'un et l'autre, et l'une des deux suffit pour le perdre. Voulez-vous vous convaincre que cela est ainsi ? Or, pour ce qui est de l'ignorance de Dieu, je crois que vous n'en doutez point; si néanmoins vous croyez que certainement il n'y a point d'autre vie éternelle que de reconnaître le Père pour le Dieu véritable, et Jésus-Christ qu'il a envoyé au monde ( Joan. XVII, 3 ). Écoutez donc l'Époux, qui condamne clairement et ouvertement dans l'Épouse l'ignorance de soi-même. Car que dit-il ? Mais, « si vous ne vous connaissez pas vous-même, » et le reste. Il est donc évident que celui qui est dans l'ignorance sera méconnu, que cette ignorance soit à l'égard de Dieu ou à l'égard de lui-même. Nous pouvons parler utilement de ces deux ignorances, si néanmoins Dieu nous en fait la grâce. Je ne le ferai pourtant pas maintenant, de peur qu'étant fatigués, et n'ayant pas selon la coutume fait précéder ce discours de vos prières, je n'explique avec moins de soin, ou vous n'écoutiez avec moins d'attention une chose si nécessaire, et qu'il ne faut entendre qu'avec un grand désir.

La parole de dieu nuit quand on l'entend avec dégoût.

Car si la nourriture du corps, quand on la prend sans appétit, et lorsqu'on est rassasié, non seulement ne profite point, mais nuit beaucoup; à plus forte raison, le pain de l'âme, s'il est pris avec dégoût, n'est-il pas une nourriture, mais un tourment pour la conscience. Ce que veuille détourner de nous l'Époux de l'Église, Jésus-Christ, notre Seigneur, Dieu par dessus toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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329. Sermon XXXVI.
La connaissance des belles lettres est bonne pour notre instruction, mais la connaissance de notre propre infirmité est meilleure pour notre salut.

1. Je viens donc accomplir ma promesse, contenter vos désirs, et satisfaire à ce que je dois à Dieu; comme vous le voyez, une triple obligation me presse de vous adresser la parole, et je le fais par respect pour la vérité, pour la charité fraternelle, et pour la crainte du Seigneur. Si je me tais, ma bouche même me condamne; mais, d'un autre côté, si je parle, je crains le même jugement, j'appréhende que ma bouche ne me condamne encore, parce que je ne fais pas ce que je dis.

Il y a deux sortes d'ignorance.

Aidez-moi de vos prières, je vous en conjure, afin que je puisse toujours dire ce qu'il faut, et accomplir, par mes œuvres, ce que je prêche aux autres. Vous savez, je pense, que nous avons à parler aujourd'hui de l'ignorance, ou plutôt des ignorances; car si vous vous en souvenez, nous en avons cité deux, l'une de nous-mêmes, et l'autre de Dieu. Et nous avons dit qu'il faut les éviter toutes les deux, parce que toutes les deux sont damnables.

Toute espèce d'ignorance est-elle damnable ?

Il reste maintenant à expliquer cela plus clairement et plus au long. Mais je crois qu'il faut examiner premièrement, si toute ignorance est damnable. Et il me semble que non, car toute ignorance ne nous rend pas coupables, puisqu'il y a plusieurs choses qu'il est permis de ne pas savoir, sans faire tort à notre salut.

Non telle, est l'ignorance d'un art ou d'un métier.

Par exemple, pensez-vous que ignorer le métier de charpentier, de charron et de maçon, et tous les autres métiers qu'on exerce pour la commodité de la vie présente, soit un obstacle pour le salut ? Combien même y a-t-il de personnes qui se sont sauvées par leurs bonnes œuvres, et la régularité de leur vie, sans être instruites des arts même qu'on appelle libéraux, quoiqu'ils soient plus honnêtes et plus utiles que les autres ? Combien l'Apôtre en compte-t-il dans son épître aux Hébreux, qui ont été chéris de Dieu, non à cause de la connaissance des belles-lettres, mais à cause de « la pureté de leur conscience, et de la sincérité de leur foi ( Heb. XI, 4 ) ? »

Les apôtres en sont la preuve.

Toutes ces personnes là ont été agréables à Dieu, non par le mérite de leur science, mais de leur vie. Saint Pierre, saint André, les enfants de Zébedée, et tous les autres disciples n'ont pas été tirés de l'école des rhéteurs ou des philosophes, et cela n'a pas empêché que le Seigneur ne se servit d'eux pour opérer le salut par toute la terre. Ce n'est pas parce qu'ils étaient plus sages que tous les autres hommes, ainsi qu'un saint l'avoue de lui-même ( Eccle. I, 16 ), mais à cause de leur foi et de leur douceur, qu'il les a sauvés, il les a faits saint et les a établis maîtres des autres. Ils ont fait connaître au monde les voies de la vie, non par la sublimité de leurs discours, ou par l'éloquence de la sagesse humaine ( I Cor. II, 1 ), mais par des prédications qui paraissaient folles aux sages du siècle, Dieu ayant voulu se servir de ce moyen pour sauver ceux qui croiraient en lui, parce que le monde avec toute sa sagesse ne l'a point connu.

Il ne s'en suit pas qu'on doive condamner l'étude des sciences.

2. On dira peut-être que je parle mal de la science, et qu'il semble que je blême les savants, et veuille détourner de l'étude des lettres humaines. Dieu m'en garde, je sais trop bien combien les personnes lettrées ont servi et servent tous les jours l'Église, soit en combattant ses ennemis, soit en instruisant les simples. Après tout, n'ai-je pas lu ces paroles dans un Prophète; « parce que vous avez rejeté la science, je vous rejetterai aussi de devant moi, et vous ne me servirez point à l'autel dans les fonctions sacerdotales ( Osée. IV, 6 ) ? » Et encore : « ceux qui sont savants brilleront comme des flambeaux du firmament; et ceux qui enseignent la justice à plusieurs seront comme des étoiles dont la lumière ne s'éteindra jamais ( Dan. XII, 3 ). »

Il y a une science qui enfle et qui attriste.

Mais je sais bien aussi que j'ai lu : « La science enfle ( I Cor. VIII, 9 ). » Et encore : » Celui qui acquiert de nouvelles connaissances se procure de nouvelles peines ( Eccles. I, 18 ). » Vous voyez qu'il y a de la différence entre les sciences, puisqu'il y en a qui enflent, et d'autres qui attristent ? Je voudrais bien savoir laquelle est plus utile pour le salut, de celle qui enfle, ou de celle qui cause de la douleur. Mais je ne doute point que vous ne préfériez la dernière, parce que la douleur demande la santé dont l'enflure n'est qu'un semblant. Or, celui qui demande est plus près du salut, attendu que celui qui demande reçoit ( Luc. XI, 10 ). D'ailleurs, celui qui guérit ceux qui ont le cœur brisé, a en exécration ceux qui sont enflés d'orgueil, selon ces paroles de la sagesse : « Dieu résiste aux superbes, mais il donne sa grâce aux humbles. » Et celles de l'Apôtre qui dit : « J'avertis tous ceux qui sont parmi vous, en vertu de la grâce qui m'a été donnée, de n'être pas plus sage qu'il ne faut, mais de l'être sobrement ( Rom. XII, 3 ). »

Ordre à suivre dans la science.

Il ne défend pas d'être sage, mais d'être plus sage qu'il ne faut. Or, qu'est-ce qu'être sage avec sobriété ? C'est observer avec vigilance ce qu'il faut savoir plus que toute autre chose et avant toute autre chose. Car le temps est court; or, toute science est bonne en soi, lorsqu'elle est fondée sur la vérité.

Ce qu'il faut savoir avant tout ce sont les choses nécessaires au salut.

Mais vous qui, à cause de la brièveté du temps, avez hâte d'opérer votre salut avec crainte et tremblement, ayez soin de savoir avant tout, et mieux que tout, ce qui peut contribuer davantage à ce dessein. Les médecins du corps ne disent-ils pas qu'une partie de la médecine consiste à choisir dans les viandes et à discerner celles qu'on doit manger avant, de celles qu'on doit manger après, quelle nourriture on doit prendre, et comment on la doit prendre ? Car, bien qu'il soit certain que les choses que Dieu a créées pour être mangées sont bonnes, vous ne laissez pas de vous les rendre mauvaises, si vous n'observez quelque manière et quelque ordre pour les prendre. Appliquez aux sciences ce que je viens de dire de la nourriture du corps.

L'utilité de la science est toute dans la manière dont on sait.

3. Mais il vaut mieux vous renvoyer au Maître. Car cette parole n'est pas de nous, mais de lui, ou plutôt elle est à nous, puisqu'elle est la parole de la Vérité : « Celui, dit-il, qui pense savoir quelque chose ne sait pas encore comme il doit savoir ( I Cor. VIII, 2 ). » Vous voyez qu'il ne loue pas celui qui sait beaucoup, s'il ne sait aussi la manière de savoir, et que c'est en cela qu'il place tout le fruit et l'utilité de la science ?

Il y a trois manières de savoir.

Qu'entend-il donc par la manière de savoir ? Que peut-il entendre, sinon de savoir dans quel ordre, avec quelle ardeur, et à quelle fin on doit connaître toutes choses ? Dans quel ordre, c'est-à-dire qu'il faut apprendre en premier lieu ce qui est plus propre pour le salut. Avec quel goût, attendu qu'il faut apprendre avec plus d'ardeur, ce qui peut nous exciter plus vivement à l'amour de Dieu.

Différentes fins que se proposent ceux qui étudient ou qui apprennent quelque chose.

À quelle fin ? pour ne point apprendre dans le but de satisfaire la vaine gloire, ou la curiosité, ou pour quelque autre chose semblable, mais seulement pour notre propre édification, ou pour celle du prochain. Car il y en a qui veulent savoir, sans se proposer d'autre but que de savoir [a329-3] c'est là une curiosité honteuse. Il y en a qui veulent savoir, afin qu'on sache qu'ils sont savants, et c'est une vanité honteuse, et ceux-là n'éviteront pas la censure d'un poète satirique qui les raille agréablement lorsqu'il dit. « Vous croyez ne rien savoir, si un autre ne sait que vous savez quelque chose ( Pers. Sat. I ). » Il y en a qui veulent savoir pour vendre leur science, c'est-à-dire pour amasser du bien, ou obtenir des honneurs, et c'est un trafic honteux. Mais il y en a aussi qui veulent savoir pour édifier les autres, c'est la charité ; et il y en a qui veulent savoir pour s'édifier eux-mêmes, et c'est prudence.

Deux sortes de sciences sont bonnes et louables.

4. De ces différents savants, ces deux derniers sont les seuls qui n'abusent point de la science, attendu qu'ils ne veulent savoir que pour bien faire. Or, comme dit le Prophète, les connaissances sont bonnes à ceux qui les mettent en pratique. Mais c'est pour les autres que cette parole est dite : « Celui qui sait le bien et ne le fait pas, on lui imputera sa science a péché ( Jacob. IV, 17 ). »

La science obscure et infructueuse est comme un aliment malsain et mal digéré.

Comme s'il disait par cette comparaison : De même qu'il est nuisible à la santé de prendre de la nourriture, et de ne la pas digérer, attendu que les viandes mal cuites et mal digérées par l'estomac engendrent de mauvaises humeurs, et corrompent le corps au lieu de le nourrir : ainsi lorsqu'on bourre de science l'estomac de l'âme, qui est la mémoire, si cette science n'est digérée par la chaleur de la charité, si elle ne se répand ensuite dans les membres de l'âme, si je puis parler ainsi, en passant dans les mœurs et dans les actions, si elle ne devient bonne par le bien qu'elle connaît, et qui sert à former une bonne vie, ne se change-t-elle pas en péché; comme la nourriture en de mauvaises humeurs ? Le péché n'est-il pas, en effet, une mauvaise humeur, et les mœurs dépravées ne sont-elles pas aussi de mauvaises humeurs ? Celui qui connaît le bien et ne le fait pas ne souffre-t-il pas dans la conscience des enflures et des tiraillements ? Il entend au dedans de lui-même une réponse de mort et de damnation, toutes les fois qu'il pense à cette parole du Seigneur, « Le serviteur qui sait la volonté de son maître et ne la fait pas, sera beaucoup battu ( Luc. XII, 47 ). » Peut-être est-ce au nom de cette âme que le Prophète se plaignait, quand il disait : « J'ai mal au ventre, j'ai mal au ventre. ( Jer. IV, 19 ). » Si ce n'est que cette répétition semble marquer un double sens, et nous oblige à en chercher encore un autre que celui que nous avons donné. Car je crois que le Prophète a pu dire cela en parlant de lui-même, parce qu'étant plein de science, brûlant de charité, et désirant extrêmement épancher sa science, il ne trouvait personne qui se souciât de l'écouter; sa science lui devenait ainsi comme à charge, parce qu'il ne la pouvait communiquer. Voilà comment ce pieux docteur de l'Église plaint le malheur de ceux qui méprisent d'apprendre comment il faut vivre, et de ceux qui, le sachant, ne laissent pas de mal vivre. Mais restons en là pour ce qui est de la répétition que le Prophète a faite de la même phrase.

Ce qu'il faut avant tout c'est se connaître soi-même.

5. Reconnaissez-vous maintenant avec combien de vérité saint Paul a dit que la science enfle ( I Cor. VIII, 1 ) ? Je veux donc que l'âme commente par elle-même, l'utilité et l'ordre le demandent ainsi. L'ordre, parce que c'est pour nous principalement que nous sommes ce que nous sommes; et l'utilité, parce que cette connaissance n'enfle point, mais humilie, et nous prépare à nous édifier. Car l'édifice spirituel ne saurait subsister que sur le fondement stable de l'humilité.

Cette connaissance est cause d'humilité.

Or, l'âme ne peut rien trouver de plus efficace et de plus propre pour humilier, que de se connaître en toute vérité; qu'elle soit exempte de feinte et de déguisement, qu'elle se place en présence d'elle-même, et qu'elle ne détourne point les yeux de soi. Lorsqu'elle se regardera ainsi à la claire lumière de la vérité, ne se trouvera-t-elle pas bien différente de ce qu'elle croyait être, et soupirant de se voir vraiment si misérable, ne s'écriera-t-elle pas au Seigneur avec le Prophète : « Vous m'avez humilié dans votre vérité ( Psal. LLXVIII, 75 ) ? »

Motifs d'humilité.

Car comment ne s'humiliera-t-elle point dans cette vraie connaissance d'elle-même, quand elle se verra chargée de péchés, appesantie par la masse de ce corps mortel, embarrassée des soins de la terre, infectée de la corruption des désirs charnels, aveugle, courbée, infirme, engagée dans une infinité d'erreurs, exposée à mille périls, saisie de mille frayeurs, environnée de mille difficultés, sujette à mille soupçons, et à mille nécessités fâcheuses, portée au vice, faible pour la vertu ? Comment, après cela, pourra-t-elle lever les yeux et marcher la tête haute ? Ne se convertira-t-elle pas à la vue de tant de misères, en se sentant percée comme par autant d'épines poignantes ?

Voilà comment on se convertit.

Elle aura recours aux larmes, aux plaintes et aux gémissements, elle se tournera vers le Seigneur, elle s'écriera avec humilité : « Guérissez mon âme, parce que j'ai péché contre vous ( Psal. XI, 4 ) : » Et le Seigneur la consolera une fois qu'elle se sera tournée vers lui, parce qu'il est le Père des miséricordes, et le Dieu de toute consolation.

La connaissance de Dieu suit la connaissance de nous-mêmes.

6. Quant à moi, tant que je me regarde, je ne vois que sujets d'amertume. Mais lorsque je lève les yeux vers les secours de la divine bonté, la douce vue de Dieu tempère aussitôt l'amertume de la vue de moi-même, et je dis : « Mon âme s'est troublée, lorsque je me suis considéré; c'est pourquoi je me souviendrai de vous, Seigneur ( Psal. XLI, 7 ). « Et ce n'est pas une vision de Dieu peu considérable que d'éprouver sa bonté et sa félicité à se laisser fléchir, car il est, en effet, extraordinairement bon et miséricordieux, infiniment meilleur que nous ne sommes méchants, car la bonté lui est naturelle, et il n'y a que lui pour faire toujours grâce et pardonner. Il nous est donc fort avantageux que Dieu se fasse connaître à nous par une telle expérience, et dans cet ordre, c'est-à-dire, après que l'homme a reconnu sa misère, et crié vers lui; car alors il l'exaucera, et lui dira : « Je vous délivrerai, et vous m'honorerez ( Psal. XLIX, 15 ). » Et ainsi la connaissance de vous-même sera comme un pas vers celle de Dieu, et vous le verrez dans son image qui est renouvelée en vous, en attendant que vous contempliez avec confiance la grâce du Seigneur qui se présentera à vous sans aucun voile, et que vous soyez transformé en son image, et passiez de clartés en clartés sous la conduite de son Saint-Esprit.

Ces deux connaissances sont également nécessaires.

7. Mais voyez comme ces deux connaissances nous sont nécessaires pour le salut. Vous ne pouvez être sauvé si l'une où l'autre vous manquait. En effet, si vous ne vous connaissez vous-mêmes, vous n'aurez point la crainte de Dieu en vous, vous n'aurez point non plus l'humilité. Or, voyez si vous pouvez espérer quelque chose de votre salut sans la crainte de Dieu, et sans l'humilité. Vous faites bien de me témoigner par ce petit murmure, que vous n'êtes pas dans cette pensée, ou plutôt que vous êtes bien éloignés de cette erreur, cela me dispense de m'arrêter sur un point qui est clair de soi. Mais écoutez le reste. Ou plutôt ne faudrait-il point en demeurer là, à cause de ceux que le sommeil tourmente. Je pensais achever en un seul discours ce que je vous avais promis sur le sujet de la double ignorance, et je l'aurais fait, s'il ne me semblait que j'ai été déjà trop long pour ceux que ce discours fatigue.

Saint Bernard reprend ceux qui dorment au sermon.

Car j'en vois qui bâillent, et d'autres qui dorment. Il ne faut pas s'en étonner, les veilles [a329-7] de la nuit précédente qui ont été très longues leur servent d'excuse. Mais que dirai-je de ceux qui ont dormi alors, et qui ne laissent pas de dormir maintenant ? Je ne veux pas leur en faire honte davantage, il suffit de les en avoir avertis en passant, je crois qu'à l'avenir ils écouteront mieux, et craindront d'être encore remarqués. C'est dans cette espérance que nous leur pardonnons pour cette fois, et que, en leur considération, nous divisons ce qu'il serait à propos d'expliquer tout d'une suite, et finissons avant d'être à la fin. Que cette indulgence-là les porte à rendre gloire avec nous à l'Époux de l'Église, Jésus-Christ notre Seigneur, qui est Dieu, et au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a329-3]. Jean de Salisbury s'exprime à peu près de même dans le livre VII de son Polycratique, chapitre XV. « Les uns sont portés vers la science par la curiosité, les autres par le désir de passer pour savants ou par des pensées de lucre. Il y en a bien peu qui cultivent la science dans un sentiment de charité ou d'humilité, pour s'instruire eux-mêmes ou pour instruire les autres. » On peut relire plus haut, Tome III, les pensées de saint Bernard, sur ce sujet.

[a329-7]. Saint Bernard veut parler des Matines, qu'il désigne sous le nom de Veilles, pour se conformer à la pensée de saint Benoit.

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334.Sermon XXXVII.
Il y a deux connaissances et deux ignorances : Maux ou détriments qu'elles nous causent

1. Je crois qu'il n'est pas besoin aujourd'hui de vous exhorter à ne point dormir, car la petite correction que nous vous fîmes hier est sans doute encore présente à vos esprits; et j'espère que ne l'ayant faite que par un mouvement de charité, vous en profiterez. Vous vous souvenez donc bien que vous m'avez accordé que personne n'est sauvé sans la connaissance de soi-même; parce que de cette connaissance naissent l'humilité, qui est la mère du salut, et la crainte de Dieu, qui est aussi le commencement du salut, de même que de la sagesse.

Combien la connaissance de Dieu est nécessaire.

Je dis que nul n'est sauvé sans cette connaissance, à moins qu'il ne soit pas encore en âge de se connaître ou qu'il ne le puisse pas. Ce que je dis pour les petits enfants ou pour les fous, dont il n'est pas question maintenant. Mais si vous ignorez Dieu, pourra-t-on espérer quelque chose de votre salut avec cette ignorance ? Non, sans doute. Car on ne saurait aimer celui qu'on ne connaît point, ou posséder celui qu'on n'a point aimé. Connaissez-vous donc vous-mêmes, afin de l'aimer. L'un est le commencement de la sagesse, et l'autre en est la perfection; car la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse, ( Psal. C. 9 ) et l'amour est la plénitude de la loi. ( Rom. XIII. 10 ) On doit donc se garder de l'une et de l'autre ignorance, par la raison qu'il est impossible de se sauver sans la crainte et sans l'amour de Dieu. Le reste est indifférent, et on n'est pas sauvé pour le connaître, ni damné pour ne le connaître pas.

2. Je ne dis pas pourtant qu'il faille mépriser ou négliger la science des belles-lettres, puisqu'elle orne l'âme, l'instruit, et la rend capable d'instruire les autres. Mais il faut que ces deux choses, en quoi nous avons dit que consiste le salut, précèdent cette connaissance. N'est-ce pas ce que le Prophète avait en vue, lorsqu'il disait : « Semez dans la justice, et recueillez l'espérance de la vie : après cela, recherchez la lumière de la science ( Osee. X, 12 ) ? »

Elles doivent être précédées par les deux connaissances dont on a parlé plus haut.

Il nomme la science la dernière, comme une peinture qui ne peut subsister sur le vide, et il place en première ligne les deux choses qui sont comme la toile et le fond solide de cette peinture. Je m'appliquerai en toute sécurité à la science, lorsque j'aurai reçu l'assurance de la vie par le moyen de l'espérance.

La semence de la justice sont les larmes.

Vous avez donc semé pour la justice si vous avez appris par la véritable connaissance de vous-même à craindre Dieu, si vous vous êtes humilié, si vous avez répandu des larmes, si vous avez fait de nombreuses aumônes, et autres œuvres de piété, si vous avez maté votre corps par les jeûnes et par les veilles, meurtri votre poitrine de coups, lassé les cieux par vos cris. Voilà ce que c'est que semer pour la justice. Les semences sont les bonnes œuvres, les exercices pieux, les larmes. « Ils marchaient, dit le Prophète, et pleuraient en jetant leurs semences ( Psal. CXXV. 7 ). » Mais quoi, pleureront-ils toujours ? À Dieu ne plaise. Mais « ils reviendront avec joie tous chargés de leurs gerbes. » Certes, ils auront bien sujet d'être dans la joie, quand ils remporteront les fruits de la gloire comme des gerbes de froment. Mais, direz-vous, cela n'arrivera qu'au temps de la résurrection et au dernier jour : il y a bien loin jusque-là. Ne vous abattez point, ne vous découragez point.

L'espérance de la vie est une moisson.

Les prémices de l'Esprit-Saint nous fournissent dès maintenant de quoi moissonner avec joie. « Semez, dit-il, dans la justice, et cueillez l'espérance de la vie. » Il ne nous renvoie plus au dernier jour, où nous posséderons réellement ce qui n'est encore que l'objet de notre espérance, mais il parle du temps présent. Notre joie, sans doute, et nos ravissements seront extraordinaires lorsque nous jouirons de la véritable vie.

3. Mais l'espérance d'une si grande joie sera-t-elle sans joie ? « Réjouissez-vous, dit l'Apôtre, en espérance ( Rom. XII, 12 ). » Et David ne dit, pas qu'il se réjouirait, mais qu'il se réjouissait de ce qu'il espérait entrer dans la maison du Seigneur. ( Psal. CXXI, 1 ) Il ne possédait pas encore la vie, mais il avait recueilli l'espérance de la vie, et il éprouvait en lui-même la vérité de ce que dit l'Écriture, que non seulement la récompense, mais même l'attente des justes est pleine de joie ( Prov. X, 28 ).

Source de cette espérance et de cette joie.

Cette joie est produite dans l'âme de celui qui a semé pour la justice, par la conviction qu'il a que ses péchés sont pardonnés, si néanmoins l'efficacité de la grâce qu'il a reçue pour mieux vivre à l'avenir lui donne la certitude de ce pardon. Quiconque de vous sent que cela passe en lui, entend les paroles de l'Esprit-Saint, dont la voix et l'opération ne se démentent jamais. Il entend ce qu'on dit au dehors, attendu que ce qu'on dit au dehors, il le sent au dedans de soi. Car celui qui parle en nous opère en nous, parce que c'est le même esprit qui distribue ses dons à chacun selon qu'il lui plaît ( Cor. XII, 11 ), donne aux uns la grâce de dire, et aux autres de faire ce qui est bon.

Deux sortes de sciences sont bonnes et louables.

4. Quiconque parmi vous, après les commencements amers de sa conversion, a le bonheur de se voir un peu soulagé par l'espérance des biens qu'il attend, et de s'élever comme avec les ailes de la grâce dans l'air serein d'une consolation toute céleste, a moissonné dès maintenant le fruit de ses larmes; il a vu Dieu et il l'a entendu dire : « Donnez-lui des fruits de ses œuvres ( Prov. XXXI. 31 ). » Car comment celui qui a goûté et vu combien le Seigneur est doux n'aurait-il pas vu Dieu ? Que celui-là, Seigneur Jésus, vous a trouvé plein de douceurs et de charmes, qui n'a pas seulement reçu de vous le pardon de ses péchés, mais encore le don de sainteté, et, pour comble de biens, la promesse de la vie éternelle ! Heureux celui qui a déjà moissonné, qui jouit dès à présent des fruits d'une vie sainte, et jouira à la fin de la vie éternelle.

Il y a trois sortes de gerbes.

C'est avec raison que celui qui, en se voyant lui-même, a versé des larmes, et a été ravi de joie, lorsqu'il a vu le Seigneur, puisque la vue de sa souveraine bonté est cause qu'il a déjà enlevé tant de gerbes, je veux parler de la rémission de ses péchés; de sa sanctification et de l'espérance de la vie. Oh ! que cette parole du Prophète est vraie : « Ceux qui sèment dans les larmes recueillent dans la joie, ( Psal. CXXV, 6 ) ! » Il comprend par ces deux mots l'une et l'autre connaissance; celle de nous-mêmes, qui sème dans les larmes, et celle de Dieu, qui recueille dans la joie.

Toute science qui suppose la connaissance de Dieu et de soi-même n'est pas une science qui enfle.

5. Si donc nous commençons par cette double connaissance, la science que nous pouvons ajouter ensuite n'enfle point, parce qu'elle ne peut apporter aucun avantage, ni aucun honneur terrestre, qui ne soit beaucoup au dessous de l'espérance que nous avons conçue, et de la joie que cette espérance nous donne, et qui est déjà profondément enracinée dans l'âme. Or l'espérance ne confond point, parce que l'amour de Dieu est répandu dans nos cœurs, par le Saint-Esprit qui nous a été donné. Et elle ne confond point, parce que cet amour nous remplit de confiance et de certitude. Car c'est par l'amour que le Saint-Esprit nous rend témoignage que nous sommes enfants de Dieu. Que peut-il donc nous revenir de notre science, si grande qu'elle soit, qui ne se trouve beaucoup moindre que la gloire d'être mis au nombre des enfants de Dieu ? Mais c'est trop peu dire.

L'espérance l'emporte sur la possession de tous les biens du monde.

La terre même, et tout ce qu'elle contient, quand on en voudrait donner la possession à chacun de nous, ne mériterait pas d'être regardée en comparaison d'un si grand bien. Mais si nous ne connaissons pas Dieu, comment espérer en celui que nous ignorons ? Et si nous ne nous connaissons pas nous-mêmes, comment serons-nous humbles, puisque n'étant rien, nous croirons être quelque chose ? Or, nous savons que ni les superbes, ni ceux qui n'espèrent point en Dieu, n'auront point de part ni de société dans le bonheur des saints.

Combien il faut fuir l'ignorance de Dieu et celle de nous-mêmes.

6. Considérez donc maintenant avec moi, combien nous devons avoir soin de bannir de nous ces deux sortes d'ignorances, dont l'une produit le commencement, et l'autre la consommation de tout péché ; comme au contraire des deux connaissances opposées, l'une engendre le commencement, et l'autre la perfection de la sagesse, l'une la crainte de Dieu, et l'autre son amour. Mais nous avons fait voir que tel est le fruit de ces deux connaissances, faisons voir maintenant quel est celui de ces deux ignorances. Car comme la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse, ainsi l'orgueil est le commencement de tout péché. Et comme l'amour de Dieu est la source de la sagesse ( Eccles. X, 15 ), ainsi le désespoir est l'origine et la consommation de toute malice. De même si la connaissance de nous-mêmes produit en nous l'amour de nous sommes meilleurs que nous ne sommes en effet. Car ce en quoi consiste l'orgueil, se trouve le commencement de tout péché, c'est Dieu, et la connaissance de Dieu, l'amour de lui-même, au contraire, l'ignorance de nous-mêmes produit l'orgueil, et l'ignorance de Dieu, le désespoir. Or l'ignorance de nous-mêmes engendre l'orgueil en nous, lorsque notre esprit trompé, et trompeur en même temps, nous fait croire que nous sommes plus grands à nos yeux, que nous ne sommes devant Dieu, et dans la vérité : aussi l'Écriture, en parlant de celui qui a commis le premier ce grand crime, c'est-à-dire du diable, dit-elle : « qu'il n'est point demeuré dans la vérité, mais qu'il a été menteur, dès le commencement ( Joan. VIII, 44 ) ; » En effet, il n'était pas dans la vérité ce qu'il était dans sa pensée. Mais il s'était éloigné de la vérité en se voyant moindre et plus imparfait qu'il n'était effectivement, sans doute que son ignorance lui aurait servi d'excuse, on ne l'aurait point estimé superbe, et bien loin d'irriter Dieu par son crime, il aurait attiré sa grâce sur lui par son humilité.

Pourquoi l'humilité est nécessaire ; belle idée de l'humilité.

Car si nous connaissions clairement l'état où chacun de nous est devant Dieu, nous ne devrions avoir de nous-mêmes une estime ni trop haute ni trop basse, mais acquiescer en toute chose à la vérité. Mais puisqu'il nous a voulu cacher ce secret, et que personne ne sait s'il est digne d'amour ou de haine ( Eccles. IX ), il est plus juste sans doute et plus sûr, selon le conseil de la Vérité même, de choisir toujours la dernière place, d'où on nous tire ensuite pour nous faire monter plus haut avec honneur ( Luc. XIV, 10 ), au lieu de prendre la première pour être obligé d'en descendre avec honte.

7. Il n'y a donc point de danger que vous vous humiliiez au delà même de ce que vous devriez, et que vous vous estimiez beaucoup moindre que vous n'êtes, c'est-à-dire que la vérité ne vous estime. Mais il y a un grand mal et un horrible danger à vous élever le moins du monde au dessus de ce que vous êtes selon la vérité, à vous préférer en vous-même à un seul que peut-être la vérité juge vous être égal, ou même supérieur. Car, pour vous faire comprendre ceci par un exemple familier, de même que lorsque vous passez par une porte basse, quelque profondément que vous vous baissiez, vous n'avez rien à craindre, au lieu que, si peu que vous vous éleviez plus haut que la porte, quand ce ne serait que d'un doigt, vous en recevez un grand mal, et vous vous mettez en danger de vous blesser rudement la tête; ainsi, pour ce qui regarde l'âme, il ne faut jamais craindre de trop vous humilier, mais il faut appréhender extrêmement, et même redouter avec frayeur de vous élever tant soit peu plus qu'il ne faut.

Nul ne doit se comparer ou se préférer aux autres.

C'est pourquoi ne vous comparez jamais à de plus grands ni de moindres que vous, ni à quelques-uns, ni même à un seul. Car, que savez-vous, ô homme, si celui que peut-être vous estimez le plus vil et le plus misérable des hommes, dont vous abhorrez la vie infâme et souillée de crimes, que vous croyez, à cause de cela, devoir mépriser en comparaison de vous, qui pensez peut-être vivre déjà dans la tempérance, dans la justice et dans la piété, et que vous tenez en comparaison de tous les autres scélérats, comme le plus scélérat des hommes, que savez-vous, dis-je, si par un coup de la main du très haut, il ne doit point être un jour au regard des hommes meilleur que vous, et que ceux que vous lui préférez, où s'il ne l'est point déjà au regard de Dieu ? Aussi, est-ce pour ce sujet qu'il n'a pas voulu que nous choisissions une place au milieu, non pas même à l'avant dernier rang ou parmi les derniers, et qu'il a dit : « Asseyez-vous à la dernière place ( Luc. XIV, 10 ), » c'est-à-dire placez-vous le dernier de tous, non seulement ne vous préférez à personne, mais ne présumez pas même de vous comparer à qui que ce soit. Vous voyez quel grand mal cause l'ignorance de nous-mêmes, puisqu'elle produit le péché du diable, et le commencement de tout péché, qui est l'orgueil. Nous verrons une autre fois ce que produit aussi l'ignorance de Dieu. Car, comme nous nous sommes réunis aujourd'hui un peu tard, le peu de temps qui nous reste ne nous permet pas d'entamer cette matière. Qu'il suffise à chacun de nous maintenant, d'être averti de ne pas se méconnaître soi-même, non seulement par ce discours, mais aussi par la grâce et la bonté de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre Seigneur, qui est Dieu par dessus toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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338. Sermon XXXVIII.
En quel sens l'Épouse est appelée la plus belle des femmes.

L'ignorance de Dieu engendre le désespoir.

1. Que produit donc l'ignorance de Dieu ?. Car c'est par où il faut que je commence, puisque, si vous vous en souvenez bien, nous en sommes demeurés là hier. Que produit-elle donc ? Nous avons déjà dit que c'est le désespoir; mais voyons comment elle le produit. Un homme revenant à soi, et concevant un déplaisir sensible de tout le mal qu'il a commis, pensera peut-être à se convertir, et à sortir du mauvais chemin où il est, et des dérèglements d'une vie sensuelle. Mais, s'il ignore combien Dieu est bon, combien il est doux et favorable, combien il est enclin à pardonner, sa pensée charnelle ne le reprendra-t-elle pas aussitôt, et ne lui dira-t-elle pas : Que faites-vous ? Voulez-vous perdre cette vie avec l'autre ? Vos péchés sont trop grands et trop nombreux.

Cause et effet du désespoir.

Quand vous déchireriez tout votre corps, cela ne suffirait pas pour les expier. Votre complexion est délicate; vous avez toujours vécu jusqu'ici dans la mollesse; vous aurez bien de la peine à surmonter une si longue habitude. Et cet infortuné, désespéré par ces pensées et autres semblables, retourne à ses premiers désordres, ne sachant pas avec combien de facilité le Tout-Puissant, qui ne veut perdre personne, romprait tous ces obstacles. Puis il tombe dans l'impénitence, qui est le plus grand de tous les crimes, un blasphème irrémissible. Il se trouble, et il est accablé par une horrible tristesse, et par une mélancolie noire et profonde, dont il ne peut plus se retirer pour recevoir aucune consolation, suivant cette parole : « Lorsque l'impie est arrivé au comble des maux, il méprise tout ( Prov. VIII, 3 ). » Ou du moins s'aveuglent sur son mal, et se flattant de quelque raison plausible, il se jette de nouveau pour jamais dans le siècle, pour y jouir de toute sorte de délices, et ne garder plus ni règle ni mesure dans l'assouvissement de ses désirs. Mais, lorsqu'il croira être en paix et en assurance, il se trouvera surpris par une ruine aussi soudaine que les douleurs d'une femme grosse, et il ne pourra échapper. Voilà comment l'ignorance de Dieu produit la consommation de toute malice, qui est le désespoir.

Ne vouloir point se convertir c'est ignorer Dieu.

2. L'Apôtre dit que quelques-uns ignorent Dieu. Mais moi je dis que tous ceux qui ne veulent point se convertir à lui ignorent Dieu ( I Cor. XV, 34 ). Car ils ne refusent sans doute de le faire, que parce qu'ils se le représentent sévère et rigoureux, quand il est bon, et inexorable quand il est plein de miséricorde; cruel et terrible quand il est aimable; et l'iniquité se ment à elle-même en se formant une idole au lieu de ce qu'il est en effet.

Différents motifs allégués par ceux qui ne veulent point se convertir.

Gens de peu de foi, que craignez-vous ? Qu'il ne veuille pas remettre vos péchés ? Ne les a-t-il pas attachés à la croix avec ses mains ? Vous êtes tendres et délicats, il est vrai, mais ne connaît-il pas la faiblesse de notre nature ? Vous avez de mauvaises habitudes, et vous êtes liés par l'habitude du péché, comme avec de fortes chaînes; mais le Seigneur n'a-t-il pas brisé les liens des captifs ( Psal. CXLV, 8 ) ? Vous appréhendez peut-être qu'étant irrité contre vous, de l'énormité et de la multitude de vos crimes, il ne tarde à vous tendre une main secourable. Mais sachez qu'ordinairement la grâce surabonde où le péché a abondé ( Rom. V, 20 ). Est-ce que vous êtes en peine pour le vêtement, la nourriture et les choses nécessaires au corps, et cela vous empêche-t-il d'abandonner vos biens ? Mais ne sait-il pas que vous avez besoin de toutes ces choses ( Matt. VI, 32 ) ? Que voulez-vous donc davantage ? Qu'est-ce qui, maintenant, fait obstacle à votre salut ? C'est ce que je dis, vous ne connaissez pas Dieu, et vous ne voulez pas en croire notre parole. Je voudrais bien que vous crussiez au moins ceux qui ont l'expérience de ce qu'ils vous disent. Car, si vous ne croyez, vous n'aurez jamais la véritable intelligence. Mais la foi n'est pas donnée à tout le monde.

Pourquoi l'Épouse a-t-elle été réprimandée.

3. Dieu nous garde de penser que ce soit cette sorte d'ignorance que l'Épouse est avertie d'éviter, elle qui n'a pas seulement une grande connaissance de son Époux et de son Dieu, mais qui jouit encore de son amitié et de sa familiarité particulières, mérite qu'il l'honore souvent de ses chastes baisers et de la douceur de son entretien, et qui maintenant même lui demande si librement où il paît son troupeau et où il se repose à midi. En quoi elle ne désire pas de le connaître lui-même, mais de connaître le lieu où réside sa gloire, quoique, à vrai dire, le lieu où il réside et sa gloire ne soient pas une chose différente de lui-même. Mais il trouve à propos de la reprendre à cause de sa présomption, et de l'avertir de se connaître elle-même, ce qu'elle semble ne pas faire assez, puisqu'elle s'est jugée capable d'une si grande vision, soit parce que l'excès de son amour l'empêchait de considérer qu'elle était dans un corps mortel, ou parce qu'elle espérait, mais inutilement, pouvoir, dans ce corps même, approcher d'une lumière inaccessible. Elle est donc rappelée incontinent à elle-même; elle est convaincue d'ignorance; elle est punie de sa témérité. « Si vous ne vous connaissez pas, dit-il, sortez. » Cet Époux tonne contre sa bien-aimée, non comme Époux, mais comme Maître, non qu'il soit en colère, mais parce qu'il veut la purifier en l'effrayant, et la rendre capable, par ce moyen, de la vision après laquelle elle soupire. Car elle est réservée pour ceux qui ont le cœur pur.

4. Or, ce n'est pas sans raison qu'au lieu de l'appeler simplement belle, il dit : « Belle parmi les femmes, » c'est-à-dire belle d'une certaine façon; c'est pour l'humilier encore davantage, et afin qu'elle sache ce qui lui manque.

Le nom de femmes signifie ici les âmes charnelles.

Car je crois qu'en ce lieu le nom de femmes signifie les âmes charnelles et mondaines, qui n'ont rien de mâle et ne font rien paraître de généreux et de constant dans leurs actions, mais dont toute la vie et les mœurs sont lâches, molles et efféminées.

Ce qui fait la beauté d'un âme c'est d'être spirituelle.

Mais, bien que l'âme spirituelle soit déjà belle, puisqu'elle ne marche pas selon la chair, mais selon l'esprit, cependant comme elle est encore dans un corps mortel, elle n'a pas atteint la perfection de la beauté, et ainsi elle n'est pas belle absolument; elle est belle parmi les femmes, c'est-à-dire parmi les âmes terrestres, qui ne sont pas spirituelles comme elle; non point parmi les Anges, les Vertus, les Puissances et les Dominations. C'est de la même manière qu'un des patriarches fut appelé autrefois juste dans sa race ( Gen. VI, 9 ), c'est-à-dire plus juste que tous ceux de son temps et de sa race; que Thamar fut justifiée par Juda ( Gen. XXXVIII. 6 ), c'est-à-dire plus juste que Juda, que l'Évangile a dit, que le Publicain descendit justifié du temple, mais justifié en comparaison du Pharisien ( Luc. XVIII. 14 ), et que l'illustre Jean fut autrefois loué d'une manière singulière comme n'ayant personne au dessus de lui ( Luc. VII. 28 ), mais seulement parmi les enfants des femmes, non pas entre les chœurs des esprits célestes. C'est ainsi que l'Épouse est appelée belle, elle ne l'est qu'en comparaison des femmes, non des bienheureux.

5. Qu'elle cesse donc tant qu'elle n'est encore que sur la terre, de rechercher avec trop de curiosité ce qui est dans le ciel, de peur que, voulant sonder la majesté de Dieu, elle ne soit accablée sous le poids de sa gloire. Qu'elle cesse dis-je, tant qu'elle est parmi les femmes, de s'enquérir des choses qui se passent parmi ces puissances sublimes, et qui ne sont connues que d'elles seules, parce qu'étant toutes célestes, il n'est permis de les voir qu'aux seuls esprits célestes. Cette vision dit-il, que vous demandez qu'on vous montre, ô mou épouse, est infiniment élevée au-dessus de vous, et vous n'êtes pas assez forte maintenant, pour soutenir l'éclat de la clarté où je fais ma demeure, et qui est égale à celle du soleil à son midi. Car vous avez dit : « Apprenez-moi où vous paissez votre troupeau, où vous reposez durant le midi. »

Tant que l'âme est dans son corps de mort, elle est inhabile à la vision intuitive de Dieu.

Être portée dans les nues, pénétrer la plénitude de la clarté, percer l'abîme des splendeurs, et habiter une lumière inaccessible, ce sont des choses qui ne sont pas possibles, tant que vous êtes dans ce corps mortel. Cette félicité vous est réservée pour la fin des temps, lorsque je vous ferai paraître devant moi, revêtue de gloire, sans tache ni ride, exempte de quelqu'autre défaut que ce puisse être. Ne savez-vous pas que tant que vous demeurez dans ce corps, vous êtes exilée de la lumière ? Comment, n'étant pas encore toute belle, croyez-vous être capable de regarder la source de toute beauté ? Comment enfin demandez-vous de me voir dans ma clarté, vous qui ne vous connaissez pas encore vous-même ? Car ce corps de corruption ne peut lever les yeux, ni les fixer sur cette lumière éclatante, que les anges désirent sans cesse contempler. Il viendra un temps, et ce sera lorsque je viendrai juger le monde, que vous serez tout à fait belle, comme je suis tout à fait beau, et alors étant complètement semblable à moi, vous me verrez tel que je suis. Alors vous entendrez ces paroles : « Vous êtes toute belle, ma bien-aimée, et il n'y a point de tache en vous ( Cant. IV, 7 ). » Mais maintenant que vous n'êtes encore semblable à moi qu'en partie, faites en retour sur vous-même; n'aspirez point à des choses qui vous surpassent, et ne veuillez point pénétrer ce qui est au dessus de votre portée ( Eccl. III, 22 ). Autrement, si vous ne vous connaissez pas, ô la plus belle de toutes les femmes, car je vous appelle belle simplement, mais belle entre les femmes, c'est-à-dire en partie, mais lorsque ce qui est parfait sera arrivé, ce qui est encore imparfait s'évanouira. Si donc, vous ne vous connaissez pas. Mais nous avons dit ce qui suit, il n'est pas besoin de le répéter. Je vous avais promis de vous dire quelque chose d'utile sur la double ignorance : si vous trouvez que je ne l'ai pas fait, ne m'en veuillez pas, ce n'est pas manque de bonne volonté. J'en ai assez, Dieu merci, mais l'effet ne suit qu'autant que l'Époux de l'Église Jésus-Christ Notre-Seigneur, daigne m'en faire la grâce par sa bonté pour votre édification, lui qui est Dieu par dessus toutes choses et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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341. Sermon XXXIX.
Des chariots de Pharaon, qui est le diable, et des princes de son armée qui sont la malice, l'intempérance et l'avarice.

Figures du baptême.

1. « Je vous ai comparé, mon amie, à mon armée environnée des chariots de Pharaon ( Cant. 1, 5 ). » Avant toutes choses, nous reconnaissons volontiers dans ces paroles, que l'Église a été figurée dans les patriarches de l'ancienne loi, et que le mystère de la rédemption y a été montré par avance. Dans la sortie d'Israël hors d'Égypte, et dans le double miracle de la mer Rouge, qui donna passage au peuple de Dieu, et en même temps le vengea de ses ennemis, la grâce du baptême est clairement exprimée, parce que le baptême sauve les hommes, et submerge les crimes. « Tous, dit l'Apôtre, ont été sous la nuée, et ont été baptisés sous la conduite de Moïse dans la nuée et dans la mer Rouge ( I Cor. 1, 2 ) ».

Liaison du texte.

Mais il faut qu'à notre ordinaire, nous marquions la suite des paroles du Cantique, et montrions la liaison qu'elles ont avec ce qui précède; après cela nous tacherons d'en tirer quelque chose d'utile pour les mœurs. Ainsi, après avoir réprimé la présomption de l'Épouse d'un ton de voix dur et sévère, ne voulant pas la plonger dans la tristesse, il lui remet en mémoire quelques biens qu'elle avait déjà reçus, et lui en promet de nouveaux. Il l'appelle « belle » de nouveau, et la nomme son « amie : » si je vous ai parlé un peu rudement, mon amie, dit l'Époux, ne croyez pas que ce soit par aversion, ou par aigreur, les dons que je vous ai prodigués et dont je vous ai ornée sont des preuves évidentes de mon amour. Je n'ai pas dessein de vous les ôter, mais plutôt de vous en donner de plus grands. Ou bien ne vous fâchez point, mon amie, de ce que vous ne recevez pas présentement ce que vous demandez, puisque vous avez déjà reçu de moi de si grandes faveurs, et en recevrez encore de plus grandes, si vous accomplissez mes préceptes, et persévérez dans mon amour. Voilà pour la suite de la lettre.

2. Maintenant voyons les choses qu'il dit lui avoir données. Premièrement, il l'a rendue semblable à son armée environnée des chariots de Pharaon, en la délivrant du joug du péché, par la destruction de toutes les œuvres de la chair, de même que le peuple juif fut délivré de la servitude de l'Égypte, quand les chariots de Pharaon furent renversés et submergés dans la mer Rouge ( Exod. XIV, 28 ). Cette grâce sans doute est bien grande; et je crois ne pas commettre une folie, en me glorifiant de l'avoir aussi reçue, puisque en cela je ne dirai rien qui ne soit véritable, je le confesse donc, et je le confesserai sans cesse, si le Seigneur ne m'eût assisté, il s'en eût peu fallu que mon âme ne tombât dans l'enfer ( Psal. LXXXIII, 17 ). Je ne suis ni ingrat ni oublieux, je chanterai éternellement les miséricordes du Seigneur ( Psal. XCIII, 1 ).

Les qualités de l'Épouse viennent de l'Époux.

Mais laissons là la ressemblance que j'ai avec l'Épouse. Après qu'elle a été ainsi délivrée par une bonté singulière de l'Époux, elle devient son amie et elle est revêtue d'une beauté incomparable comme Épouse du Seigneur; mais cette beauté n'est encore que sur les joues et sur le cœur. De plus, il lui promet des colliers pour la parer, et des pendants d'oreilles d'or, comme étant plus gracieux, et marquetés d'argent pour être plus beaux. Qui n'aimerait l'ordre même de ces dons ? D'abord elle est délivrée, ensuite elle est aimée, puis elle est baignée et purifiée, et enfin on lui promet de riches et magnifiques parures.

3. Je ne doute point que quelques-uns de vous ne sentent déjà en eux-mêmes ce que je dis, et ne me préviennent par l'expérience qu'ils en ont. Mais je me souviens de ce mot du Prophète : « Vos paroles répandent la lumière, et donnent l'intelligence aux simples et aux petits ( Psal. CXVIII, 130 ). » Et c'est pour eux, je crois, qu'il est à propos d'expliquer ceci avec un peu plus d'étendue. Car l'esprit de sagesse est doux, et il aime un maître doux et diligent, qui, tout en s'efforçant de contenter ceux qui sont prompts à comprendre, ne dédaigne pas de condescendre à la faiblesse de ceux qui ont l'esprit plus lent. D'ailleurs la sagesse même a dit : « ceux qui me rendent claire, auront la vie éternelle ( Eccli. XXIV, 31 ). » Je serais bien fâché d'être privé de cette récompense. Après tout, dans les choses qui me paraissent faciles, il y en a souvent de cachées, et telles, qu'il n'est pas superflu de les expliquer avec soin aux plus capables et aux plus pénétrants.

4. Mais considérez la comparaison de Pharaon et de son armée avec la cavalerie du Seigneur. On ne compare pas ces deux armées entre elles, mais on les compare toutes deux à une autre chose, car quel rapport y a-t-il entre la lumière et le ténèbres, et quel rapprochement entre le fidèle et l'infidèle ? L'Époux compare sans doute l'âme sainte et spirituelle, à l'armée du Seigneur; Pharaon au diable, et les armées de l'un à celles de l'autre. Vous ne serez pas étonnés qu'une âme soit comparée à une armée entière, lorsque vous considérerez les armées de vertus qui se trouvent dans cette âme sainte, quel ordre règne dans ses mouvements, quelle discipline dans ses mœurs, quelle force dans ses prières, quelle vigueur dans ses actions, quelle ferveur dans son zèle; et enfin quels combats elle livre à ses ennemis, et combien elle remporte de victoires sur eux. Aussi lisons-nous dans la suite de ce Cantique, qu'elle « est terrible comme une armée rangée en bataille ( Cant. VI, 3 ).

Les anges sont préposés à la garde des âmes pieuses.

Et encore, « que verrez-vous dans la Sunamite, sinon des ordres de bataille ( Cant. VII, 1 ) ? » Ô, si cette explication ne vous agrée pas, sachez qu'une âme pieuse n'est jamais sans une troupe d'anges qui la gardent, avec une jalousie toute divine, ayant soin de la conserver pour son Époux, et de la rendre chaste et vierge à Jésus-Christ. Ne dites point en vous-mêmes; où ont-ils ? qui les a vus ? Le prophète Élisée les a vus, et a obtenu de plus, par la prière, que Giési les vît aussi ( 4 Reg. VI, 17 ). Si vous ne les voyez pas, c'est que vous n'êtes ni Prophète, ni serviteur d'un Prophète. Le patriarche Jacob les vit, et dit : « C'est là l'armée de Dieu ( Gen. XXXII, 2 ). » Le Docteur des nations les vit aussi, puisqu'il disait . « Tous les esprits bienheureux ne sont-ils pas les ministres de Dieu, envoyés pour servir ceux qui sont destinés à l'héritage du salut ( Hebr, 14 ) ? »

5. Aussi l'Épouse sous la protection des anges, et environnée de ces troupes célestes, est semblable à l'armée du Seigneur, à cette armée qui autrefois, au milieu des chariots de Pharaon, triompha de ses ennemis par un miracle étonnant de l'assistance divine ( Exod. XIV, 18 ). Car si vous considérez attentivement toutes les choses que vous admirez dans un événement si prodigieux, vous en trouverez ici qui ne sont pas moins dignes d'admiration. Et même on peut dire que le triomphe ici est plus magnifique, puisque les merveilles qui se sont faites alors en des choses corporelles, s'accomplissent à présent d'une manière spirituelle. Ne vous semble-t-il pas, en effet, qu'il y a bien plus de gloire et de valeur, à terrasser le diable que Pharaon, et à dompter les puissances de l'air, qu'à renverser les chariots de ce prince ?

Analogie entre les défaites du diable et celle de Pharaon.

Là on combattait contre la chair et le sang, et ici on combat contre les puissances invisibles, contre les princes du monde et des ténèbres, contre les esprits malins qui volent dans l'air ( Ephes. XI, 12 ). Poursuivez avec moi les autres membres de cette comparaison. Là le peuple est tiré de l'Égypte; ici l'homme est tiré du siècle. Là Pharaon, ici le diable est terrassé. Là ce sont les chariots de Pharaon qui sont renversés; ici ce sont les désirs de la chair et du siècle, toujours en guerre avec l'âme, qui sont anéantis ! Ceux-là sont submergés dans les flots, ceux-ci le sont dans les larmes; les uns dans le flot de la mer, les autres dans les larmes amères. Je crois que lorsqu'il arrive que les démons rencontrent une âme de telle sorte, ils crient comme les Égyptiens; « Fuyons Israël, car le Seigneur combat pour lui ( Exod. XIV, 15 ). »

Les princes du Pharaon mystique, sont la malice, la tempérance et l'avarice.

Voulez-vous encore que je vous marque quelques-uns des princes de la suite de ce Pharaon mystique par leurs noms propres, et que je vous décrive quelques-uns de ses chariots, sur lesquels vous vous pourrez régler pour trouver les autres de vous-mêmes ? Un des grands princes du roi spirituel et invisible d'Égypte est la malice. « L'intempérance et l'avarice » en sont encore deux grands. Et ces princes ont chacun, sous leur roi, des empires renfermés dans les limites qui leur ont été prescrites. Car la malice étend sa domination dans la région des crimes et des forfaits. L'intempérance est à la tête de toutes les actions déshonnêtes. L'avarice étend son empire sur les rapines et sur les fraudes.

Le chariot de la malice.

6. Écoute ? aussi quels sont les chariots que ce Pharaon a préparés à ses princes pour poursuivre le peuple de Dieu. La Malice a un chariot à quatre roues, lesquelles sont la cruauté, l'impatience, l'audace et l'imprudence. Ce chariot est prompt à répandre le sang, qui n'est point arrêté par l'innocence, ni retardé par la patience, ni arrêté par la crainte, ni retenu par la pudeur.

Il est attelé de deux chevaux.

Il est attelé de deux chevaux d'une grande rapidité, et qui sont très propres à causer toute sorte de maux et de dégâts, ce sont la puissance de la terre, et la pompe du siècle. Car le chariot de la malice s'avance avec une prodigieuse vitesse, lorsque, d'une part, il a la puissance pour accomplir ses desseins pernicieux, et de l'autre la pompe qui lui applaudit et le félicite, lorsqu'il a commis les plus grands crimes, en sorte que cette parole de l'Écriture s'accomplit : « Le pécheur est loué dans ses désirs, et le méchant reçoit des bénédictions. » ( Psal. IX. 3. ) Et ailleurs C'est maintenant le temps de votre règne, et de la puissance des ténèbres. » ( Luc. XXII. 52. )

Et conduit par deux cochers.

Ces deux chevaux sont conduits par deux cochers, l'Enflure et la Jalousie. L'enflure mène la pompe, et la Jalousie la puissance. Car le cœur enflé par la vanité, est emporté avec violence dans l'amour des pompes du diable; tandis que celui que la crainte retient à la même place, que la gravité rend modeste, l'humilité solide, la pureté sain et entier, ne saurait jamais être emporté par le vent de la vaine gloire. De même, l'autre cheval de la puissance de la terre est conduit par la Jalousie qui le presse des deux éperons de l'envie, je veux dire par la crainte de tomber et l'appréhension de succomber. Tels sont, en effet, les aiguillons, qui piquent sans cesse les flancs des puissances de la terre. Voilà pour ce qui est du chariot de la malice.

Le char de la luxure a deux chevaux et deux cochers.

7. Celui de l'intempérance roule aussi sur quatre vices, comme sur quatre roues, qui sont les appétits du ventre, la passion du sexe, la noblesse des habits et la langueur de la somnolence. Il est aussi attelé de deux chevaux, la prospérité et l'abondance; ceux qui les conduisent sont : l'engourdissement de la paresse, et la confiance téméraire; car l'abondance de toutes choses produit aisément la paresse, et, selon l'Écriture, la « prospérité des fous sera cause de leur perte ( Prov. I. 32 ), » sans doute parce qu'elle leur donne une confiance téméraire. Mais lorsqu'ils parleront le plus de paix et d'assurance, ils se trouveront accablés par une ruine soudaine ( I Thes. V, 3 ). Ils n'ont besoin ni d'éperons, ni de fouet, ni d'autres choses semblables, mais, au lieu de cela, ils se servent d'un petit parasol pour faire de l'ombre, et d'un éventail pour faire du vent.

Dissimulation des délicats.

Ce parasol, c'est la dissimulation, qui fait comme une espèce d'ombre dans l'âme, et la met à l'abri de l'ardeur dévorante des soucis. Car c'est le propre d'une âme molle et délicate, de ne vouloir pas prendre même les soins nécessaires, de peur d'en sentir la peine, et de se cacher comme sous le voile d'une dissimulation affectée. L'éventail, c'est la prodigalité qui produit le vent de la flatterie. Car les personnes débauchées sont prodigues et paient de leur bourse le vent qui sort de la bouche des flatteurs : mais en voilà assez sur ce sujet.

Prodigalité des débauchés. Char, attelage et cochers de l'avarice.

8. L'avarice est aussi traînée sur un chariot qui a quatre vices en guise de roues qui le portent, ce sont : la timidité, l'inhumanité, le mépris de Dieu, l'oubli de la mort. Les chevaux qui le traînent sont la mesquinerie et la rapacité. Il n'est qu'un cocher pour les conduire, c'est l'ardeur d'amasser. Car l'avarice se contente d'un seul serviteur, ne voulant pas faire la dépense d'en avoir plusieurs. Mais ce serviteur exécute ce qui lui est commandé avec une ardeur infatigable, ses deux fouets pour punir les chevaux sont la passion d'acquérir et la crainte de perdre.

Les autre procès de Pharaon.

9. Le roi d'Égypte a encore d'autres princes, qui ont aussi leurs chariots, pour servir leurs maîtres dans les combats. Tel est l'Orgueil, un des plus grands seigneurs de sa cour; telle est aussi l'Impiété, l'ennemie de la foi, qui tient un rang considérable dans la maison de Pharaon. Il y en a encore plusieurs autres d'un ordre inférieur, tant satrapes que chevaliers, dont le nombre est infini dans son armée, et je vous laisse à en chercher les noms et les offices, ainsi que les armes et les appareils de guerre, pour vous exercer en ces choses. C'est ainsi que l'invincible Pharaon, plein de confiance en la force de ses princes et de ses chariots, court de tous côtés, et, comme un cruel tyran, exerce autant qu'il peut sa fureur et sa rage contre toute la famille du Seigneur, et poursuit même encore aujourd'hui Israël qui sort de l'Égypte. Mais ce peuple de Dieu, bien qu'il ne soit ni porté sur des chariots, ni couvert d'armes, ne laisse pas, fortifié par la main du Seigneur, de dire avec confiance : « Chantons un hymne de louanges au Seigneur, car il a fait ouïr avec magnificence l'éclat de sa gloire, il a renversé dans la mer le cheval et le cavalier ( Exod. XV, 1 ). Et ceux qui nous attaquent mettent toute leur confiance dans leurs chariots et dans leurs chevaux; mais, pour nous, nous la mettons dans le nom du Seigneur notre Dieu que nous invoquons ( Psal. XXIX. 8 ). » Voilà pour ce qui regarde la comparaison de l'armée du Seigneur et des chariots de Pharaon.

L'âme pieuse est appelée amie.

10. Après cela, l'Épouse est appelée « Amie. » Car pour l'Époux, il était ami avant même qu'il l'eût rachetée; autrement il n'eût jamais racheté une personne qu'il n'aurait pas aimée. Mais elle, elle est devenue son amie par le bienfait de la rédemption. Écoutez un apôtre qui en demeure d'accord : « Ce n'est pas que nous l'ayons aimé, mais c'est qu'il nous a aimés le premier ( Joan. IV, 10 ). » Souvenez-vous de Moïse et de l'Éthiopienne, et reconnaissez que, dès lors était figuré le mariage spirituel du Verbe avec l'âme pécheresse, et discernez, si vous le pouvez, ce qui vous donne le plus de consolation et de plaisir en considérant un mystère si doux; est-ce la bonté incomparable du Verbe, la gloire inestimable de l'âme, ou la soudaine confiance du pécheur ? Mais Moïse ne put changer la peau de l'Éthiopienne, au lieu que Jésus-Christ a fait ce changement. Car nous lisons ensuite; « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle. » Mais réservons cela pour un autre discours, afin que, prenant toujours avec appétit les mets qui nous sont servis sur la table de l'Époux, nous exhalions les louanges, et célébrions la gloire de Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui est Dieu par dessus tout, et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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346. Sermon XL.
L'intention est le visage de l'âme; sa beauté et sa laideur, sa solitude et sa pureté.

1. « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle ( Cant. I, 9 ). » La pudeur de l'Épouse est tendre; et je crois que la réprimande de l'Époux lui a fait venir le rouge au visage, et l'a rendue encore plus belle, ce qui lui attire ces paroles . « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle. » Toutefois, n'allez pas prendre cela d'une façon grossière et charnelle, comme s'il parlait du rouge que donne le sang qui monte au visage, et qui, se mêlant à la blancheur du teint, en rehausse encore l'éclat et la beauté. Car la substance de l'âme qui est incorporelle et invisible, n'a ni membres, ni couleurs. Tâchez donc de concevoir spirituellement une substance toute spirituelle, et pour juger de la justesse de la comparaison de l'Époux, figurez-vous l'intention comme étant le visage de l'âme.

L'intention est le visage de l'âme.

Car c'est par elle qu'on juge de la droiture d'une action, comme c'est par le visage qu'on juge de la beauté du corps. Et voyez la pudeur dans la couleur qui monte au visage, attendu que c'est plus que tout autre, la vertu qui embellit l'âme et augmente la grâce en elle. « Vos joues sont donc belles comme celles d'une tourterelle. » Il pouvait louer sa beauté d'une façon plus usitée, et dire, comme cela se fait ordinairement quand on parle de la beauté de quelqu'un : vous avez un beau visage, vous êtes jolie de figure. D'où vient cela ? Pourquoi parle-t-il de ses joues au pluriel ? Je crois qu'il ne l'a pas fait sans sujet. Car c'est l'esprit de sagesse qui parle, et il n'est pas permis de lui attribuer le moindre mot inutile ou dit autrement qu'il ne faut. Il y a donc une raison, quelle qu'elle soit, pour laquelle il a mieux aimé dire les joues que le visage, je vais vous dire ce qu'il m'en semble, à moins que vous n'ayez quelque chose de meilleur à proposer.

Deux choses requises pour la droiture d'intention.

2. Dans l'intention, que nous avons appelée le visage de l'âme, il y a deux choses nécessaires, l'objet et la cause; c'est-à-dire, ce que vous vous proposez et ce pourquoi vous vous le proposez. Et c'est par ces deux choses qu'on juge de la beauté ou de la laideur d'une âme; en sorte que celle en qui ces deux choses sont droites et pures, mérite qu'on lui dise; avec vérité : « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle. » Mais on n'en pourra pas dire autant de celle qui manque de l'une des deux, attendu qu'elle est laide en partie. Mais cet éloge convient encore bien moins à celle en qui ces deux choses à la fois font défaut. Ce qui s'éclaircira d'avantage par des exemples.

Exemple d'une intention droite et d'une initiative vicieuse.

Si une personne s'applique à la recherche de la vérité, ne vous semble-t-il pas que l'objet et la cause de son entretien sont honnêtes, et qu'elle peut avec raison s'attribuer ces paroles : « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle, » puisqu'il ne paraît point de tache sur aucune de ses joues ? Mais si elle recherche la vérité, non par le seul désir de la connaître, mais par vaine gloire, ou pour quelque autre avantage temporel, quel qu'il soit, quand même il semblerait que l'une de ses joues est belle, je crois pourtant qu'on ne ferait point difficulté de dire qu'elle est laide, au moins en partie, puisque la honte de la cause défigure l'autre côté de son visage. Mais si vous voyez un homme qui ne s'adonne à rien d'honnête, un homme captivé par les charmes de la volupté sensuelle, adonné à la gourmandise et à la débauche, tel que sont ceux qui se font un Dieu de leur ventre, mettent leur gloire dans ce qui devrait être un sujet de confusion, et ne goûtent que les choses de la terre ( Phil. III, 18 ); ne direz-vous pas que cet homme est tout à fait laid, puisque l'objet et le motif de son intention sont vicieux ?

Regarder Dieu et ne point agir pour lui, c'est une hypocrisie.

3. N'avoir donc pas Dieu pour but dans ses actions, mais le siècle, c'est le propre d'une âme séculière, et qui n'a point une seule joue de belle. Mais regarder Dieu, et ne le pas faire néanmoins pour Dieu, c'est le propre d'une âme hypocrite. Et, bien qu'un des côtés de son visage paraisse beau, parce qu'elle regarde Dieu avec quelque intention, toute fois ce déguisement détruit tout ce qu'il y a de beau en elle, et répand de la laideur sur tout son visage. Si elle dirige son intention vers Dieu uniquement ou principalement en vue des avantages de la vie, elle n'est pas souillée, il est vrai, par l'hypocrisie, mais on peut dire que sa bassesse de cœur la rend noire et moins agréable.

Le travail de Marthe ne peut s'accomplir dans soulever un nuage de poussière.

Au contraire, regarder autre chose que Dieu, mais toute fois pour Dieu, ce n'est pas le repos de Marie, c'est l'embarras de Marthe. Dieu me garde de dire qu'une telle âme ait rien de laid, et pourtant je ne voudrais pas assurer qu'elle fût arrivée à la perfection de la beauté, parce qu'elle s'inquiète et se trouble encore de plusieurs choses; et il est impossible que le mouvement continuel qu'elle se donne pour les choses de la terre, ne fasse voler sur elle quelques grains de poussière qui se dissiperont aisément à l'heure de la mort, au souffle de la pureté de sa conscience, et de la rectitude de son intention. Ainsi ne chercher que Dieu pour lui seul, c'est avoir la face de l'intention parfaitement belle; et c'est ce qui est propre et particulier à l'Épouse qui mérite, par une prérogative unique, d'entendre ces paroles : « Vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle. »

Pourquoi la beauté de l'Épouse est comparée à celle d'une tourterelle.

4. Pourquoi dit-il comme celles « d'une tourterelle ? » Cet oiseau est extrêmement chaste, et il ne vit pas en troupe, il se contente, dit-on, de la compagnie de celui qui s'est accouplé avec lui, en sorte que s'il vient à le perdre, il n'en cherche point d'autre, et vit solitaire. Vous donc qui écoutez ceci, et qui voulez profiter de ce qui est écrit pour vous, et que nous expliquons maintenant pour votre utilité, si vous êtes animés de ces mouvements du Saint-Esprit, et que vous brûliez du désir de rendre votre âme épouse de Jésus-Christ, faites en sorte, par votre travail, que les deux joues de votre intention soient belles, afin que, en imitant cet oiseau si chaste, vous demeuriez en repos et solitaire ( Thren. III, 28 ), comme dit le Prophète, parce que vous vous êtes élevé au dessus de vous-même.

Saint Bernard recommande la solitude et le secret.

C'est, en effet, une chose bien au dessus de vous de devenir l'épouse du Seigneur des anges, d'être étroitement unie à Dieu, et de ne faire qu'un même esprit avec lui. Demeurez solitaire comme la tourterelle. N'ayez point de commerce avec le reste des autres hommes. Oubliez même votre peuple et la maison de votre père, et le roi concevra de l'amour pour votre beauté ( Psal. XLIV, 11 ). Âme sainte, demeurez seule, afin de vous conserver pour celui-là seul que vous vous êtes choisi entre tous les autres. Fuyez de paraître en public; fuyez jusqu'à ceux de votre maison; séparez-vous le vos amis et de vos intimes, et même de celui qui vous sert.

Surtout de l'âme.

Ne savez-vous pas que vous avez un époux, extrêmement modeste, et qui ne peut point vous honorer de sa présence, devant qui que ce soit ? Mettez-vous donc en retraite, mais d'esprit, non de corps, mais d'intention, mais de dévotion, mais d'une manière tout intérieure. Car Jésus-Christ qui se présente à vous, est esprit, et il demande solitude de l'esprit, non pas celle du corps, quoique cette dernière ne soit pas quelquefois inutile, lorsqu'on la peut observer, surtout dans le temps de l'oraison.

Et du corps aussi pendant l'oraison.

Car vous savez quel est en ce point même le précepte de l'Époux, et la forme qu'il prescrit : « Pour vous, dit-il, lorsque vous prierez, entrez, dans votre chambre, et fermez-en la porte sur vous ( Matth. VI, 6 ). » Et il a fait lui-même ce qu'il a dit. Car l'Écriture rapporte qu'il demeurait seul toute la nuit en prières, non seulement en s'arrachant à la foule qui le suivait ( Luc. VI, 12 ), mais en ne conservant pas même la compagnie d'aucun de ses disciples ou de ses familiers. Et nous voyons que s'il emmena avec lui trois de ses apôtres, lorsqu'il se hâtait d'aller à la mort, il s'éloigna d'eux quand il voulut prier ( Matth. XXVI, 37 ). Faites donc aussi la même chose, quand vous voudrez faire oraison.

En quoi consiste la solitude de l'âme.

5. Du reste, on ne vous ordonne que la solitude du cœur et de l'esprit. Vous êtes seul, si vous ne pensez point aux choses de la communauté, si vous n'êtes point attaché aux choses présentes, si vous méprisez ce que plusieurs estiment, si vous rejetez ce que tous désirent, si vous évitez les contentions, si vous ne sentez point les pertes, et ne vous souvenez point des injures. Autrement vous n'êtes pas seul, quand même vous seriez seul [a346-5]  : vous voyez donc que vous pouvez être seul, lorsque vous êtes avec plusieurs, et être avec plusieurs, lorsque vous êtes seul. En quelque grande compagnie que vous vous trouviez, vous êtes seul, si vous prenez garde de ne pas écouter trop curieusement ce qu'on dit, ou de n'en pas juger témérairement.

On doit éviter de juger le prochain quand on n'en est point en charge.

S'il vous arrive de voir quelque chose de mal, ne vous hâtez pas de juger votre prochain; au contraire excusez-le. Excusez l'intention, si vous ne pouvez excuser l'action. Croyez qu'il l'a fait par ignorance, ou par surprise, ou par malheur : si la chose est si claire qu'il n'y ait pas lieu de la pallier, tâchez néanmoins de le croire ainsi, et dites-vous à vous-mêmes : la tentation a été extrêmement forte. Qu'aurais-je fait, si elle m'avait pressé aussi vivement ? Or, souvenez-vous que c'est à l'Épouse que je dis tout ceci, et que je n'instruis pas l'ami de l'Époux, qui a une autre raison pour observer soigneusement ce qui se passe; car il doit prendre garde qu'on ne pèche, examiner si on n'a point failli, et corriger ceux qui sont tombés en quelque faute.

Il n'en est point de même d'un supérieur.

Mais l'Épouse n'a pas ce devoir à remplir; elle dit pour elle seule, et pour celui qu'elle aime, qui est tout ensemble son époux, et son Seigneur, son Dieu béni par dessus tout dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a346-5]. Se reporter à la lettre que saint Bernard écrivait aux religieux de Mont-Dieu.

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349. Sermon XLI
Grande consolation de l'Épouse dans la contemplation des splendeurs de Dieu, en attendant qu'elle arrive à sa claire vision.

1. « Votre cou est comme des perles ( Cant. I, 9 ). » L'on a coutume d'orner le cou de perles, mais non pas de le comparer aux perles. Mais que celles-là se chargent de perles, qui cherchent dans les ornements étrangers la beauté qu'elles ne trouvent pas en elles-mêmes. Le cou de l'Épouse est si beau en soi, et naturellement si bien fait, qu'il n'a pas besoin de tous ces ornements extérieurs. À quoi bon se parer d'un éclat emprunté quand la beauté naturelle suffit, et peut même égaler l'éclat des perles dont les autres se servent pour rehausser leur éclat ?

Le cou désigne l'intelligence.

C'est ce que l'Époux a voulu donner à entendre, quand il a dit, non pas que des perles pendent au cou de l'Épouse, comme cela se voit d'ordinaire, mais que son cou ressemble à des perles. Il nous faut maintenant invoquer le Saint-Esprit, afin que comme il nous a fait la grâce de trouver les joues spirituelles de l'Épouse, il daigne encore nous apprendre quel est son cou spirituel. Quant à moi, pour vous dire ce que j'en pense, il ne me vient rien maintenant à l'esprit qui me paraisse plus vraisemblable et plus probable que de dire, que c'est l'entendement qui est désigné par le cou de l'Épouse. Je crois que vous serez aussi de ce sentiment, si vous considérez la raison de cette ressemblance. En effet, l'entendement est comme le cou dont l'âme se sert, pour faire passer en elle la nourriture de l'esprit, et la répandre ensuite dans toutes ses affections et ses mouvements. Comme le cou de l'Épouse, c'est-à-dire, l'entendement qui est pur et simple, brille assez de lui-même par la vérité toute nue, il n'a point besoin d'autres ornements, mais lui-même, comme une perle précieuse, est la beauté de l'âme; et c'est pour cela qu'on le compare aux perles mêmes. La vérité est une perle excellente, aussi bien que la pureté et la simplicité, la sagesse, mais la sagesse sobre et modérée en est une belle aussi.

La vérité est une perle. Soin que prennent les hérétiques pour colorer leurs erreurs.

L'entendement des philosophes, ou des hérétiques n'a pas cet éclat propre à la pureté et à la vérité : et c'est pour cela qu'ils prennent beaucoup de peine à le couvrir et à le farder de paroles magnifiques, et d'arguments subtils et captieux, de crainte que s'il se montrait à nu, on n'en découvrît la laideur et la difformité.

2. Il y a ensuite : « Nous vous ferons des pendants d'oreilles d'or, marquetés d'argent. » S'il eût dit, je ferai, au lieu de nous ferons, je dirais sans hésiter que c'est l'Époux qui parle. Mais maintenant voyez si je ne ferais point mieux d'attribuer ces paroles à ses compagnons qui consolent l'Épouse, en lui promettant, qu'en attendant qu'elle arrive à la vision de l'Époux dont le désir consume son âme, ils lui feront de beaux et précieux pendants d'oreilles.

Que faut-il entendre par les pendants d'oreilles.

Et cela, je pense, parce que la foi vient de l'ouïe, et purifie la vue. Car c'est en vain qu'on s'applique à contempler, si l'œi1 n'est purifié par la foi, puisqu'on ne promet cette vision qu'à ceux qui ont le cœur pur. Aussi est-il écrit que Dieu purifie le cœur par la foi ( Matth. V, 7; Act. XV ).

La foi purifie l'œil et le prépare à la vision de Dieu.

Comme la foi vient par l'ouïe, et purifie la vue, c'est avec raison qu'ils avaient soin de lui orner les oreilles, puisque l'ouïe prépare à la vision de Dieu. Ô Épouse, lui disent-ils, vous soupirez après les clartés de votre bien-aimé; la faveur de les contempler vous est réservée pour un autre temps. Mais en attendant nous vous donnons des ornements pour mettre à vos oreilles, ils vous serviront à vous consoler, et à vous préparer à ce que vous souhaitez si ardemment. C'est comme s'ils lui disaient cette parole du Prophète : « Écoutez ma fille et voyez ( Psal. XLIV, 11 ). » Vous désirez de voir, commencez par écouter. L'ouïe est un degré pour arriver à la vue. C'est pourquoi écoutez, et prêtez l'oreille aux ornements que nous vous faisons, afin que, par l'obéissance de l'ouïe, vous arriviez à la gloire de la vision. Nous tâchons maintenant de réjouir vos oreilles, car, pour la vue, il ne dépend pas de nous de lui donner ce qui doit faire un jour, la plénitude de notre joie, et l'accomplissement de vos désirs; cela dépend de celui que votre âme aime si ardemment. C'est lui qui se montrera lui-même à vous, afin que votre joie soit parfaite. C'est lui qui vous remplira d'une joie ineffable, en vous découvrant son visage. Pour vous consoler, recevez de notre main ces perles en attendant les délices dont sa droite est à jamais remplie.

Ce qu'il faut entendre par ces pendants d'or marquetés d'argent.

3 . Il faut considérer encore quels sont ces pendants qu'ils lui offrent. « Ils sont d'or, disent-ils, et marquetés d'argent. » L'or marque la splendeur de la Divinité et la sagesse d'en haut. C'est de cet or que ces célestes ouvriers, à qui ce ministère est commis, promettent de former des images brillantes de la vérité, pour les faire entrer dans les oreilles intérieures de l'âme. Ce qui n'est autre chose, je crois, que faire des espèces de figures spirituelles, et d'y attacher les plus pures lumières de la sagesse divine, pour les mettre devant les yeux de l'âme en contemplation, afin qu'au moins elle voie comme dans un miroir et en énigme, ce qu'elle ne peut pas encore voir face à face.

Images divines qui se forment dans les âmes contemplatives.

Ces choses-là sont toutes divines, et ne sont connues que de ceux qui en ont fait l'expérience, il n'y a qu'eux qui savent comment il se peut faire que, dans ce corps mortel, dans l'état de la, foi, où la substance de la souveraine lumière n'est pas encore découverte, il arrive néanmoins quelquefois, que la contemplation de la pure vérité commence déjà à ébaucher son ouvrage en nous, en sorte que celui d'entre nous qui est assez heureux pour avoir reçu ce don d'en haut peut dire avec l'Apôtre : « Je connais maintenant en partie. » Puis encore : « En partie nous connaissons, et en partie nous devinons. » Mais lorsque l'esprit, sortant comme hors de lui-même, et étant ravi en extase, vient à entrevoir quelque chose de plus divin, qui lui paraît passer comme un éclair devant ses yeux, alors, soit pour tempérer l'éclat d'une si vive clarté, soit pour nous rendre capables de la communiquer aux autres, je ne sais comment il se fait, qu'il se présente aussitôt à nous des images et des figures de choses corporelles, proportionnées aux connaissances que Dieu répand en nous, qui couvrent en quelque sorte le rayon pur et resplendissant de la vérité, et rendent l'âme plus capable d'en supporter l'éclat, et d'en faire part à ceux à qui il lui plaît.

Œuvres des anges.

Je crois pourtant qu'elles se forment en nous par le ministère des bons anges, comme au contraire il n'y a point de doute que les autres qui sont mauvaises ne soient produites par l'entremise des mauvais anges.

4. Et peut-être que c'est là ce miroir et cette énigme par lesquels voyait saint Paul et qui étaient faits, si je puis parler ainsi, par les mains des anges, de ces pures et belles images qui nous donnent la connaissance de l'être de Dieu, qui est pur et qui se voit dans toutes ces figures corporelles, et nous font attribuer au ministère des anges ces images excellentes dont il nous paraît si dignement revêtu. Ce qu'une autre version semble avoir marqué plus expressément en disant : « Nous vous ferons des figures rehaussées de marqueterie d'argent. » Ce qui, selon moi, signifie que non seulement ces images sont imprimées par les anges au dedans de nous, mais qu'ils nous donnent encore la grâce et la beauté de la parole extérieure, afin que cela serve à les orner et à les faire recevoir des auditeurs plus aisément, et avec plus de plaisir. Si vous demandez quel rapport il y a entre la parole et l'argent, écoutez la réponse du Prophète : « Les paroles du Seigneur sont toutes pures, c'est de l'argent éprouvé par le feu ( Psal. XI, 7 ). » Voilà donc comment ces esprits célestes, qui sont les ministres des volontés de Dieu, font à l'Épouse, qui est étrangère sur la terre, des pendants d'oreilles d'or, marquetés d'argent.

À ceux qui sont avides de la contemplation, on impose le travail de la prédication.

5. Mais voyez comment elle reçoit autre chose que ce qu'elle désire. Elle soupire après le repos de la contemplation, on lui impose le travail de la prédication, et quand elle a soif de la présence de l'Époux, on la charge de donner des enfants à l'Époux, et de les nourrir. Et ce n'est pas la première fois que cela lui arrive. Je me souviens que lorsqu'elle souhaitait passionnément de jouir des embrassements et des baisers de l'Époux, on lui répondit : « Vos mamelles sont plus excellentes que le vin, » afin que, par là, elle connût qu'elle était mère, et qu'elle songeât à donner du lait à ses petits enfants. Peut-être qu'en d'autres lieux de ce Cantique, vous pourrez encore remarquer la même chose, si vous voulez toutefois vous en donner la peine, par exemple en la personne du patriarche Jacob, lorsque, se trouvant frustré des embrassements de Rachel qu'il avait si longtemps désirés et attendus, au lieu d'une femme stérile et belle, il en reçut malgré lui, sans le savoir, une féconde à la vérité, mais qui était chassieuse.

Ce que signifient les pendants d'oreilles d'or.

Ainsi donc maintenant, l'Épouse désirant savoir, et s'enquérant où son bien-aimé paît son troupeau, et se repose à l'heure de midi, elle remporte au lieu de cette connaissance des pendants d'oreilles d'or marquetés d'argent, c'est-à-dire la sagesse avec l'éloquence, sans doute pour l'œuvre de la prédication.

6. Cela nous apprend qu'il faut souvent laisser les baisers malgré leur douceur, pour les mamelles qui allaitent, et que personne ne doit vivre pour soi-même, mais pour tous. Malheur à ceux qui ont reçu la grâce d'avoir des pensées et des paroles dignes de la grandeur de Dieu, s'ils font servir la piété à leur avarice, s'ils tournent en vaine gloire ce qu'ils avaient reçu pour gagner des âmes à Dieu, si, ayant des conceptions sublimes, ils n'ont pas des sentiments humbles : qu'ils écoutent avec frayeur ce que le Seigneur dit par la bouche d'un prophète : « Je leur ai donné mon or et mon argent, et ils s'en sont servis pour rendre un culte sacrilège à Baal. ( Osee. II, 8 ). »

Privations à souffrir quand on est prédicateur.

Mais vous, écoutez ce que l'Épouse répond après avoir reçu une réprimande d'une part et une promesse de l'autre. Car elle ne s'élève point pour des promesses, ni ne se met point en colère pour un refus; mais elle pratique ce qui est écrit : « Reprenez le sage, et il vous aimera ( Prov. IX, 8 ). » Et pareillement elle suit cette maxime qui regarde l'usage des dons et des promesses : « Plus vous êtes grand, plus vous devez vous humilier en toutes choses ( Eccli. III, 20 ). » Ce qu'on entendra bien mieux par sa réponse. Mais renvoyons, si vous l'avez agréable, cette discussion à un autre sermon. Et pour ce que nous avons dit, rendons-en gloire à l'époux de l'Église Notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu, est au dessus de toutes choses, et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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352. Sermon XLII.
Il y a deux sortes d'humilités : l'une naît de la vérité, l'autre est enflammée par la charité.

1. « Lorsque le roi était assis sur son lit, mon nard a répandu son odeur ( Cant. I, 41 ). » Ce sont les paroles de l'Épouse que nous avons remises à aujourd'hui. C'est la réponse qu'elle fit quand elle se vit reprise par l'Époux : toutefois, ce n'est pas à l'Époux qu'elle la fit, mais à ses compagnons; ce qu'il est aisé de comprendre par ses paroles. En effet, ce n'est pas à lui mais de lui qu'elle parle, puisqu'elle ne dit pas : ô roi, lorsque vous étiez assis sur votre lit, mais « lorsque le roi était assis sur son lit. » Ainsi figurez-vous que l'Époux, après l'avoir reprise, voyant, par la rougeur de son visage, qu'elle était couverte de confusion, se retire à l'écart, afin que, pendant son éloignement, elle pût laisser un libre cours à l'expression de ses sentiments, et que si, comme cela arrive d'ordinaire, elle se laissait aller plus qu'il ne faut à la crainte ou à l'abattement, ses compagnons la consolassent et la relevassent. Ce que néanmoins il ne néglige pas de faire lui-même à l'occasion, selon qu'il le juge à propos. Car pour montrer clairement combien elle lui plut pendant qu'il lui adressait ses reproches, parce qu'elle les recevait avec humilité et avec la soumission qu'elle devait, il voulut, avant de s'éloigner d'elle, se répandre en louanges qui partaient, on ne peut en douter, de l'abondance du cœur, et relever la beauté de ses joues et de son cou. Aussi, ceux qui restent auprès d'elle lui parlent-ils avec douceur, et lui offrent-ils des présents, sachant bien qu'ils entraient par là dans la pensée du Seigneur. C'est donc à eux qu'elle adresse sa réponse. Voilà pour la suite et la liaison du texte de l'Écriture.

Saint Bernard gémit de l'inutilité de certaines réprimandes.

2. Mais avant de commencer à tirer le sens de cette écorce, je ferai une courte réflexion. Heureux celui dont les réprimandes sont aussi bien reçues que celles dont nous avons ici un modèle. Plût à Dieu qu'il ne fût jamais nécessaire de reprendre personne : car ce serait le meilleur. Mais parce que nous commettons tous beaucoup de fautes, il ne m'est pas permis de me taire, mon devoir m'oblige, et la charité me presse encore davantage, d'avertir ceux qui pèchent. Si je reprends quelqu'un de ses désordres, si je fais ce que je dois, et que mes remontrances ne produisent pas l'effet que je désire, qu'au lieu de toucher ceux à qui elles s'adressent, elles reviennent vers moi comme une flèche qui retourne à celui qui l'a lancée, de quels sentiments pensez-vous, mes frères, que je sois touché, que ne souffrirai-je point alors ? Quels tourments n'en ressentirai-je point [a352-2] ? Et, pour me servir des paroles de l'Apôtre, je ne suis pas assez fort pour imiter sa sagesse, je suis pressé également de deux côtés ( Philip. I 23 ).

Défaut commune à ceux qu'on reprend : 1. Le mépris.

Sans savoir ce que je dois choisir, ou de demeurer satisfait de ce que j'ai dit, parce que je me suis acquitté de mon devoir, ou de me repentir de ce que j'ai fait, parce que je n'en ai pas reçu le fruit, que j'en espérais, Je voulais tuer l'ennemi et délivrer mon frère, et j'ai fait tout le contraire de ce que je m'étais proposé. J'ai blessé son âme et augmenté sa faute, puisqu'il y a ajouté le mépris. « Ils ne veulent pas vous écouter » dit Dieu à un prophète, « parce qu'ils ne veulent pas m'écouter ( Ezech. III, 7 ). » Ne voyez-vous pas quelle majesté est dédaignée, dans ce cas ? C'est moi que vous avez méprisé. C'est le Seigneur qui vous a parlé par moi. Or ce qu'il a dit au Prophète, il l'a dit aussi aux apôtres : « Qui vous méprise me méprise. » Je ne suis ni prophète ni apôtre, et néanmoins j'ose le dire, je tiens la place d'un prophète et d'un apôtre; et quoique je sois bien éloigné de leur mérite, je suis pourtant chargé des mêmes soins. Bien que ce soit à ma grande confusion, et avec un péril extrême je n'en suis pas moins assis sur la chaire de Moïse, dont néanmoins je n'ai garde de m'attribuer la vertu, ni la grâce. Mais quoi ? Ne rendra-t-on pas honneur et respect à cette chaire, parce qu'elle est occupée par une personne indigne ? Quand même ce seraient les scribes et les pharisiens qui s'y trouveraient assis : « faites ce qu'ils disent, » dit Jésus-Christ.

2. L'impatience

3. Souvent même on joint l'impatience au mépris, et il s'en trouve qui, non seulement ne se soucient pas de se corriger quand on les reprend, mais qui s'irritent même contre celui qui les reprend, comme un frénétique qui repousse la main du médecin. Étrange perversité. Ils se mettent en colère contre celui qui veut les guérir de leurs blessures, et ils ne se mettent pas en colère contre celui qui les perce de ses flèches. Car il y a un ennemi qui, d'un lieu obscur, tire des flèches contre ceux qui ont le cœur droit et qui vous a vous-même blessé à mort; et vous n'êtes point ému de colère contre lui. Votre indignation se tourne contre moi, qui ne désire que de vous voir guéri. « Mettez-vous en colère, » dit le Prophète, « et ne péchez point ( Psal, IV, 5 ), » si vous vous mettez en colère contre vos péchés, non seulement vous ne péchez point, mais vous effacez même vos fautes passées : mais maintenant vous demeurez dans votre péché en rejetant le remède, et vous en ajoutez un nouveau aux premiers, en vous mettant en colère sans raison; et voilà comment vous comblez la mesure de vos iniquités.

3. L'impudence

4. Quelquefois on y ajoute encore l'impudence, et non seulement on souffre impatiemment les réprimandes, mais on, se défend même avec impudence contre les reproches qu'on s'est attirés : alors il n'y a plus rien à espérer. « Vous avez, » dit Dieu, « un front de femme perdue, vous ne savez plus rougir ( Jer. III, 3 ). » C'est pourquoi, dit-il encore, « j'ai retiré de vous le zèle que j'avais pour votre salut, et je ne me mettrai plus en colère contre vous ( Ezech. XVI, 4 ? ). » Je ne saurais entendre ces paroles sans frémir. Voyez-vous combien c'est une chose pleine de périls, une chose horrible et redoutable, de défendre ses péchés ? Il dit encore : « Je reprends et châtie ceux que j'aime ( Apoc. III, 19 ). »

C'est une terrible miséricorde de la part de Dieu que celle qui nous laisse pécher.

Si donc ce zèle de Dieu vous délaisse, sachez que vous êtes abandonné de son amour. Car vous ne sauriez être digne de son amour, puisqu'il vous juge indigne de ses châtiments. Lorsque Dieu n'est point en colère, c'est alors qu'il l'est davantage ? « ayons pitié de l'impie, » dit-il « et il n'apprendra point à faire des actions justes ( Isa. XXVI, 10 ). » Je n'aime pas cette miséricorde. Cette compassion-là me paraît plus terrible que la plus violente colère, parce qu'elle me ferme le chemin de la justice; mieux vaut, selon le conseil ( Psal. II, 12 ) du Prophète, que j'embrasse la sévérité d'une discipline austère, plutôt que le Seigneur ne se mette en colère contre moi. Mettez-vous en colère, ô Père des miséricordes, mais de cette colère par laquelle vous redressez celui qui s'égare, ou de celle par laquelle vous le bannissez de la voie du salut. La première est l'effet d'une compassion pleine de bonté, l'autre est le fruit d'une dissimulation pernicieuse pour nous. Car lorsque je vous sens en colère contre moi, c'est alors que j'ai plus de confiance que vous me serez favorable, parce que, après vous être mis en colère, vous vous souviendrez de votre miséricorde. « Ô Dieu » dit le Prophète, « vous leur avez été favorable, même en vous vengeant de toutes leurs infidélités ( Psal. XCVIII. 8 ). » Il parle d'Aaron, de Moïse et de Samuel, et il regarde comme une faveur et une bonté de Dieu de ne les avoir pas épargnés dans leurs péchés. Après cela, défendez encore vos fautes, et irritez-vous contre les réprimandes, pour vous fermer à jamais la porte de la miséricorde de Dieu. N'est-ce pas là proprement appeler mal ce qui est bien, et bien ce qui est mal ? Cette impudence odieuse ne produira-t-elle pas bientôt l'impénitence, qui est la mère du désespoir ? Car qui se repent de ce qu'il croit être bien ? « Malheur à eux, » est-il dit. Ce malheur est éternel. Il y a de la différence à être tenté par sa propre concupiscence qui nous porte au mal par une douce violence, et rechercher volontairement le mal comme si c'était un bien, en se hâtant par une fausse confiance d'aller à la vie, à cause de ces personnes. Je le dis en vérité, j'aimerais mieux quelquefois avoir tû, et avoir dissimulé le mal que j'avais aperçu, que d'avoir été cause d'un si grand mal en les reprenant.

Il ne suffit pas à un supérieur pieux qu'il ait fait entendre sa réprimande, si son inférieur est encore en péril.

5. Vous me direz peut-être que, en ce cas, le bien de mon action retourne vers moi; que j'ai délivré mon âme; et que je suis innocent de la perte de celui à qui j'ai annoncé la vérité pour le tirer du mauvais chemin où il s'était engagé. Vous pouvez ajouter une infinité de raisons semblables; elles ne m'apporteront aucune consolation, tant que je verrai la mort d'un fils; car je n'ai pas tant cherché là à m'acquitter de ce que je devais en lui parlant, que désiré lui être utile par mes paroles. Quelle est, en effet, la mère qui, après avoir apporté tous les soins imaginables pour assister son fils malade, peut arrêter le cours de ses larmes, quand elle voit que tous ses travaux et toutes ses peines ont été inutiles, et n'ont pu lui sauver la vie ? Si elle s'afflige de la sorte pour la mort temporelle de son fils, quels doivent être mes pleurs et mes gémissements pour la mort éternelle du mien, lors même que ma conscience me rend témoignage de n'avoir rien oublié de tout ce qui pouvait lui être utile ? Au contraire, voyez-vous de combien de maux s'exempte, et nous exempte en même temps nous-même celui qui, étant repris, répond avec douceur, acquiesce avec modestie, obéit avec soumission, avoue sa faute avec humilité ? Je me reconnais l'obligé de cette âme, je confesse que je suis son ministre et son serviteur, parce qu'elle est la très digne Épouse de mon maître, et peut dire avec vérité : « lorsque le roi était assis sur son lit, mon nard a répandu son odeur ( Cant. I, 11 ). »

Le nard désigne l'humilité.

6. L'odeur de l'humilité est excellente, puisque, montant de cette vallée de larmes, après avoir embaumé tous les lieux d'alentour, elle répand encore jusque sur le lit du roi un parfum extrêmement agréable. Le nard est une petite herbe, que ceux qui étudient avec soin la vertu des simples disent être d'une nature chaude. Aussi me semble-t-il qu'on peut la prendre ici pour la vertu d'humilité que l'ardeur de l'amour divin embrase.

Il y a deux sortes d'humilités l'une de pensée et l'autre de sentiment.

Si je parle ainsi, c'est parce qu'il y a une humilité que la vérité produit, et qui n'a point de chaleur, et il y en a une autre que la charité forme et enflamme. Celle-là consiste dans la connaissance, et celle-ci dans les mouvements du cœur. En effet, si vous jetiez un regard sur vous-même à la lumière de la vérité et sans dissimulation, et que vous vous examiniez sans vous flatter, je ne doute point que vous ne vous humiliiez devant vos propres yeux, et que cette connaissance véritable de vous-même ne vous rende plus vil et plus abject à votre jugement, quoique, peut-être, vous n'ayez pas encore assez de vertu pour souffrir d'être estimé par les autres. Vous serez donc humble, mais par le moyen de la vérité, non pas par l'infusion de l'amour. Car si vous étiez échauffé par le feu de la charité commune, si vous étiez éclairé par la vérité qui vous a donné de vous-même une connaissance salutaire et véritable, vous voudriez certainement, autant qu'il est en vous, que tout le monde eût de vous les sentiments que vous savez être conformes à la vérité. Je dis autant qu'il est en vous, parce que souvent il n'est pas bon que tout le monde connaisse ce que nous savons de nous, attendu que l'amour même de la vérité, et la vérité de l'amour nous défendent de découvrir ce qui pourrait nuire à notre prochain. Mais si c'est par amour-propre que vous retenez caché en vous-même le jugement que la vérité fait de vous, qui peut douter que vous n'aimez pas encore parfaitement la vérité, puisque vous lui préférez votre intérêt ou votre honneur ?

Il y a une humilité contrainte comme il y en a une volontaire.

7. Vous voyez donc bien que ce n'est pas la même chose, de n'avoir point des sentiments de présomption de soi-même, convaincu qu'on est de ses imperfections par la lumière de la vérité, et de consentir de bon cœur à être humilié, parce qu'on est assisté par le don de l'amour. L'un est forcé, au lieu que l'autre est volontaire. « Jésus-Christ s'est anéanti lui-même, » dit l'Apôtre « en prenant la forme d'un esclave ( Philip. II, 7 ), » et en nous donnant la forme et le modèle de l'humilité.

Jésus-Christ est parfaitement humble.

C'est lui-même qui s'est anéanti; c'est lui-même qui s'est humilié, non par nécessité, mais par amour pour nous. Il pouvait paraître vil et méprisable aux yeux des hommes sans s'estimer tel, puisqu'il se connaissait bien lui-même. C'est donc volontairement qu'il s'est humilié, non qu'il s'en jugeât digne, puisqu'il s'est offert, comme s'il eût été ce qu'il savait n'être pas en effet; mais il a voulu être estimé très petit, bien qu'il n'ignorât pas qu'il était souverainement grand; il dit, en effet : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur. » De cœur, dit-il, par un sentiment du cœur, c'est-à-dire, par la volonté; il exclut ainsi la nécessité. Pour nous, si nous nous trouvons en vérité dignes de honte et de mépris, dignes des derniers traitements et du rang le plus bas, dignes même de toutes sortes de supplices et d'outrages; il n'en est pas de même de lui, et cependant il a souffert toutes ces choses, parce qu'il l'a voulu, et qu'il est humble de cœur; mais humble de cette humilité que persuade le mouvement du cœur, non celle qu'arrache la force de la vérité.

La véritable humilité ne vient pas tant de la vérité que de la charité.

8. J'ai dit que cette espèce d'humilité volontaire n'est pas produite en nous par la force de la vérité, mais, par l'infusion de la charité, parce qu'elle naît du cœur, parce qu'elle naît de l'affection, parce qu'elle naît de la volonté. Jugez si j'ai raison en cela. Et jugez aussi si j'ai bien fait de l'attribuer au Seigneur, puisqu'il est certain que c'est par amour qu'il s'est anéanti, qu'il s'est rendu un peu inférieur aux anges, qu'il s'est soumis à ses parents, qu'il a baissé la tête sous les mains de saint Jean-Baptiste, qu'il a souffert les faiblesses de la chair, qu'il s'est livré à la mort, et qu'il a enduré le supplice ignominieux de la croix. Mais jugez encore si j'ai eu raison de croire que cette humilité ainsi embrasée par le feu de sa charité est désignée par le nard, qui est une herbe fort basse et fort chaude. Et après que vous aurez approuvé toutes ces choses, comme je crois que vous le ferez sans doute, puisqu'elles sont appuyées sur une raison si manifeste, alors, si vous êtes humilié en vous-même par cette humilité forcée, que la vérité qui sonde les cœurs et les reins produit dans les sens d'une âme vigilante, ajoutez-y la volonté, et faites, comme on dit, de nécessité vertu; parce qu'il n'y a point de véritable vertu sans le consentement de la volonté. Or, il en sera ainsi quand vous ne voudrez point paraître au dehors autre que vous vous connaissez au dedans. Autrement, craignez que ce ne soit pour vous qu'il ait été dit : « Il a agi avec fourberie en sa présence, et son iniquité lui est en abomination ( Psal. XXXV, 3 ). » Et « Dieu a en horreur un double poids ( Prov. II 10 ). » Et quoi ? Vous vous estimerez peu de chose au fond de votre cœur, lorsque vous vous pesez dans la balance de la vérité, et au dehors vous voulez nous tromper, et vous vendre plus cher que la vérité ne vous a estimé ? Appréhendez le jugement de Dieux et gardez-vous de commettre une si méchante action, de vous élever vous-même par une volonté pleine d'orgueil, tandis que la vérité vous abaisse; car c'est là résister à la vérité, c'est combattre contre Dieu. Acquiescez plutôt à Dieu, que votre volonté soit soumise à la vérité, non seulement soumise, mais dévouée. Est-ce que « mon âme, » dit le Prophète, « ne sera pas soumise à Dieu ( Psal. LXI, 2 ) ? »

Il faut être humble avec ses égaux et ses inférieurs.

9. Mais c'est peu d'être soumis à Dieu, si vous ne l'êtes encore à toute créature pour l'amour de Dieu, soit à l'abbé, comme au premier de tous, soit aux prieurs comme établis par lui. Mais je dis plus, je dis même à vos égaux, je dis à vos inférieurs, « Car c'est ainsi » selon le mot de Jésus-Christ « que nous devons accomplir toute justice ( Math. III, 15 ). » Si vous voulez être parfait, faites le premier pas vers celui qui est moindre que vous, déférez à votre inférieur, respectez celui qui est plus jeune que vous. En agissant ainsi, vous pourrez vous appliquer ces paroles de l'Épouse : « mon nard a répandu son odeur; » cette odeur, c'est la charité; cette odeur, c'est la bonne opinion que vous donnez de vous à tout le monde, en sorte que vous soyez la bonne odeur de Jésus-Christ en tout lieu, admiré de tous, aimé de tous.

L'humilité que produit la connaissance que nous avons de nous est imparfaite.

Celui que la vérité seule oblige à être humble, ne peut arriver à ce degré de perfection; car son humilité n'est que pour lui, et ne lui permet pas de sortir et de répandre son odeur au dehors. Ou plutôt, il n'a point d'odeur, parce qu'il n'a point d'amour, puisqu'il ne s'humilie pas de bon cœur et volontairement. Mais l'humilité de l'Épouse rend une odeur pareille à celle du nard, parce qu'elle est embrasée d'amour, pleine de la sève de la dévotion, et exhale un parfum délicieux par l'opinion avantageuse qu'on a d'elle-même. L'humilité de l'Épouse est volontaire, perpétuelle et féconde, son odeur ne se perd ni par les réprimandes, ni par les louanges. On lui avait dit : « vos joues sont belles comme celles d'une tourterelle, et votre cou est comme des perles ( Cant. I, 9 ). » On lui avait promis des ornements d'or : et elle ne laisse pas de répondre avec humilité; plus on l'élève, plus elle s'humilie en toutes choses. Elle ne se glorifie point de ses mérites, et, au milieu des louanges qu'on lui prodigue, elle n'oublie point sa bassesse, mais elle la confesse humblement sous le nom de nard. Il semble qu'elle s'approprie le langage de Marie et dise : Je ne connais en moi rien qui soit digne d'un si grand honneur, si ce n'est que « Dieu a regardé la bassesse de sa servante ( Luc. I, 48 ). » Car que signifient ces mots : « mon nard a répandu son odeur », sinon ma bassesse a été agréable à Dieu ? Ce n'est, dit-elle, ni ma sagesse, ni ma noblesse, ni ma beauté qui sont nulles; mais c'est ma seule bassesse, la seule chose qui soit en moi, qui ait répandu son odeur, c'est-à-dire son odeur accoutumée.

Combien l'humilité est agréable à Dieu.

L'humilité a coutume de plaire à Dieu, et le Seigneur, qui est très élevé, a pour habitude de regarder les choses humbles et basses. Aussi quand le roi était assis sur son lit, c'est-à-dire, dans le lieu élevé où il fait sa demeure, l'odeur de l'humilité ne laisse pas d'y monter, « Il habite, » dit le Prophète, « au plus haut des cieux, et il a les yeux sur les choses basses et humbles dans le ciel et sur la terre. ( Psal. CXII, 5 ). »

10. Lors donc « que le roi était assis sur son lit, le nard de l'Épouse a répandu son odeur ( Cant. 1 ). » Le lit du roi, c'est le sein du Père, car le Fils est toujours dans le Père. Et ne doutez point que ce roi là ne soit clément, puisqu'il se repose sans cesse dans un lieu qui est la source de la bonté du Père. C'est avec raison que les cris des humbles montent jusqu'à lui, puisqu'il a sa demeure dans le trésor de sa miséricorde, que la douceur lui est si familière, la bonté substantielle, ou plutôt consubstantielle, et qu'il tire tellement de son Père tout ce qu'il est, que les humbles, qui regardent en tremblant sa royale majesté, ne remarquent rien en lui qu'il ne tienne de son Père. « Aussi, dit le Seigneur, je me lèverai tout-à-l'heure, à cause de la misère des pauvres, et des gémissements des malheureux ( Psal. XI, 6 ). » Aussi l'Épouse qui sait cela, parce qu'elle est de la maison de l'Époux, et sa bien-aimée, croit que le manque de mérite ne l'exclura pas des grâces de cet Époux, et met sa confiance en sa seule humilité. Elle le nomme roi, parce qu'étant épouvantée de la réprimande qu'il lui a faite, elle n'ose plus le nommer son époux. Elle proclame qu'il habite en un lieu très élevé, néanmoins son humilité ne perd point confiance.

Comment cela s'applique à la primitive église.

11. On peut fort bien appliquer ce discours à l'Église primitive, si vous vous souvenez du temps où le Seigneur, étant remonté où il était auparavant, et assis à la droite de son Père, sur ce lit si ancien, si noble, si glorieux, ses disciples s'étaient assemblés en un même lieu, et persévéraient unanimement dans leur oraison avec les femmes, Marie mère de Jésus, et ses frères. Ne vous semble-t-il pas que c'était vraiment alors que le nard de l'Épouse, qui était si petite et si faible, répandait son parfum ? Et « lorsqu'il se fit tout d'un coup un grand bruit du ciel, comme d'un vent impétueux, qui remplit toute la maison où ils demeuraient ( Act. II, 2 ), » ne pouvait-elle pas dire alors avec raison dans un état si pauvre et si précaire : « Lorsque le roi était assis sur son lit, mon nard a répandu son odeur ? » Tous ceux qui demeuraient en ce lieu connurent clairement combien l'odeur de l'humilité, qui était montée au ciel, avait été agréable et bien reçue, puisqu'elle fut aussitôt récompensée de dons si abondants et si magnifiques. Au reste, elle n'a pas été ingrate pour ce bienfait. Car écoutez comment, dans sa ferveur, elle se prépare à souffrir toutes sortes de maux pour l'amour de son nom. « Mon bien-aimé » dit-elle ensuite, « m'est un petit bouquet de mirrhe; il demeurera entre mes mamelles ( Cant. I, 12 ). » Ma faiblesse que vous connaissez ne me permet pas de poursuivre. J'ajouterai seulement que par la mirrhe, elle fait entendre, qu'elle est prête à souffrir des amertumes et des tribulations pour l'amour de son bien-aimé. Nous achèverons une autre fois le reste de ce verset, si toutefois vous attirez sur nous par vos prières l'assistance du Saint-Esprit, afin qu'il nous donne l'intelligence des paroles de l'Épouse, paroles qu'il a lui-même formées, en les lui inspirant telles qu'elles servirent aux louanges de celui dont il est l'Esprit, je veux dire de l'Époux de d'Église, Jésus-Christ Notre Seigneur, qui, étant Dieu par dessus toutes choses est béni à jamais. Ainsi soit-il.

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[a352-2]. Car, dit St Augustin à ce sujet, bien que nous ne disions alors que ce que nous devons dire, pourtant nous n'en sommes pas moins peinés de voir que vous vous perdez, quand même notre récompense demeure assurée, nous voudrions que vous fussiez aussi sauvés. ( sermon CCXXIX, n. 9 ).

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358. Sermon XLIII.
Comment la méditation de la passion et des souffrances de Jésus Christ fait passer l'Épouse, je veux dire, l'âme fidèle, par la prospérité et l'adversité, sans en être affectée.

1. « Mon bien aimé est pour moi un petit bouquet de mirrhe; il demeurera entre mes mamelles. » Auparavant, elle l'appelait roi, maintenant elle le nomme son bien-aimé. Auparavant, il était sur son lit royal, à présent il est entre les mamelles de l'Épouse. Il faut que l'humilité ait une vertu bien grande, puisque la majesté même de Dieu a tant de condescendance pour elle. Un nom de respect s'est bientôt changé en nom d'amitié, et celui qui s'était éloigné s'est bientôt rapproché. « Mon bien-aimé m'est un petit bouquet de mirrhe. » La mirrhe, qui est amère, signifie ce qu'il y a de dur et de rigoureux dans les tribulations. L'Épouse, se voyant près de les souffrir pour l'amour de son Époux, dit ces paroles avec un sentiment d'allégresse, elle espère souffrir généreusement tous les maux qui la menacent. Les disciples, dit l'Écriture « sortaient du tribunal avec joie, parce qu'ils avaient été trouvés dignes d'endurer des outrages pour le nom de Jésus. ( Act. V, 41 ). » Aussi, n'appelle-t-elle pas son bien aimé un bouquet, mais un petit bouquet, parce que son amour lui fait trouver légères toutes les peines et toutes les douleurs qu'elle doit endurer. C'est véritablement un petit bouquet, car c'est un petit enfant qui nous est né ( Psal. IX, 6 ). Oui, un très petit bouquet, puisque les souffrances de cette vie ne sont pas dignes d'être mises en parallèle avec la gloire qui nous est préparée : « Car ce que nous endurons maintenant, » dit l'Apôtre, « est léger, et ne dure qu'un moment; mais la gloire qui nous attend dans le ciel sera immense dans sa grandeur, et éternelle dans sa durée. ( Rom. VIII, 18 ). » Ce qui, à cette heure, n'est qu'un petit bouquet de mirrhe se changera donc un jour en un comble de gloire et de bonheur.

Le joug de Jésus-Christ est doux mais seulement pour celui qui l'aime.

N'est-ce pas un petit bouquet, si son joug est doux et son fardeau léger ? Ce n'est pas qu'il soit léger en soi, car la rigueur des tourments, et l'amertume de la mort n'est point légère; mais c'est qu'il est léger pour celui qui aime. Aussi ne dit-elle pas seulement; « Mon bien-aimé est un petit bouquet de mirrhe; » Mais il l'est « pour moi » qui aime. Voilà pourquoi elle le nomme son bien aimé, elle veut témoigner que la violence de l'amour surmonte toutes sortes d'amertumes, et que l'amour est fort comme la mort. Et pour que vous sachiez qu'elle ne se glorifie : pas en elle-même, mais dans le Seigneur, et qu'elle ne présume pas de sa propre vertu, mais qu'elle n'attend cette force que du secours de son Époux, elle dit qu'il demeurera entre ses mamelles, en sorte qu'elle pourra lui dire avec toute confiance : « Quand je marcherais dans les ombres de la mort, je n'appréhenderais aucun mal, puisque vous êtes avec moi. ( Psal. XXII, 4 ). »

2. Je me souviens que dans l'un des discours précédents ( Serm. X, 1 ), j'ai dit que les deux mamelles de l'Épouse marquaient la congratulation et la compassion, suivant la doctrine de saint Paul, qui veut qu'on se réjouisse avec ceux qui sont dans la joie, et qu'on pleure avec ceux qui pleurent ( Rom. XII, 15 ).

Le souvenir de la passion de Jésus-Christ est excellent dans la prospérité comme dans l'adversité.

Mais parce que, vivant au milieu de l'adversité et de la prospérité, elle sait qû il y a danger des deux côtés, elle veut que son bien-aimé soit au milieu de ses mamelles, pour la fortifier sans cesse contre l'un et l'autre de ces deux périls et empêcher qu'elle ne s'élève dans les joies et ne s'abatte dans les maux de cette aie. Si vous êtes sage, vous imiterez la prudence de l'Épouse, et vous ne souffrirez point qu'on ôte de votre cœur, même un seul moment, cet aimable bouquet de mirrhe, vous repasserez toujours dans votre mémoire les douleurs amères qu'il a souffertes pour vous, et, les méditant continuellement, vous pourrez vous écrier aussi : « Mon bien-aimé m'est un petit bouquet de mirrhe, il demeurera entre mes mamelles. »

Dévotion de saint Bernard pour la passion de Jésus-Christ.

3. Moi aussi, mes frères, dès le commencement de ma conversion, pour me tenir lieu de tous les mérites que je savais me manquer, j'ai eu soin de me faire ce petit bouquet, et de le placer entre mes mamelles, après l'avoir composé de toutes les douleurs et amertumes de mon Seigneur, d'abord des nécessités qu'il a souffertes, lorsqu'il était tout petit; ensuite des travaux de la prédication, des fatigues de ses divers voyages, des veilles de ses prières, de ses tentations, de ses jeûnes, de ses larmes de compassion, des embûches qu'on lui a dressées, des dangers que ses faux frères lui ont fait courir, des outrages, des crachats, des soufflets, des risées, des moqueries, des clous, et autres choses semblables qu'il a souffertes pour le salut du genre humain, selon ce que l'Évangile nous apprend en quantité d'endroits. Et parmi tant d'autres petits rameaux de cette mirrhe odoriférante, j'ai cru que je ne devais pas oublier celle qu'on lui donna à boire sur la croix, ni celle dont on l'embauma dans le sépulcre, parce que dans la première il a bu l'amertume de mes péchés, et dans l'autre il a consacré l'incorruptibilité future de mon corps. Tant que je vivrai, je publierai hautement ces grâces abondantes. Jamais je n'oublierai des faveurs aussi signalées; puisque c'est à elles que je suis redevable de la vie.

4. C'étaient ces miséricordes que David demandait avec larmes lorsqu'il disait : « Répandez vos miséricordes sur moi, et je vivrai ( Psal. CXVIII, 77 ). » C'étaient elles aussi qu'un autre saint se rappelait en gémissant, quand il disait : « Les miséricordes du Seigneur sont grandes. » Que de rois et de prophètes ont désiré voir ce que je vois, et ne l'ont pas vu ? Ils ont travaillé, et moi je jouis des fruits de leurs travaux. J'ai cueilli la mirrhe qu'ils ont plantée. C'est pour moi que ce bouquet salutaire a été conservé, personne ne me le ravira; il demeurera entre mes mamelles. J'ai cru que la sagesse consistait à méditer ces choses. J'ai mis en cela la perfection de la justice, la plénitude de la science, les richesses du salut, l'abondance des mérites.

Fruit de cette méditation.

Elles ont été quelquefois pour moi un breuvage d'une salutaire amertume, et quelquefois une onction de joie douce et agréable. C'est ce qui me relève dans l'adversité, et me retient dans la prospérité; ce qui me fait marcher en sûreté dans une voie royale entre les biens et les maux de cette vie, et écarte les périls qui me menacent à droite et à gauche. C'est ce qui me concilie les bonnes grâces du juge du monde, en me montrant doux et humble celui qui est redoutable aux puissances; non seulement en me faisant voir favorable, mais encore en me donnant un modèle à imiter dans celui qui est inaccessible aux principautés, et terrible aux rois de la terre. C'est pourquoi ce que j'ai toujours à la bouche, comme vous le savez, toujours dans le cœur, comme Dieu le sait, partout dans mes écrits, comme on le voit assez, et ma philosophie la plus sublime en ce monde, c'est Jésus, et Jésus crucifié. Je ne m'enquiers point, comme l'Épouse, où repose à midi celui que j'embrasse avec joie, parce qu'il demeure entre mes mamelles. Je ne demande point où celui que je contemple comme sauveur sur la croix fait paître son troupeau. Ce que cherche l'Épouse est plus relevé, mais ce que je veux est plus doux et plus facile. L'un est du pain, l'autre du lait. Or, le lait nourrit les petits enfants, et remplit les mamelles des mères, voilà pourquoi il demeurera entre mes mamelles.

Saint Bernard la recommande à ses religieux.

5., Mes très chers enfants, cueillez-vous aussi un bouquet si aimable, mettez-le au plus profond de votre cœur, servez-vous-en pour en munir l'entrée, et qu'il demeure entre vos mamelles. Ayez-le toujours, non derrière vous, mais devant les yeux; car si vous le portez sans le sentir, son poids vous accablera et son odeur ne vous relèvera point. Souvenez-vous que Siméon l'a reçu entre ses bras ( Luc. II, 28 ), que Marie l'a porté dans ses entrailles, l'a réchauffé dans son sein, et que l'Épouse le place entre ses mamelles, et, pour ne rien oublier, qu'il est devenu parole entre les mains du Prophète Zacharie, et de quelques autres. Je me figure que Joseph, l'époux de Marie, l'a souvent pris sur ses genoux pour le caresser. Toutes ces personnes l'ont eu devant elles, non derrière. Qu'elles vous servent donc d'exemple, faites de même. Car si vous avez devant les yeux celui que vous portez, il est certain, qu'en voyant les maux qu'a soufferts le Seigneur, vous porterez les vôtres avec plus de facilité, avec le secours de l'époux de l'Église, qui est Dieu par dessus toutes choses et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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361. Sermon XLIV.
La correction doit se régler sur le caractère de ceux qu'on reprend : elle doit être douce quand elle s'adresse à des personnes humbles et faciles, et sévère quand on a affaire à des âmes dures et obstinées.

1. « Mon bien-aimé est pour moi une grappe de raisin de Chypre dans les vignes d'Engaddi ( Cant. 1, 13 ). » Si l'Époux est aimable dans la mirrhe, il l'est bien davantage dans la douceur du raisin. Mon Seigneur Jésus est donc pour moi de la mirrhe dans sa mort, et une grappe de raisin dans sa résurrection; et c'est de cette sorte qu'il s'est donné lui-même à moi comme un breuvage salutaire mêlé de larmes et de joie. Il est mort pour nos péchés, et il est ressuscité pour notre justification, afin qu'étant morts au péché nous vivions pour la justice ( Rom. IV, 25 ). » Donc, si vous avez pleuré vos péchés, vous avez bu le breuvage amer, mais si, entrés dans une vie plus sainte, vous commencez à respirer dans l'espérance d'une vie immortelle, l'amertume de la mirrhe s'est changée, pour vous, en la douceur du vin qui réjouit le cœur de l'homme. Peut-être, quand le Sauveur ne voulut point boire le vin mêlé de mirrhe qu'on lui présenta sur la croix, était-ce pour faire comprendre qu'il n'avait soif que du premier ? Lors donc qu'après les amertumes de la mirrhe, vous venez à goûter ce vin délicieux, vous pouvez dire aussi avec raison : « Mon bien aimé est pour moi une grappe de raisin de Chypre dans les vignes d'Engaddi. »

Explication du mot Engaddi.

Engaddi signifie deux choses, mais toutes deux ont le même sens. Il veut dire en effet, la fontaine du bouc, et le baptême des nations; or l'une et l'autre marquent clairement les larmes du pécheur. On l'interprète encore l'œil de la tentation qui verse aussi des larmes, et voit d'avance les tentations qui ne manquent jamais à l'homme, tant qu'il est sur la terre; mais les gentils, qui marchaient dans les ténèbres, n'ont pas pu découvrir par eux-mêmes, ni par conséquent éviter les pièges des tentations, jusqu'à ce que, par la grâce de celui qui illumine les aveugles, ils eussent recouvré les yeux de la foi, fussent entrés dans l'Église, qui a un œil pour apercevoir les tentations, se fussent fait instruire par des hommes spirituels, qui, étant éclairés par l'esprit de sagesse, et savants par leur propre expérience, peuvent dire en vérité : « Nous n'ignorons pas les artifices et les desseins du diable ( Cor. II, 11 ). »

2. On dit que Engaddi produit aussi une petite espèce de baumier, que les habitants du pays cultivent comme des vignes; c'est peut-être pour cela qu'il les appelle des vignes. Autrement que signifierait du raisin de Chypre dans les vignes d'Engaddi ? Qui s'est jamais avisé de transporter des grappes de raisin d'une vigne dans une autre ?

Sens allégorique de la vigne d'Engaddi.

On ne porte pas ordinairement du vin où il y en a, mais où il n'y en a point. Il appelle donc, vignes d'Engaddi, les peuples de l'Église, elle a un baume liquide, je veux dire un esprit de douceur qui lui fait choyer la délicatesse de ceux qui sont encore petits en Jésus-Christ, et consoler les douleurs des pénitents. Si un frère tombe en quelque faute, un des ministres de l'Église qui a déjà reçu cet esprit, le reprendra aussitôt avec ce même esprit de douceur, parce qu'en faisant retour sur lui-même, il craint d'être tenté ( Gal. VI, 1. ). C'est ce qui figure l'huile matérielle dont l'Église a coutume d'oindre le corps de tous ceux qui sont baptisés.

Il faut tempérer par la douceur l'amertume de la réprimande.

3. Mais comme les plaies de celui qui est tombé entre les mains des voleurs, et que le charitable samaritain a porté sur son cheval dans l'hôtellerie de l'Église, ne se guérissent pas avec de l'huile seulement, mais avec du vin et de l'huile tout ensemble; il faut que le médecin spirituel mêle le vin d'un zèle ardent, avec l'huile de la douceur, attendu qu'il ne doit pas seulement consoler les faibles, mais aussi reprendre les esprits inquiets.

Il faut reprendre sévèrement ceux qui sont opiniâtres dans le mal et aux censures écclésiastiques.

Car s'il voit que le blessé, c'est-à-dire, le pécheur, ne s'amende point par les douces et charitables réprimandes, par lesquelles il commence sa guérison, et qu'au contraire il abuse de sa bonté, devient plus négligent à cause de sa patience, et persiste avec plus de confiance encore dans son péché; l'huile de remontrances salutaires étant inutile, il doit se servir des remèdes plus piquants, employer le vin de la componction, c'est-à-dire recourir à son égard aux réprimandes sévères et aux reproches amers, et s'il en est besoin, et que son endurcissement soit si grand, il pourra venger ce mépris, en le frappant même des censures ecclésiastiques. Mais où prendra-t-il ce vin ? Car on ne trouve point de vin dans les vignes d'Engaddi on y trouve seulement de l'huile. Qu'il le cherche dans l'île de Chypre, qu'on dit être fertile en vin, mais en vin excellent, qu'il cueille cette grosse grappe, qu'autrefois les espions d'Israël rapportaient sur un levier, en quoi ils figuraient les prophètes qui ont marché devant, les apôtres qui ont suivi, et Jésus-Christ qui est venu entre les prophètes et les apôtres; et qu'en prenant cette grappe, il dise . « Mon bien-aimé m'est une grappe de raisin de Chypre. »

4. Nous avons parlé de la grappe de raisin; voyons maintenant comment on en tire le vin du zèle; car, si l'homme pécheur ne se met point en colère contre celui qui pèche, mais, au contraire, use de compassion comme d'une liqueur douce balsamique qu'il verse sur lui, nous savons d'où cela procède, et vous l'avez déjà ouï, mais peut-être n'y avez-vous pas pris garde.

D'où naissent la mansuétude et la charité fraternelle.

Car nous avons dit que cette douceur vient de ce qu'on se considère soi-même, et que, suivant le conseil très sage de saint Paul, pour apprendre à avoir de la condescendance pour ceux qui se laissent aller au péché, on se considère soi-même dans la crainte d'être aussi tenté un jour ( Galat. VI, 1 ), et n'est-ce pas de là que l'amour du prochain dont il est dit dans la loi : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même ( Luc. X, 27 ), » tire son origine. L'amour du prochain a sans doute ses premiers fondements dans les plus secrètes affections humaines; et de l'amour que la nature a inspiré à l'homme pour lui-même, comme d'une humeur féconde, l'amour du prochain tire une espèce de vie et de vigueur, par laquelle, avec la grâce que Dieu répand sur lui d'en haut, il produit des fruits de charité; en sorte que ce que l'âme désire naturellement pour soi, elle ne croit pas devoir le refuser à un autre, qui semble avoir quelque droit d'y prétendre, parce qu'il participe à sa nature; elle lui en fait part avec joie et volontiers, lorsqu'elle le peut et qu'il en a besoin. Ainsi, cette onction de douceur et de bonté, naturelle à l'homme, à moins que le péché ne la détruise, le porte plus à compatir aux fautes des pécheurs qu'à les traiter avec rigueur et sévérité.

5. Mais, selon le mot du Sage, « comme les mouches qui doivent mourir gâtent l'huile des parfums ( Eccles. X, 1 ), » et qu'une fois gâtée, la nature n'a plus de quoi réparer la perte qu'elle a faite, il arrive que, par un changement déplorable, elle éprouve ce que l'Écriture a dit avec tant de vérité, que « les inclinations et les pensées de l'homme sont portées au mal dès sa jeunesse ( Gen. VIII. 21. » Ce n'est pas une bonne jeunesse que celle dans laquelle le plus jeune des enfants demande qu'on lui donne sa part du bien de son père, et veut partager un bien qu'il est plus doux de posséder en commun, et avoir seul un bien qui n'est pas diminué pour être possédé en commun, et ne perd rien pour être partagé. Enfin, dit l'Écriture : « Il dissipa tous ses biens en vivant dans la débauche avec des femmes perdues ( Luc. XV, 12 ). » Qui sont ces femmes perdues ? Ne sont-ce point celles qui font perdre toute sa douceur à cette huile de parfums, c'est-à-dire les convoitises de la chair, au sujet desquelles l'Écriture nous donne des avis très salutaires, quand elle nous dit : « Ne vous laissez point aller après vos convoitises; » car le Sage remarque fort bien qu'elles « doivent mourir, attendu que le monde passe avec ses convoitises ( Joan. II, 17 ). »

Les concupiscences de la chair éteignent tout sentiment de compassion.

lorsque nous voulons les satisfaire, nous nous privons de la douceur d'un bien commun et général, par celle que nous voulons prendre en particulier. Ce sont là sans doute ces mouches sales et piquantes, qui souillent en nous la beauté de la nature, déchirent l'esprit par les soucis et les inquiétudes, et détruisent le plaisir et les charmes de la vie commune. C'est pour cela que l'homme est appelé le plus jeune des enfants du père de famille, parce que, tandis que sa nature corrompue par les passions déréglées d'une folle jeunesse, a perdu toute la grâce de la maturité et de la sagesse virile, son esprit s'endurcit et se dessèche, méprise tout le monde au prix de soi, et perd toute affection.

L'homme est plus porté à l'indignation qu'à la colère.

6. C'est donc dès le commencement de cette méchante et misérable jeunesse que les inclinations et les pensées de l'homme sont portées au mal, et que naturellement il est plus prompt à s'irriter contre le prochain qu'à compatir à ses faiblesses. De là vient que l'homme, ayant dépouillé presque tout sentiment d'humanité, veut que les autres l'assistent dans ses besoins, mais ne veut pas rendre lui-même aux autres l'assistance qu'ils réclament. Un homme est un pécheur juge des hommes et des pécheurs comme lui, il les méprise, il s'en raille, sans considérer qu'il peut être tenté aussi à son tour, or, comme j'ai dit, la nature ne se relèvera pas de ce mal par elle-même, et ne recouvrera jamais l'huile de cette douceur originelle, depuis qu'elle l'a une fois perdue.

C'est la grâce qui réforme cela.

Mais ce que la nature ne saurait faire, la grâce le peut. Et celui sur qui l'Esprit Saint daignera répandre de nouveau les effets de sa bonté, comme une onction salutaire, reprendra aussitôt ses premiers sentiments d'humanité, et recevra même de la grâce, quelque chose de plus excellent que de ce qu'il tenait de la nature. Elle le rendra saint par la foi et par la douceur, et lui donnera non de l'huile, mais du baume recueilli dans les vignes d'Engaddi.

7. Car il n'y a point de doute qu'il ne coule des dons plus précieux de la fontaine du bouc dont l'onction change les boucs en agneaux, fait passer les pécheurs de la gauche à la droite, après les avoir abondamment rempli de l'huile de la miséricorde, afin que la grâce surabonde où les péchés abondaient auparavant. ( Rom. XV, 20. ) Ne vous semble-t-il pas que celui-là soit, en quelque sorte redevenu homme qui, dépouillant la dureté de l'esprit du monde, et recouvrant, avec le secours de la grâce, l'onction et la douceur naturelle à l'homme, que les convoitises charnelles, comme des mouches infectes, avaient entièrement détruite, tire de son fond l'homme, c'est-à-dire de soi-même, la matière et la règle de sa compassion pour les hommes, et regarde comme quelque chose de brutal et de monstrueux, non seulement de faire à autrui ce que lui-même ne voudrait pas souffrir, mais même de ne pas faire aux autres ce qu'il désirerait qu'on lui fit à lui-même ?

Quand on aime Jésus on ne peut souffrir ce qui l'offense.

8. Voilà d'où vient l'huile. Mais d'où vient le vin ? Évidemment de la grappe de raisin de Chypre. Car si vous aimez le Seigneur Jésus de tout votre cœur, de toute votre âme, de toutes vos forces, pourrez-vous voir sans émotion les injures et les outrages qu'on lui fait ? non sans doute, mais, emporté aussi par un esprit de jugement, et de zèle, comme un homme puissant et robuste à qui le vin donne de nouvelles forces, plein du zèle de Phinées, vous direz avec David : « Je sèche de regret et de zèle de ce que mes ennemis ont oublié vos paroles ( Psal. LXXVII, 15 ), » et avec le Seigneur : « Le zèle de votre maison me consume et me dévore ( Psal. LXXVIII, 10 ). » Ce zèle ardent, c'est le vin exprimé de la grappe de raisin de Chypre, et l'amour de Jésus-Christ est un breuvage qui enivre. Car notre Dieu est un feu consumant ( Dent. IV, 24 ), et un Prophète disait, que le feu était descendu d'en haut dans la moëlle de ses os ( Tren. I, 13 ), parce qu'il était tout enflammé de l'amour divin.

Qui est propre à corriger le prochain.

Lorsque l'amour du prochain vous a donné l'huile, de douceur, quand l'amour de Dieu vous a procuré le vin du zèle et de l'émulation, approchez-vous avec confiance pour guérir les plaies de celui qui est tombé entre les mains des voleurs, et soyez un parfait imitateur du charitable Samaritain. Dites aussi avec la même confiance que l'Épouse : « Mon bien-aimé est pour moi une grappe de raisins de Chypre dans les vignes d'Engaddi. » C'est-à-dire, l'amour de mon bien-aimé m'embrase de zèle de justice, dans les sentiments d'affection que j'ai pour mon prochain.

C'était saint Bernard au lieu de ses souffrances.

Mais en voilà assez. Car ma mauvaise santé me force à m'arrêter, comme cela m'arrive assez souvent, en sorte que pour la plupart du temps, comme vous savez, je suis obligé de laisser mes discours inachevés, et de renvoyer à un autre jour ce qui me reste à dire sur les versets que j'avais le dessein d'expliquer. Mais quoi ? Je m'attends à être châtié, car je sais que je suis encore traité plus favorablement que je ne le mérite, frappez-moi, mon Dieu, frappez-moi comme un serviteur qui travaille mal. Peut-être les coups que je recevrai de votre main, me tiendront-ils lieu de mérites, peut-être Jésus-Christ, l'époux de l'Église, ne trouvant point en moi des biens qu'il récompense, verra dans mes plaies et dans mes douleurs un sujet d'exercer sa miséricorde et d'avoir pitié de moi, Lui qui est Dieu par dessus toutes choses, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

365. Sermon XLV.
Les deux beautés de l'âme; comment l'âme parle au Verbe, et le Verbe à l'âme, leur langue.

1. « Que vous êtes belle, mon amie, que vous êtes belle ! Vos yeux sont des yeux de colombe ( Cant. I, 14 ). C'est bien, c'est très bien, l'amour de l'Époux a donné de la présomption à l'Épouse, et ce même amour a produit l'indignation de l'Époux. L'événement le prouve. Car la présomption a été suivie de réprimande, la réprimande d'amendement, et l'amendement de récompense. À peine le bien-aimé est-il présent, le maître disparaît, le roi s'évanouit, la dignité s'efface, le respect est mis de côté. Car devant l'amour parfait toute déférence disparaît. Et de même que Moïse parlait autrefois à Dieu comme un ami à son ami, et Dieu lui répondait, ainsi maintenant s'établit-il entre le Verbe et l'âme un entretien aussi familier que celui de deux voisins ensemble.

Familiarité entre le Verbe et l'âme.

Et il n'y a pas lieu de s'en étonner; car leur amour n'ayant qu'une même source, il est réciproque, leurs caresses sont mutuelles. Des paroles plus douces que le miel volent donc également des deux côtés, et ils se jettent mutuellement des regards pleins d'une douceur infinie en signe de l'amour saint qui les embrase. Il l'appelle son amie, il dit qu'elle est belle, et le répète encore une fois, et il reçoit d'elle les mêmes témoignages d'amour. Et cette répétition n'est pas inutile, puisque c'est une confirmation de son amour; peut-être même veut-il nous marquer par là qu'il y a là dessous quelque mystère à pénétrer.

Il y a deux beautés pour l'âme.

2. Cherchons donc quelle est la double beauté de l'âme. Car il me semble que c'est cela qu'il veut donner à entendre. La beauté de l'âme c'est l'humilité. Je ne le dis pas de moi-même, le Prophète l'a dit avant moi. « Vous m'arroserez d'hysope et je deviendrai pur ( Psal. L, 9 ). » Marquant l'humilité par cette herbe, qui est petite, et qui purifie le cœur. Le Prophète, après être tombé dans un crime énorme, espère qu'il sera lavé avec l'hysope, et qu'il recouvrera ainsi la première blancheur de l'innocence.

L'humilité jointe à l'innocence.

Cependant si l'humilité de celui qui a commis un grand péché est aimable, elle ne mérite pas néanmoins d'être admirée,. Mais si celui qui a conservé l'innocence y joint encore l'humilité, ne vous semble-t-il pas posséder une double beauté de l'âme ? La sainte Vierge n'a jamais perdu la sainteté, et n'a jamais manqué d'humilité. Et si le Roi fut épris d'amour pour sa beauté, c'est parce qu'elle alliait l'humilité à l'innocence. Car, comme elle dit elle-même : « c'est l'humilité de sa servante qu'il a regardée ( Luc. I, 48 ). » Heureux sont ceux qui conservent leurs vêtements purs, c'est-à-dire leur simplicité et leur innocence, si toutefois ils ont soin de se revêtir encore de la beauté de l'humilité ! Certes l'âme qui est telle s'entendra dire ces paroles : « Que vous êtes belle, mon amie, que vous êtes belle ! » Plût à Dieu, Sauveur Jésus, que vous disiez seulement une fois à mon âme : vous êtes belle. Plût à Dieu que vous me conservassiez au moins l'humilité. Car j'ai mal gardé ma première robe. Je suis votre serviteur, je n'ose me dire votre ami, moi qui ne suis pas digne de vous entendre rendre un double témoignage à ma beauté. Il me suffit d'en entendre un. Mais que faire si cela même est encore douteux ? Je sais ce que je ferai si je ne suis qu'un vil serviteur, je rendrai mes devoirs à l'ami de l'Époux; si je ne suis qu'un homme misérable et difforme, j'admirerai sa beauté accomplie, et me réjouirai à la voix de l'Époux qui admire lui-même une si rare perfection. Qui sait si au moins par là je ne trouverai point grâce devant les yeux de cette bien-aimée, et si, à la faveur de son crédit, je ne serai point mis au nombre des amis ? Car l'ami de l'Époux demeure en silence, et est ravi de joie en entendant sa voix. Voilà sa voix qui frappe les oreilles de l'Épouse. Écoutons la et réjouissons-nous. Les voilà ensemble, ils se parlent l'un à l'autre, écoutons-les. Que nul soin du siècle, nul attrait charnel ne nous distraient d'un entretien si agréable.

Chose bien rare sur la terre.

3. « Que vous êtes belle, » dit-il, « mon amie, que vous êtes belle ! » Ces paroles expriment l'admiration, le reste la louange. C'est avec raison qu'on l'admire, puisqu'elle n'est pas devenue humble après avoir perdu la sainteté, mais l'est demeurée en la conservant. C'est avec justice que deux fois elle est appelée belle, puisqu'elle a l'une et l'autre beauté. Il est extrêmement rare sur la terre de ne point perdre son innocence, ou que l'innocence, si on la conserve, n'exclue, point l'humilité. Aussi est-elle bien heureuse d'avoir conservé l'une et l'autre.

La preuve de tout cela se trouve dans la réprimande qu'elle accepte.

Ce qui le prouve, c'est que tout en ne se sentant coupable de rien, elle ne rejette pas la réprimande de l'Époux. Pour nous, lors que nous avons commis les plus grandes fautes, c'est à peine si nous souffrons qu'on nous reprenne; mais au contraire, bien que n'ayant rien fait de mal, elle entend avec un esprit soumis les paroles amères qui lui sont adressées. Car quel mal fait-elle en désirant voir l'éclat de son Époux ? N'est-ce pas au contraire un désir louable ? Et cependant quand elle en est blâmée, elle se repent et dit : « Mon bien-aimé, m'est un petit bouquet de myrrhe, il demeurera entre mes mamelles ( Cant. I, 12 ). » C'est-à-dire, cela me suffit; je ne veux plus savoir autre chose que Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié. Cette humilité est bien grande. Toute innocente qu'elle est, elle entre dans des sentiments de pénitence, et, bien qu'elle n'ait aucun sujet de se repentir, elle s'en forme un, pour donner lieu à sa repentance.

Réprimande pour la correction.

Pourquoi donc, direz-vous, a-t-elle été reprise, si elle n'a point fait de mal ? Écoutez en cela la sage conduite de l'Époux, l'humilité de l'Épouse est mise à l'épreuve aujourd'hui comme l'avait été l'obéissance d'Abraham. Et de même que ce patriarche, après avoir donné une preuve de son obéissance en accomplissant le commandement de Dieu, mérita d'entendre ces paroles : « Je connais à cette heure que vous craignez Dieu; » de même, il est dit à l'Épouse en d'autres paroles : Je connais maintenant que vous êtes humble. Car c'est ce que signifient ces mots : « Combien vous êtes belle ! » Et il recommence cet éloge afin de marquer qu'elle a ajouté la beauté de l'humilité à celle de l'innocence : « Que vous êtes belle, mon amie, que vous êtes belle ! » Je connais maintenant que vous êtes belle, non seulement par l'amour que vous avez pour moi, mais encore par votre humilité. Je ne dis plus maintenant que vous êtes belle parmi les femmes, ni que vous êtes belle par les joues ou par le cou, comme je disais auparavant, mais je dis simplement que vous êtes belle sans comparaison, sans restriction, non en partie.

4. Puis il ajoute : « vos yeux sont des yeux de colombe, » pour relever encore davantage son humilité. Car il voit que, reprise de vouloir porter trop haut ses recherches, elle ne fait point difficulté de descendre aussitôt aux choses les plus simples en disant : « Mon bien-aimé est pour moi un petit bouquet de myrrhe. »

La colombe est l'emblême de l'humilité.

Il y a sans doute bien de la différence entre un visage plein de gloire et un bouquet de myrrhe; aussi est-ce une grande marque d'humilité de s'arrêter à l'un en se voyant rappeler de l'autre. « Vos yeux donc sont des yeux de colombe. »

La colombe est aussi l'emblême du Saint Esprit.

Vous ne vous tenez plus, dit-il, dans les pensées sublimes et élevées au dessus de vous, mais, à l'exemple d'un oiseau très simple, vous êtes contente des choses les plus simples, vous faites votre nid dans les trous de la pierre, vous demeurez dans mes plaies, et contemplez avec joie, d'un œil de colombe, les choses qui concernent seulement mon incarnation et ma passion.

5. On du moins le Saint-Esprit s'étant montré sous la forme de cet oiseau, il loue plutôt en elle un regard spirituel qu'un regard simple. Et si cette explication vous plaît, il faut rapporter ce verset à ce que disent, un peu auparavant, les compagnons de l'Époux, quand ils lui promettent de lui faire des pendants d'oreille d'or; leur dessein n'était pas, comme je l'ai montré alors, d'orner les oreilles de son corps, mais de former celles de son cœur; et il se peut qu'ayant son cœur plus purifié par la foi qui vient de l'ouïe, elle soit devenue capable de voir ce qu'elle ne pouvait pas voir auparavant. Et, comme après avoir reçu ces pendants d'oreilles, elle paraît avoir la vue plus pénétrante pour l'intelligence des choses spirituelles, elle en est plus agréable à l'Époux qui, autant qu'il est en lui, aime toujours mieux être contemplé d'une manière spirituelle, et il la félicite de cette nouvelle perfection, en disant : « Vos yeux sont des yeux de colombe. » Regardez-moi maintenant, dit-il, en esprit ( Thren. IV, 20 ), parce que le Seigneur Jésus-Christ qui est devant vous est un esprit. Et vous pouvez le faire, car vos yeux sont des yeux de colombe. Auparavant vous ne le pouviez pas, c'est ce qui vous attirait des réprimandes. Mais maintenant faites-le, si vous voulez, puisque vous avez des yeux de colombe, c'est-à-dire des yeux spirituels, vous ne le pouvez pas faire encore, autant que vous l'avez demandé; mais néanmoins vous serez satisfaite, vous devez passer de clarté en clarté. Voyez donc maintenant comme vous le pourrez, et lorsque vous pourrez davantage, vous verrez davantage.

6. Je ne pense pas, mes frères, non, je ne pense pas, je le répète, que cette vision soit médiocre, et commune à tous, quoiqu'elle soit inférieure à celle dont nous devons jouir un jour. Après tout, reconnaissez-le par ce qui suit : « Que vous êtes beau, mon bien-aimé, que vous êtes beau ( Cant. I, 15 ). »

Familiarité de l'Épouse avec l'Époux.

Vous voyez combien elle est élevée, et à quelle hauteur est arrivée une âme qui s'attribue le droit d'appeler le Seigneur de l'univers son bien-aimé. Remarquez, en effet, qu'elle ne dit pas « Bien-aimé » simplement, mais « Mon bien-aimé, » pour marquer qu'il lui appartient comme en propre. Certes, cette vision est bien grande, puisqu'elle donne tant de confiance et d'autorité à cette âme, qu'elle ne regarde point le Seigneur de toutes choses comme son Seigneur, mais comme son bien-aimé. Je ne crois pas que, pour cette fois, il se soit présenté à elle aucune image de la chair, ou de la croix, ou des infirmités corporelles de son Époux. Car, selon le Prophète, dans toutes ces choses « Il n'avait ni grâce ni beauté ( Psal. LIII, 2 ). » Au lieu qu'en le voyant elle proclame qu'il est beau; et agréable, et fait voir par là, qu'il lui est apparu d'une manière plus excellente. Car l'Époux parle à l'Épouse bouche à bouche, comme il faisait autrefois avec Moïse ( Exod. XXXIII ); et elle voit Dieu clairement, non par énigmes et en figures. Aussi, elle le proclame tel qu'elle le voit véritablement en esprit par une vision infiniment sublime et agréable. Ses yeux ont vu le roi dans sa beauté, toutefois ils ne l'ont pas vu comme roi, mais comme bien-aimé. Qu'un prophète l'ait vu sur un trône extrêmement élevé ( Isa. VI, 1 ), qu'un autre témoigne qu'il lui est apparu face à face ( Gene. XXXII, 30 ), néanmoins il me semble que l'Épouse les surpasse, en ce que nous lisons qu'ils ont vu le Seigneur, et que celle-ci voit son bien-aimé. Car voici les paroles du Prophète . « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône extrêmement haut et élevé ( Isa. VI, 1 ), » et « j'ai vu le Seigneur face à face, et je n'en suis pas mort ( Gene. XXXII, 30 ). » Mais, « si je suis le Seigneur, » dit-il, « où est la crainte qu'on me doit ( Malach. I, 6 ) ? » Si donc leur révélation a été accompagnée de crainte, parce que la crainte se rencontre toujours, où est le Seigneur; certainement, si on m'en laissait le choix, je préférerais la vision de l'Épouse, avec d'autant plus d'ardeur et de joie, que je vois qu'elle produit un sentiment bien plus noble, qui est celui de l'amour. Car la crainte est pénible, mais la charité met de côté toute crainte ( Joan. IV, 18 ). Il y a de la différence entre paraître terrible en ses jugements sur les enfants des hommes ( Psal. XLV, 5 ), et paraître plus beau que tous les enfants des hommes ( Psal. XLV, 3 ). « Que vous êtes beau, mon bien-aimé, que vous êtes beau ! » Ces paroles expriment de l'amour, non de la crainte.

7. Mais peut-être vous vient-il un doute dans l'esprit, et vous demandez-vous avec incertitude pourquoi on rapporte les paroles du « Verbe » à l'âme et ensuite celles de l'âme au Verbe, en sorte qu'elle a à peine entendu la voix de celui qui lui parle et qui publie sa beauté, qu'elle prodigue aussitôt à son tour, les mêmes louanges à celui dont elle s'est entendu louer ?

Colloque spirituel du Verbe et de l'âme.

Comment cela se peut-il faire ? Car ce n'est pas la parole qui parle, mais c'est par la parole qu'on parle. De même l'âme ne peut parler si la bouche de son corps ne lui forme des paroles. Vous avez raison de faire cette demande : mais considérez que c'est l'esprit qui parle et qu'il faut entendre ces choses spirituellement. Aussi, toutes les fois qu'on vous dit, ou que vous lisez, que le Verbe et l'âme parlent ensemble, et se regardent l'un l'autre, ne vous imaginez pas qu'ils échangent entre eux des mots corporels, ni qu'ils se voient l'un l'autre par le moyen d'images corporelles. Écoutez plutôt ce que vous devez penser en cette circonstance.

Quels sont l'âme et le corps du Verbe.

Le Verbe est un esprit, l'âme en est un pareillement; ils ont leur langue pour se parler l'un à l'autre, et se faire connaître qu'ils sont présents. La langue du Verbe c'est la faveur de sa bienveillance, et celle de l'âme, c'est la ferveur de sa dévotion, l'âme qui n'a point de dévotion, n'a point de langue, elle ne saurait parler, et ne peut s'entretenir avec le Verbe. Lorsque le Verbe, voulant parler à l'âme, agite sa langue, l'âme ne peut pas ne point le sentir. Car la parole de Dieu est vive et efficace, et plus perçante qu'une épée à deux tranchants, qui va jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit ( Heb. IV, 42 ). De même lorsque l'âme remue la sienne, il est impossible que le Verbe ne le sache pas, non seulement parce qu'il est présent partout, mais encore et surtout parce que la langue de la dévotion ne se remue jamais pour parler, si, par sa grâce, il ne l'excite lui-même à le faire.

8. Par conséquent, pour le Verbe, dire à l'âme qu'elle est belle, et l'appeler son amie, c'est répandre en elle la grâce qui le fasse aimer d'elle, et lui fait penser qu'elle est elle-même aimée de lui. De même, lorsque l'âme à son tour appelle le Verbe « son bien-aimé » et confesse qu'il est beau, c'est qu'elle lui attribue sans fiction et sans déguisement, la grâce qu'elle a de l'aimer et d'être aimée de lui, c'est qu'elle admire sa bonté et s'étonne des faveurs qu'elle en reçoit. Car sa beauté c'est son amour, et il est d'autant plus grand qu'il est prévenant. C'est pourquoi elle s'écrie du plus profond de son cœur, du plus intime et du plus vif de ses affections, qu'elle doit l'aimer avec d'autant plus d'ardeur, qu'il l'a aimée le premier. Aussi la parole du Verbe est l'infusion de la grâce, et la réponse de l'âme, c'est son étonnement accompagné d'actions de grâces. Elle aime d'autant plus, qu'elle reconnaît que son Époux l'emporte davantage sur elle, et son admiration est d'autant plus grande qu'elle sent qu'il la prévient par son amour. Ce qui fait qu'elle ne se contente pas de dire, qu'il est beau; elle le répète pour marquer, par cette répétition, l'éminence de sa beauté.

Jésus est beau aux yeux des anges en tant que Dieu et à nos yeux en tant qu'homme.

9. Ou du moins elle exprime l'admirable beauté des deux substances en Jésus-Christ; dans l'une la beauté de la nature, dans l'autre celle de la grâce. Que vous êtes beau à vos anges, Seigneur Jésus, dans la forme de Dieu, le jour de votre éternité, engendré avant l'étoile du matin dans les splendeurs de vos saints, étant vous-même la splendeur et la figure de la substance du père, et la lumière de la vie éternelle toujours brillante, et toujours durable ! Que vous me semblez beau, mon Seigneur, lorsque je vous contemple dans cet état glorieux ! Car lorsque vous vous êtes anéanti, lorsque vous avez dépouillé de ses rayons naturels cette lumière qui ne souffre point de défaillance, votre bonté a éclaté plus vivement, votre charité a brillé d'un plus vif éclat, et votre grâce en a semblé plus radieuse. Étoile de Jacob, que vous me paraissez brillante ( Nom. XXIV, 17 ), « rejeton de la racine de Jessé, que vous me semblez verdoyant ( Isa. XI, 1 ); » lumière du soleil levant qui m'éclairez dans les ténèbres, que vous m'êtes douce et agréable ! quel sujet d'admiration et d'étonnement n'est-il point même aux vertus célestes, dans sa conception du Saint-Esprit, dans sa naissance d'une vierge, dans l'innocence de sa vie, dans la profondeur de sa doctrine, dans la gloire de ses miracles, dans les révélations de ses mystères ? Enfin, ô Soleil de justice, comme vous êtes étincelant, lorsqu'après vous être couché vous vous levez du centre de la terre ! Roi de gloire, que vous êtes beau, lorsque, revêtu d'une robe superbe et magnifique, vous vous retirez dans le plus haut des cieux ! Comment, à la vue de tant de merveilles, toutes les puissances de mon âme ne s'écrieraient-elles pas : « Seigneur, qui est semblable à vous ? »

10. Croyez donc que l'Épouse voyait toutes ces choses et d'autres semblables dans son bien-aimé, lorsqu'elle disait : « Que vous êtes beau, mon bien-aimé, que vous êtes beau ! » Ce n'est pas seulement ces merveilles, mais sans doute encore quelqu'autre miracle de la beauté de sa nature supérieure, qui est au dessus de notre portée et de notre expérience, qu'elle avait remarqué. Cette répétition désigne donc la perfection des deux substances. Écoutez ensuite comment elle saute de joie à la vue et aux discours de son bien-aimé; comment, éprise d'un saint ravissement, elle chante devant lui un chant nuptial tout rempli de choses tendres et amoureuses : « Notre petit lit, dit-elle, est tout fleuri, les solives de nos maisons sont de bois de cèdre, nos lambris sont de cyprès ( Cant., 16 ). » Mais réservons ce chant de l'Épouse pour une autre fois, afin que le repos nous donnant une nouvelle allégresse, nous soyons plus disposés à nous réjouir avec elle, à louer et à glorifier son époux Jésus-Christ Notre Seigneur, qui étant Dieu est au dessus de toutes choses, et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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370. Sermon XLVI.
État et composition de toute l'Église. Comment on parvient à la contemplation par la vie active qui se passe sous l'obéissance.

1. « Notre petit lit est tout fleuri, les solives de nos maisons sont de bois de cèdre, nos lambris sont de cyprès ( Cant. I, 16. ) » Elle chante l'épithalame, et décrit dans un beau discours, le lit et la chambre nuptiale. Elle invite l'Époux à se reposer; car ce qui lui est préférable c'est de se reposer avec Jésus-Christ. Il n'y a que les âmes à gagner qui puissent la faire sortir. Croyant donc avoir trouvé l'occasion favorable, elle annonce à l'Époux que la chambre est ornée, elle montre le lit comme du doigt, elle convie son bien-aimé, comme j'ai dit, à prendre quelque repos, et, semblable aux disciples d'Emmaüs, ne pouvant plus souffrir le feu de l'amour qui l'embrase, elle tâche d'attirer son Époux dans l'hôtellerie de son cœur, le presse de passer la nuit avec elle, et lui dit avec Pierre : « Seigneur, il fait bon ici ( Math. XVII, 4 ). »

2. Cherchons maintenant quel est le sens spirituel de ces choses. Or, je crois que dans l'Église le « lit » où l'on se repose ce sont les cloîtres et les monastères, dans lesquels on mène une vie exempte des soins et des inquiétudes du siècle. Ce lit est fleuri, parce que la conversation et la vie des frères brille des exemples et des instituts des pères, comme un champ émaillé de fleurs odoriférantes. Les « maisons » signifient les simples chrétiens, que ceux d'entre eux qui sont élevés en dignité, tels que les princes de l'Église et ceux du siècle, retiennent fortement par les lois qu'ils leur imposent, comme les solives retiennent et affermissent les murailles d'une maison, et empêchent que, vivant chacun à sa mode et à son gré, ils ne se désunissent comme des murs qui se séparent, et qu'ainsi tout l'édifice ne s'écroule. Pour les « lambris » qui sont appuyés fortement sur les solives, et qui ornent les maisons, je crois qu'ils signifient les mœurs douces et réglées du clergé, et les offices de l'Église remplis selon les rites. Car comment l'ordre des clercs pourra-t-il subsister, et les charges de l'Église seront-elles remplies comme il faut, si les princes, qui sont comme les solives de ces lambris, ne les soutiennent par leurs bienfaits, et ne les protègent par leur puissance ?

Les solives de cèdre désignent les pasteurs constants.

3. Or, s'il est dit que les solives sont de cèdre et les lambris de cyprès, c'est parce que la nature de ces bois a quelque rapport aux deux ordres dont nous avons parlé plus haut. Le cèdre étant un bois qui ne se pourrit jamais, un arbre odoriférant et très élevé, marque assez quelles personnes on doit choisir pour tenir lieu de poutres et de solives.

Qui on doit élire pour Pasteurs.

Il faut donc que ceux qui sont établis sur les autres soient forts et, généreux, qu'ils soient doux et patients, qu'ils aient l'esprit sublime et élevé, et que, répandant partout la bonne odeur de leur foi et de leur vertu, ils puissent dire avec l'Apôtre : « Nous sommes la bonne odeur de Jésus-Christ, pour Dieu en toute sorte de lieux ( II Cor. II, 15 ). »

Le cyprès représente l'incorruptibilité des clercs.

De même, le cyprès, étant aussi un bois qui sent bon et qui ne se pourrit point, montre que tout ecclésiastique, quel qu'il soit, doit être incorruptible dans sa foi et dans ses mœurs, pour servir d'ornement à la maison de Dieu, et en être comme le lambris. Car il est écrit : « La sainteté est l'ornement éternel de votre maison ( Psal. XCII, 5 ). »

Ce qu'on doit prendre pour le corps du clergé.

Paroles qui expriment bien la beauté de la vertu et la persévérance d'une grâce qui ne s'altère jamais. Il faut donc que celui qui est choisi pour orner et embellir cette maison, soit orné lui-même de vertus; et, non content du témoignage de sa conscience, il doit être tel que les autres aient de lui une opinion avantageuse. Il y a d'autres qualités encore dans ces bois qui ont beaucoup de rapport avec les choses que nous traitons spirituellement; mais je les passe sous silence pour abréger.

En quoi consiste un heureux état pour l'Église.

4. Remarquez comme l'état de l'Église est admirablement compris en très peu de mots; car un seul verset nous rappelle l'autorité des supérieurs, la beauté du clergé, la discipline du peuple et le repos des religieux. L'Église, leur sainte mère, se réjouit de les voir bien réglés, et les présente alors à son bien-aimé pour qu'il les voie aussi; elle rapporte tout à sa bonté, parce qu'il est l'auteur de tous biens, et ne s'attribue rien à elle-même.

Pour l'âme qui aime Dieu, tout est commun entre elle et lui.

Car si elle dit : « Notre lit et nos maisons, » ce n'est pas pour s'attribuer ces choses, mais pour marquer son amour; l'excès de son affection lui donne cette confiance, et l'empêche de regarder comme étranger à son égard ce qui appartient à celui qu'elle aime avec passion. Elle croit qu'elle ne saurait être exclue de la maison de son époux ni empêchée de partager son repos, parce qu'en toutes choses elle a coutume de chercher plutôt ses intérêts à lui que les siens propres. Et c'est pour cela qu'elle se permet d'appeler leurs, le lit et les maisons que son époux possède. Elle dit, en effet : « Notre lit, les solives de nos maisons et nos lambris, » et ne fait point difficulté de s'associer dans la possession de ces biens à celui à qui elle est sûre d'être unie par l'amour. Il n'en est pas de même de celle qui n'a pas encore renoncé à sa propre volonté, mais qui reste couchée chez elle et qui a son chez soi, ou plutôt qui, au lieu de demeurer chez elle, vit dans le désordre et l'impudicité, avec des femmes débauchées, je veux parler des convoitises de la chair, avec lesquelles elle dissipe ses biens et sa portion de l'héritage paternel qu'elle a réclamée ( Luc. XV, 12 ).

5. Mais vous qui entendez ou lisez ces paroles du Saint-Esprit, croyez-vous pouvoir vous en appliquer quelque chose, et ne reconnaissez-vous en vous-même rien de cette félicité de l'Épouse que chante cet esprit divin dans ce cantique d'amour, et peut-on dire aussi de vous que vous entendez sa voix, mais que vous ne savez ni d'où elle vient ni où elle va ?

Il ne faut point aspirer à la contemplation avant les bonnes œuvres.

Peut-être désirez-vous aussi le repos de la contemplation; ce désir est louable, pourvu que vous n'oubliiez point les fleurs dont le lit de l'Épouse est couvert. Ayez donc soin de répandre aussi sur le vôtre les fleurs des bonnes œuvres, et de faire précéder ce saint repos de l'exercice des vertus qui sont comme la fleur qui précède le fruit. Autrement ce serait être délicat à l'excès de vouloir vous reposer avant de vous être exercé, et de négliger la fécondité de Lia, pour ne jouir que des embrassements de Rachel. C'est un renversement de l'ordre que d'exiger la récompense avant de l'avoir mériter, et de manger avant de travailler, puisque l'Apôtre dit que « celui qui ne travaille point ne doit point manger ( Thes. III, 10 ). »

Il faut avant tout commencer par l'obéissance.

L'observation de vos commandements m'a donné l'intelligence ( Psal. CXVIII, 104 ), dit le Prophète, pour vous apprendre que le goût de la contemplation n'est dû qu'à la pratique des commandements de Dieu. Ne vous imaginez donc pas que l'amour de votre propre repos doive préjudicier aux œuvres de la sainte obéissance, et aux ordres de vos supérieurs. Autrement l'Époux ne dormira pas avec vous dans un même lit, surtout dans un lit que vous aurez couvert des ciguës et des horties de la désobéissance, au lieu de l'embellir des fleurs de l'obéissance. C'est pourquoi il n'exaucera pas vos prières, et, lorsque vous l'appellerez, il ne viendra point. Car, comment voudrait-il se donner à un désobéissant, lui qui a tant aimé l'obéissance, qu'il a préféré mourir que de ne pas obéir ? Et comment approuverait-il le repos inutile de votre contemplation, lui qui a dit par le Prophète : « J'ai travaillé avec patience ( Jer. VI, 11 ), » en parlant du temps où, exilé du ciel et de la souveraine paix, il a opéré le salut au milieu de la terre. J'ai bien peur que vous n'entendiez plutôt cette voix terrible, cette voix de tonnerre qu'il a fait retentir contre la perfidie des Juifs : « Je ne puis plus souffrir vos fêtes, vos jours de repos et vos autres solennités ( Isa. I, 13 ), » et encore : « mon âme hait vos fêtes et vos assemblées, et elles me sont devenues insupportables, » et le Prophète se lamentera sur vous et dira : « Ses ennemis l'ont regardé avec mépris, et se sont moqués de ses jours de fêtes et de repos ( Thren. I, 7 ). » Pourquoi, en effet, son ennemi ne se moquerait-il pas de ce que le bien-aimé rejette avec horreur ?

Saint Bernard blâme ceux de ses religieux qui se montrent indisciplinés.

6. Je suis extrêmement surpris de l'impudence de quelques-uns d'entre nous qui, après nous avoir troublés tous par leur singularité, irrités par leur impatience, méprisés [a370-6] par leur opiniâtreté et leur rébellion, infectés par leur désobéissance, ne laissent pas d'avoir la hardiesse de convier par d'instantes prières le Seigneur de toute pureté à venir dans le lit de leur concupiscence tout souillé par des impuretés, Mais « lorsque vous lèverez vos mains en haut, » dit-il, « je détournerai mes yeux, et lorsque vous multiplierez davantage le nombre de vos oraisons, je ne vous écouterai point ( Isa. I, 15 ). » Eh quoi ! votre lit, loin d'être semé de fleurs, est tout couvert d'ordures, et vous êtes assez effronté four y vouloir attirer le roi de gloire ? Est-ce pour qu'il s'y repose, ou pour qu'il vous adresse des reproches ? Le centenier de l'Évangile le prie de ne point entrer chez lui à cause de son indignité ( Matth. VIII, 3 ), lui néanmoins dont fa foi répand une odeur merveilleuse dans Israël; et vous, vous l'excitez à entrer dans votre âme, tout souillé que vous êtes par la boue de vos vices ! Le prince des apôtres crie : « Retirez-vous de moi, Seigneur, parce que je suis un pécheur ( Luc. V, 8 ); » et vous dites : Entrez dans moi, Seigneur, parce que je suis saint. « Priez tous unanimement, » dit l'apôtre saint Pierre, « et aimez la charité fraternelle ( Pet. II, 17 ), » et le vase d'élection : « Levez au ciel des mains pures, sans colère et sans contention ( I Tim. II, 2 ). » Voyez-vous comment le prince des apôtres, et le Docteur des nations s'accordent et parlent avec un même esprit touchant la paix et la tranquillité que doit avoir celui qui prie ? Continuez donc à lever, des jours entiers, les mains vers le Seigneur, vous qui, tout le jour, tourmentez vos frères, détruisez l'union des cœurs, et vous séparez de l'unité.

Quelle préparation leur est nécessaire pour arriver à la contemplation.

7. Que voulez-vous que je fasse, me direz-vous ? Je veux, avant tout, que vous purifiiez votre conscience de toute colère, de toute contention, de tout murmure, de toute jalousie, et que vous vous hâtiez de bannir de votre cœur tout ce qui est contraire à la paix qui doit régner entre les frères ou à l'obéissance due aux supérieurs. Ensuite, que vous l'orniez des fleurs de toute sorte de bonnes œuvres, et d'exercices louables, puisque vous l'embaumiez du parfum des vertus, c'est-à-dire, de la vérité, de la chasteté, de la justice, de la sainteté, et généralement de tout ce qui sert à rendre aimable, de tout ce qui est de bonne édification, de tout ce qui est vertueux, de tout ce qui est louable dans le règlement des mœurs; voilà à quoi vous devez penser, à quoi vous devez vous occuper. Après cela vous pourrez appeler l'Époux avec confiance, parce que lorsque vous le conduirez dans votre âme, vous pourrez dire avec vérité aussi bien que l'Épouse : « Notre lit est tout fleuri; » car votre conscience répandra de toutes parts les parfums de la piété, de la paix, de la douceur, de la justice, de l'obéissance, de la gaieté, et de l'humilité. Mais demeurons-en là pour ce qui regarde le lit.

L'homme spirituel est la maison de Dieu.

8. Quant à la maison, chacun peut se considérer comme la maison spirituelle de Dieu, pourvu qu'il ne marche plus selon la chair, mais selon l'esprit. « Le temple de Dieu est saint, » dit l'Apôtre « et c'est vous qui êtes ce temple ( I Cor. III, 17 ). »

Le poutres de cette maison sont la crainte du Seigneur, la patience, etc.

Ayez donc bien soin, mes frères, de cet édifice spirituel, qui n'est autre chose que vous-mêmes, de peur que lorsqu'il commencera à s'élever, il ne joue et ne s'écroule, ce qui arrivera s'il n'est appuyé sur de bon bois, et s'il n'est bien cimenté. Ayez donc soin de ne bâtir qu'avec un bois qui soit incorruptible et qui ne joue pas, c'est-à-dire sur la crainte de Dieu, cette crainte chaste qui dure éternellement; sur la patience, dont il est écrit . « La patience des pauvres ne périra jamais ( Psal. IX, 19 ); » sur la longanimité qui, demeurant ferme sous le poids de quelque lourde construction que ce puisse être, dure jusqu'aux siècles infinis de la vie bienheureuse, selon ce mot du Sauveur dans l'Évangile, « celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé ( Matth. X, 22 ); » mais principalement sur la charité qui ne faiblit jamais, attendu que « l'amour est fort comme la mort, et que le zèle de la jalousie est aussi inflexible que l'enfer ( Cant. VIII, 6 ). »

Les lambris sont les grâces gratuitement données. Ces dons sont rares.

Ayez soin ensuite de les recouvrir, et de les relier par d'autres bois également beaux et précieux, si toutefois vous pouvez vous la procurer aisément; car ils ne servent que pour faire le lambris, et pour orner la maison; ce sont les discours de la sagesse ou de la science, la prophétie, le don de faire des miracles, et d'interpréter les Écritures, et autres semblables qui servent plus à l'ornement qu'au salut de l'âme. Je n'ai point de précepte à vous donner sur cela, ce n'est qu'un conseil; car il est certain qu'on ne se procure ces bois-là qu'à grand'peine, qu'on ne les trouve que difficilement, et qu'on ne les met en œuvre qu'avec beaucoup de danger; notre terre, surtout en ce temps-ci, n'en produit que fort peu. C'est pourquoi, je vous conseille et vous recommande de ne pas vous appliquer trop à les rechercher. Servez-vous plutôt des autres bois pour faire vos lambris; et quoiqu'ils paraissent moins beaux, on sait qu'ils ne sont pas moins solides, sans compter que l'acquisition en est plus facile.

Ce sont là les fruits du Saint-Esprit.

9. Plût à Dieu seulement que j'eusse beaucoup de ces bois qui abondent dans le jardin de l'Époux, je veux dire dans l'Église, et qui sont la paix, la bonté, la douceur et la joie dans le Saint-Esprit, qui font donner avec gaieté et simplicité, se réjouir avec ceux qui se réjouissent, et pleurer avec ceux qui pleurent. N'estimerez-vous pas qu'une maison ainsi lambrissée a d'assez beaux lambris ? Seigneur, j'aime la beauté de votre maison. Donnez-moi toujours, s'il vous plaît, de ce buis dont je puisse orner la chambre de ma conscience et de celle des autres. Je m'en contenterai, parce que je crois que vous vous en contenterez aussi, et il y en aura sans doute qui, suivant mon conseil, s'en contenteront pareillement. Je laisse les autres aux saints apôtres, et aux hommes apostoliques.

Dons qu'il faut espérer.

Mais vous, mes chers enfants, quoique vous n'ayez pas ces buis précieux, si néanmoins vous possédez les autres, ne laissez pas de vous approcher avec confiance de la pierre suprême, de la pierre angulaire, de la pierre choisie et précieuse, et, étant vous-mêmes des pierres vivantes et animées, entrez dans cet édifice bâti sur le fondement des apôtres et des prophètes. Soyez comme des maisons spirituelles, et comme un sacerdoce sacré, pour offrir des hosties spirituelles et agréables à Dieu par Notre Seigneur Jésus-Christ, l'époux de l'Église, qui étant Dieu est au dessus de toutes choses, et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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[a370-6]. Dans plusieurs éditions on a ajouté ici ces mots. : « Souillés par leur désobéissance; » mais c'est une redondance qui fait double emploi avec ce qui précède, et qu'ont évitée avec raison la plupart des manuscrits. Les premières éditions, omettant la phrase précédente, font dire seulement à saint Bernard : « Méprisés pour leur opiniâtreté et leur rébellion. » Qu'il nous soit permis de témoigner ici notre étonnement que, dans une assemblée aussi sainte il se soit trouvé, sinon beaucoup, du moins un certain nombre de religieux indisciplinés, ce qui ressort plus clairement encore des sermons LXXXIV, n. 4, et du livre VII de la Vie de saint Bernard. On peut revoir à ce sujet le III sermon pour le jour de la Dédicace, numéro 3, le XXXIV des sermons divers numéro 6. Il est évident que partout des méchants se trouvent mêlés aux bons.

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375. Sermon XLVII.
Les trois fleurs de la virginité, du martyre et des bonnes œuvres : de la dévotion pour l'office divin.

1. « Je suis la fleur du champ, et le lis des vallées ( Cant. II, 1 ). » Je crois que cela se rapporte à ce que l'Épouse a dit, que le lit est tout couvert de fleurs. Car, de peur qu'elle ne s'attribue les fleurs dont le lit et la chambre sont parés, l'Époux répond qu'il est lui-même la fleur du champ, que les fleurs ne viennent pas de la chambre, mais du champ qui leur donne l'éclat et l'odeur qui les distinguent, pour que personne ne puisse adresser des reproches à son Épouse, et lui dire : « Qu'avez-vous que vous n'ayez reçu, et si vous l'avez reçu pourquoi vous en glorifiez-vous comme si vous le teniez de vous-même ( I Cor. IV, 7 ) ? »

Teneur du texte sacré.

Il daigne lui-même par sa bonté, comme un amant jaloux et un maître plein de bonté, apprendre à sa bien-aimée, à qui elle doit attribuer la beauté et l'odeur agréable des fleurs répandues sur son lit. « Je suis la fleur du champ, » lui dit-il, c'est à moi que vous êtes redevable de ce dont vous vous glorifiez. Ce qui rappelle bien à propos que nous ne devons point nous glorifier, et que si quelqu'un se glorifie, il doit le faire dans le Seigneur. Voilà pour ce qui concerne la lettre. Tâchons maintenant, avec l'assistance de ce même Époux, de pénétrer la sens, spirituel quelle renferme

Il y a trois sortes de fleurs.

2. Or remarquez d'abord trois sortes d'états où se trouvent les fleurs : elles sont dans le « champ, » dans le « jardin ou dans la chambre, » et vous comprendrez plus aisément ensuite pourquoi il s'est appelé de préférence plutôt « la fleur du champ. » Les fleurs naissent dans les champs et dans les jardins, mais non dans la chambre. Elles y brillent et y sentent bon, néanmoins elles n'y sont pas droites sur leur tige, comme dans le jardin ou dans le champ, mais elles y sont couchées par terre, parce qu'elles n'y sont pas venues; mais y ont été apportées. Aussi est-il nécessaire de les renouveler souvent, et d'en apporter toujours de fraîches, parce qu'elles ne conservent pas longtemps leur odeur, ni leur beauté.

La persévérance dans les bonnes œuvres est nécessaire.

Si, comme nous l'avons dit dans un autre discours, le lit semé de fleurs est l'âme remplie de bonnes œuvres, vous voyez sans doute, pour garder la même comparaison, qu'il ne suffit pas de faire le bien une ou deux fois, mais qu'il faut ajouter sans cesse de nouvelles actions de vertu aux premières, afin qu'après avoir semé avec abondance, vous recueilliez avec abondance aussi. Autrement les fleurs des bonnes œuvres languissent se flétrissent, et elles perdent bientôt toute leur beauté et leur vigueur, si les premières ne sont continuellement remplacées, par d'autres nouvelles. Voilà pour ce qui est de la « chambre. »

Différence entre les fleurs des jardins et celles des champs.

3. Mais il n'en va pas de même dans les jardins ni dans les champs, ils fournissent, en effet, sans cesse aux fleurs qu'ils produisent, de quoi se maintenir longtemps dans la beauté qui leur est naturelle. Il y a pourtant cette différence entre eux, que le jardin, pour porter des fleurs, a besoin de la main et de l'art de l'homme qui le cultive; au lieu que le champ en produit de lui-même et sans le secours et la culture des hommes. Vous voyez déjà, je pense, quel est ce champ, qui n'est ni labouré avec la charrue ou avec le hoyau, ni fumé, ni ensemencé et qui, néanmoins, est orné de cette belle fleur sur laquelle il est certain que l'esprit du Seigneur s'est reposé. « L'odeur qui sonde mon fils, » dit le patriarche Isaac, « est comme l'odeur d'un champ plein de fleurs, sur lequel Dieu a répandu sa bénédiction ( Gene. XXVII, 27 ). » Cette fleur du champ n'avait pas encore revêtu sa beauté, et déjà elle répandait une odeur excellente, puisque ce saint patriarche accablé de vieillesse, presque privé de la vue; mais dont l'odorat était très subtil, la pressentit en esprit, en sorte qu'il ne put retenir ce cri de joie. Il ne fallait donc pas que l'Époux se dit une fleur de la chambre, puisqu'il est une fleur toujours vigoureuse, ni du jardin, de peur qu'il ne semblât engendré par l'opération de l'homme. Mais il dit avec beaucoup de grâce et de justesse « Je suis la fleur du champ, » puisqu'il est venu sans le concours de l'homme, et que, depuis qu'il est une fois venu, il n'a point souffert de corruption, suivant cette parole du Prophète : « Vous ne permettrez pas que votre saint voie la corruption ( Psal. XV, 10 ). »

Autre allégorie de ce passage.

4. Mais écoutez encore, s'il vous plaît, une autre raison de ceci, que je ne crois pas méprisable. En effet, pourquoi le Sage dit-il que le Saint-Esprit se montre sous diverses formes, sinon parce qu'il a coutume de cacher plusieurs sens spirituels sous l'écorce de la même lettre ?

La viginité est la fleur des jardins.

Aussi, selon la division que nous venons de faire de l'état différent des fleurs, la « virginité est » une fleur, le martyre en est une autre, « l'action vertueuse » en est une aussi. La virginité est dans le jardin, le martyre dans le « champ, » et l'action de vertu dans la « chambre. » Or c'est avec raison que la virginité est dans le jardin, car elle est amie de la pudeur, elle fuit le public, se plaît à être cachée, et aime la règle et la discipline; d'ailleurs les fleurs dans un jardin sont enfermées, au lieu qu'elles sont exposées dans le champ, et répandues dans la chambre. On lit, en effet, que le « jardin est fermé et la fontaine scellée ( Cant. IV, 12 ). » Ce qui marque le rempart de la pudeur, et la garde d'une sainteté inviolable en une vierge, si toutefois elle est sainte de corps et d'esprit.

Le martyre est la fleur des champs.

Le martyre est encore bien placé dans le champ, puisque les martyrs sont souvent exposés à la risée de tout le monde, et servent de spectacle aux anges et aux hommes ? N'est-ce pas eux que le Prophète fait parler en ces termes lamentables : « Nous sommes devenus l'opprobre de nos voisins, la risée et la moquerie de ceux qui sont à l'entour de nous ( Psal. LXXVIII, 4 ). »

L'action vertueuse est une fleur dans la chambre.

L'action vertueuse est encore bien placée dans la chambre, puisqu'elle procure la paix et la sûreté à la conscience. Car, après avoir fait une bonne œuvre, on entre avec plus d'assurance dans le doux sommeil de la contemplation; et on entreprend de considérer et de sonder les choses sublimes avec d'autant plus de confiance, qu'on se rend témoignage à soi-même, qu'on n'a point manqué aux œuvres de charité par amour de son propre repos.

Tout cela convient parfaitement à Jésus-Christ.

5. Le Seigneur Jésus est toutes ces choses en un certain sens. Il est la fleur du jardin, il a été enfanté vierge, d'un rejeton vierge. Il est la fleur du champ, il a été martyr, il est la couronne des martyrs et la forme du martyre. Il a été conduit hors de la ville, il a souffert hors du camp, il a été élevé sur la croix pour être vu des hommes, raillé et méprisé de tout le monde. Il est aussi la fleur de la chambre, parce qu'il est le miroir et le modèle de toute bonne œuvre, ainsi qu'il l'a lui-même assuré aux Juifs en disant : « Je vous ai fait voir plusieurs bonnes œuvres au nom de mon père ( Joan. X, 32 ). » Et ailleurs, l'Écriture parlant de lui, s'exprime ainsi « Celui qui a passé en faisant du bien à tous et en les guérissant ( Act. X, 38 ); » mais si le Seigneur est ces trois choses, quelle raison avait-il d'aimer mieux être appelé « la fleur du champ ? »

L'âme aspire après le repos mais le Christ l'anime à la souffrance.

C'est sans doute afin d'animer l'Épouse à souffrir avec patience les maux dont il voyait qu'elle était menacée, car elle voulait vivre saintement en Jésus-Christ. Il aime donc mieux déclarer qu'il est ce en quoi principalement il désire avoir des imitateurs. C'est ce qui m'a fait dire ailleurs que l'Épouse cherche et désire toujours le repos, et lui, au contraire, l'excite au travail, en lui annonçant qu'elle ne peut entrer dans le royaume des cieux qu'en passant par un grand nombre de tribulations. Aussi, lorsqu'il venait d'épouser la nouvelle église qu'il avait établie sur la terre, et qu'il se disposait à retourner à son père, il lui disait : « Le temps est venu que quiconque vous fera mourir, pensera rendre service à Dieu ( Joan, XVI, 2 ); et, « s'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront bien aussi ( Joan. XV. 10 ), » et plusieurs autres choses semblables, que vous pouvez remarquer vous-même dans l'Évangile.

Jésus-Christ s'offre à nous comme un modèle et une récompense dans nos luttes.

6. « Je suis la fleur du champ, et le lys des vallées. » Quand l'Épouse montre le lit, l'Époux l'appelle au champ et l'excite au travail. Et il ne croit pas qu'il y ait de meilleur moyen pour l'engager au combat que de se proposer lui-même à elle, en exemple ou en récompense. « Je suis la fleur du champ. » Ces paroles lui donnent à entendre l'une ou l'autre de ces deux choses, ou qu'il est son modèle dans le combat, ou qu'il est sa gloire dans son triomphe. Vous êtes tout à la fois pour moi, Seigneur Jésus, un miroir de patience et la récompense de ma patience. L'une et l'autre animent et allument le courage. C'est vous qui dressez et formez mes mains pour le combat par l'exemple de votre valeur, et c'est vous encore qui me couronnez après la victoire par la présence de votre majesté, soit parce que je vous regarde quand vous combattez, soit parce que j'attends non seulement que vous me couronniez, mais que vous soyez vous-même ma couronne dans l'un et en l'autre cas, vous m'encouragez merveilleusement. Ce sont deux liens très forts pour me tirer à vous. Tirez-moi après vous, je vous suivrai volontiers. Si vous êtes si bon, Seigneur, à ceux qui vous suivent, que devez vous être à ceux qui vous possèdent ? « Je suis la fleur du champ, » que celui qui m'aime vienne dans le champ, et qu'il ne refuse point d'engager le combat avec moi et pour moi, afin de pouvoir dire : « J'ai combattu vaillamment ( II, Tim. IV, 7 ). »

Il n'y a que les humbles qui soient propres au martyr.

7. Mais, comme ce ne sont ni les superbes ni les glorieux, mais plutôt les humbles, ceux qui ne présument point d'eux-mêmes, qui sont propres au martyre, il ajoute qu'il est aussi « le lys des vallées, » c'est-à-dire la couronne des humbles, voulant marquer par cette fleur qui s'élève au-dessus des autres, la gloire spéciale de leur future élévation. Car il viendra un temps où toute vallée sera comblée, toute montagne et toute colline sera abaissée, alors on verra paraître la splendeur de la vie éternelle, ce lys immortel, non des collines, mais des vallées. « Le juste, » dit un prophète, « fleurira comme le lys ( Ose. IV, 6 ). »

La consommation de la justice est dans la perfection de l'humilité.

Qui peut être juste sans être humble ? Aussi, lorsque le Seigneur se baissait sous les mains de Jean-Baptiste, son serviteur, et que celui-ci, dans sa vénération pour sa majesté, faisait difficulté de le baptiser : « Laissez, dit-il, car il est à propos que nous accomplissions ainsi toute justice ( Matth. III, 15 ), » il faisait consister la consommation de la justice dans la perfection de l'humilité. Le juste est donc humble. Le juste est une vallée. Et si nous sommes trouvés humbles, nous germerons aussi comme le lys et nous fleurirons éternellement devant le Seigneur. Ne montrera-t-il pas qu'il est vraiment le lys des vallées lorsqu'il « réformera le corps de notre humilité pour le rendre semblable à son corps glorieux ( Philip. III, 21 ) ? » il ne dit pas notre corps, mais le corps de notre humilité, pour marquer qu'il n'y aura que, les humbles qui seront éclairés des splendeurs immortelles de ce divin lys. Mais en voilà assez pour ce qui regarde l'intelligence des paroles de l'Époux, qui déclare qu'il est « la fleur du champ et le lys des vallées. »

8. Il faudrait expliquer aussi tout de suite ce qu'il dit de sa chère Épouse, mais l'heure ne le permet pas. Car, par notre règle ( Reg. S. Bened. CXLIII ), nous ne devons rien préférer à l'œuvre de Dieu, qui est le nom que notre père saint Benoît a voulu qu'on donnât aux louanges solennelles qui s'offrent tous les jours à Dieu dans notre oratoire, afin de nous faire voir plus clairement par là, combien il désirait que nous fussions appliqués à cette œuvre.

Comment on doit assister à l'office divin.

C'est pourquoi je vous engage, mes très chers enfants, à assister toujours à l'office divin avec « pureté » et avec « ferveur. » Avec « ferveur, » c'est-à-dire en vous présentant devant le Seigneur, avec un sentiment de respect, d'allégresse et non de mollesse, d'insouciance ni de somnolence, je vous engage, dis-je, à y assister sans paresse et sans y bailler, à n'épargner point votre voix, à ne point manger la moitié des mots, et à ne les point passer tout entiers; à ne point chanter d'une façon lâche et efféminée, du nez ou entre les dents, mais à prononcer les paroles du Saint-Esprit avec une voix mâle et une ardeur qui corresponde à la dignité des choses que vous dites. Avec « pureté, » c'est-à-dire à ne point penser à autre chose qu'à ce que vous chantez. Et il ne faut pas seulement éviter les pensées vaines et oiseuses, il faut encore éviter celles que les frères [a375-8] qui ont quelque emploi, sont obligés d'ailleurs d'avoir souvent pour l'utilité générale de la maison.

Quelles pensées il faut repousser.

Je ne vous conseillerais pas même d'admettre celles qui vous pourraient venir des lectures que vous avez faites auparavant en particulier, ou de ce que je vous dis ici de vive voix dans cet auditoire du Saint-Esprit, et qui sera encore tout frais dans votre mémoire, lorsque vous irez au chœur. Car, quoique ces pensées soient salutaires, elles ne le sont pas durant la psalmodie, parce qu'à cette heure-là le Saint-Esprit n'a point pour agréable tout ce que vous lui offrez autre chose que ce que vous devez. Je le prie qu'il nous inspire toujours de faire ce qui lui sera le plus agréable, par la grâce et la miséricorde de l'Époux, et de l'Église Jésus-Christ Notre Seigneur, qui étant Dieu, est au-dessus de toute chose et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a375-8]. Les frères qui ont quelque emploi, c'est-à-dire quelque charge extérieure à remplir. Saint Bernard les distingue des frères de chœur, ou claustraux, dans la IXème des Semons divers n° 4, et dans le LVIIème sermon sur le Cantique des cantiques, n. 11, comme on le verra plus loin.

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379. Sermon XLVIII.
Louanges que l'Époux et l'Épouse s'adressent réciproquement. L'ombre de Jésus-Christ, c'est sa chair et la foi en lui.

1. « Mon bien-aimé est entre les filles, ce qu'est le lys entre les épines ( Cant. II, 1 ). » Ce ne sont pas de bonnes filles que celles qui piquent. Considérez les mauvaises plantes que produit notre terre depuis qu'elle a été maudite. « Lorsque vous la cultiverez, dit Dieu, elle ne produira que des épines et des ronces ( Gen. III, 18 ). »

La vie présente se passe au milieu des ronces et des épines.

Tant que l'âme est dans le corps, elle est parmi les épines, et elle ne peut éviter les inquiétudes de la tentation, ni les épines de la tribulation. Si elle est un lys, selon la parole de l'Époux, qu'elle voie le soin et l'exactitude avec lesquels elle doit veiller sur elle-même, environnée comme elle l'est d'épines qui avancent leurs piquants de toutes parts. Car une fleur tendre ne saurait souffrir la moindre piqûre d'une épine qu'elle ne soit aussitôt percée. Reconnaissez-vous maintenant avec combien de raison et de nécessité le prophète nous oblige à servir le Seigneur avec crainte ( Psal. II, 15 ) ? Et l'Apôtre nous exhorte à faire notre salut avec crainte et tremblement ( Philip. II, 12 ). Ils avaient appris cette vérité par leur propre expérience, comme amis de l'époux, et croyaient certainement que cette parole de l'Époux concernait leurs âmes. « Ma bien-aimée est parmi les filles comme un lys parmi les épines. » Car l'un d'eux a dit : « Je me suis converti dans ma misère, tandis que j'étais comme tout percé d'épines ( Psal. XXXI, 4 ). » Il lui était avantageux d'être ainsi percé, puisque cela le porte à se convertir. Les épines sont bonnes si elles produisent la componction. Il y en a plusieurs qui se corrigent de leurs fautes, lorsqu'ils tombent dans quelques disgrâces, et ceux-là peuvent dire aussi : « Je me suis converti dans ma misère, tandis que j'étais tout percé d'épines. »

Que faut-il entendre par les épines.

Les épines c'est le péché, ce sont les peines, les faux frères, c'est un mauvais voisin.

Il est bien difficile de se trouver au milieu des épines et de n'en point sentir les atteintes.

2. « Ma bien-aimée est parmi les filles comme un lys parmi les épines. » Ô beau lys, ô fleur tendre et délicate ! des infidèles et des méchants sont avec vous, voyez avec quelle circonspection vous devez marcher parmi ces épines. Le monde est plein d'épines. Il y en a sur la terre et dans l'air, il y en a dans votre corps. Vivre parmi ces épines, et n'en être point blessé, c'est l'effet de la toute puissance de Dieu non de vos propres forces. Mais « prenez courage, » dit-il, « car j'ai vaincu le monde ( Joan. XVI, 33 ), » aussi, quoiqu'on vous présente de toutes parts des tribulations, comme des aiguillons et des épines, que votre cœur ne se trouble point, qu'il ne craigne point, et qu'il sache que l'affliction produit la patience, la patience l'épreuve, l'épreuve l'espérance, et que l'espérance ne confond point ( Rom. V, 3 ). Considérez les lys d'un champ, comme ils sont beaux et vigoureux au milieu des épines. S'il prend tant de soin de l'herbe qui est aujourd'hui sur pied, et qu'on jettera demain au four, que sera-ce de sa très chère et très aimable épouse ? Car le Seigneur garde et protége tous ceux qui l'aiment. « Ma bien-aimée est parmi les filles comme un lys parmi les épines. »

Demeurer bon parmi les méchants est le fait d'une rare vertu.

Ce n'est pas une petite marque de vertu d'être bon parmi les méchants, et de conserver sa pureté et sa douceur au milieu de personnes déréglées, et encore plus de vivre dans la paix et dans une bonne intelligence, avec ceux qui sont ennemis de la paix; et celui-là peut à bon droit s'attribuer la perfection du lys, qui ne laisse point de communiquer son éclat et sa beauté aux épines mêmes qui le piquent. Ne vous semble-t-il pas qu'on soit un lys, quand on accomplit en quelque sorte la perfection de l'Évangile ( Luc. VI, 18 ) ? Quand on prie pour ceux qui nous calomnient et nous persécutent, et qu'on fait du bien à ceux qui nous haïssent ? Tâchez donc d'agir ainsi, et votre âme deviendra la bien-aimée du Seigneur, il vous louera aussi en disant : « Ma bien-aimée est parmi les filles, comme un lys parmi les épines. »

3. Nous lisons ensuite : « Mon bien-aimé est parmi les enfants, comme un pommier parmi les arbres des forêts ( Cant. II, 3 ). » L'Épouse rend à l'Époux les louanges qu'il lui a données, lui dont les louanges rendent ceux à qui il les donne dignes d'être loués, au lieu que celles qu'on lui donne témoignent seulement qu'on le connaît, et qu'on l'admire comme digne de toutes louanges. Et comme l'Époux l'a louée sous la figure d'une fleur remarquable, elle aussi relève l'éminence de la gloire de l'Époux sous la figure d'un arbre excellent. Néanmoins il me semble que cet arbre là n'est pas si beau que quelques autres, et ainsi qu'il ne mérite pas d'être employé pour en faire une comparaison avec l'Époux, parce qu'il ne suffit pas pour le louer assez dignement : « Mon bien-aimé est parmi les enfants, comme un pommier parmi les arbres des forêts. » Il me semble que l'Épouse n'en fait pas beaucoup de cas, puisqu'elle le compare seulement aux arbres des forêts, qui sont stériles et ne portent point de fruits qui soient propres à la nourriture de l'homme. Pourquoi donc, laissant des arbres plus excellents, s'est-elle servie de la comparaison de celui-ci pour faire l'éloge de son Époux ? Devait-il y avoir quelque mesure dans les louanges de celui qui a reçu le Saint-Esprit sans aucune mesure ? Il me semble, par la comparaison de cet arbre, qu'il est quelqu'un au dessus de lui; lui qui n'a point d'égal. Que dirons-nous à cela ? j'avoue que cette louange est petite, parce que celui qui la reçoit n'est pas considéré comme grand. On ne le regarde pas ici comme le souverain Seigneur digne d'être infiniment loué, mais comme un petit enfant qui mérite d'être infiniment aimé. Car celui qui nous est né est un petit enfant. ( Isai. IX, 6 ).

4. On ne relève donc pas ici sa majesté, mais son humilité; c'est avec raison qu'on préfère ce qui paraît faible et folie en Dieu, à toute la force et à toute la sagesse des hommes. Car ce sont eux qui sont ces arbres champêtres et stériles, parce que, selon le Prophète, « ils se sont tous égarés et sont devenus inutiles, et il n'y en a pas un seul parmi eux qui vive bien ( Psal. XIII, 3 ). Mon bien-aimé est parmi les enfants, comme un pommier parmi les arbres des forêts ( Cant. II, 3 ). » Il n'y a qu'un seul arbre parmi tous ceux des forêts qui porte du fruit, c'est le Seigneur Jésus, en tant qu'homme. Mais s'il est au dessus des hommes, il est néanmoins un peu au dessous des anges ( Psal. VIII, 66 ). Car par une merveille étonnante, en se faisant chair, il s'est soumis aux anges, bien que, demeurant toujours Dieu, il ait toujours retenu les anges dans sa dépendance. » Vous verrez, » dit-il, « les anges monter et descendre sur le fils de l'homme ( Joan. I, 51 ); » parce que dans un seul et même homme, qui est Jésus-Christ, ils soutiennent la faiblesse, et adorent la majesté. Mais comme l'Épouse trouve plus de douceur à le considérer dans son abaissement, elle relève plus volontiers cette grâce, elle publie sa miséricorde, elle est ravie de sa bonté. Elle admire un homme parmi les hommes, et non un Dieu parmi les anges; comme un pommier excelle parmi les arbres d'une forêt, et non parmi les arbres d'un verger, et elle ne croit pas diminuer ses louanges en relevant sa bonté et son amour par la considération de sa faiblesse. Car si elle en retranche quelque chose d'un côté, elle le reprend de l'autre, et si elle fait moins paraître la gloire de sa majesté, c'est afin que la grâce de sa bonté brille avec plus d'éclat. De même que l'Apôtre dit que « ce qui semble folie et faiblesse en Dieu est plus sage et plus fort que tous les hommes ( Cor. I, 15 ), » mais non pas que les anges; et que le Prophète le publie le plus beau des enfants des hommes ( Psa. XLVIII, 3 ), et non des anges, ainsi l'Épouse, inspirée par le même esprit, a voulu sous la figure d'un arbre fruitier comparé avec des arbres stériles, élever l'Homme Dieu au dessus de toute la beauté des hommes, mais non pas au dessus de l'excellence des anges.

Le Christ est plus excellent que tous les enfants par la grâce.

5. « Mon bien-aimé est parmi les enfants comme un pommier parmi les arbres d'une forêt. » Elle a raison de dire « parmi les enfants » parce qu'étant le fils unique de son père, il lui a acquis sans jalousie beaucoup d'enfants qu'il ne rougit point d'appeler ses frères, afin qu'il soit l'aîné de tous. Or, c'est à bon droit que celui qui est fils par nature est préféré à tous ceux qui ont été adoptés par la grâce. « Mon bien-aimé est parmi les enfants comme un pommier parmi les arbres d'une forêt. « Comme un pommier, » dit-elle, parce que tel qu'un arbre fruitier, il donne de l'ombre pour rafraîchir, et porte d'excellents fruits. N'est-ce pas, en vérité, un arbre fruitier, puisqu'il a des fleurs qui sont des fruits d'honneur et de gloire ( Eccli. XXIV, 23 ) ? Enfin c'est un arbre de vie à ceux qui le possèdent ( Prov. III, 18 ). Tous les arbres de la forêt ne sauraient lui être comparés, attendu que si beaux et si grands qu'ils soient, et bien qu'ils semblent servir et aider beaucoup par leurs oraisons, par leur ministère, par leurs enseignements, et par leurs exemples, néanmoins il n'y a que Jésus-Christ, la sagesse de Dieu, qui soit un arbre de vie. Lui seul est un pain vivant qui est descendu du ciel, et qui donne la vie au monde ( Joan. VI ).

L'ombre de Jésus-Christ est désirable.

6. Voilà pourquoi elle dit : « Je me suis assise à l'ombre de celui que je désirais, et son fruit est infiniment doux à mon goût ( Cant. II, 3 ). » C'est avec raison qu'elle avait désiré l'ombre de celui dont elle devait recevoir son rafraîchissement et sa nourriture. Car les autres arbres des forêts ont une ombre qui met à l'abri de la chaleur, ils ne donnent point la nourriture de la vie, ni les fruits éternels du salut. Il n'y a qu'un seul auteur de la vie, qu'un seul médiateur entre Dieu et les hommes, Jésus-Christ homme, que celui qui dit à l'Épouse : « Je suis votre salut ( I Tim. II, 5 ). Moïse, est-il dit, ne vous a point donné ce pain du ciel, mais mon père vous donne le vrai pain du ciel ( Joan. VI, 32 ). »

L'ombre de Jésus-Christ c'est sa chair et sa foi en lui.

Elle désirait donc surtout l'ombre de Jésus-Christ, parce qu'il est le seul qui, non seulement rafraîchisse de la chaleur des vices et des passions, mais qui remplisse et comble l'âme de la joie des vertus. « Je me suis assise à l'ombre de celui que je désirais; » son ombre c'est sa chair; son ombre c'est la foi, l'ombre qui a environné Marie a été la chair de son propre fils, et l'ombre qui me couvre c'est la foi que j'ai en mon Seigneur; quoique je puisse dire aussi que sa chair me couvre de son ombre, puisque je la mange dans le très saint sacrement. La sainte Vierge n'a pas laissé non plus d'éprouver l'ombre de la foi, ce qui le prouve c'est ce qu'on lui a dit : « Vous êtes bien heureuse d'avoir cru. Je me suis assise sous l'ombre de celui que je désirais, » et ce que disait le Prophète : « Notre Seigneur Jésus-Christ est un esprit présent devant nous, nous vivons sous son ombre parmi les nations ( Tren. III, 20 ). » Nous vivons sous son ombre parmi les nations, et nous vivrons dans sa lumière avec les anges. Nous sommes sous l'ombre tant que nous ne marchons que par la foi, non par la claire vision. Voilà comment le juste qui vit de la foi est sous l'ombre. Mais celui qui vit de l'intelligence est bienheureux, parce qu'il n'est plus sous l'ombre, mais dans la lumière. David était juste, et il vivait de la foi lorsqu'il disait à Dieu : « donnez-moi l'intelligence qui m'est nécessaire pour apprendre vos commandements, et je vivrai ( Psal. CXVIII, 73 ). » Il savait que l'intelligence doit succéder à la foi, et que la lumière de la vie et la vie de la lumière doivent être révélées à l'intelligence. Il faut commencer par vivre sous l'ombre, et aussi passer au corps de cette ombre, « parce que si vous ne croyez, dit le Prophète, vous n'entendrez point ( Isa. VII, 9 ). »

Vivre dans les délices c'est mourir, c'est tomber à l'ombre de la mort.

7. Voyez-vous que la foi est la vie, et l'ombre de la vie ? tandis que la vie qui se passe dans les délices, ne venant point de la foi, est une mort, et l'ombre de la mort. « La veuve, dit saint Paul, qui vit dans les délices est morte, quoiqu'elle semble vivante ( I Tim. V, 6 ). Et la sagesse de la chair est une mort ( Rom. VIII, 6 ). » C'est aussi l'ombre de la mort, de cette mort qui tourmente éternellement. Nous avons été aussi autrefois assis dans des lieux remplis de ténèbres, et à l'ombre de la mort, lorsque vivant charnellement, non selon la foi, nous étions déjà morts à la justice, et devions bientôt être engloutis par une seconde mort. Car notre vie était aussi proche de l'enfer que l'ombre est voisine du corps, la chose est certaine. Et chacun de nous pouvait dire avec le Prophète . « Si le Seigneur ne m'eût assisté, mon âme fût bientôt tombée dans l'enfer ( Psal. XCIII, 17 ). » Mais maintenant nous sommes passés de l'ombre de la mort à l'ombre de la vie, ou plutôt nous avons été transférés de la mort à la vie, en vivant à l'ombre de Jésus-Christ, si néanmoins nous sommes vivants et non pas morts. Car je ne crois pas qu'on vive aussitôt pour être sous son ombre, parce que tous ceux qui ont de la foi ne vivent pas dans la foi. La foi sans les œuvres est morte ( I Joan. III, 14 ), et elle ne peut pas donner la vie qu'elle n'a pas.

La foi sans les œuvres est morte.

C'est pourquoi après que le Prophète a dit, « Notre Seigneur Jésus-Christ est un esprit présent devant nous ( Thren. IV, 20 ), » il ne se contente pas d'ajouter, que nous sommes sous son ombre, mais il dit « nous vivons sous son ombre parmi les nations. » Prenez donc garde, à l'exemple du Prophète, de vivre aussi sous son ombre, afin de régner un jour dans sa lumière. Car il n'a pas seulement de l'ombre, il a de la lumière. Par la chair, il est l'ombre de la foi; par l'esprit il est la lumière de l'intelligence. Car il est chair et esprit tout ensemble. Il est chair pour ceux qui demeurent dans la chair; et il est « esprit devant nous, » c'est-à-dire pour l'avenir, si toutefois, oubliant ce qui est derrière, nous tendons vers ce qui est en avant, en y arrivant, nous éprouverons la vérité de cette parole qu'il a dite . « La chair ne sert de rien, c'est l'esprit qui donne la vie ( Joan. VI, 4 ). » Je n'ignore pas que l'Apôtre demeurant encore dans la chair a dit . « Quand nous connaîtrions Jésus-Christ selon la chair, nous ne le connaîtrions pas encore ( 2 Cor. V, 16 ). » Cela était bon pour lui. Mais nous qui n'avons pas encore mérité d'être ravis dans le paradis et au troisième ciel, nourrissons-nous cependant de la chair de Jésus-Christ, révérons ses mystères, suivons son exemple, conservons la foi, et nous vivrons indubitablement sous son ombre.

Différence entre vivre à l'ombre et être assis à l'ombre.

8. « Je me suis assise à l'ombre de celui que je désirais. » Peut-être se glorifie-t-elle d'avoir été plus heureuse que le Prophète quand elle dit, non pas comme lui, qu'elle vit, mais qu'elle est assise à l'ombre. Car être assis c'est se reposer. Or c'est plus que se reposer à l'ombre, que d'y vivre comme y vivre est plus que d'y être simplement. Le Prophète s'attribuait donc ce qui est commun à plusieurs ( Thren. IV, 20 ) : « Nous vivons sous son ombre. » Mais l'Épouse qui a une prérogative particulière, se glorifie d'y être même assise. Aussi ne dit-elle pas au pluriel, nous sommes assises, comme le Prophète dit, nous vivons, mais je « suis assise, » afin que vous reconnaissiez que c'est un privilège qui lui est singulier. Or nous vivons avec travail, nous qui servons avec crainte, comme nous sentant coupables de nos péchés, cette dévote et chaste amante se repose avec plaisir. Car la crainte est accompagnée de peine, et l'amour de douceur. D'où vient qu'elle dit : « Et son fruit est doux à mon goût. » Indiquant par là le goût de la contemplation qu'elle avait obtenu quand elle s'était trouvée doucement élevée par l'amour. Mais cela se passe sous l'ombre, parce que cela arrive par un miroir et en énigme. Il viendra un temps où la lumière croîtra, les ombres baisseront, ou plutôt disparaîtront entièrement, et une vision claire et éternelle prendra leur place; et non seulement elle sera agréable au goût, elle rassasiera même sans dégoût; néanmoins, « je me suis assise sous l'ombre de celui que je désirais, et son fruit est doux à mon goût. » Reposons-nous où l'Épouse se repose en glorifiant le père de famille ou Notre-Seigneur Jésus-Christ l'époux de l'Église, de ce qu'il a réjoui le goût spirituel de nos âmes en nous invitant à un festin si magnifique, lui qui étant Dieu est au dessus de toutes choses béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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384. Sermon XLIX.
Comment le discernement règle la charité et fait que tous les membres de l'Église, c'est-à-dire les élus, se tiennent par des liens réciproques.

1. « Le Roi m'a fait entrer dans le cellier au vin, il a réglé en moi la charité ( Cant. n, 4 ). » Selon le sens littéral de ce verset, après que l'Épouse, au comble de ses vœux, a eu un entretien aussi doux que familier avec son bien-aimé, le voyant s'éloigner, elle retourne vers les jeunes filles, mais à la voir toute pleine et tout enflammée de ses regards et de ses paroles, on la croirait ivre. Les jeunes filles sont toutes surprises de cette nouveauté et lui en demandent la cause : elle répond qu'elles ne doivent pas s'étonner si, étant entrée dans le cellier, elle s'est enivrée. Voilà pour ce qui est du sens littéral.

Le langage de l'Épouse en parlant de son Époux varie selon les circonstances.

Elle ne nie pas qu'elle ne soit ivre, mais c'est d'amour, non de vin, si ce n'est que l'amour même est un vin. « Le roi m'a fait entrer dans le cellier au vin. » Lorsque l'Époux est présent, et que l'Épouse lui adresse la parole, elle l'appelle son Époux, son bien-aimé, celui que son âme aime. Mais lorsqu'elle parle de lui aux jeunes filles, elle le nomme roi. Pourquoi cela ? Je crois que c'est parce qu'il convient mieux à l'Épouse qui aime et qui est aimée, d'user avec familiarité de termes d'amour, et qu'il est à propos de retenir les jeunes filles par une parole de respect et de majesté, parce qu'elles ont besoin d'une discipline plus sévère.

2. « Le Roi m'a fait entrer dans le cellier au vin. » Je passe sous silence quel est ce cellier, parce que je me souviens de l'avoir dit ailleurs. Néanmoins, on peut encore entendre cela de l'Église, lorsque les disciples, étant remplis du Saint-Esprit, le peuple croyait qu'ils étaient ivres. Ce qui fit que saint Pierre, en sa qualité d'ami de l'Époux, prenant la parole pour l'Épouse, s'écria : « Ceux-là ne sont pas ivres comme vous le pensez ( Act. II, 15 ). »

Quelle était l'ivresse des apôtres après avoir reçu le Saint Esprit.

Considérez qu'il ne nie pas qu'ils soient ivres, mais qu'ils le soient de la manière que ce peuple le croyait. Ils étaient ivres, en effet, mais du Saint-Esprit, non pas de vin. Et, comme s'ils eussent voulu prouver au peuple qu'ils avaient été vraiment introduits dans le cellier au vin, saint Pierre dit, en parlant pour eux tous : « Mais c'est là l'accomplissement de ce qui a été dit par le prophète Joël . Et il arrivera dans les derniers jours, dit le Seigneur, que je répandrai mon esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront. Nos jeunes gens auront des visions, nos vieillards auront des songes. » Ne vous semble-t-il pas que la maison où les disciples étaient assemblés soit un grand cellier, « lorsque tout-à-coup on entendit un grand bruit du ciel, comme le souffle d'un vent impétueux, qui remplit la maison où ils demeuraient ( Act. II, 2 ), » et accomplit la prophétie de Joël ? Chacun d'eux, sortant enivré de l'affluence des biens de cette maison, et abreuvés d'un torrent de délices immortelles, ne pouvait-il pas dire avec raison : « Le Roi m'a fait entrer dans le cellier au vin ? »

3. Vous aussi, si vous voulez entrer dans la maison d'oraison avec un esprit recueilli et désoccupé des soucis du monde, et que, vous tenant en la présence de Dieu auprès de quelque autel, vous touchiez la porte du ciel comme avec la main de vos saints désirs, et que, présenté au chœur des saintes par la ferveur de vos prières, car l'oraison du juste pénètre dans les cieux, vous déploriez devant eux, avec une humilité profonde, vos misères et vos afflictions spirituelles, vous découvriez vos nécessités par des soupirs fréquents et des gémissements ineffables, et leur demandiez avec instance le secours de leur intercession : Si, dis je, vous faites ces choses, j'espère en celui qui a dit : « Demandez et vous recevrez ( Matth. VII, 7 ); » si vous persévérez à frapper à cette porte, vous ne vous en irez point les mains vides. Et, lorsque revenant vers nous plein de grâce et d'amour, tout ardent et tout embrasé, vous ne pourrez plus dissimuler le don que vous aurez reçu, vous nous le communiquerez sans envie, et vous serez non seulement agréable à tous, mais peut-être même admirable à cause des grâces qu'on vous aura données; vous pourrez aussi protester avec vérité que le Roi vous a fait entrer dans son cellier. Prenez garde seulement de ne pas vous glorifier en vous-même, mais dans le Seigneur.

Tous les dons spirituels ne viennent pas uniquement du cellier au vin.

Je ne prétends pas pourtant que tous les dons, quoique spirituels, sortent du cellier au vin, car il y a encore d'autres celliers ou offices chez l'Époux, où sont enfermés divers dons et diverses grâces selon les richesses de sa gloire. Je me souviens vous en avoir parlé plus amplement dans un autre endroit ( Jer. XXIII ). « Ces biens-là, dit-il, ne sont pas cachés chez moi, et scellés dans mes trésors ( Deut. XXXII, 34 ). » Ainsi, la division des grâces se fait selon la différence des celliers, et le Saint-Esprit se communique à chacun selon ses besoins. Et si l'un reçoit le don de sagesse, l'autre le don de science, celui-ci le don de prophétie, celui-là le don des miracles, des langues ou de l'interprétation des Écritures et autres semblables dons, ils ne peuvent pas dire néanmoins qu'ils ont été introduits dans le cellier au vin; parce que ces grâces-là viennent d'autres celliers ou d'autres trésors.

Il y a encore une autre introduction dans le cellier au vin.

4. Mais si quelqu'un dans l'oraison obtient la grâce d'être comme ravi hors de lui-même dans le secret de la divinité, d'où il revient bientôt après embrasé d'un ardent amour de Dieu, enflammé du zèle de la justice et rempli d'une extrême ferveur pour tous les exercices spirituels, en sorte qu'il puisse dire : « Mon cœur s'est échauffé en moi-même, et le feu qui me dévore s'allume encore davantage dans mes méditations ( Psal. XXXVIII, 4 ), » évidemment il aura raison de dire qu'il est entré dans le cellier au vin, lorsque, dans l'excès de son amour, il se mettra à exhaler les effets de cette salutaire et bienheureuse ivresse.

Il y a deux extases dans la contemplation.

Car, y ayant deux extases dans la contemplation, l'une de l'esprit et l'autre du cœur, l'une qui se fait par la lumière de l'entendement, et l'autre par la ferveur de la volonté; l'une par la connaissance, et l'autre par l'amour; les pieux désirs, les mouvements enflammés du cœur, l'infusion d'une dévotion sainte, le zèle ardent de l'esprit, ne peuvent sortir d'ailleurs que du cellier au vin, et celui qui se lève de l'oraison, rempli de l'abondance de ses grâces, peut dire avec vérité que le Roi l'a fait entrer dans ce cellier.

Le zèle dans la science et le discernement est souvent nuisible.

5. L'Épouse dit ensuite : « Il a réglé en moi la charité. » Il était sans doute bien nécessaire qu'il le fit, puisque le zèle est insupportable sans la science; là surtout, où le zèle est grand, la discrétion est nécessaire, parce que c'est elle qui règle et ordonne l'amour. Le zèle sans la science est toujours moins efficace et moins utile, mais souvent il est très dangereux. Plus donc, le zèle est fervent, l'esprit véhément, la charité abondante, plus il est besoin d'une science qui veille sans cesse, pour modérer le zèle, tempérer la chaleur de l'esprit, régler l'amour. C'est pourquoi, de peur que les jeunes filles ne redoutent l'Épouse, comme excessive et insupportable, à cause de l'impétuosité d'esprit, qu'elle semble avoir rapportée du cellier au vin, elle ajoute qu'elle a aussi reçu le discernement, c'est-à-dire l'ordre de l'amour.

Le discernement règle les vertus et la conduite.

Car c'est le discernement qui donne l'ordre à toutes les vertus, et l'ordre produit la grâce et la beauté, et même la durée des choses. C'est ce qui fait dire au Prophète : « Le jour persévère par votre ordre ( Psal. CXVIII, 91 ). » appelant jour la vertu. Le discernement n'est donc pas tant une vertu particulière, que le conducteur et le modérateur de toutes les vertus, qui ordonne les affections, et règle toute la conduite de la vie. Sans elle la vertu dégénère en vice, et l'amour même naturel, se change en des passions qui détruisent la nature. « Il a ordonné en moi la charité. » Cela est arrivé dans l'Église; Jésus-Christ a donné, aux uns, le ministère d'apôtres, aux autres, celui de prophètes, d'évangélistes, de pasteurs et de docteurs, pour la consommation des saints. Or, il faut qu'une même charité les lie tous ensemble dans l'unité du corps de Jésus-Christ. Ce qui ne se pourra jamais faire, si cette charité n'est ordonnée. Car si chacun, se laissant emporter à la chaleur et à l'impétuosité de son esprit, voulait faire indifféremment tout ce qui lui vient à l'esprit, suivant plutôt son propre mouvement, que le dictamen de la raison, il est clair que ce ne serait plus une unité, mais une confusion et un désordre, puisque personne, ne se contentant du ministère qui lui est confié, empiéterait sur celui des autres, par une témérité indiscrète.

Comment la charité sera bien ordonnée dans un prélat.

6. « Il a ordonné en moi la charité. » Plût à Dieu que le Seigneur Jésus, voulût aussi, par la grâce, ordonner en moi le peu de charité qu'il y a mise, afin que j'eusse tellement soin de tout ce qui le regarde, que je veillasse néanmoins principalement, et avant toutes choses, à m'acquitter de ce que je dois, mais en sorte pourtant que je fusse encore plus touché de beaucoup de choses qui ne me concernent pas au même degré. Car il ne faut pas toujours aimer davantage les choses dont nous devons avoir plus de soin, puisque souvent elles sont moins utiles que d'autres. Ainsi il est arrivé bien des fois, que la chose que nous préférons à une autre [a384-6] qu'on nous commande, doit passer après elle, au jugement de la raison, que l'ordre de la charité veuille qu'on embrasse avant tout, ce que la charité juge devoir être préféré à tout. Par exemple n'ai-je pas reçu le soin de veiller sur vous tous.

Il arrive quelquefois que nous devons plus nous réjouir du bien d'autrui que du nôtre.

Tout ce que je préférerais à ce soin, et qui m'empêchera de m'acquitter de ce devoir avec toute l'exactitude que je puis, selon mes forces, quand même je le ferais par un motif de charité, ne serait-ce point conforme néanmoins à la raison de l'ordre ? Si je m'applique à cet emploi de préférence à tout autre, comme je le dois, et que je ne me réjouisse pas plus des avantages de Dieu, que je verrai peut-être un autre procurer, il est clair que je garde en partie l'ordre de la charité, mais que je ne le garde pas en tout. Mais si je m'occupe principalement à ce dont je suis principalement chargé, et que d'ailleurs je ne laisse pas d'être plus touché des choses qui sont plus grandes que celles que je fais, il est hors de doute que je conserve entièrement l'ordre de la charité, et qu'il n'y a rien qui m'empêche de dire : « il a ordonné la charité en moi. »

7. Si vous dites qu'il est difficile qu'on se réjouisse plus d'un grand bien que fait un autre, que d'un petit bien que l'on fait soi-même, cela nous fera connaître encore plus l'excellence de la grâce, qu'a reçue l'Épouse, et que toute âme ne peut pas dire comme elle : « il a ordonné en moi la charité. » Pourquoi ce discours semble-t-il en abattre quelques-uns d'entre vous ? Car ces profonds soupirs sont une marque de la tristesse de l'âme et de l'abattement de la conscience.

C'est une vertu bien rare de se réjouir de la vertu des autres au lieu d'en être envieux.

C'est que, en faisant réflexion sur nous-mêmes, nous sentons par notre propre expérience, combien c'est une vertu rare de ne point porter envie à la vertu d'autrui, bien loin de s'en réjouir, bien loin de sentir augmenter notre joie à proportion que nous voyons qu'un autre augmente ses bonnes œuvres, et nous surpasse en mérites. Il y a encore un peu de lumière en nous, mes frères, si du moins nous avons ces sentiments. Marchons, tandis que nous avons encore de la lumière, de peur que les ténèbres ne nous surprennent ( Joan. XII, 31. ). Marcher, c'est faire des progrès. L'Apôtre marchait lorsqu'il disait : « Je ne crois pas être arrivé à la perfection, et qu'il ajoutait : mais j'ai une chose, c'est que, oubliant ce qui est derrière, je m'avance vers ce qui est devant moi. » Que veut-il dire par ces mots : « J'ai une chose ? » C'est-à-dire il me reste une chose qui est un remède, une espérance et une consolation. Et qu'elle est cette chose ? « Je m'avance vers ce qui est devant moi. »

Ceux qui ont le désir de faire des progrès sont sauvés.

Certes c'est un grand sujet de confiance, pour nous, que ce vase d'élection dise qu'il n'est pas parfait, mais qu'il profite. Le danger c'est donc d'être surpris par les ténèbres de la mort, non pas en marche, mais assis. Or, quel est celui qui est assis, sinon celui qui ne se soucie pas d'avancer ? Donnez-vous garde de cet état, et quand vous serez prévenu de la mort, vous irez dans un lieu de rafraîchissement. Vous direz à Dieu : « Vos yeux ont vu mes faiblesses et mes imperfections, et cependant, dit le Prophète, tous sont écrits dans votre livre ( Psal. CXXXVIII, 16 ). » Qui, tous ? Sans doute ceux qui sont trouvés dans un désir véritable, de s'avancer dans la vertu. Car il y a ensuite : « Les jours seront formés, et nul d'entre eux, » il faut sous entendre, ne périra. Entendez par les jours, ceux qui profitent, et qui, s'ils sont prévenus de la mort, recevront la perfection de ce qui leur manque. Ils sont formés et nul d'entre eux ne demeurera sans être entièrement perfectionné.

Ce n'est pas le sentiment mais le consentement qui fait le péché.

8. Et dites-nous comment puis-je profiter quand je porte envie au progrès de mon frère ? Si vous êtes fâché de lui porter envie vous sentez votre mal, mais vous n'y consentez pas. C'est une passion qu'il faut guérir non point une action à condamner. Seulement n'en demeurez pas là, en formant de mauvais desseins dans votre cœur, et en pensant aux moyens à fomenter votre maladie, de satisfaire à cette perte de l'âme, de persécuter un innocent en calomniant ses actions, en les rabaissant, en les corrompant, et ne l'empêchez pas de faire de bonnes œuvres. Car cette jalousie, lorsqu'on y résiste, ne nuit point à celui qui marche et qui s'avance vers un état plus parfait, parce que ce n'est pas lui qui agit par ce mouvement, mais le péché qui habite en lui ( Rom. VI, 20 ). La damnation n'est donc point préparée pour celui qui ne fait pas servir ses membres à l'iniquité, ni sa langue à la médisance, ni quelqu'autre partie de son corps à nuire et à faire du tort à son prochain en quelque manière que ce soit, et qui au contraire rougit d'être dans cette disposition, et tâche par sa confession, par ses larmes, par ses prières, de détruire un vice auquel il est sujet depuis si longtemps, s'il n'en peut venir à bout il en est plus doux envers tous, et plus humble en lui-même. Qui est l'homme sage qui voudrait condamner une personne qui a appris du Seigneur à être doux et humble de cœur ( Matth. XI, 29 ) ? À Dieu ne plaise que celui-là soit exclu du salut quand il imite le Sauveur et l'époux de l'Église, qui étant Dieu est au dessus de toutes choses et béni à jamais. Ainsi soit-il.

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[a384-6]. Telle est la leçon de toutes les éditions que nous avons entre les mains, et des premières éditions en général. Les éditions postérieures, ajoutent à ces mots : « Au jugement de Dieu, » et Horstius a lu d'une autre manière que voici : « Par conséquent ce que la vérité préfère, passe avant, un jugement de, etc.

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388. Sermon L.
Deux sortes de charités, l'affective et l'actuelle. De l'ordre de ces deux charités.

1. Vous vous attendez peut-être, mes frères, à ce que je vais traiter ce qui suit dans le cantique en pensant que le verset qui fut le sujet de mon dernier discours est entièrement expliqué. Mais j'ai un autre dessein, c'est de vous servir les restes du festin d'hier que j'avais accueilli pour moi, de peur qu'ils ne se perdissent, mais ils seront perdus si je ne les sers à personne; car si je veux les garder pour moi seul, je périrai moi-même. Je ne veux donc vous frustrer de ces mets spirituels dont je sais que vous êtes extrêmement affamés, comme ce sont les restes du banquet de la charité, ils sont d'autant plus doux qu'ils sont plus délicats, et d'autant plus faciles à savourer qu'ils sont mis en plusieurs menus morceaux, autrement ce serait trop aller contre la charité que de vous priver même de ce qui touche à la charité. Voici donc où j'en suis demeuré. « Il a ordonné en moi la charité. »

Il y a deux sortes de charités l'une en action et l'autre en affection.

2. Il y a une charité qui consiste dans l'action et une autre qui est dans l'affection. Et je crois que c'est au sujet de la première qu'une loi a été donnée aux hommes, et qu'il a été fait un commandement. Car qui peut avoir l'autre dans la perfection que désire ce précepte ? On ordonne donc celle-là comme un sujet de mérite, et l'on donne celle-ci comme une récompense. Nous ne nions pas pourtant qu'avec la grâce de Dieu on ne puisse avoir en cette vie le commencement et le progrès de la dernière, mais nous soutenons que la perfection en est réservée à la félicité à venir.

La charité affective ne saurait être accomplie parfaitement en cette vie.

Comment donc aurait-on commandé celle qui n'aurait pu s'accomplir ? ou bien, si vous aimez mieux croire que le précepte a été aussi donné touchant la charité affective, je ne vous le contesterai point, pourvu que vous m'accordiez aussi qu'il ne peut être accompli en cette vie par qui que ce soit. Car qui osera s'attribuer une chose, à laquelle saint Paul lui-même avoue n'être point arrivé ? ( Philip. III, 13 ) ? Ce n'est pas que le souverain Maître ignorât que l'accomplissement de ce prétexte excédait le pouvoir des hommes, mais il a jugé utile de les avertir par-là de leur faiblesse, afin qu'ils comptassent jusqu'à quel degré de justice ils doivent tendre selon leurs forces. En commandant donc des choses impossibles, il n'a pas rendu les hommes prévaricateurs, mais humbles, c'était afin d'abattre tout orgueil, et que tout le monde fût assujetti à Dieu, parce que nul ne sera justifié par les œuvres de la loi ( Rom. III, 20 ). Car en recevant le commandement que nous nous sentions incapables d'accomplir, nous crierons vers le ciel et Dieu aura compassion de nous : et nous saurons, ce jour-là, qu'il nous a sauvés, non par les œuvres de justice que nous faisons de nous-mêmes, mais par l'étendue de sa seule miséricorde ( 2 Tim. III, 5 ).

Le précepte de la charité tombe plutôt sur la charité actuelle.

3. Voilà ce qu'il faudrait dire si nous demeurions d'accord que la charité affective eût été commandée, mais il semble que cela convienne plutôt à l'actuelle [a388-3] surtout le Seigneur, après avoir dit : « Aimez » vos ennemis, » ajoutant aussitôt une chose qui regarde les œuvres : « Faites du bien à ceux qui vous haïssent ( Luc. VI, 27 ); » l'Écriture dit encore « Si votre ennemi a faim, donnez-lui à manger, s'il a soif, donnez-lui à boire, » ce qui marque l'action, non l'affection. Mais écoutez le Sauveur au sujet de l'amour qu'on lui doit : « Si vous m'aimez, dit-il, gardez mes [b388-3] paroles ( Joan. XIV, 15 ). » Vous voyez que, même en cet endroit, il nous renvoie aux œuvres, en nous enjoignant l'observation de ses commandements. Or, il aurait été inutile qu'il nous avertît de l'action, si la charité se fût déjà trouvée dans l'affection. C'est donc ainsi qu'on doit entendre le commandement qui nous est fait d'aimer notre prochain comme nous-mêmes ( Matt. XXII, 29 ), quoique cela ne soit pas exprimé aussi clairement que je le dis. Car, ne trouvez-vous pas qu'il suffit, pour accomplir le précepte de l'amour du prochain, d'observer parfaitement ce que la loi naturelle elle-même a prescrit à tout homme en ces termes : « Ce que vous ne voulez point, qu'on vous fasse, ne le faites point à autrui ( Matth. VII, 12 ), » et : « Tout ce que vous désirez qu'on vous fasse, faites-le vous-mêmes aux autres ? »

4. Je ne dis pas cela en ce sens que nous devions être sans affection, et qu'ayant le cœur sec et aride, nous remuions seulement les mains pour l'action. Car, entre tous les grands maux que, selon l'Apôtre, les hommes font, j'ai lu que c'en est un que d'être sans affection ( Rom. I, 31 ).

Il y a trois affections. L'affection de la chair, celle de la raison et celle de la sagesse.

Mais il y a une affection que la chair produit, il y en a une que la raison règle, et il y en a une troisième que la sagesse assaisonne. La première est que l'Apôtre dit n'être et ne pouvoir point être soumise à la loi de Dieu. La seconde, au contraire, est celle qu'il nous montre consentant à la loi de Dieu, parce qu'elle est bonne. Et il n'y a point de doute que ces deux-là ne soient bien contraires, puisque l'une est rebelle et l'autre soumise. Mais la troisième est extrêmement différente des deux premières, elle goûte avec plaisir combien le Seigneur est doux, elle bannit la première et récompense la seconde. La première est douce à la vérité, mais honteuse; la seconde est sèche, mais forte; mais la troisième est onctueuse et agréable. C'est donc la seconde qui produit les œuvres, et elle a avec soi la charité, mais non cette charité affective qui, assaisonnée du sel de la sagesse, est pleine d'une onction céleste, et fait goûter à l'âme l'abondance des douceurs qui se trouvent en Dieu; mais plutôt la charité actuelle, qui bien qu'elle ne nous rassasie pas encore de cet amour si doux et si agréable, ne laisse pas allumer en nous un violent amour pour cet amour même. « N'aimons pas, dit saint Jean, en paroles ni de la langue, mais en œuvres et en vérité ( I Joan. III, 18 ). »

5. Voyez-vous avec quelle circonspection il marche entre l'amour vicieux et l'amour affectif, distinguant également de l'un et de l'autre cette charité actuelle et salutaire ? Il ne reçoit point en cet amour le déguisement d'une langue menteuse, et n'exige pas non plus le goût d'une sagesse affective : « Aimons, dit-il, en œuvres et en vérité; » parce que nous sommes portés à agir, plutôt par l'impulsion d'une sorte de vérité, que par le mouvement de cette charité pleine de douceur. « Il a ordonné en moi la charité. » Laquelle des deux pensez-vous qu'il ait ordonnée ? Toutes les deux, mais par un ordre contraire.

Peut-on préférer les choses du prochain et les intérêts temporels aux choses de Dieu.

Car l'actuelle préfère les choses inférieures, et l'affective, les supérieures. Il n'y a point de doute, par exemple, qu'un esprit bien sage ne préfère toujours l'amour de Dieu à celui de l'homme, et dans les hommes même, les plus parfaits aux moins parfaits, le ciel à la terre, l'éternité au temps, l'âme à la chair. Au contraire dans une action bien réglée on garde souvent, ou presque toujours, un ordre opposé à celui-là. Car nous sommes plus pressés d'assister le prochain, et nous le faisons aussi plus souvent; et, parmi nos frères, nous assistons avec plus d'assiduité ceux qui sont plus infirmes; le droit de l'humanité et la nécessité même font que nous nous appliquons davantage à la paix de la terre qu'à la gloire du ciel; le soin des choses temporelles ne nous permet pas de songer aux éternelles; les langueurs et les maladies de notre corps nous occupent en sorte que nous ne pensons presque point à notre âme; et enfin, comme dit saint Paul, nous faisons plus d'honneur à la plus faible partie de nous-mêmes ( I Cor. XII, 23 ), selon cette parole du Sauveur : « Les derniers seront les premiers, et les premiers les derniers ( Matth. XX, 16 ). » Qui doute que l'homme en oraison s'entretienne avec Dieu ? Cependant, combien de fois la charité nous oblige-t-elle à quitter, malgré nous, ce saint exercice, pour ceux qui ont besoin ou de notre assistance, ou de nos conseils ? Combien de fois un saint repos cède-t-il saintement au tumulte des affaires ? Combien de fois, sans faire mal, laisse-t-on la lecture pour vaquer au travail des mains ? Combien de fois, pour administrer des choses terrestres, nous abstenons-nous très justement de célébrer [a388-5] la messe même ? C'est un renversement, je l'avoue; mais la nécessité n'a pas de loi. La charité actuelle suit son ordre et commence par les derniers, selon le commandement du père de famille ( Matt. XX, 8 ). Au moins agit-elle avec bonté et avec justice, puisqu'elle ne fait point acception des personnes, et ne considère point le prix des choses, mais les besoins des hommes.

La sagesse règle les affections.

6. Il n'en est pas de même de l'affection, elle commence toujours par les premières choses. Car la sagesse donne à toutes choses la valeur qu'elles ont : ainsi, par exemple, c'est à elle qu'on doit que ce qui de sa nature est plus précieux, l'affection en fasse plus de cas, et estime plus ou moins une chose selon qu'elle a plus ou moins de perfection. L'ordre de la charité actuelle, c'est la vérité qui le fait, quant à l'ordre de la vérité, c'est la charité affective qui se l'approprie, car la véritable charité consiste à donner davantage à ceux qui ont plus de besoin, et la vérité charitable, au contraire, paraît en gardant dans nos affections l'ordre qu'elle garde dans la raison :

C'est la sagesse qui nous fait goûter Dieu comme il est.

si donc vous aimez le Seigneur votre Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme, de toutes vos forces ( Matt. XXII, 37 ), et que, par l'ardeur de votre affection, vous élevant au dessus de cet amour [a388-6], de l'amour même dont la charité actuelle se contente, et recevant dans toute sa plénitude l'amour divin, auquel cet autre amour ne sert que de degré, votre esprit est tout enflammé, certainement vous goûtez Dieu, et si vous ne le goûtez pas encore d'une manière tout-à-fait digne de lui, et tel qu'il est, parce que cela est impossible à toute créature, vous le faites au moins autant que vous le pouvez faire ici-bas.

C'est elle aussi qui nous fait goûter l'homme à sa valeur.

Ensuite vous vous goûterez aussi tel que vous êtes, lorsque vous connaîtrez que vous n'avez point sujet de vous aimer vous-même, si ce n'est en tant que vous appartenez à Dieu et parce que vous avez mis en lui tout l'objet de votre amour. Vous vous goûterez, dis-je, tel que vous êtes, lorsque, par l'expérience de votre propre amour, et de l'affection que vous vous porterez, vous ne trouverez rien en vous qui mérite d'être aimé de vous, si ce n'est pour celui sans qui vous n'êtes vous-même qu'un néant.

Il en est de même du prochain.

7. Quant à votre prochain, qu'il faut que vous aimiez véritablement comme vous-même; vous le goûterez aussi tel qu'il est, s'il ne vous paraît point autre que vous ne vous paraissiez à vous-même, car il est ce que vous êtes; il est homme comme vous. Puisque vous ne vous aimez vous-même, que parce que vous aimez Dieu, il s'en suit que vous aimerez comme vous-même tous ceux qui aiment Dieu comme vous l'aimez.

Pourquoi et comment on doit aimer Dieu.

Quant à votre ennemi qui n'est qu'un néant, s'il n'aime point Dieu, vous ne pouvez pas l'aimer comme vous-même, qui aimez Dieu, mais vous l'aimerez pour qu'il l'aime. Or, ce n'est pas la même chose, de l'aimer afin qu'il aime Dieu, et de l'aimer parce qu'il l'aime déjà, afin donc que vous le goûtiez tel qu'il est, vous ne considèrerez pas ce qu'il est, car il n'est rien, mais ce qu'il sera peut-être un jour, et qui n'est presque rien, attendu que cela est encore douteux. Car celui pour qui, infailliblement, il n'y a plus de retour à Dieu, il faut le regarder, non comme presque rien, mais comme rien du tout, attendu qu'il ne sera rien dans toute l'éternité. Exceptez donc celui-là, que non seulement on ne doit point aimer, mais que l'on doit même haïr, selon cette parole . « Est-ce que je ne hais pas, Seigneur, ceux qui vous haïssent, et ne suis-je pas animé de zèle contre vos ennemis ( Psal. CXXXVIII, 31 ) ? » Pour tout le reste, quelque inimitié qu'un homme ait contre vous, la charité, qui est jalouse à cet égard, ne saurait souffrir que vous n'ayez pas toujours pour lui quelque peu d'affection. Celui qui est sage comprendra ce que je dis.

Qui doit-on appeler sage.

8. Donnez-moi un homme qui, avant tout, aime Dieu de toute son âme, qui aime ensuite soi et son prochain autant que tous deux ils aiment Dieu, et qui aime son ennemi, parce que peut-être un jour cet ennemi l'aimera aussi lui-même; qui aime ses parents, selon la chair, plus tendrement à cause de la nature; ses parents selon l'esprit, c'est-à-dire, ceux qui l'ont instruit, plus abondamment à cause de la grâce; et que son amour pour toutes les autres choses soit ainsi réglé par l'amour de Dieu; qu'il méprise la terre, soupire après le ciel, use des biens du monde comme n'en usant pas, et sache faire le discernement par le goût spirituel et intérieur, des choses dont il faut user, et de celles dont il faut jouir, afin que, de celles qui passent, il n'en prenne soin qu'en passant, et seulement autant qu'il est besoin pour arriver à la fin qu'il se propose, et qu'il embrasse d'un désir éternel celles qui sont éternelles. Donnez-moi, dis-je, un homme de cette sorte, et je dirai hardiment qu'il est sage, puisqu'il goûte les choses vraiment telles qu'elles sont, et il peut avec vérité et avec confiance se glorifier et dire : « Dieu a ordonné en moi la charité. » Mais où en est-il, et quand en sera-t-il ainsi ? Je le dis en pleurant, jusques à quand ne ferons-nous que flairer, au lieu de goûter, regarderons-nous notre patrie sans y arriver, soupirerons-nous après elle, et la saluerons-nous de loin ? Ô vérité, patrie des exilés, et fin de leur exil ! Je vous vois, mais je ne puis entrer où vous êtes, j'en suis empêché par ma chair mortelle; et d'ailleurs je n'en suis pas digne, étant tout souillé de péchés comme je le suis. Ô sagesse, qui atteignez depuis une extrémité jusqu'à l'autre, avec une force invincible, en créant et en contenant toutes choses, et qui disposez tout avec une douceur admirable en réglant les affections, et en les rendant bienheureuses ! Conduisez nos actions, selon que les nécessités temporelles le demandent, et ordonnez les mouvements de notre amour, selon que votre vérité éternelle le désire, afin que chacun de nous puisse se glorifier en vous avec assurance, et dire : « Il a ordonné en moi la charité. » Car vous êtes la vertu de Dieu, et la sagesse de Dieu, Jésus-Christ notre Seigneur, l'époux de l'Église, Dieu au dessus de tout et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a388-3]. La pensée de saint Bernard est que le précepte de la charité tombe plutôt sur l'acte que sur le sentiment; mais, par l'amour affectif, il entend cet amour parfait qui ne convient qu'aux saints et aux parfaits. Quant à la charité actuelle, qui ne se renferme pas dans le simple sentiment, mais qui se montre par des actes, il ne l'entend pas en ce sens qu'elle exclue la charité intérieure. « Je ne dis pas que nous devions être sans la charité affective, » dit-il plus loin, n. 4, au contraire. Il faut que la charité actuelle renferme la charité affective, « elle peut bien ne pas encore réchauffer l'âme des douceurs de l'amour affectif, cependant elle contribue beaucoup à l'enflammer par l'amour de l'amour même. » Or, c'est là précisément l'amour interne « dont la charité actuelle se contente, n. 6. » On peut relire à ce sujet l'avis placé en tête du traité de l'Amour de Dieu, tome II.

[b388-3]. « Cependant on ne peut douter, » dit saint Bernard dans son cinquième sermon pour l'Avent, n. 2, « qu'on ne doive les garder dans le cœur; » et même du fond du cœur comme notre saint le dit fort bien à l'endroit indiqué, en sorte que ces paroles soient pour l'âme « ce que les aliments sont pour le corps, et passent dans les sentiments et dans les mœurs. »

[a388-5]. Chez les Cisterciens, on suspendait jadis la célébration des maints mystères pendant le temps de la moisson. Aussi, Philippe-Auguste, ayant appris que chez les moines de Barbeaux, « à l'époque de la moisson, les religieux se rendaient dans les granges et interrompaient la célébration des saints mystères, à l'occasion d'intérêts temporels, » ordonna qu'on célébrerait désormais tous les jours une messe pour le repos de l'âme de son père, dans cette abbaye. On trouve les lettres patentes concernant cette fondation dans le livre VI, des diplômes, pages 603. Quant à saint Bernard, on voit par l'histoire de sa vie par Geoffroy livre V. chapitre I, qu'il n'omit que bien rarement la célébration, des saints, mystères jusqu'aux derniers moments de sa vie. »

[a388-6]. Ces mots « de l'amour » manquent en cet endroit dans plusieurs manuscrits. Mais ce mot-là est évidemment placé ici en parfait accord avec, la pensée de notre Saint, qui a dit, en parlant plus haut de la charité actuelle, « elle ne parle pas d'allumer en nous un violent amour pour cet amour même. »

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393. Sermon LI.
L'Épouse demande que les fruits des bonnes œuvres soient aussi nombreux que les fleurs et aussi abondants que les parfums de l'espérance. De l'espérance et de la crainte.

Sens et liaison du texte.

1. « Soutenez-moi avec des fleurs, couvrez-moi de fruits, car je languis d'amour ( Cant. II, 5 ). » L'amour de l'Épouse a grandi, parce qu'elle a reçu plus de choses capables de l'enflammer qu'elle n'en avait reçu jusqu'alors. Car vous voyez, combien cette fois-ci, elle a eu de temps, non seulement pour le voir, mais encore pour lui parler. Il semble même que son Épouse lui ait fait paraître un visage plus serein, que son discours ait été accompagné de plus de charmes, et leur entretien plus long qu'à l'ordinaire, ou seulement elle se réjouit d'avoir eu un entretien avec son Époux, mais elle se glorifie même des louanges qu'il lui a données. De plus, elle s'est rafraîchie sous l'ombre de celui qu'elle désirait, elle s'est nourrie de son fruit, elle a bu de son breuvage. Car il n'est pas croyable qu'elle soit sortie de son cellier ayant soif encore, puisqu'elle vient de se glorifier tout à l'heure d'y être entrée. Ou plutôt elle a encore soif, parce que « celui qui me boit, dit la sagesse, sera encore altéré ( Eccli. LXIV, 20 ). » Après tout cela l'Époux s'étant retiré selon sa coutume, elle dit qu'elle languit d'amour, c'est-à-dire à cause de l'amour qu'elle a pour lui. Car plus sa présence lui avait été agréable, plus son absence lui est sensible. La perte de la chose qu'on aime en augmente le désir, et plus on désire un objet avec ardeur, plus on en souffre la privation avec peine. C'est pour cela que l'Épouse prie qu'on la récrée par l'odeur des fleurs et des fruits, en attendant le retour de celui dont elle supporte le retard avec tant d'impatience. Voilà pour ce qui regarde l'ordre et la suite du texte.

Sens mystique.

2. Tâchons maintenant, avec la conduite de l'esprit, d'en tirer quelque fruit spirituel. Quoique toute l'Église des saints s'attribue ordinairement les paroles de l'Épouse, nous ne laissons pas nous autres d'être désignés par ces fleurs et par ces fruits, et non seulement nous, mais généralement tous ceux qui ont quitté le monde, en quelque siècle qu'ils l'aient fait. Les fleurs marquent la vie nouvelle et encore tendre de ceux qui commencent; et les fruits, la force de ceux qui sont plus avancés et la maturité des parfaits. L'Église, qui est notre mère, étant environnée de ces fruits dans le lieu de son exil, elle qui ne vit qu'en Jésus-Christ, et qui trouve que c'est un grand bien que de mourir pour lui, souffre avec moins d'impatience la peine d'un si long retard, parce que, selon l'Écriture on lui donne « des fruits de ses mains ( Prov. XXXI, 31 ), » comme des prémices de l'Esprit-Saint, et que ses œuvres lui font recevoir des louanges publiques et solennelles.

La foi est désignée par les fleurs et les œuvres par les fruits.

Mais si vous voulez que, suivant le sens moral, je vous montre dans une âme, les fleurs et les fruits, entendez la foi par les fleurs, et les œuvres par les fruits. Et cette explication, comme je crois, ne vous paraîtra pas mauvaise, si vous remarquez que, comme la fleur précède nécessairement le fruit, il faut aussi que la foi prévienne toute bonne œuvre, car sans la foi il est impossible de plaire à Dieu ( Heb. XI, 6 ), comme dit l'Apôtre, mais bien plus, selon le même Apôtre, « tout ce qui ne vient point de la foi est péché ( Rom. XIV, 23 ). » Ainsi, il n'ya point de fruit sans fleurs, ni de bonne œuvre sans foi. Mais d'autre part la foi sans les œuvres est une foi morte ( Jacob. II, 20 ). C'est en effet bien inutilement que la fleur paraît si elle n'est point suivie du fruit. « Soutenez-moi avec des fleurs, couvrez-moi de fruits, car je languis d'amour. »

Vicissitude de l'action et de la contemplation.

Une âme qui est accoutumée au repos se console donc par les bonnes œuvres enracinées dans une foi non feinte, toutes les fois que la lumière de la contemplation lui est soustraite, comme cela arrive assez souvent. Car qui est celui qui en peut jouir, je ne dis pas toujours, mais quelque temps seulement, tandis qu'il est dans un corps mort ? Mais comme je l'ai dit, toutes les fois qu'il tombe de la contemplation, il se retire dans l'action, comme dans un lieu, d'où il pourra plus aisément rentrer dans ce premier état, parce que ces deux choses ont beaucoup de rapport entre elles et demeurent même ensemble. Car Marthe est sœur de Marie, et quoiqu'il sorte de la lumière de la contemplation, il ne tombe pas pourtant dans les ténèbres du péché, ou dans la paresse de l'oisiveté, mais il se tient dans la lumière des bonnes œuvres. Et afin que vous sachiez que les œuvres sont aussi une lumière; « que votre lumière, dit le Sauveur, luise devant les hommes ( Matth. V, 16 ). » Or, il est hors de doute qu'on doit entendre ces paroles des œuvres que les hommes peuvent voir.

Joie et plaisir de la chose simple.

3. « Soutenez-moi avec des fleurs, couvrez-moi de fruits, car je languis d'amour. » Lorsque ce qu'on aime est présent, l'amour est dans sa vigueur, et lorsqu'il est absent, il languit. Et cette langueur n'est autre chose qu'un ennui et un chagrin, causé par l'impatience du désir, qui est nécessairement très violente dans celui qui aime beaucoup, lorsque l'objet aimé est absent; parce qu'étant dans une continuelle attente, il trouve que quoiqu'il se hâte, il est toujours bien longtemps à venir. Et c'est pour cela que vous voyez l'Épouse demander, qu'on la couvre des fruits des bonnes œuvres, et des ardeurs agréables de la foi, dans lesquelles elle puisse se réparer durant le retard de l'Époux. Ce que je vous dis pour l'avoir éprouvé moi-même.

Saint-Bernard ne trouvait de consolation que dans la vue des progrès des siens.

Car lorsque je reconnais que quelques-uns de vous ont profité de mes remontrances, j'avoue qu'alors je ne me repens point d'avoir préféré le soin de vous parler, à mon propre loisir, et à mon repos. Comme par exemple, lorsqu'après un discours que je vous ai fait, il se trouve que celui qui était colère, devient doux, que celui qui était orgueilleux, devient humble, que celui qui était timide, devient généreux, ou que celui qui était doux, ou humble ou généreux, l'est encore davantage, est devenu meilleur qu'il n'était, que ceux qui étaient dans la langueur et l'attiédissement, et tout endormis pour les exercices spirituels, se sont échauffés et éveillés à la parole enflammée du Seigneur, ou que ceux qui, ayant quitté la source de la sagesse, s'étaient creusé comme des citernes de leur propre volonté, qui ne peuvent contenir les eaux de la grâce, et murmuraient à tout ce qu'on leur commandait, parce qu'ils avaient le cœur sec, et ne sentaient aucun mouvement de dévotion, lors, dis-je, que ces personnes, par la rosée de la parole, et par cette pluie volontaire que Dieu a réservée à son héritage, ont comme refleuri dans les œuvres de l'obéissance et sont devenus dévots et soumis en toutes choses, je n'ai point de sujet d'être triste d'avoir interrompu l'exercice agréable de la contemplation, parce que je suis environné de fleurs et de fruits de piété.

Il les préfère aux douceurs de la contemplation.

Je souffre, avec patience, d'être arraché des embrassements d'une Rachel stérile, pour recueillir de Lia avec abondance les fruits de vos progrès dans la vertu. Je ne me repentirai point, je le répète, d'avoir quitté le repos, pour vous parler, lorsque je verrai que la semence que j'ai jetée dans vos âmes, y a germé, et que les fruits de votre justice se sont accrus et augmentés. Car il y a longtemps que la charité, « qui ne cherche point ses propres intérêts ( I Cor. XIII, 5 ), » m'a persuadé de préférer votre avancement à tout ce que je puis avoir de plus cher. Prier, lire, écrire, méditer, et tous les avantages des exercices spirituels, je les ai réputés comme des pertes pour l'amour de vous.

4. « Soutenez-moi avec des fleurs, couvrez-moi de fruits, car je languis d'amour » L'Épouse adresse donc ces paroles aux jeunes filles, en l'absence de l'Époux, les avertissant ainsi d'avancer dans la foi et dans les bonnes œuvres, jusqu'à ce qu'il vienne, parce qu'elle sait que c'est le moyen de plaire à son Époux, de procurer le salut de ces jeunes filles, et de se consoler elle-même. Je me souviens d'avoir expliqué cet endroit, avec plus d'étendue dans le livre que j'ai composé sur l'amour de Dieu, et d'y avoir donné un autre sens. Celui qui voudra prendre la peine de le lire, jugera lequel des deux est le meilleur.

Quand et comment peut-on donner plusieurs sens à l'Écriture sainte ?

Une personne sage ne me condamnera certainement pas d'avoir donné deux différentes explications à un même passage, pourvu qu'elles soient toutes deux fondées sur la vérité, et que la charité, qui est la règle de l'interprétation de l'Écriture, édifie d'autant plus de personnes, qu'il y en aura plus qui pourront faire servir ces sens à leur usage, à cause de leur diversité. Car pourquoi trouverait-on mauvais que dans l'intelligence de l'Écriture sainte, on fit ce que nous voyons qu'on pratique tous les jours dans les autres choses ? À combien de différents usages, par exemple, ne faisons-nous pas servir l'eau pour ne parler que d'elle. Ainsi on ne peut pas blâmer celui qui donne divers sens à une même parole de Dieu, pour qu'ils puissent servir aux diverses nécessités des âmes.

5. Il y a ensuite : « Sa main gauche est sous ma tête, et sa main droite m'embrassera. » Il me souvient d'avoir aussi expliqué cela avec beaucoup d'étendue dans l'ouvrage que je viens de citer. Mais marquons la suite des paroles du Cantique. Il paraît que l'Époux est revenu, sans doute afin de récréer par sa présence son Épouse, qui languissait d'amour. Car comment sa présence ne la soulagerait-elle pas, puisqu'elle a été si fort abattue de son absence ? Ne pouvant donc plus souffrir la peine de son Épouse, il se présente devant elle. Car il ne peut plus tarder davantage en se voyant rappelé par de si ardents désirs. Et comme il trouve que durant son absence elle a été fidèle à travailler et soigneuse d'amasser; elle avait, en effet, commandé qu'on la couvrît de fleurs et de fruits, il retourne encore à elle avec des grâces plus abondantes que les autres fois. Car d'un bras il soutient sa tête languissante, et de l'autre, il se prépare à l'embrasser pour la réchauffer sur son sein. Ô heureuse l'âme qui est couchée sur le sein du Seigneur, et qui repose entre les bras du Verbe. « Il met sa main gauche sous ma tête, et il m'embrassera de sa main droite. » Elle ne dit pas, il m'embrasse mais il m'embrassera, pour faire connaître qu'elle est si reconnaissante de cette première grâce qu'elle a reçue, qu'elle prévient même la seconde par des actions de grâce.

Il faut rendre grâce à Dieu pour les bienfaits qu'on en reçoit.

6. Apprenez de là à n'être point lent et paresseux à rendre grâce à Dieu; apprenez à le remercier de chacun de ses dons. « Considérez avec soin, dit le Sage, ce qui vous est présenté ( Prov. CCXXXVI, 1 ), » afin que vous ne laissiez passer aucun don de Dieu, ni grand, ni médiocre, ni petit, sans lui en rendre grâce. Car Jésus-Christ nous recommande de recueillir les moindres restes, de peur qu'ils ne soient perdus, c'est-à-dire de ne pas oublier même les moindres bienfaits que nous recevons de lui. Ce qui est donné à un ingrat n'est-il pas perdu !

L'ingratitude est un vice détéstable.

L'ingratitude est l'ennemie de l'âme, l'anéantissement des mérites, la dissipation des vertus, et la perte des faveurs que Dieu nous fait. L'ingratitude est un vent brûlant qui dessèche pour soi la source de la bonté, la rosée de la miséricorde, les fleuves de la grâce. C'est pourquoi quand l'Épouse sent la grâce que son Époux lui fait en mettant sa main gauche sous sa tête, elle l'en remercie à l'heure même, et n'attend pas pour le faire, la plénitude de la grâce qui se trouve dans sa main droite. Car après avoir dit que la main gauche de son Époux, est sous sa tête, elle n'ajoute pas qu'il l'a embrassée de sa main droite, mais qu'il doit l'embrasser.

7. Mais à notre sens que peuvent être la main gauche, la main droite dans le Verbe Époux. Est-ce qu'il en est de ce Verbe, comme de celui des hommes, a-t-il des parties corporelles distinctes l'une de l'autre, des linéaments séparés, et qui font une différence entre la main gauche et la main droite ?

Le Verbe est une parole simple et une.

Ne devons-nous pas croire plutôt que le Verbe de Dieu, qui est Dieu lui-même, n'admet en soi aucune diversité, mais « qu'il est celui qui est, si simple en sa nature, qu'il n'a point de parties, si unique, que la pluralité n'a point de lien en lui. Car il est la sagesse de Dieu, de laquelle il est écrit : « Et sa sagesse n'a point de nombre ( Psal. CLXVI, 5 ). »

Comment on doit parler des choses de Dieu.

Mais si ce qui est immuable est incompréhensible, et pourtant ineffable, où trouver je vous prie des paroles qui soient capables d'exprimer dignement une si haute Majesté, d'en parler en termes qui lui conviennent et de la définir convenablement ? néanmoins afin d'expliquer, selon notre pouvoir, le peu que nous en connaissons par la révélation du Saint-Esprit, l'autorité des Pères et la coutume de l'Écriture nous apprend, qu'il nous est permis de nous servir de comparaisons de choses connues qui y ont quelque rapport, et que nous pouvons non pas inventer de nouvelles paroles, mais emprunter celles qui sont communes, ou en user dans un autre sens pour en revêtir ces comparaisons avec quelque sorte de dignité et de décence; d'ailleurs il serait ridicule de vouloir enseigner des choses qui ne sont pas connues, par d'autres qui ne le sont pas davantage.

Qu'est-ce que la gauche ou la droite de Dieu.

8. Ainsi comme par le côté droit et par le côté gauche on a coutume de désigner les adversités et les prospérités, il me semble qu'ici on peut entendre par la main gauche du Verbe, la menace du supplice éternel, et, par la droite, la promesse du royaume du ciel.

La crainte servile.

Or il arrive quelquefois que notre âme est sous l'impression de la crainte servile de la peine, et alors il ne faut pas dire que la main gauche de l'Époux est sous notre tête, mais quelle est dessus; et une âme qui est dans cette disposition ne peut pas dire avec l'Épouse : Il met sa main gauche sous ma tête. Mais si elle fait quelque progrès et passe de cet esprit de servitude dans le sentiment plus noble d'un service volontaire, en sorte qu'elle soit plutôt attirée par les récompenses, que forcée par les supplices, et surtout si elle se porte au bien, par l'amour du bien même, alors elle pourra dire sans hésiter : « Sa main gauche est sous ma tête; » parce qu'elle a surmonté, par une meilleure et plus généreuse disposition d'esprit, cette crainte servile, qui est à la main gauche, et que même par la noblesse de ses désirs, elle s'est approchée de la main droite, où sont toutes les promesses, suivant cette parole de Prophète à Dieu : « Des délices éternelles sont dans votre droite ( Psal XVI, 40 ). » Voilà pourquoi dans la certitude de son espérance, elle dit avec confiance : « et sa droite m'embrassera. »

9. Considérez avec moi si une âme qui est dans cet état et qui en est même à jouir d'une si grande douceur, ne peut point s'approprier aussi cette parole du Psalmiste : « Je dormirai et reposerai en paix ( Psal, IV, 9 ). » surtout ajoutez avec moi, « parce que c'est vous seul, Seigneur, qui m'avez particulièrement établi dans l'espérance. » C'est-à-dire :

Là où la crainte domine l'espérance est nulle.

Tant qu'une personne est touchée de l'esprit de servitude, et qu'elle a peu d'espérance et beaucoup de crainte, elle n'a ni paix, ni repos, parce qu'elle flotte entre la crainte et l'espérance et elle est d'autant plus tourmentée, que la crainte surpasse l'espérance. Car la crainte est pénible, aussi, ne peut-elle pas dire : « Je dormirai et reposerai en paix, » parce qu'elle ne peut pas dire encore, qu'elle est particulièrement établie dans l'espérance.

L'espérance commence par être petite et augmente ensuite.

Mais si, par l'accroissement de la grâce, la crainte se dissipe peu à peu, et l'espérance augmente, et si enfin les choses en arrivent au point, que la charité venant avec toutes ses forces au secours de l'espérance, chasse dehors la crainte, cette âme ne sera-t-elle pas singulièrement établie dans l'espérance, et pourtant ne pourra-t-elle point dormir et reposer en paix ?

L'âme repose dans l'espérance.

10. « Si vous dormez, dit le Prophète, entre deux sorts contraires, vous brillerez comme les plumes argentées de la colombe. » Ce qu'il dit, je crois, parce qu'il y a un milieu entre la crainte et la sécurité, comme entre la main gauche et la main droite, c'est l'espérance, sur laquelle l'esprit et la conscience se reposent doucement, comme sur le lit agréable et moelleux de la charité. Peut-être même est-ce ce qui est marqué dans la suite de ce Cantique, lorsque dans la description du banquet de Salomon, on lit entre autres choses : « Il a servi la charité au milieu de son festin, à cause des filles de Jérusalem ( Cant. III, 10 ). » Car celui qui se sent tout particulièrement établi dans l'espérance, ne sert plus par un mouvement de crainte, mais se repose dans la charité. C'est, en effet, ce qui arrive à l'Épouse, qui se repose et dort aussi. Car l'Époux dit en parlant d'elle : « Je vous conjure, filles de Jérusalem, par les chevreuils et les cerfs de la campagne, de ne point éveiller ma bien-aimée, jusqu'à ce qu'elle le veuille bien ( Cant. II, 7 ). » C'est une grande et merveilleuse bonté de faire reposer dans son sein l'âme contemplative, et de plus, de la garantir de tous les soins qui pourraient lui causer du trouble, de l'exempter des inquiétudes de l'action et des embarras des affaires, et de ne pas souffrir qu'on l'éveille à moins quelle ne le veuille. Mais il ne faut pas entamer ce sujet à la fin d'un discours. Il vaut mieux le remettre à une autre fois, afin que nous donnions tout le temps nécessaire à un sujet si agréable. Ce n'est pas qu'alors même nous soyons suffisants pour avoir quelque pensée de nous-mêmes, surtout dans une matière si noble., si excellente et si sublime, mais notre suffisance vient de Dieu, l'époux de l'Église Notre Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu au dessus de toutes choses, est béni à jamais. Ainsi soit-il.

✝

398. Sermon LII.
Du ravissement qu'on appelle contemplation, dans lequel l'Époux fait reposer l'âme sainte et se met en peine de lui assurer le calme et la paix.

« Je vous conjurer filles de Jérusalem, par les chevreuils et les cerfs de la campagne de ne point éveiller ma bien-aimée jusqu'à ce qu'elle le veuille bien ( Cant. XXVII, 1 ). » C'est aux jeunes filles que cette défense s'adresse. Et il les appelle filles de Jérusalem, parce que bien qu'elles soient délicates et faibles, comme n'ayant encore que les affections et les œuvres des femmes, elles sont néanmoins attachées à l'Époux dans l'espérance de profiter et d'arriver avec elle à Jérusalem. On leur défend donc de troubler le sommeil de l'Épouse, et de l'éveiller malgré elle. Car son très doux Époux a mis sa main gauche sous sa tête, comme nous l'avons vu, afin de la faire reposer et dormir dans son sein. Et maintenant par un excès de bonté et d'amour, il veut bien être son gardien et veiller sur elle, de peur qu'étant inquiétée par les nombreuses et petites exigences des jeunes filles, elle ne vienne à s'éveiller. Voilà pour ce qui est de la lettre. Mais quant à ce que l'Époux les conjure par les chevreuils et par les cerfs de la campagne, il semble que cela n'ait aucune liaison raisonnable dans le sens littéral. C'est pourquoi il faut l'expliquer absolument selon l'intelligence spirituelle; quoi qu'il en soit, nous pourrons dire aussi, qu'il fait bon ici à contempler un peu la bonté, la douceur, et la miséricorde de Dieu. Car qu'est-ce qu'un homme a jamais expérimenté de plus doux dans l'affection humaine, que ce qui est dit ici de l'amour du Très-Haut. Et celui qui parle ainsi pénètre les plus sublimes secrets de la divinité, il ne peut pas les ignorer, il est son esprit; ni dire autre chose que ce qu'il a vu en lui, il est l'esprit de vérité.

Bonté de Dieu envers les âmes.

2. Nous en avons parmi nous, qui ont été assez heureux pour mériter de goûter cette joie, et de sentir par leur propre expérience les effets d'un mystère si plein de douceur : à moins que nous ne voulions point ajouter foi à ce que dit l'Écriture en cet endroit où l'Époux céleste nous est montré évidemment touché d'un zèle ardent pour le repos d'une bien-aimée qu'il a soin de tenir entre ses bras pendant qu'elle dort, de peur qu'un sommeil agréable ne soit troublé par quelque importun ou quelque fâcheux. Je ne me sens pas de joie de voir que cette souveraine Majesté ne dédaigne pas de s'abaisser jusqu'à la faiblesse de notre nature par un commerce si doux et si familier, et que cette divinité suprême veuille bien prendre pour son Épouse une âme qui est dans un lieu d'exil, et lui témoigner la passion d'un Époux épris d'un amour très ardent. Je ne doute point qu'il en soit dans le ciel comme je vois qu'il en est sur la terre et que l'âme ne sente ce qui est exprimé dans ce Cantique, à moins qu'on veuille dire qu'il est impossible de décrire, par des paroles, ce qu'elle pourra éprouver à cette heure. Que pensez-vous que reçoive là-haut celle à qui on témoigne ici-bas tant d'amour, qu'elle se sent déjà entre les bras de Dieu, repose dans le sein de Dieu, est gardée, veillée par Dieu, de peur que quelqu'un ne la réveille avant qu'elle s'éveille d'elle-même.

3. Disons donc, si nous le pouvons, quel est ce sommeil dont l'Époux désire que dorme sa bien-aimée, et ne veut pas qu'on l'éveille, si elle ne s'éveille d'elle-même, de peur que quelqu'un venant à lui, ne dise ce qu'on lit dans l'Apôtre : « Il est temps de quitter le sommeil ( Rom. XIII, 11 ) ), » ou dans le Prophète, « qu'il prie Dieu d'éclairer ses yeux ( Psal. XII, 4 ), » afin qu'il ne s'endorme jamais du sommeil de la mort, il ne soit troublé par quelque équivoque, et ne se fasse pas une juste idée du sommeil de l'Épouse, dont il est parlé en cet endroit. Or, il n'était pas semblable non plus à celui dont le Sauveur parle dans l'Évangile, au sujet de Lazare, quand il dit : « Lazare notre ami dort : allons, réveillons-le de ce sommeil ( Joan. XI, II ). » Par ces mots, en effet, il entendait la mort du corps, au lieu que les disciples s'imaginaient qu'il parlait d'un véritable sommeil.

Ce n'est ni la mort du corps ni celle de l'âme.

Le sommeil de l'Épouse n'est point ce sommeil tranquille du corps, qui plonge les sens dans un doux assoupissement, ni ce sommeil horrible qui a ôté entièrement la vie. Il est encore bien plus éloigné de cet autre sommeil, qui fait qu'on s'endort dans la mort, en persévérant dans le péché mortel. Au contraire celui-ci qu'on peut appeler un sommeil de vie et un sommeil vigilant, illumine les sens intérieurs, bannit la mort, et communique une vie immortelle. C'est vraiment un sommeil qui, néanmoins, n'assoupit pas les sens, mais les transporte, et les ravit. Je puis dire même, sans crainte de me tromper, comme disait l'Apôtre pour louer quelques personnes vivant encore de la vie du corps, dit « Vous êtes mortes, et votre vie est cachée avec Jésus-Christ en Dieu. »

Le sommeil de la bien-aimée est une sorte de mort ou d'extase.

4. Je puis donc, sans aucune absurdité, appeler mort l'extase de l'Épouse, mais n'est une mort qui, bien loin de lui ôter la vie, la délivre au contraire de ses filets, en sorte qu'elle peut dire : « Notre âme s'est sauvée comme un oiseau qui s'échappe du filet des oiseleurs ( Psal LXXIII, 7 ). » Car on marche en cette vie comme au milieu des filets, et l'âme ne les appréhende point, toutes les fois qu'elle est ravie hors d'elle-même, par une juste et sainte pensée, si néanmoins elle s'en retire et s'en sépare de sorte qu'elle aille au-delà de la façon ordinaire de penser. Car, comme dit le Sage : « C'est en vain qu'on jette le filet devant les oiseaux qui ont des ailes pour s'envoler ( Prov. I, 17 ). » Au fait, comment craindrait-on l'impureté, lorsqu'on ne sent pas seulement la vie. Car lorsque l'âme sort sinon de la vie, du moins des sens de la vie, il est hors de doute qu'elle ne sent point non plus les tentations de la vie. « Qui me donnera des ailes de colombe pour m'envoler et me reposer ( Psal. LIV, 7 ) ?

Ce genre de mort est-il désirable.

Plût à Dieu que je mourusse souvent de la sorte, afin que je pusse éviter les filets de la mort, être insensible aux attraits mortels de la volupté, ne point céder aux charmes des plaisirs sensuels, n'être ni brûlé du désir des richesses, ni animé des mouvements de la colère et de l'impatience, ni troublé, ni inquiété, ni rongé par les soucis. Que mon âme meure de la mort des justes, afin qu'elle ne tombe plus dans les filets trompeurs de l'ennemi, et qu'elle ne prenne plus de satisfaction à mal faire. Quelle bonne mort, que celle qui n'ôte pas la vie, mais la change en mieux, qui ne fait pas tomber le corps, mais élève l'âme.

La mort des anges c'est la contemplation.

5. Mais ce n'est encore là qu'une mort qui est propre aux hommes. Que mon âme meure de la mort des anges même, si je puis parler ainsi, afin que, perdant le souvenir des choses présentes, elle se dépouille non seulement de l'amour, mais des biens inférieurs et corporels, et qu'elle ait un commerce pur avec ceux dont elle imite la pureté. C'est dans ce ravissement que consiste seulement ou principalement la contemplation; car, de n'être point touché, durant cette vie, de l'amour des choses de la vie, c'est l'effet d'une vertu humaine, mais de n'être pas même détourné de la contemplation par les images du corps, c'est le propre d'une pureté angélique, l'un et l'autre pourtant, sont un don de Dieu, l'un et l'autre sont une extase, l'un et l'autre vous font sortir hors de vous-même; mais dans l'un vous allez loin de vous, et dans l'autre vous demeura bien près de vous. Heureux celui qui peut dire : « Je me suis éloigné en fuyant, et suis demeuré dans la solitude ( Psal. LIX, 8 ). » C'était peu pour lui de sortir, s'il ne s'en allait bien loin afin de pouvoir se reposer. Vous avez passé les plaisirs de la chair, en sorte que vous n'obéissez point à ses convoitises, et n'êtes plus arrêté par ces attraits ?

Il faut repousser les imaginations terrestres.

Vous vous êtes avancé, vous vous êtes séparé, mais vous ne vous êtes pas encore éloigné, si vous n'avez pas assez de force pour vous élever par la pureté de votre esprit, au dessus des fantômes des choses corporelles, qui viennent en foule de toutes parts, se présenter à votre imagination. Jusques là ne vous promettez point de repos. Vous vous trompez, si vous croyez retrouver au dessous de vous le lieu de repos, le secret de la solitude, la sérénité de la lumière, la demeure de la paix. Mais donnez-moi quelqu'un, qui en soit arrivé là, je confesserai aussitôt qu'il est en repos, et qu'il peut dire avec raison : « Mettez-vous en repos, mon âme, puisque le Seigneur vous a fait tant de grâce ( Psal. CXIX, 7 ). » Et ce lieu est vraiment une solitude, vraiment une demeure lumineuse ( Lsa. IV, 6 ) et, pour user des termes du Prophète, une tente qui met à l'abri de la chaleur du jour, et à couvert des tourbillons et des orages. C'est de lui que le Prophète Roi parlait en ces termes : « Il m'a caché, dit-il, dans sa tente, durant les mauvais jours; il m'a protégé en me retirant dans le lieu le plus secret de son pavillon ( Psal . XXXI, 5 ). »

Ce qui signifie cette adjuration par les chèvres et les cerfs des champs.

6. C'est donc dans cette solitude, je crois, que l'Épouse s'est retirée, c'est dans ce lieu si beau qu'elle dort doucement entre les bras de son Époux, c'est-à-dire qu'elle est ravie en esprit, puisqu'on défend aux jeunes filles de la réveiller, jusqu'à ce qu'elle s'éveille d'elle-même. Mais en quels termes le leur défend-on ? Ce n'est pas par un simple et léger avertissement, comme on fait d'ordinaire, mais par une conjuration toute nouvelle et inusitée, par les chevreuils et par les cerfs de la campagne. Et il me semble que, par ces sortes d'animaux sont désignés les âmes saintes, dépouillées de leur corps, et les anges qui sont avec Dieu, attendu qu'ils sont fort clairvoyants et fort agiles. Car on sait que l'une et l'autre qualité conviennent aux unes et aux autres de ces esprits, parce qu'ils s'élèvent aisément aux choses les plus hautes, et pénètrent sans peine les plus cachées. Et les champs mêmes où l'on dit qu'ils demeurent, marquent clairement la liberté et le dégagement où ils sont dans la contemplation. Que veut donc dire cette conjuration que l'Époux fait par ces sortes d'esprits ? C'est sans doute afin que ces jeunes filles inquiètes n'osent pas tirer sa bien-aimée d'une compagnie si vénérable, à laquelle certainement elle se mêle, tontes les fois qu'elle sort d'elle-même par la contemplation. C'est donc avec raison qu'elles sont adjurées au nom du respect qu'elles doivent à ceux de la société de qui elles arrachent l'Épouse, par leur importunité. Que les jeunes filles considèrent qui sont ceux qu'elles offensent, lorsqu'elles importunent leur mère, et qu'elles n'aient pas dans sa charité maternelle, une telle confiance qu'elles ne craignent pas, toutes les fois qu'une nécessité pressante les y contraint, de se jeter sans retenue au milieu de cette céleste assemblée.

Il ne faut pas interrompre sans motif le doux repos des âmes contemplatives.

Or, elles doivent songer qu'elles commettent cette irrévérence, toutes les fois qu'elles la détournent sans nécessité du repos de la contemplation. Évidemment c'est pour indiquer qu'il est laissé à son bon plaisir de vaquer à elle-même, ou de prendre le soin de ce qui les regarde, selon qu'elle le juge plus à propos, qu'on leur défend de l'éveiller avant qu'elle le veuille. L'Époux sait combien l'Épouse brûle d'amour, même pour son prochain, il n'ignore pas que cette bonne mère est assez portée, par sa propre charité, à songer à l'avancement de ses filles, et qu'elle ne se soustraira et ne se refusera point à elles, en cas de besoin. Aussi pense-t-il qu'il peut s'en remettre sans crainte à sa discrétion pour ce qu'elle leur doit.

Les pasteurs sont pour les imparfaits.

Car elle n'est pas comme tous ceux que reprend le prophète Ezéchiel, qui prennent pour eux ce qui est gros et fort, et laissent ce qui est faible et débile. Le médecin ne cherche-t-il pas plutôt ceux qui sont malades que ceux qui se portent bien ? S'il va voir ceux-ci, c'est comme ami, non comme médecin. Qui instruisez-vous, ô maître plein de bonté, si vous rejetez les ignorants ? À qui, je vous le demande, prendrez-vous la peine de donner des règles de conduite, si vous chassez ou si vous fuyez ceux qui vivent dans le dérèglement ? Pour qui montrerez-vous de la patience, si vous admettez seulement ceux qui sont pacifiques, et rebutez ceux qui sont inquiets.

Saint Bernard interpellé par les siens.

7. Il y en a ici que je voudrais voir faire une attention particulière à ce que nous disons. Ils sauraient au moins combien on doit de respect aux supérieurs, et que, en les importunant sans motif, ils attirent aussi sur eux l'aversion des citoyens du ciel. Et peut-être commenceraient-ils à nous épargner plus qu'ils ne le font d'ordinaire, et ne troubleraient-ils pas notre repos avec tant d'irrévérence et de légèreté. Quand ils ne me détourneraient point du tout, ils savent bien que les visiteurs me laissent rarement une heure de loisir. Mais je me reproche de faire cette plainte, j'ai peur que quelque personne timide ne dissimule ses besoins au delà de sa patience, en appréhendant de m'importuner. Je n'en dirai donc pas davantage sur ce sujet, de crainte que je ne semble moi-même donner aux faibles un exemple d'impatience. Le Seigneur a de petits enfants qui croient en lui, et Dieu me garde que je leur sois un sujet de scandale ( Matth. XVIII, 6 ). Je ne me servirai pas de cette manière, du pouvoir que j'ai sur eux; qu'ils se servent plutôt de moi comme il leur plaira, pourvu seulement qu'ils se sauvent.

Saint Bernard ne veut pas que ses religieux le ménagent.

Ils m'épargneront en ne m'épargnant pas, et je serai plus en repos, s'ils ne craignent point de m'importuner dans leurs besoins. Je me prêterai à leurs vœux autant que je pourrai, et, tant que j'aurai un souffle de vie, je servirai mon Dieu en les servant, avec une charité exempte de feinte. Je ne chercherai point mes intérêts, ni ce qui m'est utile, mais je regarderai comme m'étant utile à moi-même tout ce qui le sera aux autres. Je ne demande qu'une chose, c'est que mon ministère leur soit agréable et avantageux, afin que cela au moins puisse me servir dans les mauvais jours, à trouver miséricorde devant les yeux de leur père et de l'époux Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant un même Dieu avec lui, est élevé au dessus de toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

403. Sermon LIII.
Les monts et les collines signifient les esprits célestes par dessus lesquels passe l'Époux en venant sur la terre, c'est-à-dire en se faisant homme.

1. « C'est la voix de mon bien-aimé. » L'Épouse voyant la nouvelle retenue des jeunes filles, et leur crainte respectueuse, lorsqu'elles n'osaient plus troubler son saint loisir, et ne l'importunaient plus comme auparavant en la retirant du repos de la contemplation, reconnaît que c'est un effet du soin et de l'entremise de l'Époux, et, se réjouissant en esprit, soit de leur avancement, car elles ne sont plus si inquiètes, soit de ce que désormais elle doit vivre plus en paix, soit enfin à cause de la bonté et de la grâce de son Époux qui témoigne tant de zèle pour son repos, et a tant de soin pour lui conserver son doux loisir, ou plutôt ses exercices si fervents, elle dit qu'elle est redevable de ce bien à ce que son bien-aimé leur a dit sur ce sujet.

Les prélats dans leur sollicitude ont à peine le temps de vaquer à leurs propres besoins, tant ils appréhendent de se soustraire à leurs inférieurs.

Car celui qui conduit les autres avec soin, ne vaque quasi jamais à soi-même avec assurance, parce qu'il craint toujours de ne pas se communiquer assez à ceux qui lui sont soumis, et de n'être pas agréable à Dieu, comme préférant à l'utilité générale son propre repos et la douceur de la contemplation; aussi il ne goûte pas peu de joie et de sécurité, lorsque, par la crainte et le respect que Dieu inspire quelquefois pour lui à ceux qu'il gouverne, il reconnaît que son repos est agréable à Dieu, qui leur fait mieux aimer, supporter leurs besoins avec patience, que troubler la douce quiétude de leur père spirituel. Car la douce appréhension de ces petits enfants fait connaître clairement qu'ils ont entendu au dedans d'eux-mêmes la voix menaçante et les réprimandes de celui qui dit par la bouche du Prophète : « C'est moi qui ne parle que des paroles de justice ( Isa. LXIII, 1 ). » Sa voix, c'est son inspiration, c'est l'impression d'une juste crainte.

2. L'Épouse ravie de joie d'avoir entendu cette voix s'écrie : « C'est la voix de mon bien-aimé. » Elle est la bien-aimée; il n'est donc pas étrange qu'elle se réjouisse de reconnaître sa voix. Puis elle ajoute : « Le voici qui vient sautant dans les montagnes et passant par dessus les collines ( Cant. II, 8 ). » Ayant reconnu la présence de son Époux à sa voix, elle jette aussitôt les yeux de tous côtés pour voir celui qu'elle a entendu. L'ouïe mène à la vue, parce que la foi vient de l'ouïe ( Rom. X, 17 ), et c'est la foi qui purifie le cœur, et le rend capable de voir Dieu. Car nous lisons qu'il purifie les cœurs par la foi ( Act. XX, 9 ). Elle voit donc venir celui qu'elle avait entendu parler : le Saint-Esprit observe ici l'ordre qui est décrit par le Prophète en ces termes : « Écoutez ma fille et voyez ( Psal. XLIV, 11 ). »

La foi prépare l'âme à la vision de Dieu.

Et afin que vous reconnaissiez avec plus de certitude que ce n'est point par hasard, mais à dessein, et pour la raison que nous venons d'alléguer, que l'ouïe, en cet endroit, est mise avant la vue, voyez si cet ordre n'a pas aussi été observé par le saint homme Job, lorsqu'il parle à Dieu en ces termes : « Je vous ai entendu de mes oreilles, et maintenant mon œil vous voit ( Job. XLII, 5 ). » De même, lorsque l'Écriture rapporte que le Saint-Esprit descendit sur les apôtres, ne marque-t-elle pas que l'ouïe prévint la vue, quand elle dit « L'on entendit soudain un grand bruit du ciel, comme fait un vent impétueux qui se lève ( Act. II, 2 ). » Et plus bas : « Et des langues de feu qui étaient dispersées leur apparurent. » Ce qui fait voir que l'avènement du Saint-Esprit fut connu d'abord par l'ouïe, et ensuite par la vue. Mais c'en est assez sur ce sujet. Car si vous voulez vous appliquer aussi à la recherche de ces choses, vous pourrez peut-être de vous-mêmes trouver dans l'Écriture d'autres passages semblables à ceux que nous venons de citer.

Ce qu'il faut entendre par ces montagnes et ces collines.

3. Considérons maintenant ce qu'on ne peut trouver sans une plus exacte recherche, et dont les approches sont plus difficiles. En quoi j'avoue que j'ai tout à fait besoin du secours du Saint-Esprit, afin de pouvoir expliquer nettement quelles sont ces montagnes et ces collines, que l'Église voit avec bonheur son époux franchir et traverser, lorsque, comme je pense, il se hâtait de racheter celle dont la beauté l'avait rempli d'amour. Qui me le fait croire ? C'est le souvenir de quelque chose semblable qui arriva au roi prophète, lorsque, voyant en esprit, et décrivant l'avènement du Sauveur il s'écriait : « Il a mis son pavillon dans le soleil, et sortant tel qu'un époux de la chambre nuptiale, il a marché à grands pas comme un géant qui se hâte d'arriver au bout de sa carrière : Il est sorti du plus haut des cieux, et il retournera au même lieu d'où il est parti ( Psal. XVIII, 6 ). » On sait assez ce qu'il faut entendre par cette sortie et ce retour, et pourquoi ils ont lieu : mais quoi ? Lorsque nous lisons ces choses dans le psaume, ou dans le cantique, devons-nous nous imaginer un géant d'une prodigieuse grandeur, qui, épris de l'amour de quelque femme qui demeure loin de lui, vole au devant de ses embrassements, passe par dessus les montagnes et les collines que nous voyons s'élever si haut dans les plaines, que quelques-unes même semblent porter leur sommet jusques dans les nues ?

Il ne faut recourir à aucune imagination sensible pour comprendre ce cantique.

Il ne convient pas de recourir à des images corporelles, surtout pour expliquer un cantique tout spirituel. Il ne nous est pas même permis de le faire, si nous nous souvenons d'avoir lu dans l'Évangile que Dieu est esprit, et qu'il faut que ceux qui l'adorent, l'adorent en esprit ( Joan. XI, 23 ).

Ce qu'il faut entendre par ces montagnes et ces collines.

4. Quelles sont ces montagnes et ces collines spirituelles, afin que ce nous connaissions aussi quels sont ces bonds que faisait l'Époux, qui est Dieu, et partant esprit. Si nous disons que ce sont ces montagnes sur lesquelles l'Évangile rapporte que les quatre-vingt-dix-neuf brebis furent laissées, lorsque leur bon pasteur vint sur la terre en chercher une qui était perdue ( Matth. VIII, 12 ), la chose n'en est pas moins obscure, et l'esprit demeure toujours arrêté, parce qu'il est difficile de trouver quelles sont ces autres montagnes où habitent et paissent les béatitudes célestes et spirituelles, qui sont sans doute les brebis dont il est parlé. Cependant s'il était vrai qu'il n'y en eût point, la Vérité n'aurait pas dit ce que nous venons de rapporter, et le Prophète lui-même n'aurait pas dit longtemps auparavant, en parlant de la cité d'en haut, de la Jérusalem céleste, qu'elle a ses fondements dans les montagnes saintes ( Psal. LXXXVI, 1 ), s'il n'y avait point là, en effet, de montagnes; mais pour vous convaincre encore que cette demeure sainte et éternelle a non seulement des montagnes spirituelles, mais aussi des montagnes vivantes et raisonnables, écoutez Isaïe : « Les montagnes et les collines chantent des hymnes de louanges en la présence de Dieu ( Isa. LV, 12 ). »

En quel sens les anges sont montagnes et brebis en même temps.

5. Quelles sont-elles donc, sinon ces esprits bienheureux qui habitent le ciel, que nous avons dit que le Sauveur a appelés brebis, en sorte qu'ils sont ensemble des brebis et des montagnes ? À moins peut-être que vous ne trouviez absurde que des montagnes paissent dans les montagnes, et des brebis dans les brebis. Il est vrai que, à le prendre à la lettre, cela est dur, mais si on l'entend d'une manière spirituelle, cela nous paraîtra doux et agréable, si nous considérons, comment le pasteur des unes et des autres, Jésus-Christ, la sagesse de Dieu, distribue d'une manière différente sur la terre et dans le ciel, la même nourriture de la vérité à chacune d'elles.

Il y a une différence entre la nourriture des hommes et cette des anges.

Car, pour nous, misérables mortels, tandis que nous sommes dans le lieu de notre exil, nous sommes obligés de manger notre pain à la sueur de notre corps, et de le mendier avec peine et travail au dehors, c'est-à-dire, de le demander, ou à des hommes instruits ou aux livres sacrés, ou du moins à la contemplation, avec l'œil de l'intelligence, des grandeurs invisibles de Dieu, par l'ordre et la beauté des créatures visibles. Mais les anges reçoivent en eux-mêmes sinon d'eux-mêmes, de quoi être abondamment heureux, et le reçoivent avec autant de facilité que de félicité. Car ils sont tous instruits de Dieu même, qui est un bonheur infailliblement promis aux élus, mais dont ils ne peuvent jouir parfaitement, tant qu'ils sont encore en ce monde

6. Ainsi des montagnes paissent dans les montagnes, ou des brebis dans les brebis, puisque ces substances célestes et spirituelles, trouvent abondamment en elles-mêmes, par la parole de vie qu'elles reçoivent, le moyen de rendre leur béatitude perpétuelle, étant en même temps montagnes et brebis; montagnes, à cause de leur plénitude ou de leur élévation, et brebis à cause de leur douceur. Car s'ils sont pleins de Dieu, élevés en mérites, comblés de vertus, ils ne laissent pas, par une humble obéissance, de courber leurs têtes sous l'empire de la majesté souveraine de Dieu, comme des brebis innocentes qui se conduisent en toutes choses par la volonté de leur pasteur, et qui le suivent partout où il va.

L'Église est une, bien qu'elle se distingue en Église triomphante et en Église militante.

Or, selon le prophète David, dans ces montagnes vraiment saintes, de même que la sagesse de Dieu a été engendrée avant toutes choses, ainsi les fondements de la cité du Seigneur ont été fermement établis dès le commencement du monde ( Psal. LXXXVI, 1 ) parce que cette cité est la même dans le ciel, et sur la terre, bien qu'elle soit étrangère en partie, et qu'elle règne déjà en partie. Et de ces montagnes, selon la parole d'Isaïe, comme de cymbales vivantes et harmonieuses, résonnent sans cesse des actions de grâces, et des voix de louanges ( Isa. LI, 3 ), qui accomplissent ainsi par ces doux et perpétuels concerts, ce que nous avons rapporté un peu auparavant, d'après ce prophète, lorsqu'il disait que les montagnes et les collines chanteront des louanges devant Dieu ( Isa. LV, 12 ) ; et ce qu'un autre prophète disait en parlant au Seigneur : « Heureux ceux qui habitent dans votre maison, ils vous loueront éternellement ( Psal. LXXXIII, 5 ). »

7. Pour reprendre le fil de notre discours que nous avons un peu interrompu, mais il le fallait je crois, ce sont là ces montagnes et ces collines où l'Église a vu sauter son céleste époux, avec une merveilleuse allégresse, lorsqu'il volait au devant de ses chastes embrassements, et elle ne l'a pas vu seulement sauter dans ces montagnes, mais même passer par dessus.

Ce qu'il faut entendre par les bonds de l'Époux.

Voulez-vous que je vous montre, par les prophètes et les apôtres, ce qu'on entend par ses bonds ? Ce n'est pas que j'aie l'intention de vous rapporter ici tous les témoignages que ceux qui en ont le loisir, pourraient trouver sur ce sujet dans les écrits des prophètes, ce serait trop long et même inutile, je rapporterai seulement les choses qui confirment clairement, et en peu de mots ce qui est dit ici des bonds que fait l'Époux. David dit de lui, « qu'il a mis son pavillon dans le soleil, et que, paré comme un époux qui sort de sa chambre nuptiale, il a marché à grands pas comme un géant qui se hâte d'arriver au bout de sa carrière et qu'il est parti du plus haut des cieux ( Psal. XVIII, 6 ). » Quel bond il a fait, du plus haut des cieux, jusque sur la terre ! Car je ne trouve point d'autre lieu, que la terre, qui puisse être indiquée par le soleil où il a mis son pavillon, lui qui habite une lumière inaccessible, c'est là qu'il a daigné faire paraître sa divine présence à la lumière et devant tout le monde. Car « c'est sur la terre, qu'il a été vu et qu'il a conversé parmi les hommes ( Bar. III, 38 ). » Il a dressé à tous les yeux, dis-je, sur la terre désignée par ce mot, le soleil, son pavillon, c'est-à-dire le corps qu'il a daigné prendre de celui d'une vierge, afin que, invisible par sa nature, il devint visible, et que toute chair vit le salut de Dieu, qui était venu dans la chair.

En quel sens le Christ Époux franchit les montagnes et les collines.

8. Il a donc sauté dans les montagnes, c'est-à-dire dans les esprits inférieurs, lorsqu'il est descendu jusqu'à eux en daignant leur révéler un secret caché depuis tant de siècles, et le grand mystère de sa bonté. Mais passant par dessus ces montagnes sublimes et élevées, c'est-à-dire, par dessus les Chérubins et les Séraphins, les Dominations, les Principautés, les Puissances et les Vertus, il a daigné descendre jusqu'à l'ordre inférieur des Anges comme sur des collines. Mais y est-il demeuré ? Il a encore passé les collines. Car il n'a point pris la nature des anges ( Heb. II, 16 ), mais celle d'Abraham, qui est inférieure à celle des anges, afin que cette parole que le roi prophète adresse au Père sur le sujet du Fils fût accomplie : « Vous l'avez rendu un peu inférieur aux anges ( Psal. VIII, 6 ). » Quoique l'on puisse expliquer ce passage à l'avantage de la nature humaine, en ce que l'homme qui a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, et doué de la raison comme les anges, est formé de la terre. Mais écoutez l'apôtre saint Paul qui en parle clairement en ces termes : « Ayant la même essence que le Père, il n'a pas cru faire un larcin de se rendre égal à Dieu, parce qu'il s'est anéanti lui-même, en prenant la forme d'un esclave, en se rendant semblable à l'homme, et en se revêtant de nos infirmités ( Philip. II, 6 ). » Et lorsque la plénitude du temps est arrivée, Dieu a envoyé son fils né d'une femme, né sous la loi ( Gal. IV, 4 ). » Il est donc indubitable que celui qui est né d'une femme et sous la loi, a passé en descendant en terre, non seulement les montagnes, c'est-à-dire les premiers ordres des esprits bienheureux, mais encore les anges qui ne sont que d'un ordre inférieur, et qui, en comparaison des premiers, peuvent être raisonnablement appelés des collines. Mais le moindre du royaume des cieux, est plus grand que qui que ce soit ayant un corps sur la terre, quand ce serait le grand saint Jean-Baptiste ( Luc. VII, 28 ).

Le Christ s'est montré plus petit non seulement que les anges mais que les hommes même.

Car bien que nous confessions que Dieu homme, est incomparablement élevé au dessus de toutes les Principautés, et de toutes les Puissances, il faut néanmoins tomber d'accord que s'il les surpasse, en majesté, il est au dessous d'eux à cause de sa faiblesse. Voilà comment il a sauté dans les montagnes, et a passé les collines en voulant bien se mettre au dessous non seulement des esprits supérieurs mais même des inférieurs. Et il ne s'est pas seulement soumis à ces esprits célestes; mais encore à ceux qui habitent des maisons de boue et de terre, passant et surmontant par son humble bassesse, la bassesse des hommes même. Car lorsqu'il était à Nazareth âgé de douze ans, il était assujetti à Marie et à Joseph. ( Luc. II, 81 ) et sur les bords du Jourdain, étant encore plus âgé, il se courba sous les mains de saint Jean ( Matth. III, 13 ). Mais le jour est déjà bas, et nous serions bien aise pourtant de demeurer encore sur ces montagnes.

9. Cependant si nous voulions en une seule fois satisfaire notre curiosité, et examiner tout ce qu'il y a de beau et de caché dans ce mystère, il y aurait à craindre que ce discours ne devînt d'une longueur ennuyeuse, ou qu'en nous pressant trop, nous ne traitassions pas avec assez de soin une matière si noble et si abondante. Nous nous arrêterons donc aujourd'hui, si vous le voulez bien, sur ces montagnes. Car il fait bon ici, et Jésus-Christ, ce bon pasteur, nous ayant placés avec les anges dans ces riches pâturages, nous pouvons y paître avec plus de plaisir et d'abondance. Car nous sommes aussi les brebis de sa bergerie. Ruminons donc comme des animaux purs du bon pasteur tout ce que nous avons fait passer dans notre estomac spirituel, du discours d'aujourd'hui, si je puis parler ainsi. Nous achèverons dans le suivant, tout ce qui reste sur ce sujet, et nous tâcherons de l'écouter plus attentivement avec la grâce de l'époux de l'Église Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, est élevé au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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407. Sermon LIV.
Comment on peut trouver encore que les montagnes représentent les anges et les hommes, tandis que les collines représentent les démons. Il y a trois sortes de craintes que tout homme doit ressentir, s'il ne veut point perdre la grâce de bien faire qu'il a reçue de Dieu.

1. Il faut que je vous dise un autre sens sur le verset du Cantique que je vous ai expliqué dans mon sermon d'hier, vous choisirez celui des deux que vous jugerez le meilleur. Je crois qu'il n'est pas besoin de répéter ce que nous avons dit dans le discours précédent. Car je ne pense pas que vous l'ayez oublié en si peu de temps. Mais quand cela serait, comme on a recueilli par écrit ces sermons à mesure que je les ai prononcés, si quelque chose vous en est échappé, vous pourrez le reprendre aisément : cela dit, passons au reste. « Le voici, dit l'Épouse, qui vient sautant dans les montagnes, et passant les collines ( Cant. II, 8 ). »

Le Christ a sauté dans les montagnes quand il a pris l'office des anges.

Elle parle de l'Époux; qui a sans doute sauté dans les montagnes, lorsque, envoyé du Père pour annoncer d'heureuses nouvelles à ceux qui étaient dans l'oppression, il n'a pas dédaigné de faire les fonctions des anges, en devenant l'ange du grand conseil, lui qui était le maître des anges. Il est descendu sur la terre, lui qui avait coutume d'y envoyer les autres : Il a fait connaître lui-même le salut qu'il apportait au monde. Il a lui-même révélé sa grâce et sa justice aux nations ( Psal. XCVIII, 2 ). Tous les esprits bienheureux, selon l'Apôtre, sont les ministres de Dieu, et il les envoie pour servir ceux qui sont destinés à l'héritage du salut ( Heb. I, 74 ). Et cependant celui-là même dont ils sont les ministres, et qui est infiniment élevé au dessus d'eux, et devenu comme l'un d'entre eux, et feignant de ne point voir le tort que lui causait cet abaissement, il s'est acquis une couronne immortelle de grâce et de gloire. Mais écoutez-le lui-même : « Je ne suis pas venu, dit-il, pour être servi, mais afin de servir, et de donner ma vie pour plusieurs ( Matth. XX, 28 ). » Ce que nous ne voyons point qu'aucun des anges ait fait, en sorte que, par l'ardeur et la fidélité de ses services, il a surpassé tous ceux qui sont venus avant lui pour servir les hommes. Certes, c'est un excellent ministre, que celui qui donne sa chair en nourriture, son sang en breuvage, et sa vie pour prix et pour rançon de ceux à qui il est envoyé. Celui-là, en effet, est un excellent ministre qui, par la ferveur de son esprit, par l'ardeur de son amour, et par le zèle de bonté, non seulement saute dans les montagnes, mais traverse même les collines, c'est-à-dire les surmonte par le désir brûlant qu'il a de sauver les hommes, attendu qu'il est celui que le Seigneur son Dieu a sacré d'une huile de joie, d'une manière plus excellente que tous ceux qui ont eu part à sa gloire ( Psal. XLIV, 8 ). C'est particulièrement en cela qu'il a marché à grands pas comme un géant qui se hâte d'arriver au bout de sa carrière. Il a passé Gabriel, et est arrivé avant lui à la Vierge, selon le témoignage de cet archange même, qui dit à Marie : « Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous ( Luc. I, 28 ). » Quoi ? Celui que vous venez de laisser dans le ciel, vous le trouvez maintenant dans le sein d'une femme ! Comment cela se fait-il ? Il a volé en avant sur les ailes des vents. Ô bienheureux archange vous êtes vaincu ! Celui qui vous a envoyé devant lui, est arrivé plutôt que vous.

2. Ou bien il sautait dans les montagnes, lorsqu'il apparaissait autrefois aux patriarches en la personne des anges; ce qui semble mieux convenir à la terre. Car elle ne dit pas qu'il saute sur les montagnes, mais dans les montagnes, parce qu'il est cause qu'elles sautent elles-mêmes, comme il parle dans les prophètes et agit dans les justes lorsqu'il fait parler les uns et agir les autres. Ajoutez à cela que quelques-uns de ces anges le représentaient, en sorte que chacun d'eux ne parlait pas comme ange, mais comme Seigneur. Par exemple, l'ange qui parlait avec Moïse, ne disait pas : Je suis l'ange du Seigneur; mais, « je suis le Seigneur, » ce qu'il répéta plusieurs fois. Il sautait donc dans les montagnes, c'est-à-dire dans les anges, en qui il parlait et se montrait aux hommes. Il sautait donc vers les hommes, mais en la personne des anges, non en la sienne propre, non en sa nature, mais en celle d'une créature qui lui est soumise. Car celui qui saute passe d'un lieu à l'autre, ce qui ne se fait point en Dieu. Il sautait donc dans les montagnes, c'est-à-dire, dans les anges, parce qu'il ne le pouvait pas faire en sa propre personne, et il sautait jusqu'aux collines, c'est-à-dire, jusqu'aux patriarches, aux prophètes, et aux autres hommes spirituels qui étaient sur la terre.

Les démons sont des collines tombées des montagnes par l'orgueil.

Mais il passait aussi les collines, parce qu'il n'a pas seulement voulu parler et apparaître aux grands hommes, et aux hommes spirituels, mais il a daigné faire même la grâce à quelques-uns d'entre le peuple, et même à quelques femmes, en se servant pareillement du ministère des anges. Ou par les collines, l'Écriture entend les puissances de l'air, qu'on ne met plus au nombre des montagnes, parce qu'elles s'ont tombées du comble des vertus, par l'orgueil, et néanmoins ne sont pas désenflées par la pénitence, et arrivées jusqu'à l'humilité des vallées, ou jusqu'aux vallées des humbles. Je crois que c'est d'elles qu'il est dit dans les psaumes : « Les montagnes se sont fondues comme la cire à la vue du Seigneur ( Psal. XCIV, 5 ). » Celui qui sauté dans les montagnes passe donc par dessus ces collines superbes et stériles qui tiennent comme le milieu entre les montagnes des parfaits et les vallées des pénitents; et les ayant passées et méprisées, il descend dans les vallées, afin qu'elles portent du blé en abondance. Les autres, au contraire, sont condamnées à une sécheresse et une stérilité perpétuelles, suivant cette imprécation du Prophète contre eux : « Que la rosée, dit-il, ni la pluie ne descendent point sur vous ( Reg. I, 21 ). » Et afin que vous sachiez que c'est aux anges prévaricateurs qu'il adresse ces paroles sous la figure des montagnes de Gelboë, « où, dit-il, plusieurs blessés sont tombés. » Combien y en a-t-il de l'armée d'Israël qui sont tombés dès le commencement, et qui tombent encore tous les jours dans ces montagnes maudites ? C'est d'elles que parle le Prophète lorsqu'il dit au Seigneur : « Ils sont comme des hommes blessés à mort qui reposent dans les tombeaux, dont vous ne vous souvenez plus, et vous les avez chassés par la force de votre bras ( Psal. LXXXVII ). »

3. Il ne faut donc pas s'étonner si ces esprits, qui ne sont pas des montagnes du ciel, mais des collines de l'air où la rosée ni la pluie ne descendent jamais, demeurent toujours stériles et infructueux, puisque l'auteur de la grâce et le dispensateur des bénédictions passe par dessus, et descend dans les vallées, afin de répandre une pluie céleste sur les humbles qui sont sur la terre, et leur faire produire du fruit dans la patience, et porter trente, soixante, cent pour un. Car il a visité la terre, dit le Prophète, et l'a enivrée; il a augmenté ses biens et ses richesses ( Psal. LXIV, 10 ). Il a visité la terre, dit-il, non pas l'air, « car la terre est remplie de la miséricorde de Dieu ( Psal. XXXI, 5 ). Il a opéré le salut au milieu de la terre, dit encore le même Prophète ( Psal. LXXIII, 12 ). » Dit-il aussi au milieu de l'air ?

Erreur d'Origène.

Cela est contre Origène, qui, par un mensonge impudent, crucifie encore une fois le Seigneur de gloire au milieu des airs, pour sauver les démons, lorsque saint Paul qui était témoin de ce mystère nous assure, « qu'étant ressuscité il ne meurt plus, et que la mort n'aura plus d'empire sur lui ( Rom. VI, 9 ). »

L'Époux saute dans les bons anges non dans les mauvais.

4. Mais celui qui a passé l'air n'a pas seulement visité la terre, mais encore le ciel, selon l'Écriture qui dit : « Seigneur, votre miséricorde s'étend jusque dans le ciel, et votre vérité va jusqu'aux nues ( Psal. XXXV, 6 ); » c'est-à-dire jusqu'au ciel qu'habitent les saints anges; l'Époux ne passe pas outre, mais il y saute, en sorte qu'il y imprime comme les deux vestiges de ses pieds, la miséricorde et la vérité, dont je me souviens vous avoir entretenus longuement dans les discours précédents.

Pourquoi la demeure des démons est-elle dans l'air.

Mais c'est sous les nues et plus bas, dans cet air inférieur et ténébreux, que se trouve la demeure des démons; or, l'Époux ne saute point en eux, mais il y passe sans les regarder, en sorte qu'ils n'ont en eux aucun vestige du passage de Dieu. Car, comment la vérité se trouverait-elle dans le diable, puisque la vérité même a dit dans l'Évangile, que Satan n'est point demeuré dans la vérité, mais qu'il a été menteur dès le commencement ( Joan. VIII, 44 ) ? On ne peut pas dire non plus qu'il soit miséricordieux, puisque la même vérité le convainc encore dans l'Évangile d'avoir été homicide en tout temps ( Ibid ). Or, tel père de famille, tels serviteurs; aussi, c'est avec raison que l'Église, en chantant au sujet de l'Époux, « il habite en un lieu fort élevé, et regarde les choses humbles et basses dans le ciel et sur la terre ( Psal. CXII, 5 ), » ne fait point mention de ces esprits superbes qui sont dans l'air, parce que Dieu résiste aux superbes, et donne sa grâce aux humbles.

5. L'Épouse le voit donc sauter dans les montagnes et passer les collines, selon cette imprécation de David : que le Seigneur visite toutes les montagnes qui sont à l'entour, c'est-à-dire autour de Gelboë, mais qu'il passe celle de Gelboë. Car il y a des montagnes que le Seigneur visite, qui sont autour du diable désigné par le mont Gelboé, les anges au dessus de lui, et les hommes au dessous. Car, tombant du ciel, il s'est vu assigner pour sa peine le séjour de l'air, qui est placé entre le ciel et la terre, afin qu'il soit au dessus des hommes et au dessous des anges, et qu'il en soit jaloux, et que cette jalousie lui serve de tourment, suivant cette parole de l'Écriture : « Le pécheur verra ces choses et en concevra une violente colère, il grincera les dents de rage et sèchera de dépit ( Psal. CXI, 10 ). »

Combien ce séjour est pénible pour les démons.

Comme il se sent malheureux lorsqu'il regarde les cieux, où il voit des montagnes innombrables, brillant des splendeurs divines, retentissant des louanges de Dieu, comblées de gloire et de grâces ! Mais combien plus malheureux encore lorsqu'il regarde la terre, où il voit aussi plusieurs montagnes du peuple élu, solides dans la foi, élevées par l'espérance, étendues par la charité, cultivées par les vertus, pleines de fruits des bonnes œuvres, et recevant tous les jours des bénédictions par la rosée du ciel, comme par le saut mystique de l'Époux ! Avec combien de douceur et de jalousie croyons-nous que cet esprit si ambitieux de gloire, regarde autour de lui toutes ces montagnes glorieuses, quand il voit au contraire que lui et les siens sont incultes, couverts de ténèbres, et stériles en tous biens, et qu'il reconnaît que lui, qui calomnie tout le monde, est l'opprobre des hommes et des anges, suivant ce mot du Psalmiste : « Ce dragon que vous avez formé pour servir de jouet et de risée ( Psal. CIII, 26 ). »

Ce qui rend les démons incapables de recevoir la grâce de Dieu c'est leur orgueil.

6. Et la cause de cela, c'est que l'Époux les passe à cause de leur orgueil, et saute dans les montagnes qui sont à l'entour de lui, comme une fontaine qui s'élève au milieu du paradis, arrose toute la terre, et verse ses bénédictions sur toute sorte d'animaux. Heureux ceux qui méritent d'être abreuvés quelquefois, quoique rarement, de ce torrent de délices, et en qui l'eau de la sagesse et la fontaine de la vie rejaillissent de temps en temps, si elle ne coule pas toujours, et forment en eux une source d'eau rejaillissante pour la vie éternelle. Or, ce fleuve impétueux réjouit la cité de Dieu, et y coule toujours avec abondance. Mais Dieu veuille qu'il ne dédaigne pas de se répandre quelquefois, comme par une espèce d'inondation, dans nos montagnes qui sont sur la terre, afin qu'étant suffisamment abreuvées, elles puissent aussi distiller sur nous, qui sommes des vallées, quelques gouttes d'eau, de crainte que nous ne demeurions entièrement secs et stériles. Il n'y a que misère, pauvreté et que famine dans la contrée qui n'est jamais humectée par ces inondations, ni par ces faibles écoulements, parce que la fontaine de sagesse coule et s'en va au delà. « Or, dit un prophète, comme ils n'ont pas eu la sagesse, ils se sont perdus par leur folie ( Baruch, III, 28 ). »

Dieu passe les superbes et visite les humbles.

7. « Le voici qui vient sautant, dans les montagnes et passant les collines. » Il saute afin de passer outre, parce qu'il ne veut pas s'arrêter à tous. Car tous ne sont pas agréables à Dieu. Mes frères, si selon la pensée de saint Paul ( I Cor. X, 11 ), ces choses sont écrites pour notre instruction, observons la discrétion et la circonspection des sauts mystiques de l'Époux, remarquons comment, parmi les anges et parmi nous, il saute spirituellement dans les humbles, et passe les superbes. Car le Seigneur étant infiniment élevé, regarde ceux qui sont bas et humbles, et voit de loin ceux qui s'élèvent par l'orgueil ( Psal. CXXXVII, 6 ). Considérons, dis-je, ces choses avec attention, afin que nous veillions à nous préparer à ces sauts salutaires de l'Époux, de peur qu'il ne nous passe comme les montagnes de Gelboë, s'il nous juge indignes de sa visite. Pourquoi vous enorgueillissez-vous, vous qui n'êtes que terre et que cendre ? Le Seigneur passe les anges même, ayant leur orgueil en exécration.

La chute des démons est un avertissement pour les hommes de prendre garde à eux.

Que ce rebut donc qu'il fait des anges serve à corriger les hommes, puisque cela a été écrit pour leur instruction. Que le mal du diable contribue à mon bien, et puissé-je laver mes mains dans le sang du pécheur. Comment cela, direz-vous ? Écoutez, le voici. Une horrible et épouvantable malédiction a été fulminée contre le diable superbe par le Prophète, quand il s'écrie, en parlant de lui en esprit, sous la figure de Gelboë, ainsi que nous l'avons rapporté plus haut : « Que le Seigneur visite les montagnes qui sont à l'entour, mais qu'il passe Gelboë sans le visiter ( II Reg. I, 21 ). »

Humble confession de Saint Bernard.

8. Lorsque je lis ces paroles, et qu'ensuite je jette les yeux sur moi et que je m'examine avec soin, je me trouve infesté de cette peste que le Seigneur a eue tant en horreur dans l'ange, qu'il s'est détourné de lui, en même temps qu'il honorait de sa visite tous ceux qui étaient autour de lui, soit anges soit hommes. Et je me dis à moi-même avec frayeur et tremblement : Si un ange a été traité de la sorte, comment serai-je traité, moi qui ne suis que terre et que cendre ? Il s'est enorgueilli dans le ciel, et moi, sur un fumier. Qui ne supporterait l'orgueil plutôt dans un riche que dans un pauvre ? Malheur à moi ! si on a châtié avec tant de sévérité un esprit si puissant, parce que son cœur s'est enflé, et s'il ne lui a servi de rien que l'orgueil soit un air naturel aux grands, quelle peine ne mériterai-je point, moi qui suis tout ensemble et superbe et misérable ?

Il montre les suites de l'orgueil dans sa personne.

Mais j'en reçois déjà le châtiment, je me sens déjà frappé d'une blessure cruelle. Ce n'est pas sans raison que depuis quelques jours je me trouve dans cette langueur, dans cet obscurcissement et dans cette lâcheté inaccoutumée. Je courais avec ardeur, lorsque j'ai rencontré en mon chemin une pierre d'achoppement, contre laquelle j'ai heurté le pied, et qui m'a renversé par terre. L'orgueil s'est trouvé en moi, et le Seigneur s'est détourné de son serviteur dans sa colère.

L'aridité et la langueur spirituelles sont-elles les fruits de l'orgueil ?

C'est de là que vient cette stérilité de mon âme, ce refroidissement de dévotion. Comment mon cœur s'est-il ainsi desséché ? il s'est durci comme le lait qui se caille, il est devenu comme une terre aride et sans eau. Sa dureté est si grande, que je ne saurais verser des larmes. Je ne trouve plus de goût au chant de l'Église, je ne saurais lire, je n'ai plus le goût de prier, je ne retrouve plus mes méditations habituelles. Où est cette fécondité première, cette sérénité, cette paix, cette joie dans le Saint-Esprit ? De là vient que je suis paresseux pour le travail des mains, endormi quand je dois veiller, prompt à me mettre en colère, opiniâtre dans ma haine, plus porté pour ma langue et pour ma bouche que je n'étais, plus lâche et plus stérile pour la méditation. Hélas ! le Seigneur visite toutes les montagnes qui sont autour de moi, et il n'y a que moi dont il ne s'approche point ! Ne suis-je point de ces collines que ce divin époux laisse derrière lui ? Car j'en vois quelques-uns d'une abstinence singulière, d'autres d'une patience admirable, celui-ci a une douceur et une humilité merveilleuses, celui-là est plein de miséricorde et de bonté, un autre est souvent ravi en contemplation, frappe et pénètre les cieux par l'assiduité et l'instance de ses oraisons, et ainsi chacun excelle en quelque vertu particulière.

Il excite son zèle par la vue des vertus d'autrui.

Je remarque, dis-je, qu'ils sont tous dévots, tous fervents, tous unis en Jésus-Christ, tous comblés des dons célestes de la grâce, comme de vraies montagnes spirituelles, visitées du Seigneur, et qui reçoivent souvent en elles les sauts mystiques de l'Époux. Mais moi, qui ne trouve en moi rien de pareil, que puis-je me croire autre chose qu'une de ces montagnes de Gelboë, que ce Sauveur qui visite toutes les autres avec tant de bonté, passe dans sa colère et dans son indignation ?

9. Mes chers enfants, cette pensée ôte la vaine estime de soi-même, attire la grâce, prépare à ces sauts divins de l'Époux. Je vous ai représenté ces choses en moi pour l'amour de vous, afin que vous fissiez de même. Soyez donc mes imitateurs; je ne dis pas dans l'exercice des vertus ou dans le règlement des mœurs, ou dans l'éclat de la sainteté, car il n'y a rien en moi de toutes ces choses qui mérite d'être imité;

Il faut examiner sa conscience pour devenir humble.

mais je désire que vous ne vous épargniez point vous-mêmes, que vous soyez les premiers à vous accuser toutes les fois que vous reconnaissez en vous que la grâce est refroidie, et la vertu languissante, comme vous voyez que je m'en accuse moi-même. C'est là agir en homme qui veille exactement sur soi, qui examine avec soin ses voies et sa conduite, et qui, en tout, tient toujours l'orgueil pour suspect, et craint qu'il ne se glisse dans son âme. En vérité, j'ai appris, par ma propre expérience, qu'il n'y a rien de si efficace pour mériter la grâce, pour la conserver, ou pour la recouvrer, que de ne s'élever jamais devant Dieu, mais d'être toujours dans un état de crainte et de tremblement. « Bienheureux, dit le Sage, est celui qui est toujours dans la crainte ( Prov. XXVIII, 14 ). »

Utilité et nécessité de la crainte.

Craignez donc, lorsque la grâce est présente, craignez lorsqu'elle s'en va, craignez lorsqu'elle revient, voilà ce qu'on entend par être toujours dans la crainte. Que ces trois craintes se succèdent dans votre âme, selon que vous sentez que la grâce est en vous, ou s'en retire lorsqu'elle est offensée, ou y revient de nouveau quand elle est apaisée. Lorsqu'elle est présente, appréhendez de n'y pas correspondre assez dignement, car c'est l'avis que donne l'Apôtre, lorsqu'il dit : « Prenez garde de recevoir en vain la grâce de Dieu ( II Cor. VI, 1 ). »

Il faut craindre quand la grâce est présente.

Et, dans sa lettre à Timothée . « Ne négligez pas la grâce qui est en vous ( I Tim. IV, 14 ). » Soit, enfin, ne parlant de lui-même .

Ne négligeons point la grâce.

« La grâce de Dieu n'a pas été vaine en moi ( I Cor. XV, 10 ). » Cet homme admirable, qui pénétrait les secrets de Dieu, savait que, négliger les dons de Dieu, et ne s'en pas servir pour l'usage pour lequel on les a reçus, c'est faire injure à celui dont on les tient, et il croyait que c'est là un orgueil épouvantable. C'est pourquoi il évitait lui-même avec grand soin, et enseignait aux autres à éviter un ami si dangereux.

Ne nous attribuons point la gloire de nos bonnes œuvres.

Mais il y a encore ici un autre précipice que je vous veux découvrir, dont l'esprit d'orgueil se sert, comme dit le Prophète, pour dresser des embûches comme un lion dans sa caverne, avec d'autant plus de danger pour nous, que ce piège est plus caché. Car, lorsqu'il ne peut empêcher l'action, il tâche de corrompre l'intention, en nous suggérant de nous attribuer ce qui n'est qu'un effet de la grâce. Or, vous ne sauriez douter que ce genre d'orgueil ne soit bien pire que le premier. Car, qu'y a-t-il de plus horrible que le langage de ceux qui disaient : « C'est notre main toute-puissante, et non le Seigneur, qui a fait toutes ces choses ( Deut. XXXII, 27 ). »

Il faut craindre la grâce quand elle se retire.

10. Si donc on doit craindre lorsque la grâce demeure en nous, que doit-on faire lorsqu'elle se retire ? Ne doit-on pas alors craindre bien davantage ? puisqu'il faut périr lorsque la grâce vient à manquer. Écoutez le souverain dispensateur de la grâce : « Vous ne pouvez, dit-il, rien faire sans moi ( Joan XV, 5 ). ». Craignez donc extrêmement lorsque la grâce vous est soustraite; car vous tomberez bientôt. Craignez et tremblez, parce que Dieu est irrité contre vous. Craignez parce que celle qui vous gardait vous a abandonné.

L'orgueil est la cause de la souctraction de le grâce.

Et ne doutez point que votre orgueil en soit cause, quoique cela ne vous paraisse pas, quoique vous ne vous sentiez coupable de rien. Car ce que vous ne savez pas, Dieu le sait, et c'est lui qui vous juge. Ce n'est pas celui qui se rend témoignage, qui est vraiment estimable, mais c'est celui à qui Dieu rend témoignage ( Jacob, IV, 18 ) et qu'il approuve. Or Dieu vous rend-il témoignage et approuve-t-il votre conduite quand il vous prive de la grâce ? Et celui qui donne sa grâce aux humbles, l'ôtera-t-il à celui qui est humble, après la lui avoir donnée ? la privation de la grâce est donc une marque d'orgueil. Quoique néanmoins il arrive quelquefois que la grâce est soustraite et éloignée, non à cause d'un orgueil présent, mais à cause de celui où l'on tomberait, si on ne nous tirait par la grâce. Nous en avons un exemple évident dans la personne de l'Apôtre, qui souffrait malgré lui, les aiguillons de sa chair, non parce qu'il s'élevait, mais de peur qu'il ne s'élevât ( II Cor. XII, 7 ). Mais enfin, que l'orgueil soit présent, ou qu'il doive naître plus tard, il est vrai de dire que l'orgueil est toujours la cause de la soustraction de la grâce.

Il faut craindre encore lorsque la grâce revient.

11. Mais si la grâce vous redevient propice et retourne vers vous, c'est alors que vous devez craindre bien plus encore, qu'il ne vous arrive de tomber de nouveau, selon cette parole de Jésus-Christ dans l'Évangile. « Vous voilà guéri, allez et ne péchez plus, de crainte qu'il ne vous arrive quelque chose de pire ( Joan. V, 14, ) Voyez-vous qu'il est bien plus funeste de retomber que de tomber ? Que votre crainte soit donc plus grande, quand le péril est plus grand.

Heureux celui qui craint ainsi.

Vous êtes heureux si vous remplissez votre cœur de cette triple crainte, en sorte que vous craigniez pour la grâce que vous avez reçue, que vous craigniez encore davantage pour celle que vous avez perdue, et beaucoup plus enfin pour celle que vous avez recouvrée. Faites cela et vous serez comme l'urne des noces où assista Jésus-Christ, plein jusqu'au haut, contenant non seulement deux mesures comme elle, mais trois, et vous mériterez de recevoir la bénédiction de Jésus-Christ qui change votre eau en un vin de joie, et l'amour parfait chassera dehors la crainte.

La crainte est comparée à l'eau.

12. Je dis donc que la crainte est figurée par l'eau, puisqu'elle tempère la chaleur des désirs charnels. « Le commencement de la sagesse, dit le Prophète, c'est la crainte du Seigneur ( Psal. CX ). ) Et ailleurs : « Il lui a donné à boire de l'eau salutaire de la sagesse. » Si la crainte est la sagesse et que la sagesse soit de l'eau, la crainte est de l'eau. Aussi le sage dit-il : « La crainte du Seigneur est une fontaine de vie ( Prov. XIV, 7 ). »

Sens tropologique des urnes remplies de vin aux noces de Cana.

Votre âme est comme une urne, or chaque urne du festin de l'Évangile contenait deux ou trois mesures. Ces trois mesures sont les trois sortes de crainte « et ils les emplirent jusqu'au haut ( Joan. I, 6 ), » dit l'Évangéliste. Ce n'est pas une crainte, ce ne sont pas deux craintes qui suffisent pour les emplir jusqu'au haut, il en faut trois. Craignez Dieu en tout temps, et de tout votre cœur, vous avez rempli votre urne jusqu'au haut. Dieu aime que les présents qu'on lui fait soient entiers, que l'amour qu'on a pour lui, soit sans réserve, que les sacrifices qu'on lui offre soient parfaits. Ayez donc soin d'apporter votre urne pleine aux noces célestes afin qu'on puisse dire aussi de vous : « L'esprit de la crainte du Seigneur l'a rempli ( Isa. XI, 3 ). » Celui qui craint ainsi, ne néglige rien, car comment la négligence pourrait-elle entrer en celui qui est tout plein ? Ce qui peut encore recevoir quelque chose, n'est pas absolument plein. Par la même raison, il ne peut pas en même temps craindre et s'élever. Car il n'y a point de place pour l'orgueil où tout est plein de la crainte de Dieu. Il en faut dire autant des autres vices, car il est de toute nécessité que tout soit exclu par la plénitude de la crainte. Et ce sera quand vous craindrez ainsi pleinement et parfaitement, que l'amour donnera de la saveur à votre eau par la bénédiction du Seigneur.

La crainte sans la charité est une sorte de peine.

Car la crainte sans l'amour est une peine. Or l'amour est le vin qui réjouit le cœur de l'homme ( Psal. CIII. 15 ), car l'amour parfait bannit la crainte ( Joan IV, 8 ),

La charité est une sorte de vin.

en sorte que ce qui était de l'eau, commence à devenir du vin, à la louange et à la gloire de l'Époux de l'Église, Jésus-Christ-Notre-Seigneur, qui étant Dieu, est élevé au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

413. Sermon LV.
Comment on peut, par la vraie pénitence, éviter le jugement de Dieu.

1. « Mon bien-aimé est semblable à un chevreuil, et à un faon de biche ( Cant. II, 19 ). » Cela dépend du verset précédent, car l'Épouse compare maintenant à un chevreuil, et à un faon de biche, celui qu'elle nous avait montré sautant et se hâtant. La comparaison est évidemment bien choisie, car ce genre d'animaux est rapide à la course et agile à sauter. Or elle parle de l'Époux, et l'Époux est lui-même la parole éternelle. Aussi le Prophète en parlant de Dieu, dit-il que « sa parole court avec vitesse ( Psal. CXLVII, 15 ). »

Raison de la comparaison de l'Époux avec les chevreuils et les faons des biches.

Ce qui se rapporte fort bien à notre texte, où l'Époux, qui est la parole de Dieu est décrit sautant et traversant les montagnes, et par conséquent semblable aux chevreuils, et aux faons de biche. C'est même là la comparaison de l'Épouse. Ajoutez encore, afin qu'elle vous paraisse plus juste, que le chevreuil n'excelle pas seulement par la vitesse de sa course, mais aussi par la pénétration de sa vue. Ce qui regarde proprement cette partie du discours de l'Épouse, où l'Époux est dépeint sautant, et passant par dessus les collines, car s'il n'avait la vue très subtile, il ne pourrait pas, sautant et courant, discerner ceux en qui il doit sauter, et ceux qu'il doit passer. Autrement elle aurait pu se contenter pour marquer la réserve de l'Époux qui se hâtait, de le comparer seulement au faon de biche. Car on sait que cet animal court extrêmement vite. Mais parce que l'Époux, quoique l'ardeur de son amour semble l'emporter avec une vitesse incroyable, pour jouir des chastes embrassements de sa bien-aimée, ne laisse pas pourtant de diriger ses pas, ou plutôt ses bonds, avec beaucoup de prudence et de circonspection, et de prendre bien garde où il doit mettre le pied, il a fallu sans doute joindre, aussi la comparaison du chevreuil, à celle du faon de biche, afin que l'une exprimât le désir ardent qui le fait ainsi sauter, et l'autre le discernement avec lequel il choisit l'endroit où il doit sauter. Car Jésus-Christ est juste et miséricordieux, il est Sauveur et juge, ( Tim. II, 4 ) : parce qu'il aime, il veut que tous les hommes soient sauvés, et acquièrent la connaissance, de la vérité; et parce qu'il juge, il connaît ceux qui sont à lui, et sait ceux qu'il a choisis dès le commencement ( Joan. XIII, 18 ).

Ces animaux désignent ainsi la miséricorde et la justice de l'Époux.

2. Reconnaissons donc que ces deux biens de l'Époux, la miséricorde et la justice, nous sont représentés par le Saint-Esprit, sous la figure de ces deux animaux, afin qu'en témoignage de l'intégrité et de la perfection de notre foi, nous imitions le Prophète ( Psal. C, 1 ), et célébrions avec lui la miséricorde et la justice du Seigneur. Quant à moi, je ne doute point que ceux qui sont curieux et instruits de ces choses, ne puissent encore indiquer d'autres propriétés de la nature de ces animaux, qu'on pourrait utilement et raisonnablement, rapporter à l'Époux. Mais je pense que celles-ci peuvent servir pour rendre raison de la comparaison de l'Époux. C'est encore avec beaucoup de sagesse que le Saint-Esprit ne compare pas l'Époux au cerf, mais au faon de biche, en quoi il fait mention des patriarches, dont Jésus-Christ descend selon la chair, et de l'enfance du Sauveur. Car ce petit enfant qui nous est né ( Isa. IX, 6 ), a paru comme un faon de biche. Mais vous, qui désirez l'avènement du Sauveur, appréhendez l'examen rigoureux de ce juge, appréhendez sas yeux de chèvre, craignez celui qui dit par un Prophète : « Et en ce jour-là j'examinerai Jérusalem à la clarté des flambeaux ( Sopho. I, 12 ). » Il a la vue perçante, ses yeux ne laisseront rien échapper à leurs regards. Il sondera les reins et les cœurs, et toutes les pensées des hommes seront à nu devant lui. ( Psal. VII, 10 ). Qu'y aura-t-il de sûr dans Babylone, si Jérusalem même doit subir l'épreuve d'un si rude examen ? Car je pense qu'en cet endroit le Prophète a voulu désigner par cette ville, ceux qui mènent une vie religieuse ici-bas, qui imitent autant qu'ils peuvent, par leur conduite honnête et réglée, les mœurs de cette Jérusalem céleste, et ne ressemblent pas à ceux qui sont de Babylone, et dont la vie est toute pleine de désordres et de crimes. Car leurs péchés manifestes sont déjà, jugés, et ils n'ont point besoin d'examen, mais de supplice.

Humilité de saint Bernard.

Mais pour moi, qui parais religieux et habitant de, Jérusalem, mes péchés sont cachés et comme couverts sous le nom et sous l'habit religieux. Voilà pourquoi il sera nécessaire d'en faire une recherche et une discussion exacte, et de les tirer des ténèbres, pour les produire au jour, en y approchant la lumière et le flambeau.

3. Nous pouvons encore citer quelques paroles du Psalmiste pour confirmer ce qui est dit de cet examen de Jérusalem. Il dit en effet, parlant au nom du Seigneur : « Lorsque le temps sera venu, je jugerai les justices même ( Psal. LXXIV, 3 ). »

Dieu jugera nos justices même.

Par, où, si je ne me trompe, il veut dire qu'il discutera et examinera la conduite et les actions des justes. Nous avons grand sujet de craindre que, devant un examen si rigoureux, plusieurs de nos actions que nous croyons vertueuses, ne paraissent vicieuses. Il y a pourtant un remède à cela, c'est que si nous nous jugeons, nous-mêmes, nous ne serons point jugés ( II Cor. XI, 31 ). Certes ce jugement-là m'est bien avantageux, puisqu'il me dérobe et me cache à cet autre jugement de Dieu, qui doit être si sévère. Je tremble de frayeur de tomber entre les mains du Dieu vivant. Je veux être présenté devant sa face irritée, déjà jugé, non point pour être jugé. L'homme spirituel juge toutes choses, et n'est jugé de personne ( I Cor. II, 15 ).

Comment nous devons nous juger.

Je jugerai donc le mal qui est en moi, je jugerai même le bien. Je tâcherai de corriger le mal par de meilleures actions, de l'effacer par des larmes, de le punir par des jeûnes, et par les autres travaux d'une sainte discipline. Dans le bien, j'aurai un humble, sentiment de moi-même, et selon le précepte du Seigneur, je m'estimerai un serviteur inutile qui n'a fait que ce qu'il devait faire. Je prendrai garde de ne lui pas offrir de l'ivraie pour du froment, ou des pailles pour des grains. Je sonderai mes voies et ma conduite, afin que celui qui doit examiner Jérusalem à la lumière des flambeaux ( Sopho, I, 12 ) ne trouve rien en moi qui ne soit examiné et discuté. Car il ne jugera pas deux fois une même chose.

4. Qui me fera la grâce de si bien examiner et corriger mes péchés, que rien ne me fasse appréhender les yeux si clairvoyants de la chèvre, ni rougir à la lumière des lampes ? Maintenant, je suis vu, mais je ne vois pas.

Il faut redouter les regards d'un juge qui voit tout.

Cet œil auquel toutes choses paraissent à découvert, est présent, bien que lui-même ne paraisse pas. Il viendra un temps où je connaîtrai comme je suis connu. Mais, à cette heure, je ne connais encore qu'en partie, bien que je ne sois pas connu seulement en partie, mais en entier. Je redoute la vue de ce divin examinateur qui se tient derrière la muraille. Car c'est ce que l'Écriture ajoute touchant celui qu'elle a comparé à un chevreuil, à cause de la pénétration de sa vue. Le voilà, dit-elle, « qui est debout derrière la muraille, et qui regarde par les fenêtres et par les treillis ( Cant. II, 9 ). » Mais nous expliquerons cela en son lieu. Je redoute donc ce juge caché, qui examine les choses cachées. L'Épouse ne craint rien. En effet, que pourrait craindre cette bien-aimée, cette colombe, cette belle ? Aussi lisez-vous ensuite : « Voici mon bien-aimé qui me parle. » Il parle, et c'est pourquoi je redoute sa vue, parce qu'il ne me rend pas témoignage comme à l'Épouse. Mais Vous, ô Épouse, qu'entendez-vous ? Que vous dit votre bien-aimée ? Levez-vous, dit-il, hâtez-vous, ma bien-aimée, ma colombe, ma belle. Mais il faut aussi remettre cela à une autre fois, afin de ne pas trop restreindre ce qu'il faut traiter avec plus d'étendue, de peur que je ne sois encore trouvé coupable en ce point, si je manquais à vous donner des instructions nécessaires pour la connaissance et l'amour de l'époux de l'Église, Jésus-Christ, Notre-Seigneur, qui étant Dieu est élevé au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

417. Sermon LVI.
Nos péchés et nos vices sont comme une muraille élevée entre Dieu et nous.

1. « Le voici debout derrière la muraille et regardant par les fenêtres et par les treillis ( Cant. II, 9 ). » Selon la lettre, il semble que l'Épouse veuille dire que celui qu'on voyait venir sautant, s'est approché jusqu'à son logis, et, se tenant derrière la muraille, regarde par les fenêtres et par les fentes, n'osant pas entrer dedans. Mais selon l'esprit on peut entendre qu'il s'est vraiment approché, mais d'une autre façon digne de cet époux céleste, et dignement exprimé par le Saint-Esprit, car l'intelligence véritable et spirituelle n'admettra jamais rien qui ne soit bienséant à celui qui agit, et à celui qui rapporte l'action qu'il a faite. Il s'est donc approché de la muraille, lorsqu'il s'est uni à la chair.

L'Incarnation du Christ est représentée ici.

La muraille c'est la chair; et l'approche de l'Époux est l'incarnation du Verbe. Les treillis et les fenêtres par où l'Épouse dit qu'il regarde, ce sont, comme je le crois, les sens de la chair, et les passions humaines, par où il a éprouvé les infirmités des hommes. Car il a porté lui-même nos langueurs, et il a pris nos douleurs sur lui ( Isa. LIII, 4 ).

Pourquoi le Christ a dû avoir les passions et les sens de l'homme.

Il s'est donc servi des passions et des sens du corps, comme de fentes et de fenêtres, afin qu'étant homme, il connût par sa propre expérience les misères des hommes, et qu'il en eût compassion. Il les connaissait sans doute auparavant, mais d'une autre façon. Il connaissait la vertu d'obéissance, parce qu'il est le Seigneur des vertus; et néanmoins, selon le témoignage de l'Apôtre : « Il a appris l'obéissance par les choses qu'il a souffertes ( Heb. X, 8 ). »

Science expérimentale du Christ.

Voilà aussi comment il a appris la miséricorde, bien que la miséricorde du Seigneur soit de toute éternité. C'est ce que nous enseigne ce même Docteur des nations, lorsqu'il assure, qu'il a souffert toutes sortes de maux à cause de la ressemblance du péché qu'il portait, afin qu'il devint miséricordieux ( Heb. IV, 45 ). Voyez-vous comment il est devenu ce qu'il était déjà, et il a appris ce qu'il serait auparavant, et comme quoi il a cherché parmi nous des fentes et des fenêtres, par où il pût connaître nos faiblesses, avec encore plus de soin ? Or il a trouvé autant d'ouvertures dans notre muraille ruinée et pleine de fentes, qu'il a fait dans son corps d'expériences, de notre infirmité et de notre corruption.

En quelle manière le Christ se tient derrière la muraille.

2. Voilà donc comment l'Époux se tenait debout derrière la muraille et regardait par les fenêtres et par les treillis. Et c'est avec raison qu'elle le représente debout, parce que seul il s'est tenu véritablement debout et ferme dans la chair, puisqu'il n'a point senti le péché. On peut entendre encore, qu'étant tombé par la faiblesse de la chair, il est demeuré debout par la puissance de la divinité, selon cette parole qui est de lui : « L'esprit est prompt, mais la chair est faible ( Matth. XXVI, 41 ). » Je pense aussi que ce que David dit touchant ce mystère, favorise cette interprétation. Car, bien que ce prophète du Seigneur parle de Moïse, il avait sans doute le Seigneur en vue, puisqu'il est le véritable Moïse vraiment venu par l'eau, non seulement par l'eau, mais par l'eau et par le sang tout ensemble. Voici ce que dit ce prophète en parlant de Dieu le Père : « Dieu avait résolu de les perdre, si Moïse son bien-aimé ne se fût tenu debout en sa présence, quoiqu'il fût tout abattu, et n'eût arrêté sa colère, et obtenu de lui qu'il ne les exterminerait pas ( Psal. CV, 23 ). » Comment se peut-il faire qu'il se tint debout, s'il était abattu; où s'il était debout comment était-il abattu ? Je vais vous montrer, si vous voulez, qui est celui qui s'est vraiment tenu debout quoiqu'il fût abattu. Je n'en connais point qui l'ait pu faire que mon Seigneur Jésus, qui certainement vivait dans sa mort même, qui était en même temps abattu sur la croix, et debout avec le Père par sa Divinité. D'un côté il priait le Père avec nous, de l'autre, il nous faisait miséricorde avec le Père. Il était debout derrière la muraille, tandis que ce qui était abattu en lui paraissait manifestement dans la chair, et ce qui était debout se cachait comme derrière la chair; c'était tout à la fois un somme à tous les regards, et un Dieu caché aux yeux des hommes.

3. Je crois qu'il est encore debout derrière la muraille pour chacun de nous qui désirons son avènement, tant que notre corps, qui est sujet au péché, nous cache sa face ici bas, et nous empêche de jouir de sa présence. « Car, tandis que nous vivons dans ce corps, dit l'Apôtre, nous sommes éloignés du Seigneur ( 2 Cor. V, 6 ). »

La muraille qui nous sépare de Jésus-Christ c'est le péché.

Ce n'est pas simplement parce que nous sommes dans un corps, mais parce que nous sommes dans ce corps-ci qui vient du péché, et qui n'est point sans péché. Et afin que vous sachiez que ce n'est pas notre corps mais nos péchés qui nous séparent de Dieu, écoutez l'Écriture sainte : « Nos péchés, dit-elle, mettent une séparation entre Dieu et nous ( Isa. LIX. 2 ). » Et plût à Dieu qu'il n'y eût d'autre obstacle pour moi que la muraille du corps, et que le péché qui est dans le chair, et que je ne fusse point empêché par une infinité de vices, comme par autant de murs. Car j'appréhende fort que, sans compter ce qu'il y a de corrompu dans ma nature, je n'aie encore ajouté beaucoup de péchés de ma propre malice, qui aient infiniment éloigné l'Époux de moi, et que, si je voulais avouer la vérité, je ne fusse obligé de confesser, qu'à mon égard, il est plutôt debout derrière plusieurs murailles, que derrière une seule.

Pour les uns le Christ est loin, pour les autres le Christ est près.

4. Mais je veux m'expliquer davantage, l'Époux est également et indifféremment partout par la présence de sa majesté, et par la grandeur de sa puissance, néanmoins on peut dire que par la communication de sa grâce, il est proche de quelques-uns et éloigné des autres, ce qui ne s'entend qu'à l'égard des hommes et des anges, c'est-à-dire des créatures raisonnables. C'est pourquoi le roi Prophète dit que le salut est éloigné des pécheurs ( Psal. CXVIII, 55 ); et, en parlant de lui-même tout saint qu'il était : « Pourquoi, Seigneur, vous êtes-vous éloigné de moi ( Psal. IX, 1 ) ? » Et quant aux saints, il s'éloigne quelquefois d'eux par une juste dispensation, mais ce n'est que pour un temps, et encore n'est-ce pas tout-à-fait, mais seulement en partie. Mais pour ce qui est des pécheurs dont il est dit dans le psaume : « Leur orgueil monte toujours ( Psal. VII, 23 ); et leur conduite est corrompue en tout temps ( Psal. IX, 5 ); » il en est toujours extrêmement éloigné, et cet éloignement est un effet de sa colère, non de sa miséricorde. C'est pourquoi David, s'adressant à Dieu, lui dit : « Ne vous détournez pas de votre serviteur dans votre colère; » il savait qu'il pouvait s'en détourner par miséricorde. Le Seigneur est donc proche des saints et de ses élus, lors même qu'il semble en être éloigné, et il ne s'approche pas également de tous, mais des uns plus, des autres moins, selon la diversité de leurs mérites. Car, bien qu'il soit proche de tous ceux qui l'invoquent avec foi, et de ceux qui ont le cœur brisé par l'affliction, peut-être néanmoins n'est-il pas si proche d'eux, qu'ils puissent dire, qu'il est debout derrière la muraille. Mais comme il est près de l'Épouse, puisqu'elle n'est séparée de lui que par une muraille ! C'est pourquoi elle voudrait être dégagée des liens du corps, afin que ce mur étant renversé; elle pût être avec celui qu'elle espère trouver derrière.

C'est le péché qui rend la mort horrible.

5. Mais, pour moi qui suis pécheur, bien loin de désirer d'être hors de ces liens, je crains au contraire beaucoup que cela n'arrive, parce que je sais que la mort des pécheurs est très funeste ( Psal. XXXIII, 22 ). Et comment ne le serait-elle pas, puisqu'elle n'est point assistée de la vie ? Je redoute de sortir, et je tremble d'entrer dans le port même, parce que je ne vois pas lieu de m'assurer que l'Époux s'approche de moi pour me recevoir. En effet, comment puis-je sortir avec confiance, si le Seigneur lui-même ne me regarde pas lorsque je sortirai ? Hélas ! ne serai-je pas le jouet des démons qui m'emporteront avant que je trouve personne pour me racheter et me sauver ?

Il y a plusieurs murailles entre nous et Jésus-Christ ; la première est la concupiscence.

Saint Paul n'avait rien à craindre de pareil, lui qui n'était empêché de voir et d'embrasser son bien-aimé, que par une seule muraille, la loi du péché qu'il trouvait dans ses membres, c'est-à-dire, la concupiscence de la chair, dont il ne pouvait être entièrement exempt, tant qu'il vivait dans la chair. Il n'était pas sans doute bien éloigné de Dieu, puisqu'il n'y avait que cette muraille entre deux. C'est ce qui le portait à s'écrier dans l'ardeur de ses désirs : « Qui me délivrera de ce corps de mort ( Rom. VII, 24 ) ? » Sachant qu'aussitôt qu'il serait mort, il arriverait à la vie. Il n'y avait donc qu'à cette loi, c'est-à-dire à la concupiscence, que saint Paul fût sujet, et il n'y avait qu'elle qui était obligée de souffrir, parce qu'elle était attachée inséparablement à sa chair. « Du reste, disait-il, je ne me sens coupable de rien ( I Cor. IV, 4 ). »

La seconde est le consentement.

6. Mais qui est semblable à saint Paul ? Qui ne consent pas quelquefois à cette concupiscence, et n'obéit pas au péché ? Que celui donc qui consent au péché, sache qu'il met devant soi une autre muraille, qui est ce consentement illicite et criminel. Et celui qui est en cet état ne peut pas se glorifier que l'Époux est pour lui derrière la muraille, puisqu'il y a déjà deux murailles entre eux, mais il le peut beaucoup moins encore si le consentement va jusqu'à l'acte.

La troisième est l'acte peccamineux.

En effet, une troisième muraille empêche l'Époux d'approcher de lui, cette muraille, c'est l'acte du péché.

La quatrième est l'habitude du péché.

Mais si à cela on ajoute la fréquence de l'acte, qui change le péché en habitude, et que l'habitude ensuite porte au mépris, suivant ce qui est écrit, que « lorsque l'impie est arrivé jusque dans l'abîme du mal, il méprise tout ( Prov. XVIII, 3 ); » n'est-il pas vrai que si vous sortez de la vie dans cet état, vous pourrez être dévoré mille fois par les lions rugissants qui attendent leur proie, avant que vous arriviez à l'Époux que vous avez séparé de vous par une infinité de murailles, dont la première est la concupiscence; la seconde, le consentement; la troisième, l'acte; la quatrième, l'habitude; la cinquième, le mépris ?

Il faut éviter soigneusement de consentir au péché.

Ayez donc soin de résister de toutes vos forces avant tout à la concupiscence, afin qu'elle n'attire point le consentement, et vous verrez que toute la machine du péché tombera par terre; et n'y ayant plus que la muraille du corps qui empêche l'Époux d'approcher de vous, vous pourrez vous glorifier aussi avec l'Épouse, en disant comme elle : « Le voici qui est debout derrière notre muraille. »

7. Mais il faut encore que vous ayez soin qu'il trouve ouvertes vos fenêtres, et vos treillis, ce qui signifie vos confessions, afin que par là il puisse regarder favorablement au dedans de vous; car ses regards sont votre avancement.

D'où vient le mot chancelier.

On dit que les treillis, sont de petites fenêtres, tels que ceux qui composent les livres s'en font pour recevoir la lumière sur le papier. D'où vient qu'on appelle chanceliers, ceux dont la charge est de dresser les actes publics.

Il y a deux sortes de componction.

Il y a donc deux sortes de componctions, l'une de tristesse, à cause des fautes que nous commettons, l'autre de joie, à cause des grâces que nous recevons; toutes les fois que je ressens celle qui ne va jamais sans une vive douleur, c'est-à-dire toutes les fois que je fais la confession de mes péchés, il me semble que j'ouvre des treillis, c'est-à-dire des petites fenêtres. Et il n'y a point de doute que celui qui se tient debout derrière la muraille, ne regarde volontiers par là. Car Dieu ne rejettera point un cœur contrit et humilié. Et il nous exhorte lui-même à cela en disant par le Prophète : « Confessez vos iniquités, afin que vous soyez justifié. » Mais si l'amour, me dilatant le cœur, je suis bien aise, à la vue de la bonté et de la miséricorde de Dieu, d'exhaler de mon cœur des louanges et des actions de grâces, alors je crois ouvrir une grande fenêtre à l'Époux qui est derrière la muraille, par laquelle, si je ne me trompe, il regarde avec d'autant plus de joie que ce sacrifice de louanges l'honore extrêmement. Je pourrais aisément prouver l'une et l'autre confession, par l'autorité de l'Écriture sainte, mais je parle à des personnes qui savent cela aussi bien que moi, et il ne faut point vous charger de choses superflues, puisqu'à peine suffisez-vous pour la recherche des nécessaires, tant sont grands les mystères de cet épithalame, et les louanges qui y sont célébrées en l'honneur de l'Église, et de son époux, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu par dessus toute chose est béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

421. Sermon LVII.
Il faut observer les visites du Seigneur : à quels signes et à quelles marques on peut les reconnaître.

Dévotion et vigilance de l'Épouse à observer les moindres actions de l'Époux.

1. « Voici que mon bien-aimé me parle. » Voyez le progrès de la grâce, et reconnaissez les degrés de la bonté divine. Considérez le zèle et l'industrie de l'Épouse, avec quelle vigilance elle observe l'arrivée de L'Époux, et remarque jusqu'aux moindres choses qu'il fait. Il vient, il se hâte, il s'approche, il arrive, il regarde, il parle, et rien de tout cela n'échappe à l'exactitude de l'Épouse. Il vient dans les anges, il se hâte dans les patriarches, il s'approche dans les prophètes, il est présent dans la chair, il regarde dans les miracles, il parle dans les apôtres. Ou autrement encore, il vient par le désir qu'il a de faire grâce, il se hâte par le zèle qui l'anime pour le salut des hommes, il s'approche en s'abaissant, il est présent à ceux qui sont présents, il regarde ceux qui doivent venir, il parle en enseignant et en inspirant les choses qui concernent le royaume de Dieu. Telle est donc la vertu de l'Époux. Les bénédictions et les richesses du salut l'accompagnent. Tout ce qui le concerne est plein de délices et abonde en mystères agréables et salutaires. Celle qui l'aime, veille et observe. Or, bienheureuse est celle que l'Époux trouvera veillant. Il ne la passera pas, il ne la laissera pas, mais il s'arrêtera pour lui parler, et lui dire des choses amoureuses, parce qu'il est son bien-aimé. Car il y a : « Voici que mon bien-aimé me parle. » C'est avec raison qu'elle l'appelle son bien-aimé, puisqu'il vient pour lui déclarer son amour, non pour lui adresser des reproches.

2. Car elle n'est pas de ceux que le Seigneur reprend avec raison, de ce que connaissant fort bien les divers changements des temps, ils n'avaient point connu le temps de sa venue ( Matth. XVI, 4 ). Celle-ci est si prudente et si pleine de prévoyance, qu'elle l'a découvert de loin lorsqu'il venait, l'a vu sautant en hâte et passant les superbes pour s'approcher d'elle qui est humble, en s'humiliant lui-même; et enfin, lorsqu'il était déjà debout, et se cachait derrière la muraille, elle n'a pas laissé de connaître qu'il était présent, et de s'apercevoir qu'il regardait par les fenêtres et par les treillis. Et maintenant en récompense d'un si grand zèle, et d'un soin si religieux, elle a le bonheur de l'entendre parler. Car s'il ne faisait que la regarder sans lui parler, ce regard aurait pu lui être suspect dans la crainte qu'il ne fût plutôt un regard d'indignation que d'amour. C'est ainsi qu'il regarda saint pierre, et ne lui parla point ( Luc. XXII, 61 ). Et ce fut peut-être là la cause de ses larmes.

Il y a plusieurs regards de Dieu ; les uns inspirent la crainte et les autres consolent.

Mais l'Épouse qui mérite qu'il lui parle après qu'il l'a regardée, non seulement ne pleure point, mais se glorifie et s'écrie de joie : « Voici que mon bien-aimé me parle. » Voyez-vous comme le regard du Seigneur, tout en demeurant toujours le même en soi, n'a pas néanmoins toujours le même effet, il se conforme aux mérites de ceux qu'il regarde, s'il frappe les uns de crainte, il apporte aux autres de la consolation et de la confiance ? en effet, s'il regarde la terre il la fait trembler; au contraire s'il regarde Marie c'est pour verser sa grâce en elle : « Il a regardé, dit-elle, la bassesse de sa servante, et cette insigne faveur me fera nommer bienheureuse dans la suite de tous les siècles ( Luc. I, 48 ). » Ce ne sont pas là les paroles d'une personne qui pleure, ou qui tremble, mais qui se réjouit. Il regarde pareillement ici l'Épouse et elle ne tremble, ni ne pleure pas comme saint pierre, parce qu'elle n'est point attachée à la terre comme il l'était alors. Mais il remplit son cœur de joie, et lui témoigne par ses paroles dans quels sentiments d'amour il la regarde.

Il faut remarquer avec soin le temps de la visite de Dieu.

3. Écoutez, en effet, si ce qu'il lui dit n'est pas plutôt dicté par l'amour que par la colère : « Levez-vous, hâtez-vous, ma bien-aimée, ma colombe, ma belle, et venez ( Cant. II, 10 ). » Heureuse l'âme qui mérite d'entendre de semblables paroles. Croyez-vous qu'il y ait quelqu'un parmi nous qui veille et observe assez le temps où il doit être visité et examine avec assez d'exactitude les démarches et les mouvements de l'Époux, pour lui ouvrir dès qu'il vient et qu'il frappe ? Car ces choses ne sont pas tellement propres à l'Église, que chacun de nous, qui tous ensemble composons cette même Église, ne doive participer aussi à ces bénédictions. Tous tant que nous sommes, soit en général, soit en particulier, nous ne sommes appelés que pour recevoir les bénédictions de Dieu, comme l'héritage qui nous est propre. D'où vient que le Prophète a osé dire au Seigneur : « J'ai acquis vos témoignages comme la portion héréditaire que je veux posséder jusqu'à la fin de ma vie, parce qu'ils sont la joie de mon cœur ( Psal. CXVIII, 111 ). » Il parlait sans doute de cette portion d'héritage par laquelle il s'estimait fils de son Père qui est dans les cieux. Or s'il était fils, il s'ensuit qu'il était héritier, héritier de Dieu et cohéritier de Jésus-Christ. Mais il se glorifie d'avoir acquis une chose bien précieuse par cet héritage, les témoignages de Dieu.

Quels sont les témoignages de la visite de Dieu.

Plût à Dieu que j'en pusse avoir seulement un seul, tandis qu'il se réjouit d'en avoir plusieurs. Car il dit encore : « J'ai trouvé autant de de délices dans vos témoignages, que les autres, dans la possession de toutes les richesses du monde ( Psa1. CXVIII, 14 ). » Et, en effet, qu'est-ce que les richesses du salut, les délices du cœur, la vraie sécurité de l'âme, sinon le témoignage que lui rend le Seigneur ? Car, comme dit l'Apôtre : « Ce n'est pas celui qui se rend témoignage à soi-même qui est vraiment estimable, mais c'est celui à qui Dieu rend témoignage ( II Cor. X, 17 ). »

4. Pourquoi nous privons-nous de ces témoignages divins, et de cet héritage paternel ? Car nous ne nous souvenons pas plus qu'il nous ait rendu témoignage en quoi que ce soit, que s'il ne nous avait pas également engendrés par la parole de la vérité. Où est, en effet, ce que dit saint Paul : « Que l'esprit de Dieu lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes les enfants de Dieu ( Rom. VIII, 16 ) ? » Comment sommes-nous ses enfants, si nous n'avons point de part à son héritage ? Notre pauvreté nous convainc de négligence et d'incurie. Car si quelqu'un de vous a le cœur pur, s'applique à chercher le Seigneur qui l'a créé, se tient en la présence du Très-Haut pour lui offrir ses prières, et tend de tous ses vœux à préparer les voies du Seigneur, selon le prophète Isaïe, et à rendre droits les sentiers de son Dieu ( Isa. 3 XI. ), en sorte qu'il puisse dire avec un autre prophète : « Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur ( Psal. XXIV, 15 ), et, je considérais le Seigneur comme étant toujours présent devant moi ( Psal. XV, 8 ); » celui-là ne recevra-t-il pas la bénédiction du Seigneur, et la miséricorde du Sauveur son Dieu ? Il en sera sans doute visité souvent, il n'ignorera jamais le temps où il doit l'être, si secrètement, si furtivement qu'il puisse venir, comme un amant plein de pudeur et de retenue. L'âme donc qui est vigilante le verra venir de loin avec un esprit dégagé de tout autre soin, et ensuite elle remarquera toutes les choses que nous avons fait voir que l'Épouse a remarquées avec tant d'industrie et d'exactitude à l'arrivée de sa bien-aimé; car il dit lui-même, que ceux qui se lèveront de grand matin pour le chercher le trouveront ( Prov. VIII, 17 ). Elle reconnaîtra le désir ardent de l'Époux, qui a hâte d'arriver lorsqu'il sera proche ou présent, elle l'apercevra aussitôt, quand il la regardera, elle verra d'un œil heureux cet œil divin, comme un rayon de soleil qui entre par les fenêtres et par les fentes de la muraille; et enfin elle entendra des paroles de joie et d'amour, lorsqu'il l'appellera sa bien-aimée, sa colombe et sa belle.

Les hommes pieux ont coutume de cacher avec soin les dons singuliers de Dieu.

5. Où est le sage qui aura l'intelligence de ces choses, qui les distinguera, les désignera chacune en particulier, les expliquera, et les fera entendre aux autres ? Je vois bien que vous attendez cela de moi. J'aimerais bien mieux l'apprendre moi-même d'hommes qui en auraient l'expérience et qui seraient accoutumés et exercés en ces choses. Mais, parce que ceux-là aiment mieux ordinairement cacher, par un silence modeste, ce qu'ils ont appris dans le silence, et estiment plus sûr de garder leur secret pour eux; moi, que le devoir de ma charge oblige à parler, et à qui il n'est pas permis de me taire, je vous dirai tout ce que je sais sur ce sujet, ou par ma propre expérience, ou par celle des autres, et des choses seulement que plusieurs pourront facilement éprouver eux-mêmes, laissant celles qui sont plus sublimes à ceux qui les peuvent comprendre.

Indices de la visite de Dieu : 1° les bonnes inspirations.

Si donc je suis averti, soit au dehors par un homme, soit au dedans par le Saint-Esprit, de défendre la justice et de garder l'équité, je considèrerai ce conseil salutaire comme un messager de la venue de l'Époux et comme une espèce de préparation pour, recevoir dignement un si grand hôte. C'est le Prophète qui m'apprend cela, quand il dit : « La justice marchera devant lui ( Psal. LXXXIV, 14 ), » et, en parlant à Dieu : « La justice et l'équité préparent votre trône ( Psal. LXXXVIII, 15 ). » Je concevrai encore la même espérance, si j'entends parler de l'humilité, de la patience, de la charité fraternelle, de l'obéissance due aux supérieurs, et surtout de la nécessité de cultiver la sainteté, de rechercher la paix et la pureté du cœur. Car l'Écriture dit : « La sainteté sied bien dans la maison du Seigneur ( Psal. XCII, 5 ); » et ailleurs : « Il a établi sa demeure dans un lieu de paix ( Psal. LXXV, 3 ) et enfin : « Les cœurs purs aiment Dieu ( Matth. V, 8 ). » Ainsi, tout ce qui me sera suggéré de ces vertus ou d'autres, me sera une marque que le Seigneur des vertus s'approche pour visiter mon âme.

2° La réprimande.

6. Si le juste me reprend avec bonté, et me corrige pour le bien, j'aurai encore le même sentiment, sachant que le zèle du juste et sa bienveillance préparent le chemin à celui qui monte sur l'Occident, comme parle le Prophète. C'est un favorable occident, que celui où l'homme demeure debout par la correction que le juste lui fait, et le vice tombe par terre, tandis que le Seigneur, le foule aux pieds et le brise pour qu'il ne se relève plus. Il ne faut donc pas rejeter les réprimandes du juste, puisque c'est la ruine du péché, la santé du cœur, et même la voie de Dieu vers l'âme.

3° Une exhortation.

En général, il ne faut négliger aucun discours édifiant sur la piété, sur les vertus et sur les bonnes mœurs; car ce sont autant de chemins par où la grâce salutaire de Dieu vient en nous. Si les discours que nous entendons nous sont doux et agréables, et que nous les écoutions sans dégoût et même avec ardeur, nous devons croire que, non seulement l'Époux vient, mais qu'il se hâte, c'est-à-dire qu'il vient avec désir d'arriver bientôt. Car c'est son désir qui produit le vôtre, et quand vous avez hâte de recevoir ses paroles, cela vient de ce qu'il se hâte d'entrer en vous. « Ce n'est pas nous, dit saint Jean, qui l'avons aimé les premiers, mais c'est lui qui nous a prévenus ( I Joan. IV, 10 ). »

4° La componction.

Si vous sentez que sa parole soit enflammée, et qu'elle vous brûle au dedans par le souvenir de vos péchés, pensez alors à celui dont l'Écriture dit : « Le feu marchera devant lui ( Psal, XCVI, 3 ), » et ne doutez point qu'il ne soit proche. « Car le Seigneur est proche de ceux qui ont le cœur contrit ( Psal. XXXIII, 19 ). »

5° La conversion.

7. Mais, si sa parole ne vous touche pas seulement de componction, mais vous convertit entièrement au Seigneur, et vous fait prendre une forte résolution de garder les arrêts de sa justice, sachez qu'il est lui-même présent, surtout si vous vous sentez embrasé de son amour.

Le feu de Dieu est double.

Car vous lisez en même temps dans l'Écriture, et que le feu marche devant lui, et que lui-même est un feu, puisque Moïse dit de lui qu'il est un feu dévorant ( Deut. IV, 24 ).

Différence de ces deux feux.

Or, il y a cette différence entre ces deux feux, que celui qu'il envoie devant lui a de l'ardeur, mais n'a point d'amour; il brûle, mais il n'embrase pas; il meut, mais il n'emporte pas. Dieu ne l'envoie que pour vous exciter et vous préparer, et aussi pour vous faire connaître ce que vous êtes de vous-même, afin que vous goûtiez avec plus de plaisir ce que vous serez bientôt par la grâce de Dieu. Mais le feu qui est Dieu même consume, il est vrai, mais ne cause point de douleur; il brûle doucement, il détruit heureusement. Car il est vraiment le charbon destructeur dont parle le roi Prophète; mais un charbon qui en même temps qu'il agit sur les vices, tient lieu d'onction à l'âme. Reconnaissez donc la présence du Seigneur dans la vertu qui vous change le cœur, et dans l'amour qui vous enflamme. Car c'est la droite du Seigneur qui opère les vertus ( Psal. CXVII, 16 ). D'ailleurs, ce changement qui est un coup de la droite du Très-Haut, ne se fait que par la ferveur de l'Esprit et par une charité exempte de fiction, en sorte que celui qui en ressent la vertu peut dire : « Mon cœur s'est échauffé au dedans de moi, et le feu qui me dévore s'augmente dans mes méditations ( Psal. XXXVIII, 4 ). »

8. Or, quand ce feu a consumé toute l'impureté du péché et toutes les souillures du vice, purifié et calmé votre conscience, vous sentez une soudaine et extraordinaire dilatation du cœur, et l'infusion d'une lumière qui éclaire votre esprit, soit pour l'intelligence de l'Écriture, soit pour la pénétration des mystères, ce qui nous est donné, je pense, tout à la fois pour notre propre satisfaction et pour l'édification du prochain; or, c'est là un effet de l'œil de l'Époux qui vous regarde, et qui fait briller votre justice comme une lumière éclatante, et votre équité comme le soleil du midi, selon cette parole du prophète Isaïe « Votre lumière sera aussi étincelante que celle du soleil ( Isa. LVIII, 30 ). » Mais le rayon d'une si grande clarté, au lieu d'entrer par la porte, pénètre par de petites ouvertures, du moins tant que la muraille ruineuse de votre corps sera encore debout. Vous vous abusez si vous espérez que cela se fasse autrement, à quelque pureté de cœur que vous puissiez arriver, puisque le grand contemplatif a dit : « Nous ne le voyons maintenant que comme dans un miroir et sous des voiles, mais alors nous le verrons face à face ( I Cor. XIII, 12 ). »

Insinuation de la volonté de Dieu.

9. Après ce regard de l'Époux, si plein de bonté et de miséricorde, vient la voix qui insinue d'une manière douce ou agréable la volonté de Dieu, laquelle se confond avec l'amour même, qui ne peut être oisif, mais sollicite sans cesse le cœur à faire ce que Dieu désire. Aussi dit-il à l'Épouse de se lever et de se hâter ( Cant II, 10 ), sans doute pour gagner des âmes à son service.

Force et nature de la vraie contemplation.

Car la véritable et pure contemplation a cela de propre que celui qu'elle embrase du feu divin est rempli quelquefois d'un zèle et d'un désir si grands d'acquérir à Dieu des personnes qui l'aiment autant qu'il abandonne volontiers la contemplation pour la prédication.

Alternatives de contemplation et d'action.

Et après qu'il a ainsi en partie contenté ses désirs, il retourne à la contemplation avec d'autant plus d'ardeur qu'il se souvient de l'avoir quittée avec plus de fruit, et de même après avoir goûté les délices de la contemplation, il se remet avec son allégresse habituelle, à faire de nouveaux gains spirituels. Cependant l'âme flotte souvent au milieu de ces vicissitudes continuelles, et appréhende, tandis qu'elle est entraînée ça et là par la diversité de ces mouvements, de s'attacher à un ou à l'autre plus qu'il ne faudrait, et de se détourner tant soit peu de ce que Dieu demande d'elle. C'est peut-être ce qui faisait dire au saint homme Job : « Lorsque je dors, je dis en moi-même, quand me lèverai-je ? et lorsque je suis levé, j'attends le soir avec impatience ( Job VII, 4 ). » C'est-à-dire, lorsque je suis en repos, je m'accuse d'avoir négligé le travail, et lorsque je suis occupé, je m'accuse d'avoir troublé mon repos. Voyez-vous quelle peine ce saint homme souffre dans l'incertitude où il est de savoir combien de temps il doit employer soit à l'action, soit à la contemplation ? Et quoique il soit toujours dans l'exercice des bonnes œuvres, il ne laisse pas de se repentir toujours de ce qu'il a fait comme s'il avait mal fait, et de chercher à chaque moment la volonté de Dieu avec gémissements et avec larmes.

La prière est nécessaire dans ces cas.

Or, dans ces rencontres, l'unique remède est l'oraison et les fréquents soupirs qu'on adresse à Dieu, afin qu'il daigne nous faire connaître ce qu'il désire que nous fassions, quand et combien de temps il veut que nous le fassions. Il y a trois choses à savoir : la prédication, l'oraison, et la contemplation, marquées, comme je crois, dans les trois paroles de l'Époux. Car c'est à bon droit qu'il appelle l'Épouse sa bien-aimée, elle travaille en effet bien fidèlement pour ses intérêts, en prêchant, en donnant des conseils au prochain, ou en le servant. C'est encore très justement qu'il l'appelle sa colombe, car elle gémit dans l'oraison, prie pour ses fautes et ne cesse d'attirer sur elle sa miséricorde divine. Enfin, c'est avec raison encore qu'il la nomme belle, puisque, brûlant des durs célestes, elle se revêt de la beauté d'une contemplation sublime.

10. Peut-être même pourrait-on trouver un rapport fort raisonnable avec ce triple bien que possède une même âme, et ces trois personnes de l'Évangile qui demeuraient dans une même maison, et qui étaient les amies intimes du Sauveur. Je veux parler de Marthe, de Marie et de Lazare. Car Marthe servait, Marie vaquait à la contemplation, et le Lazare gémissait sous la pierre de sa tombe, et demandait avec instance la grâce de la résurrection. Cela soit dit pour faire entendre pourquoi l'Écriture représente l'Épouse si glorieuse et si vigilante à observer tous les pas de l'Époux, qu'elle remarque ponctuellement quand il vient à elle, et avec quel empressement il marche, s'il est loin, s'il est proche, s'il est présent, en sorte que, quelque diligence qu'il fasse, il ne la saurait jamais surprendre, et pourquoi enfin, elle mérite non seulement qu'il la regarde favorablement, mais même qu'il la réjouisse par des paroles douces et amoureuses, et que la voix de son Époux remplisse son âme d'allégresse.

11. Nous avons ajouté, peut-être avec une certaine hardiesse, que toute âme qui veillera comme l'Épouse, sera aussi saluée de l'Époux du nom de bien-aimée, sera consolée comme colombe, sera embrassée comme sa belle. Tout homme sera réputé parfait, quand son âme réunira ces trois choses, gémir sur soi, se réjouir en Dieu, servir son prochain, et se montrer ainsi lui-même agréable à Dieu, circonspect envers lui-même, utile aux autres. Mais qui est capable de ces trois choses ensemble ?

Qui sont ceux qui représentent Marthe, Marie et Lazare.

Plût à Dieu que, après bien des années, elles pussent se rencontrer, je ne dis pas toutes ensemble dans chacun de nous, mais chacune dans quelques-uns de nous. Nous avons parmi nous une Marthe, l'amie du Sauveur, dans ceux qui administrent fidèlement les choses extérieures. Nous avons aussi un Lazare, une colombe gémissante, en la personne des novices qui, morts à leurs péchés depuis peu de temps, travaillent avec gémissement et dans la crainte du jugement de Dieu à guérir leurs plaies encore récentes, et, comme des blessés qui reposent dans les tombeaux et dont on ne se souvient plus du tout, croient qu'on les a mis en oubli, jusqu'à ce que, par le commandement de Jésus-Christ, le poids de leur crainte étant levé, comme une pierre massive qui les accablait, ils puissent respirer dans l'espérance du pardon. Nous avons aussi une Marie contemplative, en ceux qui, avec le temps, par la coopération de la grâce, sont arrivés à un état plus parfait et plus agréable, présument déjà de leur pardon, et ne sont plus si en peine de repasser en leur esprit la triste image de leurs péchés, que de méditer nuit et jour la loi de Dieu, sans pouvoir jamais se rassasier d'un plaisir si doux. Quelquefois même, contemplant avec une joie ineffable la gloire que l'Époux a découverte, ils sont transformés en son image, et passent de clarté en clarté, comme conduits par le Saint-Esprit. Pour ce qui est maintenant de savoir pourquoi l'Époux exhorte l'Épouse à se lever et à se hâter, lui, qui peu de temps auparavant avait défendu qu'on la réveillât, nous expliquerons cela une autre fois. Que l'Époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur daigne seulement nous honorer aussi de sa présence, et nous découvrir la raison de ce mystère, Lui qui étant Dieu par dessus toutes choses est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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427. Sermon LVIII.
Comment l'Époux invite l'Épouse, c'est-à-dire les hommes parfaits, à se charger de la conduite des imparfaits. On doit couper chez eux le vice jusque dans sa racine, pour que les vertus poussent à la place.

1. « Levez-vous, hâtez-vous, ma bien-aimée, ma colombe, ma belle, et venez ( Cant. II, 10 ). » Qui dit cela ? C'est évidemment l'Époux. Mais n'est-ce pas lui aussi qui, peu de temps auparavant, avait tant de soin d'empêcher qu'on ne réveillât sa bien-aimée ? Comment donc maintenant lui commande-t-il, non seulement de se lever, mais même de se hâter ? Il me vient dans l'esprit quelque chose de semblable dans l'Évangile. Car la nuit que le Seigneur fut livré aux Juifs, après avoir commandé aux disciples qui étaient avec lui, et qui se trouvaient fatigués de longues veilles, de dormir et de se reposer, il leur dit à l'heure même [a427-1] : « Levez-vous, allons-nous en, voici celui qui doit me livrer qui approche ( Matth. XXVI, 45 ). » Ici aussi, presque au même moment, il défend de réveiller l'Épouse, et il la réveille : « levez-vous, dit-il, et venez. » Que veut donc dire un changement si subit de volonté ou de dessein ? Faut-il croire que l'Époux ait agi avec légèreté, et qu'il ait commencé par vouloir quelque chose qu'il ne veut plus aussitôt après ? À Dieu ne plaise. Mais reconnaissez en cela ce que je vous ai dit plus d'une fois des alternatives de repos et d'action, et que, en cette vie, la contemplation ne saurait être bien longue, parce que l'action nous presse davantage et est plus utile. L'Époux à son ordinaire, sentant que sa bien-aimée s'est un peu reposée sur son sein, se hâte de la rappeler à des choses qui semblent plus nécessaires. Et il ne la tire pas malgré elle, car il ne voudrait pas faire lui-même, ce qu'il a défendu aux jeunes filles.

Le désir est une sorte d'attraction.

Mais pour l'Épouse, se sentir tirée par l'Époux, c'est recevoir le désir d'être tirée par lui, le désir des bonnes œuvres, le désir de faire du fruit pour l'Époux, parce qu'elle ne vit que pour lui, et regarde comme un gain de mourir pour lui.

2. Et ce désir est véhément : il ne la presse pas seulement de se lever, mais de se lever en toute hâte. Car il y a : « Levez-vous, hâtez-vous, et venez. » Mais elle n'est pas peu encouragée quand elle entend son Époux lui dire de venir, non pas de s'en aller; parce que cela lui fait voir qu'elle n'est pas envoyée, mais conduite, et que son Époux doit aller aussi avec elle. Or, que pourrait-elle trouver de difficile dans la compagnie d'un tel Époux : « Mettez-moi auprès de vous, dit Job à Dieu, et combatte qui voudra contre moi ( Job XVII, 3 ). Et quand je marcherais à travers l'ombre de la mort, je ne craindrais aucun mal, parce que vous êtes avec moi ( Psal. XXII, 4 ). » Elle n'est donc pas éveillée contre sa volonté, puisque l'Époux lui donne cette volonté, qui n'est autre chose qu'un désir ardent de faire des gains pieux et salutaires. Elle est aussi animée et rendue plus prompte à faire ce qui lui est enjoint, par la conjoncture du temps. Il est temps, dit-il, d'agir, mon Épouse, « car l'hiver est passé ( Cant. II, 11 ), » pendant lequel personne ne pouvait travailler, la pluie aussi qui couvrait et inondait la terre, qui empêchait la culture, faisait mourir les blés, ou ne permettait pas qu'on fit les semailles, la pluie, dis-je, a cessé, elle est passée, elle s'est enlevée. « Les fleurs commencent à paraître sur notre terre, » et marquent sans doute que le printemps est venu, qu'on peut travailler commodément, et que les fruits vont bientôt mûrir. Ensuite il ajoute à quoi il faut travailler d'abord, en disant : « Il est temps de tailler la vigne. L'Épouse est donc menée façonner les vignes. Mais pour qu'elles puissent répondre à l'espérance des vignerons par une plus grande abondance de fruits, il est nécessaire, avant tout, d'en ôter les sarments stériles, d'en couper les mauvais, d'en retrancher les superflus. Voilà pour ce qui regarde la lettre.

Les vignes signifient les âmes ou les Églises.

3. Voyons maintenant le sens spirituel caché sous le voile de ces paroles. Je vous ai déjà dit que les vignes sont les âmes, ou les Églises, et je vous en ai donné la raison. Je crois qu'il n'est pas besoin d'y revenir. L'âme parfaite est donc invitée à les examiner, à les corriger, à les instruire, et à les sauver, pourvu néanmoins qu'elle ne soit pas entrée dans ce ministère par ambition, mais qu'elle y ait été appelée de Dieu comme Aaron.

À quoi reconnaît-on qu'on est appelé au soin des âmes.

Or, qu'est-ce que cette invitation, sinon un mouvement intérieur de charité qui sollicite notre zèle pour le salut de nos frères, pour la beauté de la maison du Seigneur, pour l'accroissement de ses gains et des fruits de justice, et pour la gloire et l'honneur de son nom ? Toutes les fois donc que celui qui a la conduite des âmes, ou qui est obligé d'enseigner, reconnaît que son homme intérieur est touché de ces religieux sentiments envers Dieu, il peut être sûr que l'Époux est présent, et qu'il le convie à venir aux vignes. Mais pour quoi faire ? Pour arracher, détruire, édifier et planter.

Il faut choisir le temps propre à la taille.

4. Mais comme toute espèce de temps n'est pas propre à cet ouvrage, non plus qu'à tout ce qui est sous le ciel, celui qui invite l'Épouse ajoute, « le temps de tailler la vigne est venu. » Celui qui disait : « Voici maintenant un temps favorable, voici le temps du salut. N'offensez personne, de peur qu'on ne blâme notre ministère ( 2 Cor. VI, 2 ), »savait bien aussi que le temps était venu. II avertissait sans doute de couper et de retrancher les choses vicieuses et superflues, et généralement tout ce qui pouvait nuire au fruit du salut et l'empêcher de venir, parce qu'il savait que le temps de tailler la vigne était venu. C'est pourquoi il disait à un fidèle vigneron : « Reprenez, corrigez, conjurez ( II Tim. IV. 2 ), » marquant par la première et la seconde de ces trois choses qu'il devait couper ou arracher, et par la dernière qu'il devait planter. Et voilà ce que l'Époux a dit par la bouche de saint Paul sur le temps propre à travailler. Mais écoutez ce qu'il a dit de sa propre bouche à la nouvelle Épouse sur l'observation du temps, quoique ce soit sous une autre figure. « Ne dites-vous pas : Il y a encore quatre mois jusqu'à la moisson ? Et moi je vous dis : Levez les yeux, et regardez ces régions si elles ne sont pas toutes prêtes à être moissonnées ( Joan. IV, 35 ). Et, la moisson est grande, mais il y a peu d'ouvriers, priez le Seigneur de la moisson qu'il y envoie des ouvriers ( Matth. IX, 3 5 ). » De même qu'à lui il montrait qu'il était temps de faire la moisson des âmes, de même ici il déclare que le temps est venu de tailler les vignes spirituelles, c'est-à-dire les âmes ou les Églises, voulant peut-être par la différence des noms dont il se sert mettre cette différence entre ces deux choses, que par les moissons il entend le peuple, et par les vignes, les sociétés de saints qui demeurent ensemble.

Sens mystique du mot hiver.

5. Or le temps d'hiver, qu'il dit être passé, marque, comme je crois, le temps où le Seigneur Jésus ne se montrait pas publiquement aux Juifs, parce qu'ils avaient conspiré de le faire mourir. C'est pourquoi il disait à quelques-uns : « Mon temps n'est pas encore arrivé, mais le vôtre est toujours prêt ( Joan. VII, 6 ). Et, montez vous autres à Jérusalem en ce jour de fête, car pour moi je n'y monte pas ( Ibid. 8 ). » Il y monta pourtant aussi après eux, mais ce fut comme en cachette. L'hiver dura donc depuis ce moment là, jusqu'à l'avènement du Saint-Esprit, qui réchauffa les cœurs tièdes des fidèles, comme par le feu que le Seigneur avait apporté sur la terre pour ce sujet ( Luc. XII, 49 ). Nierez-vous qu'on fût en hiver, lorsque saint Pierre était assis auprès du feu, n'ayant pas le cœur moins froid que le corps ? Aussi l'Évangéliste dit-il « il faisait froid ( Joan. XVIII, 18 ). »

Le froid de Pierre.

Un grand froid avait, en effet, saisi le cœur de cet Apôtre, puisqu'il renia son maître. Toutefois il ne faut pas s'en étonner, puisque le feu lui avait été ravi. Car un peu auparavant, il ne brûlait pas d'un zèle peu ardent, quand il était encore près du feu, puisque, tirant son épée pour ne point le perdre, il coupa l'oreille d'un serviteur. Mais ce n'était pas alors le temps de couper. C'est pourquoi il lui fut dit : « Remettez votre épée en sa place ( Matth. XXVI, 52 ). »

Son zèle intempestif. Le glaive de la crainte.

C'était, en effet, le temps et le règne des ténèbres, et quiconque des disciples se servirait du glaive, du fer, ou de la parole, devait périr par le fer, et ainsi ne gagner personne, et ne faire aucun fruit, ou au moins être contraint par le glaive de la crainte à renier son maître, et à périr ainsi plutôt lui-même, suivant ce que le Seigneur ajoute aussitôt après : « Quiconque se servira de l'épée périra par l'épée. » Car quel autre apôtre eût pu demeurer intrépide devant l'image affreuse de la mort, quand le prince même des apôtres tremble et lâche le pied, lui que son capitaine avait encouragé d'une voix puissante, et avait chargé de fortifier les autres ?

6. Mais ni lui ni eux n'étaient pas encore revêtus de la vertu d'en haut. C'est pourquoi il n'était pas sûr pour eux d'aller aux vignes, de se servir de leur langue comme d'une serpe spirituelle, de couper les ceps et de retrancher les pampres avec le glaive du Saint-Esprit pour qu'ils rapportent plus de fruit. Le Seigneur même se taisait durant la passion, et ne répondait point aux questions nombreuses qu'on lui faisait. « Il était, selon le Prophète, comme un homme qui n'a point d'oreilles pour entendre, ni de langue pour répliquer ( Psal. XXXVII, 15 ). » Mais il disait : « Si je vous le dis, vous ne me croirez pas, et si je vous interroge, vous, ne me répondrez pas ( Luc. XXII, 68 ). » Car il savait que le temps de couper n'était pas encore arrivé, et que sa vigne ne répondrait point aux travaux qu'il y faisait, c'est-à-dire, qu'elle ne produirait le fruit, ni de la foi, ni des bonnes œuvres. Pourquoi parce qu'il était l'hiver pour les cœurs des perfides, et que la terre était inondée de pluies froides et mauvaises, plus propres à noyer qu'à conserver les semences de la parole, et qui auraient rendu inutile la peine qu'on eût prise pour cultiver les vignes.

Pluies nuisibles aux plantes spirituelles.

7. De quelles pluies pensez-vous que je parle ? Croyez-vous que ce soit de celles que les nuées emportées par le vent versent sur la terre ? Nullement. Mais de celles que les hommes d'un esprit turbulent et impétueux font monter de la terre dans l'air, quand ils ouvrent leur bouche insolente contre le ciel, et lorsque leur langue répand sur la terre le venin de leurs médisances, comme une pluie amère, qui rend la terre stérile et marécageuse, inutile aux plantes et aux blés, non pas à ces plantes visibles et corporelles, qui nous sont données pour l'usage de la nourriture de notre corps, et dont Dieu ne prend pas plus de soin que des bœufs,

Quelles pluies leur sont bonnes et leur viennent dans la saison.

mais à celles que la main de Dieu, non celle de l'homme, a semées et plantées, et qui auraient pu germer, ou s'enraciner dans la foi et dans la charité, et produire les fruits du salut, si elles avaient été arrosées de bonnes pluies dans le temps convenable. Enfin ce sont les âmes pour lesquelles Jésus-Christ est mort. Malheur aux nuées qui répandent sur elles des pluies qui les rendent boueuses plutôt que fertiles. Car, comme il y a de bons et de mauvaises arbres qui rapportent chacun des fruits différents, selon la différence de leur espèce, les bons de bons fruits, et les mauvais de mauvais fruits, je crois de même qu'il y a de bonnes nuées qui donnent de bonnes pluies, et qu'il y en a aussi de mauvaises qui en donnent de mauvaises. Peut-être voulait-il marquer cette différence de nuées et de pluies celui qui disait : « Je commanderai à mes nuées de ne point pleuvoir sur elle ( Isa. V, 6 ), » c'est-à-dire sur la vigne. Pourquoi pensez-vous qu'il ait dit expressément mes nuées, sinon parce qu'il y a aussi de mauvaises nuées qui ne sont pas à lui ?

Quelles sont les mauvaises pluies spirituelles.

« Faites-le mourir, faites-le mourir, disent les Juifs, crucifiez-le. » Ô nuées violentes et orageuses ! Ô pluie pleine de tempêtes ! Ô torrent d'iniquité, plus propre à ravager la terre qu'à l'engraisser ! mais la pluie qui vint ensuite, n'était ni moins mauvaise, ni moins amère, bien qu'elle ne tombât pas avec autant de violence : « Il a sauvé les autres, et il ne se peut sauver lui-même. Que le Christ, le Roi d'Israël descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui ( Luc. XXIII, 42 ). » Le vain babil des philosophes n'est pas une bonne pluie, puisqu'il cause plutôt la stérilité de la terre que la fécondité. Les dogmes corrompus des hérétiques sont des pluies pires encore, puisqu'au lieu de fruits, ils ne produisent que des épines et des chardons. Les traditions des Pharisiens, que le Seigneur a condamnées, sont aussi de mauvaises pluies, de même qu'ils étaient eux-mêmes de mauvaises nuées, et ne croyez pas que je fasse injure à Moïse, si, tout en reconnaissant que, pour lui, il était une bonne nuée, je dis néanmoins que tout ce qui sort d'elle n'était pas bon, d'accord en cela avec celui qui a dit : « Je leur ai donné, ( il parle des Juifs, ) des préceptes qui n'étaient pas bons, » il n'y a point de doute que ce ne soit par le ministère de Moïse, « et des commandements qui ne les feront pas vivre ( Ezech. XX, 25 ). » Telle était par exemple cette observation littérale du sabbat, qui signifie repos, mais qui ne le donnait pas; ces cérémonies légales des sacrifices; cette défense de manger de la chair de porc, et de quelques autres semblables que Moïse répute immondes, tout cela est une pluie qui tombe de cette nuée, mais je ne désire pas qu'elle tombe jamais dans mon champ ni dans mon jardin. Je veux qu'elle ait été bonne en son temps, mais lorsqu'elle vient à contretemps, je ne la tiens pas pour bonne. Car toute pluie, si douce qu'elle soit, et si doucement qu'elle tombe, est nuisible, lorsqu'elle vient hors de saison.

8. Ainsi, tant que ces pluies pestilentielles ont occupé et inondé la terre, le temps favorable à la vigne n'était pas encore venu, et il n'y avait pas eu lieu d'inviter l'Épouse à les tailler. Mais lorsqu'elles eurent cessé, la terre s'est ressuyée et les fleurs ont commencé à paraître, ce qui marquait que le temps de couper la vigne était venu.

Quel fut le temps favorable à la vigne.

Voulez-vous savoir quand ce fut le temps de tailler la vigne ? Eh bien, je vous le demande, n'est-ce pas lorsque la chair de Jésus-Christ a comme refleuri par la résurrection ? Car c'est la première et la plus grande fleur qui ait paru dans notre terre. Jésus-Christ, en effet, est le premier des ressuscités ( I Cor. XV, 20 ). C'est Jésus qu'on croyait fils de Joseph, qui est la fleur du champ et le lis des vallées ( Cant. II, 1 ), Jésus, dis-je, de Nazareth, mot qui signifie une fleur en hébreux. Cette fleur a donc paru la première, mais elle n'a pas paru seule; car les corps de plusieurs saints, qui étaient morts, ressuscitèrent avec lui, et parurent aussi sur notre terre, comme de belles et brillantes fleurs. « Ils vinrent dans la ville sainte, dit l'Évangéliste, et apparurent, à plusieurs ( Matth. XXVII, 52 ). » Ceux qui d'entre le peuple eurent les premiers les prémices des saints ont été aussi des fleurs. Leurs miracles ont été comme des fleurs qui ont produit les fruits de la foi. Car après que cette pluie d'infidélité fut un peu passée et qu'elle eut cessé, elle fut suivie aussitôt de cette autre pluie volontaire dont parle le Prophète, que Dieu a réservée pour son héritage, et les fleurs commencèrent à paraître. Le Seigneur a répandu sa bénédiction, et notre terre a poussé ses fleurs, en sorte qu'en un jour trois mille personnes crurent en Jésus-Christ, et en un autre, cinq mille, tant le nombre des fleurs, c'est-à-dire la multitude des files, s'accrut en peu de temps ( Act. II, 41 et V, 4 ). Le froid de la malice ne put pas prévaloir contre ces fleurs qui paraissaient perdre, comme cela arrive d'ordinaire, le fruit de vie qu'elles promettaient.

9. Car tous ceux qui avaient cru étaient remplis de la vertu d'en haut ; il s'en trouva parmi eux qui, forts dans la foi, méprisèrent les menaces des hommes. Ils souffrirent à la vérité plusieurs contradictions, mais ils ne cédèrent jamais, et ne furent point détournés d'accomplir ni d'annoncer les œuvres de Dieu. C'est ce qui est exprimé dans le psaume, si on l'entend spirituellement : « Ils ont semé les champs, ils ont planté des vignes, et ils ont recueilli des fruits en abondance ( Psal. CXXV, 37 ). » Dans la suite des temps la tempête s'est apaisée, et la paix étant rendue à la terre, les vignes ont crû, elles ont provigné, elles se sont étendues et multipliées à l'infini. En sorte que maintenant l'Épouse est invitée, non pas à planter de nouvelles vignes, mais à tailler celles qui sont plantées. Et c'est bien à propos, puisque cet ouvrage demandait un temps de paix. Car comment l'aurait-on pu faire dans un temps de persécution ! Comment aurait-on pu prendre en main des épées tranchantes, tirer vengeance des nations, châtier les peuples, charger de chaînes leurs rois, mettre dans les fers les plus nobles d'entre eux, et exécuter sur eux le jugement de Dieu ( Psal. CXLIX, 7 ) ? Car c'est là ce qu'il faut entendre par tailler les vignes. À peine toutes ces choses se purent-elles faire en paix dans le temps même de la paix. Mais en voilà assez sur ce sujet.

10. Je pourrais finir ici ce discours, si, selon mon habitude, j'avais donné quelques avis à chacun de vous, touchant la vigne. Car qui a retranché assez exactement tout ce qu'il y avait de superflu en lui, pour penser qu'il n'a plus rien à couper ? Croyez-moi, ce qui est coupé repousse, ce qui est chassé revient, ce qui est éteint se rallume, ce qui est assoupi se réveille.

Il faut toujours travailler à la taille de la vigne spirituelle.

C'est donc peu d'avoir coupé une fois, il faut couper souvent, et même toujours, s'il est possible, parce que si vous ne vous trompez point vous-mêmes, vous trouverez toujours quelque chose à couper en vous, quelque progrès que vous fassiez. Tant que vous êtes dans ce corps mortel, vous vous abusez, si vous croyez que vos vices soient entièrement éteints plutôt que supprimés; que vous le vouliez ou non, le Jébuséen habite toujours dans votre terre, ( Judic. I, 21 ); vous pouvez bien le subjuguer, mais vous ne sauriez l'exterminer. « Je sais dit, l'Apôtre, que le bien n'habite point en moi ( Rom. VII, 18 ). » C'est peu de chose s'il ne confesse que le mal même y habite. « Aussi, ajoute-t-il, je ne fais pas [a427-10] ce que je veux et je fais le mal que je hais, et que je ne voudrais pas faire; mais si je fais le mal que j'abhorre, ce n'est plus moi qui le fais, c'est le péché qui habite en moi ( Rom. VII, 13 ). » Préférez-vous donc dis-je à l'Apôtre, si vous l'osez, car c'est lui qui parle ainsi, ou avouez avec lui que vous n'êtes point exempt de vices. Or la vertu tient le milieu entre les vices opposés, et pourtant vous avez besoin non seulement de couper, mais de couper tout autour. Autrement il y a à craindre que notre vigne pressée, ou plutôt rongée par les vices qui l'environnent, ne languisse peu à peu, sans que vous vous en aperceviez, ou même ne soit étouffée, s'ils viennent à croître davantage. Le seul conseil que je vous donne dans un si grand péril, c'est de les observer avec grand soin, et, aussitôt qu'ils recommenceront à paraître, de les couper sans miséricorde. La vertu ne peut pas croître avec les vices. Afin donc qu'elle pousse vigoureusement, ne les laissez pas croître. Otez les branches superflues, les bonnes pousseront bientôt; tout ce que vous ôtez à la cupidité, vous le donnez à l'utilité. Retranchons donc, coupons la cupidité, afin que la vertu profite.

Pour les religieux, il n'y a plus d'hiver, c'est toujours l'été.

11. Il est temps pour nous, mes frères, de tailler notre vigne, comme nous avons toujours besoin de le faire. Car je trouve que l'hiver est passé pour nous. Savez-vous de quel hiver j'entends parler ? C'est de cette crainte qui n'est point accompagnée d'amour, qui donne lieu à tout le commencement de la sagesse, mais n'en communique point la perfection, car l'amour, en survenant, la chasse, comme l'été chasse l'hiver, car l'amour de Dieu est fête de l'âme. Et s'il est venu, ou, pour mieux dire, et comme je veux le croire de vous, puisqu'il est venu, il a dû sécher toutes les pluies de l'hiver, c'est-à-dire, toutes les larmes que faisaient couler auparavant le souvenir amer des fautes passées, et la crainte du jugement de Dieu.

La crainte servile est une sorte d'hiver pour l'âme, comme la charité est un été pour elle.

Ainsi, et je le dis sans hésiter de plusieurs d'entre vous, sinon de tous, cette pluie est passée, elle a cessé. Car les fleurs qui sont la marque d'une pluie plus douce commencent à paraître. L'été a aussi des pluies, mais des pluies douces et fécondes. Qu'y a-t-il de plus doux que les larmes de la charité ? Car la charité pleure mais d'amour, non de la douleur. Elle pleure de désir. Elle pleure avec ceux qui pleurent.

Les larmes de la charité.

Je ne doute point que vos actions d'obéissance ne soient abondamment arrosées de cette pluie, et j'ai la satisfaction de voir que, bien loin d'être défigurées ou obscurcies par des murmures et par la tristesse, elles sont accompagnées d'une joie spirituelle qui les rend agréables et fleurissantes. Ce sont comme des fleurs que vous portez toujours dans vos mains.

12. Si donc l'hiver est passé, si la pluie est finie, si elle a cessé de tomber, si les fleurs ont enfin paru dans votre terre, et que la douceur de la grâce, comme un printemps favorable, marque que le temps de tailler la vigne est venu, que reste-t-il autre chose à faire, que de nous occuper à cet ouvrage si saint et si nécessaire ? Examinons, selon le conseil du Prophète, nos voies et notre conduite, que chacun croie qu'il fait des progrès, non lorsqu'il ne trouve rien à reprendre en soi, mais lors qu'il reprend et corrige ce qu'il y trouve de mauvais.

Saint Bernard recommande l'examen particulier.

Vous ne vous serez pas examiné inutilement, si vous reconnaissez que vous avez encore besoin de vous examiner de nouveau; et vous ne vous serez point trompé dans votre examen, toutes les fois que vous croirez avoir besoin de le recommencer. Mais si vous le faites autant de fois que vous en aurez besoin, vous le ferez toujours. Souvenez-vous donc que vous avez toujours besoin du secours d'en haut, et de la miséricorde de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, est élevé au dessus de toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a427-1]. Quelques éditions modernes ajoutent à ces mots : « de se lever. » Ils manquent dans la plupart des manuscrits et des premières éditions des œuvres de saint Bernard. La leçon que nous préférons est plus agréable et plus coulante.

[a427-10]. Telle est la leçon donnée par les premières éditions des œuvres de saint Bernard et par les meilleurs manuscrits. Quelques-uns ajoutent ces mots : « le bien » comme dans la Vlugate.

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434. Sermon LIX.
Gémissements de l'âme qui soupire après la céleste patrie, éloge de la chasteté et de la viduité.

1. « La voix de la tourterelle a été entendue dans notre terre ( Cant. II, 12 ). » Voici la seconde fois que celui qui est du ciel parle de la terre, je suis forcé d'en convenir Et il en parle avec autant de bonté et d'affection que s'il était vraiment citoyen de la terre. Celui-là c'est l'Époux; après avoir dit, que les fleurs avaient paru, non pas sur la terre simplement, mais sur notre terre, il dit encore maintenant : « La voix de la tourterelle a été entendue dans notre terre. » Quelle est donc la raison d'une façon de parler si extraordinaire, pour ne pas dire si indigne de Dieu ? Je ne crois pas qu'on trouve ailleurs qu'il ait ainsi parlé du ciel, encore moins de la terre. Considérez donc combien il est doux d'entendre le Dieu du ciel dire : « Dans notre terre. » Et vous, habitants de la terre, enfants des hommes, écoutez : « Le Seigneur a fait de grandes choses pour nous ( Psal. CXXV, 4 ). » Il a un grand commerce avec la terre, de grands rapports avec l'Épouse, qu'il lui a plu de tirer de la terre pour se l'unir intimement. Il dit, en effet : « Dans notre terre. » Cette parole n'est pas une parole de souveraineté, mais de familiarité, mais d'alliance. Aussi n'est-ce point comme Seigneur, mais comme Époux qu'il parle ainsi. Quoi ? Il est notre créateur, et il se rend notre compagnon ! Il ne faut pas s'en étonner. C'est l'amour qui parle et l'amour ne connaît point de maître.

Dieu aime, il est l'amour même.

Car ce cantique est un cantique d'amour, et il ne saurait, être rempli que de choses amoureuses. Dieu aime aussi et son amour ne vient point d'ailleurs que de lui, attendu qu'il est lui-même amour. Et il aime avec d'autant plus de violence que lui et son amour ne sont qu'un. Mais ceux qu'il aime, il les traite comme des amis, non comme des serviteurs. De Maître il devient ami. Car il n'appellerait pas ses disciples ses amis, s'ils ne l'étaient en effet.

La majesté cède le pas à l'amour.

2. Voyez-vous comme la majesté même cède à l'amour. Il en est ainsi, mes frères; l'amour n'admire personne, mais il ne méprise personne, il regarde d'un même œil tous ceux qui s'entr'aiment parfaitement, et il égale en lui les grands et les petits. Non seulement il les rend égaux, mais il n'en fait qu'un d'eux tous. Vous pensez peut-être que Dieu est excepté de cette règle, mais ne savez-vous pas que celui qui est étroitement attaché à Dieu n'est qu'un esprit avec lui ( I Cor. VI, 17 ) ? Il s'est rendu lui-même comme l'un d'entre nous. C'est trop peu, il s'est rendu, non pas comme l'un d'entre nous, mais l'un d'entre nous. C'est peu qu'il soit semblable aux hommes, il est homme. C'est ce qui fait qu'il s'attribue notre terre, mais comme patrie, non comme possession. Et pourquoi ne se l'attribuerait-il pas ? C'est d'elle que vient son épouse; d'elle aussi que vient la substance de son corps. C'est d'elle que vient l'Époux même, puisque lui et son épouse ne sont qu'une même chair. S'ils n'ont qu'une même chair, pourquoi n'auront-ils pas une seule et même patrie ? « Le Seigneur, dit le Prophète, s'est réservé le plus haut des cieux, et a donné la terre aux enfants des hommes ( Psal. CXIII, 16 ). » C'est donc comme fils de l'homme qu'il hérite de la terre, comme Seigneur qu'il se l'assujettit, comme créateur qu'il la gouverne, et comme époux qu'il la partage. Car, en disant « dans notre terre, » il témoigne qu'il refuse de la posséder en propre, et qu'il désire la partager avec un autre. Mais en voilà assez pour expliquer pourquoi l'Époux a daigné se servir d'une parole si pleine de bonté, et dire, « notre terre. »

Considération mystique de la tourterelle.

3. Maintenant passons au reste. « La voix de la tourterelle s'est fait entendre dans notre terre. » C'est une marque que l'hiver est passé, et qu'il est temps de tailler la vigne. Voilà pour le sens littéral. Au reste la voix de la tourterelle n'est pas fort agréable, mais elle annonce des choses qui le sont. Ce petit oiseau ne coûte pas bien cher; mais si vous y prenez garde il vaut cher. Sa voix, plus semblable à un gémissement qu'à un chant, nous rappelle notre exil.

Utile recommandation aux prédicateurs.

J'entends volontiers la voix d'un prédicateur qui ne s'attire pas des applaudissements, mais qui me touche le cœur. Vous imitez la tourterelle, si vous enseignez à gémir. Mais si vous voulez me persuader de gémir, ce sera plutôt en gémissant qu'en déclamant.

Il faut prêcher d'exemple bien plus que de parole.

L'exemple ici, aussi bien qu'en beaucoup de choses, est plus efficace que la parole. Votre voix sera puissante et pleine de vertu, si on connaît que vous êtes persuadé vous-même de ce que vous voulez persuader aux autres. La voix des œuvres est plus forte que celle de la bouche, faites ce que vous dites, et non seulement vous me corrigerez avec plus de facilité, mais vous échapperez vous-même à une grande responsabilité; on ne pourra plus vous dire : « Ils mettent sur les épaules des hommes des fardeaux pesants et insupportables, et ils ne voudraient pas seulement y toucher du bout des doigts ( Matth. XXIII, 4 ); » Et vous ne craindrez point d'entendre ces mots : « Vous qui enseignez aux autres, pourquoi ne vous enseignez-vous pas à vous-même ( Rom. II, 21 ) ? »

Le désir de la céleste patrie convient surtout à la loi nouvelle.

4. « La voix de la tourterelle s'est fait entendre dans notre terre. » Tant que les hommes n'ont reçu pour récompense du culte qu'ils rendaient à Dieu, que la possession de la terre, de cette terre où coulaient le lait et le miel, ils ne se sont point trouvés étrangers sur la terre, et n'ont point gémi comme la tourterelle, au souvenir de leur patrie : au contraire, abusant du lieu de leur exil, comme si c'eût été leur patrie, ils se sont adonnés à toute sorte de voluptés et de débauches. C'est ainsi qu'il s'est passé tant de temps sans que la voix de la tourterelle se fit entendre dans notre terre. Mais lorsque la promesse du royaume des cieux a été faite, alors les hommes ont reconnu qu'ils n'ont pas ici une patrie permanente, et ils ont commencé à rechercher la patrie future avec ardeur. Et c'est alors, pour la première fois, que la voix de la tourterelle s'est fait entendre clairement dans notre terre. Car, quand une sainte âme soupirait après la présence de Jésus-Christ, soupirait avec peine de voir la possession du royaume de Dieu retardée, saluait de loin par ses gémissements et ses soupirs, cette patrie tant désirée, ne vous semble-t-il pas qu'elle était comme une tourterelle chaste et gémissante ? C'est donc à partir de ce moment, et depuis lors, que la voix de la tourterelle s'est fait entendre dans notre terre. Comment l'absence de Jésus-Christ ne me ferait-elle pas tous les jours répandre des larmes, et pousser des soupirs ? Seigneur, vous voyez où tendent tous mes désirs, et le gémissement de mon âme ne vous est point caché ( Psal. XXXVII, 10 ). Je n'ai fait que gémir, vous le savez Seigneur, mais bienheureux celui qui peut dire : « J'arroserai toutes les nuits mon lit de mes larmes, je le percerai de mes pleurs ( Psal. VI, 7 ). » Ce n'est pas seulement moi qui connais ces gémissements, ce sont tous ceux qui aiment l'avènement du Sauveur. C'est d'ailleurs même ce qu'il disait . « Les enfants de l'Époux peuvent-ils pleurer pendant que l'Époux est avec eux ? Il arrivera un temps que l'Époux leur sera ôté, et alors ils pleureront ( Matth. IX, 15 ). » Comme s'il eût dit : alors on entendra la voix de la tourterelle.

5. Ce que vous disiez, mon doux Jésus, est bien vrai; ce temps-là est venu. Car la créature gémit, et est comme dans le travail de l'enfantement, en attendant la révélation de la gloire qui doit se faire aux enfants de Dieu. Mais ce n'est pas elle seulement qui gémit; nous gémissons aussi nous-mêmes, en attendant l'adoption des enfants de Dieu, et la rédemption de notre corps, car nous savons que tant que nous sommes dans ce corps, nous sommes exilés de la présence du Seigneur. Et ces gémissements ne sont pas inutiles, puisqu'on y répond du ciel avec tant de bonté, car le Seigneur dit : « À cause de la misère des pauvres et des gémissements de ceux qui sont dans l'oppression, je vais me lever. » Cette voix gémissante se fit entendre ainsi du temps des patriarches, mais rarement, et chacun d'eux retenait son gémissement au dedans de soi. C'est ce qui faisait dire à l'un d'eux : « Mon secret est pour moi; mon secret est pour moi ( Isa. XXIV, 16 ); » et à un autre « Mon gémissement ne vous est point caché ( Psal. XXXVII, 10 ). » ce qui faisait bien voir qu'il était caché, puisqu'il n'était connu que de Dieu. C'est pourquoi on ne pouvait pas dire alors : « La voix de la tourterelle s'est fait entendre dans notre terre, » ni que ce secret n'appartenait qu'à peu de personnes, et n'était pas encore divulgué parmi les hommes. Mais depuis qu'on a crié publiquement : « Cherchez les choses du ciel où Jésus-Christ est assis à la droite de Dieu ( Coloss. III, 1 ), » le gémissement de la tourterelle a commencé à être commun à tout le monde, tout le monde ayant un même sujet de gémir, parce que tout le monde connaissait le Seigneur, suivant cette parole de Jérémie : Et tous me connaîtront depuis le plus petit jusqu'au plus grand, dit le Seigneur ( Jer. XXXI, 34 ). »

Pourquoi il n'est parlé que d'une tourterelle.

6. Mais si plusieurs gémissent, pourquoi n'est-il parlé que d'un seul « La voix de la tourterelle, » dit-il. Pourquoi ne dit-il pas, « des tourterelles ? » Peut-être l'Apôtre résout-il cette difficulté, lorsqu'il dit, « que le Saint-Esprit lui-même prie pour les saints par des gémissements ineffables ( Rom. VIII, 26 ). » Il en est, en effet, ainsi; il nous le montre gémissant, parce que c'est lui qui fait gémir. Et quel que soit le nombre de ceux que vous entendez ainsi gémir, c'est la voix d'un seul qui sort de la bouche d'eux tous. Pourquoi ne serait-ce pas sa voix, puisque c'est lui qui la forme dans chaque fidèle, pour demander à Dieu les choses dont il a besoin ? Car l'esprit est révélé à chacun, selon ses besoins ( I Cor. XII, 7 ), or chacun se fait connaître à sa voix, et témoigne par-là qu'il est présent. Écoutez comment, selon l'Évangile, le saint-Esprit a une voix. « L'Esprit souffle où il veut, et vous entendez sa voix, sans savoir d'où elle vient, ni où elle va ( Joan. III, 8 ). » Mais le maître mort qui enseignait à des morts une lettre morte, ne le savait pas. Quant à nous, nous le savons bien, nous qui, transférés de la mort à la vie, par l'Esprit vivifiant, éprouvons par une expérience certaine et journalière, qui est l'effet de son illumination, que nos vœux et nos gémissements viennent de lui, vont à lui, et là trouvent miséricorde devant les yeux de Dieu. Car, quand est-ce que Dieu rendrait inutile la voix de son Esprit. Il sait ce que désire cet Esprit, parce qu'il ne demande à Dieu pour les saints que des choses qui sont conformes à sa volonté.

Pourquoi offrait-on une tourterelle dans les purifications.

7. Il n'y a pas que les gémissements qui rendent la tourterelle recommandable, sa chasteté nous la recommande également. C'est à cause de cette vertu qu'elle fut jugée une victime digne d'être offerte pour le fils d'une vierge. Car l'Évangile porte : « Une paire de tourterelles, ou deux petits d'une colombe ( Luc. II, 24 ). » Et quoique le Saint-Esprit soit ordinairement désigné par la colombe, néanmoins comme c'est un oiseau porté à l'impureté, il n'était pas à propos qu'il fût offert pour le sacrifice du Seigneur, si ce n'est dans un âge exempt de cette passion : Mais l'âge de la tourterelle n'est pas marqué, parce qu'elle est chaste à quelque âge que ce soit.

La tourterelle de la condamnation des secondes noces.

Car elle se contente d'un seul mâle, et quand elle l'a perdu, elle n'en connaît point d'autre; blâmant, par là, la pluralité des noces chez les hommes. Car quoique ce ne soit qu'une faute vénielle, attendu qu'elles sont un remède à l'incontinence, néanmoins une si grande incontinence est honteuse. N'est-ce pas une honte que la raison ne puisse faire dans l'homme, en ce qui regarde l'honnêteté, ce que la nature fait dans un oiseau ? On voit, en effet, la tourterelle, dans le temps de son veuvage, pratiquer tous les exercices de cet état saint avec une vigilance et une ardeur infatigables. Vous la voyez toujours solitaire; vous l'entendez toujours gémir; et on ne la voit jamais se percher sur un rameau vert, pour vous apprendre à fuir les plaisirs de la volupté comme une peste. Ajoutez à cela qu'elle demeure le plus souvent sur le sommet des montagnes, et sur le faite des arbres, pour nous apprendre à mépriser les choses de la terre et a aimer les choses du ciel, ce qui convient particulièrement à l'état de la chasteté.

8. D'où l'on peut conclure que la voix de la tourterelle est aussi une exhortation à la pureté. Car cette voix ne s'est point fait entendre d'abord sur la terre. On y entendit plutôt celle-ci : « Croissez et multipliez et remplissez la terre ( Gen. I, 28 ). »

Le temps de la loi ancienne n'était pas propre à la prédication de la continence.

C'eût été sans doute en vain que cette voix de la chasteté eût résonné, lorsque la patrie des ressuscités n'était pas encore découverte, cette patrie où les hommes ne se marieront point, mais seront comme les anges de Dieu dans le ciel. Était-ce le temps de faire entendre cette voix, lorsque toute femme stérile dans le peuple juif était maudite, lorsque les patriarches même avaient plusieurs femmes en même temps, lorsque la loi commandait à un frère de faire revivre la semence de son frère mort sans enfant, en épousant sa veuve ? Mais, depuis que la louange des eunuques, qui se sont mutilés pour le royaume Dieu, est sortie de la bouche de la céleste tourterelle ( Matth. XIX, 12 ), et que le conseil qu'une autre chaste tourterelle a donné touchant les filles a été suivi partout, alors on a commencé à pouvoir dire véritablement : « la voix de la tourterelle s'est fait entendre dans notre terre. »

La foi vient de l'ouïe ; la confirmatin de la foi vient de la vue.

9. Puisque les fleurs ont paru dans notre terre, et que la voix de la tourterelle y a été entendue, la vérité sans doute a été découverte, et par la vue, et par l'ouïe. Car la voix s'entend, et les fleurs se voient. Les fleurs, ce sont les miracles, comme nous l'avons expliqué plus haut, et, en se joignant à la voix, elles produisent les fruits de la foi. Car, bien que la foi vienne de l'ouïe, la confirmation de la foi vient de la vue. La voix a retenti, les fleurs ont brillé, et la vérité a germé de la terre, la parole et les miracles concourant ensemble par la confession des fidèles, pour servir de témoignage à la foi. C'est un témoignage facile à accepter, quand la fleur atteste la vérité de la voix et de la parole, et que la vue seconde l'ouïe. Les choses qu'on voit confirment celles qu'on entend, et le témoignage de deux, c'est-à-dire de l'oreille et de l'œil, persuade la vérité de ce qu'il rapporte. Voilà pourquoi le Seigneur disait, en parlant aux disciples de saint Jean : « Allez, rapportez à Jean ce que vous avez entendu et vu. » Il ne pouvait leur marquer la certitude de la foi d'une manière plus courte ni plus claire; la même certitude de la foi a été persuadée à toute la terre en aussi peu de mots, et par le même raisonnement. Prêchez « les choses que vous avez entendues et vites. » Ô parole courte, mais néanmoins vive et efficace ! Je ne fais point difficulté d'assurer ce que j'ai appris par mes oreilles et par mes yeux. Une trompette salutaire sonne, les miracles brillent, et le monde croit. On persuade aisément ce qu'on dit, lorsqu'on le prouve par des prodiges surprenants. Or, nous lisons que les « apôtres, étant sortis de Jérusalem, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant à leurs paroles, et les confirmant par des miracles ( Matth. XVI, 20 ). »

Exemples de la prédication et des miracles de l'établissement de la foi.

Nous lisons qu'il fut transfiguré sur le Thabor, au sein d'une merveilleuse clarté, et que, néanmoins, une voix céleste ne laissa pas de lui rendre témoignage. Nous voyons encore sur le bord du Jourdain une colombe qui le désigne, et une voix qui atteste sa divinité. Ainsi, la miséricorde de Dieu fait toujours concourir également ces deux choses, la voix et le signe, pour introduire la foi, afin que, par ces deux sens, comme par deux fenêtres ouvertes, il se fasse dans l'âme une large voie à la clarté.

10. Il y a ensuite : « Le figuier a poussé ses boutons à figues. » N'en mangeons pas, car ce ne sont pas des figues mûres. Elles ont l'apparence de bonnes figues, mais elles n'en ont pas le goût. En quoi elles figurent peut-être les hypocrites. Néanmoins, ne les rejetons pas, car nous en aurons peut-être besoin une autre fois. Elles tomberont assez tôt d'elles-mêmes avant le temps, comme le chaume dont on couvre les maisons, qui est sec avant qu'on le coupe, ce qui, je crois, a été dit des hypocrites. Ce n'est pourtant pas sans sujet qu'il en est fait mention dans ce chant nuptial. Elles ne serviront pas, sans doute, à manger; mais du moins elles auront un autre usage. Dans les noces, on a besoin de bien d'autres choses que de vivres. Quoi qu'il en soit, je crois que je ne les dois point passer légèrement, et qu'il est à propos de remettre ce que nous avons à en dire à une autre fois, et pour une heure plus commode, de peur de trop presser cette matière. Je vous laisse à juger si c'est avec raison que je le fais; tâchez seulement, par vos prières, d'obtenir de Dieu pour moi que j'explique avec facilité ce que j'en pense, pour votre édification et pour la louange et la gloire de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu par dessus tout, est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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439. Sermon LX.
Incrédulité des Juifs qui mirent le comble à la mesure de leurs pères en tuant le Christ.

Sens littéral.

1. « Le figuier a porté ses boutons à figues ( Cant. II, 13 ). » Ces mots se rapportent à ce qui précède. L'Époux avait dit que le temps de tailler la vigne était venu, et le montrait par les fleurs qui commençaient déjà à paraître, et par la voix de la tourterelle qu'on avait entendue. Il le prouve encore par la production des boutons à figues; parce que l'arrivée du printemps ne se reconnaît pas seulement aux fleurs, ou à la voix de la tourterelle, mais encore par les fruits du figuier. Car la saison n'est jamais plus belle, que lorsque le figuier produit ses boutons à figues. Le figuier n'a point de fleurs, au lieu de fleurs il pousse des boutons à figues, lorsque les autres arbres fleurissent. Et comme les fleurs paraissent et passent aussitôt, n'étant propres à rien, sinon à marquer les fruits qui doivent les suivre, ainsi les boutons à figues se montrent pendant quelque temps, tombent avant d'être mûrs, et font place aux bonnes figues, mais ne sont pas bons à manger eux-mêmes. C'est donc par là, comme j'ai dit, que l'époux connaît quelle est la saison, et qu'il le fait connaître à l'Épouse, afin qu'elle ne soit point paresseuse à aller aux vignes parce que ce qui se fait en son temps n'est jamais perdu. Voilà pour ce qui concerne le sens littéral.

Le figuier représente le peuple.

2. Mais quel est le sens spirituel. Il ne faut pas voir ici le figuier, mais le peuple qu'il représente. Car Dieu prend soin des hommes, non pas des arbres. Le peuple est un vrai figuier, fragile à cause de la chair, petit de sens et d'intelligence, bas d'esprit, et ses premiers fruits sont grossiers et terrestres. Car ce n'est pas l'étude du peuple, de chercher premièrement, le royaume de Dieu et sa justice ( Matth. VI, 33 ), mais plutôt, comme dit l'Apôtre, de penser aux choses du monde, de chercher pour les hommes, comment plaire à leurs femmes, ou pour les femmes, comment se rendre agréables à leurs maris ( I Cor. VII, 33 ). Les personnes de cette sorte souffriront des afflictions en la chair, mais nous ne nions pas, qu'à la fin, elles acquièrent les fruits de la foi, si elles se confessent et se repentent sincèrement de leurs fautes, et surtout si elles rachètent les œuvres de la chair, par les aumônes ? Les premiers fruits que produisent ces personnes ne sont donc pas proprement des fruits, non plus que les boutons à figues que portent les figuiers. Mais si ensuite elles font de dignes fruits de pénitence, car ce qui est animal doit précéder ce qui est spirituel ( Cor. XV, 46 ), on leur dira : « Quel est ce fruit que vous avez porté autrefois et dont vous rougissez maintenant ( Rom. VI, 21 ) ? »

3. Néanmoins, je ne crois pas qu'on doive entendre ce passage, de toutes sortes de peuples, mais de celui qui y est exprimé. Car l'Écriture ne dit pas les figuiers au pluriel, mais au singulier. « Le figuier a produit ses boutons à figues; » et selon ma pensée, ce peuple est le peuple juif. En effet, combien le Sauveur, dans l'Évangile, propose-t-il de paraboles semblables à celle-ci, à son sujet ? Par exemple : « Un homme avait un figuier planté dans sa vigne ( Luc. XIII, 6 ). » Et : « Voyez le figuier, et tous les autres arbres ( Luc. XXI, 19 ), » en parlant à Nathanaël, il dit encore : « je vous ai vu lorsque vous étiez sous le figuier ( Joan. 1, 48 ). » Il maudit encore le figuier, parce qu'il n'avait point trouvé de fruits dessus ( Marc. XI, 12 ). Ainsi ce peuple est vraiment un figuier, puisque bien qu'il soit sorti de la racine des patriarches, qui était bonne, il ne s'est pourtant jamais élevé en haut, a toujours voulu ramper à terre, et n'a point répondu à l'excellence de sa racine, ni par la grandeur de ses rameaux, ni par la beauté de ses fleurs, ni par la fécondité de ses fruits. Arbre manqué, arbre tortueux, et noueux, tu n'as guère de rapport avec ta racine, car tu viens d'une racine sainte. Que paraît-il dans tes branches qui soit digne d'elle ?

Grossiéreté du peuple juif.

« Le figuier, dit l'Époux, a poussé ses boutons à figues. » Ce n'est pas de ta noble racine que tu les tires maudite engeance. Ce qui se trouve en elle, vient du Saint-Esprit, et, partant est délicat et agréable. Où as-tu pris ces figues grossières ? Et en effet, qu'y a-t-il qui ne soit pas grossier dans ce peuple, soit que l'on considère ses actions ou ses inclinations, son intelligence, ou les cérémonies du culte qu'il rendait à Dieu ? Car ses actions étaient toutes pour la guerre, son inclination ne se portait qu'à amasser du bien, son intelligence était dans l'écorce de la lettre, et son culte dans le sang des bêtes et des animaux.

4. Mais on me dira peut-être, si ce peuple n'a jamais cessé de produire des boutons à figues, le temps de tailler la vigne, est donc venu quelquefois pour lui, puisque nous avons dit qu'on la taille lorsque les figuiers poussent leurs boutons à figues : nullement; car nous disons que les femmes sont mères, non lorsqu'elles sont en travail d'enfant, mais lorsqu'elles sont accouchées. Nous disons de même que les arbres ont produit leurs fleurs, non lorsqu'ils commencent à fleurir, mais au contraire lorsqu'ils se défleurissent. Il en est de même ici, on dit que le figuier a produit ses fausses figues, non lorsqu'il en a produit quelques-unes, mais lorsqu'il les a toutes produites, c'est-à-dire lorsqu'il n'en produit plus. Si vous me demandez quand cela est arrivé à ce peuple ? C'est, vous dirai-je, lorsqu'il a tué Jésus-Christ. Car c'est alors que sa malice a été consommée, selon que lui-même le lui avait prédit, en disant : « Comblez la mesure de vos pères ( Matth. XXIII, 31 ). » D'où vient qu'étant près de rendre l'esprit sur la croix, il s'écria : « Tout est consommé ( Joan. XIX, 30 ). » Ô quelle consommation a donné à ses boutons à figues, ce figuier maudit et condamné à une stérilité perpétuelle ! Ô que ses derniers fruits sont bien plus mauvais que les premiers ! D'abord, ils étaient seulement inutiles, mais maintenant ils sont pernicieux et empoisonnés. Ô naturel barbare et grossier, naturel de vipère, de haïr un homme qui guérit les corps des hommes, et leurs âmes ! Ô intelligence grossière, intelligence de bœuf, que de n'avoir pas reconnu Dieu dans les ouvrages mêmes de Dieu !

Stupidité des Juifs.

5. Peut-être le Juif se plaindra-t-il comme d'une injure atroce, de ce que je compare son intelligence à celle d'un bœuf. Mais qu'il lise Isaïe, et il trouvera qu'il en a encore moins qu'un bœuf. « Un bœuf, dit ce prophète, connaît celui à qui il appartient, et un âne connaît l'étable de son maître, mais Israël ne m'a point connu, mon peuple n'a point eu d'intelligence ( Isa. I, 3 ). » Vois-tu, ô juif, que je suis plus doux pour toi que ton Prophète même ? je t'ai comparé aux bêtes brutes, et lui te met au dessous d'elles, ou plutôt ce n'est pas en son nom, mais au nom de Dieu, que le Prophète dit cela, car Dieu même crie par ses œuvres, qu'il est Dieu. « Si vous ne me croyez, dit-il, croyez à mes œuvres, et si je ne fais les œuvres de mon Père, ne me croyez point ( Joan. X, 33 ). » Cependant cela ne le réveille point encore, et ne lui ouvre pas les yeux; ni la fuite des démons, ni l'obéissance des éléments, ni la vie rendue aux morts, n'a pu le délivrer de cette stupidité plus que bestiale, qui a été cause que, par un aveuglement également merveilleux et déplorable, il est tombé dans un crime si horrible, et si énorme, que de porter des mains sacrilèges sur le Seigneur de majesté.

Comment les Juifs sont tombés dans un crime si grand.

On a donc pu dire que « le figuier a produit ses boutons à figues, » depuis que les cérémonies légales de ce peuple ont commencé à prendre fin, et que les vieilles choses selon une ancienne prophétie, ont été remplacées par de nouvelles ( Levit. XXIV, 1 ), » de la même manière que les fausses figues tombent et font place aux bonnes qui viennent après. Tant que le figuier, dit l'Époux, n'a point cessé de produire ses figues, je ne vous ai point appelée, ô mon Épouse, parce que je savais qu'il n'en pouvait pas produire de bonnes en même temps. Mais maintenant que celles qui devaient venir auparavant sont venues, je ne vous invite point hors de saison, puisque les fruits qui sont bons et salutaires s'approchent, et vont succéder à ceux qui sont inutiles.

Les serpents ne peuvent supporter l'odeur de la vigne en fleur.

6. « Car les vignes, en fleurs, continue-t-il, répandent une odeur agréable, » ce qui est aussi une marque que le fruit va venir bientôt. Cette odeur chasse les serpents. On dit que lorsque les vignes sont en fleurs, toutes les bêtes venimeuses s'éloignent, elles ne peuvent souffrir l'odeur de ces fleurs nouvelles.

Il fait l'application de ce phénomène aux novices.

Je désire que nos novices écoutent particulièrement ceci, et qu'ils en tirent un sujet de confiance, en se demandant quel esprit ils ont reçu, puisque les démons n'en sauraient même, souffrir les premières approches. Si la ferveur des novices a cette force dans son commencement, que sera-t-elle dans sa perfection ? Que l'on juge du fruit par la fleur, et de la vertu de sa saveur par celle de son odeur. « Les vignes en fleurs ont répandu une odeur agréable. » Il en a été ainsi dans le commencement. À la prédication de la grâce nouvelle de Jésus-Christ, il se faisait un renouvellement de vie en ceux qui croyaient, et qui, en vivant bien parmi les Gentils, étaient en tout lieu la bonne odeur de Jésus-Christ ( II Cor. II, 15 ). Cette bonne odeur, c'était le témoignage qui leur était rendu, et qui naît des bonnes œuvres, comme l'odeur naît des fleurs, comme les âmes fidèles dans le commencement de la foi naissante, telles que des vignes spirituelles remplies de fleurs et exhalant une odeur agréable, recevant bien le témoignage de ceux mêmes qui n'étaient pas de leur religion; je crois qu'il est assez vraisemblable que c'est d'elles que l'Époux parlait, quand il disait que les vignes en fleurs répandaient une douce odeur. Pourquoi ? parce que ceux qui ne croyaient pas encore, se sentant attirés par là à la foi, glorifiaient Dieu en voyant leurs bonnes œuvres, et que cette odeur commençait à leur être une odeur de vie pour la vie. Ce n'est donc pas sans raison qu'il est dit de ceux qui n'ont point cherché leur propre gloire, mais le salut de leur prochain par la bonne opinion qu'ils lui donnaient de leur vertu, ont répandu une douce odeur. Car ils pouvaient, à l'exemple de plusieurs, se servir de la piété d'une manière profane, pour satisfaire leur vanité ou leur avarice. Mais ce n'eût pas été répandre l'odeur, mais la vendre, ce qu'ils n'avaient garde de faire, puisque toutes leurs actions n'avaient pour but que la charité.

Le fruit de la vigne c'est le martyre.

7. Mais si les vignes sont les âmes, la fleur, les bonnes œuvres, et l'odeur, l'opinion avantageuse qu'on donne de soi, qu'est-ce que le fruit de la vigne ? C'est le martyre, oui, le sang du martyre est vraiment le fruit de la vigne : « Lorsque Dieu, dit le Prophète ( Psal. CXXVI, 4 ), aura fait reposer en paix ceux qu'il aime, l'héritage du Seigneur s'augmentera par le nombre de ceux qui se convertiront, et qui seront comme leurs enfants, et le fruit de leurs entrailles : » J'allais dire le fruit de la vigne. Pourquoi n'appellerons-nous pas sang de la vigne, le sang de l'innocent et de l'homme juste, ce divin jus rouge et précieux de la vigne de Sorech, sorti comme du pressoir des souffrances ? Car la mort des saints du Seigneur est précieuse à ses yeux; mais en voilà assez pour l'explication de ces paroles : « Les vignes en fleurs ont répandu une bonne odeur. »

8. C'est là le sens de ce passage, si on veut le rapporter au temps de la grâce. Mais, si on aime mieux l'entendre de celui des patriarches, car la vigne du Seigneur des armées est la maison d'Israël, voici comment on peut l'expliquer.

Sens allégorique qui se rapporte au Christ.

Les prophètes et les patriarches ont senti, comme une excellente odeur, que Jésus-Christ devait naître et mourir, mais ils n'ont point répandu alors cette odeur, parce qu'ils n'ont pas montré dans la chair celui qu'ils pressentaient en esprit devoir en être revêtu un jour. Ils n'ont pas répandu leur odeur, ni divulgué leur secret, ils ont attendu qu'il se révélât dans son temps. En effet, qui aurait pu comprendre la sagesse cachée alors dans ce mystère, avant qu'elle eût pris un corps ? Voilà comment il se fait que les vignes n'ont point alors répandu leur odeur. Elles en ont répandu plus tard, lorsque, dans la suite des générations, elles ont donné au monde Jésus-Christ, né d'elles selon la chair, par le moyen d'une Vierge mère. Ce fut alors, dis-je, que ces vignes spirituelles répandaient leur odeur, ce fut alors que la bonté et la clémence de notre Sauveur se montrèrent aux hommes ( Tit. III, 4 ), et que le monde commença à jouir de la présence de celui que peu de personnes avaient pressenti lorsqu'il était, absent. Ce saint homme, par exemple, qui, en touchant Jacob, sentait Jésus-Christ et s'écriait : « Voici l'odeur de mon fils, semblable à celle d'un champ plein de fleurs que le Seigneur a béni ( Gen. XXVII, 27 ); » en s'exprimant ainsi, gardait ses délices pour lui, et ne les communiquait à personne. « Mais lorsque la plénitude du temps est arrivée, auquel Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la loi, afin qu'il rachetât ceux qui étaient sous la loi ( Gal. IV, 4 ); » c'est alors que cette odeur qui était en lui, se répandit de toutes parts, en sorte que l'Église, la sentant des extrémités de la terre, s'écriait : « Votre nom est une huile répandue ( Cant. I, 2 ), » et les jeunes filles courront dans l'odeur de cette huile parfumée. Voilà comment cette huile a répandu une odeur agréable, ainsi que toutes les autres vignes de ce temps-là, qui étaient pleines de la même odeur de vie : et pourquoi ne l'auraient-elles pas répandue, puisque Jésus-Christ est sorti d'elles, selon la chair ? Les vignes ont donc répandu une bonne odeur, soit que les âmes fidèles répandent d'elles partout une opinion avantageuse, ou que les oracles et les révélations des patriarches aient été rendus publics au monde, et que leur odeur se soit répandue par toute la terre, suivant cette parole de l'Apôtre : « Sans doute ce mystère de la bonté de Dieu est grand puisqu'il a été manifesté par la chair, justifié par l'esprit, découvert aux anges, prêché aux nations, cru dans le monde et reçu avec applaudissement ( Tim. III, 16 ). »

Sens moral.

9. Mais ce figuier et ces vignes n'ont-ils rien qui puisse servir à notre édification ? Je crois que ce passage se peut aussi expliquer moralement, puisque, par la grâce de Jésus-Christ qui est en nous, nous avons aussi des figuiers et des vignes.

Saint Bernard compare les religieux au caractère doux des figuiers.

Les figuiers sont ceux dont les mœurs sont douces et paisibles, et les vignes, ceux qui ont l'esprit plus fervent. Quiconque parmi nous, conserve l'union et la paix de la société, qui nous lie ensemble, et non seulement vit parmi les frères, sans donner aucun sujet de plainte à personne, mais de plus se prodigue avec douceur à tout le monde, dans les devoirs de la charité, pourquoi ne serait-il point représenté par le figuier ? Il faut néanmoins qu'il ait poussé auparavant ses boutons à figues, je veux dire la crainte du jugement de Dieu que l'amour parfait chasse dehors, et l'amertume de ses péchés, qui aide nécessairement à la véritable confession, à l'infusion de la grâce, et à la fréquente effusion des larmes ; et qu'il soit délivré de toutes les autres choses pareilles qui, comme des figues en boutons, précèdent la douceur des vrais fruits, et que vous pouvez fort bien connaître par vous-mêmes.

Les boutons à figues représentent la science.

10. Mais, pour ajouter encore une autre pensée qui me vient sur ce sujet, considérez si on ne pourrait point aussi mettre au nombre de ces fausses figues, la science, la prophétie, le don des langues, et autres dons pareils. Car ces choses doivent passer, et céder la place à d'autres meilleures, selon ce mot de l'Apôtre : « La science sera détruite, les prophéties n'auront plus de lieu, et le don des langues cessera ( I Cor. XIII, 8 ). » L'intelligence exclura même la foi, et la claire vision ne peut manquer de succéder à l'espérance.

Le fruit de la vigne, c'est la charité.

Car on n'espère pas voir ce qu'on voit déjà : il n'y a que la charité qui demeure toujours, mais celle seulement par laquelle nous aimons Dieu de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces. C'est pourquoi je ne la mettrai point au nombre des fausses figues, et je ne veux pas même la comparer au figuier, mais aux vignes.

Les vignes sont ceux qui sont pleins de zèle.

Ceux qui sont des vignes sont plus sévères qu'indulgents; parce qu'ils agissent avec un esprit plein d'ardeur, ils sont zélés pour la discipline, ils reprennent fortement les vices, et peuvent dire avec le Prophète : « N'êtes-vous pas témoin, Seigneur, que je hais ceux qui vous haïssent, et que je suis animé de zèle contre vos ennemis ( Psal. CXXXVIII, 31 ) ? » Et : « Le zèle de votre maison me dévore ( Psal. LXVIII, 10 ). » Les premiers me semblent se distinguer par l'amour du prochain, et les seconds par l'amour de Dieu. Mais arrêtons-nous sous cette vigne, et sous ce figuier où l'amour de Dieu et celui du prochain répandent une ombre favorable, je possède ces deux amours lorsque je vous aime, mon doux Jésus, vous qui êtes mon prochain par excellence parce que vous êtes homme, et que vous avez usé de miséricorde envers moi, mais vous ne laissez pas d'être un souverain, élevé au dessus de toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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444. Sermon LXI.
Comment l'Église trouve les richesses de la miséricorde divine dans les trous des plaies de Jésus-Christ. Force que les martyrs ont puisée dans Jésus-Christ.

1. « Levez-vous [a444-1] ma bien-aimée, mon Épouse, et venez ( Cant. II, 14 ). » L'Époux témoigne l'excès de son amour, par cette répétition de paroles, invitant de nouveau sa bien-aimée à travailler aux vignes : Car je vous ai déjà dit que les vignes sont les âmes, et il est inutile de m'arrêter davantage sur cette pensée. Passons donc à ce qui suit. S'il m'en souvient bien, il ne l'a point encore nommée clairement Épouse dans cet ouvrage, si ce n'est à cette heure qu'il la mène aux vignes, et qu'elle approche du vin de la charité. Et lorsqu'elle y sera arrivée, et devenue parfaite, il fera un mariage spirituel avec elle, et ils seront deux, non en une même chair, mais en un même esprit, suivant cette parole de l'Apôtre : « Celui qui est étroitement uni à Dieu, ne fait qu'un même esprit avec lui ( I Cor. VI, 17 ). »

2. Voyons ce qui suit : « Ma colombe est dans les trous de la pierre, elle est dans les creux de la muraille; montrez-moi votre visage, que votre voix résonne à mes oreilles ( Cant. II, 14 ). » Il aime et il continue à dire des choses amoureuses. Il l'appelle de nouveau sa colombe, il dit qu'elle est à lui, et qu'elle lui appartient en propre. Ce n'est plus elle qui lui demande instamment de se montrer à elle, et de lui parler, c'est lui qui au contraire, à présent, la prie de lui accorder cette grâce.

Sens littéral.

Il agit comme un Époux, mais comme un Époux plein de pudeur, il rougit d'être vu de tout le monde, il veut jouir de ses délices dans un lieu écarté, dans des trous de la pierre, dans les creux de la muraille. Imaginez-vous donc, que l'Époux parle ainsi à l'Épouse : Ne craignez point, ma bien-aimée, que le travail des vignes, auquel je vous exhorte, empêche ou interrompe nos amours. Ce travail pourra servir à ce que nous souhaitons également tous deux. Les vignes ne vont pas sans quelques vieilles murailles qui offrent une retraite agréable aux âmes pudiques. Voilà le sens, ou plutôt le jeu de la lettre. Et pourquoi ne l'appellerais-je pas un jeu, puisqu'il n'y a rien de sérieux dans cette explication littérale ? Ce qui en paraît au dehors ne mérite pas seulement d'être entendu, si le Saint-Esprit aide au dedans la faiblesse de notre intelligence. Ne nous arrêtons donc pas au dehors, de peur, ce qu'à Dieu ne plaise, qu'il ne semble que nous voulions parler d'amours impurs et déshonnêtes.

Saint Bernard réclame des oreilles pudiques et un cœur pur pour l'intelligence de ce cantique.

Apportez des oreilles chastes à ce discours d'amour; et lorsque vous pensez à ces deux amants, ne vous représentez pas un homme et une femme, mais le Verbe et l'âme, ou bien Jésus-Christ et l'Église, qui est la même chose, si ce n'est que ce nom d'Église ne marque pas une âme seule, mais l'unité ou plutôt l'union de plusieurs âmes. Et ne croyez pas non plus que les trous de la pierre ou les creux de la muraille soient des cachettes pour les gens qui font du mal ensemble, rejetez de votre esprit tout soupçon de choses si ténébreuses.

Les trous de la pierre sont les blessures de Jésus-Christ.

3. Quelqu'un a entendu par les trous de la pierre, les plaies de Jésus-Christ, et avec grande raison. Car Jésus-Christ est la pierre mystique. Ces trous sont excellents puisqu'ils, établissent la foi de la résurrection et la divinité de Jésus-Christ. « Vous êtes mon Seigneur et mon Dieu ( Joan. X, 28 ), » disait un apôtre. D'où cet oracle est-il sorti, sinon des trous de la pierre ? C'est là que le passereau a trouvé une retraite, et la tourterelle un nid pour mettre ses petits ( Psal. LXXXIII, 3 ). C'est là que la colombe se met en sûreté, et regarde sans crainte l'oiseau de proie qui vole à l'entour. Et voilà pourquoi il dit, « ma colombe est dans les trous de la pierre ( Psal. XXVI, 6 ), et la colombe reprend, il m'a fait monter dans la pierre ( Psal. XXXIX, 3 ). Et encore, il a établi mes pieds sur la pierre ( Matth. VII, 24 ). »

Les blessures du Sauveur sont une sûre demeure de l'âme.

Un homme sage bâtit sa maison sur la pierre, parce que là il ne craint ni la violence des vents, ni les inondations. Quels avantages ne se trouvent point dans la pierre ? C'est sur la pierre que je suis élevé, dans la pierre que je suis en sûreté, et dans la pierre que je demeure ferme. J'y suis à couvert contre l'ennemi, j'y suis en sûreté contre toute sorte d'accidents, et cela, parce que je suis élevé au dessus de la terre. Car tout ce qui est terrestre est incertain et sujet à périr, que notre vie soit dans les cieux, et nous ne craindrons ni de tomber ni d'être ébranlés. C'est dans les cieux qu'est la pierre, et c'est en elle que se trouvent la fermeté et la sécurité. La pierre est le refuge des hérissons ( Psal. CIII, 48 ). Et, en effet, où notre faiblesse peut-elle trouver un repos ferme et assuré, sinon dans les plaies du Sauveur ? Je demeure là avec d'autant plus de confiance, qu'il est plus puissant pour me sauver. Le monde frémit, le corps m'accable, le diable me tend des piéges, et cependant je ne tombe point, parce que je suis établi sur la pierre ferme. J'ai commis une grande faute, ma conscience en est troublée, mais je ne me désespère point, parce que je me souviens des plaies de mon Seigneur. Car il a été percé de blessures pour nos péchés ( Isa. XXXIII, 5 ). Qu'y a-t-il de si mortel, qui ne soit guéri par la mort de Jésus ? Lors donc que je pense à un remède si efficace, nulle maladie quelque maligne qu'elle soit, ne me saurait épouvanter.

Combien la passion de Jésus-Christ est efficace pour affermir l'expérience chrétienne.

4. Par où l'on voit clairement que celui qui disait : « Mon péché est trop grand pour mériter que Dieu me le pardonne se trompait étrangement ( Gen. IV, 13 ), » à moins qu'on ne dise qu'il n'était pas des membres de Jésus-Christ, que les mérites de Jésus-Christ ne lui appartenaient pas [a444-4] qu'il ne pouvait les regarder comme son bien, ni s'attribuer les mérites de son chef ainsi qu'un membre peut réclamer comme sien ce qui est à son chef. Mais pour moi, ce que je ne trouve pas en moi, je le prends avec confiance dans les entrailles du Sauveur, parce qu'elles sont toutes pleines d'amour et qu'il y a assez d'ouvertures dans son corps sacré, par où elles peuvent se répandre. Ils ont percé de clous ses mains et ses pieds, et son côté d'une lance; et par ces ouvertures, je puis sucer le miel de la pierre, et goûter l'huile de ce dur caillou, c'est-à-dire goûter et voir combien le Seigneur est doux. Il formait en cet état des pensées de paix, et je n'en savais rien. Car qui connaît les desseins du Seigneur, ou qui a jamais eu part à ces conseils ? Mais ces clous dont il a été percé, sont devenus pour moi comme des clefs, qui m'ont ouvert le trésor de ses secrets et fait voir la volonté du Seigneur. Et pourquoi ne la verrais-je pas au travers de ses plaies ?

Consolation que l'homme trouve dans la miséricorde du Seigneur.

Ses clous et ses blessures crient hautement que Dieu est vraiment en Jésus-Christ et qu'il y réconcilie le monde avec lui-même. Ce fer a traversé son âme et touché son cœur, afin qu'il sût compatir à mes infirmités. Le secret de son cœur se voit par les ouvertures de son corps, on voit le grand mystère de sa bonté infinie, les entrailles de la miséricorde de notre Dieu par laquelle ce soleil levant nous est venu visiter du ciel. Pourquoi ses entrailles ne se verraient-elles pas par ses plaies ? Car, comment, Seigneur, pouviez-vous faire éclater davantage l'excès de votre bonté et de votre miséricorde, que par ces blessures cruelles que vous avez souffertes pour nous ? Personne ne peut donner de plus grandes preuves de sa charité, que d'exposer sa vie pour ceux qui sont destinés et condamnés à la mort.

Le mérite de l'homme se trouve dans la bonté du Seigneur.

5. La miséricorde du Seigneur est donc la matière de mes mérites. J'en aurai toujours tant qu'il daignera avoir de la compassion pour moi. Et ils seront abondants si les miséricordes sont abondantes. Je me sens coupable de plusieurs péchés, il est vrai, mais la grâce a surabondé où le péché abondait auparavant ( Rom. V, 20 ). Si les miséricordes du Seigneur sont éternelles pour moi, je chanterai éternellement les miséricordes du Seigneur. ( Psal. CII, 27 et Psal. CXXXVIII, 1 ). Sera-ce ma propre justice que je célébrerai ? Non, Seigneur, je me souviendrai de votre seule justice. Car la vôtre est aussi la mienne, parce que vous êtes devenu vous-même ma propre justice. Dois-je craindre qu'une seule ne suffise pas pour deux ? Ce n'est pas ce manteau dont parle le Prophète, qui est si court que deux ne s'en peuvent couvrir ( Psal. 16 ). Votre justice est la justice éternelle ( Isa. XXVIII, 20 ). Qu'y a-t-il de plus long que l'Éternité ? Votre justice donc qui est éternelle et si étendue nous couvrira tous deux amplement. En moi elle couvrira la multitude de mes péchés, mais couvrira-t-elle en vous, Seigneur, des trésors de clémence, des richesses de bonté ? Ce sont ces richesses qui sont cachées pour moi dans le trou de la pierre. Que la douceur qu'elles enferment est grande et excessive ! Elles sont cachées à la vérité, mais c'est pour ceux qui périssent; car pourquoi donner le saint aux chiens, ou les perles aux pourceaux ? Mais Dieu nous les a révélées par son Saint-Esprit. Il nous a fait entrer dans son sanctuaire par les portes de ses plaies. Quelle source de douceur n'y trouve-t-on point, qu'elle plénitude de grâces, quelle abondance de vertus.

Qu'est-ce que voir Dieu par derrière.

6. J'entrerai dans ces celliers si riche et si abondants, et, selon le conseil du Prophète, je laisserai les villes et habiterai dans la pierre ( Jer. XXVIII, 25 ), je ferai comme la colombe qui fait son nid à l'entrée des trous de la pierre afin qu'étant mis avec Moïse dans les trous de la pierre ( Exod. XLVIII, 2 ), je mérite au moins de voir le Seigneur par derrière, lorsqu'il viendra à passer. Car qui pourra voir sa face, lorsqu'il se tiendra debout, c'est-à-dire lorsqu'il paraîtra dans la splendeur de sa beauté immuable, sinon celui qui a déjà mérité d'être introduit dans le saint des saints ? Néanmoins ce n'est point une chose vile et méprisable que de le voir par derrière. Qu'Hérode le méprise s'il veut, pour moi, je le méprise d'autant moins qu'il lui a paru plus méprisable. Il y a même quelque plaisir à le voir de cette sorte; qui sait s'il ne se retournera point vers nous, s'il ne nous pardonnera point nos péchés, et s'il ne laissera point sa bénédiction après lui ? Un temps viendra où il nous montrera sa face, et nous serons sauvés. Mais en attendant, qu'il nous prévienne par la douceur de ses bénédictions, je dis de celle qu'il a coutume de laisser après lui, qu'il nous montre seulement maintenant sa bonté, comme par derrière, et qu'il réserve pour une autre fois de nous faire voir sa face dans tout l'éclat de sa gloire. Il est extrêmement élevé dans son royaume, mais il est doux sur la croix. Qu'il commence par cette dernière vision, il achèvera un jour par l'autre. « Vous me comblerez de joie, dit le Prophète, par la vue de votre visage ( Psal. XV, 10 ). » L'une et l'autre de ces deux visions sont salutaires, l'une et l'autre sont très douces, mais la première est sublime, et la seconde est humble; celle-là est accompagnée de splendeur, et celle-ci de pâleur.

7. Car, comme dit le Prophète, « son dos a la pâleur de l'or ( Psal. LXVII, 14 ). » Comment ne pâlirait-il pas à la mort ? Mais l'or, tout pâle qu'il est, vaut mieux que le clinquant qui brille, et ce qui semble folie en Dieu, est plus sage que toute la sagesse des hommes. L'or c'est le Verbe, l'or c'est la sagesse. Cet or s'est décoloré lui-même, en cachant la forme de Dieu, pour ne faire paraître que la forme d'esclave. Il a aussi décoloré l'Église, puisqu'elle dit : « Ne prenez pas garde si je suis noire, car c'est le soleil qui m'a décolorée ( Cant. I, 5 ). » Son dos a donc aussi la pâleur de l'or, parce qu'elle n'a point rougi de la noirceur de la croix, qu'elle n'a point eu d'horreur des brûlures de la passion, qu'elle n'a point fui les marques livides des blessures.

La passion et les blessures du Christ font la force des martyrs.

Elle y prend même maintenant de la complaisance, et elle souhaite que la fin soit semblable à ses commencements. Enfin, c'est ce qui fait que l'Époux lui dit : « Ma colombe est dans les trous de la pierre, » parce qu'elle met toute sa dévotion à s'occuper sans cesse dans le souvenir des plaies de Jésus-Christ, à s'y arrêter et à y demeurer par une méditation continuelle. C'est ce qui lui fait souffrir le martyre avec tant de courage; c'est ce qui lui donne tant de confiance dans le Très-Haut. Le martyr n'a point à craindre de lever un visage défait et livide, avec celui dont les meurtrissures et les plaies l'ont guéri, et de représenter par la pâleur de l'or, la mort de son maître : Pourquoi le craindrait-il, puisque le Seigneur l'y invite même en lui disant . « Montrez-moi votre face ( Cant II, 14 ) ? » Pourquoi ? Je pense que ce n'est pas tant parce qu'il veut la voir, que parce qu'il désire lui-même être vu d'elle. Car qu'est-ce qu'il ne voit pas ? Il n'a point besoin qu'une personne se montre à lui pour la voir, puisqu'il voit toutes choses, même celles qui sont cachées. Il veut donc être vu. Ce chef plein de bonté veut que son brave soldat jette les yeux sur ses plaies, afin que cela serve à l'encourager, et que, par son exemple, il devienne plus fort pour supporter les tourments.

Quelle est la source de la constance des martyrs au milieu de supplices.

8. Car tandis qu'il regarde ses blessures, il ne sentira pas les siennes. Tout martyr demeure intrépide, ravi de joie et triomphant en lui-même, pendant que son corps est tout déchiré de coups; et quand le fer lui ouvre les flancs, il regarde couler son sang sacré, non seulement avec confiance, mais même avec allégresse. Où est donc alors son âme ? Elle est en lieu de sûreté, elle est dans la pierre, elle est dans les entrailles de Jésus, où elle entre par la porte de ses plaies. Si elle était dans ses propres entrailles, certainement elle sentirait le fer qui les déchire, elle ne pourrait supporter la douleur, elle succomberait et renierait son Sauveur. Mais habitant dans la pierre, quelle merveille qu'elle en prenne la dureté ? Quelle merveille qu'étant bannie du corps, elle n'éprouve aucune sensation corporelle ? Ce n'est pas en effet de l'insensibilité, mais de l'amour. Elle ne perd pas le sentiment, elle se l'assujettit, elle n'est pas exempte de douleur, mais elle la surmonte, elle la méprise; c'est donc de la pierre que vient le courage des martyrs, c'est ce qui les rend puissants, pour boire le calice du Seigneur. Et que ce calice dont le vin enivre est beau ( Psal. XXII, 5 ) ! Il est, dis-je, excellent et agréable, et ne l'est pas moins au général qui regarde, qu'au soldat qui triomphe; car notre courage fait la joie du Seigneur. Et comment ne se réjouirait-il point à la suite d'une confession généreuse, puisqu'il la désire avec tant d'empressement ? « Que votre voix, dit-il, retentisse à mes oreilles ( Cant. II, 4 ). » Aussi ne tardera-t-il point à rendre la récompense qu'il a promise; car il s'empressera de reconnaître devant son Père, celui qui l'aura confessé devant les hommes ( Matt. X, 32 ). Coupons court à ce discours, car nous ne saurions le finir aujourd'hui, et il serait excessivement long, si nous voulions achever tout ce qui nous reste à dire sur le verset que nous avons commencé à vous expliquer. Réservons donc le reste pour une autre fois, afin que l'époux de l'Église Notre-Seigneur Jésus-Christ, ait sujet de se réjouir et de ce que nous disons, et de la manière dont nous le disons, lui qui étant Dieu et élevé par dessus tout, est béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a444-1]. Dans la Vulgate il y a ici : « Hâtez vous; » Mais ces mots manquent dans les manuscrits et dans les premières éditions des œuvres de saint Bernard.

[a444-4]. Telle est la leçon constante des plus anciennes éditions. Horstius a donc eu tort de lire : « parce qu'il était un membre coupable de ce chef; » Picard avait lu : « parce qu'il était un membre de ce vrai chef. » La leçon que nous préférons est naturelle et facile, si on comprend bien le mot « membre, » et si on supplée ces mots : « Il regarde, comme sien ce qui appartient à son chef. »

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448. Sermon LXII.
Qu'est-ce pour une âme fidèle que demeurer dans les trous de la pierre et de se trouver dans les fentes des murailles. Il vaut mieux chercher la volonté de Dieu, que sonder sa gloire et sa majesté. Pureté du cœur qu'il faut avoir pour prêcher la vérité.

1. « Ma Colombe est dans les trous de la pierre, et dans les creux de la muraille ( Cant. II, 13 ). » Ce n'est pas seulement dans les trous de la pierre que la colombe trouve un refuge assuré, c'est aussi dans les ouvertures de la muraille : Si nous prenons cette muraille, non pour des monceaux de pierre, mais pour l'assemblée des saints, voyons s'il n'entend point par ses ouvertures, les places qu'ont laissées vides les anges qui sont tombés du ciel par leur orgueil, et qui seront remplies par les hommes comme des ruines qui doivent être rebâties de pierres vivantes. Ce qui faisait dire à l'apôtre saint Pierre : « Vous approchant de la pierre vivante, soyez vous-mêmes des pierres vivantes, employées à des édifices spirituels ( I Pet. II ). »

La muraille de l'Église, c'est la garde que les anges font autour d'elle.

Je crois aussi qu'on peut dire avec quelque raison, que les anges qui vous gardent sont comme des murailles dans la vigne du Seigneur, je veux dire dans l'assemblée des prédestinés, puisque saint Paul dit : « Tous ces esprits bienheureux ne sont-ils pas les ministres de Dieu, envoyés pour servir ceux qui sont destinés à l'héritage des élus ( Heb. I, 14 ) ? » Et le Prophète : « L'ange du Seigneur veillera à l'entour de ceux qui le craignent ( Psal. XXXIII, 8 ). »

Deux choses consolent l'Église.

Si cette explication vous agrée, le sens sera, que deux choses consolent l'Église dans le temps et, dans le lieu de son pèlerinage. Pour le passé, la mémoire de la passion de Jésus-Christ, et pour l'avenir, la pensée et l'espérance qu'elle sera reçue dans la société des saints. Elle regarde ces deux choses avec un plaisir qui ne la rassasie jamais, l'un et l'autre objet lui semblent infiniment doux, l'un et l'autre lui serviront de refuge et de consolation contre les afflictions et les douleurs, parce qu'elle ne connaît pas seulement ce qu'elle doit espérer, mais encore de qui elle le doit espérer. Son attente est pleine de joie et de certitude, parce qu'elle est fondée sur la mort de Jésus-Christ. Pourquoi s'étonnerait-elle de la grandeur de la récompense, quand elle sait quel est le prix de sa rançon ? Qu'elle a de bonheur à considérer en esprit ces ouvertures saintes par lesquelles a coulé le sang sacré de son Sauveur ! Qu'elle a de satisfaction à repasser sans cesse en elle-même ces creux de la muraille, ces retraites et ces demeures, qui sont si différentes, et si nombreuses dans la maison du Père, et dans lesquelles il doit placer ses enfants selon la diversité de leurs mérites ! Et parce que maintenant elle ne peut pas encore y entrer en effet, elle y entre de la manière qu'il est possible, en esprit et par un continuel souvenir. Le temps arrivera un jour où elle relèvera ces ruines, habitera de corps et d'esprit dans ces ouvertures, et remplira par la multitude de ses enfants les places que les anciens habitants du ciel ont laissées vides, et alors on ne verra plus de trous dans ce mur céleste, il sera entier et parfait.

C'est par la pensée et le désir que l'âme demeure dans les cieux.

2. Ou, si vous l'aimez mieux, nous dirons que les âmes pieuses et zélées ne trouvent pas ces trous, mais les font. Comment cela, me direz-vous ? Par la force de leur pensée et de leurs désirs. Car cette muraille céleste cède aux désirs ardents de l'âme, comme des pierres molles cèdent au ciseau qui les taille; elle cède à une contemplation pure, elle cède à une oraison fréquente. Car la prière du juste pénètre les cieux ( Eccl. XXXV, 21 ). Ce n'est pas quelle fende les plaines de cet air matériel comme fait un oiseau avec ses ailes, ou qu'elle traverse, comme avec une épée, le haut du firmament. Il y a des cieux qui sont saints vivants et raisonnables, qui racontent la gloire de Dieu, qui daignent favorablement s'abaisser jusqu'à nous, lorsque nous les en prions, et qui, se laissant toucher par nos vœux, veulent, bien nous réunir comme dans leur sein, toutes les fois que nous y frappons à leur porte avec une intention droite et pure. Car on ouvre à celui qui frappe. Il est donc permis à chacun de nous, même durant le temps de cette vie mortelle, de se creuser des trous en telle partie qu'il lui plaira de cette muraille céleste, de visiter les patriarches et de saluer les prophètes, de se mêler aux collège des apôtres, de s'introduire dans le chœur des martyrs . On peut même, si on en a dévotion, parcourir avec allégresse les demeures des bienheureuses vertus, depuis le moindre des anges jusqu'au plus grand des Chérubins et des Séraphins. Et si quelqu'un frappe avec persévérance jusqu'à la porte de ceux dans la compagnie desquels il se plaira davantage, comme l'esprit de Dieu souffle où il veut, ils lui ouvriront aussitôt, et, se faisant comme une ouverture dans ces montagnes, ou plutôt dans ces esprits célestes, qui se laisseront fléchir à ses prières, il reposera un peu parmi eux. La voix et le visage de quiconque agit de la sorte, sont toujours agréables à Dieu; le visage à cause de sa pureté, la voix à cause des louanges qu'il lui donne. Car il voit d'un œil favorable ceux qui confessent son nom et qui ont l'âme belle ( Psal. XCV, 6 ). C'est pourquoi il dit à celui qui se montre tel : « Montrez-moi votre visage, que votre voix retentisse à mes oreilles ( Cant. II, 14 ). »

Que faut-il entendre par la voix de l'âme.

La voix est l'admiration de l'âme en contemplation; c'est l'action de grâces. Dieu se plaît extrêmement dans les creux de cette muraille, d'où sort une voix d'action de grâces, une voix d'admiration et de louanges.

3. Heureuse l'âme qui a soin de se creuser souvent des retraites dans cette muraille; mais plus encore celle qui s'en creuse dans la pierre. On peut aussi s'en creuser dans la pierre, mais il faut pour cela une pureté bien plus grande, une application bien plus forte, et une sainteté bien plus éminente [a448-3]. Mais qui possède tant de sublimes qualités ! C'est celui qui a dit : « Le Verbe était dès le commencement, et le Verbe était en Dieu. Ainsi des le commencement le Verbe était en Dieu ( Joan. I, 1 ). » Ne vous semble-t-il pas qu'il s'est comme abîmé dans le sein du Verbe, et qu'il a puisé dans le plus profond de son cœur comme la moëlle sacrée de la sagesse ? Que dirai-je de celui qui tenait parmi les saints des discours si élevés et si pleins de sagesse, mais d'une sagesse si mystérieuse que nul des princes du monde n'a connue ( I Cor. II, 6 ) ? Aussi l'était-il allé chercher jusque dans le troisième ciel, après avoir percé les deux premiers par une pieuse et sainte curiosité. Et il ne nous l'a pas cachée, au contraire il a tâché de nous la découvrir le plus fidèlement et le plus clairement qu'il a pû. Il a ouï des paroles ineffables qu'il ne lui a pas été permis de divulguer aux hommes ( II Cor. XII, 4 ), et dont il s'entretenait seulement avec Dieu. Représentez-vous donc Dieu consolant ainsi la charité de saint Paul de la peine qu'elle ressent de ne pouvoir leur en faire part, et lui dire : Pourquoi vous tourmentez-vous de ce que les hommes ne sont pas capables d'entendre les choses que vous avez comprises ?

Ce que les saints rapportent pour eux et pour les autres de cette contemplation.

« Que votre voix résonne à mes oreilles. » C'est-à-dire, s'il ne vous est pas permis de révéler aux mortels ce que vous pensez, consolez-vous au moins que votre voix soit admise à charmer les oreilles d'un Dieu. Voyez-vous comme cette âme sainte s'abaisse quelquefois à cause de la charité qu'elle a pour nous, et s'élève d'autres fois extraordinairement lorsqu'elle parle avec Dieu ? Voyez aussi si David n'est point lui-même cet homme sûr au sujet duquel il dit à Dieu comme s'il parlait d'un autre : « La pensée de l'homme vous louera, et les restes de sa pensée s'occuperont à célébrer des fêtes en votre honneur ( Psal. LXXIII, 11 ). » Tout ce que le Prophète pouvait faire paraître de ses pensées par ses paroles ou par son exemple, il l'employait donc à rendre à Dieu des louanges publiques parmi les hommes, et ce qui en restait il le gardait pour lui et pour Dieu, et ils en faisaient ensemble des fêtes et des réjouissances particulières. C'est donc ce qu'il veut nous faire entendre par ce verset que je viens de citer, que de tout ce qu'il pouvait tirer du secret de la sagesse divine, par une recherche très exacte et très ardente, il en faisait part aux hommes du mieux qu'il lui était possible, par les instructions et les enseignements qu'il leur donnait; et que pour le reste, qui était au dessus de leur portée, il l'employait en particulier à chanter des hymnes de louanges à Dieu. Vous voyez par là qu'il ne se perd rien de la sainte contemplation, puisque ce qui ne peut servir à l'édification des peuples, sert à composer en l'honneur de Dieu des cantiques de louanges qui lui sont très agréables.

Il y a deux sortes de contemplations.

4. D'où il paraît clairement qu'il y a deux sortes de contemplations, l'une de l'état, du bonheur, de la gloire de la cité céleste, à laquelle est occupé ce grand nombre de citoyens du ciel, soit qu'ils agissent ou qu'ils se reposent. L'autre, de la majesté, de l'éternité et de la divinité du Roi de cette ville sainte. La première se fait dans la muraille, et la seconde dans la pierre. Mais plus il est difficile de creuser la pierre, plus ce qu'on en tire est agréable et savoureux.

Comment il est permis de goûter la majesté de Dieu.

N'appréhendez point en ce cas la menace que l'Écriture fait à ceux qui veulent sonder la majesté du Très-Haut ( Prov. XXV, 27 ); apportez seulement un œil pur et simple, et vous ne serez point accablé sous le poids de la gloire, au contraire vous serez admis à la pénétrer, à moins que vous ne cherchiez la vôtre plutôt que celle de Dieu. Car alors ce serait plutôt votre gloire qui vous accablerait, que celle de Dieu, car, penché vers la vôtre, vous ne pouvez pas lever vers la sienne votre tête appesantie par la cupidité. Mais si nous nous en dépouillons; nous pourrons avec assurance sonder la pierre, dans laquelle sont cachés des trésors de sagesse et de science. Si vous en doutez encore, écoutez la pierre même vous dire : « Ceux qui travaillent sur moi, ne pécheront point ( Eccl. XXIV, 30 ). Qui me donnera des ailes de colombe pour m'envoler et me reposer ( Psal. LIV, 7 ) ? » L'homme simple et pacifique trouve du repos, où le fourbe, le vain, et l'ambitieux, ne trouvent que de l'accablement. L'Église est une colombe, c'est pourquoi elle se repose. Elle est une colombe, parce qu'elle est innocente, et qu'elle gémit. Elle est, dis-je, une colombe parce qu'elle reçoit avec douceur le Verbe qui vient en elle. Et elle se repose dans le Verbe, c'est-à-dire, dans la pierre, car la pierre c'est le Verbe. L'Église donc demeure dans les trous de la pierre, d'où elle voit la gloire de son Époux, et néanmoins elle n'en est pas accablée, parce qu'elle ne l'usurpe pas.

L'Église scrute plutôt la volonté que la majesté de Dieu.

Elle n'est pas accablée, parce qu'elle ne sonde pas la majesté de Dieu, mais sa volonté. Il est vrai qu'elle ose bien quelquefois contempler sa majesté, mais c'est pour l'admirer, non pour la sonder, si quelquefois il lui arrive d'être ravie en elle par extase, c'est que le doigt de Dieu est là qui daigne élever l'homme par sa bonté, ce n'est pas l'effet de la témérité de l'homme qui s'élève avec insolence jusque dans le sein de Dieu. Et quand l'Apôtre dit qu'il a été ravi, comme pour excuser sa hardiesse; quel est le téméraire qui oserait entreprendre par ses seules forces de monter jusqu'au sanctuaire terrible de cette haute majesté, et pénétrer dans ses mystères si redoutables, ? Je crois donc que ceux qui sondent la majesté de Dieu, sont proprement ceux qui se précipitent sans aucune retenue dans le secret de sa grandeur, non pas ceux qu'il daigne lui-même y faire entrer par un ravissement d'extase. Aussi n'y a-t-il que les premiers qui soient accablés de sa gloire.

Il est plus sûr de scruter la volonté de Dieu que sa majesté.

5. II est donc très dangereux de sonder la majesté de Dieu, mais sonder sa volonté, c'est une chose aussi sùre que louable. En effet, pourquoi n'emploierais-je pas tout mon soin, à découvrir la volonté de celui à qui je dois obéir en tout ? C'est une gloire bien agréable, que celle qui ne procède que de la contemplation de sa douceur, de la vue des richesses de sa bonté et de sa miséricorde. C'est cette gloire que nous avons vue, cette gloire du Fils unique du Père ( Joan. I, 14 ), car toute la gloire qui a paru de cette façon, est l'effet d'une bienveillance toute paternelle. Cette gloire ne m'accablera point, quand je m'appliquerais de toutes mes forces à la contempler, au contraire, elle s'imprimera plutôt en moi. Car, lorsque nous voyons Dieu à découvert, nous sommes transformés, comme dit l'Apôtre, en une même image avec lui, et passons de clarté en clarté, comme conduits par l'esprit du Seigneur ( II Cor. III, 18 ). Nous sommes transformés en lui, lorsque nous lui devenons conformes. Or, à Dieu ne plaise que l'homme présume lui être conforme par la gloire de la majesté, plutôt que par un assujettissement parfait à sa volonté. Ma gloire, c'est de pouvoir entendre de moi cette parole : J'ai trouvé un homme selon mon cœur. Le cœur de l'Époux est le cœur de son Père. Or, quel est le cœur de ce dernier : « Soyez, dit-il, miséricordieux comme l'est votre Père ( Luc. VI, 36 ). » C'est cette forme-là, qu'il désire voir, lorqu'il dit à l'Église : « Montrez-moi votre visage ( Cant. XXI, 14 ). » C'est une forme de piété et de mansuétude. Elle la lève avec toute confiance, vers la pierre à qui elle est semblable. « Approchez-vous de lui, dit le Prophète, et vous serez éclairés, et votre visage ne recevra point de confusion. ( Psal. XXXIII, 5 ). » Comment une âme humble serait-elle confondue par celui qui est si humble, une âme sainte par le Dieu de sainteté; une âme modeste par la douceur même ? La face si pure de l'Épouse, sera-t-elle contraire à la pureté de la prière ? Elle le sera si la vertu est contraire à la vertu, et la lumière, à la lumière.

Cela convient pourtant aux âmes plus parfaites.

6. Mais comme l'Église ne se peut pas approcher encore tout entière pour percer la pierre, car il n'appartient pas à tous ses enfants de pénétrer les secrets de la volonté de Dieu, ou de comprendre par eux-mêmes, la profondeur de ses conseils, l'Époux ne dit pas seulement qu'elle habite « dans les trous de la pierre, mais encore dans les ouvertures de la muraille. » Considérée dans ceux qui sont parfaits, et qui, par la pureté de leur conscience, et par la subtilité de leur intelligence, osent et peuvent sonder les secrets de la sagesse, elle habite dans les trous de la pierre.

Les autres se contentent de contempler la gloire et les souffrances des saints.

Considérée dans les autres, elle demeure dans les ouvertures de la muraille, c'est-à-dire ceux qui ne peuvent ou qui n'osent pas creuser par eux-mêmes dans la pierre, creusent dans la muraille, et se contentent de contempler en esprit la gloire des saints. S'il y en a qui ne puissent pas même arriver jusque là, elle leur propose Jésus-Christ, mais Jésus crucifié, afin que sans aucun travail de leur part, ils demeurent aussi dans les trous de la pierre qu'ils n'ont point creusée. Le Juif les a creusés, mais eux jouiront des travaux des infidèles, pour devenir fidèles. Ils n'ont point à craindre d'être rebutés puisqu'ils sont appelés à y entrer. « Entrez dans la pierre, dit Dieu à un de ses prophètes, cachez-vous dans une fosse creusée dans la terre, pour éviter la présence terrible du Seigneur et la gloire de sa majesté ( Isa. II, 10 ). » L'âme qui est faible et paresseuse, et qui; selon le mot de l'Évangile, ne peut fouiller la terre, et a honte de mendier son pain ( Luc. XVI, 3 ), voit devant elle une fosse dans la terre pour se cacher, jusqu'à ce qu'elle devienne plus forte et plus avancée, et qu'elle puisse elle-même se creuser des trous dans la pierre, pour entrer dans ce qu'il y a de plus intérieur dans le Verbe, grâce à la vigueur et à la pureté de son esprit.

Efficacité des blessures de Jésus-Christ pour guérir les blessures de l'âme.

7. Si par cette fosse nous entendons celui qui dit : « Ils ont creusé mes mains et mes pieds ( Psal. XXI, 18 ); » il ne faut point douter, que l'âme blessée qui y demeure, ne recouvre promptement la santé. Car qu'y a-t-il de plus efficace pour guérir les plaies de la conscience, et pour purifier l'entendement, que la méditation assidue des plaies de Jésus-Christ ? Mais jusqu'à ce qu'elle soit parfaitement purifiée et guérie, je ne vois pas comment on lui peut attribuer ces paroles : « Montrez-moi votre visage, que votre voix résonne à mes oreilles ( Cant. II, 14 ). » Car, comment celle à qui on ordonne de se cacher, oserait-elle montrer son visage, ou élever la voix ? « Cachez-vous, dit-il, dans une fosse ( Isa. II, 10 ). » Pourquoi ? parce qu'elle n'est plus belle, ni digne d'être vue.

Il n'y a que les saints qui puissent voir Dieu dans la gloire et être vus de lui.

Et elle ne sera point digne d'être vue, tant qu'elle ne sera point capable de voir. Mais lorsque, par le séjour qu'elle fera dans cette fosse, elle aura tellement travaillé à la guérison de son œil intérieur, qu'elle puisse aussi contempler la gloire de Dieu à découvert, pour lors elle dira avec confiance ce qu'elle a vu, elle sera agréable à son Époux, par sa voix et par son visage. Le visage qui peut supporter les clartés du visage de Dieu, ne peut manquer de lui plaire. Car elle ne le pourrait pas, si elle n'était aussi toute claire et toute pure, et transformée dans l'image de la splendeur qu'elle contemple. Autrement, elle demeurerait tout éblouie, comme frappée par une lumière trop vive et trop éclatante. Aussi, lorsque pure, elle pourra regarder fixement la vérité dans toute sa pureté, l'Époux désirera voir son visage, et par conséquent entendre sa voix.

La prédication requiert un cœur pur.

8. En effet, il montre assez combien la prédication de la vérité lui est agréable, quand elle est jointe à la pureté du cœur, lorsqu'il ajoute « Car votre voix est douce ( Cant. II, 14 ), » et que la voix ne lui plaît point lorsque le visage lui déplaît, il le témoigne assez par ce qu'il dit aussitôt : « Et votre visage est beau : » Qu'est-ce que la beauté du visage intérieur, sinon sa pureté ? Elle lui a plu toute seule en plusieurs, sans la voix de la prédication : mais la voix de la prédication ne lui a jamais plu dans personne sans la pureté. La vérité ne se montre point aux impurs, la sagesse ne se confie point à eux. Comment donc pouvaient-ils parler de celle qu'ils n'ont point vue ? « Nous parlons, dit saint Jean, de ce que nous savons, et nous rendons témoignage de ce que nous avons vu ( Joan. III ). »

Qui sont les prédicateurs dont le cœur n'est pas pur.

Allez donc rendre témoignage de ce que vous n'avez point vu, et parler de ce que vous ne savez pas. Me demandez-vous qui est celui que j'appelle impur ? C'est celui qui recherche les louanges des hommes, qui trafique de l'Évangile, qui prêche pour acquérir des richesses, qui regarde la piété comme un moyen de faire des profits, qui se met peu en peine de produire du fruit pourvu qu'on lui donne quelque chose. Ces personnes sont impures et ne peuvent voir la vérité, à cause de leur impureté, elles osent néanmoins en parler comme si elles l'avaient vue. Pourquoi tant vous hâter ? Pourquoi ne point attendre la lumière ? Pourquoi entreprenez-vous des œuvres de lumière avant que la lumière paraisse ? C'est en vain que vous vous levez avant le jour. Le jour, c'est la pureté, le jour, c'est la charité qui ne cherche point ses propres intérêts. Il faut qu'il commence par luire, si vous voulez marcher sans le toucher. La vérité ne peut être vue par un œil superbe, il faut un œil pur pour la contempler. La vérité ne refuse pas de se montrer à un cœur pur, elle veut donc bien qu'il parle d'elle. « Mais Dieu dit au pécheur, pourquoi prêchez-vous mes ordonnances, pourquoi votre bouche ose-t-elle annoncer ma loi ( Psal. XLIX, 16 ) ? » Plusieurs négligeant la pureté, ont parlé avant d'avoir vu, mais ils sont tombés dans des erreurs grossières, parce qu'ils ne connaissaient pas les choses dont-ils parlaient, et qu'ils avançaient témérairement, ou ils se sont ménagé la honte et le mépris parce qu'ils se sont ingérés à instruire les autres, sans s'être instruits eux-mêmes. Prions l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, de nous préserver toujours de ce double mal, lui qui étant Dieu est élevé au dessus de toutes choses et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a448-3]. Dans plusieurs manuscrits, le mot « sainteté » manque : Toutefois il se trouve dans toutes les éditions même dans les plus ancien

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454. Sermon LXIII.
L'homme pieux et sage doit cultiver sa vigne, c'est-à-dire sa vie, son âme, sa conscience. Il y a deux sortes de renards, les flatteurs et les détracteurs; tentations des jeunes religieux.

1. « Prenez-nous les petits renards qui ravagent les vignes, car notre vigne a fleuri ( Cant. II, 15 ). » On voit que ce n'est pas inutilement qu'ils sont allés aux vignes, puisqu'ils y trouvent des renards, qui les ravagent. C'est là la suite de la lettre. Mais quel en est l'esprit ? Avant toutes choses rejetons le sens littéral de ces paroles comme ridicule, absurde, et tout-à-fait indigne d'une Écriture si sainte, et si authentique. Pour l'admettre il faudrait être assez dépourvu de sens et être assez sot pour s'imaginer y avoir trouvé le conseil de nous occuper des biens de la terre, à l'exemple des enfants du siècle, de garder et de défendre nos vignes contre les bêtes qui y causent des dégâts, de peur de perdre avec la récolte du vin cause de l'impureté, nos peines et nos dépenses. Certes ce serait bien perdre son temps, que de lire ce livre saint avec tant de soin et de respect, pour n'y apprendre qu'à garantir les vignes des renards, de peur de faire une dépense inutile en les cultivant, si nous étions ensuite négligents à les conserver.

C'est dans le sens spirituel et non dans le sens littéral qu'il faut entendre l'écriture.

Vous n'êtes pas assez grossiers ni assez dénués de grâces spirituelles, pour entendre ces choses d'une manière aussi charnelle. Cherchons-en donc l'intelligence dans l'esprit. Nous y trouverons aussi, mais dans un sens très raisonnable et plus digne de l'Écriture, des vignes qui fleurissent, et des renards qui les gâtent; et la peine que nous nous donnerons à les prendre ou à les chasser sera tout ensemble, plus honnête et plus utile. Doutez-vous qu'il faille veiller avec bien plus de soin, pour conserver des âmes, que pour garder des récoltes, pour les garantir des piéges du démon, que pour prendre des renards qui endommagent une vigne ?

2. Mais il est temps que je vous apprenne quelles sont ces vignes et ces renards spirituels. C'est à vous, mes enfants, à appliquer, chacun à votre vigne, les choses que je dirai en général devoir être évitées.

La vigne de l'homme c'est sa vie et sa conscience.

Pour le sage, sa vigne c'est sa vie, c'est son âme, c'est sa conscience. Car le sage ne laissera rien en lui, d'inculte et de désert. Il n'en va pas de même de l'insensé, vous trouverez que chez lui tout est négligé, tout est en désordre, tout est en friche, tout est sale.

L'insensé n'a point de vigne.

L'insensé n'a point de vigne, comment y aurait-il une vigne, là où l'on ne voit rien de planté, rien de cultivé ? La vie de l'insensé est toute pleine d'épines et de chardons; et il aurait une vigne ? Quand il en aurait eu une, il n'en a plus maintenant, ce n'est plus qu'une solitude. Où est le cep de la vertu ? Où sont les grappes des bonnes œuvres ? Où est le vin de la joie spirituelle ? « J'ai passé, dit le Sage, par le champ d'un paresseux, et par la vigne d'un insensé, et je les ai vus tout rempli de ronces, les bruyères en couvraient toute la surface, et la clôture en était toute démolie ( Prov. XIV, 30 ). » Voyez-vous comme le Sage se moque de l'insensé, il a laissé périr les biens de la nature, et les dons de la grâce qu'il avait peut-être reçus dans le bain salutaire de la régénération, et qui étaient comme une vigne plantée de la main de Dieu, non de celle de l'homme; après tout il ne peut y avoir de vigne, où il n'y a point de vie. Car j'estime que la vie du pécheur est plutôt une mort, qu'une véritable vie. En effet, comment la vie peut-elle s'accorder avec la stérilité ?

La vie des pécheurs est plutôt une mort qu'une vie.

Lorsqu'on voit un arbre sec et stérile, ne juge-t-on pas aussitôt qu'il est mort ? Les sarments sont morts aussi : « Il a fait mourir leurs vignes, par la grêle ( Psal. LXXVII, 47 ), » dit un prophète, montrant que les vignes condamnées à une perpétuelle stérilité, sont privées de vie. Ainsi, le fou par cela même que sa vie est inutile, est mort, quoiqu'il semble vivant.

Il n'y a donc que le sage qui est une vigne.

3. Il n'y a donc que le sage qui ait, ou plutôt qui soit une vigne, parce qu'il a la vie. C'est un arbre qui porte du fruit dans la maison du Seigneur, et partant c'est un arbre vivant. Car la Sagesse même qui fait l'homme sage est un arbre de vie pour ceux qui la possèdent. Comment celui qui la possède ne vivrait-il pas ? Il vit, et il vit de la foi. Car le sage est juste, et le juste, selon l'Apôtre, vit de la foi ( Heb. X, 38 ). Et si l'âme du juste est le siège de la sagesse; comme elle l'est, en effet, il s'ensuit que celui qui est juste est sage. Soit donc que vous le nommiez juste ou sage, il ne vivra jamais sans vigne parce qu'il ne cessera jamais de vivre. Car la vigne et la vie sont en lui une même chose.

Comment le juste est une vigne.

Et la vigne du juste est bonne, ou plutôt le juste est une bonne vigne puisque la vertu lui tient lieu de cep, ses bonnes œuvres, de pampres, le témoignage de sa conscience, de vin, et sa langue de pressoir qui tire ce vin de la grappe. Car, comme dit l'Apôtre « Toute notre gloire consiste dans le témoignage de notre conscience ( II Cor. I, 12 ). » Voyez-vous comme rien n'est inutile chez le sage ? Ses discours, ses pensées, ses actions, et le reste de sa conduite sont l'agriculture de Dieu, sont l'édifice de Dieu, sont la vigne du Seigneur des armées. Et que pourrait-il se perdre de cette vigne, puisque ses feuilles mêmes ne tomberont point.

Les vignes du sage ne sont jamais sans souffrir les ravages de quelques renards.

4. Mais elle ne manquera jamais de persécutions ni d'embûches. Car, comme dit l'Écriture, où il y a beaucoup de bien, il y a beaucoup de gens qui le mangent ( Eccl. V, 10 ). Le sage n'aura donc pas moins de soins pour conserver sa vigne, que pour la cultiver, et il ne la laissera point ravager par les renards.

Les renards ce sont les flatteurs et les détracteurs.

Celui qui médit en secret, est un renard bien dangereux, mais celui qui flatte n'est pas moins méchant. Le sage se donnera de garde de l'un et de l'autre.

Comment on doit prendre ces renards.

Il tâchera autant qu'il lui sera possible de les prendre, mais de les prendre par ses bienfaits, par ses services, par ses avertissements salutaires, et par les oraisons qu'il fera pour eux à Dieu. Il ne cessera point d'amasser des charbons ardents sur la tête du médisant et du flatteur, qu'il n'ait ôté de leurs cœurs, si c'est possible, à l'un l'envie, et à l'autre la dissimulation, selon l'ordre de l'Époux qui dit : « Prenez-nous les petits renards qui ravagent les vignes. » Croyez-vous qu'il n'est point pris celui qui, le visage couvert de confusion, parce qu'il rougit de son propre jugement, est lui-même témoin de la honte et du regret qu'il ressent d'avoir haï un homme aimable, ou de n'avoir aimé que de parole et de bouche, celui qui l'aimait véritablement et sincèrement, comme il l'a reconnu enfin, quoique tard ? Il est pris sans doute et pris pour le Seigneur, selon qu'il l'a commandé expressément en disant : « Prenez-nous les petits renards. » Plût à Dieu que je puisse prendre ainsi tous ceux qui me haïssent sans sujet afin de les rendre ou de les gagner à Jésus-Christ. Que ceux qui cherchent ma mort soient ainsi couverts de honte et de confusion, que ceux qui me veulent du mal se voient ainsi frustrés de leurs mauvais desseins, et qu'ils en rougissent, afin que j'obéisse aussi à l'Époux, non seulement en prenant ces renards, mais en les prenant pour lui, non pour moi. Mais revenons à notre texte pour l'expliquer avec ordre et suite.

5. « Prenez-nous les petits renards qui ravagent nos vignes ( Cant. II, 15 ). » Ce passage regarde la morale, et c'est dans le sens moral que nous avons déjà fait voir que ces vignes spirituelles ne sont autre chose que les hommes spirituels, dont l'intérieur étant cultivé, germe, fructifie, et produit l'esprit de salut, ce qui me permet de dire de ces vignes du Seigneur des armées, ce qu'il dit lui même du royaume de Dieu, qu'elles sont au dedans de nous ( Luc. XVII, 21 ). Car nous lisons dans l'Évangile, que le royaume est donné aux nations qui le font porter des fruits ( Matt. XII, 43 ).

Les fruits de l'esprit.

Or ces fruits sont ceux dont saint Paul fait le dénombrement lorsqu'il dit : « Les fruits du Saint-Esprit sont la charité, la joie, la paix, la patience, la modération, la bienveillance, la douceur, la foi, la modestie, la chasteté ( Galat. V, 22 ). »

Jésus-Christ aime nos progrès comme s'ils étaient les siens.

Ces fruits sont nos progrès dans la vertu. Ils sont agréables à l'Époux, parce qu'il prend soin de nous. Pensez-vous que Dieu ait soin des plantes ? L'Homme Dieu n'aime pas les arbres, mais les hommes, et il regarde comme ses fruits notre avancement spirituel. Il en observe exactement la saison; il jette un regard favorable sur eux quand ils commencent à paraître, et il prend garde, lorsqu'ils paraissent tout-à-fait que nous ne les perdions pas, ou plutôt de les perdre lui-même, car il nous considère comme une même chose avec lui. Aussi ordonne t-il qu'on lui prenne les petits renards qui dressent des embûches, de peur qu'ils ne mangent ses fruits tendres encore. « Ramenez-nous, dit-il, les petits renards qui ravagent la vigne. » Et comme si quelqu'un lui disait : vous craignez trop tôt, la saison des fruits n'est pas encore venue; cela n'est pas exact, dit-il : « Car notre vigne a fleuri. » Or après les fleurs, les fruits ne tardent point à venir; elles ne sont pas plutôt tombées qu'ils sortent aussitôt, et commencent à paraître.

Les novices en religion sont des vignes en fleurs.

6. Cette parabole regarde les temps qui approchent. Voyez-vous ces novices ? Ils ne font que d'arriver, ils viennent de se convertir. Nous ne pouvons pas dire d'eux que notre vigne a fleuri. Car elle est encore en fleur. Ce que vous voyez paraître en eux c'est la fleur; le temps des fruits n'est pas encore venu. La fleur c'est la forme nouvelle d'une vie plus réglée. Ils ont pris un visage mortifié, ils ont composé leur extérieur d'une manière louable.

Vertus des novices.

Ce qui paraît en eux plaît, je l'avoue, car leur forme et leur mise sont plus négligées, leurs discours plus rares, leur visage plus gai, leurs regards plus modestes, leur démarche plus grave. Mais comme il n'y a que fort peu de temps qu'ils sont dans la pratique de ces choses, cette nouveauté doit faire croire que ce ne sont encore que des fleurs et plutôt des espérances de fruits, que des fruits. Nous ne craignons pas les renards pour vous, mes petits enfants, parce que nous n'ignorons pas qu'ils portent plutôt envie aux fruits qu'aux fleurs.

Périls auxquels sont exposés les novices.

C'est autre chose que nous appréhendons. Je crains que vos fleurs ne soient brûlées, non pas qu'on vous les ravisse, je crains le froid qui les brûle. Le vent du nord m'est suspect, ainsi que les gelées du matin qui font périr les fleurs hâtives, et les fruits dans leur germe. C'est donc du côté de l'Aquilon que vous êtes menacés. Et qui pourra supporter la rigueur du froid qu'il cause ( Psal. CXLVII, 17 ) ?

Chute et ruine des novices.

Une fois que ce froid s'empare de l'âme, comme cela n'arrive que trop souvent quand elle s'endort et se relâche, car si alors personne ne l'empêche de pénétrer plus avant, il entre jusqu'au dedans de l'âme, il perce jusqu'au fond du cœur, il ébranle les bonnes résolutions, se saisit des avenues par où l'on pourrait recevoir quelque secours, trouble la lumière du jugement, ôte la liberté des fonctions de l'esprit, alors comme il arrive à ceux qui sont travaillés de la fièvre, l'âme contracte une certaine raideur, sa vigueur s'affaiblit, on se persuade qu'on manque de forces, l'horreur des austérités augmente, la crainte de la pauvreté inquiète, l'esprit se resserre, la grâce se retire, la vie devient ennuyeuse, la raison s'assoupit, le courage se relâche, la ferveur s'éteint, on tombe dans la tiédeur et le dégoût, la charité fraternelle se refroidit, la volupté flatte par ses charmes, on tombe dans une confiance téméraire et l'habitude du vice réveille les anciennes inclinations. Que dirai-je encore ? On dissimule la loi, on rejette la justice, on bannit la honte, on abandonne la crainte du Seigneur. Enfin on passe jusqu'à la dernière imprudence, et on fait ce saut téméraire, cette chute honteuse, infâme, pleine d'ignorance et de confusion, d'un lieu extrêmement élevé dans l'abîme, d'un palais sur le fumier, du trône dans un cloaque, du ciel dans la fange, du cloître dans le siècle, du paradis dans l'enfer [a454-6]. Ce n'est pas le moment de faire voir quel est le principe et l'origine de cette perte, ni comment on peut l'éviter ou le surmonter. Nous le ferons une autre fois. Continuons maintenant ce que nous avons commencé.

Ceux qui sont plus avancés sont des vignes qui ont fleuri.

7. Mais revenons à ceux qui sont plus avancés et plus affermis dans la vertu, à la vigne qui a déjà fleuri, si elle n'a plus à craindre le froid pour les fleurs, ses fruits ne sont pas en sûreté contre ses renards. Il faut que j'explique plus clairement quels sont ces renards spirituels, pourquoi ils sont appelés petits, pourquoi on commande de les prendre, non pas de les chasser, ou de les tuer. Il faut encore que nous distinguions diverses espèces parmi ces animaux, pour l'intelligence de ceux qui m'écoutent et pour leur mieux apprendre à se tenir sur leurs gardes. Mais nous ne commencerons pas cette matière aujourd'hui pour ne pas vous fatiguer et afin que l'allégresse de notre zèle continue toujours par la grâce et pour la gloire du grand époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur qui étant Dieu, est béni par dessus tout, dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a454-6]. Cette effrayante peinture de la chute des novices me semble faite pour notre temps. On retrouve une pareille dans les lettres CVII, CVIII, et CCCXCV. On pourrait se convaincre que les autres pères de l'Église ont pensé comme saint Bernard, s'il nous était permis de rapporter ici tout ce qu'ils on écrit sur ce sujet.

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458. Sermon LXIV.
Tentations des religieux plus avancés. Leurs renards, c'est-à-dire, tentations le plus redoutables pour eux. Les hérétiques sont aussi des renards pour l'Église; il faut les prendre.

1. Je viens m'acquitter de la promesse que je vous ai faite. « Prenez-nous les petits renards qui ravagent les vignes, car notre vigne a fleuri ( Cant. II, 15 ). » Les renards sont les tentations. Il est nécessaire qu'il y ait des tentations ( II Tim. II, 5 ).

Les renards ce sont les tentations.

Car qui sera couronné, sinon celui qui aura légitimement combattu ? Or, comment combattre si personne n'attaque ? Lors donc que vous entrez au service de Dieu, tenez-vous ferme dans sa crainte ( Eccl. II, 1 ), et préparez votre âme à la tentation, assuré que tous ceux qui veulent vivre saintement en Jésus-Christ, souffriront persécution ( II Tim. III, 12 ).

Les tentations des commençants sont ouvertes, celles des âmes plus avancées sont cachées.

Or, les tentations varient selon la différence des temps. Pour les commencements, qui sont comme les tendres fleurs des plantes nouvelles, il est certain qu'ils sont attaqués par la violence du froid dont nous avons parlé dans le discours précédent, et contre lequel nous avons averti les commençants de se tenir en garde. Quant à ceux qui sont plus avancés, les puissances ennemies n'osent pas s'opposer ouvertement à leurs saints exercices; mais elles ont coutume, comme des renards artificieux, de tendre secrètement des piéges, qui sont en apparence des vertus, mais, en effet, de véritables vices. Combien par exemple, en ai-je connus qui, entrés dans les voies de la vie, arrivés à un état même assez parfait, marchaient et s'avançaient avec courage et avec confiance dans les sentiers de la justice et qui se sont vus honteusement et malheureusement supplantés par les finesses de ces renards, ils ont gémi, mais bien tard, de voir les fruits des vertus suffoqués en eux.

Tentation de ceux qui font quelques progrès.

2. J'ai vu un religieux qui courait bien dans les voies de Dieu, il fut attaqué soudain de cette pensée, qui était sans doute un de ces petits renards. À combien de mes frères, de mes parents, de mes amis, si j'étais en mon pays, pourrais-je faire part du bien dont je jouis seul maintenant ? Ils m'aiment et ils se rendraient aisément à mes conseils.

1. Vaine espérance de procurer le salut des autres.

Pourquoi faire cette perte ? Il faut que je les aille trouver, et que, en sauvant plusieurs d'entre eux, je me sauve aussi avec eux. Pourquoi appréhenderais-je de changer de lieu ! pourvu que je fasse du bien, qu'importe en quel lieu je sois ? et d'ailleurs je ne saurais être en un meilleur lieu, qu'en celui où je recueillerai plus de fruit. Bref, ce pauvre malheureux s'en va et périt, plutôt comme un chien qui retourne à son vomissement, que comme un banni qui revient en son pays. Il se perdit sans sauver aucun de ceux qu'il pensait sauver. Voilà un petit renard, savoir, cette espérance trompeuse qu'il conçoit de gagner ses parents à Dieu, vous pouvez aussi par vous-mêmes, en remarquer en vous d'autres ou de pareils à celui-là.

2. Le désir de la prédication.

3. Voulez-vous néanmoins que je vous en montre encore un ? Je vous en montrerai même jusqu'à trois et jusqu'à quatre, si je vois que cela vous rende vigilants pour prendre ceux que vous découvrirez peut-être dans votre vigne. Il arrive quelquefois qu'un religieux qui avance dans la vertu et sent que Dieu verse sur lui des grâces abondantes, conçoit un désir de prêcher, non pas ses parents et ses proches, selon cette parole « Je n'ai point eu d'égard, à la chair et au sang ( Gal. I, 16 ), » mais dans un mouvement plus pur et dans un dessein plus utile et plus généreux, il veut instruire indifféremment toutes sortes de personnes, il croit en cela faire preuve d'une grande prudence, car il craint de tomber dans la malédiction du Prophète, s'il retient caché le froment, et ne le distribue point aux peuples ( Prov. n, 26 ), et d'aller contre l'Évangile, s'il ne prêche en public et sur les toits, ce qu'on lui a dit en secret et à l'oreille ( Matt. X, 27 ). Mais c'est là un renard, et un renard d'autant plus dangereux en comparaison du premier, qu'il sait mieux se cacher et qu'il est plus fin. Voici néanmoins comment il le faut prendre. Moise dit : « Vous ne labourerez point avec le premier né du bœuf ( Deut. XV, 20 ). » Ce que saint Paul interprétait ainsi : « N'élevez point au sacerdoce un nouveau converti, de peur que, s'enorgueillissant, il ne tombe dans la condamnation du Diable ( I Tit. III, 6 ). » Le même apôtre dit encore : « Que personne ne doit s'ingérer, de lui-même, dans l'honneur de la cléricature, mais qu'il y faut être appelé de Dieu comme Aaron ( Heb. V, 4 ). » Et ailleurs : « Comment prêcheront-ils, s'ils ne sont pas envoyés de Dieu ( Rom. X, 15 ). » Et nous savons de plus que l'office d'un religieux, n'est pas d'enseigner, mais de pleurer ( S. Hieron. contr. Vigil ). De toutes ces raisons et autres semblables, je forme un filet, et je prends le renard, de peur qu'il ne détruise ma vigne. Car il est clair et indubitable par toutes ces autorités, qu'il ne convient point à un religieux de prêcher en public, que cela n'est point avantageux à un novice, et que ce n'est point permis à celui qui n'a point reçu mission pour cet effet. Quelle destruction de l'âme, n'est-ce donc point de violer en même temps ces trois règles ? Donc, toutes les pensées de cette nature, soit qu'elles vous viennent de vous-mêmes, soit de la suggestion du mauvais ange, regardez-les toujours comme un renard fin et rusé, c'est-à-dire comme un mal véritable coloré de l'apparence d'un bien.

L'amour intempestif de la vie érémitique.

4. Mais en voici encore un autre, combien la solitude a-t-elle vu de religieux, qui étaient bien fervents dans leurs monastères, et qu'elle a ensuite vomis tièdes, ou gardés contre la loi érémitique, non seulement relâchés dans leur conduite mais dissolus. Il a été évident à la vue d'un tel dégât causé dans leurs vignes, c'est-à-dire à la vue d'un si grand dérèglement de vie et de conduite, qu'un renard était passé par là. Ils croyaient que dans la solitude ils recueilleraient des fruits spirituels avec bien plus d'abondance que dans une communauté, où ils ne recevaient que des grâces ordinaires; ils s'imaginaient que cette pensée était bonne, mais l'événement montra que ce n'était qu'un renard qui ravageait leur vigne.

Les abstinences superstitieuses et indiscrètes.

5. Que dirai-je de cette superstition et de ces abstinences blâmables de quelques-uns d'entre nous, qui nous tourmentent si souvent, et qui les rendent si incommodes ? Toutes les divisions que ces singularités produisent, ne ruinent-elles pas la conscience de ceux qui pratiquent ces abstinences et ne détruisent-elles pas autant qu'elles peuvent, cette grande vigne plantée de la main de Dieu même, en détruisant l'union qui doit être entre vous tous ? « Malheur à celui qui est cause du scandale ( Marc. XXVI, 24 ) ! » Celui, dit le Sauveur, qui scandalisera l'un de ces petits ( Marc. IX, 41 ). » Ce qui suit ces paroles est bien dur; mais combien celui-là mérite-t-il d'être traité plus sévèrement, qui scandalise une si sainte compagnie ? Certes, celui qui est tel, quel qu'il soit, sera jugé d'une manière bien rigoureuse. Mais remettons cela à une autre fois.

Les vices qui nous trompent sous l'apparence des vertus sont aussi des renards.

6. Considérons maintenant, ce que dit l'Époux de ces petits et fins renards qui ravagent les vignes. Ils sont petits, non parce qu'ils ont peu de malice, mais parce qu'ils se glissent subtilement. Car cet animal est très fin de sa nature, et très porté à nuire en secret. C'est pourquoi il me semble qu'il désigne fort bien certains vices très subtils, qui se couvrent de la ressemblance des vertus, tels que sont ceux dont j'ai déjà donné quelques exemples, quoique en fort petit nombre. Car ils ne peuvent nuire que parce qu'ils veulent passer pour des vertus, à cause de quelque rapport qu'ils ont avec elles. Mais ce sont des pensées vaines des hommes, ou des suggestions des mauvais anges, des anges de Satan qui se transforment en anges de lumière ( II Cor. XI, 13 ), et préparant leurs flèches dans leur carquois, c'est-à-dire en secret, afin d'en percer d'un lieu obscur ceux qui ont le cœur droit ( Psal. X, 2 ). Aussi je crois qu'ils sont appelés petits, parce que les autres vices étant visibles, attendu qu'ils sont grossiers, ceux-ci étant plus délicats, ne sont pas si aisés à découvrir, ce qui fait qu'ils sont presque inévitables, si ce n'est pour les parfaits, et pour les personnes expérimentées et clairvoyantes qui savent discerner le bien du mal et surtout les esprits, et qui peuvent dire avec l'Apôtre : » Nous n'ignorons pas les ruses de Satan, ni ses pensées ( II Cor. II, 11 ), » peut-être même, est-ce pour cela que l'Époux ne recommande pas de les exterminer, de les chasser ou de les tuer, mais de les prendre;

Comment on doit les prendre.

c'est parce que ces petites bêtes spirituelles et fines doivent être observées avec toute sorte de soin et de vigilance, si on veut les prendre et les attraper dans leurs propres finesses. Lors donc qu'on en a découvert la malice, mis la fraude aujour, ou convaincu la fausseté, on peut fort bien dire que l'on a pris le petit renard qui détruisait la vigne. C'est ainsi, en effet, que nous disons qu'un homme est pris dans ses discours, comme on lit dans l'Évangile, que « Les Pharisiens s'assemblèrent pour prendre Jésus-Christ dans ses paroles ( Matt. XXII, 15 ). »

7. Voilà donc, comment l'Époux ordonne de prendre les petits renards qui ravagent les vignes, c'est-à-dire de les surprendre, de les découvrir, de les convaincre. Il n'y a que cette espèce d'animal qui ait cela de particulier, qu'étant reconnu il ne nuit plus en sorte que le connaître c'est le vaincre. Car à moins d'être fou, qui se laisse tomber sciemment et volontairement dans un piège qu'il a découvert ? Il suffit donc pour éviter ces sortes de vices, de les prendre, de les mettre au jour, puisque dès qu'ils paraissent, ils disparaissent. Il n'en est pas ainsi des autres.

Il y a des renards qui poussent leurs attaques ouvertement.

Car ils viennent à découvert, ils nuisent à découvert, ils s'assujettissent ceux mêmes qui les connaissent, ils surmontent ceux qui leur résistent parce qu'ils combattent à force ouverte, non par ruse et stratagème. Aussi contre ces bêtes furieuses qui attaquent ainsi ouvertement, ce qu'il faut, ce n'est pas les chercher, mais les dompter. Il n'y a que ces petits renards, qui sont extraordinairement dissimulés, qu'il suffit de tirer au jour, car ils sont couchés dans des tanières, et de surprendre dans leurs finesses, parce qu'aussitôt qu'on les connaît, ils ne font plus de mal. C'est donc pour cette raison, qu'il est ordonné de prendre ces renards et qu'on les appelle petits. Ou bien ils sont nommés ainsi, pour que, observant soigneusement les vices dans leur naissance et dans leur commencement, vous les preniez pendant qu'ils sont encore petits, de peur que s'ils grandissent ils ne nuisent davantage et ne deviennent plus difficiles à prendre.

Il faut prendre les hérétiques beaucoup plus par la raison que par les armes.

8. Si nous entendons ces paroles dans un sens allégorique en sorte que les Églises soient les vignes, et les renards les hérésies, ou plutôt les hérétiques mêmes, le sens simple et naturel est donc qu'on doit prendre les hérétiques plutôt que les chasser. Mais qu'on les prenne non par les armes [a9], mais par des raisonnements qui réfutent leurs erreurs, et que, pour eux, s'il se peut, on les réconcilie avec l'Église catholique, et qu'on les ramène à la vraie foi. Car telle est la volonté de celui qui veut que tous les hommes soient sauvés, et viennent à la connaissance de la vérité ( I Tim. XXI, 3 ). Il témoigne bien que c'est, en effet, là sa volonté, puisqu'il ne dit pas simplement, prenez les renards, mais « prenez-nous les petits renards. » Il veut donc qu'on les prenne pour lui et pour son Épouse, c'est-à-dire pour l'Église catholique, lorsqu'il dit, prenez-les-nous.

Quelle intention on doit avoir quand on dispute contre les hérétiques.

C'est pourquoi lorsqu'un catholique instruit et versé dans ces matières, entreprend de disputer contre un hérétique, il doit se proposer en le réfutant de le convertir, et se rappeler cette parole de l'apôtre saint Jacques; que « celui qui retirera le pécheur de l'erreur où il est engagé, délivrera son âme de la mort et couvrira la multitude de ses péchés ( Jacob. V, 20 ). » S'il ne veut pas revenir, et si après le premier et le second avertissement, on ne le peut réduire, parce qu'il est entièrement perverti, il faudra fuir sa compagnie selon le commandement de l'Apôtre ( Tit. III, 10 ). Et il vaudra mieux, comme je crois, le chasser, ou le lier que le laisser ravager les vignes.

La peine qu'on se donne pour réfuter un hérétique n'est pourtant point perdue bien qu'elle soit efficace.

9. Toutefois que celui qui a vaincu et convaincu un hérétique, réfuté ses hérésies, distingué clairement et nettement la vérité d'avec la vraisemblance, montré par des raisons évidentes et irréfragables que ses dogmes sont corrompus, et enfin réduit au silence un esprit opiniâtre, qui s'élève contre la science de Dieu ne croie point n'avoir pas bien fait. Il n'a pas laissé de prendre le renard, quoique ce ne soit pas pour son salut, il l'a pris pour l'Époux et pour l'Épouse mais d'une autre manière. Car si cet hérétique n'est pas sorti de sa fange, l'Église pourtant se trouve par là confirmée dans la foi; or l'Époux se réjouit du progrès de l'Épouse, parce que la voix du Seigneur est notre force ( II Esd. II, 18 ), et il prend part à nos avantages, puisqu'il daigne s'associer à nous avec tant de bonté en commandant qu'on prenne les renards, non pour lui seul, mais pour nous avec lui. « Prenez-nous, dit-il, les renards, » qu'y a-t-il de plus familier que cette parole ? Ne vous semble-t-il pas qu'il parle là comme un père de famille, qui ne veut rien avoir en propre, mais qui possède tout en commun avec sa femme, ses enfants et ses domestiques ? Or celui qui parle ainsi est un Dieu, quoiqu'il ne parle pas comme Dieu, mais comme Époux.

Force de l'amour de Dieu.

10. « Prenez-nous les renards. » Voyez-vous combien est sociable en ses paroles celui qui n'a point d'associé en sa gloire ? Il pouvait dire : Prenez-moi, mais il a mieux aimé dire, prenez-nous, afin de nous avoir pour compagnons dans cette capture. Ô douceur, ô grâce, ô force, de l'amour ! Est-il possible que le souverain de tout soit devenu l'un d'entre tous ? Qui a fait cela ? L'amour, qui ignore ce que c'est que rang et dignité, qui est riche en bonté, puissant en affection, efficace en persuasion : Qu'y a-t-il de plus violent que l'amour ? Il triomphe de Dieu même. Mais qu'y a-t-il aussi de plus doux ? Étrange merveille, je vous prie, il est violent pour la victoire, et il est doux pour la violence qu'on lui fait. « Car il s'est anéanti soi-même ( Philip. II, 7 ), » afin que vous sussiez que c'est un effet de son amour, si sa plénitude s'est répandue, si sa grandeur s'est abaissée, si sa singularité s'est associée. Avec qui, ô admirable Époux, avez-vous un commerce si étroit et si familier : « Prenez-nous ces renards, » dites-vous. Pour qui avec vous ? Est-ce pour l'Église des Gentils ? Elle est composée d'hommes mortels et pécheurs. Nous savons qui elle est, mais vous, qui êtes-vous, pour être si amoureux et si passionné de cette Éthyopienne ( Num. XII, 1 ) ? Vous n'êtes pas un autre Moïse, vous êtes plus que Moïse. N'êtes-vous pas celui qui surpasse en beauté tous les enfants des hommes ( Psal. XLIV, 3 ) ? J'ai trop peu dit. Vous êtes la lumière de la vie éternelle ( Heb. I, 3 ), la splendeur et la figure de la substance de Dieu ( Rom. IX, 5 ). Enfin vous êtes un Dieu élevé au dessus de toutes choses, et béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

✝

463. Lettred'Evervin prévot de steinfeld, À saint Bernard, abbé, au sujet des hérétiques de son temps.

Avertissement. - Il nous semble, en ne peut plus à propos, de placer ici une lettre d'Épervin, prévôt de Steinfeld près Cologne, à saint-Bernard, au sujet des hérésies de temps; car elle a donné à notre saint l'occasion de composer les deux sermons suivants, selon qu'il l'a fait. J'avais pensé avec Horstius et plusieurs autres qu'il était question dans ces sermons des Henriciens contre qui saint Bernard a écrit sa lettre CCXL. Mais la lettre d'Évervin que nous donnons ici nous montre que les hérétiques dont les erreurs sont réfutées dans les deux sermons suivants ne sont point les Henriciens, puisque ces derniers infestaient l'Aquitaine, tandis que les premiers étaient plus particulièrement répandus à Cologne et dans les environs. Pourtant il faut reconnaître que les uns et les autres enseignaient les mêmes erreurs et étaient issus probablement de la même souche. Il a été longuement parlé de ses hérétiques dans la préface générale, à l'article VI. Quant à Évervin; je ne doute pas qu'il ne soit le même que Évervin ou Hervin abbé de Stdafeld, cité au livre VI des Miracles de Saint-Bernard n. 22 et 26, Il était certainement de l'ordre de Prémontré. Il restait encore, à l'époque où Mabillon arrivait ces lignes, une abbaye à Steinfeld.

À son révérend Seigneur et père Bernard, abbé de Clairvaux, Évervin humble ministre de Steinfeld, être fort dans le Seigneur et fortifier l'Église du Christ.

1. Je me réjouirai en entendant votre voix comme se réjouit celui qui a trouvé d'abondantes dépouilles, car vous avez l'habitude d'exhaler le souvenir des grâces abondantes de Dieu, dans tous vos discours et vos écrits; mais surtout dans le Cantique de l'amour de l'Époux et de l'Épouse qui ne sont autres que le Christ et son Église, en sorte que nous pouvons dire à l'Époux en toute vérité : « Vous avez conservé le bon vin jusqu'à présent. » C'est lui qui vous a établi sur nous l'échange d'un vin si précieux : ne cessez point de nous en verser, ne l'épargnez point, vous ne sauriez épuiser les urnes. Ne vous excusez point sur votre mauvaise santé, mon saint père, car vous savez que dans ce devoir la piété fait beaucoup plus que l'exercice d'un travail corporel. Ne me dites pas non plus que vous êtes occupé, car je ne sais rien qu'on puisse faire passer avant la nécessité d'une œuvre qui nous intéresse tant, comme celle dont il s'agit. Quel abondant breuvage, très saint père, vous avez à nous verser de l'urne, vous en avez assez tiré de la première, et il a rendu ceux qui l'ont bu sages et forts contre la sagesse et la force des scribes et des pharisiens; la seconde a produit le même effet contre les arguments et les supplices des gentils. La troisième a versé à boire contre les subtilités et les erreurs des hérétiques. La quatrième a coulé contre les faux chrétiens; la cinquième verse un breuvage contre les hérétiques qui viendront à la fin du monde et dont l'Apôtre inspiré par le Saint-Esprit parle manifestement en ces termes : « Dans les derniers temps il y en aura qui s'écarteront de la foi, pour se donner à des esprits d'erreur, et à des doctrines de démons qui débitent le mensonge d'une bouche hypocrite, qui prohibent le mariage, et l'usage des aliments que Dieu a créés pour être pris avec des actions de grâces. » La sixième versera l'ivresse aux fidèles contre celui qui se révélera dans cet abandon de la foi, je veux parler de ce fils du péché, de cet homme de perdition qui se déclare l'ennemi et s'élève au dessus de tout ce qui est nommé et honoré comme Dieu, dont l'avènement, par l'opération de Satan, est signalé par toute espèce de vertus, de signes, de prodiges menteurs et de séductions d'iniquité. Après celle-là à quoi bon en attendre une septième, puisque les enfants des hommes s'enivreront de l'abondance de la maison de Dieu et d'un torrent de délices. Ô mon bon père, vous nous avez, en attendant, assez versé, à tous, du vin de la quatrième urne, pour corriger ceux d'entre nous qui ne faisaient que commencer pour édifier ceux qui déjà faisaient quelques progrès, et pour consommer les parfaits : et vous nous serez utile jusqu'à la fin des siècles contre la tiédeur et contre la perversité des faux frères. Il est temps que vous puisiez à la cinquième et que vous nous en serviez du vin contre les nouveaux hérétiques qui s'agitent presque partout en ce moment dans les Églises de notre voisinage et s'élancent du puits de l'abîme, comme si déjà leur chef était menacé et que le jour du Seigneur fût imminent. D'ailleurs le passage de l'épithalame de l'amour du Christ et de l'Église que vous allez traiter comme vous me l'avez dit, mon père, c'est-à-dire ce verset du Cantique : « Prenez-nous les petits renards qui ravagent nos vignes, » convient parfaitement à ce sujet et vous conduit naturellement à la cinquième urne. Je vous prie donc, mon père, de distinguer entre toutes les parties de ces hérésies qui sont venues à votre connaissance et de les détruire en leur opposant les raisons et les autorités de notre foi qui militent contre elles.

2. On vient de découvrir près de Cologne quelques hérétiques dont plusieurs ont eu le bonheur de rentrer dans le sein de l'Église. Deux d'entre eux, celui qui se disait leur évêque et son compagnon nous ont résisté en face dans une assemblée de clercs et de laïcs présidée par monseigneur l'archevêque, et en présence de plusieurs grands et nobles personnages : ils ont défendu leur hérésie, en s'appuyant sur les paroles de Jésus-Christ et de l'Apôtre. Comme ils virent qu'ils ne pouvaient rien gagner, ils demandèrent qu'on leur assignât un jour où ils pourraient se présenter avec quelques hommes de leur opinion plus versés qu'eux dans leur doctrine, et promirent de se soumettre à l'Église s'ils voyaient leurs docteurs embarrassés pour répondre, sinon ils se montraient décidés à mourir plutôt que de renoncer à leurs opinions. À ces propositions on répondit pendant trois jours de suite par des exhortations; mais comme ils ne voulurent point s'y rendre, ils se sont vus enlevés de force à notre insu par la populace transportée d'un zèle exagéré, précipités dans les flammes et brûlés. Mais chose bien faite pour exciter la surprise, ils allèrent au supplice du feu et le souffrirent, non seulement avec résignation, mais même avec joie. À ce sujet je voudrais, mon père, vous demander, si j'étais près de vous, comment il se fait que ces membres du diable ont fait preuve, dans leur hérésie, d'une constance telle qu'on en trouve à peine une aussi grande dans les hommes les plus attachés à la foi de Jésus-Christ.

3. Or voici quelle est leur hérésie. Ils disent que l'Église ne se trouve que chez eux, attendu qu'il n'y a qu'eux qui marchent sur les traces de Jésus-Christ et qui observent la vraie doctrine des apôtres; car ils ne recherchent aucun bien de ce monde, et ne possèdent ni maisons, ni champs, ni argent, de même que Jésus-Christ n'en possède jamais et ne permit pas à ses disciples d'en posséder. Pour vous, nous disent-ils, vous ajoutez maison à maison, domaine à domaine, et vous recherchez les choses de ce monde. C'est au point que ceux qui, parmi vous, passent pour les plus parfaits, tel que les moines et les chanoines réguliers, s'ils ne possèdent point ces choses en propre, les possèdent du moins en commun. Quant à nous, disent-ils, nous sommes les pauvres de Jésus-Christ, nous ne demeurons nulle part, nous fuyons d'une ville à l'autre, comme des brebis au milieu des loups; nous souffrons persécution avec les apôtres et les martyrs; et en attendant, la vie sainte et austère que nous menons se passe dans le jeûne et les abstinences, dans les prières et le travail, le jour et la nuit, et nous ne recherchons à tirer de nos occupations que les choses absolument nécessaires à la vie. Nous souffrons cela parce que nous ne sommes point de ce monde; pour vous qui aimez le monde, vous avez la paix avec lui parce que vous êtes du monde. Les faux prophètes, en altérant la parole du Verbe parce qu'ils cherchaient leurs propres intérêts, vous ont égarés vous et vos pères. Pour nous, au contraire, et pour nos pères qui ont été engendrés apôtres, nous avons persévéré dans la grâce du Christ, et nous y persévérerons jusqu'à la fin des siècles. C'est pour nous distinguer de vous, que le Christ a dit : « Vous les connaîtrez à leurs fruits. » Nos fruits à nous, c'est de marcher sur les pas du Christ.

Dans leurs aliments, ils proscrivent toute espèce de laitage, et tout ce qui vient du lait, de même que tout ce qui se produit par voie de génération. C'est la pratique qui les distingue de nous, dans la vie commune.

Dans la réception des sacrements, ils se couvrent la tête d'un voile; toutefois ils nous ont avoué sans détour que, dans leurs repas quotidiens, se conformant à l'usage des apôtres, ils consacrent le pain et le vin au corps et au sang de Jésus-Christ par la formule du Seigneur, afin de se nourrir de Jésus-Christ, et d'en devenir ainsi le corps et les membres. Quant à nous, ils disent que nous n'avons point la réalité dans les sacrements, mais seulement une ombre et une tradition humaine. Ils prétendent encore qu'ils donnent et reçoivent le baptême dans le feu et le Saint-Esprit, et s'appuient sur les paroles de Jean-Baptiste, qui baptisait dans l'eau seulement et qui disait, en parlant du Christ : « Pour lui, il vous baptisera dans le Saint-Esprit et dans le feu. » Et ailleurs : « Pour moi je vous baptise dans l'eau, mais il y en a un au milieu de vous, qui est plus grand que vous, et que vous ne reconnaissez point, » comme s'il avait voulu dire par-là, il vous baptisera d'un autre baptême que celui de l'eau. Ils s'efforcent de plus de prouver, par les paroles de saint Luc, que ce baptême doit se donner par l'imposition des mains. En effet, saint Luc; en décrivant, dans les Actes des apôtres, le baptême que saint Paul reçut des mains d'Ananie, suivant l'ordre de Jésus-Christ, ne fait point mention d'eau, mais seulement d'une imposition des mains, et ils prétendent que tout ce qu'on lit dans les actes des apôtres, et dans les épîtres de saint Paul, sur l'imposition des mains, doit s'entendre de ce baptême. Quiconque parmi eux a reçu ce baptême est appelé élu; il a le pouvoir de baptiser les autres, lorsqu'ils sont dignes de recevoir le baptême, et de consacrer le corps et le sang du Seigneur à table. L'imposition des mains fait passer, chez eux, du rang d'auditeurs, comme il les appellent, à celui des croyants, et donne le droit d'assister à leurs prières, jusqu'à ce que, après une épreuve suffisante, on soit fait élu. Ils ne tiennent aucun compte de notre baptême; ils condamnent le mariage, je n'ai pu savoir d'eux, la raison de cette condamnation, soit parce qu'ils n'osaient pas l'avancer, soit parce qu'ils n'en avaient pas à donner.

4. Nous avons encore d'autres hérétiques dans nos contrées; ils différent du tout au tout des premiers, c'est même par leurs discordes et leur antagonisme que nous les avons découverts. Ces derniers nient que le corps de Jésus-Christ se trouve sur l'autel, attendu que tous les prêtres de l'Église ne sont point consacrés. Selon eux, la dignité apostolique s'est corrompue, en se mêlant des choses du siècle. Assis dans la chaire de Pierre, le pape n'est plus enrôlé au service de Dieu, comme le fut saint Pierre, et s'est ainsi privé du pouvoir de consacrer qui fut : accordé à Pierre. Or, l'autorité apostolique ne peut donner aux archevêques, et aux évêques qui vivent selon le siècle dans l'Église, le pouvoir qu'elle n'a plus elle-même, de transmettre à quelques hommes la vertu de consacrer; ils s'appuient sur ces paroles de Jésus-Christ : « Les scribes et les pharisiens sont assis sur la chaire de Moïse, faites ce qu'ils disent : » et raisonnent comme si, par ces paroles, il était dit que, à ceux qui ressemblent aux scribes et aux pharisiens, il n'est accordé que le pouvoir de prêcher et d'ordonner, et rien de plus. Voilà comment ils réduisent à néant le sacerdoce de l'Église, et condamnent tous les sacrements, à l'exception du baptême. Encore ne l'admettent-ils que pour les adultes qu'ils disent être baptisés par Jésus-Christ même, de quelque ministre, qu'ils reçoivent les sacrements. Ils n'ont point foi au baptême des enfants, ils s'en tiennent seulement à ces paroles de l'Évangile : « Quiconque croira et sera baptisé, sera sauvé. » Pour eux, tout mariage est une fornication, excepté celui que contractent entre eux deux vierges, homme et femme, et appuient leur sentiment sur cette réponse du Seigneur aux Pharisiens : « L'homme ne séparera pas ce que Dieu a uni, » comme si Dieu même avait uni ceux qui ont eu des rapports ensemble, de même qu'il unit nos premiers parents. Ils citent encore la réponse que fit le Seigneur aux mêmes pharisiens au sujet du billet de divorce; « Dans le principe il n'en fut pas ainsi, » et les paroles qui viennent après celles que nous venons de citer : « Tout homme qui épouse une femme renvoyée par son mari, est un fornicateur. » Ils rappellent aussi ces paroles de l'Apôtre : « Que votre mariage soit honorable aux yeux de tous, et que votre lit soit sans tache. »

5. Ils n'ont aucune confiance dans les suffrages des saints, et prétendent que les jeûnes et les autres mortifications de la chair ne sont point nécessaires aux justes, non plus qu'aux pécheurs, attendu qu'il est écrit : « Le jour où le pécheur gémira, tous ses péchés lui seront remis. » Aussi appellent-ils superstitions toutes les autres observances que ni le Christ ni les apôtres après lui n'ont point établies dans l'Église. Ils n'admettent point de purgatoire après la mort, et prétendent que les âmes entrent dans le repos ou dans le châtiment éternel, en sortant de leur corps, et ils citent à l'appui de leur opinion, ces paroles de Salomon : « L'arbre demeurera là où il sera tombé, soit du côté de l'Auster, soit du côté de l'Aquilon. » En conséquence, ils regardent les prières des fidèles et les offrandes pour les morts comme inutiles.

6. C'est donc contre tous ces maux, aussi nombreux que variés, que nous vous prions, Père saint, de tenir éveillés les yeux de votre sollicitude, et de diriger la pointe de votre roseau contre ces bêtes sauvages. Ne nous dites point que la tour de David, où nous nous réfugions est assez fortement construite avec ses boulevards, ses mille boucliers qui pendent à ses murailles, et toutes les armures des forts, dont elle est remplie. Nous voulons, mon Père, que vous réunissiez avec votre zèle, en faisceau, pour nous qui sommes trop faibles et trop lents, toutes les armes, afin qu'elles soient plus propres à découvrir tous ces monstres, et plus en état de repousser leurs attaques. Il faut que vous sachiez aussi, mon seigneur, qu'en revenant à l'Église, ils nous ont dit qu'ils comptaient une multitude de partisans, répandus par toute la terre, parmi lesquels ils comptaient bon nombre de nos moines et de nos clercs. Ceux qui ont été livrés aux flammes nous ont dit dans leur défense, que cette hérésie venait du temps des martyrs, et s'était, tenue secrète jusqu'à nos jours, mais qu'elle s'était conservée en Grèce et dans plusieurs autres endroits. Tels sont ces hérétiques, qui se disent apôtres, et qui ont leur pape. Il y en a parmi eux, qui regardent notre pape comme n'étant point pape, sans toutefois en avoir un autre pour eux. Ces satans apostoliques ont, parmi eux, des femmes qu'ils disent chastes, des veuves et des vierges; ce sont leurs épouses, et elles comptent, soit parmi les élus, soit parmi les croyants. C'est pour se conformer en tout aux mœurs des apôtres, qui avaient la permission de mener des femmes avec eux. Adieu dans le Seigneur.

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467. Sermon LXV.
Hérétiques clandestins : saint Bernard signale leurs principes religieux, leur soin de cacher leurs mystères et leur scandaleux commerce avec les femmes.

Il y a trois sortes de renards.

1. Je vous ai déjà fait deux sermons sur le même verset. J'ai dessein de vous en faire encore un troisième, si vous ne vous ennuyez point de l'entendre. Et je pense même qu'il est nécessaire que je le fasse, car, pour ce qui regarde notre vigne domestique, qui n'est autre que vous, mes frères, je crois que dans les deux discours précédents, je l'ai assez prémunie contre les embûches de trois sortes de renards, je veux dire des flatteurs, des médisants, et de quelques esprits séducteurs, qui sont savants et accoutumés à présenter le mal couvert des apparences du bien. Mais il n'en va pas ainsi de la vigne du Seigneur;

L'Église est la vigne du Seigneur.

je veux dire de cette vigne qui a empli toute la terre, et dont nous faisons partie; cette vigne si grande, plantée de la main du Seigneur rachetée de son sang, arrosée de sa parole, provignée par sa grâce, rendue féconde par son esprit. Si j'ai songé à ce qui nous appartenait en propre, je n'ai encore rien dit qui pût servir à futilité commune et générale. Or, ce qui m'émeut davantage pour elle, c'est que j'en vois beaucoup qui la ravagent, et peu qui la défendent, et que sa défense même est difficile. Et ce qui cause cette difficulté, c'est que ses ennemis se cachent. Car l'Église ayant toujours eu des renards, même dès son commencement, elle les a bientôt trouvés et pris.

Les renards sont les hérétiques.

Un hérétique combattait ouvertement; car un hérétique est principalement appelé ainsi, parce qu'il désire vaincre publiquement, » et il succombait. Ces renards étaient donc aisés à prendre; ce n'est pas qu'il n'y en eût qui demeurassent rebelles à la lumière de la vérité, mais on les attachait seuls dehors et ils séchaient. On croyait avoir pris le renard, lorsqu'on avait condamné l'impiété, et mis l'impie dehors, où il vivait seulement pour la montre, sans pouvoir porter de fruits. De sorte que, selon la parole d'un prophète, elle avait les mamelles sèches, et le ventre stérile ( Osee. IX, 14 ); parce qu'une erreur réfutée publiquement ne repousse plus, et qu'une fausseté découverte ne germe plus.

Ce qui fait le fond de l'hérésie c'est l'orgueil.

2. Que ferons-nous pour prendre ces renards malicieux, qui aiment mieux nuire que vaincre, et qui ne veulent pas même paraître publiquement, mais qui rampent et se glissent par surprise ? Tous les hérétiques se sont toujours proposé pour but d'acquérir de la gloire, par la singularité de leur doctrine.

Nouvelle hérésie.

Mais il y a une hérésie ici, plus maligne et plus artificieuse que toutes les autres, car elle se repaît des pertes d'autrui, et néglige sa propre gloire. Je crois qu'elle s'est instruite par les exemples des anciennes hérésies, qui une fois découvertes, ne pouvaient plus échapper, mais étaient prises aussitôt. Par un sacrifice tout nouveau, elle opère habilement ses mystères d'iniquité, et elle le fait avec d'autant plus de licence, qu'elle agit d'une manière plus cachée. Ils se sont donné, comme l'on dit, rendez-vous dans les endroits écartés, et ils ont concerté ensemble de méchants discours. Jurez, parjurez-vous, se disent-ils l'un à l'autre, plutôt que de divulguer le secret. Autrement, ils ne veulent pas qu'on jure le moins du monde, à cause de ces mots du Sauveur dans l'Évangile : « Ne jurez point par le ciel, ni par la terre ( Matth. V, 34 ). » Ô gens stupides et insensés, âmes pharisiennes, vous rejetez un moucheron, et avalez un chameau. Il ne faut pas jurer, et il serait permis de se parjurer, comme si la permission de ce dernier n'emportait pas celle de l'autre.

Ils condamnent le jurement et permettent le parjure.

En quel endroit de l'Évangile trouvez-vous cette exception, vous qui n'en perdez pas un seul iota, comme vous vous en glorifiez faussement. N'est-il pas visible que ce n'est que par superstition que vous défendez les jurements, puisqu'en même temps, vous avez la hardiesse d'autoriser les parjures ? Ô étrange perversité ! Ce qui n'est conseillé que pour une plus grande perfection, je veux dire ne point jurer, ils l'observent avec autant de rigueur que si c'était un précepte, et ce qui est établi par une loi immuable, de ne se point parjurer, ils en dispensent à leur fantaisie, comme d'une chose indifférente, de peur qu'on ne publie leur secret. Comme s'il n'y allait pas de la gloire de Dieu de révéler les choses utiles. Est-ce qu'ils portent envie à sa gloire ? Mais je crois plutôt que c'est qu'ils ont honte de découvrir des choses qu'ils savent bien être honteuses. Car on dit qu'ils font un secret des choses infâmes et abominables. Le dos des renards ne sent pas bon.

Leur soin de cacher leurs mystères est suspect.

3. Mais je ne veux point parler des choses qu'ils nieraient. Qu'ils répondent seulement à celles qui sont manifestes. Est-ce que, suivant l'Évangile, ils ne veulent pas donner le Saint aux chiens, et les perles aux pourceaux ? Mais n'est-ce pas confesser ouvertement qu'ils ne sont pas de l'Église, que de regarder comme des chiens et des pourceaux tous ceux qui sont de l'Église ? Car ils croient que tous ceux, sans exception, qui ne sont point de leur secte, ne doivent point avoir part à ce dont ils font un mystère. Quelle que soit leur doctrine, ils ne me répondent point, car ils craignent trop de se découvrir; néanmoins ils n'échapperont pas. Répondez-moi donc, vous qui êtes plus sages qu'il ne faut, et plus fous qu'on ne saurait dire. Le secret que vous cachez est-il de Dieu, ou non ? S'il est de Dieu, pourquoi ne le publiez vous pas pour sa gloire ? Car il y va de la gloire de Dieu de révéler ce qui vient de lui. Et s'il ne l'est pas, pourquoi ajoutez-vous foi à ce qui n'est pas de Dieu, sinon parce que vous êtes un hérétique ? Qu'ils découvrent donc un mystère qui vient de Dieu, pour la gloire de Dieu, ou qu'ils nient que ce soit un mystère de Dieu et qu'ils confessent qu'ils sont des hérétiques; ou du moins qu'ils se déclarent ouvertement ennemis de la gloire de Dieu, puisqu'ils ne veulent pas déclarer une chose qui serait si avantageuse à sa gloire. Car on ne peut aller contre ce que dit l'Écriture : « la gloire des Rois, c'est de cacher leur secret [a467-3] et celle de Dieu de le révéler ( Prov. XXV, 2 ). » Si vous ne voulez pas le révéler, c'est que vous ne voulez pas glorifier Dieu. Mais peut-être ne recevrez-vous pas ce texte de l'Écriture. Je le crois, car les hérétiques font profession de ne suivre que l'Évangile, et d'être les seuls qui le suivent. Qu'ils répondent donc à l'Évangile : « Ce que je vous dis dans les ténèbres, dit Jésus-Christ, dites-le en plein jour, et ce que je vous dis à l'oreille, prêchez-le sur les toits ( Matth. X, 27 ). » Il ne vous est plus permis maintenant de vous taire. Jusques à quand tiendrez-vous caché ce que Dieu commande de publier ? Jusques à quand votre Évangile sera-t-il caché ? Sans doute votre Évangile n'est pas celui de saint Paul, car il déclare que le sien n'est point caché : « Mon Évangile, dit-il, n'est point secret, et il ne l'est que pour ceux qui se perdent ( 2 Cor. IV, 3 ). » Prenez garde qu'il n'ait entendu parler de vous qui tenez votre Évangile secret, n'est-il pas évident que vous vous perdez ? Mais peut-être ne recevrez-vous pas non plus les Épîtres de saint Paul ? Je l'ai ouï dire de quelques-uns d'entre vous. Car vous ne vous accordez pas en toutes choses, bien que vous nous soyez tous contraires.

4. Mais enfin vous recevez tous, si je ne me trompe, avec la même déférence que l'Évangile, les paroles, les écrits, et les traditions de ceux qui ont conversé corporellement avec le Sauveur. Cependant, ont-ils tenu leur Évangile secret ? Ont-ils caché les faiblesses de la chair de Dieu même, l'horreur de sa mort, l'ignominie de sa croix ? Tant s'en faut, ils ont publié ces choses par toute la terre.

Combien les hérétiques sont loin des mœurs des apôtres.

Où est cette vie et cette conduite apostoliques dont vous vous vantez tant ? Ils crient, et vous, vous murmurez tout bas. Ils parlent en public, et vous, en cachette. Ils volent comme des nuées ( Isa. LX, 8 ), et vous, vous vous cachez dans les ténèbres, et sous terre. En quoi leur ressemblez vous ? Est-ce en ce que vous ne menez pas des femmes avec vous ? mais vous vous enfermez avec elles. Or, il n'y a pas tant lieu à concevoir des soupçons contre ceux qui se font accompagner par des femmes, que contre ceux qui demeurent avec elles. Mais qui peut rien soupçonner de fâcheux de ceux qui ressuscitaient les morts ? Faites de semblables miracles, et quand je verrai une femme coucher avec vous, je croirai que c'est un homme. Autrement n'êtes-vous pas téméraires de vouloir usurper les privilèges de ceux dont vous n'imitez pas la sainteté ?

La familiarité avec les femmes ouvre la porte au danger et au scandale.

Être toujours avec une femme, et n'en point user, n'est-ce pas un plus grand miracle que de ressusciter les morts ? Vous ne pouvez faire ce qui est moins, et vous voulez que je croie de vous ce qui est plus. Vous êtes tous les jours assis à table à côté d'une jeune fille; votre lit est dans la même chambre que le sien; vos yeux sont attachés sur ses yeux durant la conversation, vos mains touchent ses mains durant le travail, et vous voulez qu'on vous estime continent ? Quand vous le seriez, en effet, vous me donneriez lieu de croire que vous ne l'êtes pas. Vous m'êtes un sujet de scandale. Otez la cause du scandale, si vous voulez passer pour un véritable sectateur de l'Évangile, comme vous vous en vantez si fort. L'Évangile ne condamne-t-il pas celui qui scandalise une seule personne de l'Église ? Et vous, vous scandalisez toute l'Église. Vous êtes un renard qui ravagez la vigne du Seigneur. Aidez-moi, mes frères, à le prendre. Ou plutôt, ô saints anges, prenez-le pour nous. Il est extrêmement adroit, il est couvert de sa malice et de son impiété. Il est si petit, et si subtil, qu'il échappe aisément aux yeux des hommes. Mais se dérobera-t-il aussi aux vôtres ? C'est à vous que cette parole s'adresse comme aux compagnons de l'Époux : « Prenez-nous les petits renards. » Faites donc ce qu'on vous commande; prenez-nous ce renard si artificieux, que nous poursuivons en vain depuis si longtemps déjà.

Un faux catholique fait plus de mal qu'un vrai hérétique.

Enseignez-nous, et suggérez-nous le moyen de découvrir ses fourberies. Car c'est là prendre le renard, parce qu'un faux catholique nuit bien plus qu'un hérétique découvert et reconnu tel [a467-4]. Or, il n'appartient point à l'homme de savoir ce qui se passe dans l'homme, à moins qu'il ne soit éclairé par l'esprit de Dieu, ou instruit par l'entremise des anges. Quelle marque donnerez-vous pour faire connaître à tout le monde cette hérésie pernicieuse qui sait si bien déguiser non seulement ses paroles, mais aussi sa conduite.

5. Et certes le dégât fait dans la vigne, et qui est encore tout frais, fait voir que le renard y a pénétré. Mais je ne sais par quelle adresse cet animal rusé confond tellement les traces de ses pas qu'il n'y a presque pas moyen de voir par où il entre, ni par où il sort. On voit bien son œuvre, mais on n'en voit point l'auteur, tant il a soin de déguiser les apparences. Si vous l'interrogez sur sa foi, il n'y a rien de plus chrétien.

Les hérétiques sont changeants et hypocrites.

Sa conduite paraît irrépréhensible, et il semble justifier ses discours par ses actions. On le voit, pour témoigner sa foi, fréquenter l'Église, honorer les prêtres, offrir des présents à l'autel, se confesser, participer à tous les sacrements. Qu'y a-t-il de plus catholique ? Quant à ce qui concerne les mœurs, il ne trompe personne, il ne s'élève au dessus de personne, il ne frappe personne. De plus, son visage est pâle de jeûnes, il ne mange point son pain dans l'oisiveté, il travaille de ses mains pour gagner sa vie. Où est maintenant le renard ? Nous le tenions, comment s'est-il échappé de nos mains ? Comment a-t-il disparu si vite ? Poursuivons-le, cherchons-le, nous le reconnaîtrons à ses fruits. Car le ravage causé dans les vignes est une preuve certaine que le renard a passé par-là. Les femmes quittent leurs maris, et les maris leurs femmes, pour les suivre. Les clercs et les prêtres, tant jeunes que vieux, abandonnent leurs peuples et leurs églises, et on les trouve parmi ceux qui s'appliquent à faire quelque métier. Ne sont-ce pas là de grands ravages ? N'est-ce pas l'œuvre des renards ?

Il est défendu à ceux qui ont fait vœu de chasteté d'habiter avec les femmes.

6. Mais peut-être tous ne font-ils pas des choses si manifestes; ou s'ils en font, peut-être est-il bon de le prouver. Comment prendrons nous ceux-là ? Retournons au commerce et aux rapports qu'ils ont avec les femmes. Car il n'y en a pas parmi eux qui soit exempts de ce désordre. Je demande à l'un d'eux, quel qu'il soit : Dites-moi, vous qui faites l'homme de bien, quelle est cette femme qui est chez vous, et où l'avez-vous prise ? Est-ce votre femme ? Non, dira-t-il, car cela ne conviendrait pas au vœu que j'ai fait. C'est donc votre fille. Non. Quoi donc, est-ce votre sœur, votre nièce, quelques parente, ou quelque alliée ! Nullement. Comment dont votre continence peut-elle être en sûreté avec elle ? Cela ne vous est point permis. Si vous ne le savez, l'Église défend cette sorte de cohabitation à ceux qui ont fait vœu de chasteté ( Concile de Nicée, Canon III ). Si vous ne voulez scandaliser l'Église, renvoyez cette femme. Autrement cela seul fera croire de vous toutes les autres choses qui ne sont pas aussi visibles que celles-là.

C'est par l'Évangile qu'on peut convaincre les hérétiques.

7. Mais, dit-il, en quel lieu de l'Évangile me montrerez-vous que cela soit défendu ? Vous en avez appelé à l'Évangile ? Vous irez à'Évangile. Si vous voulez obéir à l'Évangile, vous ne ferez point de scandale, car il défend absolument de donner du scandale. Or vous en donnez en ne chassant pas cette femme, selon les ordonnances de l'Église. Auparavant vous étiez suspect, mais maintenant on jugera avec certitude que vous méprisez l'Évangile, et que vous êtes ennemi de l'Église. Qu'en pensez-vous, mes frères ? S'il demeure dans son opiniâtreté, et qu'il n'obéisse ni à l'Évangile, ni à l'Église, y aura-t-il encore lieu d'hésiter ? Ne vous semble-t-il pas que la fraude est découverte, et que le renard est pris ? S'il n'éloigne point cette femme, il n'ôte point le scandale. S'il n'ôte point le scandale, le pouvant faire, il viole l'Évangile. Que doit faire l'Église, sinon de le chasser lui-même, puisqu'il ne veut point chasser la cause du scandale, de peur que, désobéissant à l'Évangile, elle ne devienne semblable à lui ? Car l'Évangile lui commande de ne pas épargner même son œil lorsqu'il le scandalise, ni sa main, ni son pied, mais de les arracher, de les retrancher, et de les jeter loin d'elle ( Matth. V, 29 ). « S'il n'obéit point à l'Église, dit le Sauveur, regardez-le comme un païen et comme un publicain ( Matth. XVIII, 17 ). »

8. Avons-nous réussi à quelque chose ? Je pense que oui, nous avons pris le renard, puisque nous avons découvert sa fraude. Les faux catholiques qui se cachaient pour détruire la vigne de l'Église, paraissent maintenant. Pendant que vous mangiez avec moi des mets délicieux, le corps et le sang de Jésus-Christ, lorsque nous vivions en bonne intelligence dans la maison du Seigneur, vous pouviez me persuader ou plutôt me séduire, selon cette parole du sage : « L'homme fourbe trompe son ami par de beaux discours ( Prov. XI, 9 ). » Mais maintenant, suivant le sage conseil de saint Paul, je fuirai l'hérétique après l'avoir averti une et deux fois ( Tit. III, 10 ), sachant que celui qui est tel est entièrement perdu, et qu'ainsi je dois bien prendre garde qu'il ne me perde moi-même. C'est donc quelque chose, selon le sage, que les méchants soient pris dans leurs propres embûches ( Prov. 11, 6 ), surtout ces méchants qui ont l'adresse de se servir de piéges au lieu d'armes. Car le combat et la lutte en champ clos, c'est ce qu'ils n'oseraient accepter, attendu que ce sont des gens méprisables, des rustres, des hommes sans lettres, et faibles au dernier point. Enfin ce sont des renards et de petits renards. Leurs erreurs mêmes ne sont ni soutenables, ni bien subtiles.

Dogmes et valeur intellectuelle des nouveaux hérétiques.

Aussi ne les persuadent-ils qu'à des femmes de la campagne, et à des ignorants, tels que tous ceux de cette secte que j'ai vus jusqu'ici. Car je ne me rappelle point, dans la quantité de dogmes qu'ils tiennent, leur avoir jamais rien entendu dire de nouveau et d'extraordinaire, or ce sont des choses communes, soutenues il y a longtemps par les anciens hérétiques, et ruinées mille fois par nos docteurs. Néanmoins il faut voir quelles sont ces inepties [a467-8], tant celles dont ils sont tombés imprudemment d'accord dans les différentes disputes qu'ils ont eues contre les catholiques, que celles qu'ils ont laissé échapper eux-mêmes, sans y prendre garde, dans les différends qu'ils ont eus entre eux où celles mêmes qu'ont découvertes quelques-uns d'entre eux qui sont retournés à l'Église; ce n'est pas que j'aie l'intention de répondre à toutes, ce n'est pas nécessaire, mais seulement afin qu'on les connaisse. Mais ce sera le sujet d'un autre discours pour la louange et pour la gloire de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre Seigneur qui, étant Dieu par dessus toutes choses, est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a467-3]. Dans la Vulgate telle que nous l'avons maintenant, c'est le contraire; on lit, en effet, au chapitre XXV, verset 2, des Proverbes : « La gloire de Dieu est de cacher sa parole, et celle des rois, de l'étendre. » La version des Septante favorise le sens donné par la vulgate. Voir les notes de Horstius [a10].

[a467-4]. Plusieurs manuscrits donnent une leçon plus simple de ce passage, et font dire à saint Bernard : « qu'un vrai hérétique. » Les premières éditions des œuvres de notre Saint, et plusieurs autres manuscrits, ont préféré la version que nous donnons.

[a467-8]. Saint Bernard traite de même « d'inepties, » les erreurs d'Abélard, dans la lettre CLXX, n. 1. Il emploie le même mot « ineptie » dans le même sens dans le sermon suivant n. 4. L'Église de Lyon a fait usage du même terme dans son livre contre les inepties et contre les erreurs de Jean Scott.

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472. Sermon LXVI.
Erreurs des hérétiques touchant le mariage, le baptême des enfants, le purgatoire, les prières pour les défunts, l'invocation des saints.

Les hérétiques dont hypocrites.

1. « Prenez-nous les petits renards qui ravagent les vignes ( Cant. II, 15 ). » Me voici pour prendre ces renards. Ce sont ceux qui quittent le chemin et ravagent la vigne, non contents de quitter le chemin, ils font de la vigne un désert par une honteuse prévarication. Il ne leur suffit pas d'être hérétiques, il faut encore qu'ils soient aussi hypocrites, pour combler la mesure de leurs péchés. Ils viennent revêtus de la peau de brebis, pour dépouiller les brebis de leur toison et les béliers de leur laine. Ne vous semble-t-il pas que c'est ce qu'ils ont fait, en ôtant, d'un côté, la foi aux peuples, et de l'autre en leur ravissant les prêtres ? Qui sont ces larrons ? Ce sont des brebis en apparence, des renards en finesse, des loups en cruauté. Ce sont des hommes qui veulent paraître bons, et ne l'être pas; ne point paraître méchants, et l'être. Ils sont méchants et veulent qu'on les croie bons, de peur qu'ils ne soient seuls méchants. Et ils craignent de paraître méchants, de peur de ne point l'être assez. Car la malice ouverte a toujours été moins dangereuse, et un homme de bien n'a jamais été trompé que par l'apparence du bien. Ils s'étudient donc à paraître bons, pour perdre les bons, et ne veulent point paraître méchants, afin de l'être encore davantage.

Ils revêtent les vices de l'apparence de la vertu.

Car ils ne se soucient pas de cultiver les vertus, ils ont soin seulement de colorer les vices de l'apparence des vertus. Ils voilent du nom de religion une superstition impie, ils mettent l'innocence de ne point faire de tort ouvertement, et ainsi ils ne prennent pour eux que l'extérieur de l'innocence pour couvrir leurs infamies, ils font vœu de chasteté. Ils croient qu'il n'y a d'impureté que dans le mariage; au lieu qu'il n'y a que le mariage qui exempte d'impureté les actions de la chair. Ce sont des rustres, des ignorants et des gens méprisables, mais néanmoins on ne doit pas les négliger; car ils font beaucoup de mal à l'Église, et leurs discours gagnent et se glissent comme un chancre.

Peinture des hérétiques d'après l'Apôtre.

2. Aussi le Saint-Esprit ne les a-t-il pas négligés, puisqu'il a parlé d'eux il y a longtemps en ces termes ( 2 Tim. IV, 1 ). « Le Saint-Esprit dit clairement, que dans les derniers temps, quelques-uns s'écarteront de la foi, pour suivre l'esprit d'erreur, et la science des démons; qu'ils seront menteurs et hypocrites; que leur conduite sera toute corrompue; qu'ils défendront de se marier, et de manger des viandes que Dieu a créées pour s'en nourrir avec actions de grâces. » C'est sans doute de nos hérétiques qu'il parlait ainsi, car ils ne veulent pas qu'on se marie, et ils s'abstiennent des viandes que Dieu a créées, comme je le dirai plus tard. Et voyez si ce n'est pas là plutôt une illusion de démons que d'hommes, selon que l'a prédit le Saint-Esprit ? Demandez-leur l'auteur de leur secte, ils ne vous le nommeront point; et quelle est l'hérésie qui n'ait eu son hérésiarque parmi les hommes.

Les hérésies ont toujours pour auteur un homme.

Les Manichéens ont eu Manès pour chef et pour maître ; les Sabelliens, Sabellius ; les Ariens, Arius ; les Eunomiens, Eunomius ; les Nestoriens, Nestorius, et ainsi des autres pestes qui ont eu chacune pour maîtres des hommes dont ils ont tiré leur origine et leur nom. Mais quel nom ou quel titre donnerez-vous à ceux-ci ? L'on ne saurait leur en donner aucun [a472-2], parce que leur hérésie ne vint pas d'un homme, et qu'ils ne l'ont pas reçue d'un homme. À Dieu ne plaise que nous disions qu'ils l'aient reçue par la révélation de Jésus-Christ ( Tim. IV ) ; ils l'ont plutôt et certainement reçue, comme l'Esprit-Saint l'a prédit, par les suggestions et l'artifice des démons menteurs et hypocrites qui défendent le mariage.

Les hérétiques condamnent le mariage.

3. Ils parlent avec hypocrisie, et c'est la finesse du renard qui les porte à feindre de dire, par amour de la chasteté, des choses qu'ils n'ont trouvées, en effet, que pour fomenter et multiplier davantage l'impudicité. Il est si visible que telle est leur intention, que je m'étonne qu'ils aient jamais pu faire croire ce qu'ils disent à un chrétien, à moins qu'il ne soit si stupide qu'il ne voie pas que celui qui condamne le mariage, lâche la bride à toute sorte d'impuretés, ou qu'il soit si plein de malice et si possédé de la malignité du démon, que le voyant il fasse comme s'il ne le voyait pas, et se réjouisse de la perte des hommes.

Supprimer le mariage c'est ouvrir la porte à toute sorte d'impuretés.

Ôtez de l'Église le mariage, qui est honorable et sans souillure, ne la remplissez-vous pas de concubinaires, d'incestueux, d'onanistes, d'impudiques, de sodomites, et de toutes sortes de personnes infâmes. Choisissez donc de deux choses l'une, ou tous ces monstres sont sauvés, ou tous ceux qui le doivent être sont réduits au petit nombre de ceux qui gardent la continence; d'un côté vous accordez trop peu, et de l'autre vous accordez trop. Ni l'un ni l'autre ne conviennent au Sauveur; dites-vous que l'impudicité sera couronnée, rien ne sied moins à l'auteur de la chasteté. Si vous damnez tout le monde, hormis le petit nombre des continents, c'est détruire le Sauveur. La continence est rare sur la terre, et ce n'est pas pour si peu d'hommes que cette plénitude souveraine de grâces s'est anéantie. Et comment avons-nous tous participé à cette plénitude, si elle n'a fait part d'elle-même qu'aux seuls continents ?

Il n'y a pas que les seuls continents qui seront sauvés.

Ils n'ont rien à répondre à cela, non plus qu'à ceci, je crois. S'il n'y a place dans le ciel que pour l'honnêteté, et qu'il n'y ait point de commerce entre l'honnêteté et l'impureté, comme il n'y a point de rapport entre la lumière et les ténèbres, il est indubitable que nul impur n'y entrera. Si quelqu'un est dans un autre sentiment ( Gal. V, 21 ), l'Apôtre le convaincra d'erreur en disant nettement : « Que ceux qui commettent de telles actions ne posséderont point le royaume de Dieu. » Par où ce renard artificieux s'échappera-t-il maintenant de son trou ? Je crois qu'il est pris dans la tannière, où il s'est fait comme deux trous, l'un pour entrer et l'autre pour sortir. Car il a coutume d'user de ce stratagème. Voyez donc comment nous lui fermerons l'un et l'autre passage. S'il ne met dans le ciel que les continents, le salut périt pour la plus grande partie. S'il y met tous les impurs avec les continents, l'honnêteté périt. Mais il est plus juste de dire qu'il périt lui-même, puisqu'il ne peut sortir par aucun endroit et se trouve enfermé pour toujours, et pris dans la fosse qu'il a creusée, pour y faire tomber les autres.

Autre erreur qui consiste à n'approuver que le mariage entre personnes vierges.

4. Quelques-uns d'entre eux, qui ne sont pas d'accord en ce point avec les autres, disent, que le mariage est permis, mais seulement entre personnes vierges. Mais je ne vois pas quelle raison ils peuvent apporter pour appuyer cette distinction, si ce n'est que chacun d'eux, comme une vipère, entreprenne, selon sa fantaisie, de déchirer à l'envi les sacrements de l'Église qui sont les entrailles de leur mère. En effet, quant à se qu'ils allèguent, que nos premiers parents étaient vierges lorsqu'ils furent mariés ensemble, en quoi, je vous prie, cela peut-il préjudicier à la liberté du mariage, et empêcher qu'il ne se puisse contracter entre d'autres qu'entre des vierges ? Mais je ne sais quelle parole ils murmurent et qu'ils ont trouvée dans l'Évangile qu'ils s'imaginent favoriser leur extravagance. Je crois que c'est le mot que Notre-Seigneur dit, après avoir rapporté ces paroles de la Genèse : « Dieu créa l'homme à son image et à sa ressemblance ( Gen. I, 27 ). il les créa mâle et femelle ( Matth. X, 40 ). » Car il en conclut. « Que l'homme ne doit pas séparer ce que Dieu a joint. » Dieu, disent-ils, les a joints ensemble, parce qu'ils étaient tous deux vierges, et n'est plus permis de les séparer, or toute union d'une autre sorte n'est point selon Dieu. Qui vous a dit que Dieu les a joints ensemble parce qu'ils étaient vierges ? L'Écriture n'en parle point. Mais n'étaient-ils pas vierges, disent-ils ? Il est vrai, mais ce n'est pas la même chose qu'ils aient été unis vierges, et qu'ils l'aient été parce qu'ils étaient vierges. Encore ne trouverez-vous pas qu'il soit marqué empressément qu'ils étaient vierges, bien qu'ils le fussent. Ce qui est exprimé, c'est la différence des sexes, non pas la virginité, lorsqu'il est dit, « Il les créa mâle et femelle. » Et c'est avec raison. Car l'union du mariage ne demande pas nécessairement l'intégrité des corps, mais la différence du sexe. C'est donc avec raison que le Saint-Esprit, en instituant le mariage, a exprimé le sexe, sans parler de la virginité, de peur de donner occasion à ces petits renards malicieux d'en abuser, ce qu'ils auraient été bien aises de faire, quoique en vain. Car quand il aurait dit que Dieu les créa vierges, pourriez-vous en inférer qu'il n'est permis qu'aux seuls vierges de se marier; et pourtant combien cela seul vous aurait-il fait triompher ? Comme vous auriez rejeté les secondes et les troisième noces ? Comme vous auriez insulté à l'Église catholique qui marie ensemble, d'autant plus volontiers les personnes débauchées, qu'elle ne doute point que ce soit le moyen de les faire passer d'un état honteux à un état honnête ? Peut-être même blâmeriez-vous Dieu d'avoir commandé à un prophète d'épouser une femme publique ( Osee. I, 2 ). Mais pour le moment vous n'en avez pas sujet, et vous prenez plaisir à être hérétique gratuitement. Car le témoignage sur lequel vous vous appuyez pour établir votre erreur sert plutôt à la détruire; non seulement il ne fait rien pour vous, mais même il fait beaucoup contre vous.

Il est permis aux veufs de convoler à de secondes noces.

5. Mais maintenant écoutez ce qui doit vous confondre, ou vous corriger entièrement, et qui renverse et détruit tout-à-fait, votre hérésie « Une femme, tant que son mari est en vie, est liée à son mari; mais lorsqu'il vient à mourir, elle est dégagée de ce lien, et peut se marier à qui il lui plaira, pourvu qu'elle le fasse dans la vue du Seigneur ( I Cor. VII, 36 ). » C'est saint Paul qui permet à une veuve de se marier à qui elle veut : et vous, au contraire, vous voulez absolument qu'il n'y ait que les vierges qui se marient, et que ce ne soit qu'à une vierge, en sorte que vous leur ôtez même la liberté de se marier à qui il leur plaît. Pourquoi restreignez-vous la main de Dieu ? Pourquoi restreignez-vous la bénédiction si abondante du mariage ? Pourquoi n'accordez-vous qu'à la vierge ce qui est accordé au sexe ? Saint Paul ne le permettrait pas si ce n'était licite. C'est trop peu quand je dis qu'il le permet, il le veut, « Je veux, dit-il, que celles qui sont jeunes se marient ( I Tim, V, 14 ). » Et il n'y a point de doute qu'il parlait des veuves. Qu'y a-t-il de plus clair ? Ce qu'il accorde donc, parce que c'est permis, il le veut parce que c'est utile. Un hérétique défendra ce qui est permis et utile ? Il ne persuadera rien par cette défense, sinon qu'il est hérétique.

Différence entre l'abstinence des catholiques et celle des hérétiques.

6. Il faut encore que nous les battions un peu sur le reste de la prophétie rapportée par l'Apôtre ( I Tim VI, 3 ). Car ils s'abstiennent, suivant le même apôtre, des viandes que Dieu a créées pour que nous nous en nourrissions avec actions de grâces. Et ils font voir encore par-là qu'ils sont hérétiques, non parce qu'ils ne mangent pas de ces viandes, mais parce qu'ils s'en abstiennent dans un esprit hérétique. Je m'abstiens aussi quelquefois de manger, mais je m'abstiens afin de satisfaire pour mes péchés, non pas dans une pensée de superstition impie. Blâmerons-nous saint Paul de châtier son corps et de le réduire en servitude ( I Cor, IX, 17 ) ? Je m'abstiens du vin, parce qu'il porte à l'impureté ( Ephes. V, 18 ), ou si je suis faible, j'en use un peu, selon le conseil de l'Apôtre ( Tim. V, 23 ). Je m'abstiens aussi de manger de la viande, de peur qu'en nourrissant trop ma chair, je ne nourrisse en même temps en moi les vices de la chair. Je prends même du pain avec mesure, de crainte qu'ayant le ventre plein, je ne devienne lâche à prier Dieu, et que le Prophète ne me reproche de m'être rassasié de pain ( Ezech. XVI, 49 ). Je me garde même ordinairement de boire de l'eau pure à discrétion, de peur que cela n'excite en moi des mouvements déshonnêtes. Il n'en est pas ainsi d'un hérétique. Il abhorre le lait et tout ce qui est lait, de même que tout ce qui vient de l'union de deux êtres. C'est fort bien fait, c'est chrétiennement fait, si l'on s'abstient de cette nourriture, non parce qu'elle vient de l'union des sexes, mais de peur qu'elle nous provoque à l'impureté.

Doit-on se priver de manger ce qui est produit par voie de génération ?

7. Mais d'où vient qu'ils évitent ainsi tout ce qui vient de la génération ? Cette observation si particulière des viandes m'est suspecte. Si c'est par régime et par l'ordonnance des médecins que vous le faites, nous ne blâmons point le soin qu'on a du corps, pourvu qu'il ne soit pas excessif, car personne n'a jamais haï sa propre chair, comme dit le Sauveur. Si c'est par l'ordonnance des personnes sobres, c'est-à-dire de médecins spirituels, nous approuvons encore la vertu par laquelle vous domptez la chair et réfrénez ses mouvements.

Les Manichéens s'abstenaient de certains aliments para superstition.

Mais si c'est par une folie [a472-7] de Manichéens, que vous donnez des bornes à la libéralité de Dieu, en sorte que ce qu'il a créé et donné pour nourriture aux hommes, à condition qu'ils le prendront avec actions de grâces, non seulement vous vous en montrez peu reconnaissant, mais que, comme un censeur téméraire, vous le jugiez immonde, et vous en absteniez comme d'une chose mauvaise, bien loin de louer votre abstinence, j'aurai en exécration votre malice et votre blasphème, et je vous estimerai vous-même immonde de croire qu'il y ait quelque chose d'immonde. « Toutes choses sont pures pour ceux qui sont purs ( Tit. I, 15 ), a dit un excellent appréciateur des choses; et il n'y a rien d'impur que pour celui qui le juge tel. « Il n'y a rien de pur, ajoute-t-il, pour les impurs et les infidèles, parce que leur âme et leur conscience est toute pleine d'impureté. » Malheur à vous qui rejetez les viandes que Dieu a créées, en les jugeant immondes et indignes de les faire passer dans votre corps, puisque cela est cause que le corps de Jésus-Christ, qui est l'Église, vous rejette vous-mêmes comme des immondes et des impurs.

C'est en vain que tous les hérétiques se flattent d'être apostoliques.

8. Je n'ignore pas qu'ils croient être le corps de Jésus-Christ, et qu'il n'y a qu'eux qui le soient. Mais il ne s'en faut pas étonner, puisqu'ils se persuadent aussi qu'ils ont la puissance de consacrer tous les jours, à leur table, le corps et le sang [a472-8] de Jésus-Christ, pour s'en nourrir et devenir son corps et ses membres. Car ils se vantent d'être les successeurs des apôtres, et ils s'appellent hommes apostoliques, quoique pourtant ils ne puissent montrer aucune marque de leur apostolat. Jusques à quand la lumière demeurera-t-elle sous le boisseau ? « Vous êtes la lumière du monde ( Matt. V, 14 ), » a-t-il été dit aux apôtres. Aussi les apôtres sont-ils sur le chandelier, afin d'éclairer tout le monde. Que ces successeurs des apôtres rougissent donc de n'être, au lieu de la lumière du monde, que la lumière et les ténèbres du monde. Disons leur : Vous êtes les ténèbres du monde, et passons au reste. Ils disent qu'ils sont l'Église, mais ils contredisent celui qui dit : « Une ville bâtie sur une montagne ne peut pas être cachée ( Ibid ). » ) Croyez-vous que cette pierre qui s'est détachée de la montagne sans le secours de la main des hommes, et qui est devenue elle-même une montagne remplissant toute la terre, soit enfermée dans vos cavernes ? Mais il ne faut point encore nous arrêter ici. Leur erreur fuit le jour et se contente d'un sourd murmure. Jésus-Christ a et aura toujours son héritage entier, et sa possession n'aura pour bornes que celles de la terre. Ceux qui s'efforcent de ravir à Jésus-Christ cette grande succession, s'en privent plutôt qu'ils ne la lui ôtent.

Autres erreurs : Le baptême des enfants, la prière pour les morts, etc.

9. Voyez ces détracteurs, voyez ces chiens. Ils se moquent de nous parce que nous baptisons les enfants, que nous prions pour les morts, et que nous implorons les suffrages des saints. Ils tâchent de proscrire Jésus-Christ dans toute personne, et tout sexe, dans les adultes et dans les petits enfants, dans les vivants et dans les morts. Dans les enfants, à cause de la faiblesse de leur âge, dans ceux qui sont plus âgés, à cause de la difficulté de la continence. Ils privent les morts du secours des vivants, et les vivants des suffrages des saints qui sont morts. Mais à Dieu ne plaise. Le Seigneur ne délaissera pas son peuple, qui s'est multiplié comme le sable de la mer, et celui qui a racheté tous les hommes ne se contentera pas d'un petit nombre d'hérétiques, car sa rédemption est abondante. Or, qu'est-ce que leur seul petit nombre pour la grandeur de la rançon. Ceux qui tâchent de la diminuer s'en privent eux-mêmes. Car qu'importe qu'un enfant ne puisse parler pour soi, puisque la voix du sang de son frère, et d'un tel frère, crie pour lui de la terre à Dieu ? L'Église, qui est sa mère, se lève et crie aussi pour lui.

St Bernard justifie le baptême des enfants.

Et ne vous semble-t-il pas qu'un enfant même ouvre la bouche, si je puis parler ainsi, vers les eaux du Sauveur, et dit à Dieu dans ses vagissements : Seigneur, je souffre violence, répondez pour moi [a472-9]. Il demande instamment le secours de la grâce, parce que la nature lui fait souffrir violence. II crie parce qu'il est innocent et malheureux. Il crie, parce qu'il est ignorant et petit. Il crie, parce qu'il est faible et condamné à souffrir. Ainsi tout crie en même temps chez lui, le sang d'un frère, la foi d'une mère, l'abandon d'un misérable. Et la misère d'un abandonné. Et ces cris sont poussés vers un père. Or, un père ne peut pas se désavouer lui-même.

Ils sont baptisés dans la foi de leur mère l'Église.

10. Et qu'on ne me dise point que celui-là n'a point la foi, à qui sa mère communique la sienne, en l'enveloppant, pour ainsi dire, de cette foi dans le sacrement de baptême qu'elle lui donne, jusqu'à ce qu'il vienne capable de la développer et de la recevoir toute pure, non seulement par sa propre connaissance, mais encore par son consentement. Est-ce que son manteau est trop petit pour en couvrir tous les deux en même temps ? La foi de l'Église est grande. Est-elle moindre que la foi de la Chananéenne, qui fut insuffisante et pour elle et pour sa fille, et qui lui mérita d'entendre cette parole : « Ô femme, votre foi est grande, qu'il vous soit fait ainsi que vous l'avez demandé ( Matt. XV, 28 ). » Est-elle moindre que la foi de ceux qui, descendant le paralytique par le toit, lui obtinrent en même temps la santé de l'âme et celle du corps ? Car nous lisons : « Lorsque le Sauveur vit leur foi, il dit au paralytique, confiez-vous en moi, mon fils, vos péchés vous sont remis : » et un peu après : « Emportez votre lit et marchez ( Matt. IX, 2 ). »

La foi a souvent profité à d'autres que ceux qui l'avaient.

Celui qui voit ces choses se persuadera aisément que l'Église peut présumer avec justice non seulement du salut des petits enfants baptisés dans la foi; mais aussi de la couronne des martyrs, pour ceux qui perdent la vie pour Jésus-Christ. Cela étant ainsi; ceux qui sont régénérés par le baptême, ne souffriront aucun préjudice de ce qui est dit, « que sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu ( Heb. XI, 6 ), » puisque ceux qui ont reçu la grâce du, baptême en témoignage de la foi ne sont point sans foi : ils ne souffriront pas non plus de cette autre parole : « Celui qui n'aura point cru, sera condamné ( Matt. XVI, 16 ). » Car, qu'est-ce que croire, sinon avoir la foi ? C'est pourquoi une femme sera sauvée en mettant des enfants au monde, si elle demeure dans la foi [a472-10] avec douceur ( 1 Tim. II, 15 ); les enfants seront secourus par la génération du baptême, les personnes âgées qui ne pourront garder la continence se rachèteront par les nombreux fruits du mariage; les morts qui auront besoin et seront dignes des prières et des sacrifices des vivants, les recevront par l'entremise des anges, et l'assistance de ceux qui sont déjà dans le ciel ne manquera point aux vivants, parce que l'affection et la charité qu'ils ont par Dieu et en Dieu, qui est partout, les rend comme toujours, présents avec eux. Car Jésus-Christ n'est mort et ressuscité qu'afin de dominer sur les vivants et sur les morts ( Rom. XIV. 9 ). Et qu'il a voulu naître enfant, et passer par tous les degrés de l'âge jusqu'à l'homme parfait. C'est afin de ne manquer à aucun âge.

Les hérétiques ont tort de nier le purgatoire.

11. Ils ne croient point non plus au purgatoire après la mort, mais ils disent qu'aussitôt que l'âme est sortie elle passe ou au repos, ou à la damnation. Qu'ils demandent donc à celui qui a dit, qu'il y a un péché qui ne se remettra ni en ce monde ni en l'autre ( Matt. XII, 32 ), pourquoi il a dit cela, s'il n'y a en l'autre vie ni rémission de péchés, ni purgatoire.

Autres erreurs de ces mêmes hérétiques réfutées par saint Bernard.

Mais il ne faut pas s'étonner si ceux qui ne reconnaissent point l'Église médisent des ordres de l'Église, s'ils ne reçoivent point ses institutions, s'ils méprisent ses sacrements, s'ils n'obéissent point à ce qu'elle commande. Les successeurs des apôtres, les archevêques, les évêques, les prêtres, sont des pécheurs, disent-ils, et partant ne sont point capables de donner ni de recevoir les sacrements. Ce sont donc deux choses à jamais inconciliables d'être évêque et pécheur ? Nullement. Caïphe était évêque, et cependant n'était-ce point lui qui a prononcé la sentence de mort du Sauveur ? Si vous niez qu'il ait été évêque, le témoignage de saint Jean vous convaincra d'erreur, car, en preuve de son pontificat, il rapporte qu'il avait prophétisé ( Joan. XII, 15 ). Judas était apôtre, et quoiqu'il fût un avare et un scélérat, il avait été choisi par le Seigneur. Douterez-vous de l'apostolat de celui que le Seigneur lui-même avait choisi ? « Ne vous ai-je pas choisi pour douze, dit-il, et l'un de vous est un diable ( I Joan. VI, 71 ). » Vous voyez qu'on peut être apôtre et diable tout ensemble, et vous niez que celui qui est pécheur puisse être évêque ? Les Scribes et les Pharisiens ont été assis sur la chaire de Moïse, et ceux qui ne leur ont pas obéi comme à des évêques, ont été coupables de désobéissance, même contre le Seigneur, qui commande de les écouter et dit : « faites ce qu'ils disent ( Matt. II, 3 ). » Il est évident que bien que ce fussent des Scribes, des Pharisiens, et de très grands pécheurs, néanmoins, à cause de la chaire de Moïse qu'ils occupaient, cette parole les regardait encore : « Qui vous écoute m'écoute, qui vous méprise me méprise ( Luc. X, 16 ).

12. Les esprits d'erreur qui parlent avec hypocrisie et profèrent des mensonges, ont encore persuadé beaucoup d'autres opinions mauvaises à ce peuple fou et insensé. Mais je ne prétends pas leur répondre sur tous les points. Car qui pourrait connaître toutes leurs erreurs ? D'ailleurs ce serait un travail infini, et nullement nécessaire. Car on ne les convainc point par des raisons, car ils ne les entendent pas; on ne les corrige point par des autorités, attendu qu'ils ne les reçoivent pas; et on ne les persuade point, parce qu'ils sont entièrement pervertis. On en a fait l'expérience. Ils aiment mieux mourir que de se convertir. Aussi leur fin sera une mort, et un embrasement éternel. Car ils ont été figurés il y a longtemps par le feu que Samson mit à la queue des renards ( I Judic. 1, 5 ).

Opiniâtreté des hérétiques.

Souvent les fidèles en ont pris quelques-uns qu'ils ont traînés en public. Ils leur ont demandé leur foi sur les points où ils étaient suspects, mais ils ont tout nié, selon leur coutume, et ensuite, étant mis à l'épreuve de l'eau [a472-12], ils ont été trouvés menteurs. De sorte que ne pouvant plus nier qu'ils fussent dans les erreurs dont on les accusait, puisqu'ils avaient été découverts, et que l'eau ne les recevait point, ils prenaient le mors aux dents, comme on dit, et étaient assez malheureux pour professer ouvertement leur impiété, soutenir que c'était la véritable foi, et disaient qu'ils étaient prêts d'endurer la mort pour elle.

Les hérétiques martyrs.

Ceux qui étaient présents n'étaient pas moins prêts à la leur faire souffrir, si bien que le peuple, se jetant sur eux, fit de nouveaux martyrs de leur détestable secte. Nous approuvons son zèle, mais nous ne conseillons pas d'imiter cette action, parce qu'il faut persuader la foi, au lieu de l'imposer par la violence.

Il faut persuader non imposer la foi.

Quoiqu'il serait mieux sans doute qu'ils fussent punis par l'épée [b472-12] de celui qui ne la porte pas en vain, que de souffrir qu'ils en entraînassent d'autres dans leurs erreurs. Car il est ministre de Dieu, et il doit juger sévèrement celui qui fait mal ( Rom. XIII, 14 ).

Différence entre la constance des vrais et celle des faux martyrs.

13. Quelques-uns s'étonnaient de les voir marcher à la mort, non seulement avec patience, mais encore avec un esprit d'allégresse; mais c'est parce qu'ils ne savent pas combien grande est la puissance du diable, tant sur les corps que sur les âmes de ceux dont il s'est une fois emparé par la permission de Dieu. N'est-il pas plus étonnant qu'un homme se fasse mourir lui-même, que d'attendre qu'un autre lui donne la mort ? Cependant nous savons par expérience que le diable a souvent eu ce pouvoir sur plusieurs qui se sont noyés on pendus. Car Judas se pendit ( Matth. XXVII, 5 ) lui-même, évidemment par la suggestion du diable. Néanmoins je trouve encore plus étrange qu'il ait pu lui inspirer la pensée de livrer le Seigneur, que celle de se pendre de ses propres mains. L'obstination de ces hommes n'a rien de semblable à la constance des martyrs : dans ceux-ci c'est la piété [a472-13] et dans ceux-là c'est l'endurcissement du cœur qui cause le mépris de la mort. Aussi un Prophète a-t-il dit, peut-être même au nom d'un martyr : « Leur cœur s'est serré et épaissi comme du lait, mais moi j'ai médité sur votre loi ( Psal. CXVIII, 70 ), » pour montrer que bien qu'il semble que les tourments soient les mêmes, l'intention est bien différente, puisque les uns endurcissent leur cœur contre le Seigneur, et les autres méditent sur sa loi sainte.

14. Cela étant ainsi, il n'est pas besoin, comme j'ai déjà dit, d'en dire, davantage inutilement contre des hommes insensée et opiniâtres. Il suffit de les avoir fait connaître pour qu'on les évite. Aussi, afin de les découvrir, il faut les contraindre à chasser les femmes qu'ils entretiennent chez eux, ou à sortir de l'Église parce qu'ils la scandalisent.

C'est une indignité que des hérétiques trouvent des partisans parmi les clercs et même parmi les évêques.

C'est une chose extrêmement déplorable, que non seulement des princes séculiers, mais que des membres mêmes du clergé et des évêques [a472-14], qui devraient les persécuter davantage, les supportent, à cause des avantages qu'ils en tirent, et en reçoivent des présents. Et comment, disent-ils, condamnerons-nous les hommes qui ne sont point convaincus des erreurs dont on les accuse et qui ne les avouent pas ? Cette raison, ou plutôt ce prétexte, est frivole. Il suffit, comme j'ai déjà dit, pour les connaître, de séparer les uns des autres ces hommes et ces femmes qui se disent continents, et d'obliger ces femmes à vivre avec celles de leur sexe qui ont fait le même vœu qu'elles, et en faire de même des hommes.

Le conseil de saint Bernard.

Car, de cette façon, on pourvoira et à leur vertu et à leur réputation, en leur donnant des témoins et des gardiens de leur continence. S'ils ne le veulent pas, on aura droit de les chasser de l'Église, puisqu'ils la scandalisent par une cohabitation, qui est non seulement suspecte, mais illicite. Que cela suffise donc pour découvrir les ruses de ces renards, et pour faire que l'Église les connaisse et s'en donne de garde, elle qui est l'Épouse bien-aimée et glorieuse de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui étant Dieu par dessus tout est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a472-2]. Je ne pense pas que saint Bernard se fût exprimé ainsi, si ces hérétiques de Cologne avaient eu Henri pour chef, et eussent été des Henriciens. Il est vrai que les doctrines des Henriciens et celles des hérétiques de Cologne étaient pareilles, comme on peut s'en convaincre en relisant la lettre CCXL. Evervin signale deux sortes de Coloniens, distinction que saint Bernard indique à peine à la fin de son sermon précédent.

[a472-7]. À cette époque tous ou presque tous les hérétiques étaient infectés des erreurs manichéennes, comme nous l'avons dit dans notre préface générale. Il ne faut donc point s'étonner s'ils repoussèrent avec tant d'énergie le dogme de la présence réelle de Jésus-Christ dans l'Eucharistie, puisqu'ils niaient que Jésus-Christ eût eu un véritable corps.

[a472-8]. Il ne peut exister aucune difficulté à propos de ces paroles, d'après la lettre d'Evervin que nous avons donnée plus haut et dans laquelle il dit que ces hérétiques croient que tout élu, c'est ainsi qu'ils appellent ceux qui ont reçu le baptême parmi eux, a le pouvoir de consacrer le corps et le sang de Jésus-Christ. Saint Bernard réfute cette erreur. On peut voir la note dont nous avons accompagné ce passage dans notre précédente édition ( Note de Mabillon [a11] ).

[a472-9]. Dans plusieurs manuscrits, de même que dans les premières éditions des œuvres de saint Bernard, il n'y a point ici le mot inhiare « ouvrir la bouche ». On lit à la place de la leçon que nous donnons « ne vous semble-t-il pas qu'ils crient, » si je puis parler ainsi, du fond même des sources du Sauveur, » etc.

[a472-10]. On trouve plusieurs variantes de ce passage. Le manuscrit de Jumièges donne avec la Vulgate cette version : « Si elle demeure dans la foi, dans la charité, dans la sainteté et dans une vie réglée ». Un manuscrit de la Colbertine porte : « Si elle demeure dans la foi avec une vie réglée. » Notre leçon est préférée par le manuscrit de Saint-Germain et par las premières éditions.

[a472-12]. Les anciens ne rejetaient pas l'épreuve de l'eau, ainsi que l'a prouvé Hinchmar de Reims dans sa lettre à Hildegare de Meaux. On trouve la manière dont se faisait le jugement de Dieu par l'eau dans le tome Ier de nos Anatectes, où il est dit que c'est le pape Eugène II qui en est l'auteur. On peut voir cependant les notes de Horstius sur point [a12].

[b472-12]. Saint Bernard n'est pas ici en contradiction avec la doctrine qu'il a enseignée dans le sermon précédent n. 8, où il dit « qu'on doit prendre les hérétiques non par les armes, mais par les arguments, » ce qu'il n'entendait que des hérétiques qui s'observent et ne font point de propagande. « Autrement mieux vaut, sans aucun doute, dit-il, les réduire par l'épée que de les laisser libres d'entraîner une foule d'autres hommes dans leur erreur. »

[a472-13]. Saint Augustin émet la même opinion dans le livre I de son ouvrage contre Julien, ainsi que dans son livre sur la Patience, chapitre XVI. C'est d'après ce Père que la second concile d'Orange a dit dans son canon XVI, « la constance des Gentils prend sa source dans une cupidité mondaine, tandis que celle des chrétiens la trouve dans la charité de Dieu.

[a472-14]. Je ne sais si parmi ces évêques on ne doit pas compter l'évêque de Toul, à qui Hugue Metellus a écrit une lettre demeurée inédite, dans laquelle il dit que dans son diocèse ne cachent des hommes de pestilence qui condamnent le mariage, exècrent le baptême, et tournent en dérision les sacrements de l'Église.

✝

481. Sermon LXVII.
Mouvements et admirable effusion d'amour de l'Épouse en retour de l'amour que lui témoigne le Christ son époux.

Douceur, solidité et efficacité de la sainte Écriture.

1. « Mon bien-aimé est à moi, et moi, à lui ( Can. II, 16 ). » Nous n'avons entendu que les paroles de l'Époux, prions-le qu'il daigne nous aider à expliquer dignement les paroles de son Épouse, pour sa gloire et pour notre salut. Car nous ne saurions les examiner et les discuter d'une manière digne de lui, si lui-même ne conduit nos paroles. Car si elles sont douces pour la grâce qu'elles renferment, elles ne sont pas moins fécondes pour le sens, et profondes en mystère. À quoi les comparerai-je ? A l'une de ces viandes qui, par une triple vertu, sont délicieuses au goût, solides comme aliments, efficaces comme remède. C'est ainsi qu'est chaque parole de l'Épouse. Par la douceur du son, elle charme la volonté; par l'abondance de ses sens, elle engraisse et nourrit le cœur, et par la profondeur de ses mystères, elle exerce et étonne l'esprit, et en même temps elle guérit d'une façon merveilleuse la tumeur et l'enflure de la science. Car si quelqu'un de ceux qui se croient savants, voulant approfondir trop curieusement ces choses, voit son esprit accablé par cette recherche, et réduit comme en servitude, ne sera-t-il pas obligé de s'humilier et de dire : « Votre science est tout-à-fait merveilleuse, elle est infiniment élevée au dessus de moi, et je n'y saurais atteindre en aucune sorte ( Psal. CXXXVIII, 5 ). » Et, sans aller plus loin, quelle douceur ne renferme pas le commencement de ces paroles ? Car voyez comme elle commence : « Mon bien-aimé est à moi, et moi, à lui ( Can. II, 16 ). » Cette parole paraît simple, parce qu'elle est douce. Mais nous traiterons cela plus loin.

2. Elle commence par l'amour, et continue à parler de son bien-aimé, témoignant par-là qu'elle ne sait autre chose que son Époux. On voit bien de qui elle parle, mais on ne voit pas avec qui. Car nous ne pouvons pas croire que ce soit avec lui, puisqu'il n'est pas présent, comme on n'en peut douter, car elle semble un peu plus loin le rappeler, et lui crier comme derrière lui : « Revenez, mon bien-aimé. » De sorte que nous sommes porté à croire, qu'après avoir achevé ce qu'il avait à lui dire, il s'est absenté à son ordinaire et qu'elle a continué à parler de lui, parce qu'il n'est jamais absent pour elle. Il en est ainsi, en effet; elle a sur les lèvres celui qui ne s'éloigne jamais de son cœur, lors même qu'il est absent. Ce qui sort de la bouche vient du cœur ( Luc. VI, 45 ). Elle parle donc de son bien-aimé, en épouse vraiment aimée et aimable, parce qu'elle aime beaucoup. Mais avec qui en parle-t-elle ? Car nous savons bien de qui, et je ne vois point avec qui ce pourrait être, si ce n'est avec les jeunes filles qui ne peuvent quitter leur mère, lorsque l'Époux s'est retiré. Mais je crois qu'il est mieux de dire qu'elle se parle à elle-même, non point à un autre, d'autant plus que ce qu'elle dit semble tronqué et peu lié avec ce qui précède, en sorte que celui à qui elle parlerait ne pourrait pas l'entendre, ce qui est pourtant le but qu'on se propose quand on parle à quelqu'un : « Mon bien-aimé, dit-elle, est à moi, et moi à lui. » Elle n'en dit pas davantage. Le sens de ce discours est suspendu, ou plutôt il n'est pas suspendu, il tombe. Celui qui l'écoute est en suspens, loin d'être instruit, il diffère de l'être.

3. Que signifie ce langage : « Lui à moi, et moi à lui ! » Nous ne savons ce qu'elle veut dire, parce que nous ne sentons pas ce qu'elle sent. Ô sainte âme, que vous est votre bien-aimé, et que lui êtes-vous ? Dites-moi, je vous prie, quel est ce don réciproque que vous vous faites de vous-même l'un à l'autre, avec tant de familiarité et de bienveillance ? Il est à vous, et vous êtes à lui. Mais que lui êtes-vous ? Lui êtes-vous ce qu'il vous est, ou autre chose ? Si vous parlez pour vous, si vous voulez que nous vous entendions, expliquez clairement votre pensée. Jusques à quand tiendrez-vous notre esprit en balance ? Est-ce que, selon le Prophète ( Isa. XXIV, 16 ) vous gardez votre secret pour vous ? Il est vrai, c'est l'affection qui parle, non l'entendement. C'est pourquoi l'on a peine à vous entendre. Pourquoi donc a-t-elle parlé ? Pour rien, si ce n'est qu'étant ravie et fortement émue de l'entretien qu'elle avait tant désire avoir avec son époux, elle ne peut ni se taire, ni exprimer ce qu'elle sent, lorsqu'il cesse de lui parler. Car elle ne parle pas pour exprimer ce qu'elle éprouve, mais pour ne point se taire. La bouche a parlé de l'abondance du cœur.

Les sentiments ont leur langage.

Les passions ont leur langage, par lequel elles se découvrent même malgré elles. La crainte a des paroles timides, la douleur en de gémissantes, et l'amour d'agréables. Est-ce l'habitude, la raison ou la réflexion qui forme ou qui règle les plaintes de ceux qui sentent de la douleur, les sanglots ou les gémissements des affligés, les cris soudains et extraordinaires de ceux qui sont frappés ou effrayés, ou même les renvois d'un estomac trop rempli ? Il est certain que ces expressions ne sont point réfléchies, mais viennent d'un mouvement soudain et imprévu.

Quel est le langage de l'amour.

Ainsi l'amour brûlant et véhément, surtout celui de Dieu, ne pouvant plus se contenir en soi, se met peu en peine de l'ordre et de la suite de ces paroles, pourvu qu'il ne perde rien de sa vigueur. Quelquefois même, il ne recourt ni aux paroles, ni au langage, et se contente de soupirer. C'est ce qui fait que l'Épouse, étant enflammée d'un saint amour, et l'étant d'une manière incroyable pour trouver quelque soulagement dans l'ardeur qui la consume, ne considère point ce qu'elle dit ni de quelle manière elle le dit. L'amour qui la presse fait qu'elle parle beaucoup moins qu'elle n'exhale ce qui lui vient à la bouche. Et comment n'exhalerait-elle pas ce dont elle est si pleine et si rassasiée.

4. Repassez en votre mémoire le texte de cet épithalame sacré, depuis le commencement jusqu'ici, et voyez si dans les entrevues et les entretiens de l'Époux avec l'Épouse, il s'est communiqué à elle avec le même abandon que cette fois-ci, et si jamais il lui a tenu des discours aussi longs et aussi agréables. Faut-il s'étonner après cela que celle dont les désirs sont comblés, ait plutôt répandu son cœur que ses paroles ? Ou, si ce sont des paroles, elles sont sorties avec violence, sans ordre et sans suite.

Effusion du cœur.

Car l'Épouse ne croit pas faire un larcin en s'appliquant ce verset du Prophète : « Mon cœur a exhalé une bonne parole ( Psal. XCIV, 2 ) » puisqu'elle est remplie du même esprit que lui. « Mon bien-aimé est à moi, et moi à lui. » Il n'y a point de liaison dans ce discours, et il ne faut pas s'en étonner; c'est une effusion des cœurs. Pourquoi chercher dans cette effusion la liaison du discours et la propriété des mots ? Quelles lois et quelles règles voudriez-vous imposer aux renvois qui s'exhalent d'un estomac trop rempli ? Ils ne reçoivent point vos ordres, ils n'attendent point vos commandements, ils ne cherchent point votre commodité. Ils sortent d'eux-mêmes, avec force, du fond de votre poitrine, non seulement malgré vous, mais même à votre insu, et sont plutôt arrachés qu'envoyés. Cependant ils rendent quelquefois une bonne, et quelquefois une mauvaise odeur, selon les différentes qualités des vases d'où ils montent. Car un homme de bien tire le bien de son trésor qui est bon ( Matth. XII, 35 ), et le méchant le tire mal du sien qui est mauvais. L'Épouse de mon Seigneur est un bon vase, et il en sort pour moi une odeur excellente.

5. Je vous rends grâces, Seigneur Jésus, de ce que vous daignez au moins m'admettre à la sentir. Oui, Seigneur, vous daignez m'y admettre. Car les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres ( Matt. XV, 27 ). Cet épanchement du cœur de votre bien-aimée répand pour moi, je l'avoue, une odeur très agréable, et le peu que je reçois de sa plénitude, je le reçois avec reconnaissance. Elle rappelle l'abondance de vos douceurs, et je ne sais quelle odeur ineffable de votre bonté et de votre amour je sens dans cette parole : « Mon bien-aimé à moi, et moi à lui. » Qu'elle soit je le veux, comme elle le mérite bien, dans un banquet délicieux, et qu'elle se sente transportée d'allégresse en votre présence; mais si elle est hors d'elle-même pour vous, que du moins elle se possède pour nous. Qu'elle soit remplie des biens de votre maison, et abreuvée d'un torrent de délices; mais, je vous prie, que je sente au moins, si pauvre que je sois, une légère odeur de l'effusion de son âme, lorsqu'elle sera rassasiée. La pensée de Moïse s'est exhalée favorablement pour moi, et dans cet épanchement de son cœur, je sens l'odeur de la puissance qui a créé toutes choses : « Au commencement, dit-il, Dieu créa le ciel et la terre ( Gen. I, 1 ). » Et Isaïe a exhalé aussi l'agréable odeur de la rédemption, lorsqu'il a dit : « Il s'est livré à la mort et a été mis au nombre des scélérats; il a porté les péchés de plusieurs, et il a prié pour ceux qui le faisaient mourir ( Psal. III, 13 ), » afin qu'ils ne périssent point. Quelle odeur plus grande de miséricorde peut-il y avoir ? Il est sorti aussi une odeur excellente de la bouche de Jérémie, et de celle de David, qui disait : « Mon cœur a exhalé une bonne parole ( Psal. LXIV, 2 ). » Ils ont été tous remplis du Saint-Esprit, et épanchant leur cœur, ils ont versé de toutes parts d'excellents parfums. Voulez-vous connaître ce qui s'est épanché de Jérémie ? Je ne l'ai pas oublié, je me préparais à vous le dire : « Il est bon d'attendre en silence le, salut du Seigneur ( Thren. III, 26 ). » Cette parole est de lui, approchez-vous pour en sentir l'odeur excellente. La douceur de la justice qu'elle renferme, et qui nous doit, donner la récompense de nos travaux, surpasse infiniment le baume le plus exquis. Il veut que, souffrant pour la justice, j'attende une récompense à venir, non pas que j'en reçoive une à présent, parce que la récompense de la justice n'est pas le salut du siècle, mais du Seigneur . « S'il tarde, dit un Prophète, attendez-le et ne murmurez point, parce qu'il est bon de l'attendre en silence ( Abac II, 3 ), » Je ferai ce qu'il m'exhorte faire. J'attendrai mon Dieu et mon Sauveur.

L'attente des justes n'est pas celle des pécheurs.

6. Mais je suis pécheur, et il me reste encore une longue route à faire, parce que le salut est loin des pécheurs. Je ne murmurerai pourtant pas, et en attendant je me consolerai par l'odeur. Le juste se réjouira dans le Seigneur en goûtant ce que je ne fais encore que flairer. Celui que regarde le juste, le pécheur l'attend, et c'est dans son attente que se trouve l'odeur qu'il sent : « Les créatures corporelles et insensibles, dit saint Paul, attendent avec impatience la gloire des enfants de Dieu ( Rom. VIII, 19 ). » Regarder, c'est goûter et voir combien le Seigneur est doux, ou plutôt n'est-ce point le juste qui attend et le bienheureux qui possède ? L'attente des justes est leur joie ( Prov. X, 28 ). Le pécheur n'attend rien. Et il est pécheur, non seulement parce qu'il est attaché aux biens présents, mais encore parce que, s'en contentant, il n'attend rien dans l'avenir, il est sourd à cette voix du Seigneur : « Attendez-moi, dit le Seigneur, au jour de ma résurrection qui doit arriver ( Soph. III, 8 ). »

Exemple des justes.

Siméon était juste, parce qu'il attendait et sentait déjà Jésus-Christ en esprit, quoiqu'il ne l'adorât pas encore dans la chair. Et il fut bienheureux dans son attente, parce que, par l'odeur de l'attente, il arriva au goût de la vision. En effet, il a dit : « Mes yeux ont vu votre salut ( Luc. II, 25 ). » Abraham aussi était juste, puisqu'il « attendit et souhaita de voir le jour du Seigneur, » et il n'a pas été confondu dans son attente, car « il a vu ce jour et s'en est réjoui ( Joan. VIII, 56 ). » Les apôtres étaient justes, lorsqu'on leur disait : « Vous êtes comme des serviteurs qui attendent leur maître ( Luc. XII, 36 ). »

7. David n'était-il pas juste aussi, lorsqu'il disait : « J'ai attendu le Seigneur avec impatience ( Psal. XXXIX, 2 ) ? » C'est le quatrième de ceux dont j'ai dit qu'ils ont épanché leur cœur ( Psal. CXVIII, 131 ), et j'allais presque l'oublier. Cependant il ne le faut pas. Car il a ouvert la bouche, et il a attiré l'esprit, puis, lorsqu'il fut rassasié, non seulement il a épanché son cœur, mais encore il a chanté. Ô bon Jésus, quelle odeur et quelle, douceur m'a-t-il fait sentir et entendre dans ses effusions et ses cantiques remplis de cette huile de joie dont votre Dieu vous a sacré d'une manière plus excellente que tous ceux qui participent à votre gloire, de cette myrrhe, de cet aloës, et de cet ambre, qui parfument les vêtements, qu'on tire pour vous, de vos palais d'ivoire, et dont les filles du roi vous ont fait présent au jour de votre triomphe ( Psal. XLIV, 8 ). Plût à Dieu, que vous me fissiez la grâce de me favoriser de la rencontre de ce grand prophète, votre ami intime, en ce jour de fête et de réjouissance, lorsqu'il sortira de votre chambre nuptiale, en chantant son épithalame sacré, sur sa harpe et sur sa guitare, comblé de délices, rempli et remplissant tout de ces admirables parfums. En ce jour, ou plutôt en cette heure, peut-être même en cette demi-heure, selon cette parole de l'Apôtre : « Il se fit un grand silence dans le ciel, environ une demi-heure ( Apoc. VIII, 1 ), » en cette heure donc, ma bouche sera remplie de joie, et ma langue d'allégresse, lorsque je sentirai l'odeur non seulement de chaque psaume, mais de chaque verset, une odeur beaucoup plus excellente que celle des parfums les plus précieux. Qu'y a-t-il de plus parfumé que les effusions de saint Jean, elles exhalaient l'odeur de l'éternité, de la génération, et de la divinité du Verbe ? Que dirai-je de celles de saint Paul ? Quelle odeur n'auront-elles point répandue par toute la terre ? Car il était la bonne odeur de Jésus-Christ ( II Cor. XII, 15 ) en tout lieu;

Les obscurités de l'Écriture plaisent à saint Bernard.

bien qu'il ne me découvre pas les paroles ineffables qu'il a entendues, il me les offre néanmoins, pour me faire désirer ardemment de sentir ce qu'il ne m'est pas permis d'entendre. Car je ne sais comment il se fait, que plus elles sont cachées et plus elles plaisent, et que nous désirons plus ardemment ce qu'on nous refuse. Mais remarquez quelque chose de semblable dans l'Épouse, et comment, de même que saint Paul, elle ne révèle point son secret, et ne le laisse pas néanmoins passer sans y toucher, comme si elle voulait au moins nous faire sentir ce qu'elle trouve qu'il n'est pas encore à propos de nous faire goûter, soit à cause de notre indignité, soit à cause de notre incapacité.

Il n'y a que ceux qui ont éprouvé la grâce de Dieu qui la connaissent bien.

8. « Mon bien-aimé à moi, et moi à lui. » On voit à n'en point douter, en cet endroit, brûler un amour ardent et réciproque de deux personnes l'une pour l'autre. Mais dans cet amour éclatent la félicité de l'une, et la bonté merveilleuse de l'autre. Car cette union d'amour si étroite n'est point entre deux personnes égales. Au reste, qui oserait se flatter de connaître clairement ce que l'Église se glorifie d'avoir reçu de cette prérogative d'amour, et d'avoir donné en échange d'un amour si extrême, sinon celui qui, par une éminente pureté de corps et d'esprit, a mérité d'éprouver en soi quelque chose de pareil ? Car tout cela se passe dans les mouvements du cœur, et ne se connaît point par la raison, et par la conformité. Combien peu y en a-t-il qui puissent dire : « Pour nous, contemplant la gloire du Seigneur à découvert, nous sommes transformés en son image, et passons de lumière en lumière, comme conduits par son esprit ( II Cor. III, 18 ). »

9. Mais, pour rendre intelligible ce que nous lisons dans le Cantique, je laisserai à l'Épouse son secret, auquel il ne nous est pas permis de toucher, à nous surtout qui sommes si imparfaits, et je vous proposerai quelque chose d'autant plus intelligible que ce sera plus ordinaire, et de nature à mieux faire comprendre aux moins éclairés le sens et la suite des paroles de l'Épouse.

Sens littéral de ce passage.

Je crois qu'il suffira pour notre intelligence commune et grossière, de sous-entendre ces mots : « Fait attention, » entre ces paroles : « Mon bien-aimé, » et celles-ci, « à moi, » en sorte que le sens soit : Mon bien-aimé fait attention à moi, et moi à lui. Après tout, je ne suis pas le premier ni le seul qui l'ait expliqué ainsi, puisque le Prophète a dit avant moi . « J'ai attendu le Seigneur avec impatience et il a fait attention à moi ( Psal. XXXIX, 7 ). » Vous voyez clairement que Dieu fait attention au Prophète. Vous voyez aussi que le Prophète fait attention au Seigneur en ce qu'il dit : « J'ai attendu avec impatience, » or celui qui attend fait attention à ce qu'il attend, car attendre s'est appliquer. C'est le même sens et presque les mêmes paroles que l'Épouse, mais elles sont transposées dans le Prophète. Car il a mis en premier lieu ce que l'Épouse met en dernier.

Le mérite de l'Épouse est dans la grâce de l'Époux.

10. Et véritablement l'Épouse a mieux parlé, en ne représentant point ses mérites, mais en commençant par le bienfait qu'elle a reçu, et en confessant qu'elle a été prévenue par la grâce de son bien-aimé. Oui, elle a très bien parlé en s'exprimant ainsi. Car, comme dit l'Apôtre, qui lui a donné le premier et on lui rendra ( Rom. XI, 35 ) ? Écoutez aussi ce que saint Jean dit à ce sujet. « L'amour extrême de Dieu envers nous paraît en ce qu'il nous a aimés avant que nous l'aimions. » Si le Prophète n'a pas parlé de la grâce prévenante, il n'a pas nié la grâce subséquente. C'est pourquoi il dit ailleurs, en s'adressant au Seigneur : « Votre miséricorde me suivra tous les jours de ma vie ( Psal. XXII, 6 ). » Écoutez encore son opinion sur la grâce prévenante, elle n'est pas moins certaine ni moins claire : « C'est mon Dieu, dit-il, sa miséricorde me préviendra ( Psal. LVIII, 11 ). » Et parlant au Seigneur : « Que sa miséricorde nous prévienne promptement, car nous sommes dans un excès d'accablement et de misère ( Psal. LXXVIII, 8 ). » C'est encore avec beaucoup de sagesse qu'ensuite l'Épouse ne met pas les mêmes paroles dans le même ordre, mais suit celui du Prophète, en disant : « Moi à mon bien-aimé, et mon bien-aimé à moi. » Pourquoi s'exprime-t-elle ainsi ? Pour montrer qu'elle est plus pleine de grâces, quand elle a tout donné à la grâce, en lui attribuant le commencement et la fin. Autrement, comment serait-elle pleine de grâce, si elle avait quelque chose qui ne vînt point de la grâce, lorsque le mérite a [a481-10] tout occupé. Cette concession d'une grâce pleine et entière marque la plénitude de la grâce dans l'âme de celle qui la fait. Car s'il y a quelque chose qui vient de l'âme, comme de l'âme, en tant que telle, il faut que la grâce lui cède le pas. Tout ce que vous imputez au mérite, vous l'ôtez à la grâce. Je ne veux point de mérite qui exclue la grâce. J'abhorre tout ce qui est de moi, parce que je veux être à moi, à moins peut-être que ce qui fait que je suis davantage à moi soit beaucoup plus à moi. La grâce me rend à moi justifié gratuitement, et délivré ainsi de la servitude du péché. Car où est l'esprit du Seigneur, la est aussi la liberté ( 2 Cor. III ).

Ssaint Bernarad renie la Synagogue qui place le salut dans les œuvres.

11. Ô Synagogue, épouse insensée, qui méprise la justice de Dieu, c'est-à-dire la grâce de son époux, veut établir sa propre justice, et ne se soumet point à celle de Dieu. C'est pour cela que cette misérable a été répudiée, et qu'elle n'est plus épouse, titre qui revient à l'Église, à qui le Sauveur dit : « Je vous ai épousée par la foi, je vous ai épousée par l'équité et la justice; je vous ai épousée par la clémence et la miséricorde ( Osee. II, 19 ). » Vous ne m'avez pas choisi, mais c'est moi qui vous ai choisie, et ce ne sont pas les mérites que j'ai trouvés en vous qui m'ont porté à vous choisir, mais j'ai prévenu vos mérites. C'est donc par la foi que je vous ai épousée, non par les œuvres de la loi; c'est par la justice, mais par la justice qui vient de la foi, non de la loi. Ce qui manque maintenant, c'est que vous rendiez un jugement équitable entre vous et moi, et que vous reconnaissiez que je ne vous ai pas épousée pour vos mérites, mais par un effet de ma pure bonté; que vous n'éleviez point vos propres mérites, que vous ne préfériez point les œuvres de la loi, que vous ne vous vantiez point d'avoir porté le poids du jour et de la chaleur, puisque vous avez été épousée par la foi et par la justice qui vient de la foi, aussi bien que par la clémence et la miséricorde.

Il y a deux grâces, la prévenante et la subséquente.

12. Celle qui est vraiment épouse reconnaît ces choses, et confesse avoir reçu l'une et l'autre grâce, celle qui prévient, et celle qui suit. C'est pourquoi l'Epouse dit maintenant : « Mon bien-aimé à moi, et moi à mon bien-aimé, » en attribuant le principal à son bien-aimé, et ensuite elle dit : « Moi à mon bien-aimé et mon bien-aimé à moi, » pour lui donner aussi la fin et la consommation. Maintenant voyons ce que signifient ces paroles : « Mon bien-aimé à moi » car elle sous-entend ces mots : « fait attention, » comme nous l'avons déjà dit, et comme le dit le Prophète : « J'ai attendu le Seigneur avec impatience, et il a fait attention à moi ( Psal. XXXIX, 1 ). » Je trouve que ces paroles contiennent quelque chose de grand et une prérogative toute particulière. Mais il ne faut pas proposer à des esprits et à des oreilles déjà fatigués une chose qui mérite d'être écoutée avec un esprit tout dispos. Si vous le voulez bien, nous la remettrons à une autre fois, et je commencerai par là le discours de demain. Priez seulement, en attendant, que la grâce et la miséricorde de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, nous délivre des occupations qui nous accablent de toutes parts; lui qui étant Dieu, est par dessus tout béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a481-10]. Saint Bernard parle ici du mérite qui ne vient pas de la grâce, qui se place au dessus d'elle, et l'exclut. On peut voir sur ce point les notes de Horstius et le sermon suivant [a13].

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487. Sermon LXVIII.
Comment l'Époux qui est Jésus-Christ fait attention à l'Épouse qui est l'Église, et comment elle le paie de retour en cela. Soin particulier que Dieu prend de ses élus. Mérite et confiance de l'Église.

1. Écoutez ce que nous avons remis à vous dire aujourd'hui. Écoutez la joie que j'ai ressentie. Et cette joie est à vous. Écoutez donc avec joie. Je l'ai ressentie dans une parole de l'Épouse, et après l'avoir comme flairée spirituellement, je l'ai cachée pour vous en faire part aujourd'hui avec d'autant plus d'allégresse, qu'il me semble que le temps est plus favorable pour le faire. L'Épouse a dit que l'Époux fait attention à elle. Quelle est l'Épouse, et quel est l'Époux ? L'Époux, c'est notre Dieu, et si je l'ose dire, c'est nous qui sommes l'Épouse, avec le reste des captifs qu'il connaît. Réjouissons-nous. « C'est là notre gloire [a487-1]. » Nous sommes ceux à qui Dieu daigne faire attention. Néanmoins quelle distance il y a entre lui et nous ? Que sont devant lui les habitants de la terre, et les enfants des hommes ? Selon un Prophète, ils sont comme s'ils n'étaient point ( Isa. XL, 17 ); ils sont à son égard comme un rien, comme un néant. Que veut donc dire cette comparaison entre des personnes si inégales ? Ou celle-là se glorifie excessivement, ou celui-ci aime excessivement. N'est-ce pas une chose merveilleuse qu'elle s'attribue l'attention de son Époux comme une chose qui lui est propre, en disant : « Mon bien-aimé fait attention à moi ? » Et néanmoins, peu contente de cela, elle continue à se glorifier, elle le traite d'égal à égal et lui donne la réplique : car elle ajoute : « et moi à lui. » Cette parole « et moi à lui » est bien osée; celle-ci ne l'est pas moins « Mon bien-aimé fait attention à moi. » Mais toutes les deux ensemble le sont encore bien plus que chacune d'elles séparément.

Audace d'une âme qui aime Dieu et condescendance de Dieu pour elle.

2. Que n'ose point un cœur pur, une bonne conscience, une foi sincère : « Il fait attention à moi; » dit-elle. Est-il possible qu'une si haute Majesté, qui a soin du gouvernement et de la conduite de l'univers, daigne s'appliquer à elle, et que le Dieu des siècles ne s'occupe qu'aux affaires, ou plutôt au repos de l'amour et des désirs de l'Épouse. Il en est en effet ainsi. Car elle est l'assemblée des élus dont l'Apôtre dit : « Toutes choses sont pour les élus ( Tim. II, 10 ). » Et qui doute que la grâce et la miséricorde de Dieu ne soient toujours tournées vers ses élus ( Sep. IV, 15 ) ? Nous ne distrayons donc pas la providence de Dieu des autres créatures, mais l'Épouse s'approprie ses soins et ses pensées. Dieu se met-il en peine des bœufs ( I Cor. IX ) ? Et nous pouvons en dire autant des chevaux, des chameaux, des éléphants et de tous les autres animaux de la terre, de même que des oiseaux du ciel, et des poissons qui sont dans la mer, et généralement de tout ce qui est sur la terre, excepté ceux dont il est dit : « Reposez-vous-en sur lui de tous vos soins, parce qu'il prend soin de vous ( Pet. V, 1 ). » Ne vous semble-t-il pas que c'est comme si cet Apôtre disait : « Appliquez-vous à lui, car il s'applique à vous ? » Et remarquez qu'il observe aussi dans ses paroles le même ordre que l'Épouse. Car il ne dit pas : « Reposez-vous-en sur lui de tous vos soins, » afin qu'il ait soin de vous, mais parce « qu'il a soin de vous. » Voulant montrer évidemment par-là que l'Église des saints n'est pas seulement aimée de Dieu, mais qu'elle a été aimée de lui avant qu'elle l'aimât.

3. Il est certain que ce que l'Apôtre a dit des bœufs ( I Cor. IX, 9 ) ne la regarde point, puisque celui qui l'a aimée, et qui s'est livré à la mort pour elle, a soin d'elle, n'est-ce pas cette brebis égarée ( Matth. VIII, 12 ), dont il a eu plus de soin que des brebis célestes même ? Car ce divin pasteur n'a point fait difficulté d'exposer les autres, pour descendre vers elle. Il l'a cherchée avec soin, et après l'avoir trouvée, il ne l'a pas ramenée, mais rapportée sur ses épaules. Il a célébré dans le ciel de nouvelles réjouissances avec elle et pour elle ? C'est ce qui lui fait dire hardiment : « Le Seigneur prend soin de moi ( Psal. XXXIX, 18 ). » Elle ne croit pas se tromper quand elle dit : « Le Seigneur répondra pour moi ( Psal CXXXVII, 8 ), » et tout ce qui marque le soin que le Seigneur prend d'elle. C'est pour cela qu'elle appelle son bien-aimé, le Seigneur des armées, et se flatte que celui qui juge toutes choses avec une souveraine tranquillité fait attention à elle. Et pourquoi ne s'en flatterait-elle pas puisqu'elle a entendu de lui ces paroles : « Une mère peut-elle oublier son fils jusque là qu'elle n'en ait point compassion ? Mais quand elle l'oublierait, je ne vous oublierai pourtant pas ( Isa. XLIX, 15 ). » Car les yeux du Seigneur sont tournés sur les justes ( Psal. XXXIII, 16 ). Or, qu'est-ce que l'Épouse, sinon l'assemblée des justes ? Sinon la race bénie de ceux qui cherchent Dieu, qui cherchent la face de l'Époux. Car il ne fait pas attention à elle, sans que, de son côté, elle fasse attention à lui; c'est ce qu'elle exprime en disant : « Il fait attention à moi et moi à lui. » Il fait attention à moi, parce qu'il est bon et miséricordieux, et moi je fais attention à lui, parce que je ne suis pas ingrate. Il me donne grâce sur grâce, et moi je lui rends grâce des grâces qu'il me donne. Il a soin de ma délivrance et moi, de son honneur. Il a soin de mon salut et moi de sa volonté. Il a soin de moi, non d'un autre, parce que je suis son unique colombe, et moi pareillement j'ai soin de lui, non d'un autre, parce que je ne prête point l'oreille à la voix des étrangers, et n'écoute point ceux qui me disent « Le Christ est ici, le Christ est là. » Celle qui parle ainsi, c'est l'Église.

Cela convient à chacun de nous en particulier.

4. Mais que dirons-nous de chacun de nous en particulier ? Pensons-nous qu'il y ait quelqu'un parmi nous, à qui ces paroles del'Épouse puissent convenir ? Mais que dis-je, parmi nous ? Je crois qu'il n'y a point de fidèles dans l'Église, dont on ne puisse demander cela très justement. Car il n'y a pas la même raison pour un seul que pour plusieurs. Aussi n'a-ce pas été pour une seule âme que Dieu a fait et souffert tant de choses, lorsqu'il a opéré le salut sur la terre, mais pour en unir plusieurs en une même Église, et n'en former qu'une seule Épouse. Cette Épouse unique est très chère à cet unique Époux, parce qu'elle ne s'attache qu'à lui, comme lui ne se donne qu'à elle. Que n'oserait-elle point attendre d'un amant si jaloux ? Que ne doit-elle point espérer de celui qui est descendu du ciel pour la chercher, et qui l'a appelée des extrémités de la terre ? Et il ne l'a pas seulement cherchée, il l'a acquise, et l'a acquise par son propre sang. D'ailleurs, elle présume d'autant plus de soi, que, regardant l'avenir, elle n'ignore pas que le Seigneur a besoin d'elle. Si vous me demandez pourquoi il en a besoin ? C'est, dit le Prophète « Pour voir la bonté de ses élus, pour se réjouir de la joie de son peuple, pour être loué de ceux qui composent son héritage ( Psalm. CV, 5 ). » Et ne croyez pas que cela soit peu considérable. Car je vous assure que tous ses ouvrages seront imparfaits, si celui-là demeure inachevé. La fin de toutes choses ne dépend-elle pas de l'état et de la consommation de l'Église. Ôtez cette consommation, et c'est en vain que la créature inférieure attend la révélation de la gloire des enfants de Dieu. Ôtez-la, et ni les patriarches, ni les prophètes n'arriveront à l'état de leur perfection; saint Paul nous assure que Dieu ne veut pas qu'ils soient parfaits sans nous ( Heb. XI, 40 ). Ôtez-la, et la gloire même des anges sera imparfaite et défectueuse, et la cité de Dieu ne jouira point de l'intégrité de ses parties.

5. Comment sans cela pourraient s'accomplir le dessein de Dieu, et le grand mystère de la miséricorde ? Comment me donnerez-vous des enfants encore à la mamelle, dont la bouche célèbre dans toute sa perfection les louanges de Dieu ( Psal. VIII, 3 ) ? Le ciel n'a point d'enfants, l'Église en a, et c'est à eux que saint Paul dit : « Je vous ai donné du lait, non une nourriture solide ( I Cor. III, 2 ). » Et le Prophète les invite comme à achever les louanges de Dieu, lorsqu'il dit : « Enfants, louez le Seigneur ( Psal. CXII, 3 ). » Croyez-vous que notre Dieu reçoive toute la louange qui est due à sa gloire, avant l'arrivée de ceux qui chantent en la présence des anges : « Nous nous sommes réjouis pour tout le temps que vous nous avez affligés, et pour tous les maux que nous avons soufferts durant tant d'années ( Psal. LXXXIX, 15 ). »

Le plaisir est plus grand quand la joie succède à la tristesse.

Les cieux n'ont connu cette sorte de réjouissance que par les enfants de l'Église. Ceux qui se sont toujours réjouis ne se réjouissent jamais de cette façon. C'est un grand plaisir lorsque la joie succède à la tristesse, le repos au travail, le port à la tempête. La sécurité est agréable à tout le monde, mais elle l'est plus encore à celui qui a craint davantage. La lumière est douce à tout le monde, mais elle l'est encore plus à celui qui s'est échappé de la puissance des ténèbres. Passer de la mort à la vie, c'est doubler la vie. C'est là ce qui me sera propre dans le banquet céleste, et à quoi les esprits bienheureux n'auront point de part. J'ose dire que la vie même bienheureuse sera privée de ce bonheur, si elle ne confesse qu'elle en jouit par la charité, en moi et pour moi. Il semble que j'ajoute quelque chose à la perfection et quelque chose de très considérable. Après tout, les anges se réjouissent de la pénitence d'un pécheur ( Luc. XV, 10 ). Si mes larmes font les délices des anges; que sera-ce de mes délices ? Toute leur occupation est de louer Dieu, mais il manque quelque chose à leurs louanges, s'il n'y a personne pour dire : « Nous avons passé par le feu et par l'eau, et vous nous avez fait entrer dans un lieu de rafraîchissement ( Psal. LXV, 12 ). »

Quels sont les mérites des fidèles.

6. L'Église est donc heureuse dans son universalité, et sa reconnaissance est infiniment au dessous de ce qu'elle doit à Dieu; non seulement pour ce qu'elle a déjà reçu de sa bonté, mais pour ce qu'elle en doit recevoir un jour, car, pourquoi serait-elle en peine de ses mérites; puisqu'elle a une raison de se glorifier bien plus solide et plus assurée, qui est le dessein de Dieu sur elle ? Dieu ne se peut pas nier lui-même, et ne fait point ce qu'il a déjà fait, comme il est écrit, lui qui a fait toutes les choses qui doivent arriver ( Isa. XXXIX ). Il le fera sans doute, il le fera, et il ne manquera point à l'exécution de ses desseins. Ainsi vous ne devez plus demander sur quels mérites nous fondons l'espérance de tant de biens, surtout en lisant ces mots dans le Prophète : « Ce n'est pas pour vous, mais pour moi, que je ferai ces choses, dit le Seigneur ( Ezech. XXXVI, 22 ). »

Il faut unir nos mérites à ceux de Jésus-Christ.

Il suffit pour les mérites, de savoir que nos mérites ne suffisent pas pour cela. Mais comme c'est assez pour mériter de ne point présumer de ses mérites, c'est assez pour être condamné de n'avoir point de mérites. Les enfants même régénérés dans les eaux du baptême ne manquent point de mérites, ils ont ceux de Jésus-Christ, dont néanmoins ils se rendent indignes s'ils négligent ensuite d'y joindre les leurs, lorsqu'ils ont atteint l'âge de raison. Ayons donc soin d'avoir des mérites; sachez que ceux que vous avez vous sont donnés, espérez que vous en recueillerez les fruits par la miséricorde de Dieu et vous éviterez tout danger de pauvreté, d'ingratitude et de présomption. L'indigence de mérite est une pauvreté pernicieuse, mais d'autre part la présomption et l'orgueil ne sont que de fausses richesses. Voilà pourquoi, « Seigneur, ne me donnez, dit le sage, ni les richesses, ni la pauvreté ( Prov. XXX, 8 ). Que l'Église est heureuse de pouvoir mériter et présumer tout ensemble. Elle a sujet de présumer, mais ce n'est pas de ses mérites. Elle a des mérites, mais pour mériter encore, non pour présumer d'elle-même, n'est-ce pas mériter que de présumer de la foi ? Elle présume donc des mérites de Jésus-Christ avec d'autant plus de confiance, qu'elle ne présume point des siens propres. Elle n'a point sujet de craindre de recevoir de la confusion de ce qu'elle se glorifie, puisqu'elle a tant de sujet de le faire. Car les miséricordes du Seigneur sont infinies, et sa vérité demeure éternellement.

7. Pourquoi ne se glorifierait-elle pas avec une entière sécurité, puisque la vérité et la justice se sont embrassées ( Psal. LXXXIV, 11 ) en témoignage de sa gloire ? Aussi, soit qu'elle dise : « Mon bien aimé fait attention à moi, ou bien : J'ai attendu le Seigneur avec impatience, et il s'est appliqué à moi ( Psal. XXXIX, 2 ); ou encore : Le Seigneur a soin de moi ( Ibid. 18 ), » ou d'autres paroles de même, qui semblent exprimer un amour et une faveur singulière de Dieu envers quelqu'un, elle pourra les dire hardiment, puisque c'est le Seigneur lui-même qui lui donne cette hardiesse, surtout en ne voyant point d'autre Épouse ni d'autre Église à qui puisse arriver ce qui doit arriver nécessairement. Il est donc clair que l'Église ne doit point craindre de s'approprier toutes ces paroles. Mais on demande s'il est permis à une âme, quelque spirituelle et sainte qu'elle soit, de se les attribuer en quelque façon. Car une seule âme, quelque éminente en sainteté qu'elle puisse être, ne saurait s'attribuer toutes les prérogatives de toute cette multitude fidèle et catholique pour laquelle toutes choses ont été faites. C'est pourquoi je crois qu'il est difficile d'en trouver quelqu'une à qui cela soit permis. Nous tâcherons pourtant de le faire, mais dans un autre discours, parce que nous ne voulons pas nous engager dans une matière si délicate, dons nous ignorons encore l'issue, avant que, pour obtenir l'intelligence de cette parole cachée, nous ayons prié celui qui ouvre, et personne ne ferme, l'Époux de l'Église Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu par dessus tout, est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a487-1]. Telle est la leçon de tous les manuscrits; mais Horstius a ajouté : « C'est le témoignage de notre conscience, » paroles qui n'ont aucun rapport avec le sens de ce passage.

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491. Sermon LXIX.
Tout ce qui s'élève contre le service de Dieu est abaissé. Venue et demeure du Père et du Verbe dans l'âme diligente, d'où découle une certaine familiarité entre l'âme et Dieu.

Tout cela convient ainsi à l'âme pieuse et fidèle.

1. « Mon bien-aimé s'applique à moi et moi à lui, ( Cant. II, 16 ). » Dans le discours précédent, nous avons attribué ces paroles à l'Église universelle, à cause des promesses que Dieu lui a faites pour cette vie et pour l'autre. Nous avions demandé si une âme peut s'approprier d'une certaine manière ce que toutes ensemble osent s'attribuer. Si on dit que non, il faut donc que nous rapportions ces paroles à l'Église, de telle sorte que nous ne les donnions qu'à elle, et non seulement ces paroles, mais aussi toutes les autres semblables à celles-là qui expriment de grandes choses, comme : « J'ai attendu le Seigneur avec impatience, et il s'est appliqué à moi ( Psal. XXXVIII, 1 ). » Si on dit au contraire qu'elle le peut, je ne m'y opposerai pas. Mais il faut savoir à qui cela est permis, car ce ne peut l'être à toute sorte de personnes. L'Église sans doute a aussi des spirituels qui servent Dieu non seulement avec fidélité, mais encore avec confiance, et lui parlent comme ils feraient à un ami; leur conscience leur rendant témoignage qu'il veut bien qu'ils en usent ainsi. Mais qui sont-ils ? Il n'y a que Dieu qui le sache. Écoutez seulement ce que vous devez faire si vous voulez être de ce nombre. Toutefois, je ne saurais en parler comme l'ayant éprouvé, mais comme désirant de l'éprouver.

Ce qu'il faut entendre par une âme pieuse et fidèle.

Donnez-moi une âme qui n'aime que Dieu et ce que l'on doit aimer pour Dieu, qui ne vive pas seulement en Jésus-Christ, mais qui depuis longtemps n'ait vécu qu'en lui, qui n'ait d'autre étude et d'autre plaisir que d'avoir toujours Dieu présent devant les yeux, qui ne veuille et ne puisse s'entretenir qu'avec le Seigneur son Dieu; donnez-moi, dis-je, une telle âme, et je ne nierai pas qu'elle soit digne des soins de l'Époux, des regards de sa Majesté, de la faveur de ce souverain, de l'attention de ce Maître de toute la terre; et si elle veut se glorifier, elle pourra le faire sans folie, pourvu qu'elle se souvienne de ne se glorifier que dans le Seigneur. Voilà comment une seule personne ose entreprendre ce qui n'appartient qu'à plusieurs, mais elle s'appuie sur une autre raison.

La confiance d'une âme sainte s'appuie sur deux raisons.

2. Car les causes que nous avons rapportées plus haut donnent cette confiance à cette sainte multitude, mais il y en a deux principales qui la donnent à cette âme. D'abord l'Époux étant d'une nature très simple, peut regarder plusieurs personnes comme une seule, et une seule comme plusieurs, sans qu'il soit multiplié par la multitude, ni diminué par le petit nombre, ni divisé par la diversité des objets, ni resserré par leur unité, ni agité de soins, ni troublé d'inquiétudes; en sorte que s'il est tout entier à un seul, cela ne l'absorbe point et ne l'empêche pas d'être à plusieurs; mais il est de telle sorte qu'il n'en est pas moins attaché à un seul. D'ailleurs ce qui est aussi doux que bon à éprouver, la bonté du Verbe et la bienveillance du Père du Verbe sont si grandes envers une âme bien réglée et bien composée, que celle qu'ils ont ainsi prévenue et préparée ( ce qui est un don du Père et l'œuvre du Fils ), ils daignent aussi l'honorer de leur présence, si bien qu'ils ne viennent pas seulement dans elle, mais y établissent encore leur demeure ( Joan. XIV, 23 ). Car il ne suffit pas qu'ils se montrent, il fait qu'ils se donnent à elle. Qu'est-ce pour le Verbe de venir dans une âme ? C'est l'instruire de la sagesse. Qu'est-ce pour le Père ? C'est la toucher de l'amour de la sagesse, en sorte qu'elle puisse dire : « Je suis devenue amoureuse de sa beauté ( Sep. VIII, 2 ). » L'amour appartient au Père, c'est pourquoi on reconnaît la venue du Père par l'infusion de l'amour ? À quoi servirait la science sans l'amour ? Elle enflerait. Que servirait l'amour sans la science ? Il s'égarerait. En effet, ceux dont saint Paul disait : « Je puis rendre témoignage qu'ils sont animés du zèle de Dieu, mais ce zèle n'était pas réglé par la science, s'égaraient ( Rom. X, 2 ) ». Il ne faut pas que l'Épouse du Verbe soit ignorante, et le Père, d'autre part, ne saurait souffrir qu'elle fût une orgueilleuse.

Zèle actif, zèle passif.

Car le Père aime son fils, aussi abat-il détruit-il tout ce qui s'élève contre la science du Verbe, soit en envoyant un bon zèle dans l'âme, ou en s'animant lui-même de zèle; l'un est un effet de la miséricorde, et l'autre de la justice.

L'ange et l'homme ne tombent que par l'orgueil.

Dieu veuille qu'il abaisse ou plutôt qu'il détruise toute élévation en moi, et qu'il l'anéantisse non par le feu de la fureur, mais par l'infusion de son amour. Dieu veuille que j'apprenne à ne point m'enfler d'orgueil, mais que je l'apprenne par l'onction de la grâce, non par les leçons de la vengeance. Seigneur, ne me reprenez point dans votre fureur, comme l'ange qui s'enorgueillit dans le ciel; et ne me reprenez point dans votre colère, comme l'homme qui s'élève dans le paradis. Tous deux ont médité l'iniquité en voulant s'élever, celui-là par la puissance, celui-ci par la science. Car la femme insensée ajouta foi à la promesse du serpent qui la séduisait en lui disant : « Vous serez comme des dieux, sachant le bien et le mal ( Gen. III, 5 ). » Et l'ange s'était auparavant séduit lui-même, en se persuadant qu'il serait semblable au Très-Haut. Car celui qui, n'étant rien, s'imagine être quelque chose, se séduit lui-même ( Gal. VI, 3 ).

L'homme a été puni de manière plus douce que les anges.

3. L'une et l'autre élévation ont été abattues, mais plus doucement dans l'homme; celui qui a fait toutes ces choses, avec poids et mesure, jugeant qu'il était à propos d'en agir ainsi. Car c'est dans sa fureur qu'il a puni ou plutôt condamné les anges, au lieu que l'homme n'a ressenti que sa colère, non point sa fureur, parce que lorsqu'il s'est mis en colère contre lui, il s'est souvenu de sa miséricorde.

Différence entre enfants de colère et enfants de fureur.

Aussi ses enfants sont-ils encore appelés aujourd'hui enfants de colère, non point enfants de fureur. Si je ne naissais point enfant de colère, je n'aurais pas besoin de renaître par le baptême; et si je naissais enfant de fureur, ou je ne renaîtrais point, ou il ne me servirait de rien de renaître. Voulez-vous voir un enfant de fureur ? Regardez Satan tomber du ciel comme un éclair, c'est-à-dire précipité par l'impétuosité de la fureur de Dieu, et vous connaîtrez ce que c'est que la fureur. De plus, il ne s'est pas souvenu de sa miséricorde, car il ne s'en souvient que lorsqu'il n'est qu'en colère, non pas quand il va jusqu'à la fureur.

Quelle est la peine que souffrent les enfants morts sans baptême.

Malheur aux enfants d'infidélité; je le dis aussi pour ceux qui viennent d'Adam, qui étant nés enfants de colère ont changé pour eux par une obstination diabolique, la colère en fureur, la verge en bâton, ou plutôt en marteau. « Car ils s'amassent un trésor de colère pour le jour de la colère ( Rom. II, 5 ). » Or la colère accumulée, qu'est-ce autre chose que la fureur ? Ils ont commis le péché du diable, c'est pourquoi ils sont frappés de l'anathème du diable. Malheur aussi, quoique d'une façon moins terrible, à quelques enfants de colère, qui étant nés dans la colère n'ont pas été régénérés dans la grâce. Car étant morts en même temps qu'ils sont nés, ils demeureront enfants de colère. Je dis de Colère, non point de fureur, parce que, selon que la piété et l'humanité nous portent à le croire, leurs peines seront plus douces [a491-3], parce qu'ils tirent d'ailleurs toute la corruption qui est en eux.

Péché d'Adam et de Satan contre le fils.

4. Le diable a donc été jugé dans la fureur de Dieu, parce que le Seigneur a eu son iniquité en horreur, et il a jugé l'homme dans sa colère, c'est pourquoi il l'a repris en colère. C'est ainsi que toute élévation a été brisée, tant celle qui enfle que celle qui précipite, parce que le père a été animé de zèle pour le fils. Car dans l'un et l'autre cas l'élévation fait injure au fils, ou bien c'est l'usurpation de la puissance contre la force de Dieu, qui n'est autre que Dieu lui-même, ou c'est la présomption de la science d'ailleurs que de la sagesse de Dieu, qui, elle aussi, n'est autre que Dieu. Seigneur, qui est semblable à vous, sinon la splendeur et la figure de votre substance, sinon votre image ? Lui seul possède votre essence, seul fils du Très-Haut, et Très-Haut lui-même, il n'a pas cru faire un larcin en se rendant égal à vous ( Philip. II, 6 ). Et comment ne vous serait-il pas égal, puisque vous et lui n'êtes qu'une même chose ? Il est assis à votre droite, et non sous vos pieds. Comment se trouve-t-il quelqu'un assez hardi pour vouloir s'emparer de la place de votre fils unique ? Qu'il soit précipité. Il a mis son siège en haut : que cette chaire de pestilence soit renversée.

Il ne faut chercher la science que par le Verbe.

De même qui est-ce qui apprend la science à l'homme ? n'est-ce pas vous, ô clef de David, vous qui ouvrez et fermez à qui il vous plaît ? Comment donc tenterait-on sans clef d'entrer, ou plutôt de faire irruption dans les trésors de la science ? Celui qui n'entre point par la porte est un voleur et un larron. Pierre entrera donc puisqu'il a reçu les clefs. Néanmoins, il n'entrera pas seul, car, s'il veut, il me fera entrer, et en exclura peut-être un autre, selon la science et la puissance qui lui ont été données d'en haut.

5. Mais quelles sont ces clefs ? C'est la puissance d'ouvrir et de fermer, et le discernement de ceux qu'il faut exclure et de ceux qu'il faut recevoir. Or ces trésors ne sont point dans le serpent, mais dans Jésus-Christ. C'est pourquoi le serpent n'a pas pu donner la science qu'il n'avait pas; mais celui qui la possède l'a donnée. Il ne pouvait pas avoir une puissance qu'il n'avait pas reçue, mais celui qui l'a reçue la possède, Jésus-Christ l'a donnée, saint Pierre l'a reçue ( Matt. XVI, 19 ), et comme il n'est point enflé de la science, il ne sera point précipité de sa puissance. Pourquoi ? parce que ni dans l'une ni dans l'autre il ne s'élèvera contre la science de Dieu; bien différent de celui qui a agi artificieusement en sa présence, et dont l'iniquité a été en exécration au Seigneur. Et comment aurait-il désirs autre chose que la science de Dieu, lui qui a cru qu'il est l'apôtre de Jésus-Christ, selon la prescience de Dieu le Père ( Pet. X, 2 ) ?

Le zèle actif.

Et que cela soit dit au sujet du zèle de Dieu allumé contre l'ange et contre l'homme prévaricateur. Car en tous deux il a trouvé le péché, et il a détruit dans sa colère et dans sa fureur tout ce qui s'élève contre la science de Dieu.

6. Il faut maintenant recourir au zèle de miséricorde, c'est-à-dire au zèle qui ne s'enflamme pas, mais qui est envoyé vers nous, car celui qui s'embrase est un zèle de justice, comme nous l'avons dit, et il nous a assez fait trembler par les exemples que nous avons rapportés de ceux qui en ont été si terriblement punis. C'est pourquoi je me retirerai en un lieu de refuge contre la fureur du Seigneur, vers ce zèle de bonté qui brûle doucement, et expie efficacement. La charité n'expie-t-elle pas les péchés ? Oui, elle les expie et même d'une manière très puissante ? Car c'est par là qu'elle couvre une multitude de péchés ( 1 Pet. V, 8 ). Mais n'est-elle pas capable aussi d'abattre et d'humilier toute l'enflure des yeux du cœur ? Oui certes, car elle ne s'élève point, elle ne s'enfle point. Si donc le Seigneur Jésus-Christ daigne venir à moi, ou plutôt en moi, non dans le zèle de sa fureur, ni même dans sa colère, mais dans un esprit d'amour et de douceur, rempli pour moi d'une charité, d'une jalousie toute divine. Qu'y a-t-il qui soit plus de Dieu que la charité, puisque la charité c'est Dieu ? Je reconnaîtrai par-là qu'il n'est pas seul, mais que son Père est aussi venu avec lui. Car qu'y a-t-il qui ressente davantage la tendresse d'un Père ? Aussi est-ce pour cela qu'il n'est pas seulement appelé Père du Verbe, mais Père des miséricordes. C'est une chose qui lui est propre et naturelle de pardonner toujours et de faire grâce ( 2 Cor. I, 3 ).

À quoi peut-on reconnaître la présence du Père et du Verbe en nous.

Lorsque je sens que mon esprit s'ouvre pour l'intelligence de l'Écriture sainte, que des paroles de sagesse sortent avec abondance de mon cœur, que les mystères me sont révélés par l'infusion d'une lumière d'en haut, ou que le ciel étend sur moi, et répand dans mon âme les pluies fécondes de la méditation, je ne doute point que l'Époux ne soit présent. Car ces richesses viennent du Verbe, et nous les recevons de sa plénitude. Si en outre, je me sens encore pénétré de la rosée et de l'onction d'un zèle humble et dévot, en sorte que l'amour de la vérité connue engendre en moi la haine et le mépris de la vanité, et empêche que la science ne m'enfle, ou que la fréquence des visites de Dieu ne m'élève; alors je reconnais avec certitude que c'est l'effet d'une tendresse paternelle, et je ne doute point que le Père ne soit aussi présent. Mais si je persévère à correspondre autant que je puis à une si grande bonté par des mouvements et des actions qui lui soient en quelque sorte proportionnés, et que la grâce de Dieu ne soit pas vaine en moi, alors je suis assuré que le Père et le Verbe font leur demeure en moi, l'un en me nourrissant, et l'autre en m'instruisant.

L'amour que nous avons pour Dieu est un indice que Dieu nous aime.

7. Quelle familiarité pensez-vous que cette demeure produise entre l'âme et le Verbe, et quelle confiance ne naît-il point de cette familiarité ? Je crois qu'une telle âme peut dire sans crainte : « Mon bien-aimé à moi; » puisque sentant qu'elle aime Dieu et qu'elle l'aime d'un amour violent, elle ne doute point qu'elle n'en soit aussi passionnément aimée; et par l'intention particulière, l'application, le soin, l'attention, la vigilance, et le zèle dont elle se sent animée dans la recherche incessante et ardente des moyens de plaire à Dieu, elle connaît sans aucun doute que tous ces mouvements sont en lui, et elle se ressouvient de cette promesse du Sauveur : « On vous mesurera avec la même mesure que vous aurez mesuré les autres ( Matth. VII, 2 ). » Il est vrai que cette Épouse prudente aime mieux mettre de son côté la reconnaissance de la grâce, parce qu'elle sait que son bien-aimé l'a prévenue. C'est pour cela qu'elle parle auparavant du soin que l'Époux a d'elle, en disant : « Mon bien-aimé à moi et moi à lui. » Par les propriétés naturelles qui sont en Dieu, elle reconnaît donc et ne doute point que puisqu'elle l'aime elle n'en soit aimée. Il en est en effet ainsi. L'amour de Dieu pour l'âme engendre l'amour de l'âme pour Dieu, et l'application qu'il a pour elle fait qu'elle s'applique aussi à lui. Car je ne sais par quel rapport naturel il se fait, que lorsque l'âme peut une fois contempler la gloire de Dieu à découvert, elle lui devient aussitôt conforme, et est transformée en une même image avec lui. Dieu donc sera envers vous tel que vous serez envers lui. Il sera saint, dit le Prophète, avec l'homme saint, et innocent avec l'homme innocent ( Psal. XVII, 26 ) Et pourquoi ne sera-t-il pas aussi aimant avec celui qui aime, en repos avec celui qui se repose, appliqué avec celui qui s'applique, soigneux avec celui qui a du soin ?

L'amour de Dieu prévient et surpasse le nôtre.

8. Car il dit : « J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui s'éveilleront matin pour me chercher, me trouveront ( Prov. VIII, 17 ) ? Voyez comme il vous assure non seulement de son amour, si vous l'aimez, mais encore de son soin et de son application, si vous avez soin de ce qui le regarde ? Si vous veillez, il veille. Levez-vous la nuit, hâtez-vous tant que vous voudrez de prévenir les sentinelles mêmes, vous le trouverez, mais vous ne le préviendrez pas. Vous serez téméraire, si, en ce point, vous vous attribuez quelque chose devant lui ou plus que lui. Il vous aime plus que vous ne l'aimez, et avant que vous l'aimiez. Vous étonnerez-vous qu'une âme qui connaît ces vérités se glorifie que cette Majesté souveraine s'applique à elle, comme si elle n'avait pas soin de tout le reste des créatures, lorsque, mettant elle-même tout autre affaire de côté, elle se conserve uniquement et inviolablement pour lui ? Il est temps que je finisse. Je dirai seulement pour les spirituels qui sont parmi nous, une chose qui semble étonnante, mais qui néanmoins est très véritable, c'est que l'âme qui voit Dieu ne le voit point autrement que si elle était vue toute seule de lui. C'est donc dans cette confiance qu'elle dit qu'il s'applique à elle, et elle à lui, car elle ne voit rien qu'elle et lui. Que vous êtes bon, Seigneur, à l'âme qui vous cherche ! vous allez au devant d'elle, vous l'embrassez, vous la traitez en époux, vous qui êtes son Seigneur, et qui étant Dieu au-dessus de toutes choses êtes béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a491-3]. C'est aussi l'opinion de saint Augustin, dans son livre des Mérites des pécheurs, n. 16. où il dit expressément que « les enfants morts sans baptême subiront une condamnation plus douce. » Il exprime le même sentiment dans son livre V contre Julien, chapitre XIV. Fulgence suit la même opinion dans son livre I de la Vérité de la prédestination chapitre XII, et dans mon traité de l'Incarnation, chapitre XXI. On peut encore sur ce point, lire la lettre de Faricius, abbé de Havedon, tome III du Spicilège, page 137.

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496. Sermon LXX.
Pourquoi l'Époux est appelé bien-aimé. Les lis au milieu desquels il se promène sont la vérité, la mansuétude, la justice et les autres vertus.

1. « Mon bien-aimé à moi, et moi à lui, à lui qui se repaît parmi les lis ( Cant. II, 16 ). » Qui peut accuser l'Épouse de présomption ou d'insolence parce qu'elle dit qu'elle a fait société avec celui qui se repaît parmi les lis ? Quand il se repaîtrait parmi les astres, par cela seul qu'il se repaîtrait, je ne vois pas ce qu'il y aurait de grand à contracter amitié ou familiarité avec lui. Car ce mot, se repaître, enferme un sens bas, et sonne d'une manière peu noble à l'oreille. Et lorsqu'elle dit qu'il se repaît parmi les lis, elle se met encore plus à l'abri de tout reproche de témérité. Car qu'est-ce les lis ? Selon la parole du Seigneur, c'est de l'herbe qui est aujourd'hui sur pied, et que demain on mettra au feu ( Matth. LXII, 30 ). Que peut donc être celui qui se repaît d'herbe comme un agneau ou comme un veau ? Oui, c'est en effet un agneau et un veau gros. Mais peut-être direz-vous qu'ici les lis ne sont pas désignés comme sa nourriture, mais comme le lieu où il se repaît, car il n'est pas dit, qu'il se repaît de lis, mais parmi les lis. Je le veux, il ne mange pas de l'herbe, comme un bœuf; mais quelle grandeur peut-il y avoir à se trouver au milieu de l'herbe, et couché sur l'herbe, comme le dernier des hommes; et quelle gloire en peut tirer celle dont le bien-aimé agit ainsi ? Selon le sens littéral, la retenue de l'Épouse et la discrétion avec laquelle elle parle, est donc assez évidente, on voit clairement qu'elle règle ses discours selon le jugement, et qu'elle tempère la gloire des choses dont elle parle par la modestie des paroles dont elle se sert pour les exprimer.

Le Christ est devenu le bien-aimé dans l'humilité.

2. Car elle n'ignore pas que celui qui se repaît et qui repaît les autres, n'est qu'une même personne, qu'il demeure en même temps parmi les lis, et règne au dessus des astres. Mais elle fait plus volontiers mention des actions humbles de son bien-aimé, à cause de son humilité, comme j'ai déjà dit, mais surtout parce qu'il a commencé à être son bien-aimé lorsqu'il a commencé à se repaître, ou pour mieux dire il n'a pas commencé à l'être, il l'a été de tout temps. Car celui qui est le Seigneur dans son ciel est son bien-aimé sur la terre, il règne au dessus des étoiles, et il aime parmi les lis. Il l'aimait lors même qu'il marchait sur les étoiles, parce qu'il ne peut pas s'empêcher de l'aimer en tout temps et en tous lieux, car il est amour. Mais jusqu'à ce qu'il fût descendu sur les lis, et qu'on l'eût vu se repaître parmi les lis, il n'a point été aimé, il n'est point devenu le bien-aimé. Et quoi, direz-vous, n'a-t-il point été aimé par les patriarches, et par les prophètes ? Certainement il l'a été, mais ils ne l'ont point aimé, avant de l'avoir vu ainsi se repaître parmi les lis. Car comment n'auraient-ils point vu celui qu'ils ont prévu. Il faudrait avoir bien peu d'esprit pour s'imaginer que celui qui voit une chose en esprit ne voit rien. D'où vient donc qu'ils ont été nommés les Voyants, s'ils n'ont rien vu ( Reg. I, 90 ) ? C'est la raison qui fait qu'ils ont désiré voir ce qu'ils ne voyaient pas, car ils n'auraient pas pu désirer le voir des yeux du corps, s'ils ne l'eussent vu des yeux de l'esprit. Mais tous ont-ils été prophètes ? Comme si tous avaient souhaité de le voir, ou que la foi eût été donnée à tous.

On voit par la foi.

Mais ceux qui l'ont vu ont été prophètes, ou ont crû aux prophètes. Or, avoir crû c'est l'avoir vu. Car il me semble que ce n'est pas se tromper de dire, qu'on peut voir une chose en esprit, par la foi, non seulement par l'esprit de prophétie.

3. En daignant donc descendre et paître parmi les lis, lui qui paît toutes les créatures, il s'est rendu aimable, parce qu'il n'a pu être aimé avant d'être connu. Aussi, quand l'Épouse fait mention de ce bien-aimé, elle marque fort bien cette circonstance comme la cause qui fait qu'on l'aime, et qu'on le connaît.

Qu'est-ce paître parmi les lis.

Il faut entendre spirituellement cette réfection qui se fait parmi les lis, car il serait ridicule de l'entendre d'une réfection corporelle. Nous montrerons même, si nous pouvons, que ces lis sont spirituels. Je pense qu'il nous faudra encore examiner de quoi ce bien-aimé se repaît parmi les lis, si c'est des lis mêmes, ou de quelque autre herbe ou fleurs cachées entre les lis. Et ce qui me paraît plus difficile, c'est qu'il n'est pas dit qu'il fait paître, mais qu'il se repaît. Car qu'il fasse paître, c'est ce dont on ne doute point, et c'est une chose qui n'est point indigne de lui. Mais qu'il paisse lui-même, cela marque l'indigence, et il semble qu'on ne lui peut attribuer cette action, même spirituellement, sans faire quelque injure à sa souveraine Majesté. Je ne me souviens pas d'avoir jusqu'ici remarqué nulle part, en ce Cantique, qu'il soit dit qu'il paît, au lieu que vous vous souvenez comme moi, je pense, qu'il est dit en un endroit, qu'il fait paître. Car l'Épouse a prié qu'on lui montrât le lieu où il faisait paître où il reposait durant le midi. Et maintenant elle dit, qu'il paît lui-même, et ne demande pas qu'on lui montre le lieu où il paît, mais elle l'indique; c'est parmi les lis. Elle connaît cet endroit-ci, et elle ne connaissait pas l'autre parce qu'elle ne peut pas connaître également ce qui est sublime, et ce qui est humble sur la terre. Comme l'œuvre est grande le lieu est élevé, et l'Épouse même n'y a pu encore arriver jusqu'à cette heure.

Ce qui a mérité tant d'amour à l'Époux.

4. C'est pourquoi il s'est anéanti au point de paître, lui qui est le pasteur de tous les hommes. Il a été trouvé parmi les lis, et l'Église l'ayant vu, elle qui était pauvre, l'a aimé dans cet état de pauvreté, et il est devenu son bien-aimé à cause de sa ressemblance avec elle. Et elle ne l'a pas aimé seulement pour ce sujet, mais aussi à cause de la vérité, de la douceur et de la justice qui éclataient en lui, parce qu'il a accompli ses promesses ( Psal. XLIV, 5 ); que les démons superbes ont été jugés avec les princes et que les iniquités ont été remises. Il est donc apparu tel qu'il a mérité d'être aimé. Véritable par sa nature, doux aux hommes, juge pour les hommes. Ô époux vraiment aimable, et vraiment digne d'être aimé du fond de l'âme ! Pourquoi l'Église tarderait-elle maintenant à se conformer tout entière, et de tout son cœur, à celui qui accomplit si fidèlement ses promesses, qui lui remet si libéralement ses péchés, qui la protège et la défend avec tant de justice ? Le Prophète a dit de lui, il y a longtemps : « Tout brillant de beauté et de gloire, vous n'aurez que des succès avantageux ( Ibid. ). »

Le lis de l'Époux.

D'où lui vient cette beauté et cet éclat ? Je crois que c'est du lis. Qu'y a-t-il de plus beau que le lis ? De même qu'y a-t-il de plus beau que l'Époux. Quels sont donc ces lis, dont il tire une si rare beauté ? « Avancez, continue le Prophète, et régnez par la vérité, par la douceur, et par la justice ( Ibid. ). » Ce sont là des lis. Ce sont des lis, dis-je, sortis de la terre, brillants sur la terre, élevés par dessus toutes les autres fleurs de la terre, passant en odeur les plus excellents parfums. C'est donc parmi ces lis qu'est l'Époux, et c'est d'eux qu'il tire son éclat et sa beauté, car d'ailleurs, selon l'infirmité de la chair, il n'avait ni grâce ni beauté ( Isaïe. LIII, 2 ).

Le premier lis est la vérité.

5. La vérité est un lis excellent, d'une vive blancheur, et d'une odeur merveilleuse. Aussi est-ce l'éclat de la lumière éternelle ( Sapien. VII, 26 ), la splendeur et la figure de la substance de Dieu. C'est véritablement un lis que notre terre a produit par une nouvelle bénédiction, qu'elle a préparé pour être exposé à la vue de tous les peuples, comme une lumière qui devait éclairer la nature ( Luc. XI, 31 ). Tant que la terre a été maudite, elle n'a porté que des épines et des chardons. Mais maintenant la vérité, cette fleur du champ, ce lis des vallées ( Psal. LXXXIV, 12 ) a germé de la terre, par la bénédiction du Seigneur. Reconnaissez ce lis par son éclat, puisqu'il ne commence pas plus tôt à fleurir, qu'il frappe de sa lumière les yeux des pasteurs durant la nuit, selon ce que dit l'Évangile, que « l'ange du Seigneur se présente devant eux et que la clarté de Dieu les environne ( Luc. II, 2 ). » La clarté de Dieu, dit-il fort bien, attendu que ce n'était pas l'éclat de l'ange, mais du lis qui les environna jusqu'à Bethléem. Reconnaissez ce lis par son odeur par laquelle il se fit connaître aux mages qui étaient si éloignés. Une étoile leur apparut aussi, mais ces hommes sages ne l'eussent point suivie, s'ils n'avaient été attirés intérieurement par l'odeur agréable du lis qui venait de naître. Certainement la vérité est un lis dont l'odeur anime la foi, et l'éclat excite l'entendement. Jetez maintenant les yeux sur le Seigneur, qui dit dans l'Évangile : « Je suis la vérité ( Joan. XIV, 6 ). » Et voyez avec combien de raison la vérité est comparée au lis. N'avez-vous jamais pris garde que du milieu de cette fleur sortent de petits rejetons d'or ceints de feuilles très blanches, en forme de couronne ? Reconnaissez par là, en Jésus-Christ, la divinité qui est brillante comme l'or, couronnée de l'inviolable pureté de la nature humaine ? C'est-à-dire Jésus-Christ portant le diadème dont sa mère l'a couronné. Car, lorsqu'il porte celui que son père lui a donné, il habite une lumière inaccessible, et vous ne le pouvez pas voir en cet état. Mais nous parlerons de cela une autre fois.

Le second lis est la mansuétude.

6. Si la vérité est un lis, la douceur en est un aussi; elle a, en effet, la blancheur de l'innocence, et l'odeur de l'espérance. Car, comme dit le Prophète, « il reste encore à l'homme pacifique quelque chose à espérer après cette vie ( Psal. XXXVI, 37 ). » Un homme doux est plein d'espérance pour l'autre vie, et en celle-ci, c'est un brillant modèle de clémence et de bonté. N'est-il pas un lis qui brille des devoirs de la charité et qui répand partout l'odeur agréable de l'espérance ? Ajoutez que la douceur a germé de la terre aussi bien que la vérité. À moins que vous ne doutiez que l'agneau sacré, qui est le souverain dominateur de la terre, ( Isai.. XVI, 8 ) soit sorti de la terre, cet agneau, dis-je, qui a été mené à la mort, sans qu'il ait ouvert la bouche pour se plaindre ( Ibid. LIII, 7 ).

La justice est un troisième lis.

Et non seulement la douceur et la vérité sont sorties de la terre, mais encore la justice, puisque le Prophète dit : « Cieux, versez la rosée d'en haut, et que les nuées fassent pleuvoir le juste; que la terre s'ouvre, et produise le sauveur, et que la justice germe aussi avec lui ( Ibid. XLV, 8 ). » Or, que la justice soit un lis, l'Écriture nous l'apprend en nous disant : « Le juste germera comme un lis, et fleurira éternellement devant le Seigneur ( Osee. XIV. 6 ). » Ce n'est pas un lis qui est aujourd'hui sur pied, et que demain on met au feu, car il fleurira éternellement, et il fleurira devant le Seigneur, dans le souvenir de qui le juste vivra éternellement et ne craindra point d'entendre rien de fâcheux ( Psal. CXII, 7 ); c'est-à-dire d'entendre cette voix terrible qui condamnera les pécheurs aux flammes éternelles. Qui ne voit point briller la blancheur de ce lis, si ce n'est celui à qui elle ne plaît point ? C'est un soleil, mais non pas celui qui se lève sur les bons et sur les méchants. Car ceux qui diront : « Le soleil de justice ne s'est point levé pour nous ( Sap. V, 6 ), » n'ont pas vu sa lumière; ceux-là l'ont vue à qui l'on a dit : « Le soleil de justice se lèvera pour vous qui craignez Dieu ( Malac. IV, 2 ). » La blancheur de ce lis est donc pour les justes, mais son odeur se répand aussi jusqu'aux méchants, quoique ce ne soit pas pour leur bien. Car nous avons entendu les justes qui disent : « Nous sommes la bonne odeur de Jésus-Christ en tout lieu, mais nous sommes aux uns une odeur de vie pour la vie, et aux autres une odeur de mort pour la mort ( II Cor. I, 15 ). »

Les méchants approuvent les sentiments des bons mais ils n'aiment point leurs actions.

Les plus scélérats des hommes approuvent les sentiments de l'homme juste, bien qu'ils n'aiment pas ses actions. Heureux s'ils ne se condamnaient point eux-mêmes en les approuvant, mais ils se condamnent en approuvant le bien et ne l'aimant pas. C'est pourquoi, bien loin d'être heureux, ils sont misérables et se condamnent par leur propre jugement. Qui est plus misérable que celui à qui l'odeur de la vie n'est pas un messager de vie, mais de mort ? Que dis-je, un messager de mort, c'est le coup de la mort que je devrais dire.

Il y a autant de lis chez l'Époux que de vertus et d'actes.

7. Il y a encore chez l'Épouse beaucoup d'autres lis que ceux que nous indique le Prophète, je veux dire d'autres lis que la vérité, la douceur et la justice. Et chacun de nous maintenant peut aisément de lui-même en trouver de semblables dans le jardin délicieux de l'Époux. Car il en a en abondance, et qui les pourrait compter ? puisqu'il y a autant de lis que de vertus, et que les vertus sont sans nombre dans le Seigneur des vertus. Dans le Christ se trouve la plénitude des vertus, par conséquent il s'y trouve aussi la plénitude des lis. Et peut-être est-ce à cause de cela qu'il s'est appelé lui-même un lis, il est tout environné de lis, et tout ce qui est en lui sont des lis, sa conception, sa naissance, son genre de vie, ses paroles, ses miracles, ses sacrements, sa passion, sa mort, sa résurrection et son ascension. Qu'y a-t-il en tout cela qui ne soit d'une blancheur éclatante, et qui ne répande une odeur admirable ? Ainsi, sa conception brilla d'une lumière si resplendissante, par l'abondance de l'opération du Saint-Esprit, que la sainte Vierge n'en aurait pas pu supporter l'éclat, s'il n'eût été tempéré par la vertu du Très-Haut qui l'environna de son ombre. Sa naissance fut toute lumineuse par la virginité incorruptible de sa mère; sa vie par l'innocence de ses mœurs; ses paroles par la vérité; ses miracles, par la pauvreté de son cœur; ses sacrements, par le secret de sa pitié, sa passion, par ses souffrances volontaires; sa mort, par la liberté qu'il avait de ne point mourir; sa résurrection, par la force qu'elle inspira aux martyrs; et son ascension, par l'accomplissement de ses promesses. Quelle excellente odeur de foi chacun de ces mystères ne renferme-t-il pas, puisque aujourd'hui encore elle se répand dans nos cœurs, à nous qui n'en avons vu ni la blancheur ni l'éclat. Et heureux ceux qui n'ont point vu et qui croient ( Joan. XX, 29 ).

Effets que la foi produit en nous.

La part que j'ai dans ces lis, c'est l'odeur de vie qui en procède. C'est la foi qui remplit de cette odeur l'odorat de mon âme, et le remplit avec d'autant plus d'abondance, que ces lis sont en plus grand nombre. C'est cette odeur divine qui adoucit les travaux de mon exil, et qui renouvelle sans cesse au fond de mon cœur un désir ardent pour ma véritable patrie.

Nos lis à nous sont petits et rares.

8. Quelques-uns des compagnons de l'Époux ont aussi des lis, mais non pas en aussi grande abondance. Car si tous ont reçu le Saint-Esprit c'est avec mesure ( Joan. III, 34 ), aussi bien que les grâces et les vertus. Celui-là seul les possède sans mesure, qui les possède toutes. Autre chose est avoir des lis, autre chose de n'avoir que des lis. Qui m'en donnera un parmi les enfants de la captivité assez innocent et saint pour pouvoir couvrir toute la terre de ces sortes de fleurs ? Un enfant, même d'un jour, n'est pas exempt de corruption ( Job XV, 16 ), celui-là est bien grand qui a pu faire pousser seulement trois ou quatre lis dans sa terre, au milieu des épines et des ronces épaisses, qui sont les germes malheureux de l'ancienne malédiction. Pour moi qui suis si pauvre, je m'estimerai bienheureux si je puis affranchir tant soit peu de terre, de cette méchante moisson d'iniquité et de vices, en les extirpant, et en la cultivant, et y faire croître seulement un lis, afin que celui qui paît parmi les lis daigne aussi quelquefois paître en mon âme.

Il y a deux lis qui nous sont nécessaires.

9. Mais c'est trop peu qu'un seul lis. Ma bouche cette fois n'a pas parlé de l'abondance, mais de la pauvreté de mon cœur. Un seul ne suffit pas; nous en avons besoin de deux au moins : et ce sont la continence et l'innocence, dont l'une ne sauvera point sans l'autre. C'est en vain que j'inviterai l'Époux à venir à l'une d'elles, quelle qu'elle soit, puisqu'il ne paît pas auprès d'un lis, mais parmi les lis. J'aurai donc soin d'avoir des lis, de peur que celui qui veut paître parmi les lis, ne m'accuse de n'en avoir qu'un, et ne se détourne de son serviteur dans sa colère. Je mets donc l'innocence comme la première de toutes les vertus; et si je puis y joindre la continence, je m'estimerai riche de posséder deux lis.

Il faut en ajouter un troisième aux deux premiers.

Mais je me croirai roi, si je puis encore y ajouter la patience. Les deux premières vertus peuvent suffire, il est vrai, mais comme elles peuvent aussi manquer dans les tentations, car la vie de l'homme sur la terre est une tentation continuelle, il est nécessaire d'avoir aussi la patience, qui soit comme la protectrice et la gardienne de l'une et de l'autre. Après cela, je pense que si celui qui est si amoureux des lis vient, et nous trouve en cet état, il ne dédaignera plus de paître chez nous, et d'y faire la Pâque, puisqu'il trouvera une grande douceur dans les deux premières vertus, et une grande sécurité dans la troisième. Nous verrons plus tard comment celui qui pait et nourrit tout, est représenté ici se repaissant lui-même. Maintenant il est clair que non seulement l'Époux paraît parmi les lis, mais qu'on ne le peut même trouver que parmi les lis, puisque non seulement tout ce qui le regarde mais lui-même est un lis, et l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre Seigneur, qui étant Dieu par dessus tout est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

501. Sermon LXXI.
Les lis sont les bonnes œuvres, leur odeur est la bonne conscience et leur couleur la bonne réputation. Comment l'Époux nous paît et se repaît en nous. De l'union de Dieu le Père avec le Fils, et de l'âme sainte avec Dieu.

1. La fin du dernier discours sera le commencement de celui-ci. L'Époux donc est un lis, mais un lis qui n'est pas parmi les épines, parce que celui qui n'a point commis de péchés n'a point d'épines. Il a assuré que l'Épouse est un lis parmi les épines, attendu que si elle dit qu'elle n'a point d'épines, elle se séduit elle-même, et la vérité n'est pas en elle; pour lui, il a dit qu'il était une fleur et un lis, mais non pas un lis parmi les épines. « Je suis, dit-il, la fleur du champ et le lis des vallées ( Ibid. ). » Il ne fait point mention d'épines parce que, seul parmi les hommes, il n'a point besoin de dire : « Je me suis converti dans mon affliction et lorsque je me suis senti percé d'épines ( Psal. XXXI, 4 ). » Il n'est donc jamais sans lis, parce qu'il est toujours sans vice, parce qu'il est tout et toujours blanc, et que sa beauté surpasse celle de tous les enfants des hommes ( Psal. XLIV, 3 ).

Quels sont les lis spirituels dont chaque homme doit prendre soin. Comment on doit les protéger.

Vous donc qui écoutez ou lisez ces choses, ayez soin d'avoir des lis en vous, si vous voulez avoir pour hôte cet hôte divin des lieux plantés de lis. Que la blancheur et l'odeur de vos mœurs témoigne que toutes vos œuvres, tous vos mouvements et tous vos désirs, sont des lis. Les mœurs ont leur couleur, elles ont aussi leur odeur. Car, dans les esprits, non plus que dans le corps, la couleur n'est pas la même chose que l'odeur. La couleur c'est la conscience, et l'odeur la réputation. « Vous avez fait sentir mauvais notre odeur devant Pharaon et devant ses serviteurs ( Exod. V, 21 ), » disaient les Juifs à Moïse, en parlant de leur réputation. L'intention de votre cœur, et le jugement de votre conscience, donnent la couleur à vos actions. Les vices sont noirs et les vertus blanches. C'est la conscience qu'il faut consulter pour faire le discernement entre les uns et les autres. Ce que le Seigneur a dit de l'œil mauvais et de l'œil limpide subsiste toujours ( Matth. VI, 22 ), parce qu'il a mis des bornes certaines entre la blancheur de la vertu, et la noirceur du vice, et qu'il a séparé la lumière des ténèbres. Ce qui sort d'un cœur pur, et d'une bonne conscience est donc blanc, c'est la vertu, si la bonne réputation suit, c'est un lis, parce qu'il n'y manque ni la couleur, ni l'odeur.

Une bonne œuvre est viciée par une bonne conscience.

2. Et quoique la bonne réputation ne rende pas la vertu plus grande, elle la rend néanmoins plus belle et plus illustre. S'il y a quelque tache dans la conscience, elle ne manquera pas de paraître dans ce qui en sortira. Car le vice de la racine se répand dans les branches. Et partant tout ce qu'une racine corrompue produira, paroles, actions, oraisons, quand même cela jouirait de l'estime publique, ce ne doit point être appelé lis, parce que si ça en a l'odeur, ça n'en a pas la couleur. Car comment serait-ce un lis, puisque ça a une tache ?

La bonne réputation n'empêche pas le vice d'être le vice.

La réputation ne peut pas rendre vertu ce que la conscience convainc d'être un vice. La vertu peut se contenter de la conscience, lorsque l'odeur de la réputation ne peut pas suivre, mais l'odeur de la réputation n'est pas suffisante pour excuser le vice d'une conscience décolorée. Néanmoins on doit toujours tâcher, autant qu'on le peut, d'avoir les biens de la vertu, non seulement devant Dieu, mais encore devant les hommes, afin-d'être vraiment un lis.

Il y a différents degrés dans la blancheur.

3. Mais il y a une blancheur de l'âme qui n'est autre que l'indulgence de Dieu, comme il le dit lui-même par le Prophète : « Quand vos péchés seraient rouges comme l'écarlate, ils deviendront blancs comme la neige, et s'ils étaient rouges comme le ver de terre, ils deviendront comme la laine la plus blanche ( Isa. I ). » Il y a encore une blancheur dont se revêt celui qui donne avec gaîté.

La gaîté sied bien aux œuvres de miséricorde et les relève.

Car si vous regardez l'homme charitable que dépeint le Prophète ( Psal. CXI, 5 ), qui a compassion des misères du prochain, et qui l'assiste avec joie, ne vous semble-t-il pas que cette joie est comme une blancheur de piété dont il s'est revêtu, et qui paraît sur son visage et dans son action ? Au contraire, lorsque quelqu'un donne avec tristesse, et comme par force, son front, ses mains, semblent noirs, c'est pourquoi « Dieu aime celui qui donne gaiement ( 2 Cor. IX, 7 ). » Et lui que regarda favorablement Abel, à cause de son allégresse, qui était comme une blancheur spirituelle, détourna sa face de Caïn, parce que son visage était abattu de tristesse et de jalousie ( Gen. IV, 4 ). Considérez quelle doit être la couleur de la tristesse et de l'envie, pour détourner les regards de Dieu. Un poète profane a exprimé agréablement cette blancheur d'allégresse qui colore un bienfait en disant : « Mais surtout il leur fit fort bon visage ( Ovid. Met. VIII, ). » Et Dieu n'aime pas seulement celui qui donne gaiement, mais encore celui qui donne avec simplicité, parce que la simplicité est une blancheur de l'âme. En preuve, le vice contraire; en effet, la duplicité est un défaut. C'est trop peu dire, c'est une tache. Qu'est-ce que la duplicité, sinon une ruse ? Mais celui qui agit avec ruse devant Dieu, attire sur lui son aversion et sa colère ( Psal. XXXV, 3 ). C'est pourquoi le Prophète appelle bienheureux celui à qui Dieu n'impute point ses péchés ( Psal. XXXI, 2 ), et dont l'esprit ignore la ruse. Le Seigneur a fort bien exprimé en peu de mots ces deux taches, le déguisement et la tristesse : « Ne paraissez pas tristes, dit-il, comme font les hypocrites ( Matth. LXI, 16 ) : » L'Époux étant vertu, se plaît dans les vertus, étant lis, demeure volontiers parmi les lis; et étant blancheur, aime ceux qui sont blancs.

Qu'est-ce que paître au milieu des lis.

4. Et peut-être est-ce ce que signifie, « paître parmi les lis. » C'est-à-dire se réjouir de la blancheur et de l'odeur des vertus. Il paissait autrefois corporellement avec Marie, et chez Marthe, et se reposait même selon le corps parmi les lis, je veux dire parmi ces saintes femmes; il prenait plaisir à leur zèle et à leurs vertus. Si alors un Prophète, un ange ou un homme spirituel connaissant cette, haute majesté fût survenu, n'eût-il pas été surpris de la familiarité avec laquelle Jésus daignait agir avec ces âmes pures et chastes, néanmoins engagées dans un corps terrestre, et d'un sexe faible, et n'aurait-il pas pu témoigner avec raison qu'il l'avait vu non seulement demeurer, mais encore paître parmi les lis ?

Dans la maison de Marthe et de Marie, Jésus paissait parmi les lis.

C'est ainsi que l'Époux paissait parmi les lis, de deux manières, corporellement et spirituellement. Je pense aussi qu'il les repaissait à son tour, mais c'était en esprit. Mais comment les nourrissait-il spirituellement en même temps qu'elles les nourrissaient corporellement. Comment fortifiait-il la timidité de ces femmes pieuses ? De quelles douceurs ne récompensait-il point leur humilité ? Quelle onction ne répandait-il point sur leur dévotion ? Vous voyez donc pour lui, paître, c'est repaître. Voyez maintenant si repaître les autres n'est point pour lui se repaître lui-même. « Seigneur, qui me repaissez dès ma jeunesse ( Gen. LXVIII, 15, » dit le saint patriarche Jacob. C'est un bon père de famille qui a aussi soin de ses domestiques, surtout dans les mauvais jours, et qui les nourrit durant la famine d'un pain de vie et d'intelligence, c'est-à-dire, qui les nourrit pour la vie éternelle.

La pâture du Christ c'est notre avancement.

Je crois que, en nous repaissant ainsi, il se repaît aussi lui-même, et d'une viande qui lui est très agréable, je veux dire de notre progrès dans la vertu. Car la joie du Seigneur, c'est de nous voir forts et courageux.

Notre pâture à nous c'est notre avancement.

5. C'est donc ainsi qu'il paît lui-même, lorsqu'il nous repaît, et qu'il nous repaît quand il paît, il nous rassasie de sa joie spirituelle, et se réjouit de notre avancement spirituel, sa nourriture, c'est mon repentir; sa nourriture, c'est mon salut : sa nourriture, c'est moi-même. Ne mange-t-il pas la cendre comme du pain, selon la parole du Prophète ?

Il est nécessaire pour être uni de manger et d'être mangé.

Je suis cette cendre, car je suis pécheur, et il me mange spirituellement, il me mange, lorsqu'il me reprend; il m'avale, lorsqu'il m'instruit; il me cuit, lorsqu'il me change; il me digère, lorsqu'il me transforme en lui; il m'unit à lui, lorsqu'il me rend conforme à lui. Ne vous étonnez pas de cela, il nous mange, et nous le mangeons, pour que nous soyons plus étroitement attachés à lui. Autrement notre union ne serait pas parfaite. Car si je le mange, sans qu'il me mange aussi, il sera en moi, mais je ne serai pas encore en lui. Au contraire, s'il me mange et que je ne le mange pas, je serai en lui, mais il ne sera pas en moi, et dans les deux cas nous ne serons qu'imparfaitement unis. Mais pour que notre union soit entière et parfaite, il faut qu'il me mange, afin que je sois en lui, et que je le mange aussi pour qu'il soit en moi; alors, en effet, je serai en lui, et lui en moi.

Comparaison tirée du mystère de la divinité.

6. Voulez-vous que je vous fasse voir ce que je vous dis par une comparaison qui est véritablement sublime, mais qui a beaucoup de rapport avec cette matière ? Si l'Époux était dans le Père, sans que le Père fût en lui, ou si le Père était en lui, sans que lui fût dans le Père, j'ose dire que leur unité ne serait pas parfaite, ou plutôt qu'il n'y en aurait point du tout. Mais comme il est dans le Père, et que le Père est en lui, il n'y a rien de défectueux dans leur unité, le Père et lui sont véritablement et parfaitement une même chose. De même, que l'âme qui trouve son plus grand bien à s'attacher à Dieu, ne croit qu'elle lui est parfaitement unie que lorsqu'elle sentira qu'il demeure en elle, et elle en lui. Ce n'est pas qu'alors même, elle soit une même chose avec Dieu, de la même manière que le Père et le Fils, bien que, selon l'Apôtre, celui qui adhère à Dieu ne fasse qu'un même esprit avec lui ( I. Cor. VI, 17 ). Si j'ai lu ceci quelque part, je n'ai vu cela dans aucun endroit, et non seulement moi qui ne suis qu'un néant, je n'oserais parler ainsi de moi, mais il n'y a personne, sur la terre, ni dans le ciel, à moins que d'être insensé, qui ose usurper cette parole du Fils unique de Dieu. « Mon Père et moi ne sommes qu'une même chose ( Joan. X, 30 ). » Et néanmoins, quoique je ne sois que poudre et que cendre, m'appuyant sur l'autorité de l'Écriture, je ne craindrai point de dire, que je suis un même esprit avec Dieu ; si toutefois je suis persuadé par une expérience certaine que j'adhère à Dieu, comme l'un de ceux qui demeurent dans la charité, et qui par conséquent demeurent en Dieu, et Dieu en eux, mangent Dieu, et en sont mangés. Car c'est de cette union que je crois qu'il est dit : « Que celui qui adhère à Dieu est un même esprit avec lui ( I Cor. VI, 17 ). » Et que le Fils dit : « Je suis en mon Père, et mon Fils est en moi, et nous ne sommes qu'une même chose ( Joan. X, 30 ). » Quant à l'homme, il dit : « Je suis en Dieu, et Dieu est en moi, et nous ne sommes qu'un même esprit.

Différence de l'union entre Dieu et l'homme, et de cette qui existe entre le Père et le Fils.

7. Est-ce que le Père et le Fils, pour être l'un dans l'autre, et ne faire qu'un, se mangent aussi réciproquement, comme Dieu et l'homme se pénètrent par une sorte de manducation réciproque, pour être, sinon une même chose, au moins un même esprit ? À Dieu ne plaise que nous ayons cette pensée. Car ceux-ci et ceux-là ne sont pas les uns dans les autres d'une même manière, et leur unité est bien différente. [a501-7]. Aussi cette différence d'unité est marquée partes mots, « un, et une même chose. » Car le premier ne peut pas convenir au Père et au Fils, ni le second à Dieu et à l'homme. Si vous étiez déjà intelligents dans ce mystère, vous prendriez cette occasion pour le devenir encore davantage, remarquant prudemment que ce terme, « une même chose, » emporte une unité de substance et de nature, et que ce terme « un » signifie aussi l'unité, mais une unité qui est, bien différente; parce qu'il y a bien de la différence entre l'essence de Dieu et celle de l'homme, au lieu que l'essence du Père et du Fils n'est qu'une. Voyez-vous que cette unité, de l'homme avec Dieu n'est pas proprement une, lorsqu'on la compare à cette autre unité singulière et souveraine ? Car comment l'unité se trouverait-elle là où il y a pluralité de nature et différence de substance ? Et cependant une âme qui adhère à Dieu est appelée, et est, en effet, un même esprit avec lui, et la pluralité des essences ne préjudicie point à cette unité, parce qu'elle ne se forme pas par la confusion des natures, mais par le consentement des volontés. C'est aussi de cette façon qu'on dit que plusieurs cœurs n'en font qu'un, et qu'on dit de même de plusieurs âmes qu'elles n'en font qu'une, comme s'exprime l'Écriture en parlant des premiers chrétiens : « La multitude des fidèles, dit-elle, n'étaient qu'un cœur et qu'une âme ( Act. IV, 32 ). » Voilà pour ce qui regarde cette unité.

8. Mais qu'est-ce au pris de celle qui ne se fait pas par l'union, mais qui est de toute éternité ? Elle ne se fait pas, comme celle-là, par une manducation réciproque, puisqu'elle ne se fait pas, mais existe. Elle ne comporte ni conjonction, ni composition, ni quoi que ce soit de contraire à une unité parfaite. La nature, l'essence et la volonté du Père et du Fils ne sont pas seulement une, mais sont une même chose. Car leur nature et leur être et leur volonté, c'est leur être et leur nature. On ne peut donc pas dire que l'unité, par laquelle le Père et le Fils ne sont qu'une même chose, se fait de leurs natures, on de leurs essences, ou de leurs volontés, attendu qu'elle n'est pas factice, mais native. Le Père et le Fils sont l'un dans l'autre, non seulement d'une manière, ineffable, mais encore incompréhensible, ils sont capables de se contenir et se contiennent également l'un l'autre; mais s'ils sont capables de se contenir, ils ne sont point divisibles, et s'ils contiennent ils ne sont point participant l'un de l'autre, car, comme l'Église chante dans une de ses hymnes ( Hym. pro feria. II matu. ) : Tout le Fils est dans le Père, et tout le Père est dans le Verbe. Le Père est dans le Fils, en qui il s'est toujours complu; et le Fils est dans le Père, dont il est toujours engendré, et jamais séparé. Or, c'est par l'amour que l'homme est en Dieu, et Dieu en lui, selon cette parole de saint Jean : « Celui qui demeure en l'amour, demeure en Dieu, et Dieu en lui » ( 1 Joan. IV. 10 ). [a501-8] C'est par le consentement de la volonté qu'ils sont, deux en un même esprit, ou plutôt qu'ils ne sont qu'un même esprit. Voyez-vous la différence ? Ce n'est pas la même chose évidemment d'avoir une même substance; et d'avoir un même consentement. Quoique, si vous y prenez garde, la différence de ces unités est assez marquée dans ces mots, « un, et une même chose, » car l'expression un ne peut convenir au Père et au Fils, ni cette autre, « une même chose » à l'homme et à Dieu. On ne peut pas dire que le Père et le Fils ne sont qu'un, car l'un est Père, et l'autre est Fils. On dit néanmoins qu'ils sont une même chose, et ils le sont aussi, parce que chacun d'eux n'a pas sa substance particulière, mais ils n'ont tous deux qu'une même substance.

C'est la charité qui unit l'homme et Dieu.

Au contraire, comme l'homme et Dieu n'ont pas la même substance ou la même nature, on ne peut pas dire qu'ils soient une même chose. Et néanmoins on peut dire en vérité qu'ils sont un même esprit, s'ils sont attachés l'un à l'autre par le lien de l'amour. Mais cette unité est plutôt formée par la convenance des volontés que par l'union des essences.

Saint Bernard fait ressortir plus vivement encore les différences de ces deux nations.

9. Je crois que l'en reconnaît assez clairement, non seulement la diversité, mais encore la disparité de ces unités, l'une existant dans une même essence, et l'autre dans des essences diverses. Qu'y a-t-il de plus différent que l'unité de plusieurs choses, et celle d'une même chose ? Les mots, « un, et une même chose, » rendent la différence entre ces deux sortes d'unités, car par ce mot « une même chose, » c'est l'unité du Père et du Fils qui est marquée, et par ce terme un, c'est un consentement mutuel d'affections et de volontés entre Dieu et l'homme, qui est désigné. Néanmoins, on peut fort bien dire que le Père et le Fils sont un, en y ajoutant quelque chose, par exemple un Dieu, un Seigneur, et généralement tout ce qui a rapport à chacun également, non à l'un en particulier. Car leur divinité, ou leur majesté, n'est pas plus différente que leur substance, leur essence ou leur nature; et toutes ces choses, à le bien prendre, ne sont en eux qu'une même chose. Je n'ai pas assez dit. Elles ne sont qu'une même chose avec eux. Que dirons-nous de cette unité dans laquelle nous lisons que plusieurs cœurs n'étaient qu'un cœur ( Act. IV. 32 ) et que plusieurs âmes n'étaient qu'une âme ? Je crois qu'elle ne mérite pas le nom d'unité, lorsqu'on la compare à celle-ci, qui n'unit pas plusieurs choses, mais qui marque singulièrement une même chose. C'est donc une unité excellente et souveraine que celle qui ne se forme pas par l'union, mais qui est de toute éternité. Et cette manducation spirituelle dont nous avons parlé ne la fait pas, parce que même elle ne se fait pas, mais elle est toujours. Encore moins faut-il penser qu'elle se fasse par la conjonction des essences, quelle qu'elle puisse être, ou par le consentement des volontés, parce qu'il n'y a ni plusieurs essences, ni plusieurs volontés. Car, nous l'avons déjà dit, ils n'ont qu'une seule essence et une seule volonté. Or, là où il y a unité, il n'y a ni consentement, ni composition, ni conjonction, ni rien de semblable. Il faut au moins deux volontés pour qu'il puisse y avoir consentement, et deux essences pour que ce consentement en produise l'union. Il n'y a rien de pareil dans le Père et le Fils, puisqu'il n'y a en eux ni deux essences ni deux volontés. Ces deux choses ne sont qu'une même chose pour eux, ou plutôt, comme je vous l'ai dit si je m'en souviens bien, ces deux choses ne font qu'un en eux, un avec eux; de sorte que, demeurant réciproquement l'un dans l'autre d'une manière aussi immuable qu'incompréhensible, ils sont vraiment et singulièrement une même chose. Si néanmoins on veut dire qu'il y a consentement entre le Père et le Fils, je ne m'y oppose pas, pourvu que par là on n'entende pas une union de volontés, mais l'unité d'une seule volonté.

L'union de l'homme avec Dieu est le consentement des volontés.

10. Mais nous croyons que Dieu et l'homme demeurent l'un dans l'autre, d'une manière bien différente de celle-là, parce qu'ils ont des substances et des volontés propres, et subsistant séparément l'une de l'autre; en d'autres termes, nous croyons qu'il n'y a point en eux confusion de substances, mais consentement de volontés; leur union est une ressemblance de vouloir et une conformité d'amour. Heureuse union lorsqu'on l'éprouve, ce n'est rien lorsqu'on la compare à celle dont nous avons parlé. Voici ce qu'en dit celui qui l'avait éprouvé « Mais pour moi tout mon bien c'est de m'attacher à Dieu ( Psal. LXXII, 28 ). » C'est un grand bien, à la vérité, si vous vous y attachez entièrement. Qui est ce qui s'attache parfaitement à Dieu, sinon celui qui, demeurant en Dieu, comme aimé de Dieu, attire Dieu en lui, par un amour réciproque ? Lors donc que Dieu et l'homme sont attachés ensemble de part et d'autre, ce qui arrive lorsqu'ils sont incorporés par un intime et mutuel amour, alors je ne fais point de doute de dire que Dieu est dans l'homme, et que l'homme est en Dieu. Mais l'homme est en Dieu de toute éternité, parce que Dieu l'a aimé de toute éternité : si néanmoins, il est de ceux qui disent : « Il nous a aimés gratuitement dans son fils bien aimé avant la création du monde ( Eph. I, 6 ). »

Comment l'homme est en Dieu et Dieu en l'homme.

Mais Dieu n'a été dans l'homme, que depuis que l'homme l'a aimé, et, si cela est, l'homme peut être en Dieu sans que Dieu soit dans l'homme; mais Dieu n'est point dans l'homme, que l'homme ne soit en Dieu. Car, quoique peut-être il aime pour un temps, il ne peut pas demeurer dans l'amour, s'il n'est aimé de Dieu, mais il peut ne l'aimer pas encore, bien qu'il soit aimé de lui. Autrement comment cette parole serait-elle véritable : « Il nous a aimés le premier ( I Joan. IV, 10 ) ? » Mais lorsque celui qui était déjà aimé commence aussi à aimer, alors l'homme est en Dieu, et Dieu en l'homme. Mais celui qui n'aime jamais, n'a certainement jamais été aimé, et pourtant il n'est point en Dieu, et Dieu n'est point en lui. Que cela soit dit pour montrer quelle différence il y a entre l'union par laquelle le Père et le Fils ne sont qu'une même chose et celle par laquelle l'âme, s'attachant à Dieu, n'est qu'un même esprit avec lui; si on lit de l'homme qui demeure dans l'amour, qu'il demeure en Dieu et que Dieu demeure en lui, et du Fils qu'il est aussi dans le Père et que le Père est en lui, il ne faut pas croire que le fils adoptif jouit de la même prérogative que le fils unique.

11. Cela dit, retournons maintenant à celui qui paît parmi les lis, car c'est l'endroit dont nous sommes partis pour faire cette digression; et c'est à vous à juger s'il était à propos pour nous de la faire. J'avais déjà, ce me semble, donné deux explications de ce passage, et dit que l'Époux se nourrit spirituellement des vertus des justes, lui qui est la vertu et la splendeur de son Père, ou qu'il reçoit les pécheurs à la pénitence dans son corps, qui est l'Église, et que, pour se les incorporer, il s'est fait péché, comme dit l'Apôtre, lui qui n'a point fait de péché ( Rom. VI ), afin de détruire le corps du péché dans lequel les pécheurs ont été incorporés et qu'ils devinssent justice en lui après avoir été justifiés gratuitement.

Troisième manière d'entendre le même passage, qui est de l'appliquer au Verbe de Dieu.

12. Voici encore un troisième sens qui me vient à l'esprit; et je crois qu'il suffira non seulement pour expliquer ce passage, mais encore pour achever ce discours. La parole de Dieu est vérité, aussi bien que l'Époux. Vous savez cela; écoutez le reste. Lorsqu'on entend cette parole, et qu'on ne lui obéit pas, elle demeure, si je puis parler ainsi, vide et stérile, elle est triste, et se plaint de ce qu'elle a été proférée inutilement. Mais lorsqu'on lui obéit, ne vous semble-t-il pas qu'elle s'accroît, et prend du corps, parce que l'action est jointe à la parole, et ainsi elle est connue refaite et remise en meilleur état par les fruits de l'obéissance et de la justice ?

L'Époux paît quand on lui obéit.

C'est pourquoi elle dit dans l'Apocalypse : « Voici que je me tiens debout à la porte, et je frappe : Si quelqu'un entend ma voix et m'ouvre la porte j'entrerai chez lui et je souperai avec lui, et lui avec moi ( Apoc. III, 10 ). » Il semble que le Seigneur approuve ce sens dans un Prophète, lorsqu'il dit, que « sa parole ne retournera point vide à lui, mais qu'elle réussira, et fera l'effet pour lequel il l'a envoyée ( Isa. LV, II ). » Elle ne retournera point à moi, dit-il, vide ou stérile, mais comme réussissant en tout, elle sera rassasiée des bonnes actions de ceux qui lui obéissent par amour. Aussi, dit-on communément qu'une parole est accomplie lorsqu'elle a eu son effet, parce qu'il semble qu'elle est vide et maigre et, si je puis ainsi parler, famélique tant qu'elle n'est pas remplie par l'action.

La nourriture du Verbe, c'est le bien quand il est bien fait.

13. Mais écoutez de quelle nourriture elle dit elle-même qu'elle se nourrit. « Ma nourriture, dit cette parole, c'est de faire la volonté de mon Père ( Joan. IV, 94 ) » C'est la parole du Verbe qui marque clairement que sa nourriture est toute bonne œuvre, si néanmoins il la trouve parmi les lis, c'est-à-dire parmi les vertus. Autrement, s'il la rencontre hors du champ de lis, bien qu'il semble qu'en soi ce soit une bonne nourriture, celui qui paît parmi les lis ne la touchera point. Par exemple, il ne reçoit point l'aumône de la main d'un voleur, ou d'un usurier, non plus que d'un hypocrite qui, bien loin de donner l'aumône, fait sonner la trompette devant lui, afin d'être loué des hommes ( Matth. VI, 2 ). II n'exaucera point non plus la prière de celui qui aime à prier dans les carrefours, afin qu'on le voie ( Ibid. 9 ). Car la prière du pécheur lui est en exécration; et c'est également en vain que celui-là offre son présent devant l'autel, qui sait que son frère a quelque animosité contre lui ( Matt. V, 23 ). Enfin s'il ne regarde pas les présents de Caïn, c'est parce qu'il n'était pas bien disposé pour son frère ( Gen. IV, 5 ). Suivant le témoignage du Prophète, il avait aussi en abomination les fêtes, les solennités, et les sacrifices des Juifs, en sorte qu'il protestait clairement qu'ils lui étaient à charge, et disait : « Quand vous êtes devant moi, qui exige ces offrandes de vos mains ( Isa. II, 13 ) ? » Je crois que ces mains ne sentaient pas les lis, voilà pourquoi il refusait les présents qu'elles lui offraient, à lui qui est habitué à paître parmi les lis, non parmi les épines. Et ceux à qui il disait : « Vos mains sont pleines de sang ( Ibid. 15 ), » n'avaient-ils pas les mains pleines d'épines. Les mains velues d'Esaü ressemblaient aussi à des mains couvertes d'épines ? C'est pourquoi elles ne furent point admises à servir le saint homme Isaac.

Les jeûnes de notre choix ne sont point agréables à Dieu.

14. Je crains qu'il n'y en ait aussi parmi nous quelques uns dont l'Époux ne reçoive pas les présents, parce qu'ils ne sentent point le lis. Car s'il trouve qu'il y ait de la propre volonté dans mon jeûne, l'Époux ne goûte point un jeûne de cette sorte, parce qu'il ne sent pas le lis de l'obéissance, mais le vice de la propre volonté. Il faut en dire autant du silence, des veilles, de l'oraison, de la lecture, des œuvres manuelles, et enfin de toutes les actions d'un religieux, s'il les fait de son propre mouvement, non pour obéir à son supérieur. Je ne crois pas qu'il faille mettre ces observances, quoique bonnes en soi, au nombre des lis, c'est-à-dire des vertus; mais celui qui en produit de semblables, entendra du Prophète ces paroles : « Est ce là le service que je désire qu'on me rende, dit le Seigneur ( Isa. LVIII, 3 ). » Et il ajoute : On trouve toujours de la volonté propre dans vos meilleures actions.

Quel mal est la volonté propre.

La propre volonté est un grand mal, puisqu'elle est cause que le bien que vous faites vous est inutile. Il faut que toutes ces pratiques deviennent des lis, car celui qui paît parmi les lis ne goûte rien de ce qui est infecté de la propre volonté. Il est la souveraine sagesse qui atteint partout à cause de sa pureté, et qui ne souffre aucune corruption. L'Époux aime donc à paître parmi les lis, c'est-à-dire dans les cœurs purs et nets. Mais jusques à quand se repaîtra-t-i1 ? « Jusqu'à ce que le jour paraisse et que les ombres s'abaissent ( Cant. II, 17 ). » Cet endroit est plein d'ombrages épais, n'entrons qu'en plein jour dans la forêt profonde de ce mystère caché. D'ailleurs, comme j'ai été un peu plus long qu'à l'ordinaire, le jour a baissé, tandis que c'est avec regret que nous quittons ces lis. Et je n'ai pas craint d'être long, parce que l'odeur de ces fleurs empêchait qu'on ne s'ennuyât. Il ne reste que fort peu de chose de ce verset; mais le peu qui reste est bien caché, comme toutes les autres choses de ce cantique. Mais celui qui révèle les mystères viendra, comme je crois, lorsque nous aurons commencé à frapper, et l'Époux de l'église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, ne fermera pas la bouche de ceux qui parlent de lui, car il a coutume, au contraire, d'ouvrir celles qui sont fermées, lui qui étant Dieu par dessus tout est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a501-7]. La parenthèse que nous avons ici, manque dans les manuscrits de Cîteaux, de Saint-Germain et de Jumièges; mais je trouve dans tous les autres et dans les plus anciens manuscrits connus. Quant à la seconde parenthèse qu'on rencontrera un peu plus loin, au n. 8, et qui ne se trouva fermée que dans le n° 10, bien plus longue que la première, elle manque au contraire dans les premiers manuscrits et ne se voit que dans les manuscrits plus récents. L'une et l'autre sont superflues. Cette diversité vient de ce que saint Bernard a retouché ce passage, ce qui a fait confondre la parenthèse de la première édition avec celle de la seconde. On ne trouve que la première dans les premières éditions, non la seconde. Le lecteur verra et jugera.

[a501-8]. Ici commence la seconde parenthèse qu'on peut regarder, si on veut, comme postérieure et préférable à la première.

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509. Sermon LXXII.
Ce qu'il faut entendre par ces mots : le jour paraît et les ombres s'abaissent. Il y a différents jours selon les hommes. Les justes vivant dans la lumière jouissent d'un jour d'une parfaite clarté; quant aux impies, comme ils sont plongés tout entiers dans des œuvres de ténèbres, ils n'ont qu'une nuit affreuse.

1. « Mon bien aimé est à moi, et moi, à lui, et il paît parmi les lis, jusqu'à ce que le jour paraisse [a509-1], et que les ombres soient abaissées ( Cant. II, 16 ). » Il me reste à vous expliquer la dernière partie de ce verset. Et je ne sais à laquelle des deux précédentes je dois la rapporter. Car je puis le faire indifféremment à l'une et à l'autre; puisque, soit que vous disiez : « Mon bien-aimé est à moi, et moi, à lui, jusqu'à ce que le jour paraisse et les ombres s'abaissent, » ou bien, en suivant l'ordre de la lettre : « Il paît parmi les lis jusqu'à ce que le jour paraisse, et les ombres s'abaissent, » l'un et l'autre sens sont fort bons. Il y a seulement cette différence que, si on rapporte ces mots, « jusqu'à ce que, » au premier membre, ils expriment que le jour est inclus; et si on les joint avec le second, il faut entendre que c'est jusqu'au jour exclusivement. Car supposez que l'Époux cesse de paître parmi les lis lorsque le jour se lève, cessera-t-il aussi d'être à l'Épouse ou l'Épouse d'être à lui ? A Dieu ne plaise.

Sens littéral et liaison du contexte.

Ils continueront éternellement à être mutuellement l'un à l'autre, avec ce seul changement que leur union sera d'autant plus heureuse qu'elle sera plus forte, et d'autant plus forte qu'elle sera plus libre. Il faut donc entendre ces mots, « jusqu'à ce que, » comme saint Mathieu, lorsqu'il dit que Joseph ne connut point Marie, « jusqu'à ce qu'elle eût enfanté son premier né. » Car il ne la connut pas non plus après. Ou comme dans ce verset d'un psaume : « Nos yeux sont tournés vers le Seigneur notre Dieu, jusqu'à ce qu'il ait compassion de nous ( Psal. CXII, 2 ). » Car nous ne les détournerons pas de lui, lorsqu'il commencera à avoir compassion de nous. Ou bien encore comme dans cette parole du Seigneur aux apôtres : « Voici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles ( Matt. XXVIII, 20 ). » Car il ne cessera pas d'être avec eux après la fin du monde. Voilà donc comment il faut entendre ces mots, « jusqu'à ce que, » si vous les rapportez à ces paroles : « Mon bien-aimé est à moi, et moi, à lui. » Mais si vous aimez mieux les rapporter à ces autres : « Il paît parmi les lis, » il faudra les prendre dans un autre sens. Et alors il sera bien plus difficile de montrer comment l'Époux cesse de paître, lorsque le jour commence à souffler. Car si ce jour est celui de la résurrection, pourquoi ne se plaît-il pas davantage à paître parmi les lis en un temps où il y en a une grande abondance ? Voilà pour ce qui regarde les rapports des textes.

Le Christ dans la gloire se repaît-il parmi les lis ?

2. Considérez maintenant avec moi que si, après la fin du monde, l'Époux est dans un royaume qui brille de toutes parts, d'une infinité de beaux lis, et qu'il y jouisse de délices incomparables, on ne pourra pas dire néanmoins qu'il s'y repaisse comme il avait coutume de le faire auparavant. Car où y aura-t-il des pécheurs que Jésus-Christ puisse s'incorporer après les avoir mangés, pour ainsi dire, comme avec les dents d'une discipline austère, je veux dire avec les dents des afflictions de la chair, et de la contrition du cœur ?

L'occupation dans la gloire est le repos.

Le Verbe Époux n'exigera plus cette nourriture des actions de l'obéissance lorsque l'unique action sera d'être dans le repos, et lorsqu'on ne s'occupera qu'à contempler et à aimer. Il est vrai que la nourriture de ce Fils unique, est de faire la volonté de son Père, mais c'est ici, non dans le ciel, car comment la ferait-il, puisqu'elle est faite, et qu'il est constant qu'elle sera parfaite alors ? C'est en ce moment que les saints connaîtront clairement quelle est la volonté de Dieu, cette volonté sainte, juste et parfaite. Que reste-t-il à faire lorsque tout est parfait ? Il ne reste plus qu'à jouir, non à faire quoi que ce soit, à éprouver, non pas à travailler, à vivre de cette divine volonté, non pas à s'exercer à l'accomplir. N'est-ce pas elle que nous avons appris du Seigneur à demander avec instance qu'elle s'accomplisse dans le ciel et sur la terre ( Matt. VI, 14 ), afin que lorsque nous serons dans le ciel nous n'ayons plus qu'à en recueillir le fruit ? Le Verbe Époux n'aura pas besoin de la nourriture des bonnes œuvres, parce qu'il faut que toute œuvre cesse lorsque nous serons tous abondamment remplis de la sagesse. Car ceux qui agissent moins l'acquièrent, selon la parole du sage même ( Eccli. XXXVIII, 25 ).

3. Mais voyons maintenant si ce que nous disons peut subsister avec le sens que nous avons donné, ainsi que quelques-uns l'ont fait, à ces paroles : « Se repaître parmi les lis; » c'est-à-dire se réjouir de la blancheur des vertus. Car nous n'avons point omis cette interprétation. Dirons-nous qu'alors il n'y aura point de vertus ou que l'Époux n'y prendra point plaisir. Ces deux pensées sont également extravagantes ? Mais considérez s'il ne s'en réjouira point d'une autre manière, et si, au lieu qu'elles lui servent ici de nourriture, elles ne lui serviront point de breuvage.

Dans cette vie nos vertus ne sont pas suffisamment clarifiées.

Durant cette vie, et dans ce corps mortel, il n'y a point de vertu si purifiée, et pour ainsi dire si clarifiée, qu'elle puisse servir de breuvage à l'Époux. Mais celui qui veut que tous les hommes soient sauvés, ferme les yeux sur beaucoup de choses, et ceux qu'il ne peut faire prendre comme breuvage, il a soin d'en tirer quelque chose d'agréable au goût, et de les préparer avec art et avec peine, pour s'en servir comme d'une nourriture. Il arrivera un jour que la vertu sera pure et claire, en sorte que, au lieu d'être pressée sous la dent et fatiguée par celui qui la mange, ou plutôt au lieu de le fatiguer, elle lui servira de boisson agréable, parce qu'elle ne sera plus une nourriture, mais un breuvage. C'est ce que le Seigneur nous promet dans l'Évangile, lors qu'il dit : « Je ne boirai point de ce fruit de la vigne, jusqu'à ce que je le boive nouveau avec vous dans le royaume de mon Père ( Matt. XXVI, 29 ). » Il ne fait aucune mention de nourriture. Nous lisons aussi dans le Prophète qu'il « est comme un homme robuste, à qui le vin donne de nouvelles forces ( Psal. LXXVII, 65 ). Il n'est point non plus parlé en cet endroit de nourriture. L'Épouse instruite de ce mystère, ayant trouvé et publié que son bien-aimé paît parmi les lis, établit donc un terme jusqu'où il daigne avoir cette bonté, ou plutôt elle reconnaît et déclare le terme déjà fixé en disant, « jusqu'à ce que le jour paraisse, et que les ombres s'abaissent. » Car elle sait bien qu'après cela il doit plutôt s'abreuver que se nourrir de vertus. C'est d'ailleurs parfaitement en rapport avec ce qui a lieu d'ordinaire, car on boit après qu'on a mangé; celui donc qui mange ici-bas, boira dans le ciel, et avec d'autant plus de plaisir qu'il le fera avec plus d'assurance, parce qu'alors il avalera aisément les choses que maintenant il coupe avec peine comme par morceaux, pour les avaler plus facilement.

Que faut-il entendre par le jour qui paraît.

4. Voyons maintenant quel est ce jour, et quelles sont ces ombres dont parle l'Épouse, comment l'un souffle ou paraît, et les autres s'abaissent. Cette expression, « jusqu'à ce que le jour souffle » est remarquable, et même tout-à-fait particulière à ce lieu, parce que c'est le vent qui souffle, non le temps. L'homme respire l'air, les autres animaux le respirent aussi, et c'est cette respiration continuelle qui les fait vivre. Et qu'est-ce que l'air, sinon du vent ? Le Saint-Esprit souffle aussi, et c'est de là qu'il tire son nom. Comment donc le jour souffle-t-il, puisqu'il n'est ni vent ni esprit animal ? Et encore l'Écriture ne dit pas, qu'il souffle, mais, ce qui emporte quelque chose de plus, « qu'il aspire. » Il n'est pas moins extraordinaire qu'elle dise, « que les ombres s'abaissent, » puisque lorsque cette lumière visible et corporelle se lève, les ombres ne s'abaissent pas, mais se dissipent tout-à-fait. Il faut donc chercher l'explication de ces choses hors du corps. Et si nous pouvons trouver un jour et des ombres spirituelles, peut-être alors entendrons-nous plus aisément ce que c'est que « l'aspiration » de l'un et « l'abaissement » des autres. Si on croit que c'est d'un jour corporel que le Prophète a dit : « un jour dans votre maison vaut mieux que mille ailleurs ( Psal. LXXXIII, 2 ), » je ne sais ce qu'on ne devra point entendre d'une manière corporelle. Il y a aussi un jour qui se prend-en mauvaise part et que les prophètes ont maudit ( Job. III, 3 et Jer. XX, 14 ). Mais Dieu nous garde de croire que ce soit un de ceux que nous voyons des yeux du corps. C'est donc un jour spirituel.

5. Qui doute aussi que l'ombre qui environna Marie, lorsqu'elle conçut, ne soit spirituelle; ainsi que celle dont parle le Prophète quand il dit « Le Seigneur Christ est un esprit présent devant nous; nous vivrons sous son ombre, parmi les nations ( Thren. IV, 20 ) ? » Je crois néanmoins qu'ici, les ombres désignent les puissances ennemies qui ne sont pas seulement des ombres et des ténèbres, mais que l'Apôtre appelle même « les princes des ténèbres d'ici-bas ( Eph. VI, 12 ). » Elles désignent aussi, ceux d'entre nous qui leur sont attachés, et qui sont enfants de la nuit, non pas du jour ou de la lumière. Car lorsque le jour paraîtra, ces ombres ne seront pas entièrement anéanties; au lieu qu'à la présence du soleil sensible, les ombres corporelles ne disparaissent pas seulement, mais sont absolument détruites. Elles ne seront donc pas anéanties, mais elles seront plus misérables que si elles l'étaient. Elles subsisteront, mais abaissées et soumises : « il s'abaissera, » dit le Prophète en parlant sans doute du Prince des ténèbres, « et il tombera lorsque le règne des pauvres sera arrivé ( Psal. IX, 40 ). » Sa nature ne sera donc pas anéantie, mais sa puissance lui sera ôtée; sa substance ne périra pas, mais le temps de la puissance des ténèbres passera. Ils sont précipités, afin qu'ils ne voient point la gloire de Dieu, et ils ne sont pas anéantis, afin qu'ils soient toujours brûlés. Les ombres ne seront elles pas abaissées, lorsqu'on fera descendre les puissants de leurs trônes, et qu'ils deviendront le marchepied de Dieu ? Ce qui doit arriver bientôt; car la dernière heure est venue. La nuit a précédé et le jour approche ( Rom. XIII, 12 ). Le jour aspirera et la nuit expirera. La nuit c'est le diable, la nuit c'est l'ange de Satan, quoiqu'il se transfigure en ange de lumière. La nuit c'est aussi l'Antéchrist, que le Seigneur tuera du souffle de sa bouche, et détruira par la lumière de son avènement. Le Seigneur ne sera-t-il pas un jour ? Oui, c'est un jour qui éclaire, et qui souffle en même temps, qui chasse les ombres par le souffle de sa bouche, et détruit les fantômes par la lumière de son avènement.

Autre interprétation.

Ou si vous aimez mieux entendre plus simplement cet « abaissement » des ombres, en ce sens que abaissé signifie anéanti, je ne m'y oppose pas; nous disons que les figures et les énigmes de l'Écriture sont des ombres, ainsi que les discours des sophistes, et leurs arguments subtils et captieux, qui couvrent la lumière de la vérité. Car nous ne connaissons qu'en partie ( I Cor. XIII, 9 ), et ne devinons aussi qu'en partie. Mais lorsque le jour paraîtra, les ombres seront anéanties, parce que la plénitude de la lumière occupant tout, il ne pourra plus rester de ténèbres. « Car lorsque ce qui est parfait sera venu, ce qui est imparfait sera détruit ( Ibid. 40 ).

Dans l'écriture il n'y a rien d'oiseux.

6. Cela pourrait suffire si l'Écriture disait que le jour « souffle » non pas qu'il aspire. Mais je crois qu'il est nécessaire d'ajouter encore ici quelque chose, pour expliquer la raison de cette petite addition, et de la différence qu'elle produit. Car, pour vous parler en toute vérité, je suis persuadé qu'il n'y a rien d'inutile dans le texte précieux et sacré de l'Écriture, et que la moindre particule a son sens particulier. Or, nous avons coutume de nous servir de ce mot, lorsque nous désirons passionnément quelque chose. Comme, par exemple, lorsque nous disons, un tel « aspire » à cet honneur, ou à cette dignité. Cette parole donc marque une merveilleuse abondance de l'Esprit-Saint, qui doit se manifester, lorsque non seulement nos âmes mais nos corps même deviendront spirituels à leur manière, et que ceux qui en seront trouvés dignes seront enivrés de l'affluence des biens de la maison de Dieu, et abreuvés d'un torrent de délices.

Le jour soufflant.

7. Ou autrement encore. Le jour sanctifié a déjà éclairé les anges, on leur soufflant, comme un vent impétueux, les secrets ineffables de l'éternelle divinité. Car le Prophète dit que l'impétuosité du fleuve réjouit la cité de Dieu ( Psal. XLXV, 5 ); mais la cité à laquelle il dit « Tous ceux qui demeureront en vous seront comblés de joie ( Psal. LXXXVI, 7 ). »

Le jour aspirant.

Mais lorsque ce jour aura soufflé pour nous qui habitons la terre, il ne sera pas seulement un jour « soufflant » mais un jour « aspirant, » parce qu'il nous recevra comme en ouvrant son sein. Ou bien, afin de reprendre les choses d'un peu plus haut, et de les traiter avec plus d'étendue, après que le Créateur eut formé l'homme du limon de la terre, l'histoire véridique rapporte qu'il « souffla sur sa face un souffle de vie ( Gen. II, 7 ). »

Le jour inspirant.

C'est pourquoi ce jour-là fut pour lui un jour « inspirant. » Mais une nuit maligne et envieuse se mêla artificieusement dans ce jour, en se revêtant d'une fausse lumière; car en promettant à l'homme une lumière de science bien plus brillante que la sienne, par ce conseil pernicieux, elle remplit nos premiers parents de soudaines ténèbres, et d'une obscurité profonde et affreuse. Malheur ! malheur ! ils ne connurent pas le piège qu'on leur tendait, ils marchèrent dans les ténèbres sans le savoir, et prirent les ténèbres pour la lumière, et la lumière pour les ténèbres. Car la femme mangea du fruit que lui avait donné le serpent, et que Dieu lui avait défendu de manger, elle en donna à son mari, et un nouveau jour commença à luire pour eux. Car aussitôt leurs yeux furent ouverts ( Gen. III, 7 ), et ce jour fut pour eux un jour conspirant qui détruisit le jour inspirant, et le remplaça par le jour expirant. En effet, la malice du serpent, les caresses de la femme, et la faiblesse de l'homme, conspirèrent ensemble contre le Seigneur et contre son Christ. Aussi le Seigneur et son Christ se disaient-ils l'un à l'autre : « Voilà Adam qui est devenu comme l'un de nous ( Gen. III, 22 ), » parce qu'il avait acquiescé aux cajoleries des pécheurs, par une lâcheté qui leur faisait injure à tous deux.

Quel est le jour que les saints maudissent.

8. Nous naissons tous dans ce jour. Nous portons en effet imprimé sur nous, le caractère de cette ancienne « conspiration, » car Ève vit encore dans notre chair, et le serpent s'efforce sans cesse par le moyen de la concupiscence que nous avons héritée d'elle, de nous faire consentir à la rébellion. C'est pourquoi, comme je l'ai dit, des saints de la loi ancienne ont maudit ce jour, et souhaité que la durée en fût abrégée, et qu'il fût bientôt changé en ténèbres, parce que c'est un jour de contention et de contradiction, où la chair ne cesse de s'élever contre l'esprit, et où la loi des membres est dans une continuelle révolte contre la loi de l'esprit.

La mort est un bienfait pour les âmes pieuses.

C'est pourquoi il est devenu un « jour expirant. » Car quel est l'homme qui vivra et ne verra point la mort. Qu'on dise, si l'on veut, que c'est un effet de la colère de Dieu, pour moi, je croirai toujours que c'est un effet de sa miséricorde, afin que les élus, pour qui il fait toutes choses, ne soient point si longtemps tourmentés par cette contradiction malheureuse. Car ils abhorrent et souffrent avec grand peine cette captivité honteuse et cette misérable contradiction.

9. Hâtons-nous donc de « respirer » de cette « conspiration » ancienne et criminelle, parce que les jours de l'homme sont courts. Que le jour « respirant » nous reçoive et nous éclaire, avant qu'une nuit pleine d'horreur nous enveloppe dans les ténèbres extérieures d'une obscurité éternelle. Demandez-nous en quoi consiste cette « réparation » ? C'est en ce que l'esprit commence à son tour à concevoir des désirs contraires à la chair. Mortifier les œuvres de la chair, par l'esprit, c'est « respirer. » La crucifier avec ses accès et ses concupiscences, c'est « respirer ». « Je châtie mon corps, dit l'Apôtre, et le réduis en servitude, de peur que lorsque j'aurai prêché aux autres, je ne sois moi-même réprouvé ( I Cor. IX, 17 ). » C'est là le cri d'un homme qui respirait, ou plutôt qui avait déjà respiré. « Allez-vous-en, et faites de même ( Luc. X, 97 ), » afin de faire connaître que vous avez aussi respiré, afin que le jour « inspirant » nous éclaire de nouveau. La nuit de la mort ne prévaudra point sur ce jour renaissant, il luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont point enveloppé.

Pour les justes, le vrai jour se lève à la mort.

Cette lumière de vie ne se perdra pas même avec la vie, et celui qui mourra de la sorte pourra dire avec raison : « La nuit même est devenue, pour moi, un jour très agréable. » Et comment ne verrait-il point plus clair, lorsqu'il sera dégagé des nuages, ou plutôt de la corruption du corps ? Il sera délivré, n'en doutez pas, des liens du corps, libre parmi les morts, et clairvoyant parmi les aveugles. Car, comme autrefois, pendant que personne ne voyait clair dans l'Égypte, seul, le peuple d'Israël voyait au milieu des ténèbres, suivant ce que dit l'Écriture, « qu'il faisait jour partout où était le peuple d'Israël ( Exod. X. 23 ), » de même les justes brilleront d'une vive lueur parmi les enfants des ténèbres, et, dans une terre couverte de l'ombre de la mort, ils verront d'autant plus clair qu'ils seront dégagés des ombres du corps.

Pour les impies la mort est une nuit profonde.

Car, pour ceux qui n'auront point respiré parce qu'ils n'ont point cherché la lumière du jour inspirant, et que le Soleil de justice ne s'est point levé sur eux, ils passeront de ces ténèbres en d'autres ténèbres encore plus épaisses, en sorte que ceux qui sont couverts de ténèbres le seront davantage, et que ceux qui voient verront encore mieux.

10. On peut fort bien appliquer, ce me semble, à ce propos, cette parole du Sauveur : « Que, à celui qui a quelque chose, on donnera des biens en abondance; et que à celui qui n'a rien, on ôtera même ce qu'il semble avoir ( Luc. XIX. 26 ). » Oui, car à la mort, il sera donné une nouvelle lumière, à ceux qui voyaient déjà, et à ceux qui ne voient point, on ôtera même le peu qu'ils semblent avoir. Car, à proportion que ceux-ci voient moins, ceux-là voient davantage, jusqu'à ce que les uns entrent dans une nuit « soupirante » et les autres dans le jour « aspirant », qui sont les deux extrêmes; un extrême aveuglement, et une suprême clarté. Alors il n'y aura plus rien à ôter à ceux qui seront absolument dénués de tout, ni à ajouter à ceux qui seront pleins de tout, si ce n'est que ces derniers espèrent recevoir encore quelque chose au delà de la plénitude, selon la promesse que le Sauveur leur a faite en disant : « On mettra dans votre sein une mesure bonne, pleine, entassée, et qui regorgera par dessus ( Luc. VI. 78 ). » Ce qui regorge ne vous semble-t-il pas plus que ce qui est plein ? Cette plénitude surabondante ne vous surprendra pas quand vous verrez qu'il est dit : « Dans l'éternité, et au delà ( Exod. XX. 18 ). »

Abondance de la récompense éternelle.

Ce sera donc là le comble du jour « aspirant ». Il ajoute, dis-je encore, quelque chose à la plénitude « inspirée, à l'abondance du jour inspirant », il augmente infiniment l'éclat de la gloire, et la fait rejaillir sur le corps même. Car c'est pour cela qu'il est appelé le jour aspirant, parce qu'il ajoute à « l'inspirant ». Ce que le Saint-Esprit a marqué par cette préposition à « aspirant », parce que ceux que ce premier jour éclaire au dedans, celui-ci les orne au dehors, et les revêt d'une robe de gloire.

11. Je crois que cela suffit pour rendre raison de ce mot « aspirant ». Et si, voulez-vous que je vous le dise, le jour « aspirant » c'est le Sauveur que nous attendons, qui réformera notre corps vil et bas, en le rendant conforme à son corps glorieux ( Phil. III. 21 ). Il est aussi le jour « inspirant », parce qu'il nous fait respirer premièrement, dans la lumière qu'il « inspire », afin que nous soyons aussi en lui un jour « inspirant », en tant que notre âme intérieure se renouvelle de jour en jour, et dans l'esprit, en se rendant semblable à l'image de celui qui l'a créée, et devient ainsi jour de jour, et lumière de lumière.

Ce qu'il faut entendre par le jour inspirant, expirant et aspirant.

Il y a donc deux jours en nous, le jour « inspirant », qui est la vie du corps, et le jour « respirant », qui est la sanctification de la grâce, et il en reste un troisième, le jour « aspirant », qui nous éclairera par la gloire de la résurrection; il est manifeste que le grand mystère de bonté qui s'est accompli dans le chef, s'accomplira aussi dans les membres, selon ce témoignage du Prophète : « Il nous vivifiera après deux jours, il nous ressuscitera le troisième jour; nous vivrons en sa présence; nous serons intelligents, et nous le suivrons, afin de connaître le Seigneur ( Osee. VI, 3 ). » C'est lui que les anges désirent contempler, l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu est élevé et béni par dessus tout dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a509-1]. Guerry loue saint Bernard à l'occasion de ce passage, comme la remarque en a été faits dans la préface de ce tome n. II.

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515. Sermon LXXIII.
Comment le Christ doit venir au jugement dans la forme humaine, afin de sembler doux aux élus. Comment il est moindre que les anges et plus élevé qu'eux.

1. « Revenez et soyez semblable, mon bien-aimé, à la chèvre et au faon de biche ( Cant. II, 17 ). » Comment, il ne fait que de s'en aller, et vous le rappelez ? Qu'est-il arrivé de nouveau en si peu de temps ? Avez-vous oublié quelque chose ? oui, sans doute l'Épouse a oublié tout ce qu'il n'est point, et s'est oubliée elle-même. Car, quoiqu'elle ne soit pas privée de raison, il semble néanmoins que pour le moment elle ne se possède pas. Et il ne paraît point qu'elle conserve dans ses paroles cette pudeur qui brille si fort dans ses actions. C'est la violence de l'amour qui en est cause.

Efficacité de l'amour.

C'est lui, dans son triomphe, qui impose silence à tout sentiment de pudeur, de bienséance et de retenue, et qui lui fait négliger le temps et les mesures convenables. Car, voyez, l'Époux est à peine parti d'auprès d'elle, qu'elle le conjure aussitôt de revenir. Elle le prie même de se hâter et de courir comme les bêtes des bois les plus agiles, comme la chèvre et le faon de la biche. Voilà pour ce qui concerne la suite de la lettre. Et c'est la part des Juifs [a515-1].

2. Mais pour moi, comme je l'ai appris du Seigneur, je chercherai l'esprit et la vie dans le sens profond et mystérieux de cette parole sacrée, et c'est là ma portion, parce que je crois en Jésus-Christ. Pourquoi ne tirerais-je pas une nourriture agréable et salutaire de cette lettre stérile et insipide, comme je tire le grain de la paille, la noix de son enveloppe, la moëlle de l'os ? Je ne veux point m'en tenir à cette lettre qui ne sent que la chair, et qui donne la mort, mais ce qu'elle cache est du Saint-Esprit. L'Esprit parle un langage mystérieux, selon le témoignage de l'Apôtre ( 1. Cor. XIV, 2 ), mais Israël, au lieu du mystère qui est voilé, prend le voile qui couvre le mystère. Pourquoi cela ? sinon parce qu'il y a encore un voile sur son cœur. Ainsi le son de la lettre est pour lui, et le sens en est pour moi. Il trouve la mort dans la lettre, et je trouve la vie dans l'esprit. Car c'est l'esprit qui donne la vie, parce qu'il donne l'intelligence. L'intelligence n'est-elle pas la vie ? « Donnez-moi l'intelligence et je vivrai ( Psal. CXVIII, 44 ), » dit le Prophète au Seigneur. L'intelligence ne demeure pas au dehors, n'est pas attachée à la surface, ne marche pas à tâtons comme un aveugle, mais pénètre au fond des choses, d'où elle tire souvent les trésors de la vérité, et dit avec le Prophète : « J'ai autant de joie d'avoir découvert vos paroles, qu'un homme qui a trouvé de riches dépouilles ( Ibid. 162 ). » C'est ainsi que le royaume de la vérité souffre violence, et il n'y a que ceux qui lui font violence qui le ravissent ( Matth. II, 12 ).

Aveuglement et fatuité de la Synagogue.

Mais ce frère aîné de l'Évangile ( Luc XV, 25 ), qui revient du champ, est la figure du peuple ancien et grossier, qui ne travaille que pour un héritage terrestre, gémit sous le pesant fardeau de la loi, et porte le poids du jour et de la chaleur; ce frère aîné, dis-je, parce qu'il n'a point d'intelligence, demeure encore à présent dehors et ne veut pas entrer dans la maison du banquet bien que son père l'y convie, se privant ainsi lui-même encore aujourd'hui du concert de musique, et du veau gras. Malheureux, il refuse d'éprouver combien il est doux et agréable à des frères de demeurer ensemble. Que cela soit dit pour montrer la différence de la part de l'Église, et de celle de la Synagogue, et pour qu'on reconnaisse plus clairement l'aveuglement de l'une et la prudence de l'autre, et que la félicité de celle-ci paraisse davantage par la malheureuse folie de celle-là.

Sens mystique.

3. Examinons maintenant les paroles de l'Épouse, et tâchons d'exprimer tellement les chastes affections d'un saint amour, qu'il ne paraisse rien contre la raison, ni rien d'indécent dans ce discours sacré. Si nous nous souvenons de l'heure où le Seigneur Jésus, qui est l'Époux, passa de ce monde à son Père, et en même temps de l'état où était l'Église, sa nouvelle Èpouse, lorsque, comme une veuve désolée, elle se vit abandonnée de son unique espérance, je veux parler des apôtres, qui après avoir tout quitté l'avaient suivi, et étaient demeurés avec lui dans ses tentations; si, dis-je, nous pensons à ces choses, je crois que nous trouverons que ce n'est pas sans raison ni hors de propos qu'elle est si fort en peine de son retour, qu'elle s'attriste de son départ, surtout en se voyant ainsi seule et délaissée.

L'Église désire le second événement de Jésus-Christ.

L'amour qu'elle porte à son bien-aimé, et l'indigence où elle se trouve sont une double raison pour elle de l'avertir que, puisqu'elle ne peut lui persuader de ne point remonter au lieu où il était auparavant, il se hâte au moins d'accomplir la promesse de son retour. Car si elle désire et demande qu'il soit semblable aux bêtes les plus vives à la course, c'est une marque de la violence et de l'empressement de son désir, qui ne trouve rien d'assez prompt. N'est-ce pas ce qu'elle demande tous les jours lorsqu'elle dit dans sa prière : « Que votre règne arrive ( Matth. VI, 10 ) ? »

4. Je pense néanmoins qu'elle n'a pas seulement voulu marquer l'agilité, mais encore la faiblesse, celle dit sexe dans la chèvre, et celle de l'âge dans le faon. Elle veut donc, à ce que je crois, que, tout en revenant avec puissance, il ne paraisse pas néanmoins au jugement dernier dans la forme de Dieu, mais en celle où il est né, où il est né petit enfant pour nous, né seulement du sexe faible. Pourquoi cela ? Afin que l'un et l'autre l'avertissent d'être doux envers les pécheurs au jour de sa colère, et de se souvenir au jugement de faire prévaloir la miséricorde sur la justice. Car s'il examine les péchés à la rigueur, je dis même ceux des élus, qui pourra subsister en sa présence ( Psal. CXXIV, 3 ) ? Les astres ne sont pas purs devant lui, et il trouve des taches dans ses anges mêmes ( Job. XXV ). Écoutez, en effet, ce qu'un saint, un élu dit à Dieu. « Vous m'avez remis la malice de mon péché, et tout juste priera pour ses péchés au temps favorable pour en obtenir le pardon ( Mal. XXXI, 5 ). »

Les saints même doivent prier pour leurs péchés.

Les saints même ont donc besoin de prier pour leurs péchés pour être sauvés par la miséricorde de Dieu, sans se confier en leur propre justice. Car tous ont péché, et ont besoin de la miséricorde. Afin donc que, lorsqu'il sera en colère, il se souvienne de sa miséricorde, l'Épouse le prie de paraître dans une forme qui le porte à faire miséricorde, c'est-à-dire dans celle dont parle l'Apôtre lorsqu'il dit : « Il a été trouvé semblable à un homme selon la forme extérieure ( Philip. II, 7 ). »

Au jugement Jésus-Christ ne montrera point sa divinité, mais son humanité.

5. Et certes il est bien nécessaire pour nous qu'il en soit de la sorte, car si, nonobstant ce tempérament, il doit y avoir tant d'équité dans ses arrêts, de sévérité dans ce juge, d'éclat dans sa majesté, et de changement dans la face de la nature, que, selon un Prophète, « On ne saurait seulement penser au jour de son avènement ( Malac. III, 2 ); » que croyez-vous que ce serait, si ce feu consumant, qui est Dieu même, venait dans toute cette grandeur, cette force, et cet éclat de la divinité, pour faire voir sa puissance contre une feuille qui est le jouet du vent, et pour poursuivre une paille sèche ? C'est un homme, dit le Prophète, et cependant qui pourra lever seulement les yeux sur lui ? Qui pourra soutenir ses regards ? Combien moins les hommes le pourraient-ils supporter, s'il se faisait voir à eux dans sa divinité toute pure, sans être revêtu de son humanité, et dans cet état où il est inaccessible par sa lumière, et par sa hauteur, et incompréhensible par sa majesté souveraine ? Mais maintenant, lorsque sa colère s'enflammera ( Psal. II, 13 ), comme dit le Prophète, que l'humanité dont il sera couvert paraîtra agréable aux enfants de la grâce ! Ce sera pour eux l'affermissement de leur foi, la force de leur espérance, et l'accroissement de leur confiance, il exercera sa miséricorde envers les saints, et il regardera favorablement ses élus.

Dieu a donné le pouvoir de juger au Fils en tant qu'homme et pourquoi.

Car Dieu le Père lui-même a donné au Fils la puissance de juger, non parce qu'il est son fils, mais parce qu'il est fils de l'homme. Ô vrai Père des miséricordes ! Il veut que les hommes soient jugés par un homme, afin que, dans une si grande frayeur, et au milieu de tant de maux, la ressemblance d'une même nature donne de la confiance aux élus. Le Prophète David avait prédit cela autrefois, dans une prophétie faite en forme de prière. « Ô Dieu, dit-il, donnez au roi votre puissance de juger, et votre justice au fils du roi ( Psal. LXXI, 2 ). » La promesse que les anges firent aux apôtres, après avoir emporté le Sauveur dans le ciel, ne s'éloigne pas de ce que dit David : « Ce Jésus qui vous a quittés pour monter au ciel, viendra de même que vous l'avez vu, lorsqu'il y est monté ( Act. s. I, 11 ), » c'est-à-dire dans cette même forme et substance corporelles.

6. On voit clairement par toutes ces choses, que l'Épouse a en elle un conseil divin, et qu'elle n'ignore pas le mystère de la volonté suprême; elle marque, par manière d'oraison et de prophétie, que la nature la plus infirme, ou plutôt la nature la moins excellente ( car alors elle ne sera plus infirme ) doit se montrer au jugement, en sorte que celui qui ébranle le ciel et la terre par sa vertu, s'armera de puissance contre les pécheurs, et néanmoins paraîtra doux et affable et comme désarmé aux élus. À quoi on peut ajouter encore, que, pour discerner les uns d'avec les autres, il aura besoin, non seulement de l'agilité du faon de biche, mais encore des yeux clairvoyants de la chèvre, afin que, dans une si grande multitude, et dans un si grand bouleversement, il puisse reconnaître ceux sur lesquels il doit sauter spirituellement, et ceux qu'il doit passer, pour ne pas fouler aux pieds le juste au lieu de l'impie, lorsqu'il brisera les peuples dans sa colère. Car, pour les impies, il faut que la prophétie de David, ou plutôt la parole du Seigneur, qui parlait par Babouche, s'accomplisse : « Je les mettrai en poudre pour servir de jouet au vent, je les foulerai aux pieds, comme l'on foule la boue des places publiques ( Psal. XVII, 43 ). » Et que cette autre parole d'un autre Prophète soit aussi accomplie, lorsque, retournant vers les anges, il dira : « Je les ai foulés aux pieds dans ma colère et dans ma fureur ( Isa. LXIII, 3 ). »

7. Si quelqu'un croit qu'il vaut mieux entendre les paroles de l'Épouse en ce sens, que notre faon de biche passera les méchants, et sautera sur les bons, je le veux bien, pourvu qu'il tombe d'accord qu'il règlera ses sauts, en sorte, qu'il fera une différence entre les bons et les méchants. Car je pense, si je m'en souviens bien, que c'est aussi le sens que j'ai donné dans un autre discours, où j'ai expliqué ce même verset ( Serm. V, 4 ).

La grâce est donnée aux uns et refusée aux autres.

Mais alors ce faon sautait, ou passait outre, selon la dispensation de la grâce qui est donnée aux uns, dans cette vie, et refusée aux autres, par un juste mais secret jugement de Dieu. Mais ici c'est pour récompenser les mérites d'une dernière et différente manière. Et peut-être les dernières paroles de ce verset que j'avais presque oublié, favorisent-elles ce sens. Car, après avoir dit : « Soyez semblable, mon bien-aimé, à la chèvre et au faon de biche, elle ajoute : sur les montagnes de Béthel ( Cant. II, 17 ). » Car il n'y a point de mauvaises montagnes dans la maison de Dieu, qui est ce que signifie Bethel. C'est pourquoi l'Époux, en sautant sur elles, ne les foule pas, mais les réjouit, et cette parole de l'Écriture se trouve accomplie : « Les montagnes et les collines chanteront des louanges en la présence de Dieu ( Isa. LV, 12 ). » Il y a, en effet, des montagnes que, selon l'Évangile, la foi compare à un grain de moutarde, transporté d'un lieu à un autre; mais ce ne sont pas les montagnes de Béthel. Car la foi n'enlève pas ces dernières, elle les cultive.

Le christ a été fait plus élevé que les anges.

8. Si les Principautés, les Puissances, et les autres troupes des esprits bienheureux, enfin, si toutes les vertus célestes sont les montagnes de Béthel, en sorte que nous entendions d'eux ce qui est dit : « Ses fondements sont dans les montagnes saintes, » ce faon de biche ne paraîtra point vil et méprisable, puisqu'il est élevé au dessus de si excellentes montagnes, il paraîtra « d'autant meilleur que les anges, qu'il a reçu en partage un nom beaucoup plus noble qu'eux, comme dit l'Apôtre ( Heb. II, 4 ). Qu'il a été rendu un peu inférieur aux anges ( Psal. VIII, 6 ); » cela n'empêche pas qu'il ne soit meilleur qu'eux, l'Apôtre et le Prophète ne se sont pas contredits, puisqu'ils étaient animés du même esprit.

Comment le Christ a-t-il été rendu inférieur aux anges.

Car c'est par sa volonté, non par nécessité, qu'il a été inférieur aux anges. En sorte que, bien loin que cela diminue rien de sa bonté, au contraire cela l'augmente. Aussi, le Prophète ne dit pas, qu'il est moindre que les anges, mais qu'il a été rendu inférieur aux anges, relevant ainsi la grâce de sa miséricorde, sans faire tort à sa grandeur. Sa nature ne lui permettait pas d'être moindre que les anges, mais la cause de son abaissement au dessous d'eux, en est l'explication.

L'amoindrissement du Christ fut une pure miséricorde.

Car il ne leur a été inférieur que parce qu'il l'a bien voulu. Il l'a été par sa volonté, et pour notre avantage, et ainsi cet abaissement n'est l'effet que de la compassion qu'il a eue pour nous. Il n'a donc rien perdu en s'humiliant, puisque sa clémence a gagné tout ce qu'il semblait que sa majesté eût perdu. L'Apôtre n'a pas passé sous silence ce grand mystère d'une bonté si extrême, lorsqu'il a dit : « Ce Jésus qui a été un peu abaissé au dessous des anges, nous le voyons, à cause de sa passion, couronné d'honneur et de gloire ( Heb. II, 9 ). »

9. Que cela soit dit pour l'explication de la comparaison que l'Épouse fait de l'Époux avec un faon de biche, et pour faire voir qu'elle ne fait point injure à sa majesté. Que dis-je ! elle n'en fait pas même à son infirmité. Il est un faon de biche, il est un petit enfant. Il est semblable à une chèvre, comme étant né d'une femme, et néanmoins il est sur les montagnes de Béthel, il a été fait plus élevé que les Cieux [a515-9]( Heb. VII, 26 ). » L'Apôtre ne dit pas qui est, ou qui subsiste plus élevé que les cieux, de peur qu'on ne s'imaginât qu'il voulût parler de la nature de celui qui est l'Être par excellence. Lors même qu'il le préfère aux anges, il ne dit pas qu'il est ou qu'il subsiste, mais « qu'il a été fait meilleur qu'eux ( Heb. I, 4 ). »

Le christ en tant qu'homme est plus grand que les anges.

D'où il paraît que, non seulement selon ce qu'il est de toute éternité, mais encore selon ce qu'il a été fait dans le temps, il est éminemment élevé au dessus de toutes Principautés et de toutes Puissances, et enfin au dessus de toutes créatures, comme le premier-né de toutes les créatures. Aussi, ce qui paraît folie en Dieu est plus sage que toute la sagesse des hommes, et ce qu'il y a de faible en lui est plus fort que toute leur force ( I Cor. I, 25 ). C'est ce que dit l'Apôtre; mais, pour moi, je crois qu'on peut encore, sans se tromper, dire ja même chose à l'égard des anges. On peut donc appliquer ce passage à l'Église universelle.

10. Pour ce qui est d'une âme en particulier, car une âme peut être épouse, si elle aime Dieu avec douceur, avec sagesse et avec passion, tout homme spirituel peut remarquer en soi ce que sa propre expérience lui enseigne sur ce sujet. Pour moi, je ne craindrai point de vous déclarer ce que Dieu m'a fait la grâce d'en ressentir; car, quoique cela puisse sembler vil et méprisable, je ne m'en soucie guère, attendu que celui qui est spirituel ne me méprisera point. Mais réservons ce sujet pour un autre discours. Peut-être y en aura-t-il qui seront édifiés de ce que l'époux de l'Église Jésus-Christ Notre-Seigneur m'inspirera sur les prières qui lui seront faites, lui qui étant Dieu et élevé au dessus tout, est béni dans les siècles des siècles Ainsi soit-il.

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[a515-1]. Le Juif ne tient qu'au sens littéral et charnel, à l'écorce même du sens. C'est ce qui fait dire à saint Benard dans le nombre suivant : « le son de la lettre est pour le Juif et le sens de la lettre est pour moi. »

[a515-9]. Dans tous les manuscrits et dans les premières éditions des Œuvres de saint Bernard, on lit la leçon que nous donnons ici : Horstius a lu « demeure. » On retrouve dans la sermon soixante-quinzième, le mot que nous traduisons ici par « qui est », et que les éditeurs ont remplacé par le mot « qui s'asseoit. » Toutefois il est à remarquer que dans ce sermon soixante-treizième, on lit aussi un peu plus loin, « il demeura où il exista. »

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520. Sermon LXXIV.
Visites du Verbe époux à l'âme sainte; combien elles sont secrètes. C'est ce que saint Bernard fait connaître à ses auditeurs, pour leur édification, avec humilité et une sorte de pudeur.

1. « Revenez ( Cant. II, 17 ), » dit-elle. Il reste manifeste que l'Époux n'est pas présent puisqu'elle le rappelle, et néanmoins il l'a été fort peu de temps auparavant, puisqu'il semble qu'elle le rappelle au moment où il s'en allait. Ce rappel qui paraît si hors de propos est la marque de l'amour extrême de l'un et de la beauté aimable de l'autre. Où sont ceux qui cultivent si fort l'amour, et qui sont si passionnés pour lui, qu'ils n'ont ni trêve ni paix dans sa poursuite ? Je me souviens que je vous ai promis d'appliquer ce passage au Verbe et à l'âme; mais je confesse que pour le faire tant soit peu dignement, j'ai grand besoin du secours du Verbe lui-même.

Crainte et modestie de saint Bernard quand il parle de lui.

Et véritablement ce discours siérait mieux à une personne qui aurait éprouvé plus que moi les secrets de l'amour divin et les posséderait plus à fond. Mais je ne puis me dispenser de ce que je vous dois, et de satisfaire vos désirs. Je sais bien le danger où je m'engage, et je ne l'évite pas, parce que vous me contraignez à m'y engager. Vous m'obligerez, pour user des termes du Prophète, à entreprendre des choses qui sont grandes et placées infiniment au dessus de moi. Hélas ! je crains qu'on ne me dise : Pourquoi racontez-vous mes délices, et pourquoi une bouche aussi impure que la vôtre parle-t-elle de mes mystères ? Écoutez cependant un homme qui appréhende de parler, et qui ne saurait se taire. Peut-être cette appréhension même excusera-t-elle ma hardiesse, surtout si cela sert à votre édification; et peut-être Dieu aura-t-il aussi égard aux larmes que je verse. Revenez, dit l'Épouse. Elle avait raison. Il s'en allait, et elle le rappelle. Qui me découvrira la raison mystérieuse de ces changements ? Qui m'expliquera dignement ce que c'est que ces allées et ces retours du Verbe ? Est-ce que l'Époux est inconstant ? D'où peut sortir et où peut aller ou retourner celui qui remplit tout ? Quel mouvement local peut avoir celui qui est Esprit ? ou quel mouvement peut-on attribuer à Dieu, à celui qui est absolument immuable ?

L'Écriture sainte parle de Dieu en figure.

2. Que celui qui peut comprendre ces choses les comprenne. Pour nous, marchant simplement et avec prudence néanmoins, dans l'exposition de ce discours mystique et sacré, suivons l'exemple de l'Écriture qui se sert de nos paroles pour exprimer la sagesse cachée dans ce mystère, et qui, pour figurer Dieu à nos esprits, nous l'insinue par les images des choses sensibles, nous présentant ainsi un avantage précieux : je veux parler de ce qu'il y a d'inconnu et d'invisible en Dieu, dans des vases d'une matière de peu de valeur. Imitons-la, et disons que le Verbe de Dieu, qui est Dieu, et l'époux de l'âme, vient dans l'âme de la manière qu'il lui plaît et la laisse ensuite, pourvu seulement que nous croyions que cela se fait par un sentiment intérieur de l'âme, non par un mouvement du Verbe. Par exemple, lorsqu'elle sent la grâce, elle reconnaît que le Verbe est présent; et lorsqu'elle ne la sent pas, elle se plaint de ce qu'il est absent, et demande qu'il revienne à elle, en disant avec le Prophète : « Toutes les affections de mon âme vous cherchent, je chercherai, Seigneur, votre présence ( Psal. XXVI. 8 ). »

Le désir est la voix qui rappelle l'Époux.

Et comment ne le chercherait-elle pas, puisque lorsque cet aimable Époux s'est retiré, elle ne saurait désirer autre chose que lui, ni penser à autre chose qu'à lui. Il ne lui reste donc que de le chercher avec soin quand il est absent, et de le rappeler quand il s'en va. C'est donc ainsi que le Verbe est rappelé, et il est rappelé par le désir de l'âme, mais de l'âme à qui il a eu la bonté de se faire goûter une fois. Le désir, n'est-ce pas une voix ? Oui, c'en est une, et forte même. Car « le Seigneur », dit le Prophète, « a exaucé le désir des pauvres ( Psal. IX. 17 ). » Lors donc que l'Époux s'en va, le seul cri de l'âme, son seul et continu désir, sa seule et unique demande, c'est qu'il revienne.

De quelle âme s'agit-il ici ?

3. Donnez-moi maintenant une âme que le Verbe Époux ait coutume de visiter souvent, à qui la familiarité donne de la hardiesse, le goût de la faim, le mépris de toute choses du repos, et je ne ferai point difficulté de lui attribuer la voix et le nom d'Époux et de lui appliquer les paroles que nous expliquons maintenant. Telle est en effet celle dont il est question ici. Car elle témoigne assez, en rappelant l'Époux, qu'elle a mérité sa présence si-elle n'est pas digne encore de toute l'abondance de ses grâces. Autrement elle ne le rappellerait pas, mais elle l'appellerait; rappeler marque le retour, et peut-être ne s'est-il retiré que pour qu'elle le rappelât avec plus d'ardeur, et qu'elle l'embrassât plus étroitement. Car lorsqu'il feignait un jour de vouloir aller plus loin, il n'en avait point envie, en effet, mais il désirait s'entendre dire ces paroles : « Demeurez avec nous, Seigneur, car il est tard ( Luc. XXIV. 39 ). »

L'Époux feint de passer outre pour exciter un plus grand désir de le posséder.

Et, une autre fois, lorsqu'il marchait sur la mer et que les Apôtres naviguaient et avaient beaucoup de peine à avancer, il fit semblant de vouloir passer outre, et cependant ce n'était pas son dessein, mais il voulait seulement éprouver leur foi et se faire prier. Car comme dit l'Évangeliste : « Ils furent troublés et crièrent, croyant que ce fût un fantôme ( Marc. VI. 49 ). » Cette pieuse dissimulation, ou plutôt celte salutaire dispensation, dont le Verbe usa d'une manière corporelle, le même Verbe, qui est Esprit, continue à y avoir encore recours d'une façon spirituelle avec l'âme qui l'aime; quand il passe outre, il veut être retenu, et quand il s'en va, il veut être rappelé, car le Verbe, qui est la parole de Dieu, n'est pas irrévocable. Il va et revient selon son bon plaisir; il visite l'âme dès le matin, comme dit le Prophète, et il l'éprouve aussitôt, en se retirant : s'il va dans l'âme, c'est un effet de sa grâce spontanée, et s'il y retourne, cela dépend absolument de sa volonté; mais il ne fait l'un et l'autre qu'avec un jugement dont il connaît seul la raison.

Comment l'absence d' l'Époux est courte et ne l'est pas en même temps.

4. Toujours est-il, que ces vicissitudes du Verbe, qui s'en va et qui vient, se passent dans l'âme, ainsi qu'il le dit lui-même. « Je vais et je viens en vous ( Joan. XIV. 20 ). » Et ailleurs : « Vous ne me verrez plus durant un peu de temps, et un peu après vous me verrez ( Joan. XVI. 7 ). » Ô peu de temps et peu de temps ! Ô que ce peu de temps dure longtemps ! Mon doux Sauveur, comment pouvez-vous appeler court le temps que nous ne vous voyons pas ? Je n'ai garde d'accuser la parole de mon Seigneur, mais le temps me semble long, excessivement long ! L'un et l'autre est véritable. Il est court, si on considère nos mérites, Mais il est bien long, si on regarde nos désirs. C'est dans ce sens que le Prophète dit : « S'il diffère à venir, attendez-le, car il viendra bientôt ( Abac. II. 3 ). » Comment ne tardera-t-il point, s'il demeure quelque temps à venir, sinon parce qu'il viendra assez tôt, selon nos mérites, mais non pas selon nos vœux ? Or, l'âme qui aime est emportée par la ferveur de ses vœux, elle est entraînée par ses désirs, elle oublie son peu de mérite, elle n'a point d'yeux pour voir la majesté de son époux, et n'en a que pour les plaisirs dont elle souhaite jouir; ne regarde que sa grâce salutaire, et elle agit familièrement avec lui. Enfin, sans crainte et sans pudeur, elle rappelle le Verbe, et redemande avec confiance ses premières délices; elle ne le nomme pas son Seigneur, mais son bien-aimé, avec sa liberté habituelle. « Revenez, mon bien-aimé, dit-elle, et elle ajoute : Soyez semblable à la chèvre et au faon de biche sur les montagnes de Béthel » Mais nous expliquerons ces paroles plus tard.

Expérience de saint Bernard sur la visite de l'Époux.

5. Maintenant, souffrez mon indiscrétion. Je veux vous dire, parce que je vous l'ai promis, comment ces choses se passent en moi. Cela n'est pas à propos, je l'avoue, mais je me livre volontiers, pourvu que cela vous serve. Si vous en profitez, je me consolerai de mon peu de retenue, sinon j'avouerai ma folie. Je confesse, quoique ce soit pécher contre la modestie de vous le dire, que le Verbe m'a aussi visité et qu'il l'a fait même plusieurs fois.

Combien les visites de l'Époux sont secrètes.

Mais quoiqu'il soit entré souvent en moi, je ne m'en suis pas néanmoins aperçu. J'ai senti qu'il y était, je me souviens qu'il y a été, j'ai pu même quelquefois pressentir son entrée, mais je ne l'ai jamais sentie, non plus que sa sortie. Car d'où venait-il quand il vint dans mon âme, et d'où s'en est-il allé lorsqu'il l'a quittée, par où est-il entré, ou sorti ? c'est ce que je confesse ignorer maintenant, selon cette parole : « Vous ne savez d'où il vient, ni où il va ( Joan. III, 8 ). » Et il ne faut pas s'en étonner, puisque c'est à lui qu'un prophète a dit autrefois : « Et l'on ne connaîtra point la trace de vos pas. » Il est hors de doute qu'il n'est entré ni par mes yeux; car il n'est pas coloré, ni par mes oreilles, car il n'est pas un son, ni par mon nez, car il ne se mêle pas avec l'air, mais avec l'âme, et ne l'affecte pas, mais la fait; ni par mon gosier, car il ne se mange ni ne se boit. Je ne l'ai point non plus reconnu au toucher, car il n'est pas palpable. Par où donc est-il entré ? Car il n'est pas venu du dehors, puisqu'il n'est aucune des choses qui paraissent au dehors. Cependant il n'est pas venu du dedans de moi, car c'est un bien et le bien n'habite point en moi, je le sais. Je suis aussi monté au dessus de moi, et j'ai trouvé que le Verbe est encore plus haut. Ma curiosité me l'a fait chercher au dessous de moi, et j'ai trouvé pareillement qu'il est encore plus bas. J'ai regardé hors de moi, et j'ai reconnu qu'il est encore au delà de ce qui est hors de moi; et enfin je l'ai cherché au dedans de moi, et j'ai vu qu'il m'est plus intérieur que moi-même. Et alors j'ai reconnu la vérité de cette parole : « Nous vivons, nous nous mouvons, et nous subsistons en lui ( Act. XVII, 28 ). » Mais heureux celui en qui il est, qui vit pour lui, qui est mu par lui.

Les mouvements du cœur indiquent sa présence.

6. Vous demandez sans doute comment donc j'ai pu reconnaître qu'il était présent, puisque ses voies sont si incompréhensibles; mais il est vif et efficace, et aussitôt qu'il est venu en moi, il a réveillé mon âme qui dormait, il a remué, amolli, et blessé mon cœur, qui était dur comme la pierre et malade. Il s'est mis aussi à arracher, à détruire, à édifier, et à planter, à arroser ce qui, était sec, à éclairer ce qui était ténébreux, à ouvrir ce qui était serré, à enflammer ce qui était froid, à redresser ce qui était tortu, et à aplanir ce qui était rude et raboteux, en sorte que mon âme bénissait le Seigneur, et tout ce qui est en moi glorifiait son saint nom. C'est donc ainsi que le Verbe époux, en entrant quelquefois en moi, ne m'a fait connaître son entrée par aucune marque, ni par la voix, ni par la figure, ni par la démarche.

Opérations de l'Époux.

Enfin je ne l'ai connu par aucun mouvement de sa part, je n'ai aperçu par aucun de mes sens, qu'il se fût glissé dans le fond de mon âme. J'ai seulement reconnu sa présence par le mouvement de mon cœur, comme je l'ai déjà dit, j'ai remarqué la puissance de sa vertu par la fuite des vices, et par l'amortissement des passions qu'elle opérait en moi. J'ai admiré la profondeur de sa sagesse dans la discussion et la réprobation de mes fautes secrètes, j'ai éprouvé sa bonté et sa miséricorde par un amendement de ma vie, j'ai découvert, en quelque sorte sa beauté infinie par le renouvellement et la réformation de mon esprit, c'est-à-dire de mon homme intérieur : en regardant toutes ces choses ensemble, j'ai été surpris d'étonnement de sa grandeur incompréhensible.

Tout se refroidit quand il s'éloigne.

7. Mais comme toutes ces choses, lorsque le Verbe se retire, commencent aussitôt à languir et à se refroidir, de même que si on ôte le feu de dessous un vase qui bout, et que c'est là la marque de sa retraite, mon âme est abattue de tristesse, jusqu'à ce qu'il revienne; mais quand mon cœur se réchauffe en moi, ce m'est un témoignage de son retour.

Il faut le rappeler avec ardeur.

Après avoir ressenti par expérience le bonheur de posséder le Verbe, faut-il s'étonner si je me sers aussi de la voix de l'Épouse pour le rappeler lorsqu'il s'est absenté, puisque je suis touché d'un désir non pas tout-à-fait pareil, mais du moins en partie semblable au sien ? Tant que je vivrai j'userai familièrement de cette voix, et pour rappeler le Verbe je me servirai du verbe du rappel qui est le mot revenez; et toutes les fois qu'il s'éloignera de moi, je le rappellerai et ne cesserai de crier par les désirs ardents de mon cœur, qu'il revienne, qu'il me rende la joie de sa grâce salutaire, qu'il se rende à moi. Je vous l'avoue, mes chers enfants, je ne prends plaisir à rien jusqu'à ce que celui qui fait seul tout mon plaisir soit de retour. Et je le prie de ne plus revenir vide, mais « plein de grâce et de vérité, » selon son ordinaire, et comme il l'a fait hier et avant-hier. En quoi il me semble qu'il a beaucoup de rapports avec la chèvre et avec; le faon de biche, la vérité ayant des yeux aussi perçants que ceux de la chèvre, et la grâce ayant la gaieté du faon de biche.

La vérité et la grâce sont nécessaires pour que la visite du Verbe soit parfaite.

8. L'une et l'autre choses me sont nécessaires, la vérité afin que je ne puisse me cacher devant elle, et la grâce afin que je ne le veuille pas. Si l'une n'est accompagnée de l'autre, la visite de l'Époux sera imparfaite. Car la sévérité de la première est pénible sans la gaieté de la seconde, et la gaieté de la seconde semble un peu trop libre sans la gravité de la première. La vérité est amère, si elle n'est assaisonnée de la grâce; et la ferveur de la dévotion est quelquefois un peu légère, immodérée et trop libre, si elle n'est retenue comme par le frein de la vérité. Combien y en a-t-il à qui il n'a servi de rien d'avoir reçu la grâce, parce qu'ils n'ont pas reçu en même temps le tempérament que la vérité apporte ? Ils ont eu trop de complaisance en la grâce; ils n'ont point appréhendé les regards de la vérité, ils n'ont point imité la gravité de la chèvre, mais seulement la légèreté et la gaieté du faon de biche. Aussi ont-ils perdu cette grâce dont ils voulaient se réjouir en particulier; on aurait pu leur dire, mais un peu tard, d'apprendre à servir « Dieu avec crainte, et à se réjouir en lui avec tremblement, ( Psal. II, 11 ). » Car l'âme sainte qui avait dit dans son abondance : « Je ne serai jamais ébranlée ( Psal. XXIX, 7 ), » a senti soudain que le Verbe a détourné sa face d'elle, et a appris par cette affliction, qu'avec la piété et le zèle qu'elle avait reçus, elle avait encore besoin du poids de la vérité. La plénitude de la grâce ne consiste donc ni en la grâce seule, ni en la seule vérité. Que vous sert-il de savoir ce que vous devez faire, si Dieu ne vous donne pas la grâce de le vouloir ? Et que vous sert-il de le vouloir, si vous ne le pouvez pas ? Combien n'en ai-je pas vus qui étaient devenus plus tristes après avoir connu la vérité ? et cela parce qu'ils ne pouvaient plus désormais s'excuser sur leur ignorance, puisqu'ils savaient ce que la vérité demandait d'eux, et ne le faisaient pas.

9. Puisqu'il en est ainsi, l'une ne suffit pas sans l'autre; c'est trop peu dire, il n'est pas même avantageux de recevoir l'une sans l'autre. Qui nous l'apprend ? C'est l'Apôtre en disant : « Celui qui sait le bien et ne le fait pas commet un double péché. Et encore : Le serviteur qui sait la volonté de son maître, et n'agit pas, conformément à cette connaissance, sera beaucoup plus battu ( Luc. XII, 47 ). » Voilà pour la vérité, et voici pour ce qui regarde la grâce. Il est écrit : « Et après qu'il eut avalé le morceau que lui donna le Sauveur, Satan entra en lui ( Joan. XIII, 27 ). » L'Évangéliste parle de Judas qui reçut le don de la grâce, mais parce qu'il ne marchait pas dans la vérité et la sincérité avec le maître de la vérité, ou plutôt avec la vérité qui devait lui servir de maître, il donna entrée en lui au démon.

La grâce sans la vérité est boîteuse.

Écoutez encore : « Il les a nourris du plus pur froment, et les a rassasiés du miel sorti de la pierre ( Mal. LXXX, 17 ). » Qui sont ceux-là ? « Les ennemis du Seigneur, ajoute le Prophète, ont menti contre lui. » Ceux qu'il a nourris de miel et de froment ont menti contre lui et sont devenus ses ennemis, parce qu'ils n'ont pas joint la vérité à la grâce. Il est dit encore ailleurs à leur sujet : « Des enfants étrangers ont vieilli dans leurs crimes, ont boité dans leurs voies ( Psal. VII, 46 ). » Et comment n'auraient-ils pas boité puisqu'ils ne marchaient que sur un pied, car ils ne se soutenaient que sur le pied de la grâce, auquel ils ne joignaient point la vérité. Leur supplice sera donc éternel comme celui de leur prince, qui n'est pas lui-même demeuré ferme dans la vérité, mais qui a été menteur dès le commencement. Et c'est pourquoi on lui a dit : « Tu as perdu ta sagesse par ta beauté ( Ezech. XXVIII, 7 ). » Je ne veux point d'une beauté qui me fasse perdre la sagesse.

10. Demandez-vous quelle est cette beauté si nuisible et si dangereuse ? C'est la vôtres Peut-être ne m'entendez-vous pas encore. Écoutez donc, je vais parler en termes plus intelligibles. C'est la beauté qui vous est propre. Ne blâmons point le don de Dieu, mais le mauvais usage qu'on en fait. Car, si vous y prenez garde, il n'est pas dit que Lucifer ait perdu la sagesse par la beauté, mais « par sa beauté. » Or la beauté de l'âme, si je ne me trompe, aussi bien que celle de l'ange, c'est la sagesse. Car que sont-ils l'un et l'autre sans la sagesse, sinon une matière informe ? La sagesse n'est donc pas seulement sa forme, elle est aussi sa beauté.

Pourquoi le démon a perdu sa beauté.

Mais il l'a perdue, lorsqu'il se l'est appropriée, en sorte que lorsqu'on dit, qu'il a perdu la sagesse par sa beauté, cela veut dire qu'il a perdu la sagesse par sa propre sagesse, C'est parce qu'il se l'est appropriée qu'il l'a perdue. Il n'a perdu la sagesse que parce qu'il s'est estimé sage, n'a pas donné la gloire à Dieu, n'a pas rendu grâce pour grâce, ne l'a pas possédée selon la vérité, mais en a abusé selon sa propre volonté voilà pourquoi il l'a perdue ou plutôt voilà ce qui l'a perdu. Car, posséder la sagesse de cette sorte, c'est la perdre. « Si Abraham, dit l'Apôtre, a été justifié par les œuvres, il a eu de la gloire, mais non pas en Dieu ( Rom. VI, 2 ). » Ainsi en est-il de moi, je ne suis, point en sûreté, car je perds tout ce que je ne possède point en lui. En effet, qu'y a-t-il qui soit plus perdu que ce qui est hors de Dieu ? Qu'est-ce que la mort, sinon la privation de la vie ? Qu'est-ce que la perte du vrai bien, sinon la séparation d'avec Dieu ? Malheur à vous qui êtes sages à vos propres yeux, et qui vous estimez prudents à votre jugement. C'est de vous qu'il est dit : « Je perdrai la sagesse des sages, et la prudence des prudents ( Cor. I, 19 ). » Ils ont perdu la sagesse, parce que leur sagesse les a perdus. Que n'ont point perdu ceux qui se sont perdus eux-mêmes ? Or ceux que le Seigneur ne connaît point, ne sont-ils point perdus ?

11. En effet, les vierges folles qui ne sont folles, je pense, que parce que se croyant sages, elles sont devenues folles; ces vierges, dis-je, entendront cette parole terrible : « Je ne vous connais point ( Matth. XXV, 12 ). » De même ceux qui tirent un sujet de gloire de la grâce des miracles entendront aussi la même parole : je ne vous connais pas. En sorte que l'on voit clairement, par tout ce que nous avons dit, que la grâce nuit plutôt qu'elle ne sert, lorsqu'elle n'est point accompagnée de la vérité. L'Époux possède évidemment l'une et l'autre, puisque saint Jean-Baptiste dit : « Que la grâce et la vérité ont été bornées par Jésus-Christ. »

Quelle visite de l'Époux est à craindre.

Si donc mon Seigneur Jésus, qui est le Verbe de Dieu et l'époux de l'âme, frappe à ma porte n'ayant que l'une des deux, il n'entrera pas comme époux, mais comme juge; mais à Dieu ne plaise que cela arrive, à Dieu ne plaise qu'il entre en jugement avec son serviteur. Qu'il entre pacifique, qu'il entre gai et joyeux, et néanmoins qu'il soit sérieux et grave, afin que, par le visage sévère de la vérité, il réprime ce qu'il y a de trop emporté en moi, et tempère l'excès de ma joie. Qu'il entre en sautant comme un faon de biche, mais qu'il ait la circonspection de la chèvre, qu'il passe par dessus mes péchés, en faisant comme s'il ne les voyait pas, et qu'il regarde avec compassion la peine que je mérite. Qu'il entre comme s'il descendait des montagnes de Béthel, plein d'allégresse et de magnificence, et comme s'il sortait du sein de son Père, plein de douceur et de bonté, afin qu'il ne dédaigne pas d'être appelé et de devenir l'époux de l'âme qui le cherche, lui qui étant Dieu, est élevé par dessus tout, et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

526. Sermon LXXV.
Il faut chercher l'Époux dans le temps, de la manière et dans le lieu qu'il convient; c'est maintenant le temps favorable pendant lequel chacun de nous peut trouver le Seigneur pour soi et opérer son salut.

Souvent Dieu diffère sa présence pour qu'on le cherche avec plus d'ardeur.

1. « J'ai cherché toutes les nuits, dans mon petit lit, celui qu'aime mon âme. ( Cant. III. 1 ). » L'Époux n'est point revenu à la voix et selon les désirs de celle qui l'a appelé. Pourquoi ? Afin que son désir augmente, pour éprouver son affection, et enflammer davantage son amour. Ce n'est donc qu'un effet de la dissimulation de l'Époux, non de son indignation. Mais puisqu'il n'a pas voulu venir quand on l'a appelé, il ne reste plus qu'à le chercher, pour voir si on pourra le trouver, puisque le Seigneur dit que « quiconque cherche, trouve ( Matt. VII. 8 ). » Or, voici les paroles dont elle s'est servie, pour le rappeler : « Revenez, soyez semblable, mon bien-aimé, à la chèvre et au faon de biche ». L'Époux n'étant point revenu à cette voix, pour les raisons que nous avons dites, l'Épouse, qui l'aime passionnément, se sent embrassée d'un plus violent désir encore, et s'applique à le chercher avec une ardeur extraordinaire.

Constance de l'Épouse à rechercher l'Époux.

D'abord, elle cherche dans son petit lit, mais ne l'y trouvant point, elle se lève, fait le tour de la ville, va et vient, dans les places publiques, dans les carrefours, et son époux ne se présente point à elle et ne paraît point. Elle interroge tous ceux qu'elle rencontre, et elle n'en apprend rien de certain. Elle ne le cherche pas dans une seule rue, ou pendant une seule nuit, puisqu'elle dit : Je l'ai cherché durant toutes les nuits. Quel désir, quelle ardeur font qu'elle se lève la nuit, qu'elle n'a point de honte de paraître en ce temps, qu'elle court toute la ville, interroge hardiment tous ceux qu'elle rencontre, et ne peut être détournée de le chercher par aucune raison, ni empêchée par aucune difficulté, ni retenue par l'amour du repos et du sommeil, par la pudeur d'une épouse, par les craintes et les frayeurs de la nuit ? Et cependant, nonobstant cela, ses désirs ne sont point encore accomplis à cette heure. Pourquoi ? Que veut dire un refus si long et si opiniâtre, qui nourrit les ennuis, fomente les soupçons, allume l'impatience, irrite l'amour, et cause le désespoir ? Certes, si c'est encore une dissimulation de l'Époux, cette dissimulation est bien pénible.

2. Je veux qu'elle ait été utile et salutaire, lorsque l'Épouse ne faisait encore que l'appeler ou le rappeler. Mais, maintenant qu'elle le cherche de cette manière ; à quoi bon dissimuler plus longtemps ? S'il s'agit ici d'époux charnel, et d'amours déshonnêtes, comme il semble que la lettre y porte à première vue, et si de semblables choses arrivent parmi eux, je ne m'en mets pas en peine, c'est leur affaire. Mais s'il faut que je réponde et que je satisfasse, selon mon peu de capacité, aux âmes qui cherchent Dieu ; je dois tirer de l'Écriture sainte, qui est leur nourriture, quelque chose de nourrissant et de spirituel, afin que les pauvres mangent, et soient rassasiés, et que leurs cœurs trouvent la vie. Or, quelle est la vie des cœurs, sinon mon Seigneur Jésus-Christ, dont un grand Apôtre, qui vivait de lui, disait : « Lorsque Jésus-Christ, votre vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi dans sa gloire ( Coloss. III. 4 ). » Qu'il vienne donc lui-même, au milieu de nous, afin qu'on puisse dire aussi de nous avec vérité : « Celui que vous ne connaissez pas est assis au milieu de vous ( Joan. I. 26 ). » Quoique je ne voie pas comment l'Époux, qui est esprit, peut n'être pas connu des personnes spirituelles, je dis de celles qui ont fait tant de progrès dans la vie des esprits, qu'elles peuvent dire avec un Prophète : « Le Seigneur Jésus-Christ est un esprit présent devant nous ( Thren. VII. 20 ), » et avec l'Apôtre : « Connaître Jésus-Christ selon la chair, ce n'est pas le connaître ( II Cor. V. 16 ). » N'est-ce pas lui que l'Épouse cherchait ? Il est maintenant un époux aimant et aimable. Oui, dis-je, il est vraiment époux comme sa chair est vraiment viande, et son sang vraiment breuvage ; tout ce qui est de lui étant vrai comme lui, qui est la vérité même.

3. Mais d'où vient que cet époux ne se trouve point quand on le cherche, surtout quand on le cherche avec tant d'ardeur et de vigilance, tantôt dans le lit, tantôt, dans la ville, ou même dans les places publiques et dans les rues ? N'a-t-il pas dit lui-même : « Cherchez et vous trouverez. Et, celui qui cherche trouve ( Matth. VII ) ? » Le prophète Jérémie a dit de même en s'adressant à lui . « Que vous êtes bon, Seigneur, l'âme qui vous cherche ( Tren. III. 25 ). » Et le prophète Isaïe : « Cherchez le Seigneur, pendant qu'on le peut trouver ( Isa. LV. 6 ). » Comment donc les Écritures seront-elles accomplies ? Car celle qui cherche l'Époux ici n'est pas de celles à qui lui-même a dit : « Vous me chercherez et ne me trouverez point ( Joan.. VII, 34 ). »

Il y a trois raisons qui font que ceux qui cherchent Jésus ne le trouve pas.

Écoutez trois raisons qui se présentent à moi, pour lesquelles ceux qui le cherchent ordinairement ne le trouvent pas : cela arrive, ou parce qu'ils ne le cherchent pas dans le temps qu'il faut, ou parce qu'ils ne le cherchent pas comme il faut, ou parce qu'ils ne le cherchent pas où il faut.

1. On ne le cherche pas dans le temps qu'il faut.

En effet, si tout temps est propre pour le chercher, pourquoi le Prophète dit-il « Cherchez le Seigneur, pendant qu'on peut le trouver ( Isa. LV. 7 ) ? » Il faut donc qu'il y ait un temps où on ne puisse pas le trouver. Et c'est pourquoi il a dit encore : « Invoquez-le pendant qu'il est proche; » c'est parce qu'il arrivera un temps où il ne le sera pas. Et cependant qui ne le cherchera point alors ? « Tout le monde, dit-il, pliera le genou devant moi ( Isa. XXXXV. 24 ). » Et néanmoins les impies ne le trouveront point, parce que les anges vengeurs les empêcheront de le trouver, et les chasseront de peur qu'ils ne voient, la gloire de Dieu. Les vierges folles crieront aussi, mais en vain ( Math. XXV. 10 ), et il ne sortira point vers elles, parce que la porte sera fermée. Qu'elles prennent donc pour elles ce que dit le Sauveur : « Vous me chercherez et ne me trouverez point ( Juan. VII. 34 ). »

4. Mais maintenant c'est le temps favorable, c'est le temps du salut ( 2 Cor. VI, 2 ); c'est le temps de chercher et d'invoquer l'Époux, puisque souvent, même avant qu'on l'appelle, on sent qu'il est présent. Car écoutez ce qu'il promet : « Avant, dit-il, que vous m'invoquiez, je dirai : me voici présent ( Isa. LXV, 24 ). » Le psalmiste n'a pas ignoré non plus que c'est maintenant le temps propre et favorable, puisqu'il a dit : « Le Seigneur a exaucé les désirs des pauvres; votre oreille, mon Dieu, a entendu les cris de leur cœur ( Psal. IX, 17 ). » Si nous cherchons Dieu par les bonnes œuvres, il faut que nous fassions du bien à tout le monde, pendant que nous en avons le temps ( Gal. VI, 10 ), d'autant plus que le Seigneur a dit que la nuit vient où personne ne pourra plus rien faire ( Joan. IX, 4 ). Pensez-vous trouver dans les siècles à venir un autre temps pour chercher Dieu, et pour faire de bonnes œuvres, que celui que Dieu même vous a donné pour cela, et dans lequel il se souviendra de vous ? Ce temps est le jour du salut, parce que c'est le temps où celui qui est notre Dieu et notre roi avant tous les siècles, a opéré le salut au milieu de la terre ( Psal. LXXIV, 12 ).

Erreur au sujet d'une seconde rédemption.

5. Après cela, attendez au milieu des enfers [a526-5], le salut qui s'est déjà opéré au milieu de la terre. Quel est ce pardon chimérique que vous espérez au milieu des feux éternels, lorsque le temps de faire grâce sera passé ? Vous ne pourrez plus offrir de victime pour vos péchés, lorsque vous serez mort dans vos péchés. Le fils de Dieu ne sera point crucifié de nouveau. Il est mort une fois, et il ne mourra plus ( Rom. VI, 9 ). Le sang qui a été répandu sur la terre ne descendra point dans les enfers. Tous les pécheurs de la terre en ont bu. Les démons n'en pourront réclamer leur part pour éteindre les flammes qui les dévorent, et les hommes qui seront les compagnons de leur misère ne le pourront pas non plus. L'âme, non le sang de Jésus-Christ, est descendue une fois en ce lieu [a14]; et c'est là le partage de ceux qui étaient dans cette prison, c'est la seule visite qu'ils reçurent de lui, de son âme; pendant que son corps inanimé était sur la terre, son sang a arrosé la terre, l'a trempée et enivrée; son sang a rétabli la paix entre la terre et le ciel; mais l'enfer n'a point eu de part à cette réconciliation. L'âme du Sauveur, comme je l'ai dit, y est descendue seulement une fois, et y a opéré la rédemption en partie, afin qu'il ne fût pas un moment sans faire des œuvres de charité [b526-5], mais il n'y retournera plus. C'est donc maintenant le temps favorable et propre pour le chercher, le temps où celui qui le cherche le trouve, si néanmoins il cherche où, et comme il faut le chercher.

2. Si l'on ne le cherche pas où et comme il faut le chercher.

Car une des choses qui peuvent empêcher que ceux qui cherchent l'Époux ne le trouvent, c'est lorsqu'ils ne le cherchent pas dans le temps convenable. Mais elle n'empêche pas l'Épouse, parce qu'elle ne l'invoque et ne le cherche jamais que dans le temps qu'il faut. Elle ne le cherche pas non plus avec tiédeur et avec négligence, ou par manière d'acquit, mais elle le cherche avec un cœur ardent et un zèle infatigable, comme il convient qu'elle le fasse.

6. Il ne reste que la troisième, qui est lorsqu'on le cherche où il ne faut pas le chercher. « J'ai cherché dans mon petit lit, dit-elle, celui qu'aime mon âme ( Cant. III, 1 ). »

3. Si on ne le cherche pas comme il convient.

Peut-être ne devrait-elle pas le chercher dans son petit lit, lui pour qui la terre entière est trop petite, mais dans son lit. Néanmoins ce petit lit ne me déplaît pas, parce que je sais que l'Époux s'est fait petit enfant. Car un petit enfant nous est né ( Isa. IX, 6 ), dit le Prophète, c'est à Sion à se réjouir de ce que le saint d'Israël paraît dans son enceinte avec toute sa gloire et sa grandeur ( Isa. XII, 6 ). Mais le même Seigneur, qui est grand dans Sion, est petit parmi nous, il est infirme, il est faible, et a besoin de se coucher, et de se coucher dans un petit lit.

Qu'est-ce que le petit lit de l'Époux.

Ce petit lit n'est-ce pas son tombeau ? Ce petit lit n'est-ce pas sa crèche ? N'est-ce pas le sein de la Vierge ? Car le sein adorable de son Père n'est pas un petit lit, mais un lit très grand, dont il parle quand il dit à son Fils : « Je vous ai engendré dans mon sein avant l'étoile du jour ( Psal. CIX, 3 ) » Quoique, après tout, ce serait peut-être une pensée plus digne de sa majesté de dire, que le sein du Père n'est pas un lit, puisqu'il y est, non comme infirme dans son lit, mais comme sur son trône. Car dans le Père, il gouverne toutes choses avec le Père. Enfin la foi ne nous enseigne pas qu'il est couché, mais qu'il est assis à la droite de son Père, et lui-même dit que le ciel est son trône ( Isa. LXVI, 1 ), non son lit, afin de nous apprendre que parmi les siens, c'est-à-dire parmi les bienheureux, il n'a pas les soulagements de l'infirmité humaine, mais des marques de la puissance.

Les infirmités du Christ viennent de nous.

7. C'est donc avec beaucoup de raison que l'Épouse, en parlant du petit lit, dit qu'il est à elle, parce qu'il est clair que tout ce qu'il y a d'infirme en Dieu ne lui est pas propre et naturel, mais vient de nous.

Sa naissance, son allaitement, sa mort et sa sépulture.

Il a pris de nous ce qu'il a souffert pour nous, sa naissance, son allaitement, sa mort et sa sépulture. La mortalité de sa naissance vient de moi, l'infirmité de son enfance vient de moi, les douleurs de son crucifiement viennent de moi, le sommeil de sa mort vient de moi. Toutes ces choses sont passées, et maintenant tout est nouveau. « J'ai cherché dans mon petit lit, durant toutes les nuits, celui qu'aime mon âme. » Quoi ! vous cherchez dans ce qui est à vous celui qui s'est retiré dans ce qui lui appartient ? N'avez-vous point vu le fils de l'homme monter là où il était auparavant ? Il a échangé le tombeau et l'étable contre le ciel, et vous le cherchez encore dans votre petit lit ? Il est ressuscité, il n'est pas ici. Pourquoi cherchez-vous dans ce petit lit celui qui est plein de force, dans ce petit lit celui qui est infiniment grand et élevé, dans l'étable celui qui est environné de gloire ? Il est entré dans les puissances du Seigneur; il s'est revêtu de force et de beauté, et celui qui a été couché sous une pierre est assis maintenant sur les Chérubins. Il n'est plus couché mais assis, et vous lui préparez des soulagements comme s'il était couché. Or, il est assis pour juger, ou bien il est debout pour nous aider, pour dire toute la vérité.

Ce que signifie l'Époux recherché inutilement dans son petit lit.

8. Pour qui donc veillez-vous, ô saintes femmes, pour qui achetez-vous des parfums, pour qui préparez-vous des huiles de senteurs ? Si vous saviez combien grand et combien libre entre les morts est ce mort que vous allez pour embaumer, vous lui demanderiez plutôt qu'il répandît ses parfums sur vous. N'est-ce pas lui que son Dieu a sacré d'une huile de joie, d'une manière plus excellente que tous ceux qui participent à sa gloire ( Psal. XLIV, 8 ) ? Vous seriez bien heureuses, si, en retournant, vous pouviez vous glorifier et dire : « Nous avons aussi reçu quelque chose de la plénitude ( Joan. I, 16 ). » C'est, en effet, ce qui est arrivé. Car ces femmes qui étaient venues pour l'embaumer, s'en retournèrent embaumées elles-mêmes. Et comment n'auraient-elles point été embaumées par l'agréable nouvelle d'une résurrection si odoriférante ? Que les pieds de ceux qui annoncent la paix, de ceux qui annoncent de bonnes nouvelles, sont beaux !

Les saintes femmes ont été les apôtres des apôtres.

Envoyées par l'ange, elles font les fonctions de prédicateurs, et devenues apôtres des apôtres mêmes, en se hâtant d'annoncer dès le matin la miséricorde du Seigneur, elles disent : « Nous courons dans l'odeur de vos parfums. » Depuis ce temps-là, c'est donc en vain qu'on cherche l'Époux dans son petit lit, parce que l'Église ne le connaît plus maintenant selon la chair, c'est-à-dire selon la faiblesse de la chair. Il est vrai que saint Pierre et saint Jean l'ont cherché depuis dans le sépulcre, mais aussi ne l'y ont-ils pas trouvé; et chacun d'eux pouvait dire alors avec raison : « J'ai cherché dans mon petit lit celui qu'aime mon âme, je l'ai cherché et je ne l'ai pas trouvé. » Car la chair du fils de Dieu, cette chair qu'il n'avait pas tirée du Père, avant d'aller au Père, s'est dépouillée de toute faiblesse par la gloire de la résurrection; elle s'est ceinte de puissance et de majesté; elle s'est revêtue de lumière, comme d'un riche vêtement, et s'est ornée de la gloire et de la magnificence dont il était convenable qu'elle se parât pour se présenter devant le Père.

L'amour de l'Époux est spirituel, non charnel.

9. Or, c'est à bon droit que l'Épouse ne dit pas : « celui que j'aime, mais, celui qu'aime mon âme, » parce que l'amour spirituel appartient véritablement et proprement à l'âme, comme, par exemple, l'amour de Dieu, d'un ange, ou une âme semblable à elle. Tel est encore l'amour de la justice, de la vérité, de la piété, de la sagesse, et des autres vertus. Car lorsque l'âme aime, ou plutôt désire quelque chose selon la chair, comme la nourriture, les habits, la puissance, et les autres choses corporelles et terrestres, cet amour appartient plutôt à la chair qu'à l'âme. Je fais cette réflexion pour expliquer ce que l'Épouse dit d'une façon moins ordinaire, mais non moins propre, que son âme aime l'Époux, en faisant voir par là que l'Époux est esprit et qu'elle l'aime d'un amour non pas charnel, mais spirituel. Et c'est encore fort à propos qu'elle dit qu'elle l'a cherché durant toutes les nuits. Car, si, selon l'Apôtre, « ceux qui dorment, dorment la nuit, et ceux qui sont ivres, le sont la nuit ( Thess. V, 7 ), » on peut dire aussi, comme je crois, que ceux qui ignorent la vérité, l'ignorent la nuit, et pourtant que ceux qui la cherchent, la cherchent la nuit. Car qui cherche ce qui paraît à découvert ? Or, le jour découvre ce que la nuit couvrait, et l'on trouve le jour ce qu'on cherchait la nuit. Il est donc nuit pour l'âme tant qu'elle cherche l'Époux, parce que s'il était jour, elle le verrait aisément et ne le chercherait pas. En voilà assez sur ce sujet, à moins qu'on ne dise que ce nombre de nuits signifie encore quelque chose. Car l'Épouse ne dit pas qu'elle l'a cherché durant la nuit, mais durant les nuits.

Les nuits du monde sont nombreuses.

10. Il me semble, si vous n'avez rien de mieux à proposer, qu'on en peut donner cette raison. Ce monde-ci a ses nuits, et elles sont nombreuses. Que dis-je ? non seulement il a des nuits, mais il n'est presque qu'une nuit, et il est toujours plongé dans les ténèbres. La nuit, c'est la perfidie des Juifs; la nuit, c'est l'ignorance des païens, c'est l'erreur opiniâtre des hérétiques; la nuit, enfin, c'est la conduite charnelle et animale des catholiques. N'est-ce pas une nuit lorsqu'on ne goûte point les choses de l'esprit de Dieu ? De même, autant il y a de sectes hérétiques ou schismatiques, autant il y a de nuits. C'est en vain que dans ces nuits vous cherchez le Soleil de justice, et la lumière de la vérité qui est l'Époux, il n'y a aucune alliance entre la lumière et les ténèbres. Mais dira-t-on peut-être, l'Épouse n'est pas assez insensée, ni assez aveugle, pour chercher la lumière dans les ténèbres et son bien-aimé parmi ceux qui ne le connaissent et ne l'aiment point. Comme si l'Épouse disait qu'elle le cherche, non pas qu'elle l'a cherché. Elle ne dit pas, je cherche : mais, « j'ai cherché durant toutes les nuits celui qu'aime mon âme. » Et le sens de ces paroles est que, lorsqu'elle était petite, elle n'avait que des sentiments et des pensées proportionnées à la faiblesse de son âge, et elle cherchait la vérité où elle n'est pas, errant de toutes parts pour la trouver, et ne la trouvant point, selon ce qui est dit dans un psaume : « J'ai erré comme une brebis perdue ( Psal. CXVIII. 176 ). » Aussi dit-elle qu'elle était alors dans son petit lit, c'est-à-dire fort peu avancée en âge et faible d'intelligence.

11. Mais si on accepte ce sens, il faut expliquer ces paroles : « Dans mon petit lit, en sous entendant le mot couchée ou étant; et traduire ainsi : « j'ai cherché dans mon petit lit, celui qu'aime mon âme. » Je ne l'ai pas cherché dans mon petit lit, mais c'est étant dans mon petit lit que je l'ai cherché. C'est-à-dire : lorsque j'étais encore faible et infirme, incapable de suivre l'Époux partout où il allait, de le suivre dans les chemins rudes et escarpés où il montait, j'ai rencontré plusieurs personnes qui, connaissant mon désir, me disaient : « le Christ est ici, le Christ est là ( Marc. XIII, 21 ), » et il n'était ni là, ni ici. Néanmoins je ne suis pas fâchée de les avoir rencontrées. Car plus je ne suis approchée d'elles, et plus, je les ai examinées de près, plus j'ai reconnu avec certitude que la vérité n'était point parmi elles. Car je l'ai cherchée et ne l'ai point trouvée, et j'ai expérimenté que ce qu'elles appelaient jour, était une véritable nuit.

12. Alors j'ai dit en moi-même : « Il faut que je me lève et que je fasse le tour de la ville; il faut que je cherche par les rues et par les places publiques celui qu'aime mon âme ( Cant., III, 2 ). » Voyez-vous maintenant qu'elle était couchée, puisqu'elle dit qu'elle se relèvera ? et, certes elle avait, bien raison de le dire, car comment ne se lèverait-elle point après avoir appris la résurrection de son bien-aimé ? Mais, ô bienheureuse Épouse, si vous êtes ressuscitée avec Jésus-Christ, il faut que vous goûtiez les choses du ciel, et que vous ne cherchiez pas Jésus-Christ ici-bas, mais là-haut, où il est assis à la droite du Père ( Coloss. III, 1 ). » Je ferai le tour de la ville. » Dites-nous pourquoi cela ? Ce sont les impies qui marchent en tournant. Laissez cela aux Juifs, dont un de leurs prophètes a prédit « qu'ils enrageront de faim comme des chiens, et, qu'ils tourneront dans toute la ville ( Psal. LVIII, 7 ). » Si vous entrez dans la ville, dit un autre prophète, vous les trouverez exténués de faim ( Jer. XIV, 18 ); ce qui, sans doute, n'arriverait pas si elle avait été bien pourvue du pain de vie. Il s'est levé des entrailles de la terre, mais il n'est point demeuré sur la terre. Il est monté ou il était avant de venir au monde. Car celui qui est descendu est celui-là même qui est monté, le pain vivant qui est descendu du ciel, l'Époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, et élevé par dessus tout, est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a526-5]. Saint Bernard semble avoir ici Origène en vue, ou du moins une erreur qui lui est attribuée, de même que nous l'avons vu s'élever contre d'autres erreurs de cet écrivain ecclésiastique dans le trente-quatrième de ses sermons divers, et dans le cinquante-quatrième sermon sur le Cantique, n. 3. On peut consulter encore sur ce sujet Ambroise Autpert, livre X. sur l'Apocalypse, à ce verset « rien de souillé n'y entrera, » où il réfute la même erreur que saint Bernard.

[b526-5]. Telle est la version donnée par la plupart des manuscrits et des premières éditions des œuvres de saint Bernard. C'est à peine si quelques-uns ont lu « piété » au lieu de « charité. » Horstius a lu au pluriel, « afin que les œuvres de charité ne manquassent jamais. » Mais dans cet endroit la pensée de saint Bernard n'était pas, comme Horstius l'a cru, ainsi qu'on le voit par ses notes, que plusieurs damnés avaient été délivrés de l'enfer par les mérites de Jésus-Christ, mais seulement que les saints de l'ancien testament avaient été tirés des limbes que notre saint docteur place « dans l'enfer même, » comme, on le voit par son premier sermon pour le jour de Pâques, n. 5, ou il l'appelle « la prison d'enfer; » et dans son quatrième sermon pour le jour de la Toussaint, n. 1, où, en voulant expliquer ce qu'on entend par le sein d'Abraham, il dit qu'avant la venue du Christ, l'entrée du ciel n'était ouverte à aucun « juste, » et que Dieu leur avait assigné « dans l'enfer même un lieu de repos et de rafraîchissement, » tel pourtant qu'il y avait un grand chaos entre eux et les âmes des damnés. Car, dit-il, bien que ces deux sortes d'âmes fussent dans les ténèbres, elles n'étaient pas également dans la peine. En descendant dans ce lieu, le Sauveur en brisa la porte d'airain, en rompit les gonds de fer, et après en avoir fait sortir tous ceux qui étaient dans ce séjour comme dans une prison, etc. Ce passage explique à merveille la pensée de notre Saint, dans le passage qui nous occupe en se moment.

✝

532. Sermon LXXVI.
Clarté de l'Époux; c'est dans celle clarté qu'il est assis égal à son père; et à la droite de sa gloire. Les bons pasteurs doivent être attentifs, vigilants et discrets, en faisant paître les brebis qui leur sont confiées.

1. « Je chercherai par les rues et par les places publiques celui qu'aime mon âme ( Cant. III, 2 ). » Elle n'a encore que les sentiments d'une petite enfant. Je pense qu'elle a cru qu'aussitôt qu'il est sorti du tombeau, il s'est produit en public pour instruire les peuples selon la coutume, pour guérir les malades, pour manifester sa gloire dans Israël, afin de voir s'il le recevraient ressuscité, après avoir promis de le recevoir s'il descendait de la croix.

Pourquoi le Christ est monté.

Mais il avait achevé l'œuvre que son Père lui avait ordonné de faire, ce qu'elle aurait dû comprendre au moins à cette parole qu'il dit avec tant de force lorsqu'il fut près d'expirer : « Tout est consommé ( Joan. XIX, 10 ). » Il n'avait plus besoin de se montrer de nouveau parmi le peuple, puisque peut-être il n'eût pas cru davantage en lui. Et il se hâtait d'aller à son Père qui lui disait : « Asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que j'aie réduit vos ennemis à être l'escabeau de vos pieds ( Psal. CV, 1 ). » Car lorsqu'il sera élevé de la terre, il tirera toutes choses à lui avec plus de force et de puissance. Mais l'Épouse croit qu'il faut le chercher par les rues et les places publiques, parce qu'elle désire ardemment jouir de sa présence, et ne sait pas ce mystère; c'est pourquoi se voyant encore frustrée de son espérance, elle dit encore, « je l'ai cherché, et ne l'ai point trouvé ( Cant. III, 2 ), » afin que ce qu'il a dit soit accompli : « Je vais à mon Père et vous ne me verrez plus ( Joan. XIII, 16 ). »

La vision détruit-elle le mérite de la foi.

2. Mais peut-être dit-elle : Comment donc croiront-ils en celui qu'ils n'ont point vu ? Comme si la foi venait de la vue, non pas de l'ouïe. Quelle merveille y a-t-il à croire ce qu'on voit, et quelle louange mérite-t-on d'ajouter foi à ses yeux ? Mais lorsque nous espérons ce que nous ne voyons pas, nous l'attendons avec patience, et cette patience est un mérite. Bienheureux sont ceux qui n'ont point vu, et n'ont point laissé de croire ( Joan. XX. 29 ). C'est donc afin qu'elle ne perde point le mérite de la foi, et pour donner lieu à la vertu, qu'il se soustrait à ses yeux; d'ailleurs il est temps qu'il se retire chez lui. Si vous me demandez où il se retire, je vous dirai c'est à la droite du Père. Car il ne croit pas faire un larcin en se rendant égal à Dieu ( Philip. II, 6 ). Que la place du Fils unique soit donc un lieu inaccessible à toutes sortes d'outrages.

Ce qu'il faut entendre par ces mots : il est assis à la droite du Père.

Qu'il s'asseye, non au dessous, mais à côté du Père, afin que tous glorifient le Fils comme le Père. C'est en cela que paraîtra l'égalité de sa puissance et de sa majesté s'il n'est ni inférieur ni postérieur au Père. Mais l'Épouse ne considère aucune de ces choses. Enivrée d'amour, elle court ça et là, et cherche des yeux celui qui n'est plus visible aux yeux, mais à la foi. Car elle ne croit pas que Jésus-Christ doive entrer dans sa gloire, si auparavant la gloire de la résurrection n'est rendue publique, l'impiété confondue, si les fidèles ne se réjouissent, les disciples ne se glorifient, les peuples ne se convertissent, et enfin si tout le monde ne le glorifie, après que sa présence et sa résurrection auront convaincu tous les hommes de la vérité de ses prédictions. Vous vous trompez, ô, Épouse, ces choses doivent arriver, en effet, mais en leur temps.

L'ascension du Christ ne devait pas être différée.

3. Mais maintenant, voyez s'il n'est pas plus digne de la majesté de Dieu, et plus conforme à sa justice, de ne pas donner le saint aux chiens, et les perles aux pourceaux; d'ôter l'impie, comme dit l'Écriture, de peur qu'il ne voie la gloire de Dieu ( Isa. XXVI. 10 ), de ne pas priver la foi de son mérite, parce qu'elle est plus éprouvée lorsqu'on croit ce qu'on ne voit point, de réserver en elle, pour ceux qui en sont dignes, ce qui est caché à ceux qui sont indignes, afin que ceux qui sont souillés de crimes le soient encore plus, et que ceux qui sont justes deviennent encore plus justes, s'ils ne s'endorment d'ennui. Que les cieux, et les cieux des cieux, sèchent de déplaisir, et soient confondus dans leur attente, plutôt que le Père tout-puissant soit frustré plus longtemps du désir de son cœur, plutôt que le Fils unique diffère davantage d'entrer dans sa gloire, ce qui serait souverainement indigne. Qu'est-ce que toute la gloire des mortels, quelque grande qu'elle puisse être, pour être capable de le retenir tant soit peu et l'empêcher d'aller jouir de celle que son Père leur prépare de toute éternité ? Ajoutez à cela, qu'il n'est pas raisonnable que la demande du Fils tarde plus longtemps à être exaucée : « Mon Père, glorifiez votre Fils ( Joan. XVII. 1 ). »

Si le Christ demande à son Père de le glorifier, ce n'est pas en le suppliant.

Ce qu'il ne demande pas, à ce que je crois, comme suppliant, mais comme sachant ce qui doit arriver. Il demande librement ce qu'il est en son pouvoir de recevoir. Cette demande du Fils, n'est donc pas un effet de nécessité, mais de dispensation, parce qu'il donne avec le Père tout ce qu'il a reçu du Père.

4. Il faut aujourd'hui remarquer que, non seulement le Père glorifie le Fils, mais que le Fils aussi glorifie de Père, afin que personne ne dise que le Fils est moindre que le Père, parce qu'il reçoit la gloire de son Père puisque lui-même glorifie son Père. Car il dit lui-même : « Mon Père glorifiez votre Fils, afin que votre Fils vous glorifie ( Ibid ). » Mais peut-être croirez-vous que le Fils est moindre que le Père, parce qu'il semble que, n'ayant point de gloire de lui-même, il en reçoive du Père, pour la lui rendre ensuite. Écoutez, il n'en est pas ainsi : « Glorifiez-moi, dit-il, de la gloire que j'ai eue en vous, avant que le monde fùt créé. » Si donc la gloire du Fils n'est pas postérieure à celle du Père, puisqu'il la possède de toute éternité, il est visible que le Père et le Fils le glorifient également. Cela étant, où est la primauté du Père ? Évidemment, il y a égalité là où il y a co-éternité; mais une égalité si grande que la gloire de tous deux n'est qu'une même gloire, comme ils ne sont tous deux qu'une même chose; c'est pourquoi lorsqu'il dit encore : « Mon Père, glorifiez notre nom ( Joan. XII. 28 ) », il me semble qu'il ne demande autre chose, sinon qu'il le glorifie lui-même, parce que c'est en lui, et par lui, que le nom du Père est glorifié. Aussi le Père lui répondit-il « Je l'ai glorifié et le glorifierai encore de nouveau ( Ibid. XVII ). » Réponse qui ne fut pas une petite glorification du Fils. Mais il fut glorifié d'une manière bien plus grande et plus auguste au fleuve du Jourdain, par le témoignage de saint Jean, par la colombe qui apparut sur lui, et par cette voix qu'on entendit : « Voici mon Fils ( Matt. III. 14 ). »

Sur le mont Thabor.

De même sur le mont Thabord, devant les trois disciples, il fut glorifié d'une façon très magnifique, tant par la même voix qu'on entendit encore du ciel, que par cette merveilleuse et excellente transfiguration de son corps, et même pour l'attestation de deux prophètes, que les apôtres virent s'entretenir avec lui.

La plus grande est dans les cieux.

5. Ce qui reste donc, c'est que, selon la promesse du Père, il soit encore glorifié une fois, et ce sera le comble et la plénitude de sa gloire, à laquelle on ne pourra plus rien ajouter. Mais, où cette gloire lui sera-t-elle donnée. Ce ne sera pas, comme pensait l'Épouse, dans les places publiques, ou dans les rues d'une ville « Vos places, Jérusalem, sont pavées d'or pur, et l'on chantera des chants de, joie par toutes vos rues ( Tob. XIII. 22 ). » Car, c'est dans ces places que le Fils a reçu du Père un gloire si grande, qu'on n'en pourra point trouver de pareille, même parmi les esprits célestes. Car à qui, parmi les anges, a-t-on dit : « Asseyez-vous à ma droite ( Heb. I. 13 ). » Non seulement, il ne s'est point trouvé d'anges, mais il ne s'est pas même trouvé d'archanges, ni d'autres ordres encore plus élevés, qui aient été dignes de recevoir une gloire si excellente.

Il n'y a que le Christ qui soit assis à la droite du Père.

Cette parole glorieuse n'a été adressée à aucun d'eux, et pas un n'en a éprouvé l'effet. Les Trônes, les Dominations, les Principautés, les Puissances, désirent bien sans doute le contempler, mais n'oseraient se comparer à lui. C'est donc à mon Seigneur seulement que le Seigneur a dit et accordé de s'asseoir à la droite de sa gloire, comme lui étant égal en gloire, consubstantiel en essence, semblable par sa génération, pareil en majesté, en éternité. C'est là, oui, c'est là que celui qui le cherchera le trouvera, et ce sera sa gloire; non une gloire comme celle des autres, mais une gloire digne du Fils unique du Père, ( Joan. I. 14 ). »

Où et comment il faut chercher le Bien-aimé.

6. Que ferez-vous ô l'Épouse ? Croyez-vous le pouvoir suivre jusque-là. Osez-vous, où pouvez-vous entrer dans un secret si saint, et dans un sanctuaire si secret, pour contempler le Fils dans le Père, et la Père dans le Fils ? Non certes. Vous ne pouvez pas aller maintenant où il est, mais vous y viendrez un jour. Ne perdez pas courage, néanmoins, suivez-le, et que ses clartés et ses grandeurs inaccessibles ne vous détournent point de cette recherche, et ne vous fassent point désespérer de le trouver. Si vous pouvez croire, tout est possible à celui qui croit ( Matt. IX. 12 ). « Le Verbe, est proche de vous, il est dans votre bouche, il est dans votre cœur ( Rom. X. 8 ). » Croyez, et vous l'avez trouvé. Les fidèles savent que Jésus-Christ habite dans leurs cœurs par la foi. Qu'y a-t-il de plus proche ? Cherchez donc avec confiance, cherchez avec zèle : « Le Seigneur est bon à l'âme qui le cherche ( Thren. III. 25 ). » Cherchez-le par vos désirs, suivez-le par vos actions, trouvez, le par la foi. Qu'est-ce que la foi ne trouve point ? Elle atteint tout ce qui est inaccessible, elle découvre ce qui est caché, elle comprend l'immensité, elle s'étend jusqu'aux choses les plus reculées, et enfin, elle enferme comme dans son sein l'éternité même. Je dirai hardiment : je ne comprends pas la trinité bienheureuse et éternelle, mais la croyant, je la comprends, en quelque sorte, par la foi.

7. Mais on dira : Comment croira-t-elle, si on ne l'instruit ? Car la foi entre en nous par l'ouïe ( Rom. X. 17 ). Dieu y pourvoira. Et voici déjà des personnes qui se présentent, pour informer cette nouvelle Épouse qui doit être unie à l'Époux céleste des choses qu'elle doit savoir, pour lui enseigner ce qui regarde la foi, ce qui concerne la piété et la religion. Car, écoutez ce qu'elle ajoute : « Les sentinelles qui gardent la ville m'ont trouvée ( Cant. III. 3 ). » Qui sont ces sentinelles ? Ce sont ceux que le Sauveur, dans l'Évangile, appelle bienheureux, s'il les trouve vigilants lorsqu'il viendra ( Luc. XII. 37 ). »

Les sentinelles et les gardes sont les pasteurs des âmes.

Combien sont bonnes les sentinelles qui veillent, lorsque nous dormons, comme devant rendre compte de nos âmes. Quelle n'est pas la bonté de ces gardiens, dont l'esprit veille toujours, et qui, passant la nuit en oraison, reconnaissent adroitement les embûches des ennemis, préviennent leurs mauvais desseins, découvrent leurs filets, éludent leurs artifices, éventent leurs stratagèmes. Ce sont les amateurs de leurs frères et du peuple fidèle, ceux qui prient beaucoup pour le peuple et pour toute la sainte cité.

Quand tous les autres dorment ils montent la garde.

Ce sont ceux qui, prenant, grand soin des troupeaux que le Seigneur leur a confiés, offrent dès le matin, des sacrifices au Seigneur, qui les a créés, et le prient en la présence du Très-Haut. Ils veillent et ils prient, sachant combien ils sont peu capables d'eux-mêmes de garder la cité, et, comme dit le Prophète, « que c'est en vain qu'on garde une ville, si Dieu ne la garde lui-même ( Psal. C. VI. 1 ). »

8. En effet, puisque le Seigneur commande de veiller et de prier, de peur qu'on n'entre en tentation, il est visible que sans ce double exercice, et cette double application de gardiens fidèles, la ville ne peut pas être en sûreté, non plus que l'Épouse et les brebis.

Les fidèles c'est la cité ; l'Épouse les brebis.

Demandez-vous quelle différence il y a entre les brebis, l'Épouse, et la cité ? Ce n'est qu'une même chose. C'est une cité parce que c'est l'assemblée des fidèles, une Épouse à cause de l'amour, des brebis à cause de la douceur. Voulez-vous que je vous fasse voir que l'Épouse est la même chose que la cité : « J'ai vu, est-il dit, la cité sainte, la nouvelle Jérusalem descendant du ciel, que Dieu avait parée comme une épouse ornée pour son époux ( Apoc. XI, 2 ). »

Ce qu'on exige avant tout d'un pasteur c'est l'amour.

Vous reconnaîtrez qu'il en est de même des brebis, si vous vous souvenez combien le Sauveur recommanda l'amour au premier pasteur, je veux dire à saint Pierre, lorsqu'il lui confia ses brebis pour la première fois. Ce que ce maître si sage n'aurait pas fait avec tant de soin, s'il n'eût senti qu'il était époux, comme sa conscience lui en rendait témoignage au fond de son cœur. Écoutez ceci, amis de l'époux, si toutefois vous êtes ses amis. Mais j'ai trop peu dit en vous appelant simplement amis. Il faut que ceux qu'il daigne honorer du privilège d'une si grande familiarité soient ses amis au superlatif. Ce n'est pas en vain que, confiant le soin de ses brebis à saint Pierre, il lui dit trois fois : « M'aimez-vous ( Joan. XXI, 15 ) ? » Et je crois qu'il lui a voulu dire en substance : si votre conscience ne vous rend témoignage que vous m'aimez, et que vous m'aimez beaucoup, parfaitement, c'est-à-dire plus que vos propres intérêts, plus que vos parents, et plus que vous-même, afin d'accomplir le nombre de cette triple répétition, ne vous chargez point de ce soin, et n'entreprenez point de gouverner mes brebis pour lesquelles j'ai répandu tout mon sang. Parole terrible et capable d'émouvoir les cœurs les plus endurcis de ceux qui exercent, une domination tyrannique.

Belle exhortation aux pasteurs.

9. C'est pourquoi qui que vous soyez, qui avez été appelé à ce ministère, veillez exactement sur vous-même et sur le précieux dépôt qui vous a été confié. C'est une ville, veillez pour la garder et la maintenir en paix. C'est une épouse, ayez soin de l'orner; ce sont des brebis, prenez garde à les bien nourrir.

Ils doivent garder leurs ouailles.

Et peut-être n'est-ce pas s'écarter du sens que de rapporter ces trois choses à cette triple interrogation que Jésus Christ fit à saint Pierre. Pour bien garder la ville, il faut la défendre de trois maux, de la violence des tyrans, des ruses des hérétiques, et des tentations des démons.

Les orner et les nourrir.

L'ornement de l'Épouse doit consister dans les bonnes œuvres, dans les bonnes mœurs, et dans une conduite prudente et légitime. La nourriture des brebis doit se puiser ordinairement dans les pâturages excellents de l'Écriture sainte, comme dans l'héritage du Seigneur, mais il y faut apporter quelque discernement. Car il y des commandements qui sont imposés aux esprits durs et charnels, par une loi de vie qui est inviolable.

Il y a trois pâturages différents.

Il y a des dispenses qui sont données par miséricorde aux personnes infirmes et faibles. Et il y a des conseils forts et solides, qui sont proposés par une sagesse profonde à ceux qui sont sains et exercés à discerner le bien d'avec le mal. Car à ceux qui sont dans l'enfance on ne donne comme à des enfants que le lait des exhortations, non des viandes solides.

Les bons pasteurs enseignent par les bons exemples qu'ils donnent.

Il faut ajouter à cela que les bons et fidèles pasteurs ne cessent point d'engraisser leur troupeau par des exemples salutaires et agréables, et plutôt par les leurs que par ceux des autres. Car s'ils le font plutôt par ceux d'autrui, que par les leurs propres, cela tourne à leur confusion, et il s'en faut bien que le troupeau profite autant. Par exemple, si moi, qui à votre égard semble tenir la place de pasteur, je vous parle de la douceur de Moïse, de la patience de Job, de la miséricorde de Samuel, de la sainteté de David, et d'autres exemples semblables de vertus, et que je sois sévère et impatient, sans miséricorde et sans piété, vous goûterez moins sans doute ce que je vous dirai, et m'écouterez avec moins d'ardeur. Or, j'appréhende bien que cela ne soit ainsi à mon égard. Alors je laisse à la divine bonté à suppléer ce qui vous manque de notre part et à corriger ce qui est défectueux en nous. Le bon pasteur aura soin, aussi d'avoir en lui ce sel dont il est parlé dans l'Évangile ( Marc, IX, 49 ), sachant qu'un discours assaisonné de ce sel est aussi agréable que salutaire. Voilà ce que j'avais à dire touchant le garde de la cité, l'ornement de l'Épouse et la nourriture des brebis.

Qualités requises par un pasteur.

10. Je veux néanmoins encore expliquer cela plus en détail pour ceux qui briguant les honneurs avec une avidité excessive, s'engagent témérairement à porter des fardeaux qui sont au-delà de leurs propres forces, et s'exposent à de très grands périls, afin qu'ils sachent pourquoi ils y sont entrés, selon cette parole de l'Écriture : « Mon âme, pourquoi êtes-vous venue ici. »

La garde exige trois choses.

Car pour garder seulement la cité comme il faut, il faut un homme fort, spirituel, et fidèle. Fort, pour repousser les insultes de l'ennemi, spirituel, pour découvrir ses embûches, et fidèle, pour ne pas chercher ses propres intérêts.

L'ornement en exige deux.

D'ailleurs, pour régler et corriger les mœurs, ce qui regarde l'ornement de l'Épouse, il n'y a personne qui ne voie qu'une ceinture exacte de la discipline y est absolument nécessaire ? C'est pourquoi quiconque est engagé dans ce ministère doit être enflammé de ce zèle dont était embrasé cet homme si jaloux de la gloire de l'Épouse du Seigneur, lorsqu'il disait : « J'ai pour vous une sainte jalousie. Car je vous ai fiancés à Jésus-Christ, afin que vous vous conserviez purs pour lui seul ( I Cor. XI, 2 ). » De plus, comment un pasteur ignorant pourrait-il conduire les troupeaux du Seigneur dans les pâturages des Écritures divines ? Mais quand il serait savant, s'il n'est homme de bien, n'y a-t-il pas sujet de craindre qu'il ne nourrisse pas tant son troupeau par l'abondance de sa doctrine, qu'il ne lui nuise par la stérilité de ses vertus ? Sans la science donc et la bonne vie, c'est témérairement qu'on s'ingère dans cet emploi. Mais je suis obligé de finir, quoique néanmoins je n'aie pas achevé tout ce que j'ai à dire sur ce sujet. Nous sommes appelés à une autre matière [a532-10] à laquelle il est indigne que celle-ci cède le pas. Je me trouve pressé de tous côtés, et je ne sais lequel des deux je dois souffrir plus impatiemment, ou d'être, arraché de celle-ci, ou d'être contraint d'entrer en celle-là, à moins de dire que ces deux maux ensemble sont bien plus fâcheux que l'un d'eux en particulier. Ô servitude, ô nécessité ! Je ne fais pas ce que je veux, mais ce que je hais. Remarquez néanmoins, s'il vous plaît, où nous en sommes restés, afin que dès qu'il nous sera libre de reprendre ce discours, nous commencions par là au nom de l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre Seigneur, qui étant Dieu, est élevé au dessus de tout, et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a532-10]. Ces paroles indiquent que ce sermon a été interrompu par une nécessité quelconque et que saint Bernard a dû le terminer là à un signal donné, soit parce que l'heure de la table commune était sonnée, soit pour toute autre occupation à laquelle il trouvait indigne de subordonner le développement de son sujet. L'affaire importante était plutôt ce qui fait le sujet du sermon suivant, si en en juge par les paroles par lesquelles il commence.

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538. Sermon LXXVII.
Mauvais pasteurs de l'Église. Comment les bienheureux dans le ciel et les anges viennent en aide aux élus sur la terre.

Saint Bernard blâme le luxe des prélats.

1. Or ça, nous sommes à notre poste; nous avons vu hier quels sont les conducteurs que nous souhaiterions avoir dans les chemins où nous marchons, mais non pas quels sont ceux que nous avons. Ils sont bien différents des premiers. Tous ceux que vous voyez aujourd'hui autour de l'Épouse et comme à ses côtés, ne sont pas amis de l'Époux. Il y en a très peu parmi eux qui ne cherchent point leurs propres intérêts. Ils aiment les présents, et ils ne peuvent pas aimer également Jésus-Christ, parce qu'ils ont donné les mains aux richesses. Voyez comment ils sont brillants et parés, vêtus comme une épouse qui sort de la chambre nuptiale. Si vous en voyez un de cette sorte venir de loin, ne le prendriez-vous pas plutôt pour l'Épouse que pour un gardien de l'Époux.

D'où vient la désolation de l'Église.

Mais d'où croyez-vous que leur vie eût cette abondance de toutes choses, cette magnificence dans les habits, ce luxe de table, ces monceaux de vaisselle d'or et d'argent, sinon des biens de l'Épouse. Voilà pourquoi elle est pauvre, indigente, et pourquoi elle a un extérieur si misérable, si négligé, si pâle et si défait. Certes, ce n'est pas là aimer l'Épouse, mais la d'épouiller; ce n'est pas la garder, mais la détruire; ce n'est pas la défendre, mais l'exposer; ce n'est pas l'instituer, mais la prostituer; ce n'est pas paître le troupeau, mais c'est le maltraiter, le dévorer. Selon cette parole du Seigneur : « Ils dévorent mon peuple comme ils feraient d'un morceau de pain ( Psal. XIII, 4 ). Et : Ils ont dévoré Jacob et désolé sa demeure ( Psa. LXXVIII, 7 ). » Et dans une autre prophétie : « Ils mangeront les péchés de mon peuple ( Isa. V, 8 ), » c'est-à-dire, ils exigent le prix des péchés, et ils n'ont pas soin des pécheurs.

Avarice des pasteurs.

Qui trouverez-vous, parmi ceux qui sont préposés au gouvernement de l'Église, qui ne songe pas plutôt à vider la bourse, qu'à extirper les vices de ceux qui lui sont soumis. Où sont ceux qui fléchissent la colère de Dieu par leurs prières, qui apprennent aux âmes à ménager les miséricordes du Seigneur. Encore, ne parlons-nous que des moindres maux, ils ne font de beaucoup plus grands, dont ils seront bien sévèrement punis.

La correction leur est odieuse et insupportable.

2. Mais c'est en vain, que nous nous arrêtons à leur parler, puisqu'ils ne nous entendent pas. Et quand même ce que nous disons serait mis par écrit, ils dédaigneront de le lire; ou s'ils le lisent, ils se fâcheront contre moi, quoiqu'ils devraient bien plutôt se fâcher contre eux-mêmes. Laissons donc ces hommes, qui ne trouvent pas l'Épouse, mais qui la vendent, et considérons plutôt ceux par qui l'Épouse dit qu'elle a été trouvée. Ceux d'à présent ont bien hérité de leur ministère, mais non pas de leur zèle. Tous désirent leur succéder, mais peu les imiter. Ô qu'il serait à souhaiter qu'ils fussent aussi vigilants à s'acquitter des fonctions de leurs charges, qu'ils sont ardents à briguer leurs chaires. Si cela était, ils veilleraient avec bien plus de soin qu'ils ne le font à garder celle qu'ils ont trouvée, et qui leur a été commise. Ou plutôt ils veilleraient sur eux-mêmes, et ne donneraient pas sujet de dire d'eux. : « Mes amis et mes proches se sont approchés de moi pour me combattre ( Psal. XXXVII, 12 ). »

Les pasteurs négligents se perdent et leurs brebis avec eux.

Cette plainte est sans doute très juste, et elle ne peut plus justement convenir qu'à notre siècle. Nos sentinelles ne se contentent pas de ne nous point garder, elles nous perdent. Car ensevelies dans un profond sommeil, elles ne s'éveillent point au tonnerre des menaces du Seigneur, pour redouter au moins leur propre péril. De là vient qu'étant impitoyables pour elles-mêmes, elles n'ont garde d'avoir de la pitié pour ceux qui leur appartiennent, elles les font périr, et périssent avec eux.

3. Mais qui sont les sentinelles par qui l'Épouse dit qu'elle a été trouvée ? Ce sont les apôtres et les hommes apostoliques. Ce sont vraiment eux qui gardent la ville, c'est-à-dire l'Église qu'ils ont trouvée, et qui la gardent avec d'autant plus de soin et de vigilance, qu'ils la voient, en ce temps, exposée à de plus grands périls, aux maux domestiques et intimes, ainsi qu'il est écrit : « Et les ennemis de l'homme sont ses domestiques ( Mich. VII, 6 ). » Car ils ne délaissent pas celle pour qui ils ont combattit jusqu'à l'effusion de leur sang, mais ils la protègent et la gardent jour et nuit, c'est-à-dire dans leur vie et dans leur mort même. Car si la mort des saints du Seigneur est précieuse à ses yeux, je ne fais point de doute qu'ils ne la protègent maintenant d'autant plus puissamment que leur autorité et leur puissance se sont accrues davantage.

4. Vous assurez ces choses, dira-t-on, comme si vous les voyiez de vos yeux. Cependant nul homme ne les a jamais vues. À quoi je réponds : Si vous croyez que le témoignage de vos yeux est fidèle, le témoignage de Dieu l'est bien davantage. Car il dit : « Jérusalem, j'ai établi des sentinelles sur vos murs pour vous garder jour et nuit, et elles ne se tairont jamais ( Isa. LXII, 6 ). » Mais cela concerne les anges, direz-vous. Je ne le nie pas. Ces esprits bienheureux sont tous les ministres de Dieu pour exécuter ses ordres. Mais qui m'empêchera de croire la même chose de ceux qui ne sont pas inégaux aux anges en puissance, et qui, par leur affection et leur bonté, nous sont peut-être d'autant plus favorables, qu'ils nous sont plus unis par la participation d'une même nature ? Ajoutez à cela qu'ils ont souffert les mêmes afflictions, et les mêmes misères auxquelles nous sommes encore exposés en cette vie. Ces âmes bienheureuses ne sont-elles point touchées d'une plus grande compassion pour nous, lorsqu'elles se souviennent qu'elles ont passé par le feu et par l'eau, et vous nous avez fuit entrer dans un lieu de rafraîchissement ( Psal. LXV, 12 ) ? » Quoi ! ils nous laisseront au milieu des feux et des flots, qu'ils ont traversés eux-mêmes, et ils ne daigneront pas seulement tendre la main à leurs enfants en danger ? Non sans doute ils ne le feront pas. Vous êtes bien heureuse, sainte Église notre mère, vous êtes bien heureuse dans le lieu de votre exil, puisque vous recevez des secours du ciel et de la terre. Ceux qui vous gardent ne dorment ni ne sommeillent point.

Les anges aussi.

Vos gardes sont les saints anges, vos sentinelles sont les âmes des justes. Ceux-là ne se trompent point qui croient que vous avez été également trouvée des uns et des autres, et que les uns et les autres vous gardent également.

Cause de cette garde.

Ils ont tous une raison particulière pour prendre soin de vous. Ceux-ci parce qu'ils ne recevront point leur perfection sans vous, et ceux-là, parce que leur nombre ne sera rempli que par vous. Car qui ne sait que Satan, en tombant du ciel avec ses complices, a beaucoup diminué le nombre des anges ? Ils attendent donc tous leur consommation de vous, les unes celle de leur nombre, et les autres celle de leurs désirs. Reconnaissez par conséquent que cette parole du psaume vous concerne : « Les justes attendent que vous me récompensiez ( Psal. CXLI, 8 ). »

5. Et remarquez qu'il n'est pas dit qu'elle les a trouvés, mais que ce sont eux qui l'ont trouvée, parce que, comme je le pense, ils étaient destinés à cet emploi. Car comment prêcheront-ils s'ils ne sont envoyés ? Aussi lisons-nous dans l'Évangile que le Seigneur dit aux apôtres : « Allez, c'est moi qui vous envoie ( Luc. X, 3 ). » Et : Allez, » prêchez l'Évangile à toute créature ( Marc. XVI, 15 ). »

Mission des prédicateurs.

Il en est ainsi, elle cherchait l'Époux, et l'Époux le savait bien, parce qu'il l'avait excitée lui-même à le chercher, et lui avait donné le désir d'accomplir ses préceptes et la loi de vie, pourvu que quelqu'un l'instruisît, et lui enseignât la voie de la sagesse. C'est pourquoi il envoie au devant d'elle des personnes pour planter et pour arroser, c'est-à-dire pour l'entretenir et la continuer dans la certitude de la vérité, en lui apprenant des nouvelles certaines de son Bien-aimé, car ce que son âme cherche, et ce qu'elle aime passionnément, c'est la vérité.

Il n'y a que l'amour de la vérité qui soit sûr et vrai.

Et, en effet, qu'est-ce que l'amour fidèle et véritable de l'âme, sinon celui qui lui fait aimer la vérité ? Je suis doué de la raison, je suis capable de la vérité, mais à quoi cela me sert-il, si je n'ai de l'amour pour ce qui est vrai ? C'est là le fruit de ces branches, et moi j'en suis la racine. Je ne suis pas en sûreté contre la cognée si on me trouve sans cet amour. C'est proprement en cela que je suis formé à l'image de Dieu, et que je suis plus excellent que tous les autres animaux; c'est ce qui donne la hardiesse à mon âme d'aspirer aux doux et chastes embrassements de la vérité, et de me reposer en son amour avec toute sorte de plaisir et de confiance, si néanmoins elle trouve grâce devant les yeux d'un si grand Époux, et s'il la juge digne d'arriver à un si haut comble de gloire, ou plutôt s'il la rend exemple de taches et de rides, et de toute sorte d'impureté. À quel danger et à quel supplice croyez-vous que s'expose celui qui laisse oisif un si précieux don de Dieu ? Mais nous vous parlerons de cela une autrefois.

C'est s'égarer que de s'engager sans guide dans la vie spirituelle.

6. L'Épouse ne trouve donc point celui qu'elle cherchait, et elle est trouvée de ceux qu'elle ne cherchait point. Que ceux qui sont assez hardis pour marcher dans les voies de la vie, sans guide et sans conducteur, écoutent ceci. Ils sont eux-mêmes leurs maîtres et leurs disciples dans cet art spirituel. Ils ne se contentent pas de cela, ils assemblent des disciples, et ces aveugles conduisent d'autres aveugles. Combien en a-t-on vus qui, par là, se sont dangereusement égarés du droit chemin, car, ignorant les artifices de Satan et ses ruses, il est arrivé que ceux qui avaient commencé par l'esprit ont achevé par la chair, sont tombés dans des désordres houleux et abominables. Qu'ils prennent donc garde de marcher avec précaution, et qu'ils prennent exemple sur l'Épouse, qui n'a pu attendre en aucune sorte celui qu'elle désirait, qu'elle n'ait été d'abord rencontrée de ceux du ministère de qui elle s'est servie pour avoir quelque connaissance de son bien-aimé, c'est-à-dire pour apprendre la crainte du Seigneur. Celui qui ne veut pas donner la main à un maître la donne à un séducteur. Et celui qui laisse aller la brebis aux pâturages sans gardien, fait paître, non les brebis, mais les loups.

En quel sens l'Épouse dit qu'elle a été trouvée.

7. Maintenant, voyons en quel sens l'Épouse dit qu'elle a été trouvée, car il me semble qu'elle se sert de cette expression d'une façon assez extraordinaire, et comme si l'Église n'était venue que d'un lieu, quoiqu'elle soit venue de l'Orient et de l'Occident et des extrémités de la terre, selon la parole du Seigneur ( Matth. VIII, 11 ). Elle n'a pas même été d'abord assemblée en un même lieu pour pouvoir être trouvée par les apôtres ou par les anges, et conduite à celui qu'aime son âme. Est-ce qu'elle a été trouvée avant qu'elle ait été assemblée ? Non certainement, puisqu'elle n'était pas encore ? C'est pourquoi, si elle avait dit qu'elle a été assemblée ou ramassée, ou, pour parler en termes plus convenables pour l'Église, convoquée par les prédicateurs, j'aurais passé cela simplement sans y faire aucune réflexion, car ce sont les coadjuteurs du Dieu qui dit lui-même, « que celui qui ne recueille point avec lui, dissipe ( Matth. XII, 30 ). » On peut dire même avec raison qu'elle a été fondée et édifiée par eux, avec celui qui dit dans l'Évangile : « J'édifierai mon Église sur cette pierre ( Matth. XVI, 18 ) Et : elle est fondée sur cette pierre ferme ( Matth. VII, 15 ). » Au lieu que maintenant elle ne dit rien de tout cela, mais, usant d'une manière de parler peu commune, elle dit qu'elle a été trouvée. Ce qui nous donne lieu de nous arrêter un peu, et de croire qu'il y a en cet endroit quelque chose de caché que nous devons examiner avec plus de soin.

8. J'avais dessein, je vous l'avouerai, de passer outre, pour ne point m'engager à une recherche dont je suis absolument incapable. Mais quand je me souviens en combien d'endroits obscurs et difficiles j'ai été aidé, contre mon espérance, par le secours de vos prières, j'ai honte de mon peu de foi, et, blâmant ma crainte, j'entreprends, non pas avec témérité, mais sans crainte, ce que je voulais éviter. J'espère que l'assistance accoutumée du Seigneur ne me manquera pas; mais si je n'en suis pas digne au moins ce que vous dirai ne sera pas tout-à-fait inutile, puisque vous l'écoutez avec bienveillance et attention. Mais ce sera pour le discours suivant, car il est temps de finir. Je prie l'époux de l'Église, Jésus-Christ Notre-Seigneur, de vous faire la grâce, non seulement de retenir les choses que vous entendez, mais encore de les aimer et de les accomplir efficacement, lui qui étant. Dieu, et élevé par dessus tout, est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

542. Sermon LXXVIII.
L'Épouse, c'est-à-dire l'Église des élus, a été prédestinée de Dieu avant tous les siècles, et prévenue de sa grâce pour le chercher et se convertir.

1. Nous nous sommes arrêté, si je m'en souviens bien, à l'endroit où l'Épouse dit qu'elle a été trouvée par ses prédicateurs, et nous avons hésité à passer outre par une sorte de scrupule. Nous avons dit quelle était la cause de notre hésitation et de notre répugnance à passer outre, c'est qu'il nous semblait qu'il y a quelque chose de caché dans ces paroles, mais nous ne l'avons pas pu expliquer, parce que nous étions pressé de finir. Que nous reste-t-il donc à faire, sinon à tenir notre promesse ? Dans le grand mystère que le Docteur des nations a interprété du mariage chaste et saint de Jésus-Christ avec l'Église ( Ephes. V, 32 ), et qui est l'ouvrage de notre salut, trois choses concourent ensemble, Dieu, l'ange et l'homme. Et, en vérité, comment Dieu ne prendrait-il pas soin des noces sacrées de son Fils bien-aimé : il le fait et de tout son cœur ? Pour lui, il serait suffisant de l'accomplir par sa seule volonté, et par lui-même, sans le secours de ceux-ci; mais eux ne peuvent rien faire sans lui. Si donc il s'est servi d'eux dans cet ouvrage, ce n'a pas été pour en tirer du secours, mais pour leur propre bien. Car il a placé pour les hommes le mérite dans les œuvres, selon cette parole : « L'ouvrier est digne de sa récompense ( Luc. X, 7 ) : Et chacun recevra selon son travail ( I Cor. III, 8 ), » tant celui qui plante dans la foi, que celui qui arrose ce qui est planté. De même lorsqu'il se sert du ministère des anges pour le salut du genre humain, n'est-ce pas afin que les hommes les aiment ? Car, que les anges aiment les hommes, c'est ce dont on ne peut douter, puisqu'ils n'ignorent pas que ce sont les hommes qui doivent réparer les anciennes ruines de leur cité. Et certes il était, bien digne que le royaume de l'Amour ne fut point gouverné par d'autres lois que par l'amour mutuel de ceux qui y doivent régner ensemble, et par les pures affections des uns et des autres envers Dieu.

Les opérations sont diverses.

2. Mais il y a bien de la différence dans la manière dont ces trois causes opèrent, selon la noblesse et la dignité de chacune d'elles. Dieu fait ce qu'il veut par sa seule volonté, sans empressement, sans mouvement, sans changement de lieu ou de temps, de causes ou de personnes. Car il est le Seigneur des armées qui juge toutes choses avec tranquillité ( Sap. XIl, 3 ). Il est la souveraine sagesse qui dispose tout avec douceur. L'ange n'agit point sans changer de lieu et de temps, et toutefois il agit sans aucun empressement. Mais l'homme ne peut agir ni sans empressement et chaleur d'esprit, ni sans un mouvement local et corporel. Aussi lui ordonne-t-on d'opérer son salut avec crainte et tremblement ( Phil. II, 12 ), et de manger son pain à la sueur de son visage ( Gen. III, 19 ).

Trois choses dans l'œuvre de notre salut sont propres à Dieu.

3. Cela supposé, considérez maintenant avec moi que dans l'ouvrage magnifique de notre salut, il y a trois choses que Dieu, qui en est l'auteur, s'approprie, et en quoi il prévient tous ceux qui l'aident et qui coopèrent avec lui. Ce sont la prédestination, la création, l'inspiration.

4. La prédestination.

La prédestination n'a point commencé avec l'Église ni même avec le monde, mais elle est de toute éternité et avant tous les temps. La création a commencé avec le temps. Et l'inspiration se fait dans le temps où Dieu veut, et quand il veut. Selon la prédestination, l'assemblée des élus a toujours été en Dieu. Si l'infidèle s'en étonne, qu'il apprenne une chose qui est bien plus étonnante encore, c'est qu'elle lui a toujours été agréable, et qu'il l'a toujours aimée. Pourquoi ne publierais-je pas hardiment un secret que m'a découvert, dans le sein de Dieu, celui qui nous a fait part de tant d'autres secrets ? Je veux parler de saint Paul, qui n'a pas craint de divulguer ce secret qu'il a tiré des trésors de la bonté de Dieu. « Il nous a bénis, dit-il, en Jésus-Christ, de toutes les bénédictions célestes, ainsi qu'il nous a choisis en lui avant la création du monde, afin que l'aimant, nous soyons saints et sans taches en sa présence ( Ephes. I, 3 ). Et il ajoute : il nous a prédestinés pour être ses enfants adoptifs par Jésus-Christ en lui, selon les desseins de sa volonté, à la louange et à la gloire de la, grâce dont il nous a gratifiés en son fils bien-aimé ( Ibid. V ). » Et il n'y a point de doute que cela ne soit dit au nom de tous les élus, qui sont l'Église. Qui donc, même entre les esprits bienheureux, a jamais pu trouver cette Église dans l'abîme si profond de l'éternité, avant que l'ouvrage de la création fût produit un jour, sinon celui à qui l'éternité même, qui est Dieu, l'a voulu révéler.

2. La création.

4. Et lorsque, au commandement du créateur, elle a paru sous les espèces et les formes visibles des corps, néanmoins elle n'a pas été aussitôt trouvée par les hommes ou par les anges, car elle n'était pas connue, et se trouvait environnée des ombres de l'homme terrestre et couverte de la nuit épaisse de la mort. Or nul enfant des hommes n'est venu au monde sans le voile de cette confusion générale, excepté un seul, celui qui y est entré exempt de toute tache. C'est Emmanuel, qui néanmoins s'est revêtu de nous et pour nous de la ressemblance, non de la réalité de la malédiction et, du péché. Car nous lisons dans l'Apôtre, « qu'il est apparu dans la ressemblance de la chair de péché, afin de détruire par le péché même, le péché qui était dans la chair ( Rom. VIII, 3 ). » Tout le reste, élu ou réprouvé est entré dans cette vie de la même manière, car il n'y a point de distinction, tous ont péché, et tous portent les marques de leur honte. C'est donc pour cela que, quoique l'Église fût déjà créée, elle ne pouvait pourtant pas être trouvée ou reconnue par aucune créature, attendu qu'elle était cachée d'une merveilleuse manière, dans le sein de la prédestination et dans la masse d'une malheureuse damnation.

3. L'inspiration ou infusion de la grâce.

5. Mais celle que la sagesse prédestinante avait cachée de toute éternité, et que la puissance créatrice n'avait point produite au commencement du monde, la grâce visitante l'a relevée dans son temps, par l'opération que j'ai nommée inspiration, parce qu'il s'est fait une infusion de l'esprit de l'Époux dans les hommes, pour les préparer à l'Évangile de la paix, c'est-à-dire pour préparer une voie au Seigneur, et à la connaissance de sa gloire, dans les cœurs de tous ceux qui étaient prédestinés à la vie. C'est en vain que les sentinelles auraient travaillé à la prédication de l'Évangile, si cette grâce n'eût précédé. Mais en voyant maintenant que la parole de Dieu court avec vitesse, comme dit le Prophète, que les peuples se convertissent aisément au Seigneur, que les tribus et les langues, comme parle l'Écriture, concourent dans l'unité de la foi, et que, des extrémités de la terre, ils se rassemblent dans le sein d'une même mère catholique, ils reconnaissent les richesses de la grâce, qui depuis tant de siècles étaient demeurées cachées dans le secret de la prédestination éternelle, et ils se réjouissent d'avoir trouvé celle que le Seigneur s'est choisie pour Épouse avant tous les temps.

C'est à Dieu qu'il faut attribuer notre conversion.

6. On voit par là, je crois, que ce n'est pas sans raison que l'Épouse témoigne qu'elle a été trouvée; mais en ce sens qu'ils l'ont assemblée non pas choisie, qu'ils l'ont rencontrée non pas convertie. Car, la conversion de chacun des fidèles doit être attribuée à celui à qui tout le monde doit dire avec le Psalmiste : « Convertissez-nous, ô Dieu, qui êtes notre salut ( Psal. LXXXIV. 5 ). » Mais on ne peut pas dire qu'il l'ait trouvée, comme on dit qu'il l'a convertie. Car, voilà comment les choses se passent : Le Seigneur ne trouve pas; il prévient, or, le prévenir exclut de trouver. En effet, que trouverait celui qui n'a jamais rien ignoré « Or, le Seigneur, dit l'Apôtre, connaît ceux qui sont à lui ( II Tim. II. 19 ). »

Dieu prévient et prépare.

Et que dit-il lui-même « Je connais ceux que j'ai choisis dès le commencement. » Évidemment, on ne peut pas dire, que celle que Dieu a connue, choisie, aimée et formée de toute éternité, ait été trouvée par lui; néanmoins, je dirai hardiment qu'il l'a préparée, afin qu'on la trouvât. « Car, celui qui l'a vu, en a rendu témoignage, et nous savons que son témoignage est véritable ( Joan. XIX. 35 ). » « J'ai vu, dit Saint-Jean, la sainte cité, la nouvelle Jérusalem, descendre du ciel, Dieu l'avait préparée comme une Épouse ornée pour un époux ( Apoc, XXI. 2 ). » Et cet apôtre était une des sentinelles qui gardent la cité. Mais écoutez celui-là même, qui l'a préparée ainsi, il la montre du doigt, aux sentinelles, si je puis parler ainsi, quoique sous une autre figure : « Levez les yeux, dit-il, et voyez les régions qui sont déjà toutes jaunes, c'est-à-dire, toutes préparées pour la moisson ( Joan IV. 35 ). » Voilà comment le père de famille invite les ouvriers à travailler quand il voit que toutes choses sont ainsi préparées, afin que sans beaucoup de travail de leur part, ils puissent se glorifier d'être les coadjuteurs de Dieu. Car, qu'ont-ils à faire ? Ils ont à chercher l'Épouse, et, quand ils l'ont trouvée, à lui apprendre des nouvelles de son bien-aimé. Car, ils ne cherchent pas leur propre gloire, mais celle de l'Épouse, parce qu'ils sont ses amis. Et ils n'auront pas beaucoup à travailler pour cela, puisque l'Épouse est déjà présente, et qu'elle le cherche avec toute l'ardeur imaginable, tant sa volonté est bien préparée par le Seigneur.

Après avoir préparé l'âme Dieu envoie ses ouvriers.

7. Car, bien que ces sentinelles ne lui disent encore rien, elle les interroge au sujet de son bien-aimé, et elle prévient ses prédicateurs, prévenue elle-même par lui : « N'avez-vous point vu, leur dit-elle, celui qu'aime mon âme ( Cant. III. 3 ) ? » C'est donc avec raison qu'elle dit qu'elle a été trouvée par ceux qui gardent la ville, car elle sait qu'elle est déjà connue et prévenue par le maître même de la ville, aussi les sentinelles la trouvent-elles et ne la font-elles pas ce qu'elle est. Voilà comment Corneille fut trouvé par saint Pierre, et saint Paul, par Ananie. Car, tous deux étaient prévenus et préparés par le Seigneur. Qu'y avait-il de plus préparé que Saul, qui avait déjà crié d'une voix et d'un esprit soumis : « Seigneur, que voulez-vous que je fasse ( Act. IX. 6 ). » Et Corneille ne l'était pas moins, puisque par les aumônes et les oraisons que le Seigneur lui inspirait de faire, il mérita de parvenir à la foi ( Act. X. 5 ). Saint Philippe trouva aussi Nathanaël. Mais le Seigneur l'avait déjà vu auparavant, lorsqu'il était sous le figuier ( Joan. I. 44 ). Ce regard du Seigneur n'était-il pas une préparation ? De même, il est rapporté que saint André trouva Simon son frère ( Ibid. 41 ), mais il avait aussi été connu et prévenu par le Seigneur, en sorte qu'il fut appelé Céphas ( Ibid. 42 ), c'est-à-dire ferme dans la foi.

8. Nous lisons de la Vierge, qu'elle fut trouvée grosse par l'opération du Saint-Esprit. Je crois que l'Épouse du Seigneur a quelque chose de semblable à sa mère en ce point. Car, si elle ne s'était trouvée aussi remplie du Saint-Esprit, elle n'eût pas interrogé si familièrement ceux qui la cherchaient, au sujet de celui dont il est l'Esprit. Elle n'attend pas qu'ils lui disent pourquoi ils étaient venus à elle, elle leur parle elle-même, et de l'abondance du cour. « N'avez-vous point vu celui qu'aime mon âme ? » Elle ne savait pas que les yeux qui l'avaient vu étaient bienheureux, et, dans son admiration pour ceux qui avaient eu ce bonheur, elle disait : N'êtes-vous point de ceux qui ont reçu la grâce de voir celui que tant de rois et de prophètes ont souhaité voir, et n'ont point vu ? N'est-ce pas vous qui avez mérité de voir la sagesse dans la chair, la vérité dans un corps, Dieu en l'homme ? Plusieurs disent, il est ici, il est là. Mais je pense qu'il est plus sûr pour moi, de vous croire, vous qui avez bu et mangé avec lui, depuis qu'il est ressuscité. Je crois que cela suffit sur la demande que l'Épouse fait aux sentinelles, sinon nous suppléerons le reste, dans un autre discours. Mais, toujours est-il évident qu'elle a été prévenue par le Saint-Esprit, et trouvée par ceux qui gardent la ville, puisque c'est maintenant elle que Dieu a connue, prédestinée de toute éternité, et préparée pour être dans tous les siècles les délices immortelles de son fils bien-aimé, germant comme un lis, et fleurissant éternellement devant le Seigneur et le père de mon Seigneur Jésus-Christ, l'Époux de l'église qui, étant Dieu, est élevé par dessus tout, et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

546. Sermon LXXIX.
De quel amour fort et indissoluble l'âme tient l'Époux embrasé. Retour de l'Époux, à la fin des siècles, vers la Synagogue des Juifs, pour la sauver.

Forces et énergie étonnantes de l'amour.

1. « N'avez-vous point vu celui qu'aime mon âme ( Cant. III. 3 ) ? » Ô amour violent, amour brûlant, amour impétueux, qui ne laisse point penser à autre chose qu'à toi, qui méprises tout le reste, et es content de toi-même ! Tu confonds l'ordre, tu ne tiens pas compte de l'usage, tu ignores toute mesure, tu triomphes en toi-même, de toutes les règles de l'opportunité, de la raison, de la pudeur, de la prudence et du jugement, tu foules aux pieds tout cela. Toutes les pensées et les paroles de l'Épouse, sont pleines de toi, à l'exception de tout le reste, tant tu t'es emparé de son cœur et de sa langue. « N'avez-vous point vu celui qu'aime mon âme ? » Comme s'ils connaissaient ses pensées; vous demandez des nouvelles de celui qu'aime votre âme mais quel est son nom. Qui êtes-vous, et qui est-il ? Si je fais cette remarque, c'est à cause de cette façon singulière de parler, et de cette négligence si remarquable de paroles, en quoi cette partie de l'Écriture paraît bien différente des autres. Aussi, dans cet épithalame, il ne faut point considérer les paroles, mais les affections et les mouvements, parce que l'amour saint, qui en fait tout le sujet, ne doit pas être pesé par les paroles ou par la langue, mais par les œuvres et par la vérité. L'amour y parle partout. Et, si quelqu'un veut en acquérir quelque intelligence, il faut qu'il aime. En vain, celui qui n'aime pas écoutera ou lira ce cantique d'amour, les discours enflammés ne peuvent être compris par une âme froide. Car, comme la langue grecque ou latine ne peut être entendue de ceux qui ne savent ni le grec ni le latin, ainsi en est-il de ce langage d'amour; il est étrange et barbare à ceux qui n'aiment pas, et ne frappe leurs oreilles que de sons vains et stériles, comme celui de l'airain et des cymbales. Mais parce que ces sentinelles ont appris du Saint-Esprit à aimer, elles entendent le langage du Saint-Esprit, et peuvent répondre sur le champ aux paroles d'amour qui leur sont dites, et y répondre en la même langue, c'est-à-dire par des sentiments d'amour et par des devoirs de piété.

2. Car ils l'instruisent si bien en peu de temps de ce qu'elle cherche, qu'elle dit : « À peine les eus-je un peu dépassés, que j'ai trouvé celui qu'aime mon âme ( Cant. III. 4 ). » Un peu, dit-elle, parce qu'ils lui ont donné une parole abrégée, en lui donnant le symbole de la foi et ce qui suit dans les mêmes termes. Il fallait que l'Épouse passât par eux, afin de connaître la vérité, mais il fallait aussi qu'elle les dépassât. Car si elle ne les avait point dépassés, elle n'aurait point trouvé celui qu'elle cherchait. Et ne doutez point qu'eux-mêmes ne le lui aient conseillé. Car ils ne s'annonçaient pas eux-mêmes, mais annonçaient le Seigneur Jésus, qui, sans doute, est au dessus d'eux et au delà. C'est pourquoi il dit : » Passez à moi, vous tous qui désirez me posséder ( Eccles. XXIV. 26 ). » Et il ne lui suffisait pas de passer, mais on lui enseigne à passer outre, parce que celui qu'elle cherchait était aussi allé plus loin. Car, non seulement, il était passé de la mort à la vie, mais il était passé jusqu'à la gloire. Il fallait donc qu'elle passât outre. Autrement, elle n'aurait pu atteindre celui dont elle n'eût pas suivi les traces, partout où il était allé.

La foi de la résurrection et de l'ascension.

3. Et pour expliquer ceci plus clairement : si mon Seigneur Jésus était ressuscité, mais ne fût point monté au ciel, on ne pourrait pas dire de lui qu'il a passé outre, mais seulement qu'il a passé, et pourtant il ne serait pas nécessaire que l'Épouse qui le cherche dépassât ceux qui l'ont trouvé, il lui eût suffi de passer devant eux. Mais comme, en montant au ciel, il a passé au-delà de la résurrection, c'est avec raison que l'Épouse dit qu'elle a passé outre, attendu que, par la foi et par son zèle, elle l'a suivi jusque dans les cieux. Ainsi donc, croire la résurrection, c'est passer, croire l'ascension, c'est passer outre. Et peut-être connaissait-elle la première et ne connaissait-elle pas la seconde, comme je me souviens d'avoir dit dans un discours que j'ai fait à l'une de ces fêtes. C'est pourquoi étant instruite par eux de ce qui lui manquait, et ayant appris que celui qui était ressuscité était aussi monté aux cieux, elle y est montée également, c'est-à-dire, elle a passé plus loin, et l'a trouvé. Et comment ne l'aurait-elle point trouvé, en s'élevant en esprit jusqu'au lieu où il est en corps ? « Les ayant un peu passés. » C'est avec raison qu'elle parle de plusieurs, car notre Chef a passé et précédé en deux choses tant ses apôtres que tous ses autres membres qui sont sur la terre, à savoir par la résurrection et par l'ascension.

Notre foi suit le Christ partout.

Car Jésus-Christ est les prémices de l'un et de l'autre : s'il a précédé, notre foi a précédé aussi. Car où ne le suivrait-elle point ? S'il monte au ciel, elle y est; s'il descend dans les enfers, elle y est encore. Quand il prendrait des ailes dès le matin, et s'envolerait à l'extrémité de la mer, votre main, dit-elle à Dieu, m'y conduirait, et vous m'y tiendriez de votre droite. N'est-ce pas enfin selon cette foi que le Père de l'Époux souverainement puissant et souverainement bon nous ressuscitera et nous fera asseoir à sa droite dans les cieux ? Voilà pour expliquer ce que l'Église dit : « Je les ai dépassés, » parce qu'elle s'est passée elle-même en demeurant par la foi où elle n'est pas encore arrivée. En effet, je crois qu'il est clair maintenant, pourquoi elle a mieux aimé dire qu'elle a passé outre, que de dire qu'elle a passé simplement. Passons donc aussi à ce qui suit.

4. « Je le tiens, et je ne le laisserai point aller, jusqu'à ce que je l'aie fait entrer dans la maison de ma mère, et dans la chambre de celle qui m'a enfantée ( Cant. III, 4 ). » Depuis ce temps là le peuple fidèle n'a point manqué, la foi n'a point failli sur la terre, ni la charité dans l'Église. Les fleuves se sont débordés, les vents ont soufflé et l'ont battue avec violence, et elle n'est point tombée, parce qu'elle était fondée sur la pierre; et cette pierre c'est Jésus-Christ. Voilà pourquoi ni le verbiage des philosophes, ni les subtilités captieuses des hérétiques, ni l'épée des persécuteurs n'ont pu et ne pourront jamais la séparer de l'amour qu'elle a pour Dieu en Jésus-Christ, tant elle tient fortement celui qu'aime son âme, tant elle trouve qu'il lui est avantageux d'être attachée à Dieu. » C'est un grand biens dit Isaïe, d'y être attaché avec de la glu ( Isa XL, 7 ) ». Qu'y a-t-il de plus ferme que cette glu que les eaux ne peuvent dissoudre, que les vents ne peuvent arracher, que le fer ne peut couper ? Car les eaux les plus abondantes ne sauraient éteindre la charité. « Je le tiens, et ne le laisserai point aller ( Cant. III, 4 ). » Un saint patriarche dit aussi. « Je ne vous laisserai point aller, si vous ne me donnez votre bénédiction ( Gen. XXXII, 26 ). » Elle ne veut pas non plus le laisser aller, même quand il lui donnerait sa bénédiction. Le patriarche le laisse aller après avoir reçu sa bénédiction, mais n'en est pas de même de celle-ci. Je ne veux point, dit-elle, de votre bénédiction, je vous veux vous-même. Car sans vous que peut-il y avoir d'aimable pour moi sur la terre ou dans le ciel ( Psal. LXXIX, 25 ) ? Je ne vous laisserai point aller, quand même vous me donneriez votre bénédiction.

5. « Je le tiens et ne le laisserai point aller. » Peut-être ne désire-t-il pas moins qu'elle d'être tenu par elle, car il dit : « Mes délices, c'est d'être avec les enfants des hommes ( Prov. VIII, 31. » Aussi est-ce la promesse qu'il leur fait dans l'Évangile : « Je serai toujours avec vous jusqu'à la consommation des siècles ( Matt. XXVIII, 20 ). » Qu'y a-t-il de plus fort que cette liaison, qui est scellée par la volonté, et par le désir réciproque de tous les deux : « Je le tiens » dit-elle. Mais il la tient aussi, puisqu'elle lui dit ailleurs : « Vous m'avez tenue par la main droite ( Psal. LXXII, 24 ). » Celle que l'on tient et qui tient peut-elle tomber ? Elle le tient par la fermeté de sa foi, elle le tient par la ferveur de son zèle. Mais elle ne le tiendrait pas longtemps, s'il ne la tenait aussi. Et il la tient par sa puissance et par sa miséricorde. « Je le tiens, et ne le laisserai point aller, jusqu'à ce que je l'aie fait entrer dans la maison de ma mère, et dans la chambre de celle qui m'a enfantée. »

Charité de l'Église pour la Synagogue.

Certes, la charité de l'Église est bien grande, puisqu'elle n'envie pas ses délices à sa rivale même, qui est la Synagogue. Quel plus grand excès de bonté que d'être prête à faire part à son ennemie de celui qu'aime son âme. Néanmoins on ne doit pas s'en étonner, puisque le salut vient des Juifs ( Joan. IV, 12 ). Que le Sauveur retourne d'où il est parti, afin de sauver les restes d'Israël. Que les branches ne soient pas ingrates envers leur tronc, ni les enfants envers leur mère. Que les branches n'envient pas à la racine la sève qu'elles ont tirée d'elle, ni les enfants à leur mère le lait qu'ils ont sucé de ses mamelles. Que l'Église donc tienne fermement le salut que la Judée a perdu, jusqu'à ce que la plénitude des nations entre dans le ciel, et qu'ainsi tout Israël soit sauvé. Elle veut bien qu'elle participe au salut commun, parce que tous y peuvent avoir part, sans que cela fasse tort à chacun en particulier. Elle fait plus, elle lui souhaite le nom et la beauté d'Épouse.

6. Cette charité serait sans doute incroyable, si ce qu'elle dit n'en faisait foi. Car, si vous y avez pris garde, elle dit qu'elle veut faire entrer celui qu'elle tient, non seulement dans la maison de sa mère, mais encore dans sa chambre, ce qui est la marque d'une prérogative singulière. Il suffisait pour son salut qu'il entrât dans la maison, mais qu'il entre dans le secret de la chambre, est un signe de la grâce. « Aujourd'hui, dit le Sauveur, le salut est arrivé à cette maison ( Luc. XIX, 9 ). » Comment le Sauveur, entrant dans une maison, ceux qui l'habitent ne seraient-ils pas sauvés ? Mais celle qui mérite de le recevoir dans sa chambre a pour elle son secret à part. Le salut est pour la maison, mais les délices sont réservées pour la chambre. « Je le ferai, dit-elle, entrer dans la maison de ma mère. » De quelle maison parle-t-elle, sinon de celle dont le Seigneur avait dit aux Juifs : « Votre maison sera déserte et abandonnée ( Luc. XIII, 35 ) ? » Il a fait ce qu'il avait dit, selon qu'il le témoigne dans la prophétie : « J'ai laissé ma maison, j'ai abandonné mon héritage ( Jerem. XII, 7 ). »

Par amour pour son Épouse, le Christ est tout disposé à épouser la Synagogue.

Et maintenant l'Époux promet de l'y ramener, et de rendre à la maison de sa mère le salut qu'elle a perdu. Si cela vous semble peu de chose, écoutez ce qu'elle ajoute : « Et dans la chambre de celle qui m'a enfantée. » Celui qui entre dans la chambre nuptiale, est l'époux : que la puissance de l'amour est grande ! Le Sauveur était sorti de sa maison et de son héritage avec indignation et colère; et maintenant, adouci par les caresses de son épouse, il se laisse tellement fléchir, qu'il retourne, non seulement comme Sauveur, mais comme époux. Soyez bénie du Sauveur, ô sainte fille, qui apaisez son indignation, et rétablissez son héritage. Que votre mère vous bénisse, puisque c'est par vous que la colère de son Seigneur est calmée, que le salut retourne vers elle, qu'il revient à elle, et lui dit : « Je suis votre salut ( Psal. XXXIV, 3 ). » Cela ne suffit pas encore : Il ajoute : « Je vous épouserai par la foi, je vous épouserai par un effet de justice et de miséricorde tout ensemble ( Osee. II, 19 ). » Mais souvenez-vous que celle qui concilie cette amitié à sa mère, c'est l'Épouse. Comment donc cède-t-elle son époux, et un tel époux, à sa rivale, pour ne pas dire qu'elle est la première à le lui souhaiter ? Il n'en va pas ainsi. Cette bonne fille le souhaite bien à sa mère, mais ce n'est pas pour le lui céder, c'est pour le partager avec elle. Un seul est suffisant pour deux, si ce n'est qu'elles ne seront plus deux, mais une en lui. Car il est notre paix qui de deux n'en fait qu'une, afin qu'il n'y ait qu'une épouse, et qu'un époux Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, et élevé par dessus tout est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

549. Sermon LXXX. Dispute subtile sur l'image ou le Verbe de Dieu, et sur l'âme qui est faite à l'image de Dieu. Erreur de Gilbert, évêque de Poitiers [a549-1].

1. J'apprends que quelques-uns de vous trouvent à redire de ce qu'ayant pris plaisir durant quelques jours à nous arrêter à la profondeur étonnante des mystères qu'enferment les paroles de l'Épouse, nos discours sont peu ou moins assaisonnés du sel des réflexions morales. Il est vrai que c'est contre notre ordinaire. Néanmoins permettez-moi de faire un retour sur les choses que nous avons expliquées, car je ne puis passer outre avant de les y avoir toutes reprises. Dites-moi, je vous en prie, l'endroit où j'ai commencé à vous priver de cette satisfaction, pour que je le recommence de nouveau. Car c'est à moi à réparer ces fautes, ou plutôt au Seigneur dont nous présumons tout. Je pense que c'est à ces paroles : « J'ai cherché dans mon petit lit durant toutes les nuits celui qu'aime mon âme ( Cant. III, 1 ). » Depuis cet endroit, tout mon soin a été de développer les allégories, et de produire au jour les secrètes et saintes délices de Jésus-Christ et de l'Église. Retournons donc au sens moral. Car je ne puis trouver pénible ce qui peut vous être avantageux. Il sera d'ailleurs facile de vous satisfaire, en appliquant au Verbe et à l'âme ce que nous avons dit de Jésus-Christ et de l'Église.

Parenté ou plutôt similitude de l'âme et du Verbe.

2. Mais on dira peut-être : Pourquoi joignez-vous ces deux choses ? quel rapport y a-t-il entre l'âme et le Verbe ? il y en a un grand à tous les points de vue. Premièrement, il y a une si grande affinité entre leur nature, que l'un est l'image de Dieu, et l'autre est faite à son image. D'ailleurs, la ressemblance qui est entre eux est encore une preuve de cette affinité. Car l'âme n'est pas seulement faite à son image, mais à sa ressemblance ? Me demandez-vous en quoi elle lui est semblable ? Écoutez premièrement comme quoi elle est faite à son image. Le Verbe est vérité, sagesse, et justice. Voilà l'image. De qui est-il l'image ? De la justice, de la sagesse, et de la vérité. Car cette image est justice de justice, sagesse de sagesse, vérité de vérité, de même que lumière de lumière, et Dieu de Dieu. L'âme n'est rien de tout cela, parce qu'elle n'est point image, elle en est néanmoins capable, et elle les désire, et c'est peut-être pour cela qu'elle est faite à l'image du Verbe. C'est une créature élevée, puisqu'elle est capable de cette majesté, et le désir qu'elle a de la recevoir est une marque de sa rectitude. Nous lisons que Dieu a fait l'homme droit. Et quant à sa grandeur, sa capacité, comme nous avons dit, en est une preuve suffisante. Car il faut que ce qui est à l'image d'une chose soit conforme à cette image, et n'ait pas part en vain au nom de l'image, de même que l'image elle-même n'est pas appelée ainsi seulement de nom, et sans aucune convenance avec la chose dont elle est l'image, car il est dit de celui qui est l'image : « qu'ayant une même essence avec Dieu, il n'a pas cru faire un larcin de se rendre égal à lui ( Philipp. II, 6 ). »

L'âme reproduit à sa manière la grandeur et la rectitude de l'image.

Vous voyez par là que sa rectitude est marquée dans l'essence qu'il partage avec Dieu, et sa majesté dans l'égalité qu'il a avec lui; afin que la rectitude étant comparée à la rectitude, et la grandeur à la grandeur, on connaisse que l'image, et ce qui est fait à l'image, ont quelque rapport en l'une de ces deux choses, comme aussi l'image se rapporte en ces deux manières à celui dont elle est l'image. Car c'est de lui image que le saint roi David a dit : « Notre Seigneur est infiniment grand, et sa puissance n'a point de bornes ( Psal. CXL VI, 5 ). Et : le Seigneur notre Dieu est droit, et il n'y a point d'injustice en lui ( Psal. CXLI, 16 ). » C'est de ce Dieu si grand et si droit que son image tire sa rectitude et sa grandeur, et c'est de cette image que l'âme qui est faite sur elle, tire aussi toute la sienne.

3. Mais quoi, l'image n'a-t-elle donc rien de plus que l'âme qui est faite sur elle ? Car nous donnons à l'une et à l'autre la grandeur et la rectitude. Certes il y a bien de la différence. Celle-ci a reçu ses qualités avec mesure, et celle-là les reçoit avec égalité. N'y a-t-il que cela ? Écoutez encore une autre différence. Celle-ci n'a reçu l'une et l'autre que par création on par miséricorde, et celle-là les a reçues par génération. Il n'y a point de doute que cette dernière façon de recevoir ne soit beaucoup plus magnifique. Mais ce qu'il y a de plus excellent que cela encore, c'est que l'un ne reçoit ces deux qualités que par la libéralité de Dieu, au lieu que l'autre les tire de la substance de Dieu même. Car l'image de Dieu lui est consubstantielle, et tout ce qu'il semble communiquer à son image est substantiel à tous deux, non accidentel. Voici encore une autre chose en quoi l'image surpasse infiniment celle qui a été formée sur elle. Qui ne sait que la grandeur et la rectitude sont deux choses distinctes de leur nature ? Cependant elles ne sont qu'une même chose dans l'image. Bien plus, elles ne sont qu'une même chose avec l'image. Car non seulement c'est une même chose pour l'image d'être droite et d'être grande, mais sa rectitude et sa grandeur ne sont point différentes de son être.

Comment apprécier la droiture et la rectitude de l'âme.

Il n'en est pas ainsi de l'âme. Car la grandeur et la rectitude sont différentes de l'âme même, et sont même différentes entre elles. Car, si, comme je l'ai dit, l'âme est grande parce qu'elle est capable des choses éternelles, et droite, parce qu'elle les désire, celle qui ne cherche et ne goûte point les choses d'en haut, mais les choses de la terre, n'est pas entièrement droite, elle est courbée, ce qui ne fait pas qu'elle ne demeure toujours grande, puisqu'elle demeure toujours capable de l'éternité. Car bien qu'elle ne la reçoive jamais, elle ne laissera pas pour cela d'être toujour capable de la recevoir, afin que cette parole de l'Écriture soit vérifiée : « L'homme passe dans l'image ( Psal. XXXVIII, 7 ). » Néanmoins, ce n'est qu'en partie, afin que l'éminence qu'a le Verbe sur elle ressorte davantage, parce qu'il possède toujours ces deux qualités tout entières. En effet, comment le Verbe perdrait-il sa grandeur ou sa rectitude, puisqu'il est lui-même sa rectitude et sa grandeur ? Ou bien l'homme la possède en partie, de peur que s'il en était entièrement privé, il ne lui restât plus d'espérance de son salut. Car si son âme cessait d'être grande, elle cesserait aussi d'être capable du salut, puisque, comme je l'ai dit, c'est par la capacité de l'âme qu'on juge de sa grandeur. Or, comment pourrait-elle espérer ce dont elle ne serait point capable ?

L'âme a perdu sa rectitude tout en conservant sa grandeur.

4. C'est donc par la grandeur qu'elle retient encore, après avoir perdu sa rectitude, que l'homme passe dans l'image de Dieu, ne se soutenant que sur un pied, comme on pourrait dire, et étant devenue un enfant étranger. Car je crois que c'est de ceux qui sont ainsi qu'il est dit : « Des enfants étrangers ont menti contre moi, ils se sont endurcis dans leurs crimes, et ont cloché dans leurs voies ( Psal. XVII, 46 ). » C'est avec raison qu'il les appelle des enfants étrangers. Car ils sont enfants à cause de la grandeur qu'ils ont retenue, et étrangers à cause de la rectitude qu'ils ont perdue. Et il n'est pas dit qu'ils ont cloché, mais qu'ils sont tombés, ou quelque autre chose semblable, s'ils se fussent dépouillés entièrement de l'image à laquelle l'homme a été fait. Mais maintenant l'homme passe dans l'image, selon la grandeur; mais selon la rectitude il cloche, il est troublé, et il déchoit de cette image, selon ce que dit l'Écriture : « L'homme passe dans l'image, mais c'est en vain qu'il se trouble. C'est en vain qu'il amasse des trésors, puisqu'il ne sait pas pour qui il les amasse ( Psal. XXXVIII, 7 ). » Et pourquoi ne le sait-il pas, sinon parce que, se penchant sur les choses basses et terrestres, il n'amasse que de la terre. Certes il ignore absolument pour qui il amasse les choses qu'il confie à la terre, si ce n'est point pour les vers qui les rongent ou pour les voleurs qui les enlèvent en perçant la muraille, ou pour les ennemis qui les pillent, ou pour le feu qui les dévore. Aussi est-ce au nom de cet homme malheureux qui se courbe et rampe contre la terre qu'il est dit dans le psaume : « Je suis tout courbé et tout abattu, et je marche toujours avec un visage triste et défiguré ( Psal. XXXVII, 7 ). » Car il éprouve en lui la vérité de cette parole du sage : « Dieu a fait l'homme droit et juste, mais il s'est engagé lui-même dans une infinité de maux ( Eccles. VII, 30 ) : » Et il a entendu aussitôt cette, parole de moquerie : « Courbez-vous, afin que nous passions par dessus vous ( Isa. LI, 23 ). »

5. Mais comment en sommes-nous venus là ? c'est en voulant montrer que la grandeur et la rectitude, qui sont les deux biens que nous avons assignés à l'image de Dieu, ne sont point une même chose dans l'âme ni avec l'âme, comme nous avons fait voir qu'il est de foi que ce sont une même chose dans le Verbe et avec le Verbe. Quant à la rectitude, il est visible, par ce que nous avons dit, qu'elle est différente de l'âme et de la grandeur de l'âme, puisque, lorsqu'elle ne subsiste plus, l'âme demeure toujours, et conserve même sa grandeur.

Différence entre l'âme et la grandeur de l'âme.

Mais comment montrerons-nous que la grandeur de l'âme est autre chose que l'âme même. Nous ne le pouvons pas faire de la même façon que nous avons montré la différence de la rectitude de l'âme d'avec l'âme, puisqu'elle ne peut être privée de sa grandeur, comme elle peut l'être de sa rectitude. Cependant il est certain que l'âme n'est pas sa grandeur, car bien que l'âme ne se trouve point séparée de sa grandeur, néanmoins la grandeur se trouve hors de l'âme. Demandez-vous où ? Dans les anges. Car les anges sont grands de même que l'âme, c'est-à-dire par la capacité qu'ils ont pour l'éternité. Il est constant que l'âme est différente de sa rectitude, puisqu'elle en peut être privée; pourquoi ne serait-il pas certain de même qu'elle est différente de sa grandeur, puisqu'elle ne peut pas se l'approprier à elle seule ? Si donc l'une n'est pas dans toute âme, et l'autre ne se rencontre pas dans l'âme seule, il est manifeste que l'une et l'autre différent d'elle. De plus, ce dont elle est la forme n'est pas une forme nulle. Or, la grandeur de l'âme est la forme de l'âme. Et il ne faut point dire que ce n'est pas la forme, parce qu'elle est inséparable d'elle. Car toutes les différences substantielles sont de la sorte, non seulement celles qui sont tellement propres à une chose qu'elles ne peuvent convenir à une autre, mais encore quelques-unes qui sont communes à plusieurs natures. L'âme n'est donc point sa grandeur, non plus que le corbeau n'est sa noirceur, ni la neige sa blancheur, ni l'homme sa faculté de rire ou de raisonner; quoiqu'on ne trouve jamais ni corbeau sans noirceur, ni neige sans blancheur, ni homme qui ne puisse rire ou raisonner. C'est ainsi que l'âme et la grandeur de l'âme, bien qu'inséparables, sont néanmoins différentes l'une de l'autre. Et comment ne le seraient-elles point, puisque l'une est dans le sujet, et que l'autre est le sujet et la substance même ?

Dieu est souverainement simple, un et immuable.

La seule nature souveraine et incréée, qui est la Trinité adorable, s'approprie cette pure et singulière simplicité d'essence, en sorte qu'il n'y a pas en lui une chose et une autre, ici et là, ni tantôt et tantôt. Car demeurant en elle-même, elle est tout ce qu'elle a, et tout ce qu'elle est, elle l'est toujours, et d'une même manière. Tout ce qui est séparé ou différent dans les autres êtres, est réuni et rendu semblable en elle, de sorte qu'en elle le nombre ne cause point la pluralité, ni la diversité, l'altération. Elle contient tous les lieux, et n'étant contenue dans aucun, elle place chaque chose en son lieu. Les temps passent au dessous d'elle, mais non pas pour elle. Elle n'attend point l'avenir, elle ne se souvient point du passé, elle ne sent point le présent.

En Dieu, ni son essence, ni ses attributs ne sont distincts de lui.

6. Éloignons-nous, mes chers frères, éloignons-nous de ces novateurs que je n'appellerai pas dialecticiens, mais hérétiques, qui, dans leur impiété extrême, soutiennent que la grandeur par laquelle Dieu est grand, que la bonté, la sagesse, la justice, et la divinité par laquelle il est bon, sage, juste et Dieu, n'est pas Dieu même. Il est Dieu, disent-ils, par la divinité, mais la divinité n'est pas Dieu. Peut-être ne daigne-t elle, pas être Dieu, parce qu'elle est si grande qu'elle fait Dieu, où elle n'est rien du tout. Vous dites qu'elle n'est pas Dieu, vous ne prétendrez pas non plus, je crois, qu'elle ne soit rien, puisque vous avouez qu'elle est si nécessaire à Dieu, que non seulement Dieu ne peut pas être sans elle, mais qu'il est par elle. Si c'est quelque autre chose que Dieu, ce quelque chose sera moindre que lui, ou plus grand, ou égal à lui. Mais comment serait-ce moindre, puisque c'est par cela qu'il est Dieu ? Il reste donc que ce soit plus grand que lui, ou égal à lui. Si c'est plus grand que lui, c'est ce quelque chose là qui est le souverain bien, non pas Dieu. Si ce lui est égal, il y aura deux souverains biens. Or, l'un et l'autre sont également contraires à la foi catholique. Nous sommes dans le même sentiment touchant la grandeur, la bonté, la justice et la sagesse de Dieu, que touchant sa divinité, et nous tenons que ces attributs ne sont qu'une même chose en Dieu et avec Dieu. Car il ne tire point sa bonté d'autre part que sa grandeur, ni sa justice ou sa sagesse d'ailleurs que sa grandeur ou sa bonté, ni toutes ces choses ensemble que d'où il tire sa divinité, c'est-à-dire de lui-même.

7. Mais un hérétique me dira : Quoi ? Nieriez-vous qu'il soit Dieu par la divinité ? Non. Mais je soutiens que la divinité par laquelle il est Dieu, est Dieu même, de peur que je ne sois obligé de consentir qu'il y a quel que chose de plus excellent que Dieu. Je dis qu'il est grand par la grandeur, mais qu'il est lui-même cette grandeur, car je ne veux rien reconnaître de plus grand que Dieu. Je confesse qu'il est bon par la bonté, et que cette bonté n'est autre chose que lui-même, de peur qu'il ne semble que j'établisse quelque chose de meilleur que lui, et ainsi du reste. C'est avec plaisir, avec confiance, et avec une assurance entière de marcher dans le chemin de la vérité, que j'embrasse le sentiment de celui qui a dit : « Ce Dieu n'est grand que par la grandeur qui est ce qu'il est lui-même, parce que autrement cette grandeur serait plus grande que Dieu ( S. Augus. LV, de Tren. Cap. X. ). » Et celui qui a prononcé cette sentence, c'est saint Augustin, le très fort marteau qui a brisé les hérétiques. Si donc on peut attribuer en propre à Dieu quelques-unes des qualités que nous voyons dans les hommes, il est plus à propos et plus régulier de dire que Dieu est sa grandeur, sa bonté, sa justice, et sa sagesse, que de dire : Dieu est grand, bon, juste ou sage.

8. Aussi est-ce avec raison que, dans le concile que le pape Eugène vient de célébrer à Reims, lui et les autres évêques trouvèrent mauvaise et suspecte cette explication que Gilbert, évêque de Poitiers, donnait dans son livre à ces paroles de Boëce, qui sont très vraies et très catholiques : « Le Père est vérité; » c'est-à-dire, ajoutait cet évêque; il est vrai. Et ainsi du Fils et du Saint-Esprit. « Et ces trois ensemble ne sont pas trois vérités, mais une seule vérité; » c'est-à-dire, ajoutait-il encore, un seul vrai. Ô explication obscure et perverse ! Combien plus saintement et plus véritablement aurait-il dit au contraire, le Père est vrai, c'est-à-dire de la vérité, et de même du Fils et du Saint-Esprit; et ces trois sont un seul vrai, c'est-à-dire une seule vérité. Ce qu'il aurait fait, s'il daignait imiter saint Fulgence qui dit : « Une seule vérité d'un seul Dieu, ou plutôt une seule vérité, qui est un seul Dieu, ne souffre pas de rendre à la créature le service et le culte qui n'est dû qu'au créateur ( s. Fulg de fide orth. ad Donat. cap. V ). » C'était à ce grand homme de défendre la vérité, puisqu'il en parlait si véritablement, puisqu'il avait des sentiments si pieux et si orthodoxes de la vraie et pure simplicité de la substance divine, dans laquelle il ne peut rien y avoir qui ne soit elle-même, et elle-même est Dieu. Le livre de Gilbert contenait d'autres passages qui s'éloignaient de la pureté de la foi, j'en rapporterai encore un exemple. Boëce avait dit : Lorsqu'on dit, Dieu, Dieu, Dieu, cela regarde la substance; notre commentateur avait ajouté, non la substance qu'il est, mais par laquelle il est. Mais à Dieu ne plaise que l'Église catholique tombe jamais d'accord de cette proposition, qu'il y ait une substance ou quelque autre chose que ce soit par laquelle Dieu soit et qui ne soit pas Dieu.

Gilbert revient à de meilleurs sentiments pendant le concile.

9. Mais ce n'est pas contre lui que nous disons ces choses, puisque dans ce même concile, acquiesçant humblement à l'opinion des autres évêques, il a condamné de sa propre bouche, tant ce que nous avons rapporté, que toutes les choses qui furent trouvées dignes de blâme.

Le livre de Gilbert condamné par l'autorité apostolique.

Nous les disons pour ceux qui, dit-on, lisent et transcrivent ce livre, contre la défense du pape, qui fut publiée au même lieu, et s'opiniâtrent obstinément à suivre un évêque dans ses sentiments dont il s'est départi lui-même, aimant mieux l'avoir pour maître de leur erreur, que de leur correction. Et nous ne l'avons pas fait seulement pour eux, mais encore pour vous, à l'occasion de la différence de l'image de Dieu et de l'âme qui a été faite à cet image, et j'ai cru qu'il était nécessaire de faire cette digression, afin que si peut-être quelques uns avaient bu ces eaux dérobées, qui semblent plus douces que les autres, ils les vomissent en prenant cet antidote, et ayant ainsi purifié l'estomac de leur âme, si je puis ainsi parler, ils écoutent ce qui nous reste à dire, suivant notre promesse, de la ressemblance de l'âme avec le Verbe, et puisent des eaux plus pures, non pas à nos fontaines, mais à celles du Sauveur, l'Époux de l'Église, Jésus-Christ qui, étant Dieu, et élevé par dessus tout, est béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a549-1]. Ce sermon a été prêché après le concile tenu à Reims en l'année 1148, dans lequel Gilbert avait été condamné.

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554. Sermon LXXXI.
Convenance et similitude du Verbe, sous le rapport de l'identité de son essence, de l'immortalité de sa vie et de la liberté de son arbitre.

1. C'est avec raison que l'on a demandé dans le discours précédent quelle affinité il y a entre l'âme et le Verbe. En effet, y en a-t-il entre une si grand majesté et une si grande misère, pour pouvoir dire qu'une grandeur si sublime et une bassesse si profonde, s'embrassent comme deux époux, qui s'aiment uniquement, et entre qui il y aurait quelque égalité ? Si ce que nous disons est vrai, nous avons sujet de nous réjouir avec confiance, mais s'il est faux, c'est à nous, une audace bien punissable de parler ainsi. C'est pourquoi il a fallu chercher la convenance qu'il y a entre eux, et nous l'avons déjà remarquée en bonne partie, mais non pas en tout point. Car, qui est assez stupide pour ne pas voir combien il y a de rapport entre l'image et ce qui est fait sur cette image ? Si vous vous en souvenez, nous avons £ait voir dans le sermon d'hier, que le Verbe est l'image de Dieu, et que l'âme est faite à cette image, et nous avons prouvé l'affinité qu'elle a avec lui, non seulement parce qu'elle est faite à son image, mais parce qu'elle est faite à sa ressemblance.

Convenance et rapport entre l'âme et le Verbe.

Mais nous n'avons pas encore expliqué en détail en quoi cette ressemblance consiste principalement. Tâchons donc maintenant de le faire, afin que l'âme, ayant une connaissance plus parfaite de son origine, ait plus de honte aussi, d'en dégénérer par le dérèglement de sa conduite; ou plutôt, afin qu'elle s'étudie à réformer par ses soins ce qu'elle reconnaîtra dans sa nature de corrompu par le péché; et que, avec l'assistance de Dieu, se comportant d'une façon digne de lui, elle puisse s'approcher avec confiance, des embrassements du Verbe.

2. Quelle reconnaisse donc que de cette ressemblance divine, elle tire une simplicité naturelle de substance, en sorte que ce lui est une même chose d'être et de vivre, quoique d'une vie, qui n'est pas toujours bonne et bienheureuse, afin qu'il y ait de la ressemblance entre elle et son image, non pas de l'égalité. C'est un degré qui est proche, mais pourtant c'est un degré. Car, il y a une différence d'excellence et de grandeur entre être et vivre simplement, et être et vivre heureux. Si donc le Verbe possède l'un, à cause de sa sublimité, et l'âme l'autre, à cause de sa ressemblance, sans préjudice pour l'éminence du Verbe, l'affinité des deux natures et la prérogative de l'âme sont visibles. Et, afin d'expliquer ceci plus clairement : il n'y a que Dieu seul en qui ce soit la même chose d'être et d'être bienheureux, et c'est la première et la plus pure simplicité. La seconde qui lui est semblable, c'est d'être et de vivre, et c'est ce qui est propre à l'âme. De ce degré, quoique inférieur, on peut monter non seulement à la bonne vie, mais à la vie bienheureuse, non qu'alors ce soit la même chose en celui qui y est parvenu, d'être et d'être bienheureux; car, bien qu'il se glorifie de sa ressemblance, la disparité qu'il y a entre lui et son image lui donne toujours sujet de dire, et de le dire au plus profond de son cœur : « Seigneur, qui est semblable à vous ? » Ce degré de l'âme néanmoins est excellent, puisque c'est par lui seul qu'on peut atteindre à la vie bienheureuse.

3. Car il y a deux sortes de choses qui ont vie. Les unes ont du sentiment, et les autres n'en ont point. Les choses sensibles sont préférables à celles qui sont insensibles : mais il faut préférer aux unes et aux autres les êtres qui vivent et sentent en même temps. La vie et ce qui vit ne sont pas dans un même degré d'excellence, beaucoup moins donc la vie, et ce qui n'a point de vie. La vie est véritablement l'âme qui vit, mais elle ne vit que par elle-même; c'est pourquoi, à proprement parler, elle n'est pas tant vivante, qu'elle n'est la vie même. De là vient qu'étant dans le corps, elle lui donne la vie, mais le corps, par la présence de la vie, ne devient pas vie, mais vivant.

Pour le corps ce n'est pas une même chose d'être et de vivre.

D'où il paraît clairement que ce n'est pas une même chose pour le corps qui vit, d'être et de vivre, puis qu'il peut être et ne vivre pas. Les choses qui sont privées de vie, s'élèvent encore bien moins à ce degré. Il ne s'ensuit pas même que tout ce qu'on appelle vie, ou qui l'est en effet, y puisse aussitôt atteindre. Il y a la vie des bêtes et la vie des arbres : l'une est pourvue de sentiment, et l'autre en est privée. Cependant, dans les uns ni dans les autres, ce n'est point une même chose d'être et de vivre, puisque, ainsi que plusieurs le croient, leur vie a été dans les éléments, longtemps avant qu'elle ait été dans leurs branches, ou dans leurs membres. Et, selon ce sentiment, lorsque leur vie cesse de les animer, ils cessent de vivre mais non pas d'être. Elle se dissout, comme n'étant pas liée seulement, mais entrelacée avec eux. Car elle n'est pas une matière simple, mais composée. C'est pourquoi elle n'est pas réduite au néant, mais elle se sépare en plusieurs parties, et chacune retourne à son principe, ainsi l'air retourne à l'air, le feu au feu, et le reste de même. Ce n'est donc pas la même chose à cette vie d'être et de vivre, puisqu'elle subsiste, quoique la forme ne subsiste pas.

Quels êtres sont incapables de béatitude.

4. Or, ce en quoi l'être n'est point inséparable de la vie, n'arrivera jamais à la vie heureuse, attendu qu'il n'a pas même pu arriver au degré inférieur à celui-là. La seule âme de l'homme y peut atteindre, parce qu'elle a été créée vie par la vie, simple par celui qui est infiniment simple, immortelle par l'immortel, en sorte qu'elle n'est pas éloignée du suprême degré, où l'être est la même chose que la vie heureuse, dans lequel se trouve seul celui qui est parfaitement heureux, et infiniment puissant, le roi des rois, et le Dominateur des dominateurs du monde. Encore donc qu'il ne soit pas de l'essence de l'âme d'être bienheureuse, elle le peut être néanmoins, et s'approche ainsi, autant qu'il se peut, du souverain degré, mais néanmoins n'y arrive pas.

Le second rapport c'est que l'âme est immortelle.

Car, comme nous avons déjà dit, quand même elle sera bienheureuse, sa félicité ne sera pas une même chose avec son être. Nous demeurons d'accord de la ressemblance, mais nous nions l'égalité. Par exemple, Dieu est vie, et l'âme est vie aussi, elle lui est semblable et diffère cependant de lui. Elle lui est semblable, parce qu'elle est vie, parce qu'elle vit d'elle-même, parce qu'elle ne vit pas seulement, mais qu'elle donne la vie, comme il est tout cela lui-même. Mais elle est différente de lui, autant qu'une créature est différente de son créateur. Elle est différente en ce que, comme elle ne serait point s'il ne l'avait créée, elle ne vivrait point s'il ne lui avait donné la vie.

Elle n'a nul rapport avec Dieu par la mort spirituelle.

Elle ne vivrait pas, dis-je, mais de la vie spirituelle, non de la vie naturelle. Car, celle qui ne vit point de la vie spirituelle, vit toujours de la naturelle. Mais quelle vie est-ce que celle là, puisqu'il aurait été plus avantageux de ne l'avoir jamais reçue, que de ne la pouvoir perdre ? C'est plutôt une mort, mais une mort d'autant plus cruelle, qu'elle vient du péché, non de la nature. Car la mort des pécheurs est très funeste. ( Psal. XXXIII. 22. ) L'âme donc qui vit ainsi, selon la chair, est morte, quoiqu'elle soit vivante, parce qu'il vaudrait mieux pour elle de ne ressusciter jamais de cette mort vivante, si je puis parler ainsi, si ce n'est par la parole de vie, ou plutôt par le Verbe qui est vie et qui donne la vie.

5. Mais d'ailleurs l'âme est immortelle, et en cela elle est encore semblable au Verbe, mais non pas égale. Car l'immortalité de Dieu est tellement au-dessus de celle de l'âme, que l'Apôtre dit, que « Dieu seul possède l'immortalité ( Tim. XI, 26 ). » Ce qu'il a dit, je crois, parce que lui seul est immuable par sa nature, comme il le dit dans le Prophète : « Je suis le Seigneur, et ne change point ( Mala. III, 6 ). » Car la vraie et parfaite immortalité n'est pas plus susceptible de changement que de fin, attendu que tout changement est une imitation de la mort. Car tout ce qui change, en passant d'un être à un autre, meurt à ce qu'il est pour commencer à être ce qu'il n'est pas. S'il y a autant de morts que de changements, où est l'immortalité. Or la créature est sujette à ces altérations et à cette misère, non de son bon gré, mais pour suivre l'ordre de Dieu qui l'y a soumise, et avec l'espérance d'en être délivrée un jour ( Mala. VIII, 20 ). L'âme néanmoins est immortelle, parce que, étant à elle-même sa vie, comme elle ne peut passe perdre elle-même, elle ne peut pas non plus perdre sa vie.

Elle est changeante pour ses affections.

Mais comme il est constant qu'elle change par ses affections et ses mouvements, elle doit reconnaître, en se trouvant semblable à Dieu par l'immortalité, qu'il ne lui en manque pas une faible partie, et céder l'immortalité parfaite et consommée à celui-là seul, qui ne souffre pas l'ombre d'une altération ni d'un changement. Ce que nous avons dit néanmoins fait voir que la mollesse de l'âme n'est pas petite, puisqu'elle approche de la nature du Verbe sous un double rapport, par la simplicité de son essence, et par la perpétuité de sa vie.

Sa ressemblance par suite de son libre arbitre.

6. Mais i1 me vient encore à l'esprit une autre ressemblance que je ne veux point passer sous silence, parce qu'elle ne contribue pas moins à la dignité de l'âme que les autres, et ne la rend pas moins, et peut-être la rend-elle plus semblable au Verbe. C'est le libre arbitre, don tout divin qui brille dans l'âme comme une pierre précieuse enchâssée dans de l'or. Car c'est par lui qu'elle fait le discernement entre le bien et le mal, entre la vie et la mort, entre la lumière et les ténèbres et toutes les choses pareilles qui peuvent se rapporter à l'âme, et peut choisir ce qui lui plaît davantage. Cet œil de l'âme est comme un censeur ou un arbitre qui discerne et choisit entre les choses opposées.

D'où vient au libre arbitre le nom qu'il a.

Aussi l'appelle-t-on bien arbitre parce qu'il lui est permis d'agir selon qu'il semble bon à la volonté. De là vient que l'homme est capable de mérites. Car tout le bien ou le mal que vous faites, et qu'il vous est libre de ne pas faire, vous est imputé, avec raison, à mérite.

La liberté est nécessaire au mérite. Les animaux sans raison sont incapables du mérite.

Et comme on loue avec justice, non seulement celui qui, ayant pu faire le mal ne l'a point fait, mais encore celui qui, ayant pu ne pas faire le bien, l'a fait; ainsi on blâme justement aussi celui qui a fait le mal, ayant pu ne le point faire, et celui qui n'a pas fait le bien lorsqu'il le pouvait faire. Mais où il n'y a point de liberté il n'y a point de mérite. C'est pourquoi les animaux qui sont privés de raison ne méritent point, parce que, manquant de jugement, ils manquent aussi de liberté. Ils sont, poussés par leurs sens, emportés par leur impétuosité naturelle, entraînés par leurs appétits. Ils n'ont point de jugement pour faire réflexion sur leurs actions ni pour se conduire, ils n'ont pas même le principe du jugement qui est la raison, et ils ne sont point jugés parce qu'ils ne jugent point. Car y aurait-il justice à leur demander raison, quand ils n'ont point reçu la raison.

La concupiscence trop forte diminue le volontaire.

7. Il n'y a que l'homme qui ne souffre point cette violence de la nature. C'est pourquoi il n'y a que lui de libre entre tous les êtres vivants. Néanmoins le péché lui fait aussi souffrir quelque violence, mais cette violence vient de sa volonté, non de la nature, en sorte qu'elle ne le prive pas de la liberté qui lui est naturelle. Car ce qui est volontaire est libre aussi. Le péché est cause que le corps qui est sujet à la corruption appesantit l'âme, mais il agit par l'amour non par sa masse. Car, de ce que l'âme qui a pu tomber par elle-même, ne peut se relever par elle-même, c'est la volonté qui en est cause, parce qu'étant toute languissante et abattue par l'amour vicieux et corrompu du corps, elle n'est plus capable de l'amour de la justice.

Une nécessité volontaire n'excuse pas le péché.

Et ainsi, je ne sais comment, il arrive que la volonté tombée par le péché dans un état si funeste, s'impose à elle-même une espèce de nécessité, de telle sorte que cette nécessité, étant volontaire, ne peut pas excuser sa volonté, et que la volonté étant charmée par le faux bien qui l'attire, ne peut pas exclure cette nécessité, c'est une nécessité volontaire, si on peut parler ainsi. C'est une douce violence qui opprime en flattant et flatte en opprimant ; donc la volonté criminelle qui a une fois consenti au péché ne peut plus se dégager par elle-même, et ne saurait néanmoins s'excuser raisonnablement sur son impuissance. De la cette plainte de celui qui gémissait sons le poids de cette nécessité malheureuse : « Seigneur, je souffre violence, répondez pour moi, s'il vous plaît ( Isa. XXXVIII, 14 ). » Mais sachant d'autre part qu'il ne pouvait pas se plaindre de Dieu avec justice, parce que c'était sa propre volonté qui était cause de la violence qu'il souffrait, écoutez ce qu'il ajoute « Que dirai-je ou que répondra-t-il pour moi, puisque c'est moi-même qui me suis engagé dans cette misère ( Ibid. ) ? « Il était accablé par un joug pesant, mais par le joug d'une servitude volontaire : sa servitude était digne de compassion, mais sa volonté le rendait inexcusable. Car c'est la volonté qui, étant libre, s'est rendue esclave du péché en consentant au péché. Et c'est encore la volonté qui se soumet elle-même au péché, en s'y assujettissant volontairement.

8. Mais on me dira peut-être : « prenez garde. Appelez-vous volontaire ce qui est devenu nécessaire de l'aveu de tout le monde ? » Il est vrai que la volonté s'est assujettie elle-même, mais elle ne demeure pas volontairement dans cet état, elle y est retenue par force et malgré elle. Vous accordez donc au moins qu'elle est retenue. Mais considérez que c'est la volonté que vous confessez être ainsi retenue. Vous dites donc que la volonté ne veut pas ?

La volonté ne peut être contrainte.

Cependant la volonté n'est jamais retenue sans qu'elle le veuille. Car elle n'est volonté que parce qu'elle veut. Si elle est retenue parce qu'elle le veut, elle se retient donc elle-même. Que dira-t-elle donc, ou comment s'excusera-t-elle devant Dieu, puisque c'est elle-même, qui l'a fait ? Qu'a-t-elle fait ? elle s'est rendue esclave du péché. D'où vient qu'il est dit : « Celui qui commet le péché est esclave du péché ( Rom. VIII, 34 ). » C'est pourquoi, lorsqu'elle a péché, et elle a péché lorsqu'elle a résolu d'obéir au péché, elle s'est rendue esclave. Mais elle devient libre lorsqu'elle ne pèche plus. Or elle pèche volontairement dans la servitude où elle s'est engagée parce que la volonté n'est point retenue sans qu'elle le veuille, car elle est volonté. Si donc elle s'est faite esclave volontairement, c'est volontairement aussi qu'elle demeure dans son esclavage. Que pourra-t-elle donc répondre pour s'excuser ? c'est ce qu'il faut nous demander souvent puisque sa servitude a été et est encore son fait.

9. Mais vous ne me ferez pas croire, direz-vous, que je ne souffre point de contrainte, puisque je l'éprouve en moi et que je la combats sans cesse. Où, je vous prie, sentez-vous cette contrainte ? N'est-ce pas dans la volonté ? Vous ne voulez donc pas avec peu de force ce que vous voulez; vous voulez beaucoup ce que vous ne pouvez pas ne point vouloir, quelque effort que vous fassiez. Or où il y a volonté, il y a liberté. Ce que j'entends de la liberté naturelle, non de la spirituelle, qui est celle que Jésus-Christ nous a acquise, comme dit l'Apôtre. Car le même Apôtre, parlant de cette liberté dit : « Où est l'esprit du Seigneur, là est aussi la liberté. » C'est ainsi que la volonté est esclave et libre tout ensemble sous cette nécessité volontaire, et malheureusement libre. Elle est esclave, à cause de la nécessité; elle est libre par la volonté. Et ce qui est plus merveilleux et plus déplorable, elle est coupable, parce qu'elle est libre, et elle est esclave parce qu'elle est coupable, et ainsi elle est esclave parce qu'elle est libre. Malheureux homme que je suis, qui me délivrera d'une servitude si honteuse ? Je suis misérable, mais je suis libre. Je suis libre, parce que je suis homme, je suis misérable, parce que je suis esclave; je suis libre, parce que je suis semblable à Dieu, je suis misérable parce que je suis contraire à Dieu. « Ô souverain maître des hommes, pourquoi m'avez-vous fait contraire à vous ( Job. VII, 20 ) ? » Car vous l'avez fait lorsque vous ne l'avez pas empêché. Autrement c'est moi-même qui l'ai fait et qui me suis devenu à charge à moi-même. Et certes, il est bien juste que votre ennemi soit aussi le mien, et que celui qui vous combat me combatte également. De sorte qu'en vous étant contraire et en l'étant aussi à moi-même, je sens dans mes membres une révolte contre mon esprit et contre votre loi. Qui me délivrera de mes propres mains ? Car je ne fais pas ce que je veux, et ce n'est pas un autre, c'est moi qui m'en empêche. Et je fais ce que je hais, et ce n'est pas un autre, c'est moi qui me pousse à le faire. Plût à Dieu que cet empêchement ou cette impulsion fût tellement violente, qu'elle ne fût pas volontaire, car peut-être de cette façon pourrais-je m'excuser; ou plût à Dieu au moins qu'elle fût tellement volontaire, qu'elle ne fût pas violente, car peut-être pourrais-je me corriger, Mais maintenant, malheureux que je suis, je ne vois aucune issue, la volonté d'une part me rend inexcusable, et la nécessité de l'autre me rend incorrigible. Qui me délivrera des mains du pécheur, des mains de celui qui combat votre loi et du méchant ?

10. Quelqu'un me demandera peut-être de qui je me plains ? De moi-même. C'est moi qui suis ce pécheur, cet homme sans loi et méchant. Je suis pécheur, parce que j'ai péché; sans loi, parce que je persiste volontairement à violer la loi. Car ma volonté est une loi qui résiste dans mes membres, et qui combat contre la loi de Dieu. Et parce que la loi du Seigneur est la loi de mon esprit, ainsi qu'il est écrit : « La loi de son Dieu est dans son cœur ( Psal. XXXVI, 31 ). » Cela fait que ma propre volonté m'est contraire à moi-même, ce qui est le comble de l'iniquité. Car à qui ne serais-je point injuste, quand je le suis pour moi-même ? « Celui, dit le Sage, qui est méchant envers soi-même, envers qui peut-il être bon ( Eccle. XIV, 5 ) ? » Je ne suis pas bon, je l'avoue, parce que le bien n'habite pas en moi. Je me consolerai toutefois parce que un saint a dit aussi : « Je sais que le bien n'habite pas en moi ( Rom. VIII, 18 ). » Néanmoins il met quelque différence en ce qu'il dit en soi, il entend par-là sa chair, à cause de la loi qui y réside et qui est contraire à celle de Dieu. Car il a aussi une loi dans l'esprit, mais qui est bien meilleure que l'autre. En effet, la loi de Dieu n'est-elle pas bonne ? S'il est méchant à cause de la mauvaise loi, comment ne serait-il pas bon à cause de la bonne ? Dira-t-on que la mauvaise loi est la sienne, parce qu'elle est dans sa chair et que c'est pour cela qu'elle est mauvaise, sa loi étant mauvaise, sans dire qu'il est bon, lorsque sa loi est bonne; cela ne se peut pas. La loi de Dieu est dans son esprit, et elle y est tellement que c'est la loi même de son esprit, témoin celui qui dit : « Je trouve dans mes membres une autre loi qui résiste à la loi de mon esprit ( Rom. VII, 25 ). » Est-ce que ce qui est à sa chair est à lui, et ce qui est à son esprit ne l'est pas ? Je dis plus. Et pourquoi ne dirais-je pas ce que ce même maître a dit ? Car, « lorsque je suis soumis à la loi de Dieu, c'est par l'esprit que je le suis, tandis que c'est par la chair que je suis esclave de la loi du péché. » Je montre assez clairement par là ce qui est à lui, puisqu'il regarde le mal qui est dans sa chair, comme lui étant étranger, quand il dit : « ce n'est pas moi qui fais le mal que fait ma chair, mais le péché qui habite en moi ( Ibid. 20 ). » Et c'est peut-être pour cette raison qu'il marque expressément, qu'il a trouvé une autre loi dans ses membres, parce qu'il l'estimait étrangère et comme venue du dehors.

Les mouvement indélibérés de la concupiscence ne sont pas des péchés.

C'est pourquoi j'oserai bien encore ajouter sans témérité, que saint Paul n'était point pécheur à cause du péché qui résidait dans sa chair, mais plutôt vertueux à cause du bien qui habitait dans son esprit. En effet, celui-là n'est-il pas bon qui obéit à la loi de Dieu parce qu'elle est bonne ? Car bien qu'il confesse qu'il est esclave de la loi du péché, c'est selon la chair, et selon l'esprit. Mais, obéissant selon l'esprit à la loi de Dieu, et selon la chair à celle du péché, c'est à vous à voir laquelle de ces deux obéissantes doit être plutôt imputée à cet apôtre. Pour moi, je suis persuadé que ce qui est selon l'esprit est plus que ce qui est selon la chair, et ce n'est pas moi seulement qui suis de ce sentiment, mais c'est saint Paul même qui dit, comme nous l'avons déjà rapporté : « Si je fais ce que je ne veux pas, ce n'est pas moi qui le fais, mais le péché qui habite en moi ( Ibid. 20 ). »

11. Mais en voilà assez sur la liberté. Dans le traité que j'ai composé touchant la Grâce et le libre arbitre, vous trouverez peut-être d'autres choses, mais non pas contraires à celles-ci, sur l'image et la ressemblance de l'homme avec Dieu. Vous avez lu ce traité, et vous avez entendu ce que nous venons de dire. Je vous laisse à juger lequel de ces deux discours est le meilleur, ou si vous savez quelque chose de mieux, je m'en réjouis et m'en réjouirai. Quoi qu'il en soit, je crois que vous vous souvenez bien que nous avons remarqué trois avantages singuliers de la, nature de l'âme, la simplicité, l'immortalité, et la liberté. Et je pense que vous voyez clairement maintenant que l'âme, par ces trois sortes de ressemblances qui lui sont, naturelles, et qui la relèvent si fort, n'a pas une médiocre affinité avec le Verbe époux de l'Église. Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, et élevé par dessus tout, est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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561. Sermon LXXXII.
Comment l'âme, tout en demeurant semblable à Dieu, perd néanmoins, par le péché, une partie de sa ressemblance avec lui dans sa simplicité, son immortalité et sa liberté.

Tout prédicateur doit faire généreusement part à ses auditeurs de ce que Dieu lui donne.

1. Ne vous semble-t-il pas, mes frères, que nous pouvons maintenant reprendre l'ordre de notre discours, puisque vous voyez à cette heure très clairement l'affinité de l'âme avec le Verbe, dont la démonstration a été le but de cette digression. Je crois que nous le pourrions, si je ne sentais qu'il reste, encore quelque obscurité dans ce que nous avons dit. Je ne veux rien vous dérober. Je ne passe pas volontiers ce que je crois pouvoir vous être utile. Et comment l'oserais-je faire, surtout en des choses que je ne reçois que pour vous les communiquer ? Je connais une personne [a561-1] qui durant qu'elle parlait, voulant retenir ce que le Saint-Esprit lui suggérait, et le réserver pour une autre fois où elle serait obligée de traiter la même matière, il lui sembla entendre une voix qui lui disait : Tant que vous retiendrez cela vous ne recevrez point autre chose. Or elle ne le faisait pas par un sentiment d'infidélité, elle témoignait seulement son devoir. Qu'eût-ce donc été si elle eût retenu, non pour pourvoir à sa propre indigence, mais par un sentiment de jalousie qu'elle aurait eu de l'avancement de ses frères ? N'aurait-il pas été juste de lui ôter ce qu'elle semblait même avoir ? Je prie Dieu de bannir une semblable pensée bien loin de l'esprit de son serviteur, comme il l'a toujours fait jusqu'à présent. Que cette fontaine inépuisable d'une sagesse si salutaire veuille se répandre aussi abondamment sur moi, comme il est vrai que je vous ai toujours communiqué sans envie tout ce dont elle a daigné me faire part jusqu'ici. Si je vous en frustrais, ne devrais-je point craindre d'être frustré à mon tour par Dieu même.

Doute au sujet de la ressemblance de l'âme avec Dieu, dont il a été parlé plus haut.

2. Il y a donc quelque chose dans ce que nous avons dit, qui peut être un sujet de chute, du moins je le crains, si nous ne l'éclaircissons davantage. Et si je ne me trompe, il y en a parmi ceux qui m'écoutent à qui ce que je veux dire a déjà donné quelque scrupule. Ne vous souvenez-vous pas qu'en remarquant la triple ressemblance de l'âme avec le Verbe, nous avons dit qu'elle était inséparablement attachée à sa nature ? Cependant il y a des passages de l'Écriture qui d'abord semblent combattre ce sentiment, comme celui-ci du Psaume : « Lorsque l'homme était élevé en honneur, il n'a point eu d'intelligence, et il est devenu semblable aux animaux qui n'ont point de raison ( Psal. XLVIII, 21 ), et, ils ont changé leur gloire en la ressemblance d'un veau qui mange de l'herbe ( Psal. CV, 20 ). » Et ce qui est dit au nom de Dieu : « Vous avez cru, méchant, que je serais semblable à vous ( Psal. XLIX, 21 ), » et beaucoup d'autres passages qui semblent insinuer que, après le péché, la ressemblance de Dieu a été effacée en l'homme. Que répondrons-nous donc à cela ?

Cette ressemblance n'est pas détruite par le péché.

Que ces trois choses ne sont point en Dieu, et qu'ainsi il en faut chercher d'autres en quoi nous mettions la ressemblance que l'homme a avec lui; ou qu'elles sont en Dieu, mais non dans l'âme, et qu'ainsi elle ne lui est point semblable; ou qu'elles sont aussi dans l'âme, mais qu'elles peuvent n'y être pas, et pourtant qu'elles n'en sont pas inséparables ? À Dieu ne plaise que nous soyons dans aucun de ces sentiments. Elles sont en Dieu, elles sont en l'âme, et elles y sont toujours et nous n'avons point sujet de nous repentir d'aucune de ces propositions que nous avons avancées, tant elles sont toutes appuyées sur une vérité certaine et indubitable.

Il y en a une autre qui s'ajoute à celle-là.

Mais quand l'Écriture parle de la dissemblance qui est arrivée entre Dieu et l'homme, elle n'entend pas que cette ressemblance ait été effacée, mais qu'une autre y a été ajoutée. L'âme ne s'est pas dépouillée de sa forme naturelle, mais elle s'est revêtue comme d'une forme étrangère par dessus celle-là. L'une a été ajoutée, mais l'autre n'a pas été détruite, et celle qui est survenue a pu obscurcir la naturelle, mais non pas l'exterminer. « Leur cœur insensé, dit l'Apôtre, s'est obscurci ( Rom. I, 21 ). » Et un prophète : « Comment leur or s'est-il terni, et comment la couleur excellente qu'il avait a-t-elle été changée ( Thren. IV, 1 ) ? » Il se plaint de ce que cet or se soit terni, mais il demeure pourtant toujours or ? Il se plaint que sa couleur excellente a changé, mais il ne dit pas que le fondement de cette couleur ait disparu.

C'est la duplicité.

La simplicité de l'âme demeure inébranlable dans son fondement; mais elle ne paraît point, parce qu'elle est couverte de fourbe, de dissimulation et d'hypocrisie.

Le venin de l'hypocrisie est héréditaire chez les enfants d'Adam.

3. Que le mélange de la duplicité avec la simplicité naturelle de l'âme est laid et difforme ? Quelle indignité d'élever un édifice si pauvre sur un fondement si précieux ? C'est de cette duplicité que le serpent s'était revêtu, lorsque, pour séduire la femme, il faisait semblant de la conseiller en ami. C'est encore d'elle que se revêtaient aussi les citoyens du paradis terrestre, après qu'ils eurent été subornés par le serpent, lorsqu'ils tâchèrent de couvrir leur honteuse nudité par l'ombre d'un arbre touffu, par les feuilles dont ils se ceignaient, et par les paroles dont ils s'excusaient. À quelle distance, depuis lors, le venin héréditaire de l'hypocrisie n'a-t-il pas infesté leur postérité ! Donnez-moi un des enfants d'Adam qui veuille paraître ce qu'il est. Mais néanmoins la simplicité naturelle de l'âme ne laisse pas de subsister avec cette duplicité qu'elle tire de son origine, afin que ce rapprochement augmente sa confusion.

Quelle est l'immortalité de l'homme après son péché.

L'immortalité y subsiste aussi toujours, mais une immortalité sombre et noire, comme couverte des ténèbres épaisses de la mort du corps. Car, bien qu'elle ne soit pas privée de la vie, néanmoins elle ne la peut plus rendre propre à son corps. Que dirai-je de ce qu'elle ne conserve pas même sa vie spirituelle ? Car l'âme qui pèche, mourra, dit Dieu dans un prophète. Cette double mort dans laquelle elle tombe ne rend-elle pas bien ténébreuse et bien misérable l'immortalité qui est attachée à sa nature ? Ajoutez à cela, que la pente qu'elle a vers les choses terrestres, qui toutes lui causent la mort, épaissit encore ses ténèbres, de sorte qu'une âme en cet état a le visage tout pâle et défait, et est une image de la mort.

C'est avec raison que l'homme ne soupirant qu'après les choses mortelles est mortel.

Et au lieu qu'étant d'une nature immortelle, elle devrait désirer des choses immortelles comme lui étant conformes, afin de paraître ce qu'elle est, et de vivre de la vie qui lui est propre; elle a des sentiments et des inclinations toutes contraires, et se rendant semblable aux choses mortelles et périssables, par une vie dégénérée de la noblesse de sa nature, elle obscurcit la blancheur de son immortalité par une malheureuse habitude, qui comme une poix sale et noire décolore sa beauté naturelle. Et comment le désir des choses mortelles ne rendrait-il pas mortelle l'âme qui est immortelle, puisque, comme dit le sage, on ne saurait manier de la poix sans se souiller ( Eccli. XIII, 1 ) ? En jouissant des biens mortels, elle s'est revêtue de la mortalité, et elle a défiguré sa robe d'immortalité par la ressemblance de la mort, mais elle ne s'en est pas dépouillée.

4. Considérez Ève, comment son âme immortelle a terni l'éclat de son immortalité en s'attachant aux choses mortelles. Pourquoi, étant immortelle, n'a-t-elle pas méprisé les choses mortelles et passagères pour se contenter des choses immuables et éternelles ? « Elle vit, dit l'Écriture, que cet arbre était agréable à voir, et que le fruit en était fort bon à manger. » ( Gen. III, 6 ). ) » Cette beauté, ô femme, que vous voyez dans cet arbre, et qui paraît si agréable à vos yeux, n'est pas la beauté qui vous est propre. Elle ne vous regarde que selon la partie de vous-même qui est de fange et de boue; elle ne vous est pas particulière, mais elle est commune à tous les animaux de la terre; la beauté qui vous appartient véritablement est autre, et vient d'ailleurs, elle est éternelle et c'est un rayon de l'éternité. Pourquoi imprimez-vous à votre âme une autre forme, ou plutôt une difformité étrangère ? Car, ce qu'elle souhaite d'avoir, elle craint de le perdre, et cette crainte, est une espèce de couleur qui, teignant la liberté, la couvre et se la rend semblable. Combien serait-il plus digne qu'elle ne désirât rien, afin qu'elle ne craignit rien, et que, ainsi elle défendît sa liberté de cette crainte servile, et demeurât dans sa vigueur et sa beauté originelles ! Hélas ! il n'en est pas ainsi. Sa couleur excellente a changé. Vous fuyez et vous vous cachez, vous entendez la voix du Seigneur, et vous vous retirez. Pourquoi cela, sinon parce que vous craignez celui que vous aimiez auparavant, et qu'une forme servile a remplacé la beauté de votre liberté.

Quelle est la liberté qui reste à l'homme devenu pécheur.

5. Cette nécessité même volontaire, dont j'ai parlé ci-dessus, et cette loi des membres contraire à la loi de l'esprit opprime la liberté, et, attirant une créature libre par sa propre volonté, elle l'assujettit à une honteuse servitude, et la couvre de confusion et d'ignominie, en sorte que, au moins, selon la chair, elle obéit même malgré elle, à la loi du péché. Aussi, pour avoir négligé de défendre la noblesse de sa nature par l'innocence de ses mœurs, il est arrivé, par un juste jugement de son créateur, qu'elle s'est, non dépouillée de la liberté qui lui est propre, mais revêtue de sa propre honte, comme d'un voile épais. Je dis qu'elle s'est revêtue d'une seconde robe, parce que sa liberté demeurant à cause de la volonté, sa conduite toute servile fait voir qu'elle est accompagnée de nécessité et de contrainte. On peut dire la même chose de la simplicité de l'immortalité de l'âme, et, si vous y prenez garde, vous ne trouverez rien en elle qui ne soit couvert de cette double robe de ressemblance et de dissemblance.

La peine du péché.

N'est-ce pas une double robe lorsque la fraude est comme attachée et cousue, pour ainsi dire, à la simplicité, la mort, à l'immortalité, la nécessité, à la liberté ? Car la duplicité de cœur ne détruit point la simplicité de son essence, la mort volontaire du péché, ou naturelle du corps, ne ruine point, l'immortalité de sa nature, ni la nécessité d'une servitude volontaire n'éteint point la liberté de son libre arbitre. Ainsi ces maux étrangers ne succédant pas, mais étant ajoutés aux biens qui lui sont naturels, ils les défigurent sans les exterminer. De là vient que l'âme est différente d'elle-même. C'est pour ce sujet qu'elle est comparée aux bêtes brutes ( Psal. XLVIII, 3 ), et qu'elle leur est devenue semblable. C'est ce qui fait dire qu'elle a changé sa gloire en la ressemblance d'un veau qui mange de l'herbe ( Psal. CV, 20 ); que les hommes comme des renards, ont des tanières de duplicité et de fraude, et comme ils se sont rendus semblables aux renards, ils en seront la proie. C'est encore pour cela que, selon Salomon, l'homme et la bête ont une même fin ( Eccl. III, 19 ). Et pourquoi, ceux qui ont vécu de même ne mourraient-ils pas aussi de même ?

L'homme réduit à la ressemblance des bêtes.

Il s'est attaché aux choses terrestres, comme les bêtes, il les quittera aussi comme les bêtes. Écoutez encore une autre pensée là dessus. Pourquoi s'étonner que nous sortions de cette vie de la même manière que les bêtes, puisque nous y sommes entrés de même qu'elles ? Car, d'où vient, sinon de leur ressemblance avec les bêtes, que les hommes ressentent une ardeur si violente, pour les rapprochements sexuels et une douleur si excessive dans l'accouchement ? Voilà donc comment, dans la conception et dans la naissance, dans la vie et dans la mort, l'homme a été comparé aux bêtes brutes, et leur est devenu semblable.

6. Que dirai-je de ce qu'une créature libre ne gouverne pas en reine la concupiscence, et ne se la soumette pas; mais la suive et lui obéisse comme une servante ? Ne se met-elle pas encore, en ce point, au rang des animaux sans raison, à qui la nature n'a point donné de liberté, mais qu'elle a réduits comme en servitude pour servir à leur appétit ? N'est-ce pas avec raison, que Dieu a honte d'être estimé semblable à un homme qui est tel, et qu'il dit : « Vous avez cru, méchant, que je serais semblable à vous ( Psal. XLIX, 21 ). » Et il ajoute : « Je vous châtierai, et vous ferai voir à vous-même, dans toute votre laideur. » Ce n'est pas à une âme qui se voit et qui se connaît, de croire que Dieu lui est semblable, surtout à une âme comme la mienne, méchante et pécheresse. Car c'est celle qui est de la sorte que Dieu reprend ainsi : « Vous avez cru, méchant »; non pas, vous avez cru, homme, ou bien, vous avez cru, ô âme, que je serais semblable à vous. Mais, si le méchant est mis devant ses propres yeux, et se trouve comme devant la face pâle et défigurée de son homme intérieur, en sorte qu'il ne puisse pas ne point voir l'impureté de sa conscience, les ordures de ses péchés, la difformité de ses vices, il ne pourra pas croire que Dieu soit semblable à lui, mais, je crois que cette différence si grande le portera à s'écrier : « Seigneur, qui est semblable à vous ( Psal. XXXIV, 10 ) ? » Ce qui s'entend de cette ressemblance nouvelle et volontaire. Car, la première ressemblance demeure toujours; et c'est ce qui rend cette différence encore plus insupportable. Ô que l'une est un grand bien, et que l'autre est un grand mal ! Chaque chose néanmoins, en son genre, paraît davantage par la comparaison de l'une et de l'autre.

L'homme peut néanmoins réparer sa ressemblance avec le secours de la grâce.

7. Lorsque l'âme voit en elle-même des choses si différentes et si opposées, comment donc ne s'écriera-t-elle point entre l'espérance et le désespoir : « Seigneur, qui est semblable à vous ( Psal. XXXIV, 10 ) ? » Un si grand mal la porte au désespoir, mais un si grand bien la rappelle et lui donne quelque espérance. De là vient que plus elle se déplaît dans le mal qu'elle voit en soi, plus elle aspire avec ardeur au bien qu'elle y voit aussi, et désire de devenir semblable à celui à l'image de qui elle a été formée, c'est-à-dire simple, droite, craignant Dieu, et s'éloignant du mal. Et comment ne pourrait-elle point s'éloigner d'où elle a pu s'approcher ? ou s'approcher d'où elle a pu s'éloigner. Ce que néanmoins elle doit présumer de la grâce, non de la nature, ni même de son travail. Car c'est la sagesse qui surmonte la malice ( Sap. VII, 30 ), non le travail ou la nature. Et elle a sujet de l'espérer; car naturellement elle est tournée vers le Verbe. La noble alliance de l'âme avec le Verbe et sa ressemblance éternelle dont je vous entretiens depuis trois jours, n'est point oisive dans le Verbe. Il daigne s'associer selon l'esprit celle qui lui est semblable selon la nature. Et certes naturellement chacun cherche son semblable. Écoutez la voix de celui qui la cherche : « Revenez, Sulamite, revenez afin que nous vous voyions ( Cant. VI, 12 ). » Celui qui ne la pouvait voir lorsqu'elle lui était dissemblable, la verra volontiers lorsqu'elle lui sera semblable et se fera, voir d'elle. « Car nous savons que lorsqu'il apparaîtra nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est ( Joan. III, 2 ). » Croyez donc que ce qu'elle dit « Seigneur, qui est semblable à vous ( Psal. XXXIV, 10 ) ? » c'est plutôt parce que cela est difficile que parce qu'elle le juge absolument impossible.

La charité est une vision.

8. Ou, si vous l'aimez mieux, c'est le cri de l'admiration. Certes, c'est une ressemblance surprenante et admirable que celle que la vision de Dieu accompagne, ou plutôt qui est cette vision même. J'entends parler de la vision qui se fait dans l'amour, car l'amour est cette vision et cette ressemblance. Qui ne s'étonnerait de la bonté de Dieu qui rappelle l'âme qui l'a méprisée ? C'est certainement avec raison que le méchant, que nous avons représenté ci-dessus comme usurpant la ressemblance de Dieu, est repris par lui, puisque, en aimant l'iniquité, il ne peut ni s'aimer soi-même, ni aimer Dieu; car il est écrit, « que celui qui aime l'iniquité, hait son âme ( Psal. X, 1 ). » L'iniquité donc, qui est cause de la différence qui se trouve en partie entre Dieu et l'âme, étant ôtée, il y aura entre eux une union parfaite d'esprit, une vision mutuelle, et un amour réciproque. Car lorsque ce qui est parfait arrivera, ce qui est imparfait sera détruit, ( I Cor. XIII ), et il y aura entre Dieu et l'âme un amour chaste et consommé, une pleine connaissance, une vision manifeste, une union ferme, une société indivisible, une ressemblance parfaite. Alors l'âme connaîtra Dieu comme elle est connue de lui; elle l'aimera comme elle en est aimée, et l'Époux se réjouira de son Épouse, parce que la connaissance et l'amour seront réciproques entre elle et lui qui étant Dieu et élevé par dessus tout est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a561-1]. Saint Bernard parle ici de lui-même en empruntant à saint Paul une de ses tournures. C'est ce que nous apprend César d'Heirsterbac, dans son sermon pour l'Octave de Noël, où il dit : « Un jour, il disait je ne sais plus quoi : il lui vint une pensée qui trouvait sa place là où il en était, comme il voulait la réserver pour la fin où il craignait d'être à court, il entendit une voix du ciel qui lui dit : Si tu réserves cette pensée pour plus tard, tu n'en auras plus d'autre. On voit par là, dit Manrique, que ce n'est pas lui qui parlait, mais que c'était Dieu même qui parlait en lui.

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566. Sermon LXXXIII.
Comment l'âme, quelque chargée de vices qu'elle soit, peut encore, par un amour chaste et saint, recouvrer sa ressemblance avec l'Époux, c'est-à-dire, avec le Christ.

1. Nous avons employé pendant trois jours, tout le temps que nous nous sommes donné pour vous parler, à expliquer l'affinité de l'âme avec le Verbe. Mais quel est le profit qu'on peut tirer de ce travail ? Le voici. Nous avons fait voir que toute âme, bien que chargée de vices, enveloppée de péchés, comme de filets, charmée par les attraits de la volupté, captive dans son exil, enfermée dans son corps comme dans une prison, enfoncée dans la boue, plongée dans la fange, attachée à ses membres, accablée de soins, absorbée par les affaires, saisie de crainte, pressée de douleurs, dévoyée par l'erreur, rongée d'ennuis, inquiétée de soupçon, et enfin étrangère sur la terre de ses ennemis ( Bar. III, 11 ), comme parle le prophète, souillée avec les morts, réputée du nombre de ceux qui sont dans l'enfer, qu'une âme, dis-je, ainsi damnée et désespérée, peut trouver dans elle-même, non seulement de quoi respirer dans l'espérance du pardon, et de la miséricorde, mais encore de quoi oser aspirer aux noces célestes du Verbe, à contracter alliance avec Dieu, et à porter le joug agréable de l'amour avec le roi des anges. Car, que ne peut-elle point entreprendre avec confiance auprès de celui dont elle sait qu'elle porte encore l'image et la ressemblance ? Quel sujet a-t-elle d'appréhender une si haute majesté, lorsqu'elle considère la noblesse de son origine ? Tout ce qu'elle a à faire, c'est d'avoir soin de conserver la pureté de sa nature par l'honnêteté de sa vie, ou plutôt d'orner et d'embellir par quantité de vertus et de bonnes œuvres, comme par de riches couleurs, cette image illustre qui est imprimée par la création dans le fond de son être.

Pourquoi l'image de Dieu demeure-t-elle emprunte dans l'homme.

2. Car pourquoi demeure-t-elle oisive et inutile ? Certes le travail et l'industrie sont un grand don de la nature; et si nous ne les employons, toutes ses bonnes inclinations ne se perdront-elles pas, ne demeureront-elles pas endormies ou assoupies ? Et quelle plus grande injure peut-on faire à, son auteur ? C'est pourquoi Dieu même a voulu qu'il se conservât toujours en l'âme comme une étincelle de vertu et de générosité, afin que cette ressemblance qu'elle a avec le Verbe, l'avertisse sans cesse ou de demeurer avec lui, ou d'y retourner lorsqu'elle l'a quitté. Or, elle ne les quitte pas en sortant d'un lieu, ou en marchant avec les pieds, mais elle les quitte à la manière des substances spirituelles, c'est-à-dire par ses affections, lorsqu'elle se rend dissemblable à soi-même, et qu'elle dégénère de sa noblesse, par le dérèglement de sa vie et de sa conduite; cette dissemblance néanmoins, n'est pas une extinction, mais un vice de sa nature, qui en relève autant le bien par la comparaison, qu'elle le souille par son union. Mais le retour de l'âme, c'est la conversion au Verbe, pour être réformée par lui, et pour lui être rendue conforme. Car il est écrit : « Soyez les imitateurs de Dieu, comme des enfants très chers, et aimez-le constamment, puisque Jésus-Christ vous a tant aimés ( Ephes. III, 1 ). »

La conformité de l'âme avec le Verbe unit l'une à l'autre.

3. C'est cette conformité qui fait un mariage entre l'âme et le Verbe, lorsque lui étant semblable pur sa nature, elle tâche encore de lui ressembler par sa volonté, en l'aimant comme elle est aimée de lui. Si donc elle l'aime parfaitement, elle devient son épouse. Qu'y a-t-il de plus agréable que cette conformité, qu'y a-t-il de plus désirable que cet amour, qui fait que l'âme, ne se contentant pas des instructions qu'elle reçoit des hommes, s'approche hardiment elle-même du Verbe, s'attache fermement à lui, l'interroge et le consulte familièrement sur toutes choses, la capacité de son intelligence devenant la mesure de la hardiesse de ses désirs. Voilà le contrat d'un mariage vraiment sacré et spirituel; c'est trop peu dire, ce n'est pas un contrat, c'est un embrassement, oui, un embrassement, puisque la liaison parfaite de leurs volontés ne fait qu'un esprit de deux. Et il ne faut point appréhender que l'inégalité des personnes, rende défectueuse en quelque chose la conformité de leurs volontés. Car l'amour ne sait ce que c'est que la crainte respectueuse. L'amour tire son nom d'aimer, non pas d'honorer; que celui qui est frappé d'horreur, d'étonnement, de crainte, ou d'admiration, honore si bon lui semble : toutes ces choses n'ont point lieu dans un amant.

L'amour absorbe tous les autres sentiments.

L'amour est tout plein de soi. Lorsque l'amour naît dans une âme, il absorbe en lui toutes les autres passions. C'est pourquoi celle qui aime, aime, et ne sait rien autre chose. Celui qui, avec raison, mérite d'être honoré et admiré, aime mieux néanmoins être aimé. Ce sont l'époux et l'épouse.

Ce qui est vrai surtout de l'amour conjugal.

Quelle autre liaison voulez-vous qu'il y ait entre des époux, en dehors de celle qui consiste à aimer, et à être aimé ? Ce nœud est même plus étroit que celui qui unit les pères aux enfants. C'est pourquoi, le Sauveur dit dans l'Évangile, que « l'homme laissera son père et sa mère, et s'attachera à son épouse ( Matth. XIX, 5 ). » Voyez-vous comme cette passion ne surmonte pas seulement dans des époux toutes les autres passions, mais se surmonte encore elle-même.

4. Ajoutez à cela que cet époux n'est pas seulement amant, mais amour. N'est-il point aussi honneur ? Le soutienne qui voudra, je ne l'ai point lu; mais j'ai lu que Dieu est amour ( I Joan. IV, 16 ). Ce n'est pas que Dieu ne veuille être honoré, puisqu'il dit . « Si je suis Père, où est l'honneur qu'on me doit ( Malac. III, 6 ) ? » Il dit cela comme père. Mais s'il parle comme époux, ne dira-t-il pas : si je suis époux, où est l'amour qui m'est dû ? Car il a dit aussi auparavant : « Si je suis Seigneur, où est la crainte qu'on doit avoir pour moi ( Ibid. ) » ? Dieu donc demande qu'on le craigne comme Seigneur, qu'on l'honore comme père, et qu'on l'aime comme époux. Laquelle de ces trois choses est la plus excellente ?

Dieu aime mieux être aimé que craint et honoré.

C'est l'amour. Sans lui la crainte est pénible, et l'honneur sans récompense. La crainte est servile tant qu'elle n'est point affranchie par l'amour, et l'honneur qui ne part pas de l'amour n'est pas un honneur, mais une flatterie. Et certes l'honneur et la gloire ne sont dus qu'à Dieu, mais il n'acceptera ni l'une ni l'autre de ces deux choses, si elles ne sont comme assaisonnées du miel de l'amour. L'amour est seul suffisant par lui-même.

L'amour seul se suffit.

L'amour est seul agréable par lui-même et pour lui-même. L'amour est à soi-même son mérite et sa récompense. Il ne cherche hors de soi, ni raison, ni avantage. J'aime parce que j'aime, j'aime pour aimer. L'amour est une grande chose, si néanmoins il retourne à son principe, s'il remonte à son origine et à sa source, s'il en tire toujours comme de nouvelles eaux pour couler sans cesse.

L'amour seul nous permet de nous acquitter envers Dieu.

De tous les mouvements de l'âme, l'amour est le seul par lequel la créature raisonnable peut en quelque sorte reconnaître les grâces qu'elle a reçues de son créateur. Par exemple, si Dieu est en colère contre moi, me mettrais-je aussi en colère contre lui ? Nullement. Mais je m'humilierai, je tremblerai devant lui, je lui demanderai pardon. De même s'il me reprend, je ne le reprendrai pas de mon côté, mais je reconnaîtrai qu'il me reprend avec justice. S'il me juge, je ne le jugerai pas, mais je l'adorerai. Lorsqu'il me sauve, il n'exige pas de moi que je le sauve, ni que je le délivre, parce que c'est lui qui délivre et sauve tout le monde. S'il use de l'empire qu'il a sur moi, il faut que je le serve; s'il me commande quelque chose, il faut que j'obéisse, et non pas que j'exige du Seigneur le même service ou la même obéissance que je lui rends. Quelle différence quand il s'agit de l'amour ! Lorsque Dieu aime, il ne demande autre chose que d'être aimé, parce qu'il n'aime qu'afin d'être aimé, sachant que ceux qui l'aiment deviendront bienheureux par cet amour même.

Le pur amour n'est point un amour mercenaire, toutefois il ne va point sans sa récompense.

5. L'amour, comme je l'ai déjà dit, est une grande chose, mais il a des degrés. L'épouse est au plus élevé. Les enfants aiment, mais ils pensent à l'héritage; et dans la crainte qu'ils ont de le perdre, ils ont plus de respect que d'amour. Cet amour là m'est suspect, il semble n'être produit que par l'espérance d'acquérir quelque autre chose. Il est faible, puisque cette espérance venant à être ravie, il s'éteint ou diminue beaucoup. Il n'est pas pur, puisqu'il désire autre chose que ce qu'il aime. L'amour pur n'est point mercenaire. Il ne tire point sa force de l'espérance, et néanmoins il n'entre point en défiance. C'est l'amour de l'épouse, parce que tout ce qu'elle est n'est qu'amour. Le bien et l'espérance unique de l'épouse, c'est l'amour. L'épouse le possède en abondance, l'époux en est content. Il ne lui demande point autre chose, elle n'a rien autre chose à lui donner. C'est ce qui fait que l'un est époux, et l'autre épouse. Cet amour est propre aux époux, et personne n'y a part, pas même le Fils. Car il crie aux enfants : « Où est l'honneur qui m'est dû ( Mala. I ) ? » Il ne dit pas : où est l'amour qui m'est dû, parce qu'il réserve cette prérogative à l'Épouse. Ainsi nous voyons que Dieu commande aux enfants d'honorer leur père et leur mère ( Deut. V, 16 ), et il ne parle point de les aimer, non qu'ils ne le doivent faire, parce qu'il y en a plus qui sont portés à les honorer qu'à les aimer. Il es vrai qu'un roi désire que l'honneur qu'il fait, soit reçu avec respect; mais l'amour de l'Époux, ou plutôt l'Époux qui est l'amour mène, ne demande en échange que l'amour et la fidélité. Qu'il soit donc permis à l'Épouse de l'aimer. Et comment ne l'aimerait-elle pas, puisqu'elle est épouse, et l'épouse de l'amour; comment n'aimerait-elle pas l'amour même ?

Notre amour comparé à l'amour de Dieu n'est rien.

6. C'est avec raison que, renonçant à toute autre pensée, elle est toute entière à l'amour, puisqu'elle peut reconnaître celui qui est amour par un amour réciproque. Car quand elle fondrait tout entière en amour, que serait-ce en comparaison de cette source inépuisable d'amour ? Les eaux de l'amour et de l'amante, de l'âme et du Verbe, de l'Épouse et de l'Époux, du Créateur et de la créature, de celui qui a soif et de la fontaine qui désaltère, ne coulent pas avec une même abondance. Quoi donc, les vœux de l'Épouse, ses désirs, son ardeur, sa confiance, seront-ils perdus, parce qu'elle ne peut courir aussi fort qu'un géant, parce qu'elle ne peut pas disputer en douceur avec le miel, en bonté avec l'agneau, en blancheur avec le lis, en clarté avec le soleil, en amour avec celui qui est amour ?

Il ne doit pourtant pas se décourager.

Non sans doute. Car quoique la créature aime moins celui dont elle est aimée, parce qu'elle est beaucoup inférieure à lui; néanmoins si elle l'aime de tout son pouvoir, il ne manquera rien à son amour, parce qu'il est aussi parfait qu'il puisse être. Voilà pourquoi j'ai dit, aimer ainsi, c'est contracter mariage avec Dieu, parce qu'elle ne peut pas aimer de la sorte, et être peu aimée, or un mariage n'est parfait que par le consentement des deux parties; à moins qu'on révoque en doute que l'âme soit aimée du Verbe, avant qu'elle l'aime, et plus qu'elle ne l'aime. Certes, elle est prévenue et dépassée en amour. Heureuse celle qui a mérité d'être prévenue dans la bénédiction d'une si grande douceur.

Quel est l'amour de Dieu et de l'âme.

Heureuse celle qui jouit de ces chastes et sacrés embrassements, qui ne sont autre chose qu'un amour saint et pur, un amour charmant et agréable, un amour aussi calme que sincère, un amour mutuel, intime, violent, qui joint deux personnes, non en une même chair, mais en un même esprit, qui de deux personnes n'en fait plus qu'une, selon ce témoignage de saint Paul : « Celui qui est attaché à Dieu n'est plus qu'un même esprit avec lui ( II Cor. 1, 17 ). » Mais écoutez plutôt sur ce sujet celle que l'onction de la grâce et une expérience fréquente ont rendue plus savante que tous les autres dans ce mystère de l'amour; à moins que vous trouviez plus à propos que nous remettions cela à une autre fois, de peur que nous ne resserrions une matière si excellente dans les bornes étroites du peu de temps qui nous reste pour parler. Si donc vous me le permettez, je finirai ce discours avant d'en avoir achevé le sujet, afin que demain nous nous assemblions de bonne heure pour goûter avec avidité les délices sacrées dont l'âme sainte mérite de jouir avec le Verbe, et dans le Verbe son époux, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, est élevé par dessus tout et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

569. Sermon LXXXIV.
L'âme qui cherche Dieu est prévenue de lui, en quoi consiste cette recherche où elle a été prévenue de Dieu.

C'est un grand bien que de chercher Dieu.

1. « J'ai cherché dans mon petit lit durant toutes les nuits celui qu'aime mon âme ( Cant. III, 1 ). » C'est un grand bien que de chercher Dieu. Je crois que c'est le premier des dons de Dieu, et le dernier progrès de l'âme. Il ne s'ajoute à aucune vertu, et ne cède à aucune. À quelle vertu serait-il ajouté, puisque aucune ne le précède ? À quelle vertu cèderait-il, puisque c'est la consommation de toutes les vertus ? Car quelle vertu peut avoir celui qui ne cherche point Dieu, ou quel terme peut-on prescrire à celui qui le cherche ? « Cherchez toujours son visage ( Psal. CIV, 4 ), » dit le Prophète, je crois que lors même qu'on l'aura trouvé, on ne cessera point de le chercher. Dieu ne se cherche pas par le mouvement des pieds, mais par les désirs. Et quand on a été assez heureux pour le trouver, bien loin que cela diminue le désir qu'on a de lui, cela ne fait au contraire que le redoubler. La consommation de la joie est-elle l'extinction du désir ?

Quand on a trouvé Dieu, les désirs de l'avoir augmentent encore.

c'est plutôt comme de l'huile qu'on jette sur le feu, car le désir même est un feu. Il en est ainsi. La joie sera comblée, mais on ne cessera point de désirer, non plus que de chercher. Or pensez, si vous le pouvez, une recherche sans indigence, et un désir sans peine d'esprit. La présence sans doute bannit l'un, et l'entière possession exclut l'autre.

Avant tout que celui qui cherche Dieu se garde bien de l'ingratitude.

2. Écoutez maintenant à quel sujet je vous ai dit ceci, c'est afin que quiconque de vous cherchera Dieu, sache qu'il en a été prévenu et cherché avant qu'il le cherche. Car sans cette connaissance nous pourrions convertir un grand bien en un grand mal, si, remplis des biens du Seigneur, nous ne nous servions des dons que nous en avons reçus comme si nous ne les avions point reçus, et n'en rendions point gloire à Dieu. C'est sans doute comme cela qu'il arrive que ceux qui paraissent très grands à cause des grâces qu'ils ont reçues, sont très petits devant Dieu, parce qu'ils ne les connaissent point. J'ai trop peu dit en disant qu'ils deviennent très petits de grands qu'ils étaient. J'ai voulu vous épargner en ne vous exposant pas ma pensée dans toute sa force. J'aurais dû dire que de très bons qu'ils étaient, ils deviennent très méchants.

Il faut rendre grâce à Dieu,

Car c'est une chose certaine et indubitable, que celui-là est d'autant plus méchant qu'il paraît meilleur, s'il s'attribue ce qui le fait paraître si bon. Et c'est un des plus grands crimes qu'on puisse commettre. Quelqu'un dira peut-être. À Dieu ne plaise que je sois dans ce sentiment; je reconnais que c'est par la grâce de Dieu que je suis ce que je suis; mais si, en attendant, il tâche d'acquérir de la gloire par le moyen de cette grâce qu'il a reçue, n'est-ce pas un voleur et un larron ? Que celui qui agit de la sorte écoute cette parole : « Je vous juge par votre propre bouche, méchant serviteur ( Luc. XIX, 22 ). » Qu'y a-t-il de plus criminel qu'un serviteur qui usurpe la gloire de son maître.

parce qu'on a été recherché par lui avant qu'on le cherchât.

3. « J'ai cherché dans mon petit lit durant les nuits, celui qu'aime mon âme. » Mon âme cherche le Verbe, mais il l'a cherchée auparavant. Autrement, une fois sortie ou chassée de la présence du Verbe, elle ne retournera plus pour jouir des biens qu'elle a perdus, si le Verbe ne la cherche. Notre âme, laissée à elle-même, est un esprit qui s'en va et qui ne revient point. Écoutez les plaintes et la prière d'une âme errante et vagabonde : « J'ai erré, dit-elle, comme une brebis égarée, cherchez, s'il vous plaît, votre serviteur ( Psal. CXVIII, 176 ). « Ô homme, vous voulez revenir, mais si cela dépend de votre volonté, pourquoi demandez-vous de l'aide et du secours ? Pourquoi mendiez-vous ailleurs ce que vous trouvez en vous avec abondance ? Il est manifeste qu'il veut, et qu'il ne peut; mais c'est un esprit qui s'en va et ne revient point, quoique celui qui ne veut pas même revenir soit encore bien plus éloigné du salut. Je ne voudrais pas dire que cette âme qui désire de retourner à Dieu, et d'être cherchée de lui, soit entièrement exposée et abandonnée. Car d'où lui vient cette volonté ?

Le désir de revenir à Dieu est une grâce.

C'est sans doute de ce que le Verbe l'a déjà visitée et cherchée, et cette recherche n'a pas été inutile, puisqu'elle a opéré la volonté, sans laquelle le retour était impossible. Mais il ne suffit pas d'être cherché une fois, tant la langueur de l'âme est grande, et tant elle a de peine à revenir. Elle le veut, il est vrai. Mais que sert la volonté sans la puissance ? « Je veux faire le bien, dit l'Apôtre, mais je ne vois point comment je le puis faire ( Rom. VII, 18 ). » Qu'est-ce donc que demande le Prophète que nous avons cité tout à l'heure ? Il ne demande autre chose que d'être cherché; ce qu'il ne demanderait pas, s'il ne l'avait déjà été, ou s'il l'avait assez été. « Cherchez, dit-il, votre serviteur ( Psal. CXVIII, 176 ), » et que celui qui m'a donné la volonté de bien faire, m'en donne encore la force, selon son bon plaisir.

4. Je ne crois pas néanmoins que les paroles de l'Épouse puissent convenir à une âme qui n'a pas encore reçu la seconde grâce, et qui veut, mais qui ne peut approcher de celui qu'elle aime. Car comment ce qui suit pourrait-il s'appliquer à elle ? se lever, faire le tour de la ville, chercher son bien-aimé, par les rues et par les places publiques ( Cant. III, 2 ). « puisqu'elle même a besoin d'être cherchée, que celle qui peut faire cela le fasse. Qu'elle se souvienne seulement qu'elle a été cherchée et aimée la première, et que c'est ce qui fait qu'elle cherche et qu'elle aime. Prions, mes frères, que ces miséricordes nous préviennent bientôt, parce que nous sommes extrêmement pauvres. Ce que je ne dis pourtant pas de nous tous; car je sais qu'il y en a beaucoup parmi vous qui tâchent de reconnaître l'amour dont Jésus-Christ nous a aimés, et qui le cherchent en simplicité de cœur;

Saint Bernard reprend ceux de ses religieux qui sont imparfaits.

mais il y en a quelques-uns, et je le dis à regret, qui ne nous ont encore donné aucune marque de cette prévention salutaire, et par conséquent aucun signe de salut; qui s'aiment eux-mêmes, non le Seigneur, et qui cherchent leurs propres intérêts, non les intérêts de Dieu.

5. « J'ai cherché, dit l'Épouse, celui qu'aime mon âme. » C'est à quoi vous provoque la bonté de celui qui vous a prévenue, en vous cherchant et en vous aimant le premier. Vous ne le chercheriez et vous ne l'aimeriez point, ô âme, si vous n'en aviez été cherchée et aimée auparavant. Vous n'avez pas été prévenue d'une seule bénédiction, mais de deux, de l'amour et de la recherche.

L'amour et la recherche de Dieu ont prévenu les nôtres.

L'amour est la cause de sa recherche, et sa recherche est le fruit et le gage assuré de son amour. Vous avez été aimée afin que vous ne craigniez point qu'on vous cherchât pour vous punir. Vous avez été cherchée, afin que vous ne vous plaignissiez point d'avoir été aimée inutilement. L'une et l'autre de ces deux grandes faveurs vous ont donné de la hardiesse et ont banni la honte, vous ont persuadé de revenir et ont ému votre affection. C'est de là que procèdent ce zèle et cette ardeur de chercher celui qu'aime votre âme, parce qu'infailliblement vous ne le pourriez pas chercher, s'il ne vous eût cherchée, et vous ne pourriez pas maintenant ne le point chercher après qu'il vous a cherchée.

Grand grâce que Dieu fait au pêcheur en le recherchant.

6. Mais n'oubliez pas d'où vous êtes arrivée là, et pour me faire à moi-même l'application de ce que je dis là, car ce procédé est plus sûr, n'est-ce pas vous, ô mon âme qui, ayant quitté votre premier époux, avec qui il vous était si avantageux de demeurer avec lui, avez violé la foi que vous lui deviez pour aller après vos amants ? Et maintenant que vous avez commis avec eux autant d'adultères qu'il vous a plu, et que peut-être vous en avez été méprisée, vous avez l'impudence et l'effronterie de vouloir retourner à celui que vous avez méprisé avec tant d'insolence. Quoi ? Lorsque vous ne deviez songer qu'à vous cacher, vous cherchez la lumière, et vous courez à votre époux lorsque vous méritez plutôt de lui des coups que des baisers ? N'avez-vous point peur qu'au lieu d'un époux qui vous caresse, vous ne trouviez un juge qui vous condamne ?

Sécurité extrême de l'âme qui aime.

Heureux celui qui entendra son âme répondre ainsi à ces reproches : Je ne crains point, parce que j'aime. Et je n'aime pas seulement, mais je suis aimée. Car si je n'étais aimée, je n'aimerais point. Que peut appréhender celle qui est aimée. Que celles qui n'aiment point appréhendent, parce qu'elles n'ont pas sujet de croire qu'on les aime. Mais pour moi qui aime, je ne doute pas plus que je sois aimée, que je ne doute que j'aime. Je ne puis redouter la présence de celui dont j'ai ressenti l'amour. Me demandez-vous en quoi je l'ai ressenti ? En ce qui étant aussi misérable que je suis, non seulement il m'a cherchée, mais encore il m'a donné le désir de le chercher, et par conséquent la certitude de le trouver dans ma recherche. Pourquoi ne correspondrais-je pas à sa recherche, puisque je corresponds à son amour ? Se mettra-t-il en colère lorsque je le chercherai, lui qui ne s'y est point mis lorsque je l'ai méprisé ? Il m'a cherché quand je le méprisais, pourquoi me repousserait-il maintenant que je le cherche ? L'esprit du Verbe est doux et bienveillant, il me fait entendre sa bonté extrême, le zèle et l'affection qu'il a pour moi. Et il ne peut pas ignorer ces choses, puisqu'il sonde les plus hauts secrets de Dieu, et sait que ces pensées ne sont que des pensées de paix et non pas d'indignation. Comment ne serais-je point animée à 1e chercher, moi qui ai éprouvé sa clémence et qui suis persuadé de ma réconciliation avec lui ?

Conduite que doivent tenir les novices et les âmes sans expérience.

7. Mes frères, penser à ces choses, c'est être cherché du Verbe; en être persuadé, c'est être trouvé de lui. Mais tous ne comprennent pas cette parole. Que ferons-nous à nos petits enfants, je veux dire à ceux qui ne font encore que commencer et qui néanmoins ne sont pas absolument dans l'enfance de la vertu, puisqu'ils ont déjà le commencement de la sagesse, car ils sont soumis les uns aux autres, dans la crainte de Jésus-Christ ? Comment, dis-je, leur persuaderons-nous que cela se passe ainsi dans l'Épouse, puisqu'ils ne l'ont pas encore expérimenté eux-mêmes ? Il faut que nous les renvoyions à une personne dont la foi ne leur peut être suspecte. Qu'ils lisent dans un livre ce qu'ils ne croient pas dans le cœur d'autrui parce qu'ils ne le voient pas ? Il est écrit dans les prophéties : « Si un mari quitte sa femme et qu'elle, se retirant, en épouse un autre, pourra-t-elle retourner à son premier mari ? Cette femme là ne sera-t-elle pas impure et souillée ? Mais vous, vous vous êtes prostituée à plusieurs, et cependant le Seigneur ne laisse pas de vous dire : Retournez à moi, et moi je vous recevrai ( Jer. III, 1 ). » Ce sont les paroles du Seigneur. Il n'est pas permis d'en révoquer en doute la vérité. Qu'ils croient ce qu'ils n'ont pas encore éprouvé, afin que, par le mérite de leur foi, ils soient dignes un jour d'en avoir l'expérience. Je crois que nous avons assez expliqué ce que c'est que d'être cherché par le Verbe, et quel besoin l'âme a d'en être cherchée, quoique celle qui l'a éprouvé le connaisse encore plus parfaitement et plus heureusement. Il reste à montrer dans le discours suivant que les âmes altérées de la grâce cherchent celui dont elles ont été cherchées, ou plutôt apprenons-le de celle dont il est question ici, et qui cherche celui qu'aime son âme, l'époux de l'âme, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu, et élevé au dessus de tout, est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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573. Sermon LXXXV.
Il y a sept nécessités qui engagent l'âme à chercher le Verbe. Une fois qu'elle est reformée, elle s'approche pour le contempler et pour goûter la douceur de sa présence.

Sept causes pour lesquelles l'âme cherche le Verbe.

1. J'ai cherché dans mon petit lit celui qu'aime mon âme ( Cant. III, 1 ). » Pourquoi l'a-t-elle cherché ? Nous l'avons déjà dit, et il est superflu de le répéter. Néanmoins, en faveur de quelques-uns qui n'y étaient pas, j'en rapporterai en peu de mots quelques raisons que ceux même qui y ont été ne seront peut-être pas fâchés d'entendre. Car nous n'avons pas pu tout dire alors. L'âme cherche le Verbe afin de recevoir avec joie ses reproches, d'en tirer des lumières et des connaissances, de s'appuyer sur lui pour être vertueuse, d'être reformée par lui pour être sage, de lui devenir conforme pour être belle, de lui être fiancée pour être féconde, d'en jouir et de le posséder pour être heureuse. C'est pour toutes ces raisons que l'âme cherche l'Époux. Je ne doute point qu'il n'y en ait encore plusieurs autres, mais voilà celles qui se présentent maintenant à moi. Chacun pourra aisément après cela en trouver d'autres en soi, s'il veut s'y appliquer. Car notre misère n'est pas petite, les besoins de l'âme sont infinis, et ses faiblesses sont sans nombre. Mais le Verbe est encore plus riche et plus abondant que nous ne sommes pauvres et misérables; sa sagesse surmonte notre malice, et ses biens surpassent nos maux. Mais écoutez la raison de celles que j'ai établies.

La première c'est pour en être reprise.

Et premièrement, voyez comment l'âme consent aux corrections de Dieu. Nous lisons dans l'Évangile : « Consentez à ce que voudra votre ennemi pendant que vous êtes avec lui en chemin, de peur qu'il ne vous livre au juge, et le juge au bourreau ( Matth. V, 15 ). » Qu'y a-t-il de plus salutaire que ce conseil ? C'est le Verbe lui-même qui le donne, si je ne me trompe, en protestant qu'il est notre ennemi, parce qu'il s'oppose à nos désirs charnels, lorsqu'il dit : « Leur cœur est toujours dans l'égarement ( Psal. XCIV, 10 ). » Mais vous qui écoutez ceci, si dans une sainte frayeur vous commencez à vouloir échapper à la colère qui est près de tomber sur vous, vous avez soin d'être d'accord avec cet ennemi qui semble vous en menacer d'une manière si terrible.

Pour nous mettre d'accord avec Dieu, il faut nous mettre en lutte contre nous.

Or cela est impossible si vous n'êtes contraire à vous-même, si vous ne vous opposez à vous-même, si vous ne vous combattez vous-même avec un travail continuel et infatigable, enfin si vous ne renoncez à vos anciennes habitudes et à vos mauvaises inclinations. Cela est rude, je l'avoue; et si vous croyez en venir à bout par vos propres forces, c'est comme si vous tâchiez d'arrêter un torrent du doigt, ou de faire encore une fois remonter le Jourdain vers sa source. Que ferez-vous donc ? Cherchez le Verbe à la volonté de qui vous consentiez par sa grâce. Allez trouver celui qui vous est contraire, afin que, par son secours, vous deveniez tel, qu'il ne vous soit plus contraire, et que celui qui vous menaçait vous caresse, et que l'infusion de sa grâce soit plus efficace pour vous changer, que sa colère la plus violente.

La seconde cause c'est pour être éclairée et le connaître.

2. C'est là, comme je pense, le premier besoin qui porte l'âme à chercher le Verbe. Mais si vous ignorez ce que demande celui à la volonté de qui vous consentez déjà, ne dira-t-on pas aussi de vous, que vous avez le zèle de Dieu, mais que ce zèle n'est pas réglé par la science ( Rom. X, 1 ) ? Et afin que vous ne croyiez pas que cette ignorance soit peu de chose, souvenez-vous de ce qui est écrit, que celui qui ne connaîtra pas la volonté de Dieu sera méconnu de lui ( 1 Cor. XIV, 38 ). Voulez-vous savoir ce que je vous conseille de faire dans ce besoin ? C'est ce que je vous ai conseillé dans le premier. Si vous voulez m'en croire, vous irez au Verbe, et il vous enseignera ses voies, de peur que, voulant faire le bien, mais ne le connaissant pas, il ne vous arrive, en courant, de sortir du chemin et de tomber dans l'erreur. Car le Verbe est une lumière. Et comme dit le Prophète : « Ses paroles sont claires, éclairent l'âme, et donnent l'intelligence aux simples et aux petits ( Psal. CXVIII, 130 ). » Vous serez heureux ai vous pouvez dire aussi : « Votre parole est une lampe qui éclaire mes pas, et une lumière qui luit dans le sentier où je marche ( Ibid. 105 ). » Et votre âme n'aura pas peu profité, si votre volonté est changée, si votre raison est éclairée, en sorte qu'elle veuille le bien et qu'elle le connaisse. En l'un elle aura recouvré la vie, et en l'autre la vue. Car elle était morte quand elle voulait le mal, et aveugle quand elle ignorait le bien.

La troisième pour être fortifiée.

3. Votre âme donc vit, elle voit, elle est établie dans le bien, mais c'est par le secours et l'assistance du Verbe. Si elle est debout, c'est le Verbe qui l'a levée avec la main, comme sur les deux pieds de l'amour et de la connaissance. Elle est debout, dis-je, mais qu'elle prenne pour elle ce qui est écrit : « Que celui qui croit être debout prenne garde de ne pas tomber ( 1 Cor. X. 12 ). » Croyez-vous qu'elle puisse se tenir debout par elle-même, elle qui n'a pas pu se lever même ? Pour moi, je ne le pense pas. Quoi ? les cieux ont été affermis par la parole du Seigneur ( Psal. XXIII. 6 ), et celui qui n'est que terre pourra l'être sans le Verbe, qui est cette parole ? Si elle pouvait demeurer ferme par elle-même, pourquoi donc un homme tiré de la même terre, aurait-il dit : « Affermissez-moi par vos paroles ( Psal. CXVIII, 28 ) ? » Aussi, avait-il éprouvé que cela est impossible, puisqu'il dit ailleurs : « J'ai été poussé avec effort, et j'étais près de tomber, mais le Seigneur m'a soutenu ( Psal. CXVII. 13 ). »

L'homme a trois envieux qui le poussent pour le faire tomber.

Me demandez-vous qui est celui qui le poussait ? Il n'y en a pas qu'un, c'est le diable, c'est le monde, c'est l'homme. Voulez-vous savoir encore qui est cet homme ? C'est chacun de nous, pour soi-même.

Le premier c'est nous-mêmes.

Ne vous en étonnez pas. Chacun est tellement à soi-même une occasion de chute et de ruine, que vous n'avez point sujet de craindre qu'un autre vous fasse tomber, si vous pouvez vous sauver de vos propres mains. « Car, qui est celui, dit l'apôtre saint Pierre, qui vous pourra nuire, si vous avez une sainte émulation pour le bien ( I Pet. III. 13 ) ? » Vos mains, c'est votre consentement. Si le diable, ou le siècle vous suggèrent quelque chose de mal, et que vous refusiez d'y donner votre consentement, que vous ne fassiez point servir vos membres d'armes à l'iniquité, et que vous ne souffriez point que le péché règne en votre corps mortel, vous avez cette sainte émulation, et, bien loin que la malice de vos ennemis vous ait nui, elle vous a été extrêmement utile. Car, il est écrit : « Faites le bien, et vous en recevrez des louanges ( Rom. XIII, 3 ). » Ceux qui cherchaient votre âme seront confondus, et vous chanterez : « Si mes habitudes vicieuses ne règnent point en moi, je serai pur et sans tache ( Psal. XVIII, 14 ). » Vous témoignez que vous êtes animé d'une sainte émulation si, suivant le conseil du Sage, vous avez pitié de votre âme ( Eccl. XXX, 247 ), si vous gardez votre cœur avec tout le soin possible, si, selon l'Apôtre, vous vous conservez chaste. Autrement, quand vous gagneriez tout le monde, si vous perdez votre âme, nous ne croirons pas que vous ayez en cette émulation salutaire, puisque le Sauveur mène nous apprend à ne pas le croire.

Ni le diable ni le monde ne peuvent renverser l'homme malgré lui.

4. Il y a donc trois adversaires qui menacent de renverser l'homme lorsqu'il est debout. Le diable le pousse par sa malice et sa jalousie, le monde, par le vent de la vanité, l'homme lui-même, par le poids, de sa corruption. Le diable le pousse, mais il ne le renversera pas, s'il ne consent point à ses suggestions. Car nous lisons dans un apôtre : « Résistez au diable, et il s'enfuira de vous ( Jac. IV, 7 ). » C'est lui qui, dans sa jalousie, a poussé et fait tomber ceux qui étaient debout dans le paradis terrestre, parce que, loin de lui résister, ils consentirent à sa malice. C'est lui qui, par son orgueil, s'est précipité lui-même du haut du ciel, sans que personne le poussât, pour nous apprendre que l'homme se doit donc encore bien plus appréhender lui-même, à cause du poids de la concupiscence qui l'accable. Le monde nous pousse aussi, parce qu'il est plein de malignité. Il nous pousse tous, mais il ne renverse que ses amis, c'est-à-dire, que ceux qui consentent à ce qu'il demande d'eux. Je ne veux point être ami du monde, de peur de tomber. Car, celui qui veut être ami du monde devient ennemi de Dieu, ce qui est la plus grande chute qu'on puisse faire. On voit par là, que l'homme est à soi-même la principale occasion de sa chute, puisqu'il peut tomber de son propre mouvement, sans qu'un autre le pousse, et qu'il ne peut tomber par l'impulsion d'autrui, s'il ne se pousse lui-même. Auquel de ces trois ennemis doit-on résister davantage ? C'est évidemment à celui qui est d'autant plus importun qu'il est plus intérieur, et qui suffit seul pour nous faire tomber, au lieu que les autres ne peuvent rien faire sans lui. Ce n'est pas sans raison que le Sage a préféré un homme qui sait se dominer à celui qui force des villes ( Prov. XVI, 31 ). Cela vous regarde tout particulièrement.

Nous avons besoin de grâce et de force pour résister. Définition de la vertu.

Vous avez besoin d'une grande force, et d'une force qui ne peut venir que d'en haut. Et, si elle est parfaite, elle rendra aisément l'esprit victorieux de soi-même, et, par conséquent, invincible contre tout autre. Car, c'est une vigueur d'esprit qui ne sait reculer lorsqu'il faut défendre la raison. Or, si vous l'aimez mieux, c'est une vigueur d'esprit qui demeure ferme et immuable avec la raison, ou encore une vigueur d'esprit qui, autant qu'il est possible, rassemble et rapporte tout à la raison.

Tous nos efforts pour tendre à la perfection sont vains sans Dieu.

5. Qui montera sur la montagne du Seigneur ? Quiconque entreprendra de monter au sommet de cette montagne, c'est-à-dire, à la perfection de la vertu, saura combien cette montée est rude, et combien la chute en est aisée, sans le secours du Verbe. Heureuse l'âme qui a excité l'étonnement et la joie des anges qui la regardaient, et qui les a entendus se dire les uns aux autres, à son sujet : « Qui est celle-ci qui monte du désert dans une affluence de toute sorte de délices, appuyée sur son bien-aimé ( Cant. VIII, 5 ) ? » Car tous ses efforts son inutiles, si elle ne s'appuie sur Dieu. En se combattant elle-même, elle prendra de nouvelles forces, et, devenant ainsi plus forte qu'elle-même, si je puis parler ainsi, elle soumettra toutes se passions à la raison. Elle réglera ses colères, ses craintes, ses convoitises et ses joies, comme un bon cocher qui conduit son char avec adresse : elle réduira en servitude tous ses désirs charnels, et elle assujettira tous ses sens à la raison et à la vertu.

La confiance en Dieu rend l'homme tout-puissant.

Comment tout ne serait-il pas possible à un homme, qui s'appuie sur celui qui peut tout ? Combien cette parole doit nous donner de confiance : « Je puis tout en celui qui me fortifie ( Philip. IV, 13 ). » Rien ne montre plus clairement la puissance du Verbe, que de ce qu'il rend tout-puissants tous ceux qui espèrent en lui. Car tout est possible à celui qui croit. Or, celui-là n'est-il pas tout-puissant à qui tout est possible ? C'est ainsi que l'esprit, s'il ne présume rien de soi, mais est fortifié par le Verbe, pourra se dominer, de sorte que aucune iniquité ne le dominera. C'est ainsi qu'étant appuyé sur le Verbe, et revêtu de la vertu d'en haut, nulle violence, nul artifice, nul attrait des voluptés, ne le pourra renverser, ni dominer.

L'orgueil fut la chute du diable.

6. Voulez-vous ne pas craindre que l'on vous pousse ? Ne vous laissez point aller à l'orgueil. C'est par là que sont tombés ceux qui vivent dans le crime. C'est par là que sont tombés le diable et ses anges. Et bien qu'ils n'aient point été poussés du dehors, néanmoins, ils ont été chassés et n'ont pu demeurer debout. Car, celui-là n'est point demeuré debout et ferme dans la vérité, qui ne s'est point appuyé sur le Verbe, et qui s'est confié à ses propres forces. Et même s'il a voulu s'asseoir, c'est peut-être parce qu'il ne pouvait demeurer debout. Car il dit : « Je m'assoirai sur la montagne de l'alliance ( Isa. XIV, 13 ). » Mais Dieu en jugea autrement : il ne demeura pas debout, et ne s'assit point, mais il est tombé, selon cette parole du Seigneur : « Je voyais Satan tomber du ciel comme un éclair ( Luc. X, XVIII ). » Que celui donc qui est debout, s'il ne veut pas tomber, ne se confie pas en soi-même, mais s'appuie sur le Verbe. Le Verbe dit : « Sans moi, vous ne pouvez rien faire ( Joan. XV, 5 ). » Cela est vrai, sans le Verbe, nous ne pouvons ni nous lever pour faire le bien, ni demeurer fermes dans le bien. Vous donc, qui êtes debout, donnez gloire au Verbe, et dites : « Il a établi mes pieds sur la pierre et a dirigé mes pas ( Psal. XXXIX, 3 ). » Il est nécessaire que la même main qui vous a relevé vous tienne toujours et vous empêche de tomber. Voilà, pour expliquer ce que nous avons dit, que nous avons besoin du Verbe pour nous appuyer sur lui, afin de demeurer fermes dans la vertu.

Quel besoin nous avons du Verbe pour nous reformer à la sagesse. La sagesse vient de Dieu.

7. Il faut maintenant examiner ce que nous avons dit aussi, que, par le Verbe, nous sommes reformés dans la sagesse. Le Verbe, c'est la force, le Verbe c'est la sagesse. Que l'âme donc prenne des forces de la force, de la sagesse de la sagesse, et qu'elle attribue l'un et l'autre don au seul Verbe. Autrement, si elle s'appuie sur l'un ou sur l'autre, qu'elle dise donc aussi que le ruisseau ne vient pas de la source, le vin de la vigne, la lumière de la lumière. Cette parole est véritable : « Si quelqu'un a besoin de sagesse, qu'il la demande à Dieu, qui donne, à tous des biens en abondance et ne reproche point ses dons; et elle lui sera donnée ( Iac. I, 5 ). » Voilà ce que dit saint Jacques. Mais, pour moi, je crois qu'il en est de même de la force. La force a beaucoup d'affinité avec la sagesse. La force est un don de Dieu. Il la faut mettre au nombre des dons excellents, et elle descend aussi d'en haut du Père du Verbe. Si quelqu'un croit qu'il est en tout semblable à la sagesse, je ne le nie pas, mais cette ressemblance parfaite est dans le Verbe, non pas dans l'âme.

La sagesse diffère de la force.

Car les qualités, qui ne sont qu'une même chose dans le Verbe, à cause de la singulière simplicité de la nature divine, n'ont pas néanmoins un même effet dans l'âme, mais s'accordent à ses divers besoins. D'après cela, c'est donc autre chose pour l'âme, d'être ranimée par la force, et d'être conduite par la sagesse. Car, bien que la sagesse soit puissante et la puissance douce, pour conserver toutefois aux paroles la signification qui leur est propre et naturelle, la force emporte dans son sens quelque vigueur de l'âme, et la sagesse, une modération d'esprit, accompagnée d'une douceur spirituelle. Je crois que l'Apôtre l'a désignée, lorsque, après avoir fait beaucoup d'exhortations au sujet de la force, il ajoute, pour ce qui concerne la sagesse : « Dans la douceur, dans l'Esprit-Saint ( II Cor. VI, 6 ). » Il y a donc de l'honneur à rester ferme, à résister, à repousser la violence par la violence, qui sont les propriétés de la force et du courage, mais il y a aussi beaucoup de travail. Ce n'est pas la même chose de défendre votre honneur avec peine et avec danger et de le posséder en repos. Ce n'est pas la même chose de travailler, et de jouir du fruit de son travail. Or, la sagesse jouit de tous les travaux de la vertu, et ce que la sagesse ordonne, délibère, ressent, la vertu l'exécute.

Qu'est-ce que la sagesse.

8. « Écrivez sur la sagesse dans le repos ( Eccli. XXXVIII, 25 ), » dit le Sage. Le repos de la sagesse est donc un travail, et plus la sagesse se repose, plus elle travaille à sa manière. Au contraire, plus la vertu est éprouvée, plus elle a d'éclat; et elle ne se montre dans son lustre qu'au milieu des difficultés. Si on veut définir la sagesse, l'amour de la vertu, peut-être qu'on ne se trompera pas, car où est l'amour il n'y a plus de travail, il n'y a que des délices, peut-être même le mot sagesse tire-t-il son nom de saveur, parce que c'est comme l'assaisonnement de la vertu qui lui donne du goût et de la saveur, au lieu que d'elle-même elle est rude et insipide. Je crois donc que l'on peut dire aussi que la sagesse est le goût du bien.

C'est par Ève que le premier homme a perdu la sagesses ou la saveur du bien.

Nous avons perdu ce goût presque dès le commencement de notre origine. Dès que le venin de l'ancien serpent a corrompu et infesté notre âme, elle a commencé à ne plus goûter le bien et un goût dépravé a pris la place de celui qui lui était naturel. « Car les inclinations et les pensées de l'homme sont portées au mal dès sa jeunesse ( Gen. VIII, 21 ), c'est-à-dire depuis la folie de la première femme; c'est donc la folie de la femme qui nous a fait perdre le goût du bien, parce que la malice du serpent a trompé sa folle simplicité. Mais cela même qui a fait vaincre la malice pour un temps la vaincra pour l'éternité.

La Sagesse éternelle nous a été rendue par Marie.

Car la sagesse a rempli de nouveau le corps et le cœur d'une femme, afin que comme nous étions tombés dans la folie par une femme, nous fussions rétablis dans la sagesse par une femme. Et maintenant la sagesse surmonte constamment la malice dans l'âme de ceux où elle entre, en détruisant par une bonne saveur celle du mal que celle-là y avait apportée.

Effets de la sagesse dans l'âme.

La sagesse, en entrant dans une âme, lui rend insipides tous les plaisirs de la chair, purifie l'entendement, guérit et répare le sentiment spirituel du cœur, et ce sentiment étant réparé, il commence à goûter le bien, il goûte même la sagesse, qui est le bien le plus excellent de tous.

Qu'est-ce qu'être reformé à la sagesse.

9. Combien de bonnes actions fait-on sans que ceux qui les font en prennent aucun goût, parce qu'ils ne se portent pas à les faire par l'amour de la vertu, mais y sont obligés ou par raison, ou par occasion, ou par nécessité ? Et, au contraire, combien de mal fait-on sans y prendre aucun plaisir, mais parce qu'on y est contraint par la crainte, ou attiré par quelque désir, plutôt que par la satisfaction qu'on trouve à mal faire ? Mais ceux qui agissent de leur propre mouvement, et avec une volonté délibérée, ou sont sages, et ils se plaisent dans le goût et la douceur de la vertu, ou ils sont méchants, et ils se plaisent dans le mal, sans y être attirés par l'espérance d'aucun avantage particulier.

La malice est le goût du mal.

Car qu'est-ce que la malice, sinon le goût qu'on trouve au mal ? Heureuse l'âme qui n'a que du goût pour tout ce qui est bien, et que du dégoût pour tout ce qui est mal ? C'est ce que j'appelle être reformé à la sagesse, et avoir le bonheur d'éprouver la victoire de la sagesse. Car, en quoi la sagesse surmonte-t-elle plus visiblement la malice, que lorsque, après avoir banni le goût du mal, qui n'est autre chose que la malice même, l'âme se sent pénétrée intimement d'une saveur douce et agréable du bien.

Marques auxquelles on reconnaît la vertu et la sagesse dans une âme.

C'est donc à la force à soutenir courageusement les afflictions et à la sagesse à se réjouir dans les afflictions : fortifier votre cœur et attendre le Seigneur en patience, c'est l'ouvrage de la force; goûter et voir combien le Seigneur est doux, c'est l'effet de la sagesse.

Dispositions à la sagesse.

Et pour que chaque vertu éclate d'avantage par le bien qui lui est naturel, la modération d'esprit fait connaître le sage, et la constance fait connaître l'homme de cœur. Et c'est avec raison que nous avons mis la sagesse après la force; puisque la force d'esprit est en effet comme un fondement inébranlable, sur lequel la sagesse se bâtit une maison. Or il a fallu faire précéder l'une et l'autre de la connaissance du bien, parce qu'il n'y a point d'alliance entre la lumière de la sagesse et les ténèbres de l'ignorance. Il a fallu de même placer avant elle la bonne volonté, parce que la sagesse, selon la Sagesse même, n'entrera point dans une âme méchante ( Sap. I, 4 ).

La cinquième cause c'est pour reposer la beauté de l'âme.

10. Après avoir vu comment l'âme recouvre la vie par le changement de volonté, la santé, par l'instruction que Dieu lui donne, la stabilité, par le courage, et la maturité, par la sagesse, il reste à lui trouver la beauté, sans quoi elle ne peut plaire à celui qui est le plus beau des enfants des hommes. Car elle sait qu'il est dit : « Le roi concevra de l'amour pour votre beauté ( Psal. XLIV, 12 ). » Nous avons énuméré beaucoup de biens de l'âme qui sont des dons du Verbe, la bonne volonté, la science, la force d'esprit, la sagesse, et cependant nous ne voyons point que le Verbe désire rien de tout cela. Il est dit seulement : « Le roi concevra de l'amour pour votre beauté. Et ailleurs; Le Seigneur règne, il s'est revêtu de beauté ( Psal. XCII, 1 ). » Comment ne désirerait-il pas un semblable vêtement à celle qui est tout ensemble et son image et son épouse ? Elle lui est d'autant plus chère, qu'elle lui ressemble davantage. En quoi consiste donc la beauté de l'âme ? N'est-ce point dans l'honnêteté ?

Qu'est-ce que cette honnêteté.

Disons que oui, puisqu'il ne nous vient à cette heure rien de mieux. Or l'honnêteté paraît dans la conduite extérieure; non qu'elle en soit la cause, mais parce que c'est par elle qu'on la connaît. Sa demeure et son origine sont dans la conscience qui ne tire son éclat que du témoignage qu'elle se rend. Il n'y a rien de plus resplendissant que cette lumière, rien de plus glorieux que ce témoignage, lorsque la vérité brille dans l'âme, et que l'âme se voit dans la vérité. Mais comment s'y voit-elle ? Chaste, modeste, retenue, circonspecte, dégagée de tout ce qui peut obscurcir la gloire d'un témoignage si avantageux, ne se sentant coupable de quoi que ce soit qui puisse lui faire craindre la présence de la vérité, et qui l'oblige à détourner son visage en rougissant comme si elle ne pouvait soutenir l'éclat trop vif de la lumière de Dieu. C'est là sans doute, c'est là cette beauté que Dieu prend, le plus de plaisir à regarder que tous les autres biens de l'âme, et que nous nommons honnêteté.

Effets extérieurs de l'honnêteté.

11. Mais lorsque la splendeur de cette beauté s'est répandue avec plus d'abondance jusque dans le plus profond du cœur, il est nécessaire qu'elle se produise au dehors comme une lampe cachée sous le boisseau, ou plutôt comme une lumière qui luit dans les ténèbres et qui ne saurait être cachée; de sorte qu'il s'en fait une effusion sur le corps image de l'âme; le corps la distribue ensuite par tous ses membres et par tous ses sens, si bien qu'elle paraît dans ses actions, dans ses paroles, dans ses regards, dans son rire même, si tant est qu'elle sourie, ce qu'elle ne fait qu'avec gravité et retenue. Lors donc que tous les mouvements du corps, tous ses gestes, toutes ses démarches sont graves, pures, modestes, éloignées de toute licence, de toute légèreté, de toute mollesse, de toute indécence, alors la beauté de l'âme est visible, pourvu qu'il ne se cache point d'hypocrisie en elle. Car il peut se faire que toutes ces choses soient feintes, et ne partent pas de l'abondance du cœur. Et pour mettre cette beauté dans tout son lustre, définissons, s'il vous plaît, l'honnêteté, et disons en quoi nous la mettons. C'est une candeur de l'âme, qui a soin de joindre une réputation avantageuse avec une bonne conscience; ou, selon l'Apôtre : « De faire le bien non seulement devant Dieu, mais encore devant les hommes ( 2 Cor. IX, 21 ). » Heureuse l'âme qui s'est revêtue de cette beauté, de cette blancheur céleste de l'innocence, par laquelle elle acquiert une conformité glorieuse, non avec le monde, mais avec le Verbe dont il est dit, qu'il est la lumière et la vie éternelle, et l'image de la substance de Dieu ( Heb. I, 3 ).

La sixième cause c'est pour que l'âme soit féconde.

12. De ce degré, l'âme commence déjà à penser à son mariage avec le Verbe. Comment n'y penserait-elle pas, quand elle se voit d'autant plus nubile, pour ainsi parler, qu'elle lui est plus semblable ? La majesté de cet époux ne l'épouvante point, parce que sa ressemblance l'associe avec lui, son amour l'unit à lui, sa profession la fiance avec lui. Or voici la forme de sa profession : « J'ai juré et résolu de garder les ordonnances de votre justice ( Psal. CXVII, 106 ). » Les apôtres avaient suivi cette forme lorsqu'ils disaient : « Vous voyez que nous avons tout quitté pour vous suivre ( Matth. XIX, 27 ). » Ce qui, sous la figure du mariage charnel, doit s'entendre du mariage spirituel de Jésus-Christ et de l'Église est encore semblable : « C'est pourquoi l'homme laissera son père et sa mère et s'attachera à sa femme, et ils seront deux en une même chair ( Ephes. V, 31 ). » Et dans le Prophète l'Épouse se glorifie en ces termes : « Pour moi, mon plus grand bien, c'est de m'attacher à Dieu, et de mettre mon espérance dans le Seigneur ( Psal. LXXII, 28 ). »

Quelle est l'Épouse du Verbe.

Lors donc que vous verrez une âme qui, après avoir tout quitté, s'attache au Verbe par tous les désirs de son cœur, ne vit que pour le Verbe, se conduit par le Verbe, conçoit du Verbe pour enfanter pour le Verbe, en sorte qu'elle puisse dire : « Jésus-Christ est ma vie, et ce m'est un grand avantage de mourir pour lui ( Philip. I, 21 ), » croyez qu'elle est l'Épouse du Verbe. Son Époux peut se reposer en elle avec confiance, en sachant que l'âme qui a méprisé tout pour l'amour de lui, et qui regarde tout comme du fumier pour le gagner et le posséder uniquement, lui est fidèle. Il savait que telle était l'âme de celui dont il disait : « Celui-là m'est un vase d'élection ( Act. IX, 15 ). » Certes l'âme de saint Paul était une bonne mère et une épouse fidèle, lorsqu'il disait : « Mes petits enfants que je conçois de nouveau dans mon sein jusqu'à ce que Jésus-Christ soit formé en vous ( Galat. IV, 19 ). »

Dans le mariage spirituel il y a deux sortes d'enfantements.

13. Mais remarquez que dans le mariage spirituel il y a deux sortes d'enfantements, et par conséquent deux sortes d'enfants qui sans être contraires sont différents, car les saintes mères engendrent des âmes à Dieu par la prédication, ou produisent des intelligences spirituelles par la méditation. Dans cette dernière sorte d'enfantements il arrive quelquefois que l'âme est tellement transportée hors de soi et détachée des sens, qu'elle ne se sent pas elle-même, bien qu'elle sente le Verbe.

Le ravissement de la contemplation.

Cela arrive lorsque étant pleine de la douceur ineffable du Verbe, elle se dérobe à elle-même en quelque façon, ou plutôt est ravie et s'échappe de soi pour jouir du Verbe. L'âme n'est pas dans la même disposition lorsqu'elle fait du fruit par le Verbe, et lorsqu'elle jouit du Verbe. En l'un, elle est pressée par les soins du prochain, en l'autre elle est attirée par les douceurs du Verbe. C'est une mère qui a véritablement beaucoup de joie d'engendrer des enfants spirituels, mais qui en reçoit bien davantage des chastes embrassements de son époux. Ses enfants lui sont chers et précieux, mais les baisers de son époux lui sont infiniment plus agréables.

La septième cause c'est pour jouir du Verbe.

C'est une bonne chose de sauver plusieurs âmes, mais il est bien plus doux de sortir comme hors de soi, et d'être avec le Verbe. Mais quand cela arrive-t-il, et combien cela dure-t-il ! C'est un doux commerce, mais il est bien court lorsqu'on l'éprouve, et il est bien rare de l'éprouver. Et c'est là, ce me semble, la septième raison pour laquelle j'ai dit plus haut, que l'âme cherche le Verbe, c'est afin de jouir de ces douceurs.

Qu'est-ce que jouir du Verbe.

14. Peut-être me demandera-t-on encore ce que c'est que jouir du Verbe. Je réponds qu'on doit le demander plutôt à celui qui l'a éprouvé croyez-vous que je puisse vous découvrir ce mystère ineffable ? Écoutez quelqu'un qui l'avait éprouvé : « Lorsque nous nous élevons extraordinairement, c'est pour Dieu, et lorsque nous parlons d'une manière moins élevée, c'est pour nous proportionner à votre faiblesse ( II Cor. V, 13 ). » C'est-à-dire, lorsque je m'entretiens avec Dieu, seul à seul, je parle autrement que lorsque je parle pour vous instruire. J'ai éprouvé la douceur de cet entretien, mais je ne puis vous dire ce qui s'y passe. Et quant à celui que j'ai avec vous, je tâche de condescendre à votre infirmité, afin que vous puissiez comprendre ce que je vous dis. Ô vous qui désirez savoir ce que c'est que de jouir du Verbe, préparez votre esprit, non vos oreilles. Ce n'est pas la langue, mais la grâce qui enseigne un si haut secret. Il se cache aux sages et aux prudents, et ne se révèle qu'aux petits.

Il n'est donné qu'aux petits de l'éprouver.

L'humilité, mes frères, est une grande vertu. C'est une grande vertu, je le répète, puisqu'elle mérite d'éprouver ce qui ne s'apprend point par les discours, et qu'elle est digne d'acquérir ce qui ne se peut enseigner, de concevoir du Verbe qui est la parole de Dieu, ce qu'elle-même n'a point de paroles pour expliquer. Pourquoi cela ? Ce n'est pas qu'elle mérite d'obtenir une si grande faveur, mais s'est le bon plaisir du Père du Verbe époux de l'âme, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui étant Dieu est élevé par dessus tout et béni dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

✝

581. Sermon LXXXVI.
Modestie et retenue de l'Épouse quand elle cherche le Verbe. Éloge de la modestie.

1. Je crois qu'on ne me demandera plus maintenant pourquoi l'âme cherche le Verbe; car nous l'avons amplement montré. Continuons à expliquer ce qui reste du verset du Cantique, seulement pour ce qui regarde la morale.

La modestie est une vertu très agréable.

Remarquez premièrement la pudeur de l'Épouse, car je ne sais si ce n'est point une des plus belles vertus qu'un homme puisse posséder. J'ai dessein avant tout de la prendre dans mes mains, si je puis ainsi parler, et de cueillir cette belle fleur pour la présenter à nos jeunes gens.

Surtout chez les jeunes gens.

Ce n'est pas que ceux qui sont dans un âge plus avancé ne la doivent aussi conserver avec soin, puisqu'elle est l'ornement de tous les âges de la vie, mais c'est que la grâce d'une tendre pudeur brille d'un plus grand et plus vif éclat dans un âge plus tendre. Qu'y a-t-il de plus aimable qu'un jeune homme modeste ? Que cette perle des vertus paraît belle et brillante dans la vie et sur le visage d'un jeune homme ! Quelle marque certaine et véritable de la bonté de son naturel, et de ce qu'on en doit espérer un jour ? N'est-ce pas comme une verge de correction, qui sans cesse présente devant ses yeux, réprime en lui tous les mouvements d'un âge porté au désordre et toutes les actions légères ou insolentes. Qu'y a-t-il de plus contraire aux paroles honteuses et aux actions déshonnêtes ?

Bel éloge de la modestie.

La pudeur est sœur de la continence. Il n'y a point de marque plus visible d'une simplicité de colombe, ni de témoin plus sûr de l'innocence de l'âme. C'est une lampe qui luit sans cesse dans une âme chaste, en sorte qu'il n'y peut rien entrer d'impur et d'indécent qu'elle ne le découvre à l'heure même. C'est l'exterminatrice de tous les vices, la protectrice de la candeur naturelle de l'âme, la gloire de la conscience, la gardienne de la bonne réputation, l'ornement de la vie, le trône et les prémices des vertus, la gloire de la nature, et l'enseigne de toute honnêteté. Combien la rougeur même des joues, causée par la honte, donne-t-elle de grâces et d'agréments

Il y a une sorte de pudeur même chez les pécheurs.

2. La pudeur est un bien si naturel de l'âme, que ceux mêmes qui ne craignent point de mal faire ont honte toutefois de se montrer. Selon cette parole du Seigneur : « Quiconque fait mal hait la lumière ( Joan. III, 20 ). » Ne voyons-nous pas aussi, dit l'Apôtre, que ceux qui dorment, dorment la nuit, et que ceux qui s'enivrent le font durant la nuit, et couvrent de ténèbres ces œuvres de ténèbres dignes d'être éternellement cachées ? Il faut néanmoins ici mettre une différence entre la pudeur de ces hommes et celle de l'Épouse, en ce qu'ils n'ont point honte de commettre ces actions, mais seulement qu'on les découvre, c'est pourquoi ils les cachent, au lieu que l'Épouse ne les cache pas, mais les rejette et les bannit absolument. Aussi, le sage dit-il, « qu'il y a une pudeur qui cause le péché, et une pudeur qui apporte de la gloire ( Eccl. V, 15 ). » L'Épouse cherche le Verbe, mais avec une certaine pudeur; elle le cherche, en effet, dans son lit, et durant la nuit; cette pudeur est glorieuse et non criminelle. Elle le cherche pour purifier sa conscience, elle le cherche pour servir de témoignage à sa pureté, afin de pouvoir dire : « Ma gloire c'est le témoignage de ma conscience ( 2 Cor. I, 12 ). J'ai cherché dans mon petit lit durant les nuits celui qu'aime mon âme ( Cant. III ). » Sa pudeur, si vous y prenez garde, vous est marquée par le lieu et par le temps. Qu'y a-t-il de plus agréable à une personne modeste que le secret ?

Pourquoi est-il recommandé de rentrer dans sa chambre pour prier.

Or le secret ne se trouve-t-il pas durant la nuit et dans le lit ? Aussi est-ce pour cela que le Sauveur nous commande d'entrer dans notre chambre, lorsque nous voulons prier ( Matth. VI, 6 ). Cédons à un conseil de la vérité, de peur que si on prie publiquement, les louanges des hommes ne nous dérobent le fruit de notre oraison, et ne nous en fassent perdre l'effet mais il ne laisse pas néanmoins de nous enseigner la modestie. Car qu'y a-t-il de plus propre à cette vertu que d'éviter des louanges même légitimes, que de fuir la vaine gloire ? Il est donc clair que le Fils qui est le maître de la pudeur nous a ordonné de chercher le secret dans nos prières, afin de conserver la modestie. Qu'y a-t-il de plus indécent, surtout à un jeune homme, que de faire montre de sa sainteté ? Et néanmoins, c'est principalement à cet âge qu'on est propre à entrer en religion et à servir Dieu, selon cette parole de Jérémie : « Il est avantageux à l'homme de porter le joug du Seigneur dès sa jeunesse ( Thren, III, 27 ). » Votre oraison aura l'effet que vous désirez, si vous la faites précéder de la modestie, en disant : « Je suis jeune et méprisé, mais je n'ai point oublié vos ordonnances ( Psal. CXVIII, 141 ). »

Il y a un temps pour prier.

3. Bien plus, il faut que celui qui veut bien prier, observe non seulement le lieu, mais aussi le temps où il le doit faire. Les lits sont plus propres et plus commodes pour l'oraison. Et surtout durant le silence profond de la nuit. Car alors la prière est plus libre, et plus pure. « Levez-vous durant la nuit, dit un prophète, lorsque vous commencez à vous éveiller, et répandez votre cœur comme de l'eau en la présence du Seigneur votre Dieu ( Thren. II, 19. » Que l'oraison monte au ciel avec confiance pendant la nuit, lorsqu'on n'en a que Dieu seul pour témoin avec notre ange gardien qui la reçoit pour la lui présenter sur l'autel céleste. Qu'elle est agréable et lumineuse quand la pudeur lui donne un nouvel éclat ! Qu'elle est sereine et tranquille, quand elle n'est troublée par aucun bruit ! Enfin, qu'elle est pure et sincère, quand elle n'est point souillée par l'impureté des soins de la terre, ni tentée par les louanges et les flatteries de ceux qui pourraient être présents !

Il ne faut chercher Dieu que dans la prière.

C'est donc pour cela que l'Épouse, qui n'est pas moins prudente que modeste, cherche le secret du lit et de la nuit pour prier, c'est-à-dire, pour chercher le Verbe. Car c'est la même chose. Autrement vous ne priez pas comme il faut, si dans votre prière, vous cherchez quelque autre chose que le Verbe, ou que vous ne le cherchiez pas pour le Verbe, parce que toutes choses sont en lui.

Tout est dans le Verbe.

En lui se trouvent le remède de nos plaies, le secours de nos misères, le soulagement de nos faiblesses, l'abondance des vertus et de toutes sortes de biens nécessaires et avantageux aux hommes. C'est donc sans raison qu'on demande autre chose que le Verbe, puisqu'il est lui-même toute chose. Car quoique nous demandions quelquefois des biens temporels lorsque nous en avons besoin, si c'est pour l'amour du Verbe que nous les demandons, ainsi que nous le devons faire, ce n'est pas proprement ces biens, mais c'est lui-même que nous demandons, parce que nous rapportons toutes ces choses à son service. Ceux qui ont coutume de se servir de toutes les choses de la terre pour tâcher de mériter le Verbe, savent bien ce que je dis.

Le petit lit de l'Épouse est la faiblesse de l'homme.

4. Examinons encore le secret du lit et de la nuit, pour voir s'il n'y a point quelque autre chose de caché qui puisse vous être utile. Si par le lit nous entendons l'infirmité de la nature humaine, et par les ténèbres de la nuit, l'ignorance de cette même nature, ce n'est pas sans raison que l'Épouse cherche avec tant d'empressement le Verbe, qui est la force et la sagesse de Dieu, pour l'opposer à ces deux maux originels. Car qu'y a-t-il de plus convenable que d'opposer la force à la faiblesse, et la sagesse à l'ignorance ? Et afin qu'il ne reste aucun doute aux personnes simples sur le sujet de cette explication, qu'elles écoutent ce qu'en dit un saint prophète : « Que le Seigneur l'assiste lorsqu'il est accablé de douleurs dans son lit : Ô Seigneur, vous avez vous-même remué son lit dans sa maladie, afin qu'il fût couché plus à son aise ( Psal. XL, 4. ) » Voilà pour ce qui est du lit.

La nuit c'est l'ignorance.

Quant à la nuit de l'ignorance, qu'y a-t-il de plus clair que ce qui est dit dans un autre psaume : « Ils n'ont point connu ni entendu, ils marchent dans les ténèbres ( Psal. LXXXI, 5 ), » où il marque l'ignorance où naissent tous les hommes ? C'est, comme je crois, dans cette ignorance, que le bienheureux apôtre confesse être né, et c'est d'elle aussi qu'il se réjouit d'avoir été délivré, lorsqu'il dit : « C'est lui qui nous a tirés de la puissance des ténèbres ( Coloss. I, 13 ). » D'où vient qu'il dit encore :«  Nous ne sommes pas enfants de la nuit, ni des ténèbres ( Thess. V, 5 ). » Et, en parlant à tous les élus : « Marchez, dit-il, comme des enfants de lumière ( Ephes. V, 8 ) [a581-4].  »

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[a581-4]. Ici s'arrêtent les sermons de saint Bernard sur le Cantique des cantiques; la mort l'empêcha de les finir. Ce dernier sermon est lui-même demeuré incomplet. Il est, en effet, notablement plus court que les autres et ne se termine point par la formule ordinaire. Gilbert de l'île d'Hoy a continué les sermons sur le Cantique des cantiques commencés par saint Bernard, comme on peut le voir au commencement du tome V, qui est le suivant.

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Notes Horstius et Mabillon

602

Sermon 5, n. 9 [a1].

283. Les corps des anges, etc. Les Pères et les principaux docteurs de l'Église ne sont point d'accord sur la question du corps des anges; les uns prétendent que les anges sont corporels, et les autres, mais en moins grand nombre, soutiennent le contraire. C'est ce qui fait que le Maître des sentences, en voyant cette divergence d'opinions, n'a point osé se prononcer lui-même sur ce point ( Lib. II, Dist. 8 ). Je vois que saint Augustin est indécis sur cette question, tout en inclinant pour l'opinion qui donne un corps aux anges. Imbu de la doctrine de Platon, il rapporte quelque part ce sentiment des Platoniciens sur la nature des anges, de manière à faire voir qu'il n'est pas loin de l'admettre pour son propre compte ( Lib. VIII, de Civit. Dei, cap. XIV, XV, XVI ). Bien plus, en certains endroits, il dit que les anges sont des animaux, et qu'ils ont un corps. Toutefois dans un passage de ses ouvrages ( Enchiri. LIX ), il dit que la question des corps des anges est très délicate. Il s'exprime en ce sens dans plusieurs autres lieux encore que nous nous dispensons de citer; mais Estius en a noté plusieurs dans le livre II des Sentences, distinction 8.

Aujourd'hui c'est une doctrine aussi certaine que générale que les anges sont incorporels, c'est-à-dire n'ont point de corps par nature. Voir saint Thomas I. p. q. 4, art. 1, et p. LI, art. 1 et 2. Mais est-ce une vérité de foi, ou non ? c'est ce dont tout le monde n'est pas d'accord. Voir Estius, loco citato. Sixte de Sienne loue saint Bernard d'avoir en la modestie de ne se point prononcer dans cette question et même d'avouer son ignorance ( Lib. V, biblioth. sanctæ annot. 8 ). ( Note de Horstius ).

p.603

Sermon 5 n. 10 [a2].

284. Que celte prérogative soit donc mise de côté. etc. Il s'agit ici de la prérogative par laquelle Dieu descend dans l'âme humaine, ce que d'autres auteurs expriment en d'autres termes de cette manière : Dieu ne peut descendre substantiellement dans l'âme humaine, ou l'esprit de l'homme, et la remplir. C'est la doctrine de Didyme, dans son livre du Saint Esprit, de Gennade dans son livre des Dogmes de l'Église, chapitre 82, de Bède dans ses Commentaires sur les actes, chapitre 5; du Maître des sentences, dans la seconde partie de la huitième distinction. Estius cite plusieurs témoignages de cette doctrine dans la seconde partie de sa huitième distinction, paragraphe douzième. « Et d'abord, dit-il, il faut avouer que Dieu seul peut remplir l'âme de l'homme, selon sa substance; en d'autres termes, il n'y a que Dieu qui par la présence de sa nature, soit intimement dans l'âme tout entière en la contenant intérieurement, en la conservant, en la gouvernant et en opérant en elle; 2° quant à la capacité de son désir; 3° par la connaissance, attendu qu'il sonde et connaît tous les replis et les secrets du cœur; 4° Par la manière toute particulière par laquelle Dieu entre dans l'âme de l'homme, quand il l'a sanctifiée par la présence de sa grâce et en fait sa demeure et son temple. »

« D'un autre côté lorsque quelqu'un cède aux suggestions du démon, on dit que le démon entre en lui, et le remplit de sa présence, non point de la manière que nous avons dit plus haut, mais à cause de la suggestion extérieure et quant au pouvoir de le damner. Il faut entendre les choses de même pour ce qui est des bons anges qui entrent également dans le cœur de l'homme par leurs bonnes suggestions, et y font le bien, comme on dit avec raison, selon ce mot de Zacharie : Un ange parlait en moi. Saint Bernard se sert de ce passage, dans son cinquième livre de la Considération, chapitre cinquième, où il établit très bien ce point touchant les anges, et où il explique très clairement que cela se fait différemment par les anges et par Dieu. « Tel est le langage d'Estius à l'endroit cité. Cassius établit sur des raisons graves et solides la même doctrine, dans sa septième collat, chapitre 13 ( Note de Horstius. )

Sur le Sermon 7 n. 6 [a3].

285. Qu'ils se retirent avec indignation. Voici la remarque que fait, sur ce passage, Sixte de Sienne ( Lib. V, Biblioth. S. Annot. 216 ). « Les scolastiques, dit-il, ont coutume d'alléguer les paroles de saint Bernard dans sa septième homélie sur le Cantique des cantiques, pour prouver que les anges gardiens abandonnent quelquefois le garde qui leur est confiée. Albert le Grand ( I Tom. sum. qu. 8 ), expliquant ce passage, dit : les hommes sont abandonnés par leurs anges gardiens, non point quant au lieu, c'est-à-dire quant à la garde locale, mais quant à la vertu et à l'efficacité de cette garde. Cela ne vient pas de paresse chez l'ange, mais de faute dans l'homme; de la même manière que les saints disent ordinairement que le pécheur s'éloigne de Dieu, cela ne s'entend point d'un déplacement local, mais d'un éloignement au point de vue du mérite ( Note de Horstius ). »

Sermon 23, n. 9. [a4]

286. Si toutefois c'en est une autre. N'y eut-il qu'une seule Marie qui oignit le Seigneur, comme on le lit en plusieurs fois dans l'Évangile, et qui était sœur de Marthe, ou bien y en eut-il plusieurs ? Cela a été, parmi les anciens, le sujet de grandes controverses, entre autres dans Jansénius de Gand ( Concor. Évang. Cap, XLVII ), qui traite ce sujet avec sa solidité habituelle. Il y en a plusieurs, particulièrement parmi les Grecs, entre autres Origène et Theophilacte, qui pensent qu'il, y eut trois femmes de ce nom. L'une était la pécheresse que saint Luc ne nomme pas, la seconde une autre pécheresse dont saint Mathieu ( Sep. XXVI ) et saint Marc ( cap. XIV ) parlent, également sans la nommer, et la troisième, la sœur de Marthe, dont saint Jean a parlé dans son chapitre XII. Saint Jean Chrysostome pensait de son côté qu'il n'y eut que deux Marie ( Hom. LXXXI ), une qui oignit deux fois de parfums la tête de Notre-Seigneur, ce serait la sœur de Marthe, différente d'une autre Marie qui répandit des parfums sur ses pieds dans la maison des Pharisiens. Saint Ambroise semble du même avis dans son commentaire sur saint Luc. Grégoire le Grand n'en admet qu'une, et la plupart des auteurs sont de son avis. Saint Ambroise dit même qu'il ne répugnera point de croire que ces deux Marie n'en font qu'une, à qui on devrait en ce cas rapporter ce qu'on attribue à deux; en sorte que « la même Marie, après avoir commencé par être la fameuse pécheresse de l'Évangile, devint sainte par la suite. Car, si l'Église ne change point la personne, quant à son âme, elle la change pourtant quant à ses progrès dans le bien. » Quoi qu'il en soit, saint Bernard exprime le même doute dans son douzième sermon sur le Cantique; mais dans son deuxième sermon pour le jour de l'Assomption, n. 2., il établit assez longuement que c'est de la même et unique Marie qu'il est question dans saint Matthieu, c. XXVI, dans saint Marc, c. XIV, dans saint Luc, c. VII, et dans saint Jean, c. XII. En effet, il s'exprime en ces termes à ce sujet : « Voyez la prérogative de Marie et quel avocat elle a en toute circonstance : Si le pharisien s'indigne de ce qu'elle fait ( Luc. VII ), si sa sœur se plaint ( Joan. XII ) et même si les disciples murmurent ( Matt. XXVI et Marc. XIV ), toujours elle garde le silence, mais Jésus-Christ parle pour elle. » Consultez Vossius dans son Harmonie des Évangiles ( Lib. I, cap. III ), et les autres interprètes. ( Note de Mabillon. )

p. 604

Sermon 26 [a5] .

287. Dans ce sermon, saint Bernard déplore en termes pleins d'énergie et avec l'expression de la plus vive douleur, la mort de son bien-aimé frère Gérard. Il put, par un effort de volonté, empêcher pendant quelque temps ses larmes, de couler, mais il le fit de telle sorte qu'il en arracha à ses auditeurs et qu'il en fait tomber même des yeux de ses lecteurs. Avant lui saint Ambroise avait, avec la même éloquence, fait l'oraison funèbre de son frère Satyre. Tel est le langage pathétique de ces deux grands saints en cette circonstance, que si l'amour, même prenait la parole pour déplorer la perte de ses frères les plus chéris, il ne saurait trouver des expressions plus propres à émouvoir les cœurs. Le lecteur pourra trouver dans le Miroir de la charité ( Lib I. cap. XXXIV ), un discours analogue, prononcé par un disciple de saint Bernard, Alred abbé de Ridal, sur la mort d'un ami; et il verra au style élégant et aux sentiments de cette oraison funèbre, que le disciple a bien suivi les leçons du maître. Si on lit ce discours, et si on le compare avec celui de saint Bernard, on n'aura pas lieu de se repentir de la peine, qu'on se sera donnée pour cela. Remarquez, en passant, combien il s'en faut que ces saints hommes soient d'une insensibilité stoïque, des hommes apathiques et indolents, comme quelques auteurs ont semblé vouloir l'insinuer. Saint Bernard dit en effet, en parlant de lui même dans ce sermon : Je ne suis point insensible à la peine, je l'avoue, etc. n. 13. Dans ce sermon, notre saint docteur semble douter du salut de Jonathas; mais tous les autres Pères et interprètes le regardent comme étant au ciel. Voir Rangolius sur le chapitre XXXI du livre I des rois, n. 2 : Salien, en l'année du monde 2979, n. 135; Abulens. loco citat. Il ne faut point se laisser troubler par la pensée de sa funeste fin avec son père Saül. La mort des impies, en quelque lieu qu'elle arrive, est digne de leur vie, de même, de quelque manière que succombent les saints, ils font toujours une mort pieuse et sainte. ( Note de Horstius ).

Sermon 27 [a6]

D'où elle tire son origine. Bérenger, disciple d'Abélard, insiste sur ces paroles de saint Bernard, dans son Apologie pour son maître dirigée contre le concile de Sens et contre notre saint docteur, et veut en tirer la preuve que saint Bernard croit que les âmes sont créées dans le ciel et envoyées ensuite dans les corps où elles doivent habiter. Voici, en effet, en quels termes blessants cet écrivain s'adresse au saint docteur : « Vous vous êtes trompé bien certainement, quand vous avez dit que les âmes tirent leur origine du ciel, je veux rapporter, en le prenant de plus haut pour le lecteur judicieux, comment vous prouvez ce que vous avancez ainsi, car c'est une chose aussi utile que facile à avoir. Il y a un livre, schirhaschirim en hébreux, et en latin, Canticum canticorum, le Cantique des cantiques, dont le sens caché sous la lettre est rempli de mystères divins pour les esprits vigilants. » Un peu plus loin il ajoute : « Vos expressions goûtées avec attention sentent l'hérésie pour tout palais chrétien. En effet, si vous prétendez que les âmes tirent leur origine du ciel, parce que un jour elles doivent y retourner, pour y être heureuses, il faut en dire autant du corps qui doit, lui aussi, aller un jour goûter la félicité dans le ciel. Ou bien, si vous dites qu'elles sont célestes, quant à leur origine, parce qu'elles sont nées et ont été créés, dans le principe, dans le ciel, or c'est ce qui s'écoule de vos paroles, vous tombez dans l'erreur d'Origène. » Voilà en quels termes ce téméraire auteur s'exprimait dans son Apologie. Après tout, qu'est-ce qui empêche qu'on ne dise que l'âme est céleste, puisqu'elle a un Père dans les cieux, que sa vie doit être tout entière dans les cieux, et que sa patrie est dans les cieux, en même temps que par sa nature, elle est au dessus de tout ce qui est terrestre ? Aussi saint Augustin, en s'adressant à Julien qu'il combat, dit-il : « Notre corps étant de la terre et notre âme du ciel, il s'ensuit que nous sommes et terre et ciel en même temps, » Mais, assez comme cela avec ce Bérenger, l'injuste calomniateur de notre saint. ( note de Mabillon. )

Sermon 27 n. 8. [a7].

289. L'âme du juste est le siège de la sagesse. Cette citation est fréquente dans saint Bernard et dans beaucoup d'autres Pères de l'Église, tels que saint Augustin, saint Grégoire, etc. Toutefois, jusqu'à présent, je n'ai pas trouvé ce texte dans la Vulgate, en ces termes, bien que dans leurs ouvrages les Pères le citent comme tiré de l'Écriture. Ainsi saint Augustin la cite; de cette manière dans son explication du psaume XLVI, au verset 9; dans son II sermon pour le jour de l'Épiphanie, ou XXXème sermon du temps. « Pourquoi, en effet, dit-il, ne nous regarderions-nous point comme autant de cieux, puisque nous sommes devenus les sièges de Dieu, selon ce qui est écrit : L'âme du juste est le siège de la sagesse ? » Saint Grégoire dans sa XXIX Morale, chapitre XV, dit : « Qu'est-ce que le ciel dont il est question ici, sinon la vie sublime des saints ? C'est de ce ciel que le Seigneur a dit : Le ciel est mon siège, siège dont il est écrit ailleurs : L'âme du juste est le siège de lu sagesse. « Le même père dit encore ailleurs, XXXVIII homélie, sur l'Évangile, au commencement : « L'assemblée des justes est appelée ciel parce que le Seigneur dit par la bouche d'un prophète : Le ciel est mon siège; et Salomon ajoute L'âme dit juste est le siège de la sagesse etc. » Ainsi voilà ces paroles attribuées à Salomon, bien plus, en marge, on lit l'indication de la source, Sapientiæ 7. On sait que le livre de la Sagesse est attribué par plusieurs anciens pères de l'Église à Salomon. Or dans le livre de la Sagesse, au verset 7, du chapitre VII, on lit. « J'ai invoqué le Seigneur, et l'esprit de sagesse est venu en moi : » paroles d'où il semble que les pères ont formé la phrase citée par eux, comme étant de l'Écriture sainte. Nous livrons cette opinion à l'appréciation du lecteur, s'il n'en a pas une à lui préférer. De plus, il est à propos de se rappeler que les Pères citent souvent l'Écriture d'après les Septante, comme nous avons eu plusieurs fois l'occasion de le faire remarquer au lecteur dans les œuvres de saint Bernard. Il est vrai que pour le texte qui nous occupe, cette observation n'a pas lieu, puisque le livre de la Sagesse a été écrit en grec, ou du moins que certainement on n'en a plus le texte hébreu. ( note de Horstius ).

Sermon 32 n, 8. [a8].

290. La foi est faible, mais descendant de grandeur d'âme. Comment concilier la faiblesse de la foi et la grandeur d'âme ? Mais dans cette pensée de saint Thomas, saint Bernard distingue deux choses : l'une, qu'il refusa de croire, ce en quoi il manqua de foi; l'autre qu'il mit une condition à sa foi, c'est-à-dire qu'il verrait les cicatrices de ses blessures. Or voilà ce qui est grand et a rapport à la grandeur d'âme dont le propre est d'aspirer aux grandes choses. Cette manière d'entendre la pensée de saint Bernard se trouve appuyée sur le CLXI sermon du temps de saint Augustin, où on lit : « Quelque homme de peu de foi, quelque faible de génie que soit un chrétien, il ne pourra jamais mettre ses doutes sur la même ligne que le doute inquisiteur de saint Thomas. En effet, jamais ce dernier, après avoir entendu Jésus même lui parler, l'avoir reconnu et lui avoir parlé, n'aurait osé lui demander de constater, de ses propres mains, que c'était bien lui, de s'assurer que c'était bien un homme qu'il avait sous les yeux, et de reconnaître sa résurrection plutôt aux traces des ignominies de sa passion qu'à l'éclat de ses miracles, etc. » Voir encore sur ce sujet l'opinion de Guillaume de Saint-Thierry, dans son livre de la Contemplation de Dieu. CI, n. 5, dans le tome V de cette édition. ( Note de Mabillon. )

Sermon 64 n. 8. [a9].

291. Je dis donc qu'on doit les prendre, mais non point par les armes. C'est aussi l'avis de saint Augustin dans sa lettre CXXVII. Ad Donat « Nous voulons, dit-il, corriger, non pas tirer les donatistes; sans vouloir négliger d'user à leur égard de la discipline, comme ils le méritent, pourtant notre pensée n'est point de leur faire souffrir les supplices même qu'ils ont mérités. Réprimez donc leurs péchés, mais faites-le sans anéantir ceux qui doivent se repentir d'avoir péché, etc. » Le même père, dans ses lettres CLVIII, CLIV et CLX, aux préfets Marcellin et Apringius, les exhorte à punir les hérétiques, sans aller toutefois jusqu'à les frapper de mort, car ils ne doivent point oublier la vertu chrétienne de la douceur. Cependant dans la lettre XLVIII à Vincent, il montre, par de nombreux exemples, que les hérétiques ont été ramenés à la foi catholique par la crainte et par la vigueur des lois. Toutefois, il déclare que, quant à lui, il n'a pas toujours été de l'opinion qu'on dût traiter les hérétiques avec rigueur, mais plutôt qu'on devait les persuader par la prédication. Cependant l'exemple et le sentiment des autres lui ont fait changer de manière de voir, et penser qu'on pouvait légitimement recourir aux lois, aux armes du pouvoir civil contre les hérétiques, à condition pourtant, qu'on ne le fasse que dans l'intention de les amener à résipiscence. Il s'appuie, pour soutenir cette opinion, sur la comparaison parfaitement juste d'un fou qui court se jeter dans un précipice, à qui on rend un véritable service en lui liant les pieds et les mains, et il confirme son dire par le fait d'un grand nombre de Circumcellions ramenés ainsi à l'Église. « Or, dit-il, jamais ils ne seraient revenus à de meilleurs sentiments sans ces lois qui vous déplaisent tant ( il s'adressait à Vincent Rogatien ), et par lesquelles ils ont été liés comme de vrais frénétiques qu'on garrotte. » Et plus loin il Continue : « Voilà donc les exemples qui m'ont fait revenir à l'avis de mes collègues. Car, pour moi, dans le principe, ma pensée était qu'on ne devait ramener personne de force à l'unité du Christ, qu'on ne devait procéder contre eux que par la parole, les combattre que par la discussion, les vaincre que par la raison, si on ne voulait point avoir des chrétiens feignant d'être chrétiens, quand nous savons qu'au fond de l'âme ils sont, hérétiques. Telle était mon opinion, mais elle dut céder, sinon aux raisons, du moins aux nombreux exemples qui m'étaient apportés pour la combattre. En effet, au premier rang, on m'opposait ma propre ville épiscopale, qui, après avoir été tout entière dévouée aux erreurs de Donat, revint à la vraie foi sous l'impression de la crainte que lui inspiraient les lois des empereurs. Or elle déteste maintenant votre erreur au point de faire douter qu'elle l'ait jamais partagée, etc. » Il nous apprend, par deux mots, dans la même lettre, pour quelle raison il voulait qu'on ajoutât la crainte et la violence à la force de la doctrine. « C'est que si on les instruit sans les forcer à entrer, il arrivera que, endurcis dans leur vieilles habitudes, ils n'en rentreront que plus difficilement encore dans les voies du salut. » Telle fut la doctrine de saint Augustin dont notre saint ne s'éloigne ordinairement pas. Aussi, dans son sermon LXVI, sur le Cantique n. 42, s'exprime-t-il ainsi : « Il faut non pas imposer mais persuader la foi. Quoique, après tout, on me saurait douter qu'il vaut mieux encore contraindre les hérétiques par le glaive de celui qui ne l'a point reçu en vain, que de les laisser dans leur erreur. » Par-là on voit qu'il n'est pas difficile de concilier les opinions différentes qu'ont eues les saints sur ce sujet. Ainsi on doit procéder par la douceur à l'égard de ceux dont la conversion semble facile; ceux-là, mieux vaut les éclairer que les contraindre. Mais pour ceux qui s'efforcent de répandre le venin de la perfidie dans le cour des autres, il faut les arrêter par la sévérité des lois. ( Note de Horstius. )

p. 606

Sermon 65. 3. [a10].

292. La gloire des rois est de cacher leur parole, etc. Saint Grégoire le, Grand a entendu ces mots dans le même sens, dans son livre I sur Ézéchiel, homélie VI, au commencement. Or, aujourd'hui nous lisons tout le contraire dans notre Vulgate; il y a en effet : « La gloire de Dieu est de cacher sa parole, et celle des rois d'étudier leur conduite ( Prov. V, 2 ). » Aussi Cornelius à Lapide dit-il, que saint Grégoire a fait là une lourde faute, et en conséquence, non seulement il corrige ce passage de l'Écriture, mais même, si je ne me trompe, il change les paroles, la pensée et le but de saint Grégoire. En effet, dans cet endroit, saint Grégoire se proposait de nous convaincre que si dans ces paroles du Prophète, se cachaient des mystères d'une grande obscurité, cependant, comme il y va de la gloire de Dieu que nous les recherchions, que nous découvrions le sens mystérieux de ses paroles, c'est à quoi nous devons employer tous nos efforts, etc. Il est évident que c'est dans le même sens que saint Bernard cite ces paroles. Notre remarque n'a pas pour but de critiquer la leçon originale du texte, mais de montrer comment les Pères l'ont lue, selon que leurs citations diffèrent du texte de notre Vulgate. Qui s'imaginera qu'on doive les corriger tous sur la Vulgate ? Disons en passant que cette parole de l'ange Raphaël aux deux Tobie « car il est bon de tenir caché le secret d'un roi, mais il y a de l'honneur à découvrir et à publier les œuvres de Dieu ( Tob. XII, 7 ), » convient parfaitement à la pensée de Salomon, selon la leçon des Pères. D'ailleurs ce n'est point notre affaire mais celle des interprètes, de concilier la pensée des Pères avec le proverbe de Salomon; pour nous, nous avons autre chose à faire pour le moment. ( Note de Horstius ).

Sermon 66, n. 8. [a11]

293. De consacrer le corps et le sang du Christ. Peut-être quelques-uns verront-ils dans ce passage, que saint Bernard nie aux hérétiques le pouvoir de consacrer, ce qui serait abonder dans le sens hétérodoxe des Donatistes, qui prétendaient que les sacrements étaient souillés par les pécheurs, et leur effet empêché, en sorte que tout ce qui se fait par eux ou par les hérétiques doit être considéré comme non avenu et recommencé. Saint Augustin combat cette erreur en plusieurs endroits, en citant à l'appui de sa doctrine la coutume immémoriale de l'Église, de ne point réitérer le baptême des hérétiques, ainsi que plusieurs témoignages tirés de l'Écriture et des raisons très concluantes. C'est donc avec raison qu'a été fait contre cette erreur le canon XII, de la session VII du concile de Trente : « Si quelqu'un dit que le ministre en état de péché mortel, même s'il observe tout ce qui est nécessaire à faire ou à conférer un sacrement, ne fait ou ne confère point ce sacrement, qu'il soit anathème. La doctrine de ce canon, dit Estius ( Lib. IV, sent. dist. I, par. 25 ), étant générale, doit être entendue d'une manière générale, de tout ministre se trouvant en état de péché mortel, qu'il s'y trouve secrètement ou ostensiblement, qu'il soit encore catholique ou déjà hérétique, en un mot dans toute hypothèse possible. Aussi, dans le paragraphe suivant, à l'objection tirée de ce passage de saint Bernard, répond-il en ces termes : « Saint Bernard, en cet endroit, parle de ceux qui se nomment eux-mêmes apostoliques et se disent envoyés par les apôtres, sans être toutefois ni envoyés ni ordonnés par les successeurs des apôtres, et qui, par conséquent, ne sont pas véritablement prêtres. » On voit, en effet, combien saint Bernard était éloigné de cette erreur, par le langage qu'il tient plus loin, quand il reproche aux hérétiques de prétendre que les pécheurs sont incapables d'administrer et de recevoir les sacrements. ( Note de Mabillon. )

p. 607

Sermon 66. n. 12. [a12]

294. Mis à l'épreuve du jugement par l'eau, etc. Autrefois il y avait plusieurs manières pour se justifier, en usage, tant pour démontrer qu'on était innocent, que pour repousser l'accusation de certains crimes : telles étaient les épreuves par la sainte Eucharistie, par le feu et par le fer rouge, par l'eau froide ou chaude, par le combat singulier, et autres. Mais toutes ces épreuves ont été défendues et condamnées par les canons, les conciles et les décrets des souverains pontifes. Cependant il n'a pas manqué de gens qui prétendaient que l'épreuve par l'eau, dont parle ici saint Bernard, était louable, et qui même s'appuyaient du langage que notre saint docteur tient en cet endroit pour confirmer leur opinion. Mais Delrio montre que ces gens-là ont fort mal entendu notre saint ( Lib. IV, disq. mag. cap. IV, 9, 5, secs. 2 ). En effet, il n'approuve point en cet endroit ce qui s'est fait, mais il dit ce qui s'est fait, à une époque où, en matière d'hérésie, ce genre d'examen et de preuve était encore pratiqué, sans que les magistrats, qui fermaient les yeux, et n'avaient pas assez de zèle pour faire observer les canons sur cette matière, s'y opposassent. ( Note de Horstius. )

Sermon 67, n. 10. [a13].

295. Il ne saurait plus y avoir place pour la grâce là où le mérite subsiste tout entier. Pour comprendre comment il ne répugne point de réunir le mérite et la grâce, il faut savoir que toute la source de nos mérites est dans la grâce de Dieu par Notre-Seigneur Jésus-Christ. Car si nous avons perdu tous nos biens en Adam, il faut confesser que nous les avons recouvrés tous en Jésus-Christ, dans les bonnes œuvres que Dieu a préparées, afin que nous y marchassions ( Eph. II, 10 ). » Par où il est facile de faire disparaître la répugnance qui semble se trouver entre la grâce et le mérite. En effet, les mérites sur lesquels et pour lesquels nous espérons la vie éternelle, ne sont point, à vrai dire, présentés comme nous étant propres, c'est-à-dire comme étant produits par nos propres forces, mais comme nous étant acquis par la grâce de Dieu, en vertu des mérites de Jésus-Christ. Aussi, quand nous rapportons tous nos mérites à la grâce de Dieu, nous proclamons hautement que c'est de cette même grâce, source de tous nos mérites, que nous vient la récompense que nous attendons. À ce compte, la vie éternelle est en même temps une grâce et une récompense; c'est une grâce pour Adam, depuis sa chute, et pour nous tous qui naissons de lui selon le siècle; c'est une récompense pour ceux qui travaillent bien à leur salut; c'est-à-dire pour tous les hommes qui ont été régénérés en Jésus-Christ par la grâce. Voici, à ce sujet, le langage que tient saint Augustin dans sa lettre CV : « La vie éternelle même, dit-il, qui sera possédée à la fin et sans fin, est la récompense des mérites précédents. Cependant, comme ces mérites, dont elle est la récompense, ne sont point en nous le fruit de notre suffisance, mais sont le fait de la grâce en nous, elle prend aussi le nom de grâce; et ce n'est point pour une autre raison que parce que elle nous est donnée gratuitement. Ce n'est point à dire qu'elle n'est pas accordée aux mérites, mais, c'est-à-dire que les mérites même auxquels elle est accordée, nous sont donnés gratuitement. » Et plus bas, il continue en ces termes encore : « Quand l'Apôtre dit : Le salaire du péché c'est la mort, n'est-on pas en droit d'ajouter comme juste conséquence, la récompense de la justice c'est la vie éternelle ? Il n'y a rien de plus certain. En effet, de même que la mort est la rétribution que mérite le péché, de même la vie éternelle est celle que réclame la justice. Mais le saint Apôtre voulant combattre la présomption en nous, dit avec infiniment de sagesse : Le salaire du péché c'est la mort. Puis, pour empêcher la justice de se glorifier du mérite de l'homme comme étant bon en soi, tandis qu'on ne peut douter, que le mérite de l'homme ne soit mauvais, ne soit le péché même, il ne dit pas le salaire de la justice est la vie éternelle, mais : La grâce de Dieu c'est la vie éternelle. » Un peu plus loin, il continue ainsi : « Ô homme, si tu dois recevoir la vie éternelle, il est vrai qu'elle est la rétribution de la justice, mais pour toi elle n'en est pas moins une grâce, puisque la justice elle-même est pour toi une grâce. Et ce serait à toi qu'elle serait donnée comme une dette, si la justice, à qui elle est dite, venait de toi. » Dans son livre de la Grâce et du libre Arbitre, chapitre VII, il dit encore : « Si la vie éternelle est donnée aux bonnes œuvres, comme le dit fort bien la Sainte-Écriture, lorsque Dieu rendra à chacun selon ses œuvres, comment se fait-il que la vie éternelle soit une grâce ? La grâce, en effet, ne se donne pas aux bonnes œuvres, mais gratuitement. » Puis, un peu plus loin, il ajoute : « Cette question me semble tout à fait insoluble, à moins qu'il ne soit bien compris que les bonnes œuvres elles-mêmes auxquelles la vie éternelle est donnée, se rapportent aussi à la grâce de Dieu. « Ailleurs, dans son livre de la Réprimande et de la grâce, chapitre XIII, il dit : « Comme la vie éternelle elle-même, que nous savons certainement être donnée aux bonnes œuvres, est appelée grâce de Dieu par un si grand apôtre, puisque la grâce n'est pas donnée aux bonnes œuvres, mais est donnée gratuitement, il n'y a pas de doute qu'on ne doive confesser que la vie éternelle est appelée grâce, parce qu'elle est donnée aux mérites que la grâce prouve à l'homme. » Tel est le langage de saint Augustin, chez qui on trouve encore bien d'autres passages semblables, où il montre, comme dans son traité de la Grâce et du Libre Arbitre, chapitre VI et VII, que tous nos mérites sont des dons de Dieu. Il en est de même dans le livre IX de ses Confessions, chapitre XIII; dans son Enchiridion, chapitre CVIII; dans les psaumes LXVM et CXVIII, et dans le psaume CIV. Enfin, pour confirmer cette doctrine par une plus grande autorité encore, voici comment le concile d'Orange, dont le pontife romain fut moins le confirmateur que fauteur, décide la chose dans son dix-huitième canon : « Il est dû une récompense aux bonnes œuvres, quand il y en a de faites, mais ces bonnes œuvres ne sont faites que par la grâce qui les précède et qui ne leur est point due. » Avant Léon, le pape Célestin avait dit dans sa lettre aux évêques de la Gaule, chapitre XII : « La bonté de Dieu envers tous les hommes est si grande, qu'il veut que ses dons même soient nos mérites et qu'il nous donne la vie éternelle, pour ses propres largesses. « Les premiers mots de cette pensée de saint Augustin se trouvent reproduits par le concile de Trente, dans sa session VI, chapitre VI. Le langage de saint Augustin explique exactement ce qu'est le mérite et comment la vie éternelle est en même temps une grâce et une récompense.

Saint Bernard nous a donné une définition aussi claire qu'élégante du mérite chrétien, dans son sermon LXVIII, sur le cantique, n. 6, qu'on ne pourra lire qu'avec beaucoup de fruit. Aussi m'étonné je que la doctrine chrétienne, après avoir été exposée d'une manière si claire par saint Augustin et saint Bernard, les hétérodoxes aient encore trouvé le moyen de ne point voir et de se tromper. Ainsi nos mérites ne dérogent en rien à ceux du Christ, parce qu'ils ne sont pas autre chose eux-mêmes, que les mérites de Jésus-Christ, d'où tous nos mérites tirent leur valeur, comme le bourgeon tire du cep son suc et sa sève : ils ne sont en effet fondés que sur une pure promesse, non point sur la justice d'une chose donnée et reçue. En effet, nos œuvres, qui sont à plus d'un titre dues à Dieu, sont des dons de sa grâce et ne lui sont d'aucune utilité. Pourquoi cela ? Parce que les mérites de Jésus-Christ sont plutôt rehaussés d'un nouvel éclat par nos propres mérites, quand nous leur reconnaissons une telle puissance qu'ils donnent à nos œuvres même la puissance de mériter. ( Note de Horstius. )

p. 608

Sermon 75, n. 5. [a14]

296. Une fois son âme y alla etc. Ces paroles semblent indiquer que saint Bernard a cru que le Christ, dans la descente aux enfers, en tira un damné. Saint Cyprien insinue la même pensée dans son sermon sur l'Ascension du Seigneur, où il s'exprime ainsi : « Dieu ne cédera pas davantage à la pitié ( pour ceux qui sont une fois damnés dans l'enfer ), et il ne prêtera plus l'oreille, à leur repentir. Leur confession arrivera trop tard, et une fois la porte des cieux fermée, c'est, en vain que ceux qui en auront été exclus, parce qu'ils n'avaient point d'huile dans leur lampe, crieront pour qu'on la leur ouvre, le Christ ne descendra plus vers eux. Non, ceux qui seront scellés dans les ténèbres, ne reverront plus Dieu; la sentence qui les aura frappés sera sans retour, et leur jugement immuable, etc. » Saint Grégoire de Nazianze, semble incliner vers la même opinion dans son discours XLII, et saint Clément d'Alexandrie l'embrasse ouvertement dans ses Stromates, livre VI.

Il faut savoir pourtant, que, s'il est certain et de foi, que les peines des damnés sont éternelles, selon que les théologiens l'établissent tout au long, dans la quatrième sentence, distinction quarante-quatrième, il n'est pas également de foi que Dieu ne dispense jamais de cette loi. Les Pères cités plus haut ne parlent donc point de la loi générale, mais de l'exception; et même ils ne parlent de cette dernière que par hypothèse, non point d'une manière absolue et dans ce sens que, si un jour il s'est trouvé un damné tiré de l'enfer, c'est qu'il a dù en être ainsi, au moment où Jésus-Christ est descendu aux enfers. Or, cette opinion semble être assez conforme à la raison, et n'empêche point qu'il ne soit certain que personne n'a jamais été tiré de l'enfer, attendu qu'il n'a jamais fallu que personne en sortît. Toutefois, nous n'entreprenons point ici de justifier saint Clément de l'accusation de Marcionisme. Quant à l'âme de l'empereur Trajan, délivrée de l'enfer à la prière de saint Grégoire le Grand, les auteurs ne sont point d'accord sur ce qu'il faut penser de ce fait. Les uns regardent cette histoire comme un conte; les autres cherchent à l'expliquer à leur manière. Voir sur ce point, Baronius, tome VIII, année 604; Bellarmin, ( de Purgat. lib. II, cap. 8; Suarez, tome II, in III, part. disp. 43, sect. 3 ) et Mendon. ( In lib. I, reg. I, cap. II, 21, 6. ) ( Note de Horstius ).

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Fin du volume IV ( Abbé Charpentier )