Sermons Divers et pensées de Saint Bernard

LIVRE NUMÉRIQUE VII a

Ce livre contient Les sermons divers
et
Les pensées de saint Bernard.

Édition de référence :

ŒUVRES COMPLÈTES DE SAINT BERNARD
Traduction
M. l'Abbé CHARPENTIER DOCTEUR EN THÉOLOGIE

TOME TROISIÈME et QUATRIÈME

PARIS
LIBRAIRIE DE LOUIS VIVÈS, ÉDITEUR 9, Rue Delambre, 9
1865

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Tome numérique 07a, Numérisé par JCDRX le 2/12/2021.

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Table

Sermons divers

Tome troisième

S01.[z510]. Incertitude et brièveté de la vie.
S02.[z516]. De l'obéissance, de la patience, et de la sagesse ou de l'obligation de nous connaître nous-mêmes, c'est-à-dire de nous connaître en tant qu'hommes.
S03.[z521]. Sur le cantique du roi Ézéchias : « Lorsque je ne suis encore qu'à la moitié de mes jours, etc. ( Isaïe XXXVIII, 10 ). »
S04.[z527]. Il faut rechercher Dieu : il y a trois liens qui nous rattachent à lui.
S05.[z530]. Sur ces paroles d'Habacuc : « Je me tiendrai en sentinelle à l'endroit ou on m'a placé… etc. ( Habac. II, 1. )
S06.[z533]. La peau, la chair et les os de l'âme.
S07.[z534]. Des trois sortes de gloires, à propos de ces paroles de l'Apôtre : « Que celui qui se glorifie, le fasse dans le Seigneur ( I Corinthiens I, 31 ). »
S08.[z537]. Les divers sentiments ou états dans lesquels l'âme se trouve sous Dieu
S09.[z542]. Sur ces paroles de l'Apôtre : « Ce qu'il y a d'invisible en Dieu, etc. ( Romains 1, 20 ), et sur celles-ci du Psalmiste : « J'écouterai le Seigneur, mon Dieu, me dire au dedans de moi, etc. ( Psaume LXXXIV, 8 ). »
S10.[z545]. La vie et les cinq sens de l'âme.
S11.[z547]. Du double baptême et de la nécessité de renoncer à sa propre volonté.
S12.[z549]. Le commencement, le milieu et la fin de l'homme à l'occasion de ces paroles de l'Ecclésiastique : « Souvenez-vous de vos fins dernières, etc. ( Eccl. VII, 40 ). »
S13.[z552]. Des trois miséricordes et des quatre pitiés.
S14.[z553]. Les sept dons du Saint-Esprit, opposés à sept sortes de péchés.
S15.[z556]. Il faut chercher la sagesse.
S16.[z559]. Il y a trois sortes de biens. Il faut veiller sur nos pensées.
S17.[z563]. De la triple garde de la main, de la langue et du cœur.
S18.[z568]. De la joie spirituelle, sur ces paroles de l'Apôtre : « Le royaume de Dieu ne consiste pas dans le boire et le manger, etc. ( Romains XIV, 17 ). »
S19.[z571]. Sur les mêmes paroles de l'Apôtre : « Le royaume de Dieu n'est ni dans le boire ni dans le manger. »
S20.[z574]. Sur ces paroles de Notre-Seigneur : « Quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé ( Luc XIV, 11 ). »
S21.[z576]. Sur ces paroles de la sagesse : « Le Seigneur a conduit le juste par des voies étroites, etc. ( Sagesse X, 10 ). »
S22.[z578]. Les quatre dettes.
S23.[z583]. Du discernement des esprits.
S24.[z587]. Utilité multiple de la parole de Dieu.
S25.[z589]. Sur ces paroles de l'Apôtre : « Je veux donc avant toutes choses que vous fassiez des supplications, des prières, etc. ( I Tim. II, 1 ). »
S26.[z594]. Il faut plier notre volonté à la volonté de Dieu.
S27.[z596]. Contre le vice détestable de l'ingratitude.
S28.[z601]. Sur ces paroles du livre de Job : « Après vous avoir affligé six fois, il vous délivrera, et à la septième, il ne permettra pas que le mal vous touche ( Job. V, 19. ) »
S29.[z606]. Sur le triple amour de Dieu.
S30.[z608]. Le bois, le foin et la paille.
S31.[z609]. Soin avec lequel on doit veiller à ses pensées.
S32.[z611]. De trois sortes de jugement, du jugement propre, du jugement des hommes et du jugement de Dieu.
S33.[z613]. Sur ces paroles du Psaume : Qui est-ce qui montera sur la montagne du Seigneur ( Ps ume XXIII, 3 ) ? »
S34.[z618]. Sur les paroles d'Origène.
S35.[z622]. Des trois ordres de l'Église, aux pères abbés réunis en chapitre.
S36.[z626]. Sur l'élévation et sur la bassesse de cœur.
S37.[z628]. Sur le travail de la moisson, à l'occasion de ces paroles du Psalmiste : « Telle est la race de ceux qui cherchent le Seigneur, de ceux qui cherchent à voir la face du Dieu de Jacob ( Psaume XXIII, 6 ). »
S38.[z633]. II. Sur le travail de la moisson, à l'occasion de ces paroles de l'Apôtre « Tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu ( Romains VIII, 28 ). »
S39.[z634]. III. Sur le travail de la moisson : sur les deux tables, ou sur les deux ruisseaux, le supérieur et l'inférieur.
S40.[z636]. Les sept degrés de la confession.
S41.[z643]. De la vertu d'obéissance et de ses sept degrés.
S42.[z652]. Les cinq négoces et les cinq régions.
S43.[z657]. La magnanimité, la longanimité, l'unanimité.
S44.[z658]. De ceux en qui les mystères de Jésus-Christ ne semblent pas encore accomplis.

Tome quatrième

S45.[z1]. De la trinité de Dieu et dans l'homme.
S45.[z3]. De la connexion de la virginité et de l'humilité.
S47.[z4]. Les quatre orgueils.
S48.[z5]. La pauvreté volontaire.
S49.[z6]. Des trois sortes de paroles ou de vertus.
S50.[z7]. Il faut bien régler les affections de l'âme.
S51.[z8]. La purification de Marie et la circoncision du Christ.
S52.[z9]. De la maison de la sagesse divine, c'est-à-dire de la Vierge Marie.
S53.[z11]. Les noms du Sauveur.
S54.[z12]. De l'apparition du Christ.
S55.[z13]. Les six urnes spirituelles.
S56.[z15]. Il faut emplir les six urnes d'un triple amour.
S57.[z16]. Les sept sceaux rompus par le Christ.
S58.[z17]. Les trois saintes femmes qui vont embaumer le corps de Jésus mort, sont l'esprit, la main et la langue qui travaillent au salut du prochain.
S59.[z18]. Les trois pains de l'homme spirituel.
S60.[z19]. Jésus-Christ est descendu et il est remonté, ainsi descendons-nous et remontons-nous aussi.
S61.[z21]. Il y a quatre montagnes à gravir.
S62.[z22]. Véritables et différentes manières de suivre le Christ.
S63.[z23]. Des trois moyens de recouvrer la béatitude prescrits par Jésus-Christ dans ces termes : Que celui qui veut venir après moi, etc.
S64.[w23]. La vie et la mort des saints sont précieuses.
S65.[z24]. Rapport étroit entre ces trois paraboles, que nous lisons en saint Matthieu : « Le royaume du ciel est semblable à un trésor caché dans un champ, etc.
S66.[z25]. Les huit béatitudes sont opposées à autant de péchés.
S67.[z26]. La loi comprend deux sortes de préceptes, les préceptes moraux et les figuratifs.
S68.[z27]/ Voir S32.
S69.[w27]. Le triple renouvellement d'une triple vétusté.
S70.[z28]. De la vigilance et de la sollicitude qu'il faut apporter au soin du salut.
S71.[z29]. Fuir le vice et embrasser la vertu.
S72.[z30]. Quatre obstacles à la confession.
S73.[z33]. L'insensé a dit dans son cœur, il n'y a point de Dieu.
S74.[w33]. il n'y en a pas un qui fasse le bien, il n'y en a pas un seul
S75.[z34]. Ils ont multiplié leurs infirmités, et ensuite ils ont précipité leurs pas.
S76.[w34]. Vous l'avez prévenu de bénédictions et de douceurs.
S77.[z35]. Un peuple que je ne connaissais point a embrassé mon service.
S78.[z36]. Il y a trois choses : les tentes, les parvis, et les maison.
S79.[w36]. Mon cœur est prêt, ô mon Dieu, mon cœur est prêt.
S80.[z37]. Ah que c'est une chose bonne et agréable que les frères soient bien unis ensemble.
S81.[z38]. La louange de Dieu n'est pas belle dans la bouche du pécheur.
S82.[w38]. De la garde diligente du cœur.
S83.[z39]. Avez-vous trouvé du miel ?
S84.[z40]. Il y a deux places pour l'âme raisonnable
S85.[z41]. En quelque lieu qu'il soit tombé, l'arbre y restera.
S86.[w41]. Vous avez fait toutes choses avec poids, nombre et mesure.
S87.[z42]. Le baiser de l'Époux ou la grâce de la contemplation.
S88.[z45]. Du bon usage des dons de Dieu.
S89.[z46]. Du baiser que l'Épouse désire, ou du Saint-Esprit.
S90.[z47]. Les trois parfums de la componction, de la dévotion et de la piété.
S91.[z50]. Les trois plants.
S92.[z54]. Triple introduction dans le jardin, dans le cellier et dans la chambre.
S93.[z56]. « Vos dents sont comme un troupeau de brebis tondues, remontant du lavoir et portant un double fruit, sans qu'il y en ait de stériles parmi elles ( Cantique IV, 2 ). »
S94.[z57]. Du progrès de la vie chrétienne ou spirituelle, d'après la figure d'Élie fuyant Jézabel.
S95.[z59]. Les prédicateurs doivent adoucir l'amertume de la doctrine.
S96.[z60]. Les quatre fontaines du Sauveur et l'eau qu'on doit y puiser.
S97.[z64]. Douceur de la parole et du joug du Christ, qui est dur au dehors, mais très doux au dedans.
S98.[z66]. Des Fils de la paix en qui Dieu habite.
S99.[z67]. Il y a quatre sortes d'hommes qui vont au ciel.
S100.[z68]. Différence entre le peuple et un prélat.
S101.[w68]. Il y a quatre manières d'aimer.
S102.[z69]. Manière de revenir à Dieu.
S103.[z70]. Il y a quatre degrés qui marquent les progrès des élus.
S104.[z72]. Quatre obstacles à la confession.
S105.[z73]. Conditions requises pour la justification et le salut.
S106.[z74]. Trois choses nécessaires pour faire pénitence.
S107.[z75]. Sentiments qu'il faut avoir dans la prière.
S108.[z76]. Des saignées spirituelles.
S109.[z77]. Il faut éviter le vain éclat des vertus.
S110.[z78]. Paroles de l'homme à soi-même ou plutôt à son âme.
S111.[w78]. Il faut prouver sa foi par sa vie et par ses mœurs, ou les six témoignages à rendre à Dieu.
S112.[z82]. Ô mon âme, rentre dans ton repos ( Psaume CIV, 7 ).
S113.[w82]. Purifiez-moi, Seigneur de mes fautes cachées.
S114.[z83]. La paix du corps résulte de l'ordre et de la mesure de toutes ses parties.
S115.[w83]. Que l'homme monte au haut de son cœur, et Dieu sera exalté.
S116.[z84]. Si donc vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, recherchez ce qui est dans le ciel.
S117.[w84]. Lâme fidèle a son paradis spirituel non terrestre.
S118.[z85]. Demeurez dans les voies du Seigneur et interrogez les sentiers.
S119.[w85]. Il y a trois choses à considérer dans le mystère de l'Incarnation.
S120.[z86]. Les ministres de Jésus-Christ ont trois ministères.
S121.[w86]. Nous sommes à l'école du Christ.
S122.[z87]. Lorsque vous jeûnez, parfumez-vous la tête et lavez-vous le visage.
S123.[w87]. Conduisez-vous selon l'esprit et vous n'accomplirez point les désirs de la chair.
S124.[z89]. La parole de Dieu doit opérer deux effets.
S125.[z90]. Glorifiez Dieu et portez-le dans votre corps. [z93]. Pensées de saint Bernard. [z96]. Autres pensées de saint bernard Tirées de la bibliothèque des Dunes

§§Notes de Horstius et Mabillon.

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Sermons

[z510]. Premier sermon.
Incertitude et brièveté de la vie.

Combien incertaine est la vie de l'homme.

1. C'est une pensée bien vraie, mes frères, que « la vie de l'homme sur la terre est une tentation ( Job VII, 1 ). » En effet, elle est incertaine et nous trompe de bien des manières, car, pour tromper [a510-1] les hommes de plus de manières, elle change de figure et de voix. Tantôt elle dit oui, tantôt elle dit non sans rougir. Elle parle aux uns d'une manière et aux antres d'une autre sur sa propre longueur, que dis-je, souvent aux mêmes hommes, elle tient un langage différent et opposé, selon la diversité du temps. Tantôt elle se plaint de sa propre brièveté, et tantôt elle feint d'être plus longue qu'elle n'est.

Il n'est pas bon pour les méchants qu'ils vivent longtemps.

Quand le péché plaît encore, elle gémit profondément sur sa brièveté. Cette brièveté n'est que trop réelle, mais ses gémissements, tombent à faux, car ce qu'elle constate devrait plutôt la remplir de joie que de douleur. En effet, il serait désirable pour elle, si elle persévère dans ses mauvais errements, que la nécessité mît fin à ses crimes, puisque la volonté ne peut le faire. Il vaut mieux mourir promptement de la mort du corps, quand on meurt toujours de celle de l'âme, il aurait même été préférable pour celui qui vit ainsi qu'il ne fût pas né. La pensée de la brièveté de la vie devrait être pour nous plutôt un remède qu'une excitation au péché, selon cette parole de l'Écriture : « Souvenez-vous de vos fins dernières et vous ne pécherez jamais ( Ecclésiastique VII, 40 ). » Mais si le péché a si bien établi son règne en vous, ou plutôt si vous vous plaisez tellement dans la servitude du péché, que vous gémissiez de ne pouvoir pas en être assez longtemps l'esclave, et que vous aimiez la voie large où vous courez au point de vouloir aussi la faire longue autant qu'il serait en vous, sachez que soit que vous le vouliez, soit que vous ne le vouliez pas, le terme n'en est pas éloigné ; mais vous, vous êtes bien loin du royaume de Dieu, et vous conviendrez que vous avez fait une étroite alliance avec la mort et un pacte avec l'enfer.

2. Le Prophète a dit : « Ils ont erré dans la solitude, dans des lieux où il n'y avait point d'eau, et ils n'ont point trouvé de route qui les conduisît dans une ville où ils pussent habiter ( Psaume CVI, 4 ). »

L'orgueil ne peut souffrir d'égal.

Cette solitude est la solitude de l'orgueil, car les orgueilleux se regardent comme étant seuls, et ne désirent qu'une chose, passer pour uniques. Est-il versé dans les lettres, il ne veut point d'associé. Est-il habile dans les affaires du monde, il veut être sans pareil. S'il a de la fortune, il souffre d'en voir d'autres en acquérir aussi. Est-il fort, bien fait, ne lui montrez pas son semblable, il en sècherait de dépit. Il va seul, mais il marche dans une voie erronée, il s'égare dans sa solitude, on ne peut habiter seul sur la terre. Il ne faut pas s'étonner que le Prophète ait ajouté, en parlant de cette solitude, que c'est un lieu sans eau, en disant : « dans la solitude, dans des lieux où il n'y a point d'eau. » C'est que, de même que l'eau manque ordinairement dans les solitudes et que les lieux déserts sont le plus souvent arides et stériles, ainsi ne trouve-t-on que l'impénitence là où est l'orgueil. Le cœur qui s'enfle est dur, sans piété, sans componction, et privé de toute rosée de la grâce spirituelle, car « Dieu résiste aux superbes, et ne donne sa grâce qu'aux humbles ( Jac. IV, 6 ). » Il fait jaillir ses sources dans les vallées, et couler ses eaux entre les montagnes ( Psaume CIII, 11 ), comme dit le Prophète. Voilà ce qui faisait dire ailleurs au Psalmiste, en gémissant de son propre état. « Mon âme est devant vous comme une terre sans eau ( Psalm. CXLVII, 6 ). » Le manque d'eau rend un endroit, non seulement aride, mais sordide, puisqu'il n'y a aucun moyen de le purifier, aussi un cœur d'homme qui ne connaît point les larmes, est nécessairement dur, ce n'est pas assez, est impur. « Je laverai ma couche toutes les nuits ( Psaume VI, 7 ), » dit le Prophète, pour effacer les souillures de ma conscience, « j'arroserai mon lit de mes larmes, » de peur de voir s'accomplir en moi ce qui a été écrit de la semence qui est tombée sur la pierre, et qui se dessécha après avoir, poussé, parce qu'elle manquait d'humidité.

3. « Ils ont donc erré dans la solitude, dans des lieux où il n'y avait point d'eau, et ils ne trouvèrent point de route qui les conduisît dans une ville où ils pussent habiter. »

La voie de la perdition est large, ce n'est point une voie vide.

Oui, ils ont erré, non point dans une voie, mais hors de toute voie frayée, car une voie large n'est point une voie. Ce qui est le propre d'une voie est d'être droite, la largeur appartient aux plaines bien plutôt qu'aux chemins. Être seul dans un chemin, c'est avoir un chemin large, mais là où il n'y a point de route tracée tout est chemin. Telle est la vie qui est exposée aux vices, elle s'étend, à droite et à gauche, dans de très grands espaces, attendu qu'elle n'a point de bornes. D'ailleurs on ne saurait lui donner proprement le nom de vie, puisqu'elle n'aboutit qu'à la mort, selon cette parole de l'Apôtre : « Si vous vivez selon la chair, notre vie est une mort ( Romains VIII, 13 ). » De même, une voie qui procède par circuits, n'est pas proprement une voie, c'est celle des impies, selon ce mot du Psalmiste : « Les impies avancent par circuit ( Psaume XI, 9 ). » Leur voie est la voie spacieuse qu'aucune borne ne renferme, c'est la vôtre où il n'y a plus ni loi, ni prévarication. C'est donc avec confiance que la vie, dans son incertitude, se plaint encore de sa brièveté aux enfants de l'incrédulité, qui se sont plongés tout entiers dans les voluptés corporelles, et dans leurs propres volontés, pour qu'ils soient affligés selon la chair, en reconnaissant, à l'instar de leur propre prince [a510-3], qu'ils ont peu de temps, et qu'ils se lancent avec d'autant plus d'ardeur, dans toute espèce de crimes, selon ce que disaient ceux que le Sage fait parler ainsi : « Ne laissons point passer la fleur de la saison. Couronnons-nous de roses avant qu'elles se flétrissent. Qu'il n'y ait point de pré, où nos passions luxurieuses ne s'étalent, que nul endroit ne soit vierge de nos débauches, laissons partout des traces de nos excès ; car c'est là notre sort et notre partage ( Sagesse II, 7 à 9 ). » Ou bien d'une façon plus claire encore : « Mangeons et buvons, car nous mourrons demain ( Ibid. 6 ). » Mais voici ce que la justice, leur répondra demain : ceux qui n'ont pas trouvé la voie qui les conduisît à une cité où ils pussent fixer leur séjour, n'ont point de cité permanente ici, et plus ils se hâtent de pécher, plus ils montrent combien ils sont insensés.

Les hommes charnels se font la vie tantôt longue tantôt brève.

Évidemment, si au moment où ils commencent à trembler à la pensée de la mort qui les menace de près, et à se sentir saisis de frayeur au souvenir du jugement terrible qui les attend, la vie, malgré son incertitude, leur dit qu'elle est longue, elle les induit en erreur, puisqu'elle leur fait trouver tout à coup tellement longue une vie qu'ils gémissaient de voir si courte pour le péché, qu'ils croient pouvoir, sans crainte, en consumer dans le mal une partie notable encore puisqu'il leur en resté bien assez pour faire pénitence de leurs péchés. Mais, de même que pour les premiers, s'ils ne viennent à récipiscence, ils sont victimes de ce qu'ils appréhendent, que dis-je ? ils tombent dans des maux plus considérables que ceux qu'ils redoutent, puisque non seulement ils voient passer avec une effrayante rapidité ces jours de péché, mais encore les voient suivre des jours ou plutôt de l'éternité même des supplices ; ainsi, ceux qui avaient à la bouche les mots de paix et de sécurité, verront fondre, tout à coup, sur eux, la mort qui ne leur laissera même pas jouir de la moitié des jours de vie dont ils se berçaient, encore dans leurs rêves, ni en remplir, même à moitié, le cours comme ils se l'étaient promis.

Tentations des âmes pieuses au sujet de la longueur de la vie.

4. Pour ce qui vous concerne, mes frères, je n'appréhende ni vaine tristesse de la brièveté de la vie qui est vraie, ni trompeuses espérances fondées sur une durée qui n'est pas, attendu qu'il est très certain pour moi que vous avez commencé à entrer dans les voies qui conduisent à la cité, où vous pouvez fixer votre séjour et que vous ne marchez point dans des sentiers non frayés, mais bien dans la voie. Pourtant, je crains, pour vous, autre chose que cela, c'est que la vie non pas vous illusionne par l'apparence de sa longueur, mais qu'au lieu de vous être, à cause même de sa brièveté, un sujet de consolation, elle ne le soit de tristesse. Oui, j'ai peur que dans la pensée que ce qui vous reste à vivre et la route à parcourir ne soient bien longs encore, votre âme ne se laisse aller au découragement, et ne désespère de pouvoir soutenir jusqu'au bout des fatigues si grandes et si prolongées.

Remède.

Mais les consolations divines versent la joie dans l'âme des élus à proportion de la multitude de leurs épreuves. Oui, à présent, c'est à proportion de ces épreuves, c'est avec mesure, en quelque sorte qu'elles nous sont données. Mais après cela, ce ne sont plus des consolations, mais des délices sans fin que nous trouverons dans la droite du Seigneur. Soupirons, mes frères, après cette droite qui doit nous embrasser tous, soupirons après ces délices, et que l'excès de nos désirs nous fasse trouver courts les jours qui nous restent à vivre et qui seront, en effet, bien vite passés. « Toutes les souffrances de la vie présente n'ont point de proportion avec cette gloire qui sera, un jour, découverte en nous ( Romains VIII, 16 ). » Quelle agréable promesse, comme elle est digne de faire l'objet de tous nos vœux ! Nous ne nous tiendrons point là comme des spectateurs aussi vides que vains, et cette gloire ne sera pas une gloire extérieure à nous, mais elle sera en nous. En effet, nous verrons Dieu face à face, mais non hors de nous, il sera en nous ; car il sera tout en tous ; si la terre elle-même doit être pleine de cette gloire, à combien plus forte raison notre âme devra-t-elle en être remplie ? « Nous serons remplis des biens de votre maison ( Psaume LXIV, 5 ), » est-il dit. Mais pourquoi dis-je que la gloire de Dieu ne brillera pas seulement devant nous, mais en nous ? C'est que, si maintenant elle est en nous, alors elle sera révélée en nous, car pour le moment, nous sommes les enfants de Dieu ; mais ce que nous devons être, un jour, n'a point encore paru.

5. Mes frères, si nous n'avons point reçu l'esprit de ce monde, mais l'esprit qui vient de Dieu, sachons ce qui nous a été donné de Dieu. Or, pour le dire d'un mot, il nous a tout donné, et si vous ne m'en croyez pas, croyez du moins à l'Apôtre qui vous dit : « Celui qui n'a pas même épargné son propre fils, mais l'a livré pour nous tous, ne nous a-t-il point donné tout le reste avec lui ( Romains VIII, 32 ) ? » Telle est, par exemple, la puissance des enfants de Dieu qu'il a donnée à ceux qui l'ont reçue ; telle est la gloire réservée à chacun des fidèles, la gloire qui convient aux enfants adoptifs du père, et qui nous est donnée par celui dont nous avons vu aussi la gloire ; mais la gloire qui convient au Fils unique du Père. Quant à la puissance, écoutez ce qu'il en dit lui-même : « Tout est possible à celui qui croit ( Marc. IX, 12 ). »

Comment tout à été donné à l'homme.

6. Mais, direz-vous, il y a encore bien des choses qui lui causent de graves inquiétudes, bien des choses qui me sont manifestement contraires, et je m'étonne que vous me disiez que tout m'a été donné, quand il n'y a presque rien qui se plie à mes désirs. Il y a certaines choses qui semblent être à notre service, mais elles ne nous sont utiles que si nous prenons la peine de nous en servir ; il faut que nous commencions par les servir elles-mêmes. Ainsi, nos bêtes de somme, si nous ne prenons point la peine de les élever, de les dompter et de les nourrir ne nous sont d'aucune utilité ; la terre même qui devrait-nous traiter en frères, ne nous donne notre pain qu'à la sueur de notre front, que dis-je ? après que nous l'avons bien cultivée, elle nous produit encore des ronces et des épines. Ainsi en est-il de tout le reste, si nous y faisons attention toutes elles exigent de nous plus de service qu'elles ne nous en rendent, sans parler de celles qui sont toujours prêtes à nous nuire, tel que le feu à nous brûler, l'eau à noirs engloutir, les bêtes sauvages à nous dévorer.

Tout contribue au bien pour les bons.

Oui, j'en conviens, les choses sont ainsi, mais cela n'empêche pas que l'Apôtre ait dit vrai quand il s'exprime dans un autre endroit d'une manière encore plus explicite, en affirmant que « Tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu et qu'il a appelés, selon son décret, pour être saints ( Romains VIII, 28 ). » Remarquez bien que l'Apôtre ne dit pas que tout se plie à faire nos volontés, mais contribue au bien. Les choses ne servent pas à notre volonté, mais seulement à notre utilité ; non à notre plaisir, mais à notre salut ; non à nos désirs, mais à notre bien. Il est si vrai que tout contribue à notre bien, de la manière que je vous dis, que, parmi elles, on compte les choses-même qui ne subsistent pas, tels que les afflictions, la maladie, la mort et même le péché.

Même le péché.

Or, on sait bien que ces choses ne sont point des êtres, mais la corruption de l'être. Quant au péché, peut-on douter qu'il sert à notre bien quand il contribue à rendre le pécheur plus humble, plus fervent, plus vigilant, plus timoré et plus prudent ?

Les prémices de l'esprit.

7. Telles sont les prémices de l'esprit et du royaume, un avant-goût de la gloire, le commencement du pouvoir ; et en quelque sorte les arrhes de l'héritage de notre Père. Mais lorsque nous serons dans l'état parfait, ce qui est imparfait sera aboli ( Corinthiens XIII, 10 ), en sorte que tout se fera selon nos vœux ; l'utile et l'agréable seront inséparablement unis, alors commencera à se faire sentir ce poids incomparable de gloire, dont le même Apôtre a dit : « Le moment si court et si léger des afflictions que nous souffrons, en cette vie, produit en nous le poids éternel d'une souveraine et incomparable gloire ( II Corinthiens IV, 17 ). » Eh bien, continuez maintenant à faire entendre vos murmures, dites :

Comparaison de nos peines avec nos récompenses.

Ce moment est long et pesant, je ne puis supporter des maux si cruels et si durables. L'Apôtre représente ce qu'il souffre comme léger et momentané : or, vous n'en êtes pas venu au point d'avoir reçu des Juifs, à cinq reprises différentes, trente-neuf coups de fouet. Vous n'avez point passé un jour et une nuit au fond de la mer, vous n'avez point travaillé plus que tous les autres, enfin vous n'avez point encore résisté jusqu'à l'effusion de votre sang ( II Corinthiens XI, passim ). Vous voyez donc bien que vos souffrances ne sont pas dignes d'être comparées à la gloire, vous voyez, dis-je, que le temps de la tribulation est court et léger, tandis que le poids de la gloire est éternel, et que cette gloire même au haut des cieux dépasse toute mesure. Pourquoi vous donner ainsi des jours et des années pour un temps indéterminé ? Une heure passe, une peine passe aussi, elles se suivent plutôt qu'elles ne s'enjambent, il n'en est pas ainsi de la gloire, de la rémunération, des récompenses de nos peines, elle ne connaît ni soumission, ni fin, elle est entière à chaque instant et demeure entière éternellement. « Après le sommeil qu'il aura donné à ses bien-aimés, ils verront leur héritage ( Psaume CXXVI, 4 ). » Maintenant, en effet, à chaque jour suffit sa peine, il ne peut point la réserver pour le suivant ; mais la récompense de toutes nos peines nous sera donnée dans ce jour auquel nul jour ne succède. L'Apôtre a dit « La couronne de justice m'est réservée, et le Seigneur, comme un juste juge me la rendra, ce jour-là ( II Tim. IV, 8 ), » non point ces jours-là. Un seul jour passé dans vos tabernacles vaut mieux que mille autres jours ( Psaume LXXXIII, 10 ). C'est goutte à goutte qu'on boit la peine, c'est comme à un filet d'eau courante qu'on la prend, elle passe par parties ; mais dans la rémunération c'est un torrent de voluptés, un fleuve impétueux ; un torrent débordé de joie, un fleuve de gloire, un fleuve de paix, mais un fleuve qui afflue, non pas un fleuve qui coule et s'écoule. C'est un fleuve non point parce qu'il passe, et prend son cours ailleurs, mais parce qu'il est abondant.

La gloire et la joie nous sont promises.

8. Il est dit : « un poids éternel de gloire. » Ce n'est pas un vêtement de gloire, une maison de gloire, mais c'est la gloire même qui nous est proposée, et, s'il se rencontre quelque fois quelque promesse de choses pareilles, ce n'est qu'une figure. En effet, l'attente des justes dans la vérité, ce n'est pas quelque événement joyeux, mais c'est la joie même ( Proverbes X, 28 ).

La joie des mondains est courte.

On se réjouit dans les jouissances de la table, dans les pompes, dans les richesses, et même dans les vices, mais toutes ces joies aboutissent finalement à la tristesse, car étant attachées à des choses changeantes, elles changent avec leur objet. Vous allumez un flambeau, ce n'est pas la lumière pure que vous avez, mais la lumière d'un flambeau ; le feu consume ce qui le nourrit, et ne s'alimente qu'en le consumant, aussi, quand la matière commence à lui manquer il tombe, et quand elle lui manque tout à fait il s'éteint lui même entièrement. Eh, bien, de même que, à la flamme succèdent la fumée et les ténèbres, ainsi la joie qui ne tient qu'à la présence de la chose joyeuse, se change en tristesse.

La joie des saints est stable et perpétuelle.

Or, ce que Dieu nous présente ce n'est pas un simple rayon de miel, mais le miel le plus pur et le plus limpide, c'est la joie, la vie, la gloire, la paix, la volupté, l'aménité, la félicité, le bonheur et l'allégresse même, que le Seigneur notre Dieu thésaurise pour nous. Et tout cela ne fait qu'un, car il n'y a point de partage dans la Jérusalem céleste ; je ne dirais pas que tout cela ne fait qu'une seule et même chose, si je n'avais pour moi, comme je l'ai dit précédemment, le témoignage de l'Apôtre qui a dit : « Le Seigneur leur sera tout en tout ( I Corinthiens XV, 18 ). » Oui, voilà quelle est notre récompense, notre couronne, notre victoire, le prix après lequel nous courons, avec le désir de nous en saisir. Mes frères, jamais un cultivateur prudent ne trouve l'époque des semailles trop longue, quand il soupire après une riche et abondante moisson, or vos jours ne sont pas moins comptés que les cheveux de votre tête, et de même qu'il ne peut périr un seul de vos cheveux, ainsi un seul de vos moments ne peut se perdre. Puis donc que nous avons reçu de telles espérances, ne perdons point courage, mes frères, ne nous fatiguons point, ne reprochons point au fardeau du Christ d'être lourd, bien qu'il nous ait assuré qu'il est léger, ni à son joug d'être pesant, mais toutes les fois que nous songeons au poids du jour, pensons à celui de la gloire éternelle, à laquelle je prie le Seigneur des vertus et le Roi de gloire de nous conduire par un effet de sa miséricorde. Mais en attendant disons, avec une humble dévotion : « Seigneur ne nous attribuez pas votre gloire, mais réservez-la tout entière pour votre nom ( Psaume CXIII. 9 ). »

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[a510-1]. Ce passage et les suivants, sont cités dans le livre VI, chapitre 30 des Fleurs de saint Bernard, ainsi que ces mots : « Est-il versé dans les lettres, il ne veut point d'associé, etc. » Voir même livre, chapitre premier.

[a510-3]. C'est du diable que saint Bernard veut parler ici, selon ces paroles de l'Apocalypse « Le diable est descendu vers vous plein de colère, parce qu'il sait bien le peu de temps qu'il lui reste ( Apoc. XI, 12 ). »

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[z516]. Deuxième sermon.
De l'obéissance, de la patience, et de la sagesse ou de l'obligation de nous connaître nous-mêmes, c'est-à-dire de nous connaître en tant qu'hommes.

Vocations et privilèges des religieux.

1. Je vous en prie, mes frères, au nom de notre salut commun, saisissez avec empressement l'occasion qui vous est offerte d'opérer votre salut. Je vous en conjure au nom de la miséricorde, pour laquelle vous avez tant fait, afin d'être dans le cas qu'il vous fût fait miséricorde, faites maintenant ce pour quoi vous êtes venus, ce pour quoi vous êtes montés des fleuves de Babylone. « Nous nous sommes assis sur le bord des fleuves de Babylone, a dit le Prophète, et là nous avons pleuré au souvenir de Sion ( Psaume CXXXI, 1 ). » Ici vous n'avez à vous occuper du soin d'élever des enfants, ni de plaire à vos épouses, ni des marchés et du négoce, ni même du vivre et du vêtement : la malice du jour et la sollicitude de la vie, en grande partie, ne sont point faites pour vous ; car Dieu vous a cachés dans l'endroit le plus secret de son tabernacle. Aussi, mes bien chers frères, « Soyez dans un saint repos, et considérez que c'est lui qui est Dieu ( Psaume XLV, 11 ). »

Il faut connaître Dieu et nous connaître nous-mêmes.

Mais pour en arriver là il vous faut auparavant faire en sorte de voir qui vous êtes, selon ce mot du Prophète : « Que les hommes sachent bien qu'ils sont hommes ( Psaume IX, 21 ). » C'est à cette double considération que doit être consacrée votre vocation, selon cette prière d'un saint : Mon Dieu, faites que je vous connaisse et que je me connaisse. Or, comment peut se connaître un homme qui a peur du travail et de la douleur ? Et comment peut savoir qu'il est homme celui qui n'est point préparé à ce pourquoi l'homme est né ?

L'homme naît pour le travail et la douleur.

Or, il est dit : « L'homme naît pour le travail ( Job. V, 7 ). » Quant à la douleur, il n'y a que celui qui n'est pas né dans la douleur qui puisse douter qu'il soit né pour la douleur ; mais les cris de la mère qui enfante, indiquent la douleur, en même temps que les pleurs et les vagissements de celui qu'elle enfante, indiquent le travail. Le Prophète a dit : « Vous considérez, Seigneur, le travail et la douleur ( Psaume IX 37 ). » Le travail dans l'action et la douleur dans la souffrance. Aussi quelqu'un qui savait qu'il était homme se déclarait-il, avec humilité, prêt à l'un et à l'autre à la fois. « Mon cœur est prêt, Seigneur, dit-il, mon cœur est prêt ( Psaume LVI, 8 ). » Et, pour montrer plus clairement encore cette double préparation, il dit, en parlant de l'action : « Je suis prêt et ne suis point troublé, je suis tout prêt à garder vos commandements ( Psaume CXVIII, 60 ) ; » et, en parlant de la souffrance : « Je suis préparé à souffrir les châtiments, et ma douleur est continuellement présente à mes yeux ( Psaume XXXVII, 18 ). »

Personne ici-bas n'est exempt de travail et de douleur.

2. Il n'est personne qui puisse se vanter d'échapper à cette double étreinte dans cette misérable vie ; il n'y a pas un seul enfant d'Adam qui vive sans travail, pas un sans douleur. Si on y échappe une fois, c'est pour y retomber plus lourdement une autre fois. Le Prophète a dit : Ils ne participent point aux travaux des hommes, et ils n'éprouveront point les fléaux auxquels les autres hommes sont exposés ( Psaume LXXII, 5 ) : » il ne faut pas croire pour cela qu'ils sont toujours exempts de travail et de peine, car « c'est ce qui les rend superbes, » continue le Prophète ; or, ce n'est pas un petit travail, et « ils se couvrent de leurs crimes et de leurs impiétés, » qui sont de redoutables fléaux, s'il est vrai, comme le Seigneur nous en donne l'assurance, qu'il n'y a pas de joie pour les impies ( Isaïe LVI ), 21 ). S'ils ne ressentent plus ni l'anxiété du travail, ni les coups des fléaux, leur insensibilité même est une preuve de l'excès de leurs souffrances : Le pauvre sue dans son travail corporel, mais le riche a-t-il moins de fatigue dans les travaux de l'esprit ? Ils ouvrent la bouche, l'un pour bailler de faim, l'autre de satiété, mais ce dernier bien souvent ne souffre pas moins que le pauvre. Enfin, les démons eux-mêmes, non pas seulement les hommes, font et souffrent, bon gré, malgré, ce que la divine Providence leur a ménagé.

3. D'ailleurs ce qu'on nous recommande ce n'est pas l'obéissance des lépreux, ni la patience du chien, voilà pourquoi nous ne demandons point simplement que la volonté du Seigneur se fasse, il est évident, en effet, qu'elle s'accomplit en toutes choses, et par toutes choses, car qui est-ce qui résiste à sa volonté ? Mais nous demandons qu'elle se fasse « sur la terre comme dans les cieux ( Matthieu I, 19 ). »

Le royaume de Dieu est partout.

Il ne me semble pas moins nécessaire, après les deux prières par lesquelles nous demandons à notre Père, qui est dans les cieux, que son nom soit sanctifié, et que son règne arrive, d'ajouter encore celle-ci : que votre volonté soit faite, et que le tout soit « sur la terre comme dans les cieux. » Après tout, en quel lieu son nom n'est-il pas sanctifié ? En quel endroit son règne n'est-il point arrivé ? puisque, au seul nom de Jésus, tout genou fléchit dans le ciel, sur la terre, et dans les enfers ( Philipp. II, 10 ) ? » Je vous connais, dit l'esprit malin lui-même, je sais que vous êtes le Fils de Dieu ( Marc. I, 24 ). Mais ce nom est sanctifié d'une manière bien autre et bien différente dans les cieux, où il est salué par ces cris d'une joie inénarrable : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu des armées ( Isaïe VI, 3 ). » De même non seulement il règne sur la terre, mais il règne encore, dans les enfers, car il a le pouvoir de la vie et de la mort. Mais son royaume n'est pas du tout le même dans ceux qui le servent malgré eux, et dans ceux qui le servent de bon cœur.

4. L'obéissance est une bonne nourriture, car le Seigneur lui-même nous a dit : « Ma nourriture à moi, c'est de faire la volonté de mon Père ( Jean IV, 34 ). » Le Prophète a dit aussi : « Vous mangerez des travaux de vos mains ; vous êtes heureux, et tout vous réussira ( Psaume VCXXII, 2 ). » C'est également une excellente nourriture que la patience du pauvre, qui ne périra jamais, que le pain des larmes, le pain de la douleur. Mais à l'une et à l'autre il faut un assaisonnement, sans lequel elles sont fades et ne peuvent redonner dés forces, sans lequel même elles ne sauraient donner que la mort à ceux qui les prennent.

La sagesse est l'assaisonement de la nourriture spirituelle.

Oui, mes frères, ces deux nourritures sont fort dures, et si on n'y mêle un condiment qui en relève le goût, elles font un plat qui ne peut donner que la mort. Or quel condiment plus savoureux que celui de la sagesse ? C'est le vrai bois de vie de Moïse, qui rend douces les eaux amères de Marath ( Exode XV, 4 ) ; c'est la petite mesure de farine d'Élisée qui rend douce la bouillie des Prophètes ( IV Rois IV, 4 ) ; c'est le feu que Dieu a ordonné d'entretenir à perpétuité sur l'autel ( Levit. VI, 12 ), c'est l'huile dont le manque fut cause que la porte de la salle des noces fut fermée aux vierges folles ( Matthieu XXV, 12 ) ; c'est le sel qui ne doit jamais manquer au sacrifice, selon les prescriptions de la loi ( Levit. II, 13 ). Voilà pourquoi nous appelons insipides les gens qui manquent de sagesse, pourquoi aussi le Seigneur veut que nous ayons du sel ( Marc. IX, 49 ), pourquoi enfin l'Apôtre nous recommande d'avoir une conversation assaisonnée du sel de la sagesse ( Colossiens IV, 6 ).

La sagesse est de trois sortes.

5. Toutefois, il me semble que la sagesse que je veux ajouter en troisième à l'obéissance et à la patience peut se diviser en trois, en sorte que notre assaisonnement se composerait en quelque sorte lui-même de trois herbes différentes. En effet, il faut de la justice dans l'intention, de la gaieté dans l'action, de l'humilité dans les pensées intimes. Notre obéissance ou notre patience seraient insipides et fades, en quelque sorte, au palais de Dieu, s'il n'était lui-même la cause de tout ce que nous faisons ou souffrons, attendu que tout ce que nous faisons c'est pour la gloire de Dieu que nous devons le faire, et que nous sommes heureux, non point si nous souffrons quelque chose, mais si nous le souffrons pour la justice. Il faut éviter aussi la faiblesse d'âme et la tristesse dans tout ce que nous avons à faire ou à souffrir, attendu que « Dieu aime celui qui donne avec gaieté ( II Corinthiens IX, 7 ). » Enfin, la gaieté et la dévotion de la volonté, on le sait, a spécialement rapport à cette préparation dont je vous ai parlé précédemment. Mais ce qu'il faut éviter plus que tout, c'est l'orgueil ; car quiconque a des pensées orgueilleuses, ce qu'il fait et ce qu'il souffre ne sort qu'à la vanité, or, je ne sache pas de goût plus désagréable, ou plus contraire que celui-1à à la Vérité. Voyez-vous comme ; il est important à l'homme de savoir qu'il est homme, pour être prêt à obéir au commandement de Dieu, et à souffrir ses fléaux ; et aussi, puisqu'il ne peut ici bas éviter entièrement ni le travail, ni la douleur, pour s'appliquer désormais à supporter l'un et l'autre, de telle sorte qu'ils se changent pour lui en une nourriture salutaire ? En effet, il est dit : « Mieux vaut l'obéissance que les victimes ( I Rois XV, 22 ), » et ailleurs, « L'homme patient vaut mieux que l'homme fort ( Proverbes XVI, 32 ). » C'est la désobéissance qui a causé la mort dans le monde. L'expérience est là pour nous tous, car tous nous ne sommes sujets à la mort qu'à cause d'elle. Quant à l'impatience, elle est la perte de l'âme, selon ce mot du Seigneur : « C'est par votre patience que vous posséderez vos âmes ( Luc XXI, 19 ). » Il en est de même de la sagesse dont je vous ai parlé, elle n'est pas moins nécessaire que les deux autres au salut, car ce n'est pas seulement par leur désobéissance, ou par leur impatience, que ceux à qui l'obéissance ou la patience a fait défaut ont péri, mais c'est aussi par leur folie, que ceux qui n'ont point eu de sagesse se sont perdus.

Condition d'Adam dans l'état de nature qui précéda sa chute.

6. Or, tout cela, mes frères, c'est afin que les hommes sachent bien qu'ils sont hommes et destinés à agir et à souffrir. Il fut un temps où l'homme était dans l'action et la méditation, agissant sans souffrir, et méditant sans travail, c'était quand il se trouvait placé dans le paradis pour y travailler et le garder. Après cela, s'il ne fût point tombé de cet état, il devait un jour en être tiré, pour ne plus se livrer enfin avec bonheur qu'à la contemplation, de même que, du rang inférieur où il se trouve maintenant, il doit tomber plus bas encore, s'il ne fait pas tous ses efforts pour se relever ; mais alors il n'y aurait plus pour lui que la souffrance, attendu que dans l'enfer il n'aurait plus ni à agir, ni à raisonner, mais à souffrir. Il était heureux lorsque son corps n'appesantissait point son âme, et ne la corrompait pas non plus, mais il eût été bien plus heureux encore s'il en était arrivé à ce point, de n'avoir plus besoin d'agir, de percevoir plus complètement et plus parfaitement la sagesse, d'aimer gratuitement son corps, comme s'il n'avait en besoin de lui en quoi que ce fût. C'eût été le plus bel ordre, et ce le sera encore lorsqu'il s'établira. Il ne faut pas désespérer, en effet, de voir le temps où le corps pourra dire à l'âme comme l'âme dit à Dieu : « Vous n'avez pas besoin de mes biens ( Psaume XV, 2 ) ; vous me comblerez de joie par la vue de votre visage ( Ibid. 11 ). »

L'état de gloire après la résurréction.

C'est alors que nous serons au sein de la plénitude et complètement rassasiés, c'est quand votre gloire aura apparu. Car, pour ce qui est de l'espérance que nous avons de voir notre corps se réformer et devenir semblable au corps glorieux du Seigneur, ce ne sera que le fruit d'une sorte de surabondance qui fera que nous nous réjouirons avec bonheur sinon uniquement dans sa propre glorification. « Votre femme, est-il dit, sera à côté de votre maison comme une vigne, qui porte beaucoup de fruits ( Psaume CXXVII, 3 ). » Votre chair sera donc honorée, mais selon sa mesure, elle ne sera point placée au milieu de la maison, mais à côté, non en face de vous, mais à droite ou à gauche. « Vos enfants seront autour de votre table comme de jeunes oliviers ( Ibid. LI ). » Ainsi les œuvres ne vous manqueront pas non plus, mais ces œuvres ce sont celles que vous faites maintenant, non pas des œuvres que vous aurez à faire alors, selon cette autre parole de l'Écriture : « Leurs œuvres les suivront ( Apoc. XIV, 13 ). » D'ailleurs, quoique nous félicitions le Seigneur et rendions grâces à Dieu sur les choses que nous avons faites avec la grâce, nous ne leur donnerons pourtant point la première place, mais nous les mettrons autour de la table.

État de la nature corrompue.

7. Quant à présent, nous trouvant dans la région des corps, nous sommes soumis aux corps, et depuis le jour où nos parents ont transgressé la loi du Seigneur, non seulement c'est pour nous le temps d'agir, mais même c'est de celui souffrir, c'est pour nous tous le règne du travail et de la douleur. Sans doute, un morceau de pain d'orge est une nourriture bien dure à manger ; mais après avoir offensé son roi, le soldat, chassé de son palais, sera peut-être forcé, si délicat qu'il soit, de se retirer auprès de son unique serviteur, et là de se tenir dans l'obscurité et d'accepter chez lui une nourriture à laquelle il n'est pas accoutumé ; d'échanger les délices de la table du roi contre les mets des paysans, et sa noble couche contre la paille de l'esclavage, selon ces paroles du Prophète des lamentations : « Ceux qui mangeaient dans la pourpre, on embrassé l'ordure et le fumier ( Thrènes. IV, 5 ). » En parlant ainsi, le Prophète déplorait le sort surtout des nobles créatures qui, après avoir oublié leur condition première, ne voient même pas leur misère présente, non seulement ne font pas, attention à ce qu'elles souffrent, mais encore en sont venues au point de regarder des maux presque extrêmes comme de grands biens. Voilà ce qui lui faisait dire, en parlant de lui-même : « Je suis un homme qui voit sa pauvreté sous la verge indignée du Seigneur ( Ibidem, III, 1 ). »

Remèdes à nos misères.

8. Connaissons, mes frères, et déplorons nos infortunes présentes. Que chacun de nous éclate en pieuses lamentations et dise : « Malheureux homme que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort ( Romains VII, 24 ) ? » Tâchons de nous dérober aussi quelquefois nous-mêmes, de nous soustraire, ne serait-ce qu'une heure, à ces fâcheuses occupations, de lancer nos âmes, et de décocher nos cœurs vers ce qui est leur bien d'autant plus doux qu'il est plus naturel. C'est là ce que signifient ces paroles : « Soyez dans un saint repos, et voyez que c'est moi qui suis Dieu ( Psal XLV, 11 ). » Or, cette vue n'est pas une vue des yeux, mais du cœur, car le Seigneur a dit : « Heureux ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu ( Matthieu V, 8 ). » C'est donc le fait du cœur de voir Dieu, et il n'a besoin, pour cela, d'aucun instrument étranger. C'est le vrai pain de l'âme, dont le Prophète parlait, quand il s'écriait : « Mon cœur s'est desséché, parce que j'ai oublié de manger mon pain ( Psaume CI, 5 ). » Certainement, quand nous disons : Il n'y a rien de plus facile que de dire, c'est par comparaison avec la difficulté de faire, attendu que la langue tourne bien plus facilement que la main, et, a plus tôt fait de dire un mot que la main de faire quelque chose. Mais penser est encore plus facile que parler et agir, attendu que, dans la pensée, c'est par sa propre bouche que l'âme parle, par ses propres yeux qu'elle voit, et par ses propres mains qu'elle agit, quoique elle se trouve quelquefois contrainte de travailler au milieu de ses gémissements et d'arroser sa couche de larmes de la componction. Cela vient de ce que notre vie s'est tellement approchée de l'enfer, qui est l'endroit de la souffrance, que nous ne pouvons plus agir, que dis-je ? que nous ne pouvons même plus penser sans souffrance. En effet, notre action n'est-elle point passive [a516-8] en quelque sorte, et n'y a-t-il pas un travail, une fatigue même dans l'acte de penser ? Hélas, hélas ! je suis la génisse d'Éphraïm qui s'est accoutumée à fouler le grain, à porter le joug, et à ne connaître plus le repos ( Osée, X, 12 ) ! Quand viendrai-je, et quand paraîtrai-je devant la face de mon Dieu ( Psaume XLI, 3 ) ?

Soupirs vers la patrie céleste.

Quand toutes ces choses cesseront-elles, quand viendra le temps où il n'y aura plus ni larmes, ni cri, ni douleur, ni travail ? Quand donc mon âme s'enivrera-t-elle de l'abondance des biens de la maison de Dieu, et boira-t-elle au torrent qui coule sans fin des voluptés divines ? Quand se sentira-t-elle absorbée tout entière dans la contemplation de la lumière si sereine de Dieu ? Ô mes petits enfants, aspirons aux portiques du Seigneur, soupirons sans cesse vers eux. C'est là qu'est la patrie pour nous, aspirons-en du moins les senteurs, et saluons-là de loin. Ainsi soit-il.

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[a516-8]. Dans un autre endroit, saint Bernard dit que le Christ est dans sa vie une action passive, et dans sa mort, une passion active. Voir le sermon pour le mercredi saint, n. 21.

⁂

[z521]. Troisième sermon.
Sur le cantique du roi Ézéchias : « Lorsque je ne suis encore qu'à la moitié de mes jours, etc. ( Isaïe XXXVIII, 10 ). »

1. Les hommes sanguinaires [a521-1] et trompeurs ne diminueront point leurs jours de moitié ( Psaume LIV, 24 ), mais ils persévéreront dans leur vieillesse jusqu'à la mort, et cela parce qu'ils ne craignent pas le Seigneur. Quant à l'homme qui est invité, par la crainte de Dieu, à la sagesse, à l'instant même il diminue ses jours de moitié, en s'écriant dans sa crainte : « Je m'en vais aux portes de l'enfer ( Ps. XXXVIII, 10 ). » Mais lorsque la crainte de l'enfer a commencé à apaiser son ardeur au mal, il se met à chercher la consolation dans le bien, attendu qu'il faut que l'homme se console d'une manière ou d'une autre. La bonne consolation est celle qui repose sur l'espérance du salut éternel, où, par la grâce de Dieu, il retrouve la vie et la gaieté, loin du péché qui élevait un mur de séparation entre lui et Dieu. Lorsqu'il commence à faire des progrès dans la crainte de Dieu, comme c'est proprement ce qui s'appelle vivre avec piété en Jésus-Christ, il ne peut éviter, selon le témoignage même de la sainte Écriture, de souffrir la persécution ( II Tim. III, 12 ) ; en sorte que sa joie, récente encore, se change en tristesse, et la douleur du bien qu'il a à peine effleurée du bout des lèvres, s'il m'est permis de parler ainsi, en amertume, et lui fait dire : « Ma harpe est devenue un instrument de deuil, et mes chants ne sont plus que des lamentations ( Job. XXX, 31 ). »

Les alternatives de tentation et de désolation sont utiles au saints.

Il pleure donc plus amèrement la perte de cette douceur qu'il n'avait pleuré auparavant d'avoir goûté à la douceur du péché, et il demeure dans ces larmes jusqu'à ce que, par la grâce de Dieu, la consolation rentre dans son âme. À peine y est-elle revenue, qu'il reconnaît que la tentation qu'il a soufferte était une épreuve plutôt qu'une désolation. Or les épreuves tendent à nous instruire, non point à nous détruire, selon ce mot de l'Écriture : « Vous visitez l'homme au matin de sa vie, et aussitôt vous le mettez à l'épreuve ( Job. VII, 18 ). » Voilà ce qui fait que, connaissant le profit qu'il recueille de la tentation, bien loin de la fuir, il l'appelle de tous ses vœux, et s'écrie « Éprouvez-moi, Seigneur, et tentez-moi ( Psaume XXV, 2 ). » Ces fréquentes alternatives de la grâce qui la visite, et de la tentation qui l'éprouve, font faire des progrès à l'âme ; car en même temps que la visite de la grâce l'empêche de tomber dans le découragement, celle de la tentation ne lui permet pas de s'enorgueillir. À peine son œil intérieur est-il purifié par un tel exercice, que la lumière sur laquelle elle aspire à fixer fidèlement ses regards, lui apparaît, mais accablé par le poids de son propre corps, elle retombe bon gré mal gré sur elle-même. Cependant, après avoir goûté, pendant quelque temps, combien le Seigneur est doux, elle en retient la saveur au palais de son cœur, lorsqu'elle est rentrée en elle-même, ce qui la fait soupirer, non plus après un de ses biens, mais après lui. C'est même en cela que consiste la vraie charité qui ne cherche pas ses intérêts ainsi que les dispositions d'un fils qui n'aime que son père, et ne recherche point son propre avantage. La crainte ne saurait faire qu'un esclave qui ne songe qu'à ce qui lui est avantageux ; et l'espérance, qu'un mercenaire, qui ne voit que le profit à faire.

2. Évidemment Ézéchias a passé par ces degrés, et il a voulu les faire connaître à ceux qui doivent y passer aussi, quand il s'est écrié : « À la moitié de mes jours, je m'en vais aux portes de l'enfer ( Isaïe XXXVIII, 10 ). » C'est comme s'il avait dit : Le jour où, déposant l'image de l'homme terrestre, j'ai commencé à porter celle de l'homme céleste, je conçus dans la crainte, comme on dit, et je, m'écriai : « Je vais aux portes de l'enfer. » Mais la crainte n'était pas du désespoir en moi, « j'ai cherché le reste de mes années, » pour commencer enfin à vivre pour moi, après avoir vécu jusqu'alors contre moi. Or je les ai cherchées ces années auprès de celui qui a dit : « Sans moi vous ne pouvez rien faire ( Jean XV, 5 ). » En effet, sans lui je ne pouvais, je ne dis point venir à lui, mais pas même me retourner de son côté, car je ne suis qu'une vapeur qui passe, et ne sait revenir sur ses pas ( Psaume LXXVII, 39 ). « J'ai donc cherché le reste de mes années, et, après l'avoir trouvé, car celui qui excite à le chercher ne le refuse point à ceux qui le cherchent, aussitôt j'ai éprouvé la vérité de cette parole du Sage « Mon Fils, lorsque vous entrerez au service de Dieu, demeurez ferme dans la justice et dans la crainte du Seigneur et préparez votre âme à la tentation ( Ecclésiastique II, 1 ). » Aussi, quand je me sentais pressé par la tentation, et qu'il me semblait que je me trouvais comme circonvenu dans les espérances du salut que je venais de concevoir, je me suis écrié : « je ne verrai pas le Seigneur Dieu dans la terre des vivants, » comme j'avais eu la présomption de l'espérer aux jours de mon abondance ; car « j'avais dit dans cette abondance je ne saurais jamais déchoir ( Psaume XXIX, 7 ) ; » je ne faisais point réflexion que c'est par un pur effet de votre bonté, Seigneur, non pas par ma propre force, que vous m'aviez affermi dans l'état florissant où j'étais. Aussi « avez-vous détourné votre visage de moi, et je me suis trouvé tout rempli de trouble ( Ibid. 9 ), » attendu que je ne dois plus voir le Seigneur Dieu, c'est-à-dire le Père, dans la terre des vivants. « Je ne verrai plus l'homme; » sans doute le Fils de Dieu dont il est dit : « Il est homme, qui l'a connu ( Jérémie 17 ) ? » « ni celui qui habite dans le repos, » c'est-à-dire le Saint-Esprit dont il est écrit. « Sur qui mon esprit se reposera-t-il, sinon sur l'humble et le paisible ( Isaïe LXVI, 2 ) ? »

3. Il ajoute après cela : « Les enfants que j'ai engendrés, » c'est comme s'il avait dit : les enfants de mes œuvres que j'avais commencé à mettre au monde dans la crainte, afin qu'on put dire de notre âme : « elle avait beaucoup d'enfants, elle est tombée à rien ( I Rois II, 5 ), m'ont été enlevés, ils ont été roulés. » Mais cette pieuse lignée « Qui m'a été enlevée, qui a été roulée comme on roule la tente des bergers, » et mise en réserve pour un temps, non rejetée pour toujours. Il continue : « ma vie a été coupée comme le fil que coupe le tisserand, » pour que je susse bien que le progrès de ma vie n'est pas entre mes mains ; mais dans celles du Tout-Puissant, de même que la toile est sous la main du tisserand, d'autant mieux « qu'il la tranche lorsqu'elle ne faisait que commencer, » à son principe même, en sorte qu'il a repris ce qu'il me donnait. Toutefois si ma force a défailli elle ne m'a pas pourtant abandonné tout à fait, au point, de laisser croire que celui qui avait pu commencer n'a pas pu achever. Mais qu'ai-je besoin de m'étendre davantage ? J'ai pu bientôt me convaincre de cette vérité que « c'est dans la faiblesse que la puissance éclate davantage ( II Corinthiens XII, 9 ), » et je me suis écrié : « c'est un bien que vous m'ayez humilié ( Psaume CXVIII, 71 ). »

En quoi consiste la perfection de l'homme.

J'ai vu par là en effet, « dès le matin, que vous termineriez ma vie le soir même, » c'est-à-dire que vous me consommeriez moi-même. Ce n'est pas au matin seulement de votre visite, ou le soir de la tentation, mais dans l'un et dans l'autre, que consiste la perfection pour moi. J'étais un insensé, moi qui me contentais « d'espérer jusqu'au matin, » puisque David dit : « Israël doit espérer dans le Seigneur depuis le point du jour jusqu'à la nuit ( Psaume CXXIX, 6 ). » Mais comme j'étais faible dans mon espérance, il a brisé comme un lion tous mes os : » je veux dire la force dans laquelle je mettais imprudemment toute ma confiance pour l'avenir, sous l'aile tutélaire de la grâce. Mais qui est celui qui a brisé ainsi mes os, sinon le diable notre ennemi, qui rôde comme un lion rugissant, et cherche quelqu'un à dévorer ? Mais vous, Seigneur, vous me relevez de cette humiliation et de cette épreuve qui m'ont brisé, « et vous ne finirez ma vie que le soir, » attendu que c'est du soir et du matin que se compose un jour tout entier.

4. Voilà pourquoi je bénirai le Seigneur, comme j'ai appris à le faire, en tout temps, c'est-à-dire, le matin et le soir ( Psaume XLVIII, 19 ), non pas à la manière de ceux qui ne vous bénissent que lorsque vous leur faites du bien ; non pas comme ceux qui ne croient que pour un temps, et se retirent lorsque la tentation s'approche ( Luc VIII, 13 ) ; mais je dirai avec les saints : « Si nous recevons le bien de la main de Dieu, pourquoi donc n'en recevrions-nous pas aussi le mal ( Job. II, 10 ) ? »

Nous devons louer Dieu dans tous les états.

Le matin « je crierai donc comme le petit de l'hirondelle vers le Seigneur, » et le soir, « Je gémirai comme la colombe, » c'est-à-dire, lorsque le matin de la grâce me sauvera, je me réjouirai comme l'hirondelle et je ferai comme elle entendre ma voix pour remercier la grâce de sa visite : puis, quand viendra le soir, le sacrifice du soir ne fera point défaut, je gémirai comme la colombe, et répandrai des larmes dans la tribulation. Voilà comment le matin et le soir seront également consacrés à Dieu, puisque le soir sera donné aux larmes et le matin à la joie. Oui, à la nuit tombante, je serai plongé dans le deuil et l'affliction, après avoir joui du bonheur et de la joie du matin. Dieu aime également le pécheur dans la componction et le juste dans les joies de la dévotion, de même qu'il hait le juste ingrat autant que le pécheur que rien ne trouble. Certainement, « semblable au petit de l'hirondelle, » on me verra voler ça et là, m'occuper des emplois de Marthe, et donner joyeusement à tout ceux qui se trouveront dans la nécessité. « Je gémirai comme la colombe; » sur ce qui résiste en même temps que je verrai ce qui reste. Voilà ce que je ferai le matin et le soir, c'est-à-dire avant et après, selon ce que Laban a dit, en parlant de celles qui étaient le type de ces deux époques de la vie : « Ce n'est pas la coutume chez nous de marier les plus jeunes avant leurs aînées ( Genèse XXIX, 26 ), bien qu'on passe indifféremment de l'une à l'autre. C'est, je pense, ce que Job veut faire entendre quand il dit : « si je m'endors je dis aussitôt : quand me lèverai-je, et de même quand je me lève, j'aspire au soir ( Job. VII, 4 ). » Si, arrivé au soir de la contemplation, il était en repos, il aspirait au matin pour ressusciter à l'action, de même que, fatigué aussi, il attendait le soir pour revenir avec bonheur, aux doux loisirs de la contemplation.

5. On peut désigner également par le ramage de la babillarde hirondelle, et par les gémissements de la plaintive colombe, les chants de l'Église, et les secrets soupirs de la prière ; mais il semble qu'un sentiment intermédiaire doive être préféré si on tient compte des paroles suivantes : « Mes yeux se sont lassés à force de regarder en-haut. » Soit qu'on entende le mot d'Ezéchias, en ce sens que ses yeux sont devenus plus fins et plus pénétrants à force de regarder en-haut et de contempler les choses sublimes et élevées, soit qu'il faille le prendre dans le sens d'affaiblis, de privés de leur pénétration première, selon cette expression d'un Prophète : « Mes yeux sont devenus languissants dans l'attente de vos promesses ( Psaume CXVIII, 82 ), » et de cette autre : « Je me suis souvenu de Dieu, et j'ai trouvé ma joie dans ce souvenir, je me suis exercé dans la méditation, et mon esprit est tombé en défaillance ( Psaume LXXVI, 4 ), » enfin, soit qu'on l'entende d'une manière, soit qu'on l'entende de l'autre, il n'en désigne pas moins la contemplation. D'ailleurs, le dernier sens paraît plus en rapport avec le contexte. En effet, Ézéchias ajoute : « Je souffre une violence extrême. » C'est comme s'il avait dit : Seigneur, ce n'est pas de mon plein gré, mais bien malgré moi que je me vois détourné, arraché de votre contemplation ; attendu que « le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et que cette demeure de terre abat l'esprit par la multitude des soins qu'elle exige ( Sagesse IX, 15 ). » Répondez donc pour moi, ô vous qui êtes mon Créateur, vous qui connaissez la condition de ma nature. Si ce sont mes péchés qui sont cause de cela ; s'il ne faut point s'en prendre au vice de la nature, mais à mes détestables habitudes, n'en répondez pas moins pour moi, en attachant mes péchés à la croix, en les effaçant par votre sang, afin qu'il n'y ait plus rien qui nuise à ma contemplation. « Car que dirai-je, ou bien que me répondra-t-il, puisque c'est lui qui me fait souffrir ces maux ? » Vers quel autre que lui tournerai-je mes regard, ou quel autre répondra pour moi ? Car ce n'est que lui, non point un autre qui m'a fait la difficulté, ou plutôt l'impossibilité où je me trouve, en me frappant de cette sentence : « Tu mangeras ton pain à la sueur de ton front ( Genèse III, 19 ). »

Seconde manière d'entendre ce passage d'après une troisième leçon.

6. Si au lieu de ces mots : « c'est lui qui m'a fait souffrir, » on lit « c'est moi qui me suis fait souffrir, » 1e roi Ézéchias s'en prend à lui-même, comme s'il avait voulu faire retomber sur son auteur la faute dont il charge la nature, et s'impute le tout à lui et à ses péchés, en s'écriant : « Que dirai-je et que me répondra-t-il, puisque c'est moi qui ai fait le mal ? » C'est-à-dire ce que je souffre, et que j'ai mérité de souffrir en péchant. Il n'y a qu'une chose à faire pour moi : « C'est de repasser devant vous, Seigneur, toutes les années de ma vie dans l'amertume de mon âme. » Évidemment je ne suis pas digne de penser à vous avec douceur : je ferai ce que je puis ; je penserai à moi dans l'amertume de mon âme. Vous habitez une lumière inaccessible, et je ne saurais, de mes faibles regards, contempler longtemps l'éclat de votre lumière, aussi reviens-je avec confusion aux ténèbres habituelles et familières de mon ancienne vie, non pas pour y demeurer étendu encore avec un plaisir mortel, mais pour les punir, et pour les repasser dans l'amertume de mon âme.

Comment corriger les dangers de notre première vie.

Il aurait fallu, si c'eût été possible, que je revinsse à la vie une seconde fois, si je puis parler ainsi, puisque j'ai mal vécu ; mais comme je ne le saurais, du moins je repasserai devant vous toutes mes années passées, dans l'amertume de mon âme ; Je referai ainsi, par la pensée, ce que je ne puis refaire par l'action. Je les repasserai devant vous, parce que ce n'est que contre vous que j'ai péché ; afin que vous me justifiiez pendant que je me condamnerai, et que vous l'emportiez en miséricorde quand vous me jugerez vous-même. Sans doute j'y avais pensé bien des fois auparavant ; mais comme ce qui peut m'arrêter n'a point encore été assez puni, je reviens de nouveau à repasser toutes ces choses dans l'amertume de ma vie, jusqu'à ce qu'elles soient si bien extirpées, qu'elles ne puissent plus causer aucun obstacle.

7. Ce zèle, je le pense, ne sera point stérile ;« car c'est ainsi que l'on vit, » ou plutôt puisque c'est ainsi que l'on vit, non point selon la chair, mais selon l'esprit. « Si la vie de mon cœur et de mon esprit se passe dans de telles dispositions, » c'est-à-dire non moins dans la considération de ce que je suis que dans la contemplation de ce que vous êtes, Seigneur, « vous me châtierez » de plus en plus,« et vous me rendrez la vie. » Or, je suis repris et châtié, quand je rentre avec des sentiments de componction au-dedans de moi, et je reviens à la vie, dès que, me relevant un peu, je puis vous contempler de quelque manière que ce soit. Ainsi, vous me reprendrez en me montrant à moi-même, et vous me rendrez la vie en vous montrant à moi. Or, il faut nécessairement que vous me vivifiiez « car c'est dans la paix que j'ai trouvé la plus profonde amertume. » J'ai souffert, en effet, une bien grande amertume pour mes péchés, dans le commencement de ma conversion, c'est même ce qui m'a fait pousser ce cri : « Je vais descendre aux portes de l'enfer. » j'en ai ressenti une bien plus grande encore, à cause des terreurs dont étaient accompagnés les progrès de ma conversion, et qui me faisaient dire : « Je ne verrai point le Seigneur Dieu dans la terre des vivants. » Mais après que les péchés et les terreurs qui m'assaillaient le plus ordinairement, se sont trouvés expiés par la pénitence ou assoupis, je n'en ai pas moins senti dans cette paix une incroyable amertume, à cause du manque de contemplation. Mais vous, Seigneur, qui d'un côté, par pitié pour moi, m'avez pardonné mes péchés, et par votre secours, m'avez fait vaincre mes tentations, vous me rendrez maintenant la joie de votre salut. C'est là le sens des paroles d'Ézéchias, quand il continue : « Vous avez délivré mon âme et l'avez empêchée de périr, dans le conflit de ses vices et dans le choc de ses tentations, et vous avez jeté derrière vous tous mes péchés, » selon la multitude de vos miséricordes.

8. Ce n'est pas sans raison que vous avez agi ainsi « car ce n'est, pas l'enfer qui vous bénira, » l'enfer, dis-je, où j'étais déjà presque tombé quand je me vis renversé pas le choc de mes tentations ; or « si Dieu ne m'eût assisté il s'en serait fallu de peu que mon âme ne fût tombée dans l'enfer ( Psaume XCIII, 17 ) ; mais la mort ne vous louera point non plus, » la mort, dis-je, dont je sentais les étreintes, lorsque je gisais encore victime de mes péchés. « Et ceux qui descendent dans le lac ne s'attendront point à voir votre vérité. » Je veux parler de ceux qui, après avoir goûté la douceur de la contemplation, tombent ensuite dans le lac du désespoir. La mort, c'est l'état de ceux qui gisent dans leurs péchés avant leur conversion.

Quels sont ceux que la mort, l'enfer et le lac engloutissent.

L'enfer, c'est celui de l'âme qui succombe à la tentation après avoir obtenu la rémission de ses péchés ; enfin le lac est le gouffre qui engloutit ceux qui tombent dans le désespoir après avoir connu la contemplation. Car plus on s'est élevé haut, plus la chute est grave et la brisure certaine. « Non, par conséquent, l'enfer, » je veux dire ceux qui, après leur conversion, se laissent encore vaincre par la tentation, « ne vous louera point, Seigneur, non plus que la mort, » c'est-à-dire ceux qui ne se sont point encore ni convertis ni confessés, qui se réjouissent du mal qu'ils font, et sont dans la joie pour les pires choses ( Proverbes II, 14 et Ecclésiastique XVII. 26 ). Il est clair, en effet, que la confession d'un mort est comme si elle n'était pas. « Et ceux qui descendent dans le lac, ne s'attendront point à voir votre vérité : « Je veux parler de ceux qui ont eu le malheur de rouler du faite de la contemplation de Dieu dans le lac de leur propre défiance, ce qui ne manque jamais d'arriver, quand on se laisse absorber par une tristesse excessive, après avoir connu les excès de la joie. Mais « ce sont les vivants, ô mon Dieu, oui ce sont les vivants qui vous loueront. » Or, il y en a qui sont vivants selon la chair et morts selon l'esprit, de même qu'il y en a qui sont morts en même temps selon la chair et selon l'esprit ; or, ni les uns ni les autres ne vous loueront et ne vous béniront, Seigneur. Mais « les vivants et les vivants seuls confesseront vos louange, » je veux dire ceux qui seront vivants, non seulement selon la chair, mais aussi selon l'esprit, voilà ceux qui vous béniront, « comme je le fais aujourd'hui. » Or, par cette grâce, j'espère vivre de cette double vie. Mais continuons.

9. « Le Père annoncera votre vérité à ses enfants. » La vérité n'est point révélée au serviteur, parce que le serviteur ne sait pas ce que fait son maître ( Jean XV, 15 ). Le mercenaire n'est pas non plus admis à le contempler, parce qu'il ne recherche que son propre avantage. Mais le Père fera connaître sa vérité au fils qu'il entend lui dire : « Toutefois, ô mon Père, que votre volonté soit faite ( Matthieu XXVI, 39 ). »

Différence entre le serviteur, le mercenaire et le fils.

Ainsi, au serviteur, Dieu révèle sa puissance ; au mercenaire, sa félicité et au fils, sa vérité. Ce n'est pas que ces choses en Dieu soient distinctes les unes des autres ; car, pour lui, être puissant, heureux et vrai, c'est tout un ; mais c'est que le créateur est diversement connu de ses créatures, à raison des divers sentiments et des différents rapports de ces mêmes créatures. En effet, il est dit : Vous serez saint, Seigneur, avec celui qui est saint, et à l'égard de celui qui n'est pas droit, vous aurez aussi comme des détours ( Psaume XVII, 26 ). Écoutons le langage du fils : « Seigneur, sauvez-moi, » Pourquoi s'exprime-t-il ainsi ? Peut-être, est-ce pour ne point brûler dans l'enfer, et n'être point frustré de sa récompense. Non, répond-il, « Mais, pour chanter tous les jours de notre vie, nos cantiques à votre gloire dans la maison du Seigneur. » Je ne recherche pas mon salut, dit-il, pour échapper aux peines de l'enfer, ou pour régner dans les cieux, mais pour vous louer éternellement avec ceux dont il a été dit : « Heureux ceux qui demeurent dans votre maison, Seigneur, ils vous loueront dans les siècles des siècles ( Psaume LXXXIII, 5 ). » Le serviteur dit de son côté : « Je m'en vais aux portes de l'enfer, » le mercenaire dit du sien : « Je ne verrai pas le Seigneur Dieu dans la terre des vivants, » et le Fils : « Nous chanterons tous les jours de notre vie nos cantiques dans la maison du Seigneur. » Ce qui a bien du rapport avec cette autre exclamation : « Ouvrez moi les portes de la justice, afin que j'y entre et que je rende grâce au Seigneur ( Psaume CXVII, 19 ). » Que celui qui a peur d'aller aux portes de l'enfer et celui qui désire voir Dieu pour se reposer, cherchent l'un et l'autre leurs propres intérêts. Mais celui qui aspire à chanter des cantiques dans la maison du Seigneur, n'a pas la pensée d'échapper à un péril, de même qu'il ne soupire point après certains avantages, il n'est évidemment préoccupé que de l'amour de celui qu'il ambitionne de louer tous les jours de sa vie. C'est donc avec raison qu'est loué dans l'éternité Celui qui vit et règne dans tous les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a521-1]. L'auteur des Fleurs de saint Bernard rapporte ce passage dans son livre VIII. chapitre 33.

⁂

[z527]. Quatrième sermon.
Il faut rechercher Dieu : il y a trois liens qui nous rattachent à lui.

Combien il importe qu'on cherche le Seigneur.

1. Nous ne demeurons point là toute la journée à ne rien faire, nous savons, en effet, ce que nous cherchons et qui nous a loués. C'est Dieu que nous cherchons, c'est Dieu que nous espérons. Ce n'est pas une chose de peu d'importance, ni l'objet d'une ambition commune, puisque celle qui se glorifie d'une piété particulière se plaint bien souvent d'en être privée, quand elle s'écrie : « Je l'ai cherché et ne l'ai point trouvé sCant. III, 1 ). » S'il est aimable il est aussi admirable, et si on ne le trouve point quand on le cherche, on le trouve aussi quand on ne le cherche point. Si nous avions vu le jour au moment où l'homme apparut sur la terre et que notre vie durât jusqu'à des centaines de mille ans, le temps présent n'en serait pas plus digne pour cela d'être mis en comparaison avec la gloire qui sera un jour révélée en nous. C'est maintenant le temps de chercher, maintenant luisent les jours propices pour trouver. Il est dit : « cherchez le Seigneur tandis qu'on peut le trouver ; invoquez-le pendant qu'il est proche de vous ( Isaïe LV. 6 ). » Un jour viendra où on ne le pourra plus, où la source des miséricordes sera tarie par une éternelle sécheresse. « Vous me chercherez, dit le Seigneur, et vous ne me trouverez point ( Jean VII, 34 ). » Vous êtes bon, Seigneur, à l'âme qui vous cherche, mais si vous êtes bon à celui qui vous cherche, combien plus l'êtes-vous à ceux qui vous ont trouvé ? S'il est doux de penser à vous, combien plus l'est-il de jouir de votre présence ? Si vous êtes doux comme le lait et le miel quand vous n'êtes encore que sous la langue, que sera-ce quand vous serez dessus ?

Qui sont ceux qui passent pour chercher Dieu.

2. Voyez donc, mes frères, si vous êtes dans la voie, assurez-vous que vous n'êtes point sortis de votre orbite. Il est dit : « Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur soit dans la joie ( Psaume CIV, 3 ). » Si donc vous vous réjouissez au milieu des fatigues et des peines, si vous courez d'un pas allègre et d'un pied infatigable dans les voies des commandements de Dieu, si tous les jours l'état des deux hommes qui sont en vous est plutôt en voie de progresser qu'en voie de commencer, il est sùr que vous ne cessez point de recherchez sa face. Où donc s'en est allé votre bien-aimé entre tous, et nous nous mettrons à sa recherche ? Que dis-je, malheureux homme que je suis, où est [a527-2] votre bien-aimé, c'est plutôt où il n'est pas que je devrais demander ? Il est plus haut que les cieux, plus bas que l'enfer, plus étendu que la terre, plus répandu que la mer. Il n'est nulle part et il est partout, attendu que s'il n'est absent d'aucun endroit il n'est renfermé dans aucun lieu. Il est ici et moi je n'y suis pas.

Dieu est partout, l'homme n'est nulle part.

Combien semblerait-il plus vraisemblable de dire que vous n'êtes point ici, mon Dieu, et qu'il n'y a que moi qui y suis ! Mais je ne suis ni ici ni là ; car « je suis réduit à rien et je ne le sais même point ( Psaume LXXII, 22 ). » Oui, je suis réduit à rien, c'est-à-dire au péché, et je ne l'ai pas su, car je n'étais point là quand mon premier père m'a dévoré d'une dent infiniment amère. Voilà d'où vient que, brisé de cœur et de corps, je me laisse aller au plaisir et à l'amertume, portant en moi une faute innée et ayant la peine pour parente, et pourquoi je suis faible et languissant. Mais pour celui qui est toujours lui-même, et qui a dit : « Je suis celui qui est ( Exode III, 4 ), » il est véritablement, parce que, pour lui, être, c'est être ce qu'il est.

Les trois liens qui nous rattachent à Dieu.

3. Or, quel rapport, quel rapprochement peut-il y avoir entre celui qui n'est pas et celui qui est ? Comment réunir deux choses si diverses ? « Pour moi, dit le saint Roi, il m'est bon de m'attacher à Dieu ( Psaume LXXII, 28 ). » Or, nous ne pouvons lui être attachés immédiatement, peut-être y a-t-il un moyen qui rende cette union possible. Pour ne pas vous tenir plus longtemps en suspens, je vous dirai qu'il y a trois attaches qui nous relient à Dieu, mais ces trois attaches sont telles qu'elles n'en font qu'une, il n'en est pas d'autres, à moins qu'elles ne leur ressemblent, qui puissent unir ensemble ce qui est uni.

La première de ces attaches est la pudeur.

La première de ces attaches ce sont des liens, la seconde des clous de bois ou de fer, et la troisième une sorte de ciment. La première unit fortement et durement, la seconde plus fortement et plus durement que la première, mais la troisième unit doucement et sûrement. Nous sommes rattachés au Rédempteur par une sorte de lien, si dans les assauts d'une forte tentation nous ne fixons nos regards que sur ce qui est honnête, et n'oublions point les promesses qui nous ont été faites ; dans ce cas, c'est par une sorte de lien que nous nous retenons à lui, pour que notre bon propos ne vienne point à se rompre. Ce lien est dur et fatigant, bien plus, il n'est pas sans de nombreux dangers et ne saurait durer longtemps ; car il est dans la nature des cordes de se pourrir, dans celle du lien de la pudeur de tomber en oubli ou même de se rompre promptement.

La seconde attache sont les clous, c'est-à-dire la crainte.

Il y en a qui sont attachés au Seigneur de majesté par des clous, ce sont ceux que la crainte de Dieu tient unis à lui ; il en est dis-je qui ne tremblent pas devant les hommes, mais qui sont saisis de crainte à la pensée des tourments de l'enfer ; ce dont ils ont peur ce n'est pas de pécher, mais de brûler. Toutefois ils sont serrés à Dieu plus durement et plus fort que les premiers ; car, tandis que ceux-ci sont flottants dans leur bon propos, ceux-là ne s'en laissent point écarter.

La troisième attache est le ciment de l'amour.

Enfin, il y en a d'autres, ce sont les troisièmes, qui sont unis à Dieu par une sorte de ciment, je veux dire par la charité, et ceux-là sont attachés au Seigneur avec non moins de douceur que de sécurité, ils ne font plus qu'un seul esprit avec lui. Ceux-ci font tourner à leur avantage et rétorquent en leur faveur tout ce qui arrive de quelque côté que cela leur arrive, tout ce qu'ils font et tout ce qui leur est fait. Heureux celui qui en est là, il se sent rempli de l'abondance de l'esprit de majesté, qui, dans sa douceur et l'onction de ses grâces, porte ceux qu'il remplit, et ne charge personne. Il tient pour quelque chose de plus horrible et de plus redoutable que l'enfer même, que d'offenser sciemment, en face, le Seigneur, même dans les plus petites choses. « C'est là le véritable amateur de ses frères, et du peuple d'Israël, c'est là celui qui prie beaucoup pour le peuple, et pour la ville sainte de Jérusalem ( II Mac. XV, 14 ). Ce ciment est bon ( Isaï. XLI, 1 ), » dit Isaïe ; oui bon et agréable, car pour les deux autres attaches, si je ne puis dire qu'elles ne sont pas bonnes, toujours est-il qu'elles sont lourdes et insupportables en comparaison de celle-ci.

La charité est le moyen le plus parfait de nous rattacher à Dieu.

4. Mais l'œil de miséricorde qui connaît notre limon, ne laisse aucun de ceux qui doivent se sauver dans le premier de ces trois liens, il l'attire vers le second, et là même, ne l'abandonnant pas encore, il le conduit du second au troisième. Dans le premier de ces liens la honte nous empêche de nous éloigner du Seigneur, mais c'est à peine si nous pouvons y durer une heure au milieu des épreuves ; dans le second la crainte et l'espérance commencent à nous faire faire un pas en avant, mais ce n'est que dans le troisième que l'amour nous perfectionne. Aussi, après avoir mis de côté les deux premières attaches, je veux dire la crainte et la honte, nous nous arrêtons sur le lit de repos de la charité.

Ce triple lien a été figuré dans le Christ.

Voilà comment le Christ a commencé par être lié, puis crucifié avant d'être enfin recouvert de l'onctueux ciment des aromates, non pas que son corps eût eu besoin d'être raffermi par ces parfums, il ne pouvait ni se dissoudre ni se corrompre ; mais celui qui, pour nous, a essuyé les crachats des Juifs, a daigné pour nous encore ne point repousser les parfums des âmes fidèles. Mais remarquez que s'il ne reste qu'un jour dans les liens et sous les clous, il ressuscite victorieux de la mort avec les parfums et pour ne plus mourir jamais. Il en est de même des élus : il ne souffre pas qu'ils demeurent longtemps dans les deux premiers liens, mais il les oint de l'onction de sa miséricorde, afin que, crucifiés au monde comme le monde est crucifié pour eux, ils ressuscitent enfin dans la nouveauté de l'esprit et disent : « Qui nous détachera de la charité de Dieu ( Romains VIII, 35 ) ? »

5. C'est avec ce ciment qu'il nous attache à lui, après avoir abaissé ses divins regards sur nous depuis le commencement du monde, afin que nous soyons saints et sans tâche, dans la charité, en sa présence. « Nous savons, en effet, que quiconque est né de Dieu ne pèche point, attendu que sa naissance divine le conserve pur de tout péché ( I Jean V, 18 ). »

En quel sens est-il dit que ceux qui sont nés de Dieu ne pèchent point.

Par cette naissance divine, il faut entendre la prédestination éternelle, par laquelle Dieu a prévu que nous serions rendus conforme à l'image de son Fils. Or, nul de ceux-là ne pèche [a527-5], c'est-à-dire ne persévère dans le péché, attendu que le Seigneur connaît ceux qui sont à lui, et que ses décrets sont immuables. David peut se souiller de crimes horribles, Marie Madeleine peut être soumise à sept démons à la fois, le prince des apôtres peut s'enfoncer dans le gouffre du reniement, personne ne peut les arracher ni les uns ni les autres à la main de Dieu. « Car ceux qu'il a prédestinés il les a aussi appelés, et ceux qu'il a appelés il les a aussi justifiés ( Romains VIII, 30 ). » N'était-ce pas un bien pour le dernier des trois de s'attacher à Dieu ? Cherchez, mes frères, « cherchez le Seigneur, et fortifiez-vous de plus en plus dans cette recherche, cherchez sa face sans cesse ( Psaume CIV, 4 ), cherchez Dieu et votre âme vivra ( Psaume XVIII, 33 ). Mon âme », dit encore le Prophète, mon âme qui est morte au monde « vivra par lui ( Psaume XXI, 31 ). » L'âme qui vit au monde ne vit pas pour lui. Cherchons-le donc de telle sorte que nous le cherchions toujours, et qu'il dise de nous, quand il viendra nous chercher à son tour : « Voilà la race de ceux qui le cherchent, de ceux, dis-je, qui cherchent à voir la face du Dieu de Jacob ( Psaume XXIII, 6 ). » Et qu'ainsi les portes éternelles s'ouvrent, que le Roi de gloire s'avance, et que nous nous avancions aussi avec lui qui est Dieu et béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a527-2]. Ce passage se trouve reproduit dans les Fleurs de saint Bernard, du chapitre III sous forme de sentence.

[a527-5]. Comparer à ce sermon, le sermon vingt-troisième sur le Cantique des cantiques. n. 15 ; le livre de la Grâce et die libre arbitre, n. 29, et le premier sermon pour, la Septuagésime.

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[z530]. Cinquième sermon.
Sur ces paroles d'Habacuc : « Je me tiendrai en sentinelle à l'endroit ou on m'a placé… etc. ( Habac. II, » 1. )

1. Nous lisons dans l'Évangile que le Sauveur ayant parlé un jour à ses disciples et leur ayant donné à entendre, sous le mystère de son corps, qu'il devait leur donner à manger, qu'ils auraient à partager ses souffrances, plusieurs d'entre eux s'écrièrent : « Cette parole est dure ( Jean VI, 61 ), » et cessèrent dès lors de marcher à sa suite. Les autres disciples interrogés par le Seigneur s'ils voulaient eux aussi s'éloigner de lui, répondirent : « Seigneur à qui irions-nous ? Vous avez les paroles de la vie éternelle. »

Les paroles de Jésus sont douces aux uns et pénibles aux autres.

Eh bien je vous le dis de même, mes frères, il est manifeste que, de nos jours encore, les paroles du Seigneur, sont esprit et vie, et que pour cela il en est qui le suivent, mais qu'il en est aussi à qui elles semble dures dures et qui vont chercher ailleurs une misérable consolation. La sagesse élève la voix dans les places publiques et crie dans la voie large et spacieuse qui conduit à la mort afin d'en faire sortir tous ceux qui s'y sont engagés. « Il y a quarante ans, dit le Psalmiste, que je m'approche de cette race et que je lui dis : le cœur de ce peuple est toujours dans l'égarement ( Psaume XCIV, 10 ). » Or, dans un autre endroit le même Psalmiste a dit : « Le Seigneur n'a parlé qu'une fois ( Psaume LXI, 12 ) ; » et il a dit vrai, attendu qu'il parle toujours, il n'a parlé qu'une fois, puisqu'il n'a jamais cessé de parler, puisqu'il parle continuellement, sans cesse.

2. Or, il invite les pécheurs à rentrer dans leur cœur, parce que c'est là qu'il habite, et là qu'il fait entendre sa voix, là qu'il fait ce qu'il nous dit par un Prophète à qui il inspirait ces paroles ainsi : « Parlez au cœur de Jérusalem ( Isaïe XI, 2 ). » Quant à Babylone, au contraire, comme elle est toute terrestre, elle ne peut porter ses paroles, elle est éloignée de son cœur, elle vit selon la chair comme une femme qui serait morte pour le cœur ( Psaume XXX, 13 ), ou plutôt comme une colombe séduite qui n'a plus son cœur ( Osée VII, 11 ). En effet, elle veut se réjouir quand elle a fait le mal, et tressaille de bonheur dans les pires choses ; vient-elle à entendre la voix du Seigneur qui, loin d'approuver cette joie, la déteste, lui en fait des reproches, et la condamne, elle fuit et va se cacher comme le fit Adam après sa chute.

Que les hommes charnels et pécheurs craignent les jugements de Dieu.

Mais, hélas ! ô ma pauvre âme, à quel triste, à quel inutile palliatif as-tu recours ! Tu te caches derrière un tissu de feuillage, oui tu ne te couvres que de feuilles qui n'ont ni chaleur, ni consistance. À peine le soleil se lèvera-t-il qu'elles se faneront, et le souffle du vent les emportera après les avoir desséchées, et te laissera dans ta nudité et ta misère. Alors, il n'y a rien de caché qui ne se découvre, parce que le Seigneur voudra porter la lumière au sein des plus profondes ténèbres, et manifeste les secrets des cœurs ; il n'y aura donc plus moyen pour toi de demeurer cachée. En vain, tu crieras aux montagnes : tombez sur nous, et aux collines, recouvrez-nous, il faudra bien que tu te tiennes nue et découverte au tribunal du Christ, pour entendre la voix de ton juge, puisque tu as méconnu celle de ses conseils qu'il te fait entendre en ce moment, quand il te dit : « Faites pénitence ( Matthieu III, 2 ). » Beaucoup feignent de ne le point entendre, se bouchent même les oreilles et s'écrient : Cette parole est dure. Ô impies, vous ne pourrez plus, non, vous ne pourrez plus feindre ainsi quand retentira cette terrible sentence, quand vous entendrez ces dures paroles : « Allez, maudits, au feu éternel ( Matthieu XXV, 41 ). »

3. Vous voyez donc bien, mes frères, quel avis salutaire nous donne le Prophète quand il nous dit : Si aujourd'hui vous entendez sa voix, gardez-vous bien d'endurcir vos cœurs ( Psaume XCIV, 8 ). Ce sont, à peu près les mêmes paroles chez le Prophète que celles que vous lisez dans l'Évangile. En effet, dans l'Évangile, le Seigneur nous dit : « Mes brebis entendent ma voix ( Jean X, 27 ). » et dans le psaume, David dit : « Vous qui êtes son peuple, » c'est-à-dire le peuple du Seigneur, « et ses brebis, si aujourd'hui vous entendez sa voix, gardez-vous bien d'endurcir vos cœurs ( Psaume CXIV, 7 ). »

La pénitence semble dure à plusieurs, il leur semblera bien plus dur d'entendre la sentence du juge.

En effet, il est plus utile et plus salutaire de prêter maintenant l'oreille à ses conseils et à ses consolations, à ses avis et à ses leçons : il l'est même beaucoup plus d'écouter ses reproches, ses blâmes et ses réprimandes, que d'avoir dans le grand jour des amertumes, dans ce jour de deuil et de ténèbres, à entendre ses jugements, son indignation, ses vengeances, sa colère, ses condamnations. Oui, il est préférable pour moi de m'humilier pour que ce juste juge ne me reprenne qu'avec miséricorde ; oui, mieux vaut qu'il me reprenne plutôt que l'huile du pécheur ne coule sur ma tête, et que je ne sois trouvé terre et poussière et qu'il me frappe de la verge de sa parole, quand il nous brisera de sa verge de fer comme on brise les vases du potier. Mieux vaut pour moi, à cause des paroles sorties de vos lèvres, garder vos voies, Seigneur, avec votre Prophète, bien qu'elles soient dures ( Psaume XVI, 4 ) que d'être tué avec l'impie du souffle de vos lèvres.

L'amertume de la voix de Dieu est mêlée de douceur.

4. Si je trouve quelque amertume dans sa voix, elle n'est pourtant point sans douceur, car lorsqu'il sera irrité il se souviendra de sa miséricorde ( Abac. III, 2 ), que dis-je, il ne s'irrite même que parce qu'il est miséricordieux, car il reprend et, châtie ceux qu'il aime, et il frappe de verges celui qu'il reçoit au nombre de ses enfants ( Hebr. XII, 6 ) ; il scrute, la verge en main, toutes ses iniquités et sévit avec le fouet contre tous ses péchés, mais il ne lui retire point ses miséricordes. Aussi les prudents, loin de cacher, dévoilent leurs blessures, ils rendent témoignage à Dieu qu'il est bon, et que sa miséricorde est éternelle, qu'il sait verser l'huile de la consolation en même temps qu'il répand le vin de la réprimande. Voilà, dis-je, pourquoi quiconque est sage se saisit de la discipline, de peur que le Seigneur ne se mette en colère, et que, au lieu de scruter sa vie selon toute l'étendue de son courroux, il ne s'éloigne de lui avec indifférence. C'est ce qui fait que le cœur du sage est là où se trouve la tristesse, tandis que celui de l'insensé est où règne la joie, mais la tristesse de l'un se changera en joie et les derniers accents de la joie de l'autre s'éteindront dans les larmes. Écoutez enfin le langage du Prophète Habacuc : bien loin de se dissimuler les réprimandes du Seigneur, il les repasse dans son esprit avec soin et assiduité. En effet, il dit : « Je me tiendrai en sentinelle à l'endroit où vous m'avez placé, j'y demeurerai ferme sur les remparts, pour voir ce qu'on pourra me dire, et ce que je devrai répondre à celui qui me reprendra ( Habac. II, 1 ). » Et nous aussi, mes frères, je vous en conjure, demeurons comme des sentinelles à notre poste, car nous sommes en temps de guerre. Ce n'est pas sur la litière de notre malheureux corps, mais dans notre cœur, où Jésus-Christ a établi son séjour, que toute notre vie doit se passer dans le jugement et le conseil de la raison, mais que ce soit de telle sorte que, loin de placer notre confiance en elle, et de faire fond sur une garde aussi fragile, nous appuyions solidement le pied sur le rempart, et nous nous affermissions de toutes nos forces sur la pierre inébranlable qui est le Christ, selon ce qui est écrit : « Il a placé pieds sur le roc, et il a conduit mes pas dans la bonne voie ( Psaume IX 3 ). » Une fois placés ainsi et bien établis à notre poste, voyons et contemplons ce qu'on peut nous dire et ce que nous devons répondre à celui qui nous reprendra.

Premier degré de la contemplation.

5. Or, le premier degré de la contemplation, mes bien-aimés frères est de considérer incessamment quelle est la volonté de Dieu, ce qui plaît, ce qui lui est agréable. Et comme nous tombons tous en multitude de fautes, et que nos voies tortueuses offensent la rectitude de sa volonté sainte et ne peuvent ni s'adapter, ni se confondre avec elle, il faut nous humilier sous la main puissante du Dieu Très-Haut, et prendre à cœur de nous montrer dans toute notre misère sous les yeux de sa miséricorde, en disant : « Seigneur, guérissez-moi et alors je serai guéri ; sauvez-moi et je serai sauvé ( Jérémie XVII, 14 ) ; » et encore : « Seigneur, ayez pitié de moi, guérissez mon âme parce que j'ai péché contre vous ( Psaume XL, 5 ). » Quand l'œil de notre cœur s'est une fois purifié dans ces pensées-là, ce n'est plus dans notre esprit que nous nous trouvons avec amertume, mais plutôt dans l'esprit de Dieu que nous sommes avec une grande jouissance, et, au lieu de ne considérer quelle est la volonté de Dieu en nous, nous considérons plutôt quelle elle est en elle-même. Notre vie, en effet, est toute entière dans sa volonté, si bien que nous ne saurions douter que rien ne peut nous être plus utile et plus avantageux que ce qui est conforme à sa volonté. Aussi plus nous aurons à cœur de conserver la vie de notre âme, plus aussi nous aurons soin, autant qu'il est en nous, de ne nous point écarter de cette volonté.

Quel est le second degré.

Mais après que nous aurons fait quelques progrès dans la voie de ces exercices spirituels, prenant pour guide le Saint-Esprit qui scrute les profondeurs de Dieu même, nous penserons combien le Seigneur est doux, combien il est bon en lui-même, et nous demanderons avec le Prophète, dans nos prières, de voir la volonté du Seigneur et de considérer non plus notre cœur, mais son temple ( Psaume XXVI, 4 ), et nous dirons avec le Prophète : « Mon âme a été toute troublée en moi-même, aussi me souviendrai-je de vous, Seigneur ( Psaume XLI, 7 ). »

La vie spirituelle consiste en deux choses.

Voici donc les choses qui constituent toute la vie spirituelle, être troublés et contristés pour notre salut, en nous considérant nous-mêmes, et respirer dans la considération de Dieu, afin de puiser notre consolation dans la joie même du Saint-Esprit ; enfin concevoir, d'un côté, des sentiments de crainte et d'humilité, et de l'autre, d'espérance et de charité.

⁂

[z533]. Sixième sermon.
La peau, la chair et les os de l'âme.

Ce sermon fait aussi suite à ceux de Nicolas de Clairvaux ; mais il n'est pas indigne de saint Bernard. On y retrouve plusieurs pensées du trente-deuxième des Sermons divers n. 3. Il est cité dans le livre XIII des Fleurs de saint Bernard, chapitre LXVIII. Il a été édité pour la première fois à Rouen sous le nom de saint Bernard, sans désignation de date.

1. Le bienheureux David dit en parlant des justes dans un de ses psaumes. « Les justes son exposés à beaucoup d'afflictions, et le Seigneur les délivrera de toutes ces peines. Il garde tous leurs os, il ne s'en brisera pas un seul ( Psaume XXXIII, 20 ). » Or, personne n'entend par ces mots, les os du corps, d'autant plus que nous voyons que la main des impies et la dent des bêtes brisé ou broyé les os d'une foule de martyrs.

Comment l'âme se connaît elle-même.

Mais la condition de l'âme humaine est aussi surprenante que digne de pitié : en effet, quand elle est capable de pénétrer tant de choses hors d'elle, par la force de son intelligence, elle n'a pourtant aucune perspicacité pour se connaître et se voir telle qu'elle est ; il lui faut des figures et des comparaisons tirées des choses corporelles, pour arriver à concevoir, à l'aide des êtres extérieurs et visibles, quelque idée des choses intérieures et invisibles.

Ce qu'il faut entendre par la peau, la chair et les os de l'âme.

Regardons donc la pensée comme la peau de l'âme ; les sentiments comme sa chair, et l'intention comme ses os ; de cette manière nous dirons qu'elle est en vie, tant que ses os ne seront point brisés, qu'elle est en bonne santé tant que, sa chair ne sera point corrompue, et qu'elle est belle tant que sa peau le sera. Ainsi les tribulations des justes, c'est-à-dire ce qui flétrit parfois la fraîcheur de la peau de l'âme, ce ne sera pas autre chose que les pensées inutiles qui agitent l'âme. Quant aux blessures qui pourront quelquefois entamer sa chair, ce seront les pensées mauvaises qui auront pénétré assez avant pour corrompre les sentiments du cœur par la délectation. Pour ce qui est de ses os, le Seigneur même les garde de tout ce qui pourrait les endommager ou les rompre, c'est-à-dire, veille à ce que les bons propos de son cœur ne soient jamais brisés, et que son intention de faire son salut ne soit jamais réduite en poussière : il l'empêche de céder jamais aux attraits de la concupiscence. Ainsi, de même que la pensée ternit la fraîcheur de l'âme, l'affliction au péché la blesse, et le consentement la tue.

Il faut résister avec soin aux mauvaises pensées.

2. Aussi, mes bien chers frères, tenons-nous en garde contre les pensées inutiles si nous voulons que nos âmes conservent toute, leur fraîcheur, oublions tout ce qui est derrière nous, c'est-à-dire notre peuple et la maison de notre père, et notre beauté éveillera les désirs du grand Roi. Sortons de notre pays pour ne nous pas laisser prendre aux pensées des voluptés charnelles. Sortons même du milieu de nos parents, c'est-à-dire éloignons-nous des pensées de curiosité, la curiosité a son siège dans les sens du corps, et se trouve avoir un certain degré de parenté avec les voluptés de la chair. Quittons enfin la maison de notre père, et fuyons les pensées d'orgueil et de vanité. Nous avons été nous aussi, autrefois, des enfants de colère, nous avons eu aussi le démon pour père, le démon qui règne sur tous les enfants de l'orgueil, et qui est allé fixer sur les monts de l'arrogance son siége et son infortunée demeure. S'il arrive quelquefois que de semblables pensées se glissent dans notre âme, hâtons-nous de laver avec tout le soin possible, de gratter même, la tache dont nous nous voyons souillés, et écrions-nous avec le prophète : « Seigneur, vous m'arroserez avec l'hysope et je serai purifié, vous me laverez et je deviendrai plus blanc que la neige ( Psaume L, 9 ). » Mais s'il arrive un jour que, par suite de notre incurie et de notre négligence, une pensée inutile s'insinue dans notre cœur, et arrive jusqu'à l'affection, rappelons-nous que ce n'est plus une simple souillure, mais une vraie plaie, et recourons en toute hâte à l'assistance du Saint-Esprit, qui aidera notre faiblesse, et disons lui, avec le Psalmiste : « Seigneur, ayez pitié de moi, guérissez mon âme, parce que j'ai péché contre vous. » Ces tentations sont naturelles à l'homme, et il n'est pas possible de les éviter toutes, tant que ce corps de mort nous tient en exil, loin du Seigneur. Toutefois qu'on se garde bien de les regarder comme de peu d'importance, ou de fermer les yeux sur elles ; car si elles ne sont pas mortelles, elles ne laissent point d'être dangereuses.

Le péché délibéré tue la vie de l'âme.

3. Quant à l'intention, au bon propos de l'âme, gardons-la, mes frères, avec toute la sollicitude que nous avons pour la garde même de la vie de nos âmes, car le péché mortel est celui que nous commettons avec un plein consentement, après délibération, et malgré la réprobation de notre propre conscience. Je ne parle point ainsi pour jeter le désespoir dans l'âme de ceux qui peuvent se sentir coupables de quelque pêché de ce genre, mais pour leur faire craindre de tomber dans le précipice, ou, s'ils y sont tombés pour leur inspirer d'en sortir au plus tôt. Or, il faut que l'on sache bien qu'on a perdu l'état de grâce, dès qu'on a commis un péché de la nature de celui dont je viens de parler. Quiconque a les os brisés ou rompus, doit se regarder comme étant retranché du corps de Jésus-Christ, dont il est écrit : « Vous ne romprez aucun de ses os ( Exode XII, 46 ). » Aussi voyons-nous que, dans sa passion, si sa peau avait perdu toute sa fraîcheur, sous les coups des verges, parce qu'il voulait nous racheter par son sang, cependant aucun de ses os ne fut brisé. C'est là ce qui faisait dire au saint prophète David : « Aucun de mes os ne vous est caché à vous qui les avez faits dans un endroit fermé à la lumière ( Psaume CXXXVIII, 15 ), » et ailleurs : « Mes os sont devenus aussi secs que le bois destiné à allumer le feu ( Psaume CI, 4 ). » Ce qui arrive quand l'âme semble avoir perdu toute délectation pour ce qui est bien, et n'a plus qu'une force d'intention aride. Peut-être bien est-ce quelque chose d'analogue que souffrait le saint homme, Job, quand il disait : « Mes chairs ont été réduites à rien, mes os se sont collés à ma peau ( Job. IX, 29 ). » C'est-à-dire que, après que l'affection de son âme se fut corrompue, c'est à peine s'il lui restait l'intention de l'esprit.

⁂

[z534]. Septième sermon.
Des trois sortes de gloires, à propos de ces paroles de l'Apôtre : « Que celui qui se glorifie, le fasse dans le Seigneur ( I Corinthiens I, 31 ). »

Ce sermon fait aussi suite à ceux de Nicolas de Clairvaux ; mais il rappelle très bien la manière de saint Bernard, et d'ailleurs, il se trouve au nombre ses sermons de notre saint, de même que le précédent, dans tous les manuscrits et dans toutes les éditions des œuvres de notre saint Docteur.

Le désir de la gloire est inné dans l'homme.

1. « Que celui qui se glorifie, le fasse dans le Seigneur ( Corinthiens 1, 31 ). » L'Apôtre, savait que la gloire appartient en propre au Créateur, nullement à la créature, selon ces paroles : « Je ne donnerai point ma gloire à un autre ( Isaïe XLII, 8 ), » et ces autres : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ( Luc II, 14 ). » et celles-ci encore. « Non, Seigneur, non, ne nous donnez point la gloire, mais attribuez-la à votre nom ( Psaume CXIII, 8 ). » L'Apôtre vit que la créature raisonnable désire tellement la gloire, que c'est à grand'peine, si tant est quelle y réussisse, qu'elle peut maîtriser ce désir, car elle est faite à l'image de son créateur ; mais avec la sagesse qu'il a reçue de Dieu, il a trouvé un expédient, on ne peut plus salutaire, il se dit : puisqu'on ne saurait persuader à l'homme de ne point se glorifier, que du moins celui qui se glorifie ne le fasse que dans le Seigneur.

Les philosophes sont aussi avides de louange et de gloire ; mais d'une manière différente.

Or, voyez combien la sagesse de Paul l'emporte sur celle des sages du monde qui n'est en effet que folie aux yeux de Dieu. En effet, les philosophes ayant remarqué que bien des hommes s'enivraient des louanges de leurs semblables, et en réclamaient les uns des autres, les principaux d'entre eux furent assez sages pour comprendre que cette sorte de gloire est vaine et méprisable. Mais considérant ensuite et recherchant avec soin quel genre de gloire était digne de l'ambition du sage, ils commencèrent alors à s'égarer dans leurs pensées, en se figurant que chacun pouvait se contenter de sa propre gloire, comme si l'âme qui ne tient pas l'être d'elle-même pouvait en tenir le bonheur. Aussi, comme dans leurs désirs de la gloire d'autrui, ils s'adonnaient avec toute la sollicitude possible à faire des choses que le public admirât, de même, les vrais sages pensèrent qu'on ne devait rechercher que le genre de gloire que la conscience, notre juge intérieur, peut approuver.

2. Telle est en somme toute la philosophie des sages de ce monde, elle est bien peu de chose, quoique bien près de la vérité. Aussi, l'Apôtre, s'élevant par une sublime contemplation, au dessus de l'une et l'autre gloire, s'écrie : « Que celui qui se glorifie, le fasse, » non dans un autre, non pas même en soi, mais « dans le Seigneur. » Puis, s'en prenant avec une sollicitude plus grande à celle qui semblait plus être plus voisine de la vérité, il la condamne par le jugement certain de la vérité elle-même, en disant : « Ce n'est pas celui qui se rend témoignage à lui-même qui est vraiment estimable ; mais celui à qui Dieu même rend témoignage ( II Corinthiens X, 18 ). » Au fait, pourquoi donc me mettre si fort en peine du jugement des autres, ou même de mon propre jugement sur moi, quand ce n'est point le blâme ni la louange venant de ce côté qui peuvent faire que je sois approuvé ou désapprouvé !

Il ne faut se glorifier que du témoignage de Dieu.

Certainement, mes frères, si j'avais à comparaître devant votre tribunal, j'aurais raison de me glorifier de vos louanges, de même, si je ne devais subir que mon propre examen et être jugé en conséquence, j'aurais droit de me montrer satisfait de mon propre témoignage, et d'être heureux de mes propres louanges. Mais comme ce n'est ni à votre tribunal ni au mien que je dois comparaître, quelle déraison, disons plus, quelle folie de me glorifier de votre témoignage ou du mien ? Surtout quand on pense que mon juge est tel que, pour lui, tout est à nu et à découvert, et qu'il n'a pas besoin que personne lui rende témoignage sur qui que ce soit. Aussi, est-ce avec raison que l'Apôtre, en réprouvant la gloire vaine et trompeuse, s'écrie : « Pour moi, je me mets fort peu en peine d'être jugé par vous, ou par quelque homme que ce soit ; je n'ose pas me juger moi-même. Car, encore que ma conscience ne me reproche rien, je ne suis pas justifié pour cela. C'est le Seigneur qui me juge ( Corinthiens IV, 34 ). » On voit dans ce langage, si on pèse avec soin toutes les paroles de l'Apôtre, que s'il fait fort peu de cas du jugement des hommes, il ne veut point s'en tenir au sien propre, bien qu'il en fasse un peu plus de cas que de l'autre. En effet, il n'y a personne qui sache ce qui est en l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ( Corinthiens II, 11 ), en sorte qu'en comparaison du témoignage qu'il reçoit de l'intérieur, tout témoignage, venant du dehors, n'est absolument plus rien. En effet, que m'importait à moi les louanges de ceux qui ne me connaissent point ? L'esprit de l'homme, qui seul est à même de connaître tout ce qui est en lui, pourrait sans doute lui rendre un témoignage suffisant ; mais le cœur de l'homme est mauvais, il est insondable même pour lui ( Jer. XVII, 9 ), au point qu'il ignore en grande partie le présent, et ne peut en aucune façon savoir quel sera l'avenir qui l'attend ; toutefois comme notre conscience voit son état présent, si elle ne nous reproche rien, nous pouvons, sinon nous glorifier, « du moins avoir confiance en lui ( Jean II, 21 ), » comme dit saint Jean. Mais nous ne pourrons nous glorifier pleinement et avec une entière sécurité que le jour où nous aurons mérité d'entendre une sentence, favorable de celui qui est la vérité même, et à qui rien n'est caché.

3. Mais en attendant l'Apôtre nous dit : « Ne jugez pas avant le temps où le Seigneur viendra, et fera pénétrer la lumière au sein des plus épaisses ténèbres ( I Corinthiens IV, 5 ). » La gloire qu'on recevra alors de Dieu sera une gloire parfaite et complètement sûre.

Jusqu'à quel point il est permis de se glorifier en cette vie.

Dès maintenant, si nous ne pouvons nous glorifier pleinement, sans aucune crainte, sans nul souci, nous nous glorifions cependant dans une certaine mesure, dans le Seigneur, quand le Saint-Esprit rend témoignage à notre propre esprit, que nous sommes les enfants de Dieu. Nous pouvons, en effet, nous glorifier d'avoir un tel Père, et d'être un objet de sollicitude pour une aussi ineffable majesté. C'est ce qui faisait dire au Prophète : « Qu'est-ce que l'homme, Seigneur, pour mériter que vous le regardiez comme quelque chose de grand, et que vous incliniez votre cœur vers lui ( Job. VII, 17 ) ? » Que celui donc qui se glorifie, ne se glorifie point dans ses propres intérêts. Qu'avons-nous que nous ne l'ayons reçu ? Que celui donc qui a reçu quelque chose, se glorifie en cela, non pas comme s'il était grand par lui-même ; mais parce que Dieu l'a grandi, c'est là ce qu'il faut entendre pour ne point se glorifier en ce qu'on a reçu, comme si on ne l'avait point reçu. L'Apôtre ne dit pas : Si vous l'avez reçu, pourquoi vous en glorifiez-vous ? Mais « pourquoi vous en glorifiez-vous, comme si vous ne l'aviez point reçu. » il ne veut donc point nous défendre de nous glorifier ; mais seulement nous apprendre à le faire.

4. Mais quelle est sa pensée, quand il dit : « Ce n'est pas celui qui se rend témoignage à soi-même qui est vraiment estimable, mais bien celui à qui Dieu rend témoignage ( II Corinthiens X, 17 ) ? » A qui Dieu rend-il témoignage en ce monde ? Comment la Vérité même pourra-t-elle rendre témoignage à celui en qui il se trouve encore quelque chose de répréhensible ?

De quelle manière Dieu rend témoignage à un homme.

D'ailleurs, ne dit-elle pas : « Je reprends et châtie ceux que j'aime ( Apoc. III, 19 ) ? » Est-ce là toute sa manière de rendre témoignage à l'homme ? Oui, à mon avis, le témoignage qu'elle nous rend est là tout entier. En effet, où trouver un témoignage meilleur et plus efficace que la preuve que Dieu nous aime ? Or, la preuve d'amour la plus croyable et la plus certaine que nous puissions recevoir de lui en cette vie, est celle que le Prophète désire pour lui, quand il dit : « Le juste me reprendra avec miséricorde, et me corrigera avec charité ( Psaume CXL, 5 ). »

Qu'est-ce que la correction de Dieu opère en nous.

En effet, la réprimande par laquelle l'esprit de vérité nous reproche ce qui nous manque, met en fuite l'orgueil, la négligence et l'ingratitude.

Les religieux sont enclins à trois vices.

L'état religieux, presque tout entier, est travaillé par ce triple mal, parce que beaucoup ne prêtent point une oreille du cœur assez attentive à ce que leur dit, au dedans d'eux-mêmes, celui qui ne flatte personne, je veux parler de l'esprit de vérité. Cela vient, je crois, de ce que la plupart, avides de leur propre gloire, ne peuvent se tenir en repos pour aucun motif, parce qu'ils ne trouvent absolument rien en eux qui les autorise à se glorifier. Or, notre gloire n'est sûre et parfaite, que lorsque nous craignons tout ce que nous faisons, comme le saint homme Job dit qu'il craignait lui-même ( Job. IX, 28 ), et que nous regardons avec le Prophète Isaïe toutes nos justices comme les linges souillés d'une femme à son époque ( Isaïe LXIV, 6 ). Néanmoins, nous nous confions, et nous nous glorifions dans le Seigneur, dont la miséricorde est si grande à notre égard, qu'il nous garde des fautes les plus graves, qui vont jusqu'à la mort, et qui daigne nous remettre sous les yeux, et nous pardonner avec tant de bonté les fautes échappées à notre faiblesse, et les souillures de notre vie, après nous les avoir fait connaître, afin que nous étant enracinés plus profondément dans l'humilité, la sollicitude et l'action de grâce, nous nous glorifiions, non plus en nous, mais dans le Seigneur.

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[z537]. Huitième sermon.
Les divers sentiments ou états dans lesquels l'âme se trouve sous Dieu

Dans la bibliothèque des pères, ce sermon est attribué à Guerry, abbé d'Igny ; mais dans le manuscrit de Cologne, il ne se trouve point rangé parmi les sermons de cet abbé ; et dans tous les autres manuscrits, ainsi que dans toutes les éditions, et dans les Fleurs de saint Bernard, il est compté parmi les sermons de notre saint Docteur.

Il y a en l'homme cinq degrés ou états de Dieu.

1. Quand nous donnons à Dieu les noms tantôt de Père, tantôt de Maître et de Seigneur, nous n'avons point en vue une diversité quelconque dans sa nature parfaitement simple et invariable, mais nous parlons d'après les sentiments multiples et variés de notre âme, selon l'état différent de ses progrès ou de ses défaillances. En effet, il y a des âmes qui semblent faire tout ce qu'elles font sous les yeux du père de famille, d'autres sous les regards du Seigneur, quelques-unes sous l'œil du maître, et quelques autres sous les yeux d'un père, ou même d'un époux, si bien qu'il semblerait qu'il progresse lui-même avec ceux qui marchent en avant, et qu'il change avec ceux qui changent, quand au contraire, selon le mot du Prophète, il change ses créatures et elles sont changés pendant que lui-même il demeure constamment le même et que ses années ne déclinent point ( Psaume CI, 27 ). Remarquez d'ailleurs ce que le même psalmiste dit dans un autre endroit, en s'adressant au Seigneur lui-même : « Vous serez saint avec celui qui est saint, innocent avec l'innocent, pur et sincère à l'égard de celui dont la conduite est pure et sincère ( Psaume XVII, 26 ), » mais ce qui est plus étonnant encore, c'est ce qui suit : « Et à l'égard de celui dont la conduite n'est pas droite, vous vous conduirez, poursuit-il, avec une sorte de détour. » Et voulant expliquer comment l'immuable par excellence change ainsi et se fait muable à ce point, il continue en ces termes : « Parce que vous sauverez le peuple qui est humble, et vous humilierez les yeux des superbes. »

Les quatre états de l'homme avant sa conversion.

2. Comme ce n'est pas le côté spirituel qui commence dans l'homme, mais le côté animal, et que le spirituel ne vient que plus tard, il me semble [a537-2] qu'on peut distinguer en lui, avant sa conversion, quatre états différents, l'un est sous nous, les trois autres se trouvent sous le prince de ce monde.

1. État de l'âme sous elle-même.

L'âme est sous elle-même quand elle ne suit que sa volonté propre au sein d'une liberté funeste. Elle est alors semblable à l'enfant prodigue ( Luc XV, 2 ), qui a reçu la portion qui lui revenait des biens de son père, je veux dire l'intelligence, la mémoire, les dons du corps, et tous les autres biens analogues de la nature, pour s'en servir à sa guise, nullement au gré de la volonté de Dieu, et pour vivre sans Dieu au milieu de ce monde.

Explication tropologique de la parabole de l'enfant prodigue.

L'homme est donc placé sous sa propre dépendance, lorsque, tout esclave de sa volonté qu'il soit, il n'est plus sous son propre esclavage, mais sous l'esclavage du péché. Mais bientôt après celui qui n'avait fait que se séparer de son père, mais ne s'était pas encore éloigné de lui, s'en va dans une région lointaine, car après avoir reçu la part des biens qui lui revenait, il s'est trouvé n'avoir plus d'autre maître que soi ; toutefois, bien qu'il eût quitté son père, il n'était pas encore fort loin de lui, tant qu'il ne s'était point éloigné de sa manière de vivre, et cet état a duré aussi longtemps que, usant de sa liberté, il s'est contenté de faire des choses qui ne laissaient pas d'être permises, bien qu'elles ne fussent point convenables ; mais une fois qu'il se fut éloigné de lui-même en prenant la route du péché, alors il partit pour une région lointaine. En effet, il n'est rien de plus loin de celui qui est l'Être souverain par excellence que ce qui n'est absolument rien du tout, non, il n'y a rien qui soit plus éloigné de Celui de qui, par qui et en qui tout est, que le péché, qui est un néant, au milieu de tout ce qui est.

3. Or, c'est un juste jugement de la vengeance divine, qu'un étranger prenne pour esclave le fils qui s'est éloigné de son père ; aussi voyons-nous dans le récit de l'Évangéliste que, lorsqu'il fut arrivé dans un pays éloigné, le prodigue se mit au service d'un habitant de la contrée. Or, il me semble qu'on ne peut entendre autre chose, par là, que quelque esprit malin : en effet, ces esprits méchants, faisant désormais le péché avec une irréparable obstination, ont fini par contracter le sentiment du mal et de l'iniquité, au point de n'être plus dans les régions lointaines du péché, des étrangers et des hôtes qui ne font que passer, mais des citoyens, si je puis m'exprimer ainsi, et des habitants du pays. Mais que faut-il entendre par ces mots, il s'est mis au service d'un habitant de la contrée, sinon que le pauvre enfant, étranger dans le pays, s'est fait esclave de l'un des habitants de la contrée ? D'ailleurs la suite du récit évangélique nous montre assez comment il se mit à son service. En effet, nous lisons que « il se mit au service d'un des habitants du pays qui l'envoya à sa maison des champs, pour y garder les pourceaux ( Luc XV, 15 ). » Or remarquez bien, mes frères, que c'est, forcé par la faim, qu'il se mit au service d'un des habitants de la contrée, je veux dire du Malin, de même que nous voyons, dans l'histoire, que c'est aussi poussé par la famine, que le peuple d'Israël descendit en Égypte ( Genèse XLVI, 6 ). Quelle dangereuse et bien funeste famine que celle qui jette les hommes libres dans une triste servitude, les force à travailler l'argile, et à faire des briques, les réduit à vivre avec les pourceaux. D'où vient qu'un homme si riche d'abord, car il avait reçu tout ce qui lui revenait de l'opulente fortune de son père, soit tombé dans une pareille détresse ? L'Évangéliste nous l'apprend quelques lignes plus haut, de ce qu'il avait dissipé tout son bien en débauches, avec des femmes de mauvaise vie. « Voilà comment il se trouva lui-même dans l'indigence. »

4. Or qu'est-ce que ces femmes de mauvaise vie ? ce sont, comprenez-le ainsi, les concupiscences de la chair ; car c'est avec elles qu'il mène une vie de débauches, dans laquelle il dissipe tous les biens de la nature en les faisant servir à la volupté. Après cela, comme je l'ai dit, se font sentir les funestes atteintes du besoin ; car, selon les saintes Lettres, l'œil ne se rassasie point de voir et l'oreille ne se lasse point d'entendre ( Eccle. I, 4 ). C'est alors qu'il est envoyé paître les pourceaux, je veux dire les sens corporels qui ne trouvent de charme que dans la fange et les immondices, peut-être sont-ce là les pourceaux où sont entrés les esprits malins que le Seigneur avait chassés du corps d'un homme. En effet, une fois chassé de notre raison, je veux dire de notre âme, le péché s'attache encore à nos sens, à notre corps qui, selon l'Apôtre, par l'esprit se soumet à la loi de Dieu et, par la chair, à celle du péché qui vit dans nos membres ( Romains VII, 22 ). Aussi, dans un autre endroit, le même Apôtre dit-il « je sais qu'il n'y a rien de bon en moi, je veux dire dans ma chair ( Ibid. 48 ). » Mais que faire cependant, quand les esprits immondes, chassés ainsi de l'homme, vont se loger dans les pourceaux ? Il n'y a plus d'autre remède que les larmes, il faut courir à la mer dont les eaux abondantes noient en eux la racine vivace du péché. Il est vrai que l'extinction complète n'en semble guère possible qu'à la fin des temps.

2. L'état de l'homme sous le pouvoirdu diable est également triple.

5. Tout ce que je viens de vous dire, c'est, dans ma pensée, pour en venir à vous faire mieux comprendre comment le malin esprit soumet à son joug l'âme qui se trouve placée sous son propre joug à elle, tel que ce fort armé qui entre dans la maison du pauvre et du faible, et se met en possession de son foyer. Or, il me semble que les hommes sont, de trois manières différentes, sous la puissance du prince des ténèbres. D'abord, ils s'y trouvent sans qu'on puisse dire qu'ils veulent ou ne veulent point y être, attendu qu'ils n'ont point encore l'usage de leur volonté. Ils n'en sont pas moins des vases de colère à cause de la faute originelle, tant qu'un plus fort armé n'est pas venu, comme un nouveau Moïse, non pas seulement dans l'eau, mais dans l'eau et le sang par le sacrement du baptême, lier le fort qui les opprime, et s'emparer de tous ses meubles. En second lieu, viennent ceux qui se trouvent sous l'empire du démon, par le fait de leur volonté, après avoir volontairement commis le péché. En troisième lieu, ceux qui s'y trouvent malgré leur volonté, ce sont ceux qui voudraient revenir à résipiscence, mais qui, se trouvant misérablement enchaînés par les liens que crée l'habitude du péché, par un juste jugement de Dieu, se recouvrent de nouvelles souillures à raison même de leurs souillures anciennes.

Combien grave est l'habitude du péché.

Il me semble que c'est dans ce triste état que se trouvait l'enfant prodigue, oui trop justement appelé prodigue, qui non seulement avait dissipé tous ses biens, mais encore s'était, le malheureux, soumis à une affreuse servitude en se vendant au péché comme il en fait lui-même la remarque en ces termes : « Que de mercenaires, dans la maison de mon père, ont du pain en abondance, et moi je meurs de faim ici ( Luc XV, 17 ) ! » Ceux qui ont éprouvé quelque chose de pareil n'auront pas de peine, je pense, à reconnaître dans ces paroles la peinture du triste état de leur âme. En effet, quelle âme, dans les liens que crée l'habitude du péché, ne s'estimerait pas heureuse, s'il lui était, donné de vivre comme une de celles qu'elle voit tièdes au milieu du monde, vivre sans péché, bien que ne cherchant point les choses d'en haut, mais uniquement celles d'ici-bas ? « Combien de mercenaires, dit-il, dans la maison de mon Père, ont du pain en abondance ! » C'est-à-dire, combien sont consolés dans leur innocence, et jouissent du bien de leur propre conscience ;« tandis que moi je meurs de faim ici, » c'est-à-dire, je suis tourmenté des insatiables désirs du péché et de l'affection au mal. On peut croire il est vrai que ce n'est pas de la faim du pain et de la soif de l'eau, mais de la faim et de la soif de la parole divine dont le Prophète menaçait la Judée ( Amos, VIII, 11 ), qu'il veut parler, quand il se montre dans les tourments de la faim. Ce n'est pas que je veuille dire par-là qu'il en soit effectivement ainsi, mais seulement que tels sont les sentiments du malheureux qui se voit courbé sous le péché. Ceux dont l'intention est mondaine et mercenaire ne se glorifient point du témoignage de leur propre conscience : mais le pécheur dont la componction remplit l'âme, tient pour très saint celui qu'il voit innocent en quelque chose. « Traitez-moi, dit le prodigue, comme un des serviteurs qui sont à vos gages. »

Les cinq états de l'homme sous Dieu.

6. Le premier état des âmes qui commencent à être sous Dieu est celui qui ressemble à l'état des mercenaires sous le père de famille. Tels sont les hommes que nous voyons dans le siècle, sans aucun ou tout au plus avec un faible désir des choses éternelles, servir Dieu, en quelque sorte, comme des mercenaires, ne lui demander et ne souhaiter recevoir de sa main que les biens de la terre. Le second état des âmes qui sont sous le Seigneur commence quand, semblable à un esclave, on a peur de la prison, et on craint d'être exposé à quelque peine. Dans cet état, on se convertit, on renonce au monde, on entre dans la vie. Aussi lit-on quelque part : « Le principe de la sagesse est la crainte du Seigneur ( Eccl. I, 16 ), » et trouvons-nous ces paroles dans un autre Prophète, « Votre crainte nous a fait concevoir et enfanter l'esprit du salut ( Isaïe XXVI, 48 ). » À ce degré succède le troisième qui en est si voisin qu'il se confond presque avec lui, c'est le degré où se trouvent les hommes qui sont encore de petits enfants en Jésus-Christ, ne désirent que le lait, et vivent comme sous un maître et sous un précepteur.

Caractère des novices.

C'est à proprement dire l'état des novices ; s'il leur est arrivé de commencer à goûter la douceur de la sainte méditation, des larmes, de la psalmodie et des autres choses semblables, ils sont encore comme des enfants qui craignent d'offenser le maître, d'être battus, de se voir privés des petites récompenses par lesquelles ce bienveillant instituteur se plaît ordinairement à se les attacher. Ce sont les âmes qui ne perdent jamais de vue la pensée de la présence de Dieu, et qui sont toutes troublées s'il leur arrive de l'oublier, même pendant une heure seulement. Si elles ont peur d'être châtiées, ce n'est pas chez elles l'effet d'une crainte servile, mais d'une crainte filiale, de la crainte des enfants qui redoutent le fouet, c'est peur de la férule du maître, ce sont des âmes enfin qui craignent que Dieu ne se fâche contre elles, et qui appréhendent de s'écarter de la voie des justes. Elles ont peur de perdre la grâce de la dévotion, de voir tous les exercices spirituels leur devenir pénibles ; l'ennui les accable et le fouet, si je puis parler ainsi, sévit sur elles par l'amertume de leurs pensées. Car, tels sont les châtiments que Dieu dispense à ses petits enfants ; il est plus facile de les connaître par expérience que par la parole des autres. C'est ce qui fait dire au Seigneur par la bouche d'un Prophète : « Si, ses enfants abandonnent ma loi, etc., je visiterai leurs iniquités, la verge à la main, et je les châtierai de leurs péchés ( Psaume LXXXVIII 31 ). »

7. Dans ces commencements de la vie religieuse qui sont comme l'enfance de l'âge, la crainte du Seigneur et la férule du maître se succèdent tour à tour, en sorte que ceux qui ont ces commencements à cœur, se croient tantôt dans un état et tantôt dans un autre ; de là vient que, s'adressant à l'Église encore nouvelle, il se donne en même temps ces deux noms, en disant : « Vous m'appelez maître et Seigneur, vous faites bien, car je suis l'un et l'autre ( Jean XIII, 13 ). » Que nos novices reconnaissent ici leur place, et qu'ils aient surtout à cœur de se maintenir de préférence à toute autre ; car, avant tout, ce qui leur est nécessaire, c'est la crainte qui leur fasse effacer leurs iniquités passées et les mette en garde contre le péché pour l'avenir. L'Écriture dit, en effet, que « la crainte du Seigneur chasse le péché ( Eccl. I. 27 ), » soit qu'on l'ait déjà laissé pénétrer dans son âme, soit qu'il tente d'y entrer ; oui, elle chasse l'un par la pénitence, et l'autre par la résistance.

Les enfants ou les novices ont besoin d'un maître.

Mais comme la voie qui conduit à la vie est étroite et difficile, il vous faut, mes petits enfants, un précepteur et un père nourricier qui institue et conduise votre enfance en Jésus-Christ, qui vous réchauffe dans son sein, semble jouer avec vous, et vous prodigue ses caresses et ses consolations, de peur que la faiblesse de l'âge ne vous fasse périr. Voilà pourquoi je vous dis, non ce n'est pas moi, mais c'est le prince et le pasteur de l'Église qui vous le dit : « Désirez, comme des enfants qui ne font que de naître, le lait pur de la raison ( I Petr. II, 2 ), » non point pour vous en contenter à tout jamais, mais pour qu'il vous fasse croître pour le salut. Un autre auteur sacré exprime ailleurs la même pensée d'une manière plus claire encore en disant : « Réjouissez-vous tous, vous qui pleurez sur elle, » sur Jérusalem, car c'est de cette ville qu'il parlait, « sucez le lait, et abreuvez-vous aux mamelles de ses consolations ; afin que lorsque vous serez sevrés de son lait, vous vous asseyiez à la table du festin qui sera dressée devant vous, à votre entrée dans sa gloire ( Isaïe LVI, 11 ). »

8. Ce dernier état est celui du fils déjà robuste qui vit sous l'autorité paternelle ; il ne se nourrit plus de lait, mais d'aliments solides, et il a oublié le passé, le temps plein d'amertume on son œil était encore celui de l'esclave ; il n'a même plus un regard pour le présent, et, négligeant les petites consolations qu'on prodigue aux petits enfants, il va de l'avant, tend sans cesse vers la palme de sa vocation céleste, vers le port de la félicité future, et vit dans l'espérance du bonheur, dans l'attente de la gloire de son grand Dieu. Il s'est défait, de tort ce qui tenait de l'enfant, et ne tient plus aux consolations de cet âge qui sont douces, j'en conviens, mais qui ne sauraient durer toujours. Comme il est arrivé à l'état d'homme parfait, il faut qu'il soit tout entier aux choses de son père, qu'il soupire après son héritage, et qu'il ne songe plus qu'à cela dans ses méditations. Verrez-vous un mercenaire dans celui qui aspire après l'héritage de son père, qui l'attend et l'appelle de tous ses vœux, quand le Prophète nous assure que l'héritage est la récompense non du mercenaire, mais du Fils ? Car, selon lui, « après le sommeil qu'il aura donné à ses bien-aimés, ils verront naître des enfants qui seront un héritage, et ainsi le fruit de leurs entrailles sert la récompense de leurs travaux ( Psaume CXXVI, 4 ). »

9. Toutefois, il se trouve encore un degré plus élevé, un sentiment plus digne que celui-là ; c'est lorsque le cœur est purifié, l'âme ne désire de Dieu et ne lui demande pas autre chose que Dieu lui-même. Elle a appris, en effet, par une expérience fréquemment répète que le Seigneur est bon à ceux qui espèrent en lui, à l'âme qui le cherche ; si bien que c'est du fond de son être et dans toute la vérité de son cœur qu'elle s'écrie avec le Psalmiste : « Qu'y a-t-il pour moi dans le ciel, et que désirai-je de vous sur la terre ? Ma chair et mon cœur sont tombés en défaillance, ô Seigneur, Dieu de mon cœur, et mon partage pour l'éternité ( Psaume LXXII, 25 ). » Ce n'est plus son avantage personnel, ce n'est pas sa propre félicité, ni sa propre gloire, ni rien de semblable que cherche l'âme, qui en est arrivée à ce point, comme si elle s'aimait encore elle-même ; mais elle tend tout entière devant Dieu, elle n'a plus qu'un seul et unique, mais parfait désir, c'est que le Roi la fasse entrer dans sa tente, qu'elle puisse s'attacher à lui et jouir de lui, en sorte que, n'ayant plus de voile qui lui couvre le visage, autant du moins que cela est possible, elle contemple la gloire de son céleste époux, et se trouve transformée en la même image, en avançant de clarté en clarté, comme par l'illumination de l'esprit du Seigneur ( II Corin. III, 18 ) ; et mérite, en conséquence, de s'entendre adresser ces paroles : « Vous êtes toute belle, ô mon amie ( Cantique IV, 7 ) ; » et de répondre avec confiance : « Mon bien-aimé est à moi et moi je suis toute à lui ( Cantique II, 16 ). » Voilà le très doux et très agréable entretien que l'épouse, au sein de sa gloire, a avec son époux.

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[a537-2]. L'auteur des Fleurs de saint Bernard rapporte ces paroles dans son livre IV, chapitre 2, et dans son livre X, chapitre XVII.

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[z542]. Neuvième sermon.
Sur ces paroles de l'Apôtre : « Ce qu'il y a d'invisible en Dieu, etc. ( Romains 1, 20 ), et sur celles-ci du Psalmiste : « J'écouterai le Seigneur, mon Dieu, me dire au dedans de moi, etc. ( Psaume LXXXIV, 8 ). »

Le monde est un livre où se lit la sagesse de Dieu.

1. L'Apôtre nous assure que « ce qu'il y a d'invisible en Dieu est devenu visible depuis la création du monde par la connaissance que ses créatures nous en donnent ( Romains 1, 20 ). » Le monde sensible est une sorte de livre ouvert à tous les yeux, et attaché par une sorte de chaîne, selon l'usage, et tous ceux qui le veulent peuvent y lire la sagesse de Dieu. Mais un jour viendra où le ciel se fermera comme un livre, parce que personne n'aura plus besoin d'y lire, attendu que « Tous les hommes seront alors instruits de Dieu lui-même ( Jean VI, 45 ), » et alors de même que la créature du ciel, celle de la terre verra Dieu non plus en énigme, et dans un miroir ; mais face à face et contemplera sans voile sa sagesse en soi-même. Mais, en attendant, l'âme de l'homme a besoin de la créature comme d'un véhicule qui la porte jusqu'à la connaissance du créateur. Pour les anges, au contraire, qui sont dans un état plus heureux et plus parfait, c'est dans le Créateur qu'ils connaissent les créatures. Il me semble que c'est à cet état excellent que se vit ravie, au moins pendant quelque temps, cette âme bienheureuse [a542-1] qui vit l'univers entier réuni sous un seul rayon de soleil ; c'est à ce miracle que notre saint père le pape Grégoire a fait allusion dans le livre de ses dialogues, en disant : « Quand on voit le Créateur, toute créature semble bien petite ( S. Greg. lib. II, dial. cap. 35 ). » Heureuses donc les âmes qui se rassasient de la fine fleur du froment, et qui n'ont point besoin de sucer le miel qui s'écoule du flanc des rochers, ni de manger l'huile qu'on recueille dans les endroits pierreux ( Deutéronome XXXIII, 13 ) ; et qui ne recherchent point les choses invisibles de Dieu en les regardant par les choses visibles, comme par des fentes et des crevasses, mais qui les contemplent sans voile telles qu'elles sont en elles-mêmes. Mais comme je vous l'ai déjà dit, c'est l'heureux partage des anges, non point le lot de la fragilité humaine.

De toutes les créatures placées sous le ciel, l'homme est le plus près de Dieu.

2. Cherchons donc, par les choses créées, à comprendre les choses invisibles de Dieu. Si l'âme les comprend par la vue des autres créatures, elle les verra bien mieux et les comprendra bien davantage en considérant la créature qui a été faite à l'image du Créateur, je veux dire, en se considérant elle-même, car de toutes les créatures qui sont sous la voûte du ciel, il n'y en a pas de plus rapprochée de Dieu que l'âme de l'homme, et c'est avec raison que le Prophète a dit. « Bienheureux l'homme qui attend de vous, ô mon Dieu, le secours dont il a besoin, et qui médite dans son cœur des moyens de s'élever jusqu'à vous. » Un peu plus loin, il ajoute : « On s'avancera de vertu en vertu, et on verra le Dieu des dieux dans la céleste Sion ( Psaume LXXXIII ; 6 ). » Aussi vous exhortons-nous sans cesse, mes frères, à vous engager dans les voies de votre cœur, et à posséder votre âme dans vos mains, afin de pouvoir entendre le langage que le Seigneur Dieu vous tient, « car ce sera un langage de paix ( Psaume LXXXIV, 9 ). » Mais à qui parle-t-il de paix ? « c'est évidemment à son peuple et à ses saints. » Or, quel est son peuple, et qui sont ses saints ? Ceux qui rentrent dans leur cœur. Aussi le Psalmiste poursuit-il : « il tiendra ce langage aussi à ceux qui rentrent dans leur cœur. »

Dieu parle de paix à trois sortes d'hommes.

3. Pour moi, je trouve qu'il est question dans ces paroles de trois sortes d'hommes, les seuls à qui Dieu fasse entendre un langage de paix, de même qu'un autre prophète n'a prévu que trois hommes qui doivent être sauvés, savoir : Noé, Daniel et Job ( Ezech. XIV, 14 ). L'ordre dans lequel ils sont cités n'est point régulier, je le veux bien, mais à eux trois ils expriment les trois ordres qui se rencontrent parmi les hommes, l'ordre des continents, celui des prélats, et celui des gens mariés. Encore faut-il, pour ce qui est des continents, qu'ils se détournent des désirs de la chair vers ceux du cœur, c'est-à-dire vers les désirs de l'Esprit. Voilà ce qui a fait appeler Daniel « un homme de désirs ( Dan. X, 11 ), » par l'ange qui lui adressa la parole ; quant aux prélats, il faut qu'ils aient à cœur d'être utiles, bien plutôt que d'être les premiers, attendu que ce qu'il leur faut par-dessus tout c'est la sainteté ; voilà pourquoi le Psalmiste les appelle tout particulièrement « saints ( Psal. LXXXIV, 9 ). » Les gens mariés doivent de leur côté ne point transgresser les commandements de Dieu pour mériter d'être appelés le peuple du Seigneur, les brebis de son bercail.

Les trois états des moines.

4. Je vais plus loin, chez nous-mêmes, car c'est nous qui nous touchons de plus près. On distingue ordinairement aussi trois ordres ; ainsi le peuple, parmi nous, ce sont les frères que leurs emplois appliquent aux soins extérieurs, aux choses qu'on pourrait appeler populaires. Ceux qui rentrent en eux-mêmes, ce sont les religieux claustraux, que nul emploi ne réclame au dehors, et qui, libres de leur temps, et peuvent voir combien le Seigneur est doux : les uns et les autres sont comme les deux pignons de l'édifice sur lequel le Seigneur fait entendre un langage de paix, attendu qu'ils tendent tous deux au même but, bien que par une voie différente. Le psaltérion accompagné de la guitare est fort agréable, et les sons de l'une ne sont pas moins beaux que ceux de l'autre, quoique ceux de la guitare soient graves et ceux du psaltérion aigus. Toutefois, il n'en est pas moins vrai que la part dont Marie a fait choix est la meilleure, bien qu'il puisse arriver que l'humble genre de vie de Marthe ne soit pas d'un moindre mérite que celle de sa sœur aux yeux de Dieu. Marie est louée de son choix afin de nous apprendre que, pour ce qui nous concerne, c'est celui-là que nous devons faire aussi, mais si on nous impose la part de Marthe, il faut l'accepter avec patience.

Les prélats doivent réunir les vies de Marthe et Marie.

5. Les paroles suivantes : « il parlera de paix sur les saints, » concernent les prélats qui doivent réunir les deux genres de vie, de Marthe et de Marie. C'est à eux qu'il appartient de veiller et de travailler à réunir entre elles les deux murailles de l'édifice religieux, qui ont chacune leur direction, attendu qu'ils sont établis pour être les vicaires de Jésus-Christ qui est la pierre angulaire. On ne peut nier que leur part soit plus dangereuse que les deux autres. Toutefois s'ils administrent bien ce leur sera un degré de plus vers le bien, et ils recevront une abondance et une mesure de paix plus grande et plus complète, en sorte qu'on pourra dire d'eux, avec raison : « Le Seigneur parle de paix sur les saints ( Isaïe LXI, 6 ). » Y a-t-il un doute dans vos âmes sur ceux que le Prophète veut désigner par ce mot, ses saints ? S'il en est ainsi, écoutez encore Isaïe, il vous dira : « c'est vous, ministres de notre Dieu qui serez appelés les saints du Seigneur. » Je m'étais proposé de vous montrer par un exemple comment, par la considération d'elle-même, l'âme de l'homme peut s'élever à l'intelligence des choses de l'esprit, mais je suis contraint de remettre ce développement à un autre jour et à un autre sermon.

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[a542-1]. Il s'agit ici de saint Benoît, que saint Bernard croit avoir eu le bonheur de contempler Dieu face à face, pendant quelques courts instants, sans le secours » du char des créatures, » et par conséquent en lui-même, et dans sa lumière divine, selon l'expression de saint Grégoire. Toutefois, saint Bernard dit dans son sermon trente et unième, sur le Cantique des cantiques, n. 2, que « ni sage, ni saint, ni prophète ne peuvent, ou plutôt n'ont pu le voir tel qu'il est, dans leur corps mortel. »

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[z545]. Dixième sermon.
La vie et les cinq sens de l'âme.

Il n'est pas nécessaire d'aller bien loin chercher les saintes pensées.

1. Notre négligence, mes chers frères, est bien grande [a545-1] et bien inexcusable ; en effet, nous nous abandonnons aux pensées oiseuses, et nous perdons le temps, quand nous n'aurions ni à nous élever dans les unes, ni à passer les mers pour trouver de bonnes et salutaires pensées. Car, comme dit Moïse, la parole de Dieu est tout près de nous, elle se trouve dans notre bouche et dans notre cœur ( Deutéronome XXX, 14 ) ; nous pouvons trouver en nous-mêmes une mine inépuisable, une vraie pépinière de bonnes et utiles pensées. D'ailleurs, si notre âme est si peu instruite et si négligente qu'elle se trouve hors d'état de scruter son intérieur, elle peut du moins porter ses yeux sur les actes extérieurs et visibles, et là, pour peu qu'elle regarde avec attention, elle trouvera la sagesse. En effet, considère, ô mon âme, car il est écrit, « donnez au sage une occasion, et il deviendra plus sage encore ( Proverbes IX, 9 ), » considère, dis-je, ô mon âme, tout ce que tu fais pour ton corps, et tu verras que c'est toi qui lui donnes la vie et la force sensitive. Quant à la vie, tu la lui donnes égale dans tout son être : en effet, l'œil ne vit pas d'une vie différente de celle du doigt, mais pour la force sensitive, il n'en est pas de même. Et toi, ô mon âme, fais en sorte que ton âme à toi, que ton âme, dis je, qui n'est autre que Dieu, te prodigue les mêmes biens. On ne saurait dire que l'âme est vivante quand elle ne connaît pas la vérité, au fond elle est véritablement morte ; de même que celle qui n'a plus la charité en soi, est privée de toute force sensitive.

La vie de l'âme est la vérité et la force sensible est la charité.

Ainsi, la vie de l'âme c'est la vérité, et sa force sensitive, la charité. Il ne faut pas s'étonner s'il arrive parfois que l'âme des impies ait la connaissance de la vérité, bien qu'elle manque de charité, car on voit quelquefois le corps avoir encore la vie, tout en étant privé de la sensibilité, comme les arbres et les autres êtres semblables qui sont doués de la force vitale, mais non point de la force animale, d'une âme, en un mot. Oui, il en est de même de l'âme des méchants, qui ont la connaissance de la vérité, par leur raison naturelle, et se trouvent parfois aidés de la grâce, mais ne reçoivent point d'elle la vie. Mais dans ceux qui ont reçu de l'âme spirituelle la connaissance de la vérité et la charité, non pas par un moyen extérieur quelconque, mais par leur âme à elles, si je puis parler ainsi, par cette âme avec laquelle elles ne font plus qu'un seul et même esprit, lorsqu'elles adhèrent à elle, dans ceux-là, dis-je, se trouve la connaissance indivise de la vérité, selon ce que j'ai dit de la vie du corps, car elle embrasse à la fois dans sa connaissance les moindres comme les plus grandes choses.

Il y a cinq sortes d'amour comme il y a cinq sens.

2. Quant à l'amour, si on y regarde de près, il se peut qu'on en trouve autant de sortes ou de variétés qu'il y a de sens. En effet, il y a l'amour pieux, qui se rapporte à nos parents ; l'amour agréable, que nous ressentons pour nos amis ; l'amour juste, que nous devons à tous les hommes ; l'amour violent, pour nos ennemis, et l'amour saint et dévot pour Dieu.

L'amour pour les parents est comparé au sens du tact.

En étudiant chacun de ces amours avec attention, on trouve que s'ils ont tous quelque chose de commun, ils ont en même temps des points où ils diffèrent complètement entre eux. Ainsi, si vous avez quelque goût et quelque plaisir à ces sortes de considérations, il vous semblera peut-être qu'on peut trouver un certain rapport entre le premier de ces amours, je veux parler de notre amour pour nos parents, et le sens du toucher qui ne perçoit que les objets les plus proches de nous, ceux qui touchent à notre corps ; cet amour, en effet, ne se rapporte qu'à ceux qui nous touchent de prés par la chair. Cette comparaison ne perd rien de sa force de ce que le sens du toucher est le seul qui soit répandu par tout le corps, car cet amour est si naturel aussi à toute chair, que tous les êtres vivants, les brutes mêmes, aiment leurs petits et en sont aimés.

L'amour pour nos amis est semblable au goût.

L'amour de nos amis a une grande analogie avec le goût à cause de sa douceur ; le goût, en effet, est le sens qui importe le plus à la vie de l'homme, aussi ne vois-je point comment on peut dire que c'est vivre que de ne pas aimer, dans cette vie commune, ceux au milieu de qui on la passe.

L'amour du prochain en général est semblable à l'odorat.

Pour ce qui est de l'amour des hommes en général, il a quelque rapport avec le sens de l'odorat, en ce que ce sens perçoit les choses placées à une certaine distance, et que, s'il n'est pas sans quelque jouissance corporelle, elle est, pourtant d'autant plus délicate, qu'elle est plus répandue.

L'amour des ennemis ressemble à l'ouïe.

Quant à l'ouïe, c'est un sens qui perçoit les choses plus éloignées encore que celles qui frappent l'odorat. Or, parmi les hommes, il n'en est pas de plus loin les uns des autres que celui qui n'aime point ne l'est de celui qui l'aime. D'ailleurs, s'il se rencontre quelque jouissance corporelle dans les autres sens, et s'il semble qu'elles se rapportent plus particulièrement à la chair, l'ouïe est presque tout entière étrangère à la chair, et paraît n'avoir de rapport qu'avec ce genre de jouissance, qui consiste tout entière dans l'obéissance ; or, il est de toute évidence que cette vertu se rapporte à l'ouïe, puisque pour toutes les autres jouissances, nous avons vu qu'elles ont la chair pour occasion.

L'amour de Dieu est semblable à la vue.

3. La vue est celui de nos sens qui a le plus de ressemblance avec l'amour de Dieu, car il l'emporte sur tous les autres et il est d'une nature unique, il est d'une plus grande sensibilité et perçoit les objets de plus loin. L'odorat et l'ouïe semblent aussi percevoir les choses éloignées, mais on croit qu'ils ne les perçoivent qu'en attirant à eux l'air qui les leur rend sensibles ; or, il n'en est pas ainsi de la vue, elle semble plutôt se faire au dehors et aller elle-même à la rencontre des objets éloignés. Ainsi en est-il dans nos affections. On peut dire, en quelque sorte, que nous attirons à nous le prochain quand nous l'aimons comme nous-mêmes ; nous attirons également ainsi nos ennemis, quand nous les aimons pour qu'ils soient comme nous, c'est-à-dire pour qu'ils deviennent nos amis ; mais pour ce qui est de Dieu, si nous l'aimons, comme il le mérite, de toutes nos forces, de toute notre âme et de tout notre cœur, c'est plutôt nous qui allons à lui et qui nous hâtons de toutes nos forces vers ce Dieu qui est placé au-dessus de nous d'une manière ineffable.

Dignité et utilité de chacun des sens de notre corps et de notre âme.

4. Il est manifeste que, de nos sens corporels, la vue est celui qui l'emporte sur tous, et que l'ouïe se place avant les trois autres quant à l'odorat, s'il ne vient pas avant le goût et le toucher, au point de vue de l'utilité, au moins leur est-il supérieur en élévation, de même que le goût semble avoir le pas sur le toucher ; c'est, d'ailleurs, ce que nous montre la disposition même de nos membres. Ainsi, les yeux sont placés au haut de la tète, les oreilles et le nez sont évidemment plus bas ; il en est de même du nez par rapport aux oreilles et du palais par rapport au nez ; enfin, les mains et le reste du corps, où le tact est répandu, se trouvent placés au dessous du palais, cela est manifeste. Or, c'est de la même manière que nous pourrons, dans les sens de l'âme, remarquer que les uns sont plus dignes que les autres, et, comme cette remarque vous est facile à faire, je passe les détails pour abréger.

Sans l'amour de Dieu toutes les autres amours sont caduques.

Je laisse aussi à votre application le soin de vous faire remarquer, que de même que les membres du corps s'affaissent dès que l'âme cesse de les animer, ainsi les affections dont j'ai parlé plus haut, et que j'ai présentées comme les membres de l'âme, ne peuvent que s'affaisser aussi, si l'âme de notre âme, qui est Dieu, cesse de les animer, c'est à dire, ou bien nous n'aimerons pas de tout notre cœur ce que nous devons aimer de la sorte, ou bien nous ne l'aimerons point de la manière et dans la mesure où nous le devons. En effet, il y en a qui aiment leurs parents d'une manière charnelle, et ne louent le Seigneur que lorsqu'il leur fait du bien. Mais un pareil amour ne mérite pas le nom d'amour, ou bien, si c'est encore de l'amour, c'est un amour caduc, un amour qui tombe à terre.

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[a545-1]. parmi les sentences de saint Bernard au livre VII, 2, des Fleurs de ce Père, chapitre X.

⁂

[z547]. Onzième sermon.
Du double baptême et de la nécessité de renoncer à sa propre volonté.

Du renoncement dans le baptême.

1. Vous savez, mes frères, car vous tenez fermement la vérité catholique, vous savez, dis-je, que le Père céleste adopte ceux qui renoncent à Satan en recevant le baptême, et les fait passer de la puissance des ténèbres dans le royaume du Fils de sa gloire. C'est ce qu'il faut entendre par cette robe première que le père de famille, les entrailles émues, ordonne à ses serviteurs d'apporter en toute hâte, sans attendre un mot de prière de la bouche de son fils, un désir de son cœur, et en prévenant même son intelligence de l'abondance de ses bénédictions. En effet, tous tant que nous sommes qui avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été revêtus de Jésus-Christ ( Galat. III, 27 ). Un autre témoin, non moins fidèle que celui qui s'exprimait ainsi, nous a dit en nous parlant de lui : « Il a donné le pouvoir de devenir enfant de Dieu à tous ceux qui l'ont reçu ( Jean I, 12 ). » Or, ce pouvoir n'est pas un vain et faible pouvoir, nous avons, en effet, la certitude que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les vertus, ni ce qu'il y a au plus haut des cieux ou au plus profond des abîmes, ne pourra jamais nous séparer de l'amour de Dieu qui est fondé en Jésus-Christ ( Romains VIII, 38 et 39 ). Remarquez combien de choses l'Apôtre énumère, car ce sont ses propres paroles que je viens de vous faire entendre, sans toutefois nous compter nous-mêmes parmi ces choses.

Il n'y a que notre volonté qui puisse nous séparer de Dieu.

Telle est, en effet, la liberté que le Christ nous a donnée, en nous délivrant de notre esclavage, c'est qu'il n'y a point de créature qui puisse nous séparer de Dieu, et nous faire violence. Il n'y a que nous qui puissions nous éloigner de lui, tentés par notre propre concupiscence et entraînés par notre propre volonté ( Jac. I, 14 ), après elle, il n'en est pas d'autre a craindre pour nous. Aussi tant que nous n'avons point atteint l'âge où nous pouvons faire usage de notre liberté, et agir selon notre libre arbitre, quiconque a reçu la seconde naissance du baptême ne saurait être, par aucun moyen possible, séparé de la charité de Dieu, il est, en attendant cet âge, en pleine sécurité sous la protection du Seigneur son Dieu et son avocat ; il n'a rien à craindre de qui que ce soit. Mais quand arrivent les années de l'âge de discrétion, il entre en possession de lui-même et il n'a pas plus à redouter les autres créatures qu'auparavant ; il n'a à se tenir en garde que contre sa propre volonté, contre cette volonté qui dort dans son sein. Le péché est peut-être à la porte de son cœur, mais la concupiscence est sous sa main ( Genèse IV, 7 ), il est maître, s'il le veut, de ne pas lui ouvrir la porte de son cœur et de lui refuser son consentement.

Ce n'est pas contraints mais trompés que nos premiers parents ont péché.

2. En effet, ce ne fut ni un ours, ni un lion, mais un serpent, c'est-à-dire le plus rusé, non le plus fort des animaux, qui a trompé nos premiers parents ; ce n'est pas l'homme qui a fait tomber la femme mais la femme qui a fait tomber l'homme. Oui, c'est le serpent qui t'a trompée, ô Ève, trompée, dis-je, non point contrainte ou poussée. C'est la femme qui t'a donné du fruit de l'arbre, ô Adam, mais en te l'offrant elle ne t'a point forcé de l'accepter ; si tu as cédé à sa voix plutôt qu'à celle de Dieu, ce n'est point qu'elle t'ait fait violence, c'est que tu l'as bien voulu. Mais si dans son inexpérience, il n'a su se tenir sur ses gardes, pour nous, instruits par son exemple, veillons du moins sur nous. Que dis-je ? puisque nous avons eu nous aussi le malheur de succomber de même à la tentation, recherchons désormais un remède à de si grands maux.

C'est notre propre volonté qui nous fait esclaves du démon.

Est-ce que le fort armé qu'un plus fort que lui surprend et garrotte, a recours à la violence pour réoccuper son ancienne maison ? Nullement ; mais il la trouve vide et imprudemment ouverte devant lui, aussi ne fond-il pas sur elle avec sept esprits plus forts, mais il y entre tout simplement avec, sept esprits plus méchants que lui, et s'y établit sans recourir à la violence. Qui lui ouvre la porte, sinon notre propre volonté ? Il n'en est pas d'autre qui nous replace sous l'empire des puissances des ténèbres et qui nous soumet de nouveau à celui de la mort.

3. Venez, Seigneur Jésus, oui, revenez maintenant, ô bon Jésus, et chassez une seconde fois celui que nous avons eu la folie de faire rentrer chez nous, et si vous nous délivrez encore une fois nous redeviendrons libres. Nous avons renouvelé notre première alliance, nous avons péché contre vous, Seigneur, et nous nous sommes de nouveau asservis aux œuvres de Satan, nous avons replacé de nous-mêmes notre cou sous le joug de l'iniquité, et nous nous sommes recondamnés à une malheureuse servitude.

Dans le second baptême il nous faut renoncer à notre propre volonté.

Voilà pourquoi, mes frères, nous devons nous faire rebaptiser, renouveler une seconde fois alliance avec Dieu, et faire une seconde profession. Ce n'est plus assez maintenant de renoncer à Satan et à ses œuvres, il nous faut de plus renoncer au monde et à notre volonté propre ; si l'un nous a réduits, l'autre [a547-3]a nous a induits dans le mal. Dans le premier baptême, alors que notre volonté propre ne nous avait point encore fait de mal, il suffisait que nous renonçassions à Satan, dont l'envie seule a fait entrer le péché dans le monde et la mort avec le péché par un seul homme, d'où ils sont ensuite passés dans tous les hommes. Mais depuis que nous avons fait une expérience décisive des charmes d'un monde trompeur, et de l'infidélité de notre volonté propre dans ce que j'appellerai, avec raison, et dans un sens parfaitement sage, le second baptême [b547-3]b de notre conversion, nous devons avoir à cœur, non pas seulement de refaire notre première alliance, mais encore de la rendre plus forte en renonçant à nos propres affections. Attachons-nous donc, mes frères bien-aimés, à nous garder purs de toute souillure de ce monde, car c'est là devant Dieu la seule religion pure et immaculée ( Jac. 1, 27 ). Tenons-nous en garde contre notre volonté propre, comme on se garde d'une vipère très mauvaise et très redoutable, elle seule en effet peut désormais damner notre âme.

[a547-3]a. Quelques manuscrits présentent ici une variante ; nous avons préféré la leçon du manuscrit des Célestins de Paris.

[b547-3]b. Beaucoup d'anciens auteurs ont comparé la profession religieuse à un second baptême, et lui en ont même donné le nom. Saint Bernard l'appelle ainsi dans le trente-septième de ses sermons divers, n. 3, et dans son traité du précepte et de ta dispense. Voir la lettre de saint Jérôme à Paula, sur la mort de Blésilla où ce Père dit « qu'elle s'est lavée dans les eaux du second baptême de sa profession, s'il est permis de parler ainsi. »

⁂

[z549]. Douzième sermon.
Le commencement, le milieu et la fin de l'homme à l'occasion de ces paroles de l'Ecclésiastique : « Souvenez-vous de vos fins dernières, etc. ( Eccl. VII, 40 ). »

1. « Mon fils, souvenez-vous de vos fins dernières et vous ne pécherez point ( Ibid ). » Rappelez-vous votre commencement, songez à votre milieu et souvenez-vous de votre fin dernière ; l'un vous couvrira de confusion, l'autre vous remplira de douleur, et la troisième, de crainte. Pensez à votre origine et ressentez-en de la honte ; songez où vous êtes et gémissez-en ; rappelez-vous où vous allez et tremblez. Prenez garde de demeurer sur ce point dans l'ignorance si vous ne voulez entendre retentir coutre vous les menaces que l'Époux fait entendre en ces termes : « Si vous ne vous connaissez point, ô vous qui êtes la plus belle des femmes, sortez de chez vous, suivez les traces de la troupe de vos compagnes ( Cantique 1, 7 ). »

En premier lieu voyez d'où vous êtes.

Et d'abord, ô homme, quand tu étais en honneur, tu ne l'as pas compris, voilà pourquoi tu as été assimilé aux animaux sans raison, et leur es devenu semblable ( Psaume XL, VIII, 13, 21 ). Et si les rudes traitements n'ont point fini par ouvrir les oreilles de ton intelligence, tu iras te placer à la suite des troupeaux de bêtes, pour être exposé à tous les maux parmi elles qui n'en ressentent aucun.

L'homme est semblable aux bêtes de somme, il est leur compagnon.

Reconnais donc ton origine, et rougis en voyant que par là tu ressembles aux bêtes, rappelle-toi ta fin et tremble de t'en aller aussi à la suite des troupeaux de bêtes. Oui rougis, je le répète, en voyant que, de compagnon des anges, tu es devenu celui des bêtes de somme, non seulement pour les besoins du corps mais même pour les sentiments du cœur. Tu partages en effet, avec elles, la nourriture que tu tires de la terre, pour avoir pris en dégoût la nourriture des anges, le pain même du ciel. C'est que, et c'est ce qu'il y a de pire, si tu as conservé un corps qui est droit, ton âme qui l'habite est courbée, si bien que, en même temps que le corps a retenu quelque ressemblance de ton âme, ton âme a perdu sa ressemblance avec Dieu pour prendre celle de la bête.

C'est une honte pour l'homme de marcher la tête haute quand il a le cœur bas.

2. N'es-tu pas honteux, ô homme, de marcher la tête haute et d'avoir le cœur bas ? D'être droit de corps et de ramper à terre par l'âme ? Qu'est-ce autre chose, en effet, sinon ramper sur la terre que d'avoir du goût pour la chair, de désirer les choses de la chair, de rechercher les choses de la chair ? Et pourtant comme tu as été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, en perdant sa ressemblance pour prendre celle de la bête, tu as conservé son image. Si donc quand tu étais élevé en honneur, tu n'as pas compris que tu n'étais que limon, maintenant que tu t'es enfoncé dans ton limon, ne vas pas oublier que tu es toujours l'image de Dieu, et rougis de l'avoir recouverte d'une ressemblance étrangère. Rappelle-toi, ô homme, ta noblesse et rougis de ton excessif abaissement. N'ignore pas ta beauté pour rougir d'autant plus de tes souillures. C'est là ce que Salomon appelle une confusion qui honore ( Eccl. IV, 25 ), » c'est la confusion qu'on ressent d être déchu d'un si haut degré de gloire. Jadis tu étais couronné de gloire et d'honneur, établi sur toutes les œuvres des mains du Seigneur, et placé dans le paradis terrestre pour en faire ta demeure : tu étais le concitoyen des anges et le domestique du Seigneur de Sabaoth, c'est de cette élévation que tu t'es toi-même jeté dans les ténèbres intérieures, d'où tu dois un jour être précipité dans les ténèbres extérieures et palpables si tu n'y prends garde. C'est toi, dis-je, qui t'es dépouillé toi-même de la gloire, des enfants, de Dieu, et qui t'es exilé de cette douce et heureuse patrie, de ce jardin de volupté.

En second lieu, vois où tu es maintenant.

3. Voilà donc ton origine ; veux-tu savoir, ô homme, où tu te trouves maintenant ? Eh bien, tu te trouves dans un lieu d'affliction, car ta vie s'est approchée de l'enfer ( Psaume LXXXVII, 4 ). Que voyons-nous, en effet, ici-bas, si ce n'est le travail, la douleur et l'affliction de l'esprit ? Mais pour toi, les choses en sont venues à ce point que tu es comme un enfant qui, ayant reçu la vie, et s'étant trouvé nourri dans un cachot, n'aurait jamais vu la lumière du jour, il ne comprendrait rien a la tristesse et aux angoisses de sa mère. Celle-ci sait bien pourquoi elle est triste, comme elle a connu le bonheur et les maux qu'elle souffre d'autant plus pesants, et le souvenir de la paix des jours passés est, pour elle, rempli d'une amertume extrême. Pour toi, au contraire, le comble de la misère ne te semble qu'un petit mal, et au prix des lourdes entraves auxquelles tu es accoutumé, de moindres anneaux te semblent un repos. Tu as envie de manger, parce que la faim te presse ; manger et souffrir de la faim sont un travail, une peine, mais parce que la faim est plus pénible que l'action de manger, tu ne trouves pas que manger soit une peine ; mais une fois la faim apaisée, ne te semble-t-il pas beaucoup plus pénible de continuer de manger que de souffrir de la faim ? Il en est ainsi de toutes choses sous le soleil ; il n'y a rien en elles de vraiment agréable, et on veut constamment passer en ce qui les concerne, d'une chose à l'autre, en sorte qu'il n'y a que le passage d'une chose à l'autre qui les relève un peu ; c'est absolument comme si on passait du feu dans l'eau et de l'eau dans le feu, dans l'impossibilité de supporter constamment ni l'un ni l'autre.

Il n'y a que le changement qui plaise dans les créatures.

Il n'y a que le commencement d'une fatigue qui nous repose d'une autre fatigue. Personne, dans ce siècle malheureux, ne saurait avoir ce qu'il désire, ainsi le juste ne peut être rassasié de justice ; ni les voluptueux, de voluptés ; ni le curieux, de choses curieuses ; ni l'ambitieux de vaine gloire. Voilà précisément la source de vos chagrins, si vous n'en êtes pas encore venus à être insensibles ; voilà d'où viennent vos douleurs, c'est que vous vous trouvez en exil, vous êtes arrêtés dans un désert, vous marchez dans les ténèbres et par des sentiers glissants, et vous ne mangez qu'un pain arrosé de votre sueur. Est-ce que votre œil n'est pas inondé de larmes amères toutes les fois qu'il considère ces choses, et ne pleure-t-il pas avec le Prophète qui s'écriait : « Que je suis malheureux ! mon exil est si long ( Psaume CXIX, 5 ) ? »

En troisième lieu, considérez où vous allez.

4. Vous connaissez votre origine, vous venez de voir votre milieu, quelles sont vos fins dernières ? Ces fins dont il est dit : souvenez-vous en et vous ne pècherez jamais. Ce sont la mort, le jugement et l'enfer. Quoi de plus horrible que la mort ? Je plus terrible que le jugement ? Quant à l'enfer, il ne se peut rien concevoir de plus intolérable. Ô homme, si lu avais perdu la honte qui sied à une noble créature, si tu étais devenu insensible aux coups de l'affliction que ressentent même les êtres simplement charnels, du moins ne sois pas inaccessible à la crainte que connaissent même les bêtes de somme. Chargeons l'âne et fatiguons-le par de nombreux travaux, il s'en met, peu en peine, parce qu'un âne est un âne. Mais si vous voulez le pousser dans le feu ou le précipiter dans un trou, il résiste tant qu'il peut, parce qu'il aime la vie et craint la mort. Ne vous semble-t-il pas juste que celui qui est devenu plus insensible que les bêtes de somme, soit forcé de ne venir qu'après elles, et que dans les supplices il occupe un rang plus bas qu'elles ? Crains donc, ô homme, car, à la mort, tu te verras dépouillé de tous les biens du corps, en même temps que se rompra, dans un amer divorce, le doux lien qui rattachait ton âme à ton corps. Tremble, dis-je, car tu paraîtras alors au jugement redoutable de Celui entre les mains de qui il est horrible de tomber ( Hebr. X, 31 ).

Il faut craindre la mort, le jugement et l'enfer.

Il t'examinera de cet œil auquel rien n'échappe et s'il découvre l'iniquité dans ton âme, tu seras à jamais privé de toute gloire et de tout repos, et séparé du nombre des bienheureux. Sois dans l'appréhension des tourments immenses, éternels de l'enfer auxquels tu seras exposé dans la société de Satan et de ses anges, au sein d'un feu qui ne s'éteindra jamais, et qui a été préparé pour eux. Voilà la crainte qui est le commencement de la sagesse ( Psaume X, 10 ), ce qu'on ne peut pas dire de la honte et de la douleur, attendu que ni l'une ni l'autre n'ouvre aussi bien l'âme à la sagesse, et n'a la même efficacité.

La crainte fait mieux résister au péché que la honte ou la douleur.

C'est ce qui faisait dire au Sage : Souvenez-vous, non pas de votre commencement, non pas même de votre milieu, mais « de vos fins dernières et vous ne pécherez jamais. » L'esprit de crainte est plus fort et plus énergique que le sentiment de la honte ou de la douleur pour résister au péché ; la honte disparaît derrière le nombre, et la douleur s'adoucit par la moindre consolation que le monde peut lui procurer, mais la crainte ne connaît point de consolation. À la mort, vous n'emporterez avec vous, ni peu, ni beaucoup de biens de ce monde ; au jugement, vous ne pourrez ni tromper le juge, ni lui résister, et dans l'enfer, vous n'aurez aucune consolation, il n'y aura pour vous qu'un éternel, malheur à moi ! que hurlements, que pleurs et que grincements de dents.

⁂

[z552]. Treizième sermon.
Des trois miséricordes et des quatre pitiés.

Il y a en Dieu une miséricorde qui est petite, une qui est médiocre et une autre qui est grande.

1. De même qu'il y a des péchés très petits, qu'il en est de médiocres, et qu'il y en a de grands, ainsi en est-il de la miséricorde ; il en est une petite, une médiocre et une grande. Tout grand pécheur a besoin d'une grande miséricorde, afin que la grâce surabonde là où le péché a abondé.

Que faut-il entendre par une petite miséricorde.

Je donne le nom de petite miséricorde au répit que Dieu nous laisse en ne nous punissant pas aussitôt que nous avons péché, et en attendant que nous fassions pénitence ; elle est petite, non point en soi, mais par comparaison avec les autres ; car, en soi, cette attente du Seigneur est une miséricorde non seulement grande, mais très grande. Il n'a pas attendu ainsi, que l'ange pécheur fit pénitence, il l'a précipité à l'instant même du haut des cieux, et l'homme même, il n'a pas différé pour un autre temps de le punir de sa faute, il l'a chassé du paradis terrestre. Mais à présent il attend, il ferme les yeux, il patiente dix ans, vingt ans, jusqu'à la vieillesse, à la décrépitude. Si, d'un autre côté, nous considérons le nombre et la gravité des fautes que nous commettons tous les jours, les regarderons-nous comme de petites fautes parce que, jusqu'à présent, elles ont échappé au péril de la damnation ? Il ne faut donc point s'étonner si le Prophète nous dit que ses pieds ont failli lui manquer, et s'il est presque tombé tant il s'est senti indigné à la vue de la paix des pécheurs ( Psaume LXXII, 2 ), si les pécheurs mêmes s'écrient : « Comment se peut-il que Dieu connaisse ce qui se passe sur la terre ? Le Très-Haut a-t-il véritablement la connaissance de toutes ces choses ( Psaume LXII, 11 ) ? » Mais c'est la grâce de la croix du Christ et sa vertu. « Vive moi, dit le Seigneur, je ne veux point la mort de l'impie, mais je veux qu'il se convertisse et qu'il vive ( Ezech. XXXIII, 11 ). » Si je ne me trompe, ce langage est celui de Jésus-Christ ressuscitant ; c'est comme s'il avait dit : Que le Juif le veuille ou ne veuille pas, je vis et je ne veux pas la mort du pécheur, moi surtout qui suis mort pour les pécheurs ; je veux que ma mort porte ses fruits, et que, par elle, la rédemption soit abondante.

La longanimité de Dieu aggrave la faute du pécheur endurci.

2. J'ai dit que la miséricorde du Seigneur qui tarde à nous frapper, et est prêt à nous pardonner était petite, non en soi, mais en comparaison avec les autres miséricordes, car si elle est seule, non seulement elle ne suffit point à nous sauver, mais même elle aggrave les motifs de notre condamnation, puisqu'elle peut dire au pécheur : « Voilà ce que tu as fait, et je me suis tû ( Psaume XLIX, 21 ). » Entendons donc l'Apôtre tonner à son habitude d'un ton terrible, et nous dire : « Est-ce que vous méprisez les richesses de sa bonté ( de la bonté de Dieu ) et de sa longanimité ? Ne savez-vous pas que cette bonté même vous invite à la pénitence ? Mais vous, de votre côté, par votre dureté et par l'impénitence de votre cœur, vous vous amassez un trésor de colère, pour le jour de la colère ( Romains II, 4, 5 ). » Oui, vous vous amassez, dit l'Apôtre, des trésors de colère au lieu des trésors de miséricorde que vous méprisez, et vous rendez cette miséricorde inutile pour vous. Mais comment cela ? « Par votre endurcissement, répond l'Apôtre, et par l'impénitence de votre cœur. » Qui pourra broyer cette dureté, si ce n'est Celui qui, dans sa passion, a brisé les pierres mêmes ? Qui donnera un cœur pénitent, sinon celui de qui vient tout don excellent ?

La miséricorde médiocre.

3. Or, c'est ce que j'appelle la miséricorde médiocre, elle l'emporte sur la première puisqu'elle est cause qu'elle ne demeure point infructueuse, et qu'elle ne se tourne pas en damnation mortelle. En effet, elle donne la pénitence sans quoi l'attente du Seigneur, non seulement ne sert à rien, mais même nuit beaucoup.

Que requiert la rémission des fautes soit vénielles, soit mortelles.

Peut-être la première suffit-elle pour les petits péchés, attendu que, pour effacer les fautes dont nous ne pouvons être complètement exempts tant que nous portons ce corps de péché, il suffit, au salut, de la pénitence de chaque jour. Mais pour les fautes plus graves, et qui vont au mortel, la pénitence ne suffit plus, il en faut de plus la cessation absolue. Il est bien difficile, impossible même, sans la grâce de Dieu, de rejeter de dessus son cou le joug du péché, une fois qu'il y est posé, car quiconque fait le péché, est esclave du péché et ne peut plus être délivré de la servitude que par la main du fort armé.

La grande miséricorde.

4. Or, c'est là précisément la grande miséricorde, celle qui, est la plus nécessaire aux pécheurs, et dont parlait celui qui s'écriait : « Ayez pitié de moi selon votre grande miséricorde, ô mon Dieu, et selon la multitude de vos pitiés, etc. ( Psaume L, 1 ). »

Les quatre filles de la grande miséricorde.

J'ai déjà parlé des quatre filles de la grande miséricorde ; ce sont le sentiment d'amertume, l'éloignement de l'occasion du péché, la force de résister et la pureté d'intention. Il arrive parfois que Dieu, dans sa bonté, envoie à celui qui est tombé dans les liens du péché certaines amertumes qui s'emparent de son âme et en chassent les pernicieuses délices du péché. D'autres fois, il fait disparaître l'occasion même du péché, et ne permet pas que notre faiblesse soit mise à l'épreuve. Qui plus est, parfois aussi il nous donne la force de résister, c'est-à-dire de nous conduire en hommes de cœur dans la tentation, et de ne point y donner notre consentement. D'autres fois, enfin, et c'est la perfection même, car c'est l'extirpation entière de la tentation, il guérit notre affection, en sorte que, non seulement nous ne consentons point à la tentation, mais que nous ne ressentons même plus ses atteintes.

⁂

[z553]. Quatorziéme sermon.
Les sept dons du Saint-Esprit, opposés à sept sortes de péchés.

On trouve de nombreuses variantes entre le texte que nous donnons ici de ce sermon et celui du manuscrit de Cîteaux ; mais elles ne changent rien au sens général. Ce sermon est cité dans les Fleurs de saint Bernard, livre VII, chapitre XLVI.

1. « La sagesse prévaut sur la malignité ( Sagesse VII, 80 ), » tant que la vertu de Dieu, la sagesse de Dieu, qui est le Christ, dompte Satan. « Elle atteint depuis une extrémité jusqu'à l'autre avec une force infinie, dans le ciel, en en précipitant le superbe, dans le monde, en prévalant sur le Malin, et dans l'enfer, en dépouillant l'avare.

1. La crainte opposée à la négligence.

Et elle dispose tout avec une égale douceur ( Sagesse VII, 1 ), » dans le ciel où elle affermit les anges fidèles, sur la terre où elle rachète les hommes vendus au péché et dans l'enfer, où elle délivre les captifs. Mais si vous l'aimez mieux, on peut entendre ces paroles d'une autre manière encore. L'Esprit aux sept dons, procède contre sept degrés du péché, comme avec une armée rangée en bataille. Et d'abord, contre la négligence s'élève la crainte qui frappe l'âme, agite la conscience, la tire de son sommeil de mort, et la remplit de sollicitude, car « celui qui craint Dieu ne néglige rien ( Ecclésiastique VII, 19 ), » il tremble dans tout ce qu'il fait.

Dangers de la négligence.

2. D'ailleurs, pour que la lutte soit plus terrible, les mailles de la cuirasses se resserrent, comme on dit, car en même temps que le cœur de l'homme se néglige lui-même, il s'occupe avec curiosité des autres. Il y a trois choses, dit le Sage ( Proverbes XXVII, 15 ), qui font de la maison un désert, ce sont la fumée, la pluie et une femme acariâtre.

2. La piété est contraire à la curiosité.

Or, comment le négligent pourrait-il s'en garder ? Celui qui se néglige, n'a pas soin de chasser la fumée, de corriger sa femme, et de réparer le toit de sa maison. Les péchés, que ni le goût de la miséricorde, ni les ruisseaux de larmes n'éteignent point, répandent de la fumée, une fumée très épaisse et insupportable. La volonté tourne au mal et devient tous les jours pire, à force de négligence, et le courroux du céleste juge tombe goutte à goutte dans l'âme, par les fentes de la charité qui seule peut couvrir une multitude de péchés. Il faut donc que l'âme sorte de chez elle et porte ses regards curieux sur les choses du dehors, puisqu'elle néglige de considérer celles du dedans, ne tourne plus ses regards vers le passé, ne les arrête plus sur le présent et ne les fixe plus sur l'avenir. Évidemment, la piété est l'ennemie naturelle de la curiosité, et elle fait rentrer en elle-même l'âme que la curiosité en a fait sortir. Or, la piété, c'est le culte de Dieu, et c'est dans le cœur qu'on honore celui qu'on sait avoir établi son séjour dans le cœur. Quant à la curiosité, elle enfante l'expérience du mal, en sorte que l'âme qui se répand aisément au dehors, se heurte, tombe facilement dans les pièges qui lui sont tendus, et trouve sans peine des choses qui lui plaisent pour son malheur.

3. L'esprit de science va contre l'expérience du mal.

On ne peut douter que l'esprit de science n'aille contre l'expérience du mal, car c'est lui qui nous apprend à choisir le bien et à repousser le mal, et nous instruit de ce qu'il est dangereux ou utile d'expérimenter.

3. Or, il y a bien des hommes chez qui l'expérience semble se changer en concupiscence, comme on peut, en voir un exemple dans Dina, fille de Jacob ( Genèse XXXIV, 1 ) ; sortie d'abord pour regarder les femmes étrangères, elle se vit enlevée et violée par Émor, fils de Sichem ; plus tard, dit l'Écriture, elle trouve un adoucissement à sa tristesse, dans les caresses de son ravisseur, et son cœur finit par s'attacher à celui d'Émor. Je dis donc que l'expérience se change en concupiscence, et, comme dit le Prophète, en un penchant de cœur dans l'homme qui a méprisé la loi de Dieu, répudié l'honnêteté, foulé la pudeur aux pieds, et franchi les bornes de la crainte du Seigneur ( Psaume LXXII, 7 ). Il n'est plus porté que par ses appétits, il ne suit plus que la concupiscence, il n'a d'autre mobile que la volupté, sa volonté seule lui tient lieu de raison. Or, l'ennemie de la concupiscence du mal est l'esprit de force, il n'y a plus, en effet, de salut pour l'âme qui en est là, que dans un bras puissant.

4. L'esprit de force est ennemi de la concupiscence du mal.

Que l'homme se condamne au jeûne, qu'il mâte sa chair sous le fouet, et la réduise en servitude, s'il ne veut pas que de la racine de la couleuvre ne lui naisse un petit roi, c'est-à-dire, s'il ne veut pas que la concupiscence n'enfante une habitude. Que n'ignorons-nous tous comment la malheureuse et vraiment misérable nature humaine se trouve antérieure au mal par la seule habitude, sans y être portée par les ardeurs de la concupiscence, ou par la violence du désir ? C'est que, quiconque fait le péché, devient esclave du péché ( Jean. VIII, 35 ), esclave du diable même qu'il suit dans toutes les voies mauvaises où il l'attire ; il est évidemment son esclave, et n'agit qu'à sa volonté.

4. Or, c'est l'habitude qui est sa chaîne aussi pesante que funeste, mais c'est une chaire qu'y est plus facile de délier que de rompre, car on peut lui appliquer le proverbe, industrie fait plus que violence. De même qu'on repousse la force par la force, et que l'ardeur des désirs est éteinte, par la ferveur de l'esprit, on déjoue la ruse du Malin par la ruse, et, à l'habitude, on oppose le conseil.

5. L'esprit de conseil détruit la mauvaise habitude.

Au lieu de cela, si vous avez recours à la violence, et si vous espérez triompher de l'habitude par la mortification de la chair, il est bien à craindre que ce ne soit peine perdue de le tenter, et que le corps lui-même ne fasse défaut, avant que la concupiscence cède, une fois enracinée dans l'âme, d'autant plus que l'habitude est comme une seconde nature. C'est donc une nécessité de recourir au conseil, mais à celui qui nous est donné par l'ange même du grand conseil, ou par un homme spirituel qui connaisse les pensées de Satan, et les remèdes de l'esprit. Il faut nous éloigner des occasions du péché, et en fuir les moyens.

Exemple d'un Ermite qui fut délivré de l'esprit de fornication.

Nous voyons, mes frères, que jusque dans le désert, un moine assailli de pensées de fornication, se trouva guéri de ce mal par une ruse, digne de louanges, de sou abbé. En effet, ce dernier, ayant pris un autre religieux à part, lui ordonna de poursuivre de ses injures celui qui était tenté par le démon de la chair, et de revenir se plaindre à lui, comme s'il avait été lui-même attaqué en paroles, le premier. Le religieux en question, était dans un tel bouleversement, et dans une si grande confusion, qu'il n'avait plus l'esprit à ses tentations passées ; aussi, quand son abbé lui en demanda des nouvelles, il ne put s'empêcher de s'écrier, avec une surprise extrême : Hélas ! mon Père, je n'ai pas même le temps de savoir si je vis, comment l'aurais-je d'être tenté par l'esprit de fornication ?

5. Mais peut-être n'en êtes-vous point encore arrivés au point que la victoire soit assurée, que le triomphe vous soit réservé, que la couronne vous soit due ; le mépris naît souvent de l'habitude ; souvent, péchant d'autant plus librement qu'on a plus complètement perdu toute espérance, on lâche la bride à la concupiscence, et on se laisse emporter de toute son ardeur vers l'abîme selon ce qui est écrit du pécheur « qu'une fois arrivé au fond de l'abîme du péché, il n'a plus que du mépris Proverbes XVIII, 3 ). »

6. L'esprit d'intelligence combat le mépris.

Pour combattre ce mépris il faut l'esprit d'intelligence qui illumine les ténèbres du cœur, et y répand à flot la lumière de la miséricorde de Dieu, et les richesses de la compassion divine. En effet, c'est vers les choses de Dieu, aux choses les plus hautes que la raison de l'homme ne saurait comprendre du tout, et que la foi même ne peut que difficilement atteindre, telles que cette proposition : « Là où le péché a abondé la grâce a surabondé ( Romains V, 20 ), » que l'intelligence doit s'élever.

6. Mais, si le mépris persiste, on ne peut plus que tomber dans la malice, et le malheureux pécheur n'a plus qu'une consolation dans son désespoir, c'est, puisqu'il n'a plus de part dans le bien, de se réjouir au moins dans le mal ; d'être heureux de son péché et dans l'allégresse pour les pires choses.

7. La sagesse va contre la malice.

Alors il n'y a plus de remède à son mal que dans la sagesse, si elle daigne combattre elle-même pour lui de sa droite, elle qui ne sait pas ce que c'est qu'être vaincue. En effet, comment pourrait être délivré celui qui s'en est allé à Babylone, s'il n'était prévenu des bénédictions de la grâce d'en haut, si le clou n'était chassé par un clou, si la douceur de l'onction spirituelle n'éloignait la douceur pestilentielle des vices ?

Récapitulation.

7. C'est donc bien d'une extrémité à l'autre que la sagesse victorieuse atteint avec force, en déracinant tous les vices l'un après l'autre, et en les remplaçant un à un par les vertus opposées. Ainsi, la négligence cède la place à la crainte qui remplit l'esprit ; la curiosité se retire devant la piété qui lui succède ; l'expérience du mal est mise en fuite par la science qui la remplace. La force l'emporte sur la concupiscence, le conseil rompt l'habitude dans sa racine, l'intelligence, par sa vigueur, écarte le mépris, et, quand toute malice a disparu la sagesse règne à sa place. À peine triomphe-t-elle que la crainte réveille, la piété flatte doucement, la science, en rappelant ce qui s'est fait, attriste, la force, selon sa propre vertu, relève, le conseil délie, l'intelligence fait sortir de sa prison, la sagesse reçoit à sa table, rassasie et répare par des aliments salutaires, cette pauvre âme que la négligence avait endormie d'un sommeil pernicieux, que la curiosité avait animée d'une activité mauvaise, que l'expérience du mal avait attirée, dont la concupiscence s'était rendue maîtresse, que l'habitude avait chargée de fers, que le mépris avait plongée au fond de l'abîme, et que la malice avait égorgée.

⁂

[z556]. Quinzième sermon.
Il faut chercher la sagesse.

Les chaînes du monde, fussent-elles d'or, doivent être abandonnées.

1. Que faisons-nous en ce monde, mes frères, oui, qu'y faisons-nous, je vous le demande ? Si nous avons à cœur de nous sauver de ce siècle pervers, qu'avons-nous affaire d'en tenir compte encore ? Si nous avons résolu d'en sortir pourquoi traîner encore les entraves aux pieds ? Qu'elles soient d'or, je le veux bien, mais mieux vaut nous voir libres sans elles, qu'esclaves à cause d'elles. Ne les jugeons pas au point de vue de la richesse de la matière, mais à celui de l'obstacle qu'elles nous présentent. Il ne faut pas que, sans compter encore la nécessité de notre état qui déjà ne se fait que trop durement sentir, nous soyons attachés à ces entraves par la glu de la cupidité, et que nous nous chargions des liens d'une vaine sollicitude. Que peut-on faire au milieu des entraves ? Peut-être n'est-ce point une question à poser, puisque les entraves semblent plutôt destinées à faire souffrir qu'à aider les hommes à faire quoi que ce soit. Les entraves sont un empêchement à l'action, un rappel de la souffrance. Or nous avons quelque chose à faire en ce monde, ainsi nous avons à faire pénitence, mais peut-être, faire pénitence semble-t-il avoir plus de rapport avec le pâtir qu'avec l'agir-Néanmoins nous avons quelque chose à faire ici-bas, non pas pour ce monde mais en ce monde. Quand on lit que Adam fut placé dans le paradis du plaisir pour y agir, il faudrait être fou pour croire que ses enfants ont été placés dans un lieu de douleur pour n'y rien faire. Faisons donc quelque chose mais que ce soit une nourriture qui ne périsse point, opérons l'œuvre de notre salut travaillons à la vigne du Seigneur, afin de mériter de recevoir le denier de la fin du jour. Travaillons dans la sagesse qui dit : « Ceux qui opèrent en moi ne pécheront pas ( Ecclésiastique XXIV, 30 ). » Or le champ, dit la Vérité même, c'est le monde ( Matthieu XIII, 38 ). Bêchons ce champ : un trésor y est caché, retournons-le. Ce trésor ce n'est pas autre chose que la sagesse elle-même qui sort du fond de l'obscurité. Tous nous la cherchons, tous nous soupirons après elle.

Où trouver la sagesse.

2. Mais c'est en vain que cherche celui qui ne cherche que dans son lit, on ne saurait la trouver dans la terre de ceux qui vivent dans les délices. Votre lit est tout petit, et vous y cherchez un géant ? Votre lit est à vous, et vous espérez y trouver celui qui n'a jamais habité dans une hôtellerie ? Un Prophète a dit : « Si vous cherchez, cherchez bien, convertissez-vous et venez ( Isaïe XXI, 4 ). » Vous me demandez où il faut chercher ? Ce n'est point dans votre lit. Vous voulez savoir de quoi vous devez vous convertir ? « C'est de vos volontés, » répond le Prophète. Mais, me dites-vous, si ce n'est pas dans ma volonté que je trouverai la sagesse, où donc la pourrai-je trouver ? Car mon âme la désire ardemment, ce ne sera même pas assez pour elle de l'avoir trouvée, supposé qu'elle la trouve, si elle ne la trouve dans une bonne mesure, dans une mesure bien pressée et bien entassée, dans une mesure qui déborde de son sein. C'est justice d'ailleurs ; car il est dit : « Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse et qui est rempli de prudence. » Cherchez-la donc pendant qu'elle peut encore se trouver, et puisqu'elle est proche de vous, appelez-la. Voulez-vous savoir combien elle est près de vous ? « La parole de Dieu est dans votre bouche, dit l'apôtre, elle n'est pas éloignée, elle est dans votre cœur ( Romains X, 8 ), » pourvu que vous la cherchiez avec un cœur droit. Élevez donc votre cœur, levez-vous de votre lit, si vous ne voulez pas entendre en vain la voix de celui qui vous crie : Élevez votre cœur. Voilà comment vous trouverez la sagesse par votre cœur, et comment la prudence coulera à flots de vos lèvres, elle coulera, dis-je, prenez garde qu'elle n'en tombe et ne s'en échappe comme ce qu'on vomit.

3. Vous avez trouvé un rayon de miel si vous avez trouvé la sagesse, seulement n'en mangez pas trop si vous ne voulez en être dégoûté et le vomir ensuite, n'en mangez que pour désirer en manger encore. C'est elle qui a dit : « Ceux qui me mangent auront encore faim de moi ( Ecclésiastique XXIV, 29 ). » Ne vous dites pas que vous en avez beaucoup, et n'en mangez pas à satiété, si vous ne voulez pas le vomir et vous voir enlever ce que vous semblez avoir, parce que vous aurez cessé de chercher avant le temps ; car il ne faut pas renoncer à la chercher et à l'appeler tant qu'on peut encore la trouver, ce qui n'empêche point d'ailleurs que, « de même que celui qui mange beaucoup de miel, comme dit toujours Salomon, cesse de le trouver bon ; ainsi celui qui veut sonder la majesté de Dieu sera accablé du poids de sa gloire ( Proverbes XXV, 27 ). » À quoi bon, ô Pilate, interroger le Seigneur en secret pour qu'il te dise à l'oreille ce que c'est que la vérité ? C'est désirer beaucoup pour toi, une chose si sainte ne sera pas jetée à un chien, et cette perle ne saurait être donnée à un pourceau. Cherche plutôt le goût de la foi, mais en attendant garde-toi de rechercher la satiété de la foi. Aussi, mes frères, le vit-on avec raison se retirer aussitôt comme atteint du dard de la vérité, et, sans attendre la réponse du Sauveur, sortir vers les Juifs, après avoir commencé à s'élever à une hauteur, et dans une région placée bien au dessus de lui, quand il demandait ce que c'était que la vérité ( Jean XVIII, 38 ).

La sobriété dans la sagesse consiste en trois choses.

4. Cherchons donc la sagesse dans notre cœur, la sagesse, dis-je, qui vient de la foi, comme s'exprime l'Apôtre quand il dit : « Il ne faut pas être sage au delà de ce qu'on doit, mais il faut être sage avec sobriété ( Romains XII, 3 ). » Or, on est sobre dans la Sagesse [a556-4] quand on méprise les biens présents, et quand on soupire après les biens à venir. Oui, vous avez trouvé la sagesse si vous pleurez vos péchés passés, si vous estimez peu les biens qu'on désire en ce monde, si enfin vous soupirez de toute l'ardeur de votre âme après la félicité éternelle. Vous avez trouvé la sagesse si vous estimez ces biens pour ce qu'ils sont, c'est-à-dire si vous trouvez les premiers amers et dignes d'être évités à tout prix, les seconds caducs, passagers et méprisables ; et les troisièmes parfaits, dignes de tous vos désirs, si vous trouvez et jugez qu'il en est ainsi, par un goût intime de l'âme. Oui, on peut regarder comme une sagesse pleine de sobriété, et qui n'a point à craindre de produire le vomissement, celle dont le froid de la crainte, au souvenir des péchés passés, et la chaleur de la charité excitée par le désir des promesses divines, éloignent la tiédeur des préoccupations mauvaises du présent ; dans ces dispositions vous ne rejetterez point la sagesse de votre bouche, et vous ne serez point rejeté par elle. S'il est vrai que l'homme qui a trouvé la sagesse est bien heureux, on peut dire que celui qui y demeure est bien plus heureux encore, peut-être peut-on dire que ce dernier point a rapport à l'affluence dont parle l'Écriture ( Ecclésiastique XIV, 22 ).

La sagesse dans la bouche et dans le cœur.

5. Or la sagesse ou la prudence afflue de trois manières dans notre bouche, d'abord, quand sur nos lèvres se trouve l'aveu de notre iniquité, puis l'action de grâces et des paroles de louanges, et enfin, un langage édifiant. « Car s'il faut croire pour obtenir la justice, il faut confesser sa foi, par ses paroles pour obtenir le salutRomains X, 19 ). » D'ailleurs, le juste s'accuse lui-même le premier dès qu'il ouvre la bouche pour parler ( Proverbes XVIII, 17 ) ; car après cela, il loue le Seigneur ; enfin, si la sagesse afflue à ce point, il doit édifier le prochain.

La sagesse doit affluer dans les œuvres.

Mais la sagesse doit-elle affluer aussi dans les œuvres ? Oui, beaucoup même. Cherchons bien et nous trouverons qu'elle y afflue aussi de trois manières : un sage a dit, en effet, jadis, que la sagesse serait triplement décrite.

En quoi la sagesse afflue.

Pour moi, si vous n'avez rien de mieux de votre côté à proposer, je pense, pour ce qui est des œuvres, que la sagesse afflue abondamment dans un homme, quand il vit dans la continence, dans la patience et dans l'obéissance, en sorte que l'exactitude de son obéissance mortifie sa volonté propre, son humble continence coupe toute volupté charnelle et mondaine dans sa racine, et sa patience, remplie de bonne humeur, soutient virilement l'adversité de quelque côté qu'elle lui vienne, de son corps ou du monde.

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[a556-4]. Ce passage est rapporté, dans le recueil des Fleurs de saint Bernard, livre VIII, chapitre XXX.

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[z559]. Seizième sermon.
Il y a trois sortes de biens. Il faut veiller sur nos pensées.

Combien les religieux doivent être éloignés des mauvaises pensées.

1. Il faudrait apporter, mes frères, une application plus grande et une vigilance plus attentive à nos pensées [a559-1]a, oui à nos pensées puisque ce sont elles qui alimentent constamment nos saintes méditations. Jour et nuit, nous lisons ou nous chantons des paroles tirées des prophéties et des Évangiles, ou empruntées aux apôtres, qui renferment, soit la menace des peines de l'enfer, soit la promesse de la gloire du ciel. D'où nous viennent donc toutes ces pensées vaines, misérables, obscènes même qui, tantôt par l'impureté et l'arrogance, tantôt par l'orgueil et l'ambition, et par mille autres passions, nous tourmentent tellement que c'est à peine si nous respirons quelquefois dans la sérénité de saintes pensées ?

Il y a trois sortes de biens, ceux de la nature, ceux de l'esprit, ceux de l'éternité.

Malheur à nous, à cause de la torpeur et la tiédeur de nos cœurs ! Malheur à nous qui nous laissons aller à ces vanités, au lieu de nous élancer d'un bond, à l'instant, vers les biens du Seigneur, soit mortels, soit spirituels, soit même éternels. Quant aux biens de la nature, il est certain qu'ils sont très grands [b559-1]b, mais ceux de l'esprit le sont bien davantage, quant aux biens de l'éternité, ils sont les plus grands de tous. Nous sommes réparés dans les premiers de ces biens, exercés dans les seconds, nous nous étendons, nous sommes béatifiés dans les troisièmes. Si vous ne pouvez fixer l'œil de votre méditation sur la sublimité des biens éternels, parce qu'ils sont trop loin de vous, et tout à fait hors de la portée des sens, reportez-les du moins sur les biens de la grâce qui se trouvent dans l'exercice des vertus, et vous verrez combien pure est la conscience, combien libre est le front de ceux qui demeurent et vivent dans la chasteté et dans la charité, dans la patience et dans l'humilité ; enfin dans toutes les autres vertus qui rendent l'âme aimable à Dieu, digne d'être imitée, et facile à fléchir par les hommes. Si c'est encore trop élevé pour vous, et trop au dessus de votre faiblesse, abaissez vos regards sur les biens naturels qui doivent vous être aussi familiers que vous l'êtes à vous-mêmes. Il ne faut pourtant pas les tenir tellement pour naturels que toute pensée de la grâce en soit exclue : on ne les appelle naturels que, parce qu'ils étaient comme innés, plantés dans la nature avant le péché qui a infecté, non seulement la personne, mais aussi la nature de l'homme. Depuis lors, ils ne sont plus faciles à reconnaître à cause de la blessure que nous avons reçue, mais nous n'en constatons pas moins, sinon par les affections de l'âme, du moins par mille autres preuves de raison, leur présence en nous et autour de nous. Aussi, comme nous sommes composés d'un corps et d'une âme, nous devons, selon le conseil de l'Apôtre ( I Corinthiens XV, 45 ), commencer par les biens du corps, puisque ce n'est pas le spirituel, mais le corporel qui a commencé en nous.

Les biens du corps. 1. Nous devons au corps la santé, non le plaisir.

2. Tous les biens du corps se résument dans la santé, nous ne lui devons pas autre chose, nous n'avons rien de plus à lui donner ou à chercher pour lui, il faut le restreindre à cela, et le renfermer dans ses limites, attendu que les fruits que nous pouvons attendre de lui sont nuls, et que la mort est sa fin dernière. Mais là même se trouve un piège caché, que je ne veux pas vous laisser ignorer. En effet, le plaisir tend des embûches à la santé, il le poursuit avec tant de ruse et de malice qu'il est bien difficile de pouvoir et de savoir même lui échapper. Or, si on agit en vue des plaisirs non de la santé du corps, dès lors on n'est plus dans la nature, on est sous la nature qui donne la main à la mort quand elle fait de la volupté, sa maîtresse. Voilà comment il se fait qu'il y a tant d'hommes qui descendent, ou plutôt disons le mot, qui tombent dans ces mouvements d'une nature bestiale et révoltée, et se vautrent si souvent dans les jouissances qu'ils savent trouver dans les passions les plus difficiles et les plus violentes.

2. Nous devons à l'âme la pureté.

Mais, de même que le bien naturel au corps est la santé, ainsi le bien propre de l'âme, c'est la pureté ; car elle ne saurait voir Dieu si elle n'a l'œi1 pur ; en effet, elle n'est faite que pour voir son Créateur. Si donc, nous devons pourvoir avec sollicitude à la santé du corps, nous devons pourvoir à celle de l'âme avec une sollicitude d'autant plus grande que l'âme l'emporte davantage sur le corps. Or, pour elle, toute la santé est dans la pureté qui nous permette, dans tout ce que nous faisons, de rendre témoignage à Dieu dans la prière, et à l'homme, dans la confession, et de dire : « Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur, et vous, Seigneur, vous m'avez aussitôt remis l'impiété de mon péché ( Psaume XXXI, 5 ). »

3. Mais l'homme étant fait pour vivre en société, passons de ce qui est en nous à ce qui est autour de nous, afin d'avoir, si c'est possible, et autant qu'il dépendra de nous, la paix avec tout le monde. Or, la loi naturelle de la société, est que nous ne fassions point aux autres ce que nous ne voudrions pas qu'on nous fit à nous-mêmes, et que nous ayons soin de leur faire, au contraire, tout ce que nous voudrions qu'on nous fit.

3. Nous devons la paix au prochain.

Ainsi, de même que nous devons à notre corps la santé, à notre âme la pureté, ainsi devons-nous la paix à notre frère. Passons maintenant aux saintes âmes qui se sont envolées de la prison de cette mortalité, vers les joies du royaume des cieux.

4. Nous devons aux saints l'imitation.

Ce que nous leur devons, c'est bien certainement de les imiter. Les saints ont été semblables à nous, et sujets aux mêmes passions, et ils nous ont montré les voies de la vie qu'ils ont parcourues sans fatigue et sans relâche.

Nous devons aux défunts la compassion et la prière.

Pour ceux qui ne sont pas morts dans une aussi grande sainteté, ou qui n'avaient pas autant fait pénitence, quand ils ont quitté ce monde, nous leur devons la compassion et la prière, car ils sont de la même nature que nous, pour que notre Père, dans sa bonté, les débarrasse de toute souillure, change ses châtiments en bienfaits, et les fasse par là, rentrer dans les joies de la cité bienheureuse. En effet, si les taureaux versent des larmes quand ils rencontrent leurs mort et rendent ainsi une sorte de devoir d'humanité à la dépouille de leur frère, que ne doit pas à son semblable, l'homme que la raison éclaire et que l'affection conduit ? Ainsi donc, de même que nous devons imiter les saintes âmes, ainsi devons-nous compatir aux souffrances de celles qui le sont moins, et, d'un côté, prendre exemple sur les premières, et de l'autre, occasion de gémir sur les secondes.

Il faut implorer les secours des saints anges.

4. Mais il faut nous adresser aux saints anges pour obtenir leur secours, par les secrets soupirs de notre âme, et par des larmes abondantes ; afin qu'ils offrent nos prières à la suréminente majesté de Dieu, et qu'ils nous en rapportent la grâce, car ce sont des esprits qui tiennent lieu de serviteurs et de ministres, étant envoyés pour exercer, leur ministère en faveur de ceux qui doivent être héritiers du salut ( Hebr. I, 14 ).

Il faut demander à Dieu la piété et la miséricorde.

Quant au Seigneur de toutes choses, il faut lui demander d'être bon pour nous, et qu'il daigne, puisque sa nature le porte sans cesse au pardon et à la miséricorde, ne point arrêter les yeux sur la multitude de nos iniquités, et nous traiter, au contraire, avec pitié selon toute l'étendue de sa miséricorde.

6. Nous devons à Dieu amour et soumission.

Quant à nous, nous lui devons amour et sujétion en toute révérence et toute humilité. Nous lui devons l'amour, parce qu'il nous a faits et qu'il nous fait du bien ; la sujétion parce qu'il est au-dessus de nous, et qu'il l'exige de nous, lui qui est terrible dans ses desseins sur les enfants des hommes. Ainsi, nous devons la santé au corps, la pureté à l'âme, la paix à nos frères, l'imitation aux saints, la compassion aux nôtres, et nous devons demander aux anges, leur secours, chercher et recevoir de Dieu [a559-4], du coffre fort des biens naturels, le bien de sa bonté, pour savoir que lorsque nous aurons fait ce qui est ordonné et prescrit à la nature, nous ne sommes plus que des serviteurs inutiles, puisque nous aurons fait ce que nous avions à faire. Il serait bien difficile, pour ne pas dire impossible, de trouver un seul précepte fait aux hommes qui soit au dessus des forces et du pouvoir de la nature. Or, comme je l'ai dit plus haut, nous sommes réparés dans ses biens, et nous y sommes en quelque sorte remis à neuf, quand nous revenons à la douceur innée de notre nature, et quand nous mettons chaque chose à sa place en ce qui regarde les êtres qui nous entourent, et à ceux qui sont placés au dessus de nous. Or, tout cela n'a rapport qu'aux biens de la nature.

Les biens spirituels.

5. Quant aux biens de l'esprit, dans lesquels nous sommes exercés pour tendre vers les biens éternels, il en est de même que pour ceux du la nature. Ils en diffèrent sans doute à cause du point de vue où on les considère, mais ils se confondent cependant avec plusieurs d'entre eux, qu'il serait trop long d'énumérer. Les premiers sont naturels et les seconds surnaturels.

Que devons nous au corps dans la vie spirituelle ?

En effet, dans les exercices spirituels, ce que nous voulons, ce n'est pas de donner la santé au corps, mais de le réduire en servitude, de le mortifier, de le forcer au travail, selon ce mot d'un homme spirituel, très spirituel même : « Je traite rudement mon corps, et je le réduis en servitude ( I Cor, IX, 27 ). »

Ce que nous devons à l'âme.

Quant à l'âme, nous ne lui devons pas non plus simplement cette pureté qui nous fasse confesser purement et simplement nos péchés, mais qui nous fasse observer dans nos pensées, dans nos intentions et dans nos actions cette circonspection qui rende notre vie fructueuse et notre réputation glorieuse, non pas fructueuse à nos propres yeux, mais aux yeux même de Dieu ; non pas glorieuse pour nous, mais pour notre Père qui est dans les cieux.

Que devons-nous au prochain ?

Quant à nos frères, ce n'est pas assez de leur procurer la paix pendant que nous sommes en ce monde, mais il faut encore que nous sachions aimer la paix avec ceux mêmes qui ne l'aiment point, supporter tout le monde sans forcer personne à nous supporter nous-mêmes.

Que devons-nous aux morts ?

Pour ce qui est des morts, ce n'est pas seulement la compassion et la prière que nous leur devons, mais encore les félicitations de l'espérance ; car, s'il faut s'attrister avec eux de ce qu'ils souffrent dans le purgatoire, nous devons, à bien plus forte raison, partager leur joie, parce que le jour approche où Dieu doit essuyer toutes les larmes de leurs yeux, en sorte que, pour eux, il n'y aura plus ni deuil, ni cri, ni douleur, attendu que les premières choses sont passées.

Que devons-nous aux saints anges et aux saintes âmes ?

Pour les âmes saintes, ce n'est plus seulement l'imitation que nous leur devons, de même que ce n'est pas seulement leur secours que nous avons à demander aux anges, mais nous devons brûler du désir de jouir de leur présence, d'être avec eux, de voir quelles sont ces colonnes du ciel qui soutiennent le globe de la terre, ces êtres où brille et reluit, d'un vif éclat, le signe si grand et si excellent de la divinité.

Que devons-nous au Seigneur ?

En ce qui est du Seigneur, ce n'est pas seulement la bonté que nous devons rechercher, mais il faut encore que nous dirigions vers lui toutes nos affections, en ne nous aimant que pour lui, et que nous considérions quelle est cette majesté qui fait toutes choses, qui contient tout, et sur laquelle les créatures raisonnables aspirent à fixer leurs regards.

6. Telles sont les voies de l'exercice spirituel, dans lesquelles un esprit religieux se dilate et se délecte, et par lesquelles, oubliant les choses du passé, et tendant vers celles qui sont placées devant lui, je veux dire vers les biens éternels, il marche à la palme de sa vocation céleste.

Éloge de l'apôtre saint André.

Est-ce que le bienheureux apôtre André, dont nous célébrons aujourd'hui la fête, ne s'élevait pas, par cette voie, au dessus de la nature, quand il disait : « Ô bonne croix, après laquelle je soupire depuis si longtemps et qui vas enfin combler les vœux de mon cœur, je viens à toi plein de joie et de sécurité. » Ce langage est celui d'un homme qui n'est plus homme, et qui était déjà ressuscité des biens de la nature à ceux de la grâce, en sorte qu'il ne se glorifiait plus seulement dans ses espérances, mais même dans ses tribulations, et qui s'éloignait gaiement de la présence du conseil, parce qu'il avait été jugé digne de souffrir pour le nom de Jésus-Christ. En effet, il marchait, mais non pas avec patience, mais volontiers, mais avec ardeur aux tourments, comme on marche à la décoration ; il allait au supplice, comme on court après les délices.

Les biens éternels.

7. Quant aux biens éternels, ce sont des biens que l'œil n'a point vus, dont l'oreille n'a point entendu parler, et qui ne sortent jamais de la patrie, où on ne connaît que joie et que jubilation, où rien ne manque, où règne une abondance capable de satisfaire tous les désirs de l'homme. Quelle abondance n'y a-t-il pas, en effet, là où ce qu'on ne veut pas ne se fait pas, et ce qu'on désire arrive toujours. Le Prophète disait, en s'adressant à Jérusalem : « Que la paix soit dans tes forteresses et l'abondance dans tes tours ( Psaume CXXI, 6 ). »

Abondance des biens du ciel.

Oui, dans ces tours, qui, selon un autre prophète, sont construites avec des pierres précieuses ( Apoc. XXI, 19 ), et au sein desquelles le Seigneur nourrit les saints du plus pur froment, non pas seulement de l'écorce du sacrement. Si, pendant qu'il ne manque rien au ciel, il y a quelque chose qui demeure caché à nos yeux, peut-on dire que notre gloire sera consommée ?

La sagesse.

Non, rien ne nous sera caché, et c'est en cela que consistera la sagesse qui rassasiera la curiosité de l'homme. Ô sagesse, par laquelle nous connaîtrons alors parfaitement tout ce qui est dans le ciel et sur la terre, et boirons à la source même de la sagesse, la connaissance de toute chose ! Je ne craindrai plus alors les soupçons, je n'appréhenderai point les desseins des méchants, attendu que, selon saint Jean, cette cité sera semblable au cristal le plus pur ( Apoc. XXI, 19 ), et que de même qu'on voit très distinctement à travers le cristal, ainsi notre œil verra très clairement la conscience des autres. Mais qu'est-ce que cela, si en même temps que rien ne nous fera défaut et que tout sera clair à nos yeux, il nous reste dans l'âme une crainte et une appréhension de perdre ?

La puissance.

Aussi n'y a-t-il pas lieu à la crainte dans le ciel, et c'est la conséquence de la force qui rend forte la faiblesse humaine. Le Prophète a dit : « Le Seigneur a fait régner la paix jusques aux confins de tes états, et il a fortifié les serrures de tes portes ( Psaume XLVII, 3 ), » si bien qu'en même temps que nul ennemi ne peut y pénétrer, nul ami n'en peut sortir. Là où règnent une souveraine abondance, une souveraine sagesse, une souveraine puissance, il me semble qu'il ne manque rien à la plénitude du bonheur, en ce qui regarde la félicité humaine. Voilà quels sont les biens de la nature, de la grâce et de la gloire ; les biens de l'humanité, ceux de la vertu et ceux de l'éternité. Pensons-y, méditons-les, mes frères, et, selon le précepte de la loi, ruminons-les ; là, en effet, est la vie, oui c'est dans ces biens qu'est la vie pour notre esprit. Ces pensées saintes nous conserveront si bien, que nous pourrons dire avec un saint : « La méditation de mon cœur est constamment en votre présence, Seigneur, mon aide et mon rédempteur ( Psal. XVIII, 15 ). »

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[a559-1]a. Nicolas de Clairvaux parle de même « de l'étoile dans le calme et dans le silence attentif, etc., » dans le sermon qu'il fit le jour de la fête de saint André, jour où fut aussi prononcé le présent sermon, comme nous le verrons plus loin, n. 6.

[b559-1]b. Ce passage se trouve cité dans les Fleurs de saint Bernard, livre VIII, chapitre IV et V, ainsi que dans le chapitre XC du même livre, n. 7.

[a559-4]. Quelques éditions présentent ici une variante de peu d'importance.

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[z563]. Dix-septième sermon.
De la triple garde de la main, de la langue et du cœur.

La grâce nous manque moins que nous manquons la grâce.

1. Nous nous plaignons tous que la grâce nous manque, mais la grâce pourrait peut-être se plaindre beaucoup plus justement que c'est nous qui, le plus souvent, lui manquons. En effet, la grâce de la dévotion que nous recherchons, est une affaire de cœur, et quiconque ferme à la grâce l'entrée de ce sanctuaire intime se prive lui-même de sa présence. Après tout, comment celui qui ne veille ni sur ses mains ni sur ses lèvres, pourrait-il s'occuper de son cœur ? Faut-il s'étonner que celui qui n'a pas encore su commencer, ne puisse point couronner l'œuvre, quand on ne saurait la terminer même après l'avoir commencée, si on ne l'a point continuée ?

Le premier soin surtout pour des religieux, c'est de veiller sur leurs mains, c'est-à-dire sur leurs actions.

C'est un grand point pour un homme du monde de conserver ses mains pures ; pour un religieux, ce n'est pas un grand mal seulement, mais c'en est un très grand, de ne pas fuir tout ce qui peut les souiller. Que dis-je ? on veut même trouver dans nos mains une pureté beaucoup plus grande que dans les leurs, et on exige de nous une justice bien plus abondante que celle des gens du monde. À eux, il est dit seulement : « Fuyez la fornication ( I Corinthiens VI, 18 ), » et ailleurs, « Que celui qui dérobait ne dérobe plus désormais ( Ephes. IV, 28 ), » et le reste qu'on ne peut faire sans perdre le royaume des cieux.

Dans les religieux la moindre imperfection est choquante.

N'avons-nous pas, nous aussi, à redouter la souillure de pareilles œuvres, et le contact de pareilles impuretés pour nos mains ? Plus elles sont pures, plus la moindre tache, en elles, est choquante, et, de même qu'il suffit de la plus petite tache pour déparer un habit précieux, ainsi est-ce assez d'une très petite désobéissance, pour souiller un religieux ; ce n'est même plus pour nous une simple tache, mais une vraie souillure, si dans nos actions, nous ne tenons compte même des moindres préceptes. C'est donc à observer soigneusement toutes les pratiques que doivent être consacrés les commencements de notre profession, alors que nous avons encore une lumière qui brille en nous, si faible qu'elle soit, car ceux à qui la Vérité même a dit : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous est commandé, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles, nous n'avons fait que ce que nous devions faire ( Luc XVII, 10 ), » ne sauraient, sans doute, penser qu'ils ont une grande lumière. Peut-être, me direz-vous que la Vérité, en parlant ainsi, n'a voulu que nous donner un conseil d'humilité. Je le veux bien, mais pensez-vous qu'elle nous ait conseillé une humilité contraire à la vérité ? D'ailleurs, si nous nous trouvons encore bien négligents pour ce qui est de la garde de nos œuvres, il n'y a pas de sage qui songe à empêcher un homme d'avaler un moucheron, quand il faudrait commencer par le détourner d'avaler un chameau.

En second lieu il faut veiller sur notre langue, c'est-à-dire sur nos paroles.

2. Une fois les mains purifiées, on ne peut pas encore passer de suite au cœur ; il faut, en second lieu, nous occuper de purifier nos lèvres, ce doit être le soin qui tienne le milieu entre celui des mains et celui du cœur. Si vous me répondez, il y a bien peu de gens qui règlent leurs discours avec jugement, vous pourrez conclure de vos propres paroles, combien rare est la perfection, et combien ce progrès-là est étranger à la plupart des hommes. Qui pourrait compter toutes les souillures dont un organe aussi petit que la langue peut se couvrir, quelle masse d'impuretés peuvent s'accumuler sur les lèvres incirconcises, et quelle peste est une bouche sans circonspection ?

Nombreux péchés de la langue.

Il y a les langues d'où s'écoule un flot de paroles oiseuses ; il y a les langues impudiques et les langues aux grandes paroles ; les unes au langage lascif, et les autres au langage plein d'arrogance. Il y a aussi les langues trompeuses, dont les unes sèment le mensonge, et les autres distillent la flatterie ; et les langues médisantes, dont les unes aussi disent le mal en face, et les autres le répandent en secret. S'il est vrai que nous rendrons compte à Dieu, au jugement dernier, de toute parole même oiseuse ( Matthieu XII, 30 ), à combien plus forte raison devons-nous nous attendre à être sévèrement jugés pour des paroles mensongères, mordantes et injurieuses, orgueilleuses ou lascives, des paroles d'adulation ou de détraction ?

Que faut-il entendre par une parole oiseuse.

3. Comme elle est vraie, mes frères, cette sentence « les longs discours ne seront point exempts de péchés ( Proverbes X, 19 ) ? » En effet, sans parler du reste, si on appelle oiseuse toute parole qui n'a pas de cause raisonnable d'être prononcée, quel compte ne rendrons-nous point pour celle qui va contre la raison elle-même ? Que personne parmi vous, mes frères, ne regarde comme de peu d'importance le temps qu'il perd en paroles oiseuses, car le temps vaut bien que nous en tenions compte, et ces jours sont des jours de salut.

Perte de temps en paroles oiseuses.

La parole qu'on prononce s'envole sans retour, le temps s'envole aussi sans revenir sur ses pas, et l'homme insensé ne s'aperçoit pas de ce qu'il perd. Devisons ensemble, dit-on, pour faire passer l'heure [a563-3]. Hélas ! pour faire passer l'heure ! Hélas ! pour faire passer le temps ! Pour faire passer cette heure, dis-je, qui vous a été donnée par la miséricorde de notre Créateur, pour faire pénitence, pour obtenir le pardon de vos fautes, pour obtenir la grâce et mériter la gloire ! Pour faire passer le temps, encore une fois, dont vous deviez profiter pour vous concilier l'amour de Dieu, pour vous hâter d'entrer dans la société des anges, pour soupirer après l'héritage de votre père, pour aspirer à la félicité promise, pour réveiller votre volonté endormie, et pour pleurer sur vos iniquités ! Est-ce ainsi qu'on voit le laboureur, quand l'époque des semailles est arrivée, ou le vigneron, quand le jour de tailler la vigne se lève, se livrer à d'autres occupations, et passer sans se le reprocher, et même dans la joie, ce temps et ce jour, à ne rien faire ? Est-ce ainsi qu'à l'approche des jours de foire, les négociants cherchent des retards, et saisissent toute occasion de perdre le gain qu'ils peuvent espérer faire dans ces marchés ? Est-ce ainsi, enfin, que les pauvres, les mendiants, après avoir attiré près d'eux par leurs cris lamentables, celui qui répand de larges aumônes sur leur misère, cherchent des distractions, vont se cacher dans quelque recoin impénétrable, avec la troupe de leurs semblables, et se retirent dans les angles les plus obscurs des places publiques ?

La détraction tue trois âmes à la fois.

4. Mais encore plût au ciel qu'on ne perdît que le temps en paroles ! Mais que d'âmes perdent aussi la vie par ce moyen ; non seulement elles la perdent pour elles-mêmes, mais encore elles la font perdre aux autres. Peut-on douter que les détracteurs perdent la vie, quand nous savons qu'ils sont odieux à Dieu, odieux à la Vie par excellence ? Or, la Vie fuit ceux qu'elle hait, et ceux que la vie abandonne ont-ils autre chose à faire que de mourir ? Et celui qui boit le poison que lui verse la langue malveillante du détracteur, ne reçoit-il pas aussi la mort ? La vie de la charité lui est ravie comme par un voleur, et, sans qu'il s'en aperçoive, l'amour fraternel s'éteint peu à peu dans son cœur. Et celui qu'atteint la médisance, peut-être en entendra-t-il aussi quelque chose, car les paroles volent de tous côtés, et, après avoir passé d'abord par la bouche de bien des gens, il est bien difficile qu'elle ne se soit accrue sur les lèvres de chacun et qu'elle ne finisse par arriver aux oreilles de celui que l'offense concerne. De cette manière, celui qui entend la médisance est scandalisé et périt, et la charité s'éteint d'autant plus aisément en lui, qu'elle semblait auparavant être plus vivante en son cœur. Le Psalmiste a dit : « Si c'eût été mon ennemi qui m'eût chargé de malédictions, je l'aurais bien certainement supporté ( Psaume LIV, 13 ). » En effet, un auditeur prudent se tient, quant à lui, sur ses gardes, et, de son côté, celui qui sait qu'on a médit de lui, s'y tient également, pour peu qu'il soit sage ; celui-là parce qu'il redoute d'être infesté par le poison, et celui-ci, pour ne point être ébranlé par le scandale. Mais cela n'empêche pas que le médisant ne tue en même temps qu'il se tue lui-même, et celui dont sa langue médisante attaque la conscience de ses coups et celui dont il blesse la charité. Une pareille langue n'est-elle point une langue de vipère ? Oui, c'en est une, et des plus féroces mêmes, puisque d'un seul souffle elle touche à mort trois âmes à la fois. N'est-ce point un dard qu'une telle langue ? Oui, c'en est un, et même un dard bien aigu, puisqu'il perce trois victimes d'un seul coup. Le Prophète a dit : « Leur langue est un glaive pointu. » Oui, un glaive à deux, que dis-je, un glaive à trois tranchants, voilà ce qu'est la langue du détracteur.

La langue du détracteur est plus cruelle que la lance, les épines et les clous du Christ.

5. Je ne craindrai pas de dire que cette sorte de langue est plus cruelle que la lance qui a percé le côté du Seigneur. En effet, elle perce aussi le corps du Christ, car c'est un membre de Jésus-Christ, comme il en est un lui-même, que blesse le détracteur ; il y a même cette différence entre sa langue et la lance, que celle-là ne perce pas un membre inanimé du Sauveur, mais lui donne la mort en le perçant. Elle est pire que les épines que la fureur des soldats lui mit sur sa tête sublime ; pire même que les clous de fer que les juifs, pour mettre le comble à leur iniquité, ont enfoncés dans ses mains et dans ses pieds. En effet, s'il n'avait préféré, à la vie de son propre corps celle du corps, que frappe et perce la langue du détracteur, jamais il ne se serait, pour lui, exposé aux coups d'une mort injuste, et aux ignominies de la croix. Nous disons : c'est bien peu de chose qu'un mot, la langue de l'homme est si tendre, si molle, si petite, qu'un sage ne saurait en faire un grand cas. Assurément, une parole est chose bien légère, mais si son vol est rapide, ses coups sont mortels, elle passe vite, mais elle fait de profondes brûlures ; elle entre légèrement dans l'âme, mais elle n'en sort pas de même ; on la lance en courant, mais ce n'est pas en courant qu'on la rappelle ; elle vole facilement, voilà pourquoi elle viole aussi facilement la charité. C'est un insecte bien petit qu'une mouche, mais quand elle meurt dans un vase de parfum, elle en gâte la bonne odeur ( Ecclésiastique X, 1 ).

Quel mal peut causer la langue.

C'est un organe bien tendre que la langue, mais on a du mal à la contraindre ; si on ne voit que ce qui la compose, elle est faible et sans étendue ; mais si on en voit l'usage, elle est aussi grande que puissante. Oui, ce n'est qu'un faible organe, mais si on n'y prend garde c'est un grand mal.

La langue abandonnée à elle-même est la perte de la dévotion et de l'oraison.

Mince et aplatie, c'est un instrument parfaitement propre à vider le cœur. Je pense même qu'il y en a plusieurs, parmi vous, qui sont de mon avis, au fond de leur conscience, à moins toutefois que nous soyons tous si parfaits qu'il ne nous soit jamais arrivé, après de longs entretiens en commun, de trouver notre cœur vide, notre méditation moins dévote, notre charité plus sèche et plus aride, et l'holocauste de notre prière beaucoup moins gras, à cause des paroles que nous avons dites ou entendues, et pourtant ce n'étaient que des paroles.

Combien est nuisible de prêter l'oreille à des paroles oiseuses.

6. S'il est facile d'ouvrir la bouche pour parler, il n'est pas moins facile à la langue de s'ouvrir le cœur pour y pénétrer ; aussi arrive-t-il souvent qu'il ne sert pas beaucoup d'avoir mis un frein à sa propre langue, dans un entretien, si on n'a pu se mettre en garde contre celle des autres. Le frère qui vous parle est sage, il est religieux et craint Dieu ; je dis plus, c'est un ange, et même un ange de lumière, cela n'empêche pas que vous ne preniez garde à vous, si vous ne voulez entendre un mot qui blesse votre âme. Ce n'est pas que je veuille vous suggérer des soupçons contre personne, mais je veux vous prémunir contre la langue des hommes, surtout dans les entretiens que l'on a en commun. La simplicité de la colombe est bonne assurément, mais, en cette matière, il ne faut pas oublier la ruse du serpent. Marie ne laissa point passer sans discussion la parole même d'un ange, « Elle se demandait quel pouvait être ce salut ( Luc I, 29 ). » pour vous donc qui avez fréquemment remarqué, par votre propre expérience, combien la langue fait de mal, vous ferez sagement, puisque vous ne pouvez éviter toute espèce d'entretien, si vous savez placer non seulement la circonspection sur vos lèvres, mais encore une garde de précaution à vos oreilles, ne vous étonnez pas si je m'arrête si longtemps à ce degré des progrès de la vie religieuse, c'est que je crois qu'il y en a parmi nous beaucoup plus en marche vers la perfection, qu'il ne s'en trouve d'arrivés au but.

7. Toutefois, peut-être paraîtrai-je aller trop loin dans la guerre que je fais aux conversations des hommes. Mais rappelez-vous que c'est la langue même qui parle contre les maux qui viennent de la langue, afin de se les faire pardonner, en ne s'épargnant pas elle-même, et en prémunissant les oreilles qui l'écoutent, contre les périls dont elle est la source. La parole est un vent, mais ce n'est pas toujours un vent brûlant : « Levez-vous, dit l'Époux des Cantiques, levez-vous, Aquilon, venez, vent du Midi, soufflez de toutes parts dans mon jardin, et que l'odeur de ses parfums se répande partout ( Cantique IV, 16 ), »

Avanages nombreux de la langue quand elle est bonne.

car la parole a aussi son bon côté, et souvent la langue produit des fruits bien précieux. Ainsi, si le juste vit de la foi, la foi vient par l'ouïe, mais par l'ouïe qu'a frappée la parole de Dieu. Comment avoir la vie, comment vivre si on n'a point la foi ? Or, comment avoir la foi, si on ne l'a point entendue, et comment l'entendre si elle ne s'est point annoncée ? Évidemment si on doit veiller sur sa langue avec un très grand soin et placer sur ses lèvres une garde diligente, c'est parce que, selon la parole même de l'Écriture : « La vie et la mort sont au pouvoir de la langue ( Proverbes XVIII, 21 ). » S'il n'y avait que la vie, il n'y aurait pas lieu à lui rien retrancher, et s'il n'y avait que la mort, il faudrait la retrancher tout entière. Il faut donc placer une garde à nos lèvres et une porte de circonspection à notre bouche ( Psaume CXL, 3 ), car il ne faut pas qu'elle soit à jamais fermée à toute parole de vie et d'édification, ni librement ouverte à des paroles de mort et de damnation. Veillons [a563-7] donc, mes frères, sur nos actions, afin de ne pas omettre ce qui nous est prescrit et de ne pas faire ce qui nous est défendu. C'est à cette double garde que le Prophète nous exhorte quand il nous dit « Éloignez-vous du mal, et faites le bien ( Psaume XXXVI, 27 ). » Veillons de même sur nos paroles, de peur qu'il ne nous arrive, dans nos discours, ou d'offenser Dieu, ou de nuire au prochain.

Dans tous nos entretiens, il faut penser que nous avons deux sortes d'auditeurs.

Heureux donc celui qui, dans tous ses entretiens, est sous l'empire d'une double crainte ; et préoccupé de la pensée que deux sortes d'auditeurs l'écoutent, la crainte et la pensée d'abord de la majesté du Dieu dans les mains de qui il est horrible de tomber, puisse la faiblesse de nos frères, à qui il n'est que trop facile de fournir une occasion de chute.

Le troisième soin et le plus important que nous ayons à prendre, c'est celui du cœur.

8. Toutefois je ne pense pas qu'on doive tenir pour parfait l'homme qui évite toute faute en parole, si ce n'est par comparaison avec celui qui n'en est encore qu'à veiller sur ces actions. En effet, la Vérité même nous dit dans l'Évangile, en parlant des serviteurs vigilants qui se tiennent sur leur garde dans l'attente de l'arrivée de leur maître : « Si leur maître arrive à la troisième veille de la nuit, et les trouve dans ces dispositions, ces serviteurs seront bienheureux ( Luc XII, 38 ). » Or, cela ne se rapporte ni à la première ni à la seconde veille ; mais à la veille qui s'exerce sur le cœur que le sage nous engage à garder avec tous les soins possibles, attendu que « c'est lui qui est la source de la vie ( Proverbes IV, 23 ). »

La garde du cœur consiste surtout dans le soin de nos affections et de nos pensées.

Toutefois je crois que cette garde consiste particulièrement en deux choses, attendu que l'esprit doit avoir l'œil attentif sur le troupeau de ses sentiments et de ses pensées. Or, c'est justice que toute garde soit confiée à celui de qui les deux autres dépendent, à moins que, par hasard, ce qu'à Dieu ne plaise, elles ne soient le résultat que de la feinte, et n'aient que l'apparence, non point la réalité de la piété.

On ne saurait veiller sur son cœur sans veiller en même temps sur ses mains et sur sa langue.

En effet, de même qu'une source d'eau jaillissante ne peut ni refluer, ni s'apaiser, ni se monter plus haut, pour remplir d'autres fontaines qu'elle n'ait commencé par remplir les fossés des environs, ainsi en est-il de l'âme de l'homme : tant qu'elle ne s'acquitte pas avec zèle de la garde des mains et de la langue dont j'ai parlé plus haut, elle ne saurait se replier sur elle-même, pour s'occuper de ce soin, ni jouir des douceurs d'une tranquille dévotion ni s'élever aux sublimes degrés de la contemplation divine. Eh bien donc, mes frères, si nous cherchons la grâce qui nous visite d'en haut, si nous voulons recueillir les consolations spirituelles, demandons-les de cette manière, si nous voulons que le ciel s'ouvre devant nous ; voilà comment il faut frapper à la porte. Enfin veillons de ces trois manières si nous voulons être admis aux noces de l'Époux, Notre Seigneur Jésus-Christ qui est béni [a563-8] dans les siècles. Ainsi soit-il.

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[a563-3]. On conclut de ce passage qu'on accordait quelquefois aux Cisterciens une heure d'entretien à passer entre eux. Un peu plus loin ( n. 5 ), saint Bernard parle encore « de ces longs entretiens. » C'est ce qui engageait notre Saint, dans son sermon sur Humbert, n. 8, à blâmer dans ses religieux, les entretiens inutiles, les mots plaisants et les bouffonneries, ainsi que les détractions. Toutefois, on ne peut douter, d'après le troisième sermon de saint Bernard, pour l'Avent, n. 5, et de plusieurs autres endroits de ses ouvrages, que les Cisterciens n'observassent, le reste du temps, la loi du silence avec un religieux scrupule.

[a563-7]. Ce passage est cité dans les Fleurs de saint Bernard, livre VIII, chapitre XXVI.

[a563-8]. Cette manière de terminer ses sermons est très familière à Saint Bernard, comme on peut le voir dans plusieurs autres sermons, mais surtout dans ceux qu'il a faits sur le Cantique des cantiques.

⁂

[z568]. Dix-huitième sermon.
De la joie spirituelle, sur ces paroles de l'Apôtre : « Le royaume de Dieu ne consiste pas dans le boire et le manger, etc. ( Romains XIV, 17 ). »

Source de la joie spirituelle.

1. Pourquoi nous éloignons-nous de la route, nous qui courons après la joie ! Sans doute on se réjouit dans le royaume de Dieu, mais cette joie n'est pas la première. La joie qu'on goûte dans le royaume de Dieu n'a rien de charnel, rien de mondain, ce n'est pas une joie qui à la fin se change en deuil, mais une joie en laquelle la tristesse elle-même finit par se changer, car ce n'est pas la joie de ceux qui se réjouissent quand ils ont mal fait, ni l'allégresse qu'ils ressentent dans les pires choses, mais c'est une joie qu'on ressent dans le Saint-Esprit.

Description et origine de la sainte joie.

D'où vient une pareille joie, sinon de la justice et de la paix de l'âme ? Que celles-ci donc s'écoulent comme le miel coule de ses cellules, afin qu'il soit plus facile d'en recueillir la douce liqueur, pendant qu'elle est fluide encore, dans des vases plus solides. Un jour viendra où nous mangerons le miel dans toute sa pureté, alors notre joie sera pleine et entière, et nous nous réjouirons non seulement dans le Saint-Esprit, mais encore par la vertu du Saint-Esprit. Oui, un jour viendra où nous goûterons une joie spirituelle complète, qui ne prendra plus sa source dans des motifs corporels, ni dans les œuvres de miséricorde, ni dans les larmes de la pénitence, ni dans la pratique de la justice, ni dans les épreuves de la patience, mais bien plutôt dans la présence du Saint-Esprit, sur qui les anges mêmes brûlent du désir de fixer leurs regards. Sans doute, en attendant, la sagesse me tient lieu de sel, et assaisonne le reste comme si elle n'était pas elle-même un aliment, oui, en attendant, je soupire après ma réfection, car je n'ai pas même le loisir maintenant d'avaler ma salive.

Qui est sage et heureux.

En effet, il y a le sage qui trouve aux choses le goût qu'elles ont, quant à celui qui trouve, à la sagesse elle-même, le goût qui lui est propre et qu'elle a en effet, celui-là non seulement est sage mais de plus il est heureux ; car c'est là proprement voir Dieu tel qu'il est, et ce qu'on entend par le fleuve de délices dont le cours réjouit la cité de Dieu, par le torrent de volupté, et l'abondance enivrante de sa maison.

Le vin des désits charnels.

2. Mais à présent, Seigneur, voici que le vin fait défaut ; oui le vin manque à ces noces, je veux dire le vin des désirs charnels et des concupiscences mondaines. Il est dit : « Le fiel des dragons, et le venin des aspics dont la morsure est incurable, voilà leur vin à eux ( Deutéronome XXXII, 33 ). » Ah, mes frères, puisse ce vin nous faire constamment défaut, car ce n'est point là de bon vin. Le bon vin ne se récolte pas dans les vignes de l'iniquité, on ne le puise que dans les urnes de la purification. Ce n'est point avec le raisin de Gomorrhe, mais avec l'eau de la Judée qu'il se fait. « Vous avez conservé le bon vin jusqu'à cette heure ( Jean II, 10 ), » disait le maître d'hôtel de l'Évangile.

Le bon vin de la sainte volupté.

Et, en effet, c'est le meilleur vin qui se trouve réservé jusqu'à présent, je veux parler non pas de celui qui se fait avec de l'eau, mais bien de celui qui s'exprime des grandes grappes de raisin de la terre promise, qu'on est obligé de porter en attendant, dans des voitures, tant que nous ne connaissons que Jésus-Christ et même que Jésus-Christ crucifié. Est-ce que le vin ne faisait point défaut ainsi à celui qui, s'écriait : « Mon âme a refusé toute consolation ( Psaume LXXVI ) ? » Mais il semble avoir goûté de l'eau changée en vin quand il ajoute : « Je me suis souvenu dit Seigneur, et me suis trouvé dans les délices. » En effet, que n'éprouve-t-on point en la présence de celui dont le seul souvenir est plein de délices ? C'est de la même manière que les apôtres ont aussi goûté de l'eau qui avait été changée en vin, quand « on les vit sortir du conseil pleins de joie, parce qu'ils avaient été jugés dignes de souffrir des opprobres pour le nom de Jésus ( Act. V, 41 ). » N'est-ce pas en effet, du vin qui vient de l'eau, que la joie qui naît des opprobres. C'était l'accomplissement des promesses de la Vérité qui leur avait dit : « Votre tristesse se changera en joie ( Jean XVI, 20 ), » c'est-à-dire, votre eau se change en vin. Vous vous étonnez que de l'eau devienne du vin ? Mais elle devient même du pain, car vous n'avez pas oublié sans doute de manger votre pain, ce pain dont il est dit : « Vous nous nourrirez d'un pain de larmes, et vous nous ferez boire l'eau de nos pleurs avec abondance ( Psaume LXXIX, 6 ). » Et la table quelle est-elle ? Écoutez, le voici : « Il y avait six urnes de pierres placées là pour les purifications des Juifs ( Jean II, 6 ). » Si vous êtes un vrai Israélite, un Israélite non point selon la chair, mais selon l'esprit, vous serez six ans entiers au service du Seigneur, et la septième année vous serez libre ; vous vous purifierez dans six urnes ; vous travaillerez pendant six jours, vous serez délivré après six épreuves, et le septième jour le mal n'approchera pas, de vous. Non seulement vous serez délivré dans ces six urnes, mais même vous boirez un vin que vous puiserez en elles, quand vous commencerez, selon le conseil de l'Apôtre, à vous glorifier non pas seulement dans vos espérances, mais même dans vos tribulations ( Rom. V, 3 ).

Il y a deux sortes de joie en cette vie.

3. Voilà en effet, les deux sortes de joie qu'on goûte dans le Saint-Esprit, l'une a la pensée des biens de la vie future, l'autre dans le support des maux de là vie présente. II n'y a là rien de charnel, rien de mondain, rien qui sente la vanité, il n'y a que l'esprit de vérité, la sagesse céleste même dont la douceur se fait sentir également dans la pensée des biens futurs, et dans le support des maux présents. L'Apôtre a dit : « Réjouissez-vous sans cesse dans le Seigneur, oui je vous le répète, réjouissez-vous; » et, nous faisant connaître aussitôt quels sont les motifs de cette double joie, il continue en ces termes : « Que votre modestie soit connue de tous les hommes, le Seigneur est proche ( Philipp. IV, 4 et 5 ). »

Que faut-il entendre par la modestie.

Or, que faut-il entendre par cette modestie, sinon la patience et la mansuétude ? Réjouissons-nous donc à la pensée des choses que nous espérons, car le Seigneur est proche. Oui, je vous le redis, réjouissons-nous des choses que nous avons à souffrir, pour que notre modestie soit connue de tous, car, selon l'Apôtre : « La tribulation produit la patience, la patience l'épreuve et l'épreuve l'espérance, or cette espérance ne nous trompe point ( Romains V, 4 ). »

Deux choses sont nécessaires à le justice.

4. Mais pour que notre cœur devienne capable de ressentir cette double joie spirituelle, il y a deux choses également nécessaires pour pratiquer la justice et pour conserver la paix, deux choses que la Sainte-Écriture nous recommande avec instance. Ainsi l'exercice de la justice semble se renfermer tout entier dans le double précepte de ne point faire aux autres ce que nous ne voudrions point que les autres nous fissent, selon la recommandation que l'Apôtre en fait aux Gentils, dans sa lettre, et selon le précepte même du Seigneur qui a dit à ses propres apôtres : « Faites aux hommes tout ce que vous voulez qu'ils vous fassent ( Matthieu VII, 11, et Luc. VI, 31 ). »

Il en est de même de la paix.

D'ailleurs, comme nous péchons tous en bien des choses, il est impossible que dans ce lieu et ce temps de scandales, car les anges qui doivent les arracher tous du royaume de Dieu ne sont pas encore venus s'acquitter de leur mission, et nous ne somme pas encore citoyens de l'heureuse cité jusqu'aux conflits de laquelle le Seigneur fait reposer la paix ; il est impossible, dis-je, que nous réussissions à conserver ici-bas une paix inaltérable entre nous, si celui à qui il arrive par hasard de blesser son frère ne prend garde de ne pas se laisser aller à des sentiments pleins de hauteur et d'animosité, en même temps que celui qui se sent blessé fait en sorte de ne pas se montrer inexorable.

5. Étudions-nous donc, mes frères, à nous montrer aussi humbles pour donner satisfaction à ceux qui ont quelque chose à nous reprocher, que faciles à pardonner à ceux qui nous ont offensés, attendu que, non seulement la conservation de la paix entre nous est à ce prix, mais encore parce que, sans cela, nous ne saurions nous rendre Dieu même propice, il ne veut point, en effet, recevoir le présent que lui offre l'homme qui n'a pas commencé par aller se réconcilier avec son frère ( Matthieu V, 24 ), et il réclame rigoureusement le paiement de la dette qu'il avait d'abord remise à son serviteur quand il voit qu'il ne fait pas grâce lui-même à son compagnon, de ce qu'il lui doit. Mais si nous avons ces trois choses en nous, la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit, n'en soyons pas pour cela peins d'assurance que le royaume de Dieu est en nous, mais au contraire, travaillons à l'œuvre de notre salut avec plus de crainte et de tremblement, nous souvenant que nous ne portons encore ce précieux trésor que dans des vases de terre faciles à se briser.

⁂

[z571]. Dix-neuvième sermon.
Sur les mêmes paroles de l'Apôtre : « Le royaume de Dieu n'est ni dans le boire ni dans le manger. »

Saint Jérôme.

1. L'Apôtre saint Paul est ordinairement [a571-1] aussi plein de sens que sobre de paroles, c'est ce que savait fort, bien le père de l'Église que son éloquence, non moins que les dons de la sagesse, a rendu célèbre, et qui croyait entendre la voix du tonnerre dans chaque mot de saint Paul. En effet, cet apôtre s'exprime avec une telle précision, et sa voix tonnante est si bien inspirée par la force même de l'esprit, qu'on trouve un ordre admirable dans la suite, de ses pensées, une plénitude étonnante dans le sens de ses paroles, et un rapport surprenant entre les uns et les autres. « En effet, le royaume de Dieu, dit-il, ne consiste pas dans le boire et dans le manger, mais dans la justice, dans la paix et dans la joie que donne le Saint-Esprit ( Romains XV, 17 ). » Que répondrez-vous, ô vous, hommes de bonne chère et de débauche, qui vous faites un Dieu de votre ventre, et qui ne vivez que pour le ventre, ou même pour ce qui est placé plus bas encore ; vous qui, selon le mot de l'apôtre saint Jacques, « nourrissez votre cœur et votre corps dans les excès de la luxure ( Jacob. V, 5 ) ? » Mais écoutez, écoutez encore : « Les mets, dit saint Paul, sont faits pour le ventre, et le ventre est pour les mets ; mais un jour, Dieu les détruira l'un et les autres ( Corinthiens VI, 13 ) ? »

Saint Bernard blâme le luxe et la mollesse des hommes.

Malheur à vous qui reposez sur des lits d'ivoire, et vous livrez à tous les excès de la débauche sur votre couche ( Amos. VI ) ; malheur à vous qui mangez le veau gras pris au milieu du troupeau, à vous qui buvez un vin clarifié avec soin, et qui vous parfumez avec des essences de premier choix. « Ô enfants des hommes, jusques à quant aurez-vous le cœur appesanti dans un corps trop bien nourri ? Pourquoi cet amour pour la vanité, quand vous négligez la vertu ? L'embonpoint du corps, les délices de la chair, la satiété du ventre, tout cela vous quittera avant la mort, ou du moins, à la mort, vous le quitterez vous-mêmes. Un saint a dit, en effet : « Tous ces biens, à la mort, on ne les emportera, point, et votre gloire ne descendra point avec vous dans la tombe ( Psaume XLVIII, 18 ). On sera placé dans l'enfer comme des brebis qu'on mène à la boucherie, et la mort nous dévorera ( Ibidem. 15 ). » Combien il a raison de dire, « comme des brebis, » car une fois durement et rigoureusement dépouillés de la toison des richesses mondaines nous serons jetés tout nus dans les flammes éternelles. « La mort nous dévorera, » nous mourrons sans cesse à la vie, et nous ne vivrons plus que pour la mort. D'un côté, le corps sera la proie des vers, et de l'autre, l'âme sera celle des flammes, jusqu'au jour où réunis l'un et l'autre pour leur commun malheur, ils partageront la peine, et le châtiment des vices qu'ils ont déjà partagés.

Les gens charnels recherchent la joie au rebours de l'ordre où on doit le chercher. et 2. Ô homme délicat, c'est au sein des délices et des richesses que tu attends la mort et la confusion ;« non, le royaume de Dieu ne consiste point dans le boire et le manger, » non il n'est point dans les vêtements de pourpre et de lin. Il fut un riche à qui rien de tout cela ne manquait, et en un clin d'œil, il est descendu dans les enfers ( Luc XVI, 10 ). Mais en quoi donc consiste-t-il ? « C'est dans la justice, dans la paix et dans la joie du Saint-Esprit. » Avez-vous entendu, avez-vous remarqué que la joie se trouve placée au dernier rang ? Mais vous, fils insensés d'Adam, vous passez d'un bond par dessus la justice et la paix, et vous voulez commencer par la fin, en intervertissant l'ordre des choses. Il n'y a, en effet, personne au monde qui ne veuille goûter la joie. Mais cela ne peut ni durer ni même subsister un seul instant ; car, de même « qu'il n'y a point de paix pour les impies ( Isaïe XLVIII, 22 ), » ainsi, le Seigneur l'a dit, il ne saurait non plus y avoir de joie pour eux : Non, non, il ne peut y en avoir pour les impies. Il faut d'abord faire la justice, puis rechercher la paix, et la rechercher même avec ardeur, ce n'est qu'après cela qu'on peut trouver la joie, ou plutôt être soi-même trouvé par elle. Voilà comment le cœur des anges a commencé par la justice, quand il demeura ferme dans la vérité, et se sépara de celui qui avait déserté le parti de la vérité. Après cela, ils se sont trouvés affermis dans cette paix qui surpasse tout sentiment, car lorsqu'ils se voient entourés des honneurs les plus grands et les plus variés, il n'y a personne qui murmure, personne qui leur porte envie.

La paix et la joie sont dans le ciel.

3. Mais toi, ô Jérusalem, loue le Seigneur célèbre les gloires de ton Dieu, ô Sion, il a affermi les serrures de tes portes, il a béni tes enfants dans ton sein, il a fait régner la paix sur tes frontières. Oui, loue, célèbre le Seigneur, car il a fermé tes portes par des gonds très solides et des serrures de sûreté, il n'y a pas d'ennemi qui puisse entrer par ces portes, pas un ami qui puisse en sortir. Tes fils sont en toi, comblés de toutes les bénédictions spirituelles dans les cieux avec Jésus-Christ. On ne connaît plus la crainte dans l'intérieur de tes frontières, attendu que le Seigneur y a fait régner la paix, tu n'as plus de tentation à redouter, plus de pensées dont le flot te couvre de confusion, le bourreau, à la peau changeante, est bien loin de tes murs et de tes fils, et celui qui ne change jamais unit et consolide tout par son identité, « celui, dis-je, dont toutes les parties sont dans une union parfaite entre elles ( Psaume DVXI, 5 ). » C'est pour la troisième fois que tes enfants puisent de l'eau avec joie dans les fontaines du Sauveur et contemplent à l'œil nu, s'il m'est permis de parler ainsi, l'essence même divine, sans être déçus par aucune image de corps fantastiques. Telle sera la joie qu'on goûtera à la fin, et elle sera sans fin.

4. Que nous sommes malheureux, nous qui avons été expulsés de cet heureux séjour, pour descendre, que dis-je, pour tomber dans la vanité où nous nous trouvons ! « Comment les enfants de Sion, dit le Prophète, qui étaient si beaux et couverts de l'or le plus pur, n'ont-ils pas été réputés plus que des vases de terre ( Thrènes. IV, 2 ) ? » Les enfants de Sion, dit le Prophète, sans doute de la Sion spéculative que Dieu a bâtie pour être vue dans la gloire ; les enfants de la Jérusalem d'en haut, qui est notre mère, beaux de l'éclat même de leur dignité et revêtus de l'or pur de l'image de la divinité. Comment se fait-il donc que nous qui étions de leur nombre, nous avons été réputés des vases de terre et que nous avons dégénéré dans ces corps de boue, ces corps fragiles ?

Nous devons la justice à Dieu et la paix au prochain.

En effet, mes bien chers frères, les anges exercent la justice sous les yeux de Dieu, ils ont la paix entre eux, et la joie dans leur cœur ; ainsi en doit-il être de toi, ô homme, ne cherche pas à ravir ce qui t'est destiné au mépris de la justice que tu dois à Dieu, et de la paix que tu dois au prochain. La justice est une vertu par laquelle on rend à chacun ce qui lui appartient. Or, ce n'est pas une justice, mais beaucoup, mais de nombreuses justices que tu dois à ton créateur. En effet, « le Seigneur est juste, et il aimé les justices ( Psaume X, 8 ). Votre justice, Seigneur, est semblable aux plus hautes montagnes ( Psaume XXXV, 7 ). » Oui, « semblables aux plus hautes montagnes, » car il accumule en toi des monceaux de miséricorde.

Bienfaits de Dieu à notre égard, il nous a créés, il nous a rachetés, il nous a appelés.

5. En premier lieu, il t'a créé avec les autres êtres, il t'a même distingué d'entre eux, en te créant avec le cachet d'une grande distinction. En effet, quand il a créé le monde, il n'a dit qu'un mot et il a été fait. Mais après cela, sa majesté se sentit enflammée du plus ardent amour pour toi, elle t'a racheté. Est-ce encore d'un mot facile à prononcer ? Non certes, mais c'est par un travail de trente-trois ans passés, c'est attaché à la croix, mis à mort et couvert d'opprobres, qu'il a opéré ton salut sur la terre. Ton Dieu, ô homme, s'est fait ton frère, non pas le frère des anges, jamais, en effet, il n'a pris la forme de l'ange, mais il s'est fait de la race d'Abraham. Ce que tu as de commun avec les anges, c'est que tu as été créé, mais ce qui te distingue, c'est que tu es son frère. Il a fait plus encore, car il nous a pris par la main pour nous tirer de la voie large et spacieuse qui conduit à la mort et nous placer dans la société et le conseil des saints. Que pouvait-il faire de plus qu'il n'ait pas fait pour toi ? Et pourtant une pareille, une si grande multitude de bienfaits de la main d'un bienfaiteur si grand et si généreux, n'a pu attendrir ton cœur de pierre. Ainsi, tout ce que tu es, tout ce que tu peux, tu le dois à celui qui ta créé, qui t'a racheté, qui t'a appelé.

Il faut entretenir par l'humilité et par la charité la paix que nous devous à Dieu.

6. Mais après avoir fait la justice, il te reste à faire la paix. Tant que nous vivons dans ce vase de terre, dans cette fragile enveloppe de la nature humaine, nous ne saurions nous trouver tout à fait exempts de scandales ; si donc vous vous rappelez que votre frère a quelque chose contre vous, soyez assez humble pour lui demander pardon, et si c'est vous qui avez quelque chose contre lui, ne faites pas difficulté de lui pardonner, de la sorte, tous les membres du corps vivront en paix. Si nous sommes tout à fait prêts à pratiquer les deux vertus de charité et d'humilité, nous ne pourrons sentir les dissensions. Le Seigneur a dit : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matt XI, 29 ) : que je suis doux, » cela se rapporte à la charité, car la charité est patiente et bienveillante : « Que je suis humble, » voilà le propre de la parole. Tous ceux qui marcheront sur ses traces trouveront la joie dans le Saint-Esprit. Faut-il que je continue ? Ce que je vais vous dire n'est connu que de ceux qui en ont fait l'expérience, il ne l'est point des autres, « car l'homme charnel ne saurait percevoir ce qui est de l'Esprit de Dieu. » Est-ce qu'il ne nous arrive pas bien souvent dans la prière d'être émus jusqu'au plus profond de nos entrailles, à la seule pensée de la joie qui nous attend dans la Jérusalem d'en haut, qui est notre mère et que des torrents de larmes inondent notre visage ? Ô s'il pouvait en être toujours ainsi ! « Si je t'oublie jamais, ô Jérusalem, que ma main droite tombe elle-même dans l'oubli ; que ma langue demeure attachée à mon palais, si je ne me souviens plus de toi, si je ne me propose pas Jérusalem comme le principe de ma joie ( Psaume XXVI, 5 ) ; » oui, comme le principe de ma joie, attendu que le terme s'en trouve aussi placé là.

Aspirations à la céleste patrie.

7. Quand donc, ô Seigneur Jésus, quand donc déchirerez-vous le sac qui me sert de vêtement, et m'envelopperez-vous d'un manteau de joie ? Ma gloire chantera vos louanges, et je ne serai point dans la tristesse. Le commencement de la joie que nous ressentons ici-bas, n'est qu'une goutte, une gouttelette même, tombée du fleuve de joie dont le cours impétueux réjouit la cité de Dieu. Quand viendra le jour où nous serons plongés plus profondément dans les joies éternelles à la source même de la divinité, où l'eau succédera à l'eau sans interruption et sans mélange ? Quand viendrai-je et apparaîtrai-je devant la face du Seigneur ? Quand passerai-je dans le tabernacle admirable, jusques à la maison de Dieu ? Quand donc enfin verrons-nous de nos yeux ce que nous avons appris de nos oreilles de la cité du Seigneur ? Du courage donc, mes frères, tenons à faire fidèlement ces trois heureuses étapes, et n'oublions jamais ce mot : « Mon ami, pourquoi êtes-vous venu ( Matthieu XXVI, 50 ) ? » Car nous ne sommes pas venus pour livrer de nouveau notre Roi à la mort, avec un visage hypocrite, mais pour le servir, lui qui est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a571-1]. Nicolas de Clairvaux mentionne ce sermon dans sa lettre XXIV, à l'abbé de Celles comme nous en avons fait la remarque dans la préface de ce volume.

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[z574]. Vingtième sermon.
Sur ces paroles de Notre-Seigneur : « Quiconque s'élève sera abaissé, et quiconque s'abaisse sera élevé ( Luc XIV, 11 ). »

Il y a quatre états ou degrés pour les hommes.

1. Si nous considérons les choses avec attention, nous remarquerons qu'il y a quatre degrés pour les hommes, c'est, d'abord la souveraine félicité du ciel après laquelle nous, soupirons ; puis la demi-félicité du paradis terrestre dont nous sommes déchus ; en troisième lieu la demi-misère de ce monde qui cause nos gémissements, et enfin le comble de la misère de l'enfer que nous redoutons avec raison. Pour résumer ma pensée, je dirai que ces quatre degrés sont la vie, l'ombre de la vie, l'ombre de la mort et la mort. Voilà pourquoi, ne nous trouvant ni au premier, ni au dernier degré, nous craignons de descendre et, nous désirons monter d'autant plus inquiets que nous nous voyons beaucoup plus près du dernier degré que du premier. Or, voilà qu'on nous dit ;« Quiconque s'élève sera abaissé ( Luc XVIII, 14 ). »

Alliance entre l'humilité et l'élévation.

Que signifie cette espèce de chassé croisé entre l'abaissement et l'élévation ? N'est-ce donc point assez, Seigneur, de nous avoir abaissés dans la vérité pour que vous demandiez encore que l'homme s'abaisse lui-même ? Mais d'ailleurs encore faut-il qu'il y ait possibilité de s'abaisser ; mais quand on est tombé aussi bas qu'il est, on n'a plus le courage de tenter de remonter, et lorsqu'on est abaissé à ce point, c'est-en vain qu'on peut espérer se relever, jamais ; car vous nous avez abaissés, Seigneur, dans le lieu le l'affliction, et la mort nous a recouverts de son ombre. Notre vie est même bien près de l'enfer, comment pourrions nous descendre davantage ?

Il y a abaissement qui va jusqu'à l'enfer.

Quel bien pouvons-nous espérer si nous descendons dans la corruption ? car il n'y a plus bas que nous que l'irréparable corruption. Après l'ombre de la mort, il ne reste plus que la mort même ; et après le séjour de l'affliction, je ne vois plus que celui de la mort.

2. Le Seigneur a dit : « Quiconque s'abaisse sera élevé. » S'il avait dit : quiconque aura été abaissé sera élevé, je m'en serais réjoui, car il n'est que trop certain que je suis abaissé et beaucoup même.

Nécessité de l'humilité.

Mais comme il dit : « Quiconque s'abaisse sera élevé, » je me trouve on ne peut plus embarrassé, non pas que j'ignore ce que je préfère, mais parce que je ne sais pas, ce que je dois faire. Je désire m'élever, c'est même une nécessité pour moi de le faire, car je ne saurais trouver ici bas la cité permanente et il ne serait pas bon pour moi de demeurer là où je suis, quand même cela me serait permis. D'un autre côté, descendre encore, c'est la mort. Je suis déjà arrivé au plus bas possible ; je n'ai plus au dessous de moi que le dernier degré, je veux dire l'enfer, si je m'abaisse davantage je ne puis plus espérer remonter jamais, et pourtant si je ne m'abaisse point, il faut renoncer à tout espoir de m'élever, car « celui qui s'abaisse sera élevé, » et celui-là seul le sera. Si je le fais, je suis mort, si je ne le fais pas ; je renonce à m'élever, et n'en suis pas moins mort. Mais si nous voyons là une difficulté, considérons ce qui précède.

Qu'est l'abaissement de la vérité.

3. Il est dit : « Quiconque s'élève sera abaissé. » Or, comment celui que la Vérité même abaisse pourra-t-il s'élever ? Je ne dis pas où, mais comment pourra-t-il s'élever, attendu que ce n'est pas la place qui lui manque pour cela, mais la force. Non, dis-je, ce qui manque à l'homme ce n'est pas la place pour s'élever, mais ce qui lui fait complètement défaut, c'est le pouvoir de le faire. Sa volonté est grande, mais sa volonté est nulle, en effet, que nous le voulions ou non, ce cri : « Vous m'avez abaissé dans votre vérité ( Psaume CVXIII, 75 ), » est le cri d'Adam, le cri du genre humain tout entier. Or, quiconque est humilié dans la vérité l'est bien en vérité, et ne peut plus avoir qu'une fausse élévation. Mais une fausse élévation n'est point une élévation. Remercions le Seigneur de ce qu'il n'a pas dit : Quiconque s'élève sera élevé, en effet, quels efforts ne ferions-nous point pour nous élever en vain, si nous croyions qu'il en est ainsi, puisque la certitude même que nous ne saurions nous élever de cette manière ne nous ôte point l'envie de nous élever ? Et peut-être est-ce à cause de cela que le Seigneur a dit : « Quiconque s'élève sera abaissé, » en parlant, non point du résultat, qui est nul, mais de l'intention qui est insensée.

Il y a bien des gens humiliés mais ils ne sont pas humbles pour cela.

4. Que de gens voyons-nous humiliés sans être humbles ; frappés sans en ressentir de la douleur ; l'objet des soins mêmes du Seigneur, mais qui ne trouvent point la santé dans ces soins ? Ce sont tous ceux qui pensent trouver des délices sous les ronces [a574-4], qui ne veulent point voir les péchés qu'ils commettent, le pas glissant où ils chancellent, les ténèbres qui les aveuglent, les filets au milieu desquels ils naissent, le séjour d'affliction où ils habitent, le corps de mort qu'ils traînent avec eux, le joug pesant qu'ils portent, la conscience plus pesante encore qu'ils cachent, et la très lourde sentence qui les attend. Tel était celui à qui saint Jean, dans son Apocalypse, reçoit l'ordre d'écrire en ces termes : « Vous dites : Je suis riche, je suis comblé de biens, et je n'ai besoin de rien ; et vous ne voyez pas que vous êtes malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu ( Apoc. ni, 17 ). » D'ailleurs, il ne faut, pas s'étonner que l'élévation des hommes soit si vaine et si mensongère puisqu'ils ne sont eux-mêmes que mensonge et que vanité. La vérité les humilie, la vanité les élève ; ils aiment mieux les ténèbres que la lumière, ils embrassent la vanité qui les exalte, et recherchent le mensonge, tandis qu'ils repoussent la vérité qui les humilie, de tous leurs vœux, de toute l'énergie possible, par toute sorte de dissimulations et de frivoles efforts.

Comment l'homme doit s'humilier lui-même.

5. Avons-nous réussi à quelque chose ? Oui, car il me semble que nous avons trouvé comment l'homme peut s'humilier. C'est, vous dirai-je, en s'attachant à la vérité qui l'humilie, et unissant ses efforts aux siens avec tous les sentiments de la plus vive piété, au lieu de fermer les yeux à la lumière. Aussi me mettrai-je désormais le plus en garde qu'il me sera possible, contre la dureté du cœur ; je sentirai ma douleur et pleurerai sur elle, de peur que, si mes blessures étaient insensibles, elles ne fussent en même temps incurables. Je serai donc comme un homme qui voit sa pauvreté sous la verge indignée du Seigneur, pour que mon âme ne partage point le sort de ceux dont la Vérité a dit : « Je les ai frappés et ils n'ont pas même senti de douleur ( Jérémie V, 3 ), » et ailleurs : « J'ai pris soin de Babylone, mais elle n'a point recouvré la santé ( Jérémie LI, 9 ). » Sans doute, c'est un moyen violent de guérir que l'abaissement ; mais l'orgueil est un mal bien plus violent encore ; plaise à Dieu qu'il soit si bien soigné qu'il finisse par céder aux soins dont il aura été l'objet. Je me mettrai donc d'accord avec mon ennemi, je prendrai parti pour mon juge, je me laisserai percer enfin par l'aiguillon du remède pour ne pas être percé deux fois. Voilà, je crois, le sens de ces paroles du Seigneur. « Quiconque s'élève sera abaissé et quiconque s'abaisse sera élevé. » C'est comme s'il avait dit : « Quiconque regimbera contre l'aiguillon en sera piqué deux fois ; au contraire, on épargnera celui qui en souffrira volontiers les atteintes, et donnera lieu de se calmer, à la colère de Dieu.

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[a574-4]. On retrouve cette manière de parler dans l'imitation de Jésus-Christ, livre III, chapitre XX vers la fin. On la reverra aussi plus loin, dans le sermon XXVIII.

⁂

[z576]. Vingt-et-unième sermon. Sur ces paroles de la sagesse : « Le Seigneur a conduit le juste par des voies étroites, etc. ( Sagesse X, 10 ). »

Certains auteurs attribuent ce sermon à Nicolas de Clairvaux qui l'aurait composé pour l'octave de la fête de saint André. Mais comme nous ne le trouvons point parmi les dix-neuf sermons que ce religieux a envoyés à Henri, comte de Troies, nous avons mieux aimé l'attribuer à saint Bernard.

Il y a trois sortes de justes.

1. Il y a le juste qui s'accuse lui-même le premier, dès qu'il ouvre la bouche ( Proverbes XVIII, 17 ), celui qui vit de la foi ( Romains I, 17 ), et le juste enfin qui ne connaît point la crainte ( Proverbes XXVIII, 1 ). Le premier est bon, il s'approche de la carrière, le second est meilleur, il court dans la carrière, et le troisième est très bon, il approche déjà du terme de la carrière. Mais ici, commençons par le premier qui s'offre à nous, c'est celui que le Seigneur, non un autre, a conduit ; car il n'y a que le Seigneur qui puisse retirer des voies de l'iniquité pour conduire et garder dans celles de la vérité, « dans les voies droites ( Sagesse X, 10 ) » est-il dit. Les voies du Seigneur sont droites et belles, elles sont pleines et planes. Elles sont droites et sans erreur, parce qu'elles conduisent à la vie ; elles sont belles et sans souillure, parce qu'elles enseignent la pureté ; elles sont pleines d'une foule de voyageurs, parce que le monde entier se trouve pris maintenant dans les filets du Christ ; elles sont planes et sans obstacle, parce qu'elles sont pleines de douceur. En effet, le joug du Seigneur est doux et son fardeau léger. « Il lui montre le royaume de Dieu ( Matthieu XI, 30 ). » Le royaume de Dieu s'accorde, se promet, se montre et se possède. Il s'accorde dans la prédestination, il se promet dans la vocation, il se montre dans la justification et se possède dans la glorification. Voilà pourquoi le Seigneur s'écrie ;« Venez les bénis de mon père, possédez le royaume de Dieu ( Matthieu XXV, 34 ). » L'Apôtre dit, en effet : « Ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés, il les a justifiés, et ceux qu'il a justifiés il les a aussi glorifiés ( Romains VIII, 30 ), ». La prédestination est l'œuvre de la grâce, la vocation, celle de la puissance, l'allégresse se retrouve dans la justification, et la gloire, dans la glorification.

La science des saints, du monde et de la chair.

2. « Et il lui a donné la science des saints. » Or la science des saints c'est d'être crucifiés dans le temps pour être heureux dans l'éternité. La science des méchants est l'opposée de celle des saints. Il y a aussi la science du monde, qui enseigne la vanité, et la science de la chair qui apprend la volupté. L'une est comme notre père, et l'autre comme notre mère. En effet, de même qu'une mère ne souhaite à son fils que calme et que repos, et éloigne toute peine de lui, ainsi une chair bien engraissée, bien développée, regimbe et ne peut souffrir qu'on la touche même du bout du doigt. Et comme un père veut que son fils aille çà et là pour apprendre ce qui deviendra pour lui un moyen de devenir illustre, ainsi le monde veut-il que les hommes s'adonnent à une foule de travaux, pour se procurer un sujet d'orgueil, d'enflure et de vanité, qui concourent parfaitement ensemble.

Deux filles insatiables de la volonté propre.

Il y a deux filles, comme deux rejetons de la volonté propre que je compare à des sangsues avides, ce sont la vanité et la volupté qui crient sans cesse : Apporte, apporte. Elles ne se rassasient jamais, jamais elles ne disent : c'est assez. Si on arrive un jour à les briser complètement en soi, ce n'est pas sans raison qu'on s'appropriera cette parole du Psalmiste : « Mon père et ma mère m'ont abandonné, mais le Seigneur m'a pris sous sa protection ( Psaume XXVI, 16 ). »

3. « Il l'a honoré, dans ses travaux, » Et nous, est-ce que nous ne sommes point aussi honorés dans nos travaux, quand nous faisons concourir tout ce que nous faisons au lien de l'unité, en sorte qu'on ne trouve pas en nous deux poids et deux mesures, attendu que l'un et l'autre sont abominables aux yeux de Dieu. Est-ce que ce néant, cette absence de toute beauté, ces diminutifs de vêtement [a576-3] que nous portons, ne sont point en honneur, et l'objet de la vénération des princes mêmes de ne monde ? Malheur à nous, si nous nous réjouissons en autre chose qu'en Jésus-Christ et par Jésus-Christ ! Malheur à nous si nous ne lui offrons le spectacle que d'une pauvreté sur laquelle on peut spéculer ! Et il lui en a fait ( de sa science ), recueillir de grands fruits, » soit ici-bas dans la persévérance, qui fait que la justice ne l'abandonnera jamais jusqu'à la fin, soit là-haut dans la gloire, qui sera pour lui le sujet d'une éternelle allégresse. Mais dans l'un et dans l'autre cas, les fruits que le juste recueille, soit qu'il vienne ici-bas plein de jours, soit qu'il se lève là-haut dans la plénitude des jours, il est rempli des deux côtés, ici de grâce, là-haut de gloire, attendu que le Seigneur lui donnera la grâce et la gloire. Ainsi soit-il.

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[a576-3]. Saint Bernard veut parler ici d'un vêtement des plus humbles que portaient les Cisterciens, eet qui n'en était que plus vénérable aux yeux mêmes des princes de la terre. Voir la préface placée en tête du tome second des œuvres de Saint Bernard, de Mabillon. n. 45.

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[z578]. Vingt-deuxième sermon.
Les quatre dettes.

Il est plus facile aux religieux qu'aux autres hommes de s'élever au ciel.

1. Mes frères, vous êtes dans la voie qui conduit à la vie, dans la voie droite et sans souillures qui mène à la sainte cité de Jérusalem, je veux parler de la Jérusalem qui est libre, qui est d'en haut, qui est notre mère enfin. La montée qui y mène est ardue sans doute, car elle est tracée dans le roc vif qui couronne la montagne où elle est assise ; mais il est, pour y aller, une voie plus courte qui diminue, qui fait même disparaître entièrement ce que la fatigue de la route a de grand. Pour vous, vous marchez, ou plutôt vous courez dans cette voie, avec une heureuse facilité, et avec une facile félicité, parce que vous avez mis bas tout fardeau pesant, vous vous êtes ceint les reins et ne portez plus rien de lourd sur vos épaules. Il n'en est pas ainsi pour tout le monde ; non il n'en est pas ainsi pour ceux qui, par exemple, traînant derrière eux de vrais quadriges avec tout leur pesant attirail, veulent faire le tour de la montagne ; la plupart du temps ils tombent de ses flancs ardus au fond des précipices, en sorte que c'est à peine s'ils peuvent trouver la fin de leur vie. Heureux donc êtes-vous, vous qui avez quitté tout ce que vous possédiez sans aucune exception, et qui vous êtes quittés vous-mêmes, vous préparez et aplanissez la voie sur la crête même de la montagne, à celui qui la gravit, vers le couchant, le Seigneur est son nom ( Psaume LXVII, 4 ). Les autres, au contraire, même après avoir quitté l'Égypte, n'en soupirent pas moins du fond de l'âme après tout ce qui tient à l'Égypte, et ils n'ont pas pu trouver la route qui conduit à la cité où ils pourraient habiter ( Psaume CV, 4 ). Accablés sous le pesant fardeau de leur volonté propre, ils tombent soit avec, soit sous le faix qu'ils portent, et ne peuvent, qu'à grand'peine, atteindre au but qu'ils se proposent.

Les religieux sont les reproducteurs de la vie des apôtres.

2. Mais quoi, et de cela rendons-en grâce à celui par la grâce de qui il en est ainsi, votre vie n'est elle pas la reproduction de la vie des apôtres [a578-2] mêmes ? Ils ont tout quitté, et, réunis sous les yeux du Sauveur, et à son école, ils ont puisé avec joie des eaux pures à sa fontaine ( Isaïe XII, 3 ), ils ont bu la fontaine de la vie à cette fontaine même. Heureux les yeux qui virent ces merveilles. Mais vous, mes frères, n'avez-vous pas fait quelque chose d'analogue, non pas en sa présence, mais en son absence, non pas à sa voix, mais à la voix de ses messagers ? Revendiquez pour vous la prérogative d'avoir cru sur la parole de ceux qui vous ont parlé de sa part, tandis que c'est au Sauveur lui-même qu'ils voyaient de leurs yeux et dont ils entendaient la voix, que les apôtres ont cru. C'est pourquoi, mes très chers frères, demeurez fermes comme eux dans le Seigneur ( Philip. IV, 1 ), et, de même qu'ils se sont maintenus dans la voie royale de sa justice, malgré les souffrances de la faim et de la soif, malgré le froid et la nudité, au milieu des fatigues et des jeûnes, dans les veilles et les autres observances, ainsi estimez-vous en quelque sorte semblables à eux, sinon par vos mérites, du moins par votre genre de vie, et dites au Seigneur votre Dieu quand vous vous présenterez au pied du trône de sa gloire : « nous nous sommes réjouis à proportion des jours où vous nous avez humiliés, et des années où nous avons éprouvé des maux ( Psaume LXXXIX, 17 ). »

Saint Bernard sait que des âmes de religieux de Clairvaux se sont envolées vers le ciel.

Je vous dis en vérité que vous êtes dans la vérité, dans la voie droite, dans la voie sainte, dans la voie qui mène au saint des saints. Je mentirais, je le dis pour votre consolation, je mentirais, si je niais que des âmes de religieux profès, de novices et de convers se sont envolées des mains d'un pauvre pécheur, comme moi, vers les joies du ciel, aussi libres que libérées de la prison de notre mortalité. Si vous me demandez comment je le sais, sachez qu'il m'en a été montré et donné des signes très certains.

Il faut se tenir en garce contre la force du démon, mais sans la craindre.

3. Je n'ai donc rien à craindre pour vous, et, à votre place, des forces de Satan et de ses ministres ; car je sais que toute sa puissance a été amincie et réduite à rien par les blessures du Rédempteur. En effet, c'est dans un esprit de force que ce plus fort a vaincu le fort armé et brisé ses portes d'airain et leurs gonds de fer. Ce que je crains pour vous, ce sont ses ruses et ses finesses dont il n'ignore pas l'efficacité contre la fragilité humaine ; de quelque côté qu'elle se tourne, il la connaît, en effet, en partie, par l'expérience qu'il en a faite, depuis tant de milliers d'années.

Le démon a vaincu nos premiers parents par la ruse.

Voyez, en effet, ce ne sont ni les ours, ni les lions, ni les plus forts animaux de la création que cet homicide insatiable a envoyés à nos premiers parents, mais le serpent, un animal tortueux et rusé, qui, dans ses replis multipliés, recouvre tantôt sa tête de sa queue, et tantôt sa queue de sa tête. D'ailleurs le serpent n'était pas le plus fort, « mais le plus rusé de tous les animaux de la terre ( Genèse III, 1 ), » au dire de l'Écriture. Aussi, est-ce par une question qu'il commence, pour sonder les dispositions de la femme ; il savait qu'il avait plutôt besoin d'esprit que de force pour vaincre. Pourquoi, dit-il, le Seigneur vous a-t-il défendu de manger du fruit de l'arbre du bien et du mal ? De peur que peut-être nous ne mourrions, répondit-elle, en donnant pour douteux, « de peur que nous ne mourrions, » ce que le Seigneur avait présenté comme une chose très certaine, en disant : « Le jour où vous en mangerez, vous mourrez de mort. » Nullement, dit le serpent, vous ne mourrez pas ( Ibidem, 2 ). » Dieu affirme, la femme doute, et Satan nie. Voilà pourquoi j'appréhende aussi que de même que le serpent séduisit Ève par ses artifices, vos esprits aussi ne se corrompent et ne dégénèrent de la pureté qui est en Jésus-Christ ( II Corinthiens XI, 3 ).

Satan conseille aux religieux d'abandonner la règle.

4. Pensez-vous qu'il s'en trouve parmi vous à qui Satan suggère aussi cette pensée à l'esprit : Pourquoi Dieu vous a-t-il ordonné de suivre cette règle ? Et, selon la pente de votre esprit, si vous êtes tiède, il vous conseille le relâchement ; si vous êtes fervent, il vous propose une vie plus sévère, il ne demande et n'attend qu'une chose, c'est, n'importe par quel moyen, de vous enlever de l'assemblée des justes, et de vous séparer de leur troupe. Il est bien certain que l'esprit qui vous suggère ces pensées est un esprit de mensonge, et un esprit puissant qui porte envie à votre place. Aussi, le Sage qui n'ignorait pas cela, a-t-il dit : « Si l'esprit de celui qui a la puissance s'élève contre vous, ne quittez point votre place ( Ecclésiastique X, 4 ). » N'allez pas croire, en effet, que l'esprit de vérité qui vous a conduits ici, veuille vous en éloigner ; car on ne saurait trouver sur ses lèvres le oui et le non, on n'y trouve que le oui, selon le témoignage d'une irréprochable autorité. « Personne, dit l'Apôtre, parlant par l'esprit de Dieu, ne dit anathème à Jésus ( I Corinthiens XII, 3 ). » Jésus signifie sauveur ou salut ; anathème veut dire séparation. Celui donc qui va murmurer à votre oreille des conseils de vous séparer du salut, ne saurait être l'esprit de Dieu, ni un esprit envoyé de sa part. L'esprit de Dieu ne vient pas dissiper, mais réunir, il ne cesse de rappeler dans leur patrie les enfants d'Israël qui sont dispersés.

Satan conseille tantôt un ordre plus austère, tantôt un ordre relâché.

5. Mais si c'est une vie plus austère que recherche ce religieux, que direz-vous ? Je vous répondrai que celle que nous avons embrassée, est très forte et répond, en tout point, autant que possible, si on ne ferme pas les yeux à la lumière, pour ne pas le voir, à la première école du Sauveur. Mais au contraire, osez-vous bien descendre, en pensée, à un état de vie moins austère ? Ô si vous pouviez savoir, mes frères, de combien de choses, et à combien de créanciers vous êtes redevables ? vous verriez que ce que vous faites n'est rien, et qu'on ne saurait le mettre en ligne de compte, en présence de vos dettes. Voulez-vous savoir [a578-5]a ce que vous devez, et à qui vous le devez ?

Nous devons la vie : 1. à Jésus-Christ à cause de ses immenses bienfaits.

Et d'abord, vous devez votre vie tout entière à Jésus-Christ, attendu qu'il a lui même donné la sienne pour vous, et qu'il a souffert d'amers tourments pour que vous n'en souffriez point d'éternels. Que pourrez-vous trouver de dur et de pénible, quand vous vous rappellerez, qu'étant en la forme de Dieu, aux jours de son éternité, engendré avant Lucifer, dans la splendeur des saints, splendeur lui-même, et figure de la substance de Dieu, il est venu dans votre prison ; il s'est plongé jusqu'au cou, comme on dit, dans votre limon ? Qu'est-ce qui ne vous semblera point doux, quand vous vous représenterez à la fois toutes les amertumes de Votre Seigneur, et quand vous vous rappellerez d'abord les nécessités [b578-5]b des jours de son enfance, ensuite les travaux de sa prédiction, les fatigues de ses courses, les tentations qui suivirent ses jeûnes, ses veilles dans les prières, ses larmes de compassion, et les embûches qui lui étaient dressés dans ses entretiens avec les hommes, puis ses périls de la part des faux frères, les sarcasmes, les crachats, les soufflets, les fouets, les dérisions, les moqueries, les reproches, les clous, et le reste qu'il fit ou souffrit sur la terre, pendant trente-trois ans, pour notre salut ? Quelle pitié, et combien peu nous l'avions méritée, quel amour, et combien gratuit, comment prouvé ! quel honneur, et combien inopiné ! quelle douceur étonnante, quelle mansuétude invincible ! Le roi de gloire, mis en croix pour un si méprisable esclave, pour un misérable ver de terre ! Qui a jamais entendu parler de pareilles choses, ou qui a jamais vu rien de semblable ? Car c'est à peine si quelqu'un voudrait mourir pour un juste ( Romains V, 7 ), et lui meurt pour des hommes injustes, pour ses ennemis : par choix, il s'exile du ciel, afin de nous ramener au ciel, comme un ami, plein de douceur, un conseiller plein de prudence, un soutien plein de force.

6. Que rendrai-je donc au Seigneur, pour tout ce qu'il m'a donné ? Si je réunissais en moi toutes les vies des enfants d'Adam, tous les jours du siècle, et tous les travaux des hommes, tant de ceux qui ont été ou qui sont encore, que de ceux qui seront, ce ne serait rien, en comparaison de ce corps qui attirait les regards et l'admiration des Vertus d'en haut par sa conception du Saint-Esprit, sa naissance de la vierge Marie, l'innocence de la vie, la prédication de sa doctrine, l'éclat de ses miracles et la révélation des mystères. Ne voyez-vous pas que sa vie est élevée au dessus de la nôtre, autant que les cieux le sont au dessus de la terre ? et cependant il l'a donnée pour la nôtre. De même qu'il n'y a pas de comparaison possible entre le néant et ce qui est, ainsi n'y a-t-il aucune proportion à établir entre notre vie et la sienne, puisqu'il ne s'en peut voir de plus estimable que la sienne, ni de plus misérable que la nôtre. Ne pensez pas que c'est ici une exagération oratoire, car, en ces matières, la langue manque d'expressions, et l'œil de puissance, pour contempler le mystère d'une telle grâce.

Que devons-nous rendre à Dieu.

Quand je lui donnerais tout ce que j'ai, tout ce que je peux, tout cela n'est-il pas, en comparaison, comme une étoile par rapport au soleil, comme une goutte d'eau en regard d'un fleuve, comme une pierre auprès d'une tour, comme un grain de poussière auprès d'une montagne, comme un grain de blé, en face d'un monceau de grains semblables ?

Il faut avant tout lui donner notre volonté propre.

Je n'ai que deux petites, que dis-je, que deux très petites choses à moi, mon corps et mon âme ; disons mieux, je n'ai qu'une seule toute petite chose, ma propre volonté, et je ne la sacrifierais pas à la volonté de celui qui, si grand lui-même, a comblé de si grands bienfaits un être aussi petit que moi, et qui m'a acheté tout entier, en se donnant tout entier lui-même ? Autrement, si je la retiens pour moi, de quel front, de quels yeux, de quel esprit, avec quelle conscience irai-je me réfugier dans les entrailles de la miséricorde de notre Dieu, oserai-je percer ce très fort rempart qui protège Israël, et faire couler, pour mon rachat, non point quelques gouttes, mais des flots de sang des cinq parties de son corps ? Ô génération perverse, ô enfants infidèles ! Que ferez-vous le jour où le malheur fondra de loin sur vous ? À quel refuge aurez-vous recours ?

2. Nous devons la vie à Jésus-Christ pour expier nos péchés.

7. Mais ne suis-je débiteur qu'envers celui-là seul à l'égard de qui je puis à peine m'acquitter quelque peu ? Mes péchés passés réclament tout le reste du temps que j'ai encore à vivre, pour faire de dignes fruits de pénitence, et pour repasser toutes mes années dans l'amertume de mon âme. Or, quel homme est capable de cela ? Mes péchés sont plus nombreux que les sables de la mer, ils se sont multipliés, et je ne suis pas digne de voir la hauteur des cieux, à cause de la multitude de mon iniquité, tant j'ai ému votre colère, Seigneur ; tant j'ai fait de mal sous vos yeux. « Je me trouve entouré de maux innombrables, mes iniquités m'ont enveloppé, et il m'a été impossible d'en compter le nombre ( Psaume XXXIX, 16 ). » Comment, en effet, pourrais-je nombrer ce qui est innombrable ? et comment pourrais-je satisfaire pour elles, si je suis contraint de rendre jusqu'à la dernière obole ce que je dois ? D'ailleurs, où est l'homme qui connaît toutes ses fautes ( Psaume XVIII 13 ) ? La trompette [a578-7] céleste ; saint Ambroise ; nous dit : « J'ai plus facilement trouvé des gens qui ont conservé leur innocence, que des hommes qui aient fait, de leur faute, une pénitence convenable ( S. Amb. l. II, de punit. C, X ). » Si fortement que je me repente, si rudement que je me mortifie ; et si vivement que je m'afflige, « ce n'est toujours que pour la gloire de votre nom que vous pardonnerez mon péché, Seigneur, selon le mot du juste, parce que ce nom est grand ( Psaume XXIV, 11 ). » Ainsi, soit que vous viviez, soit que vous soyez sage, quoi que vous ayez, quoi que vous puissiez en le consacrant à cette œuvre de pénitence, faut-il en tenir quelque compte ? Il n'y a qu'un instant vous donniez votre vie tout entière à Jésus-Christ en reconnaissance de ce qu'il vous a donné la sienne, et voilà que maintenant le souvenir de toutes vos iniquités passées la réclame encore toute entière. Avez-vous la pensée de vous faire, comme on dit, deux gendres quand vous n'avez qu'une fille ?

3. Nous devons la vie à l'acquisition de la gloire du ciel.

8. Mais que sera-ce si je vous montre un troisième créancier qui réclamera votre vie tout entière pour lui seul, avec non moins de titre que d'exigence ? Je pense que vous avez le désir de posséder un jour cette cité dont il a été parlé en ces termes : « On a dit de vous des choses glorieuses, ô cité de bien ( Psaume LXXXVI, 2 ) ; » cette gloire que l'œil n'a point vue, que l'oreille n'a point entendue, et que le cœur de l'homme n'a jamais conçue ( I Corinthiens II, 9 ), le royaume des cieux, en un mot ; la vie éternelle et dans de perpétuelles éternités. Je crois que vous voulez, être égal aux anges, dans les places de la céleste Sion, et voir, quelque chose qu'il faille entendre par là, le Christ remettre le royaume à son Père, et Dieu être tout en tous ; vous voulez enfin être semblable à Dieu et le voir tel qu'il est. Je ne doute pas non plus que vous n'ayez le désir de contempler la décroissance des ombres et le lever du jour, alors que brillera le jour solennel qui doit dissiper tous les nuages. Alors, le jour n'aura plus de déclin, ce sera un éternel midi. Alors, dis-je, on sera en pleine lumière, en pleine chaleur, le soleil demeurera immobile à sa place, les ténèbres seront exterminées, les marécages seront desséchés, et tous les miasmes qui s'en élèvent, dissipés. Est-ce que pour acquérir cela c'est trop de vous donner tout entier, avec tout ce que vous pourrez réunir à votre personne, de quelque côté que vous le tiriez ? Et même quand vous aurez tout réuni, n'allez pas croire que les souffrances de la vie présente, ou du corps, aient quelque proportion avec la gloire qui sera un jour manifestée en nous ( Romains VIII, 48 ). Seriez-vous donc si impudent, ou si imprudent, que vous osassiez compter, pour acquérir tout cela, sur le petit bien qui vous appartient, et que, soit la vie du Christ, soit la pénitence de vos péchés, réclament à l'envie pour elles-mêmes ?

4. L'homme se doit tout entier à Dieu comme à son auteur.

9. Mais que direz-vous si je vous amène un quatrième créancier, qui, à raison même de son privilège, a le droit de vous réclamer avant les trois premiers ? Voici que celui qui a fait le ciel et la terre se tient là à la porte ; il est votre Créateur, et vous sa créature ; vous êtes le serviteur, et lui, le Seigneur ; il est le potier et vous le vase sorti de ses mains ; par conséquent, vous lui devez tout ce que vous êtes, puisque c'est de lui que vous tenez tout, c'est lui surtout qui est le Seigneur, qui vous a fait, et qui vous a comblé de bienfaits, qui a établi pour vous le cours des astres, la tempérie de l'air, la fécondité de la terre, et l'abondance de ses fruits. C'est donc lui que vous devez, en effet, servir de toute l'ardeur de vos entrailles, et de toutes vos forces, si vous ne voulez point qu'il jette sur vous un regard d'indignation et de mépris, et qu'il vous écrase à jamais pour les siècles des siècles. Je ne puis croire que vous soyez assez insensé pour oser, je ne dis pas compter pour quelque chose, mais seulement nommer le peu qui est à vous. Dites-moi auquel de ces quatre créanciers vous avez l'intention de payer votre dette ; chacun d'eux est si pressant [a578-9] qu'il pourrait vous étouffer. Ah ! Seigneur, je souffre des maux d'une violence extrême, répondez-moi ( Isaïe XXXVIII, 14 ) ! Seigneur, je remets mon faible avoir entre vos mains, payez tous mes créanciers, délivrez-moi de toutes leurs poursuites, car vous êtes un Dieu non point un homme, et ce qui est impossible à l'homme ne saurait l'être pour vous. Quant à moi, j'ai fait tout ce qu'il était en mon pouvoir de faire, Seigneur, excusez-moi, car vos yeux ont vu toute mon insuffisance.

C'est à tort que les religieux se plaignent de l'excès de leurs travaux dans la vie présente.

Où donc est l'homme qui murmurerait encore entre ses dents, et dirait : Nous avons trop travaillé, trop jeûné, trop veillé, quand il est hors d'état de donner un pour mille, que dis-je, hors d'état d'acquitter la plus minime partie de ce qu'il doit ? Voilà peut-être bien, mes frères, votre vraie quadragésime, la quadragésime non point extérieure, mais intérieure, qui ne renferme pas seulement l'écorce extérieure du grain de blé, mais qui en contient la riche substance. Si vous devez à chacun de ces quatre créanciers par soi et pour soi, toute la perfection du décalogue, il est évident que multipliés par dix, ils font la quadragésime que vous devez observer tous les jours de votre vie. Que celui qui vous a réunis en ce lieu, conserve votre vie dans son œuvre sainte, afin que lorsqu'il apparaîtra, lui qui est votre vie, vous apparaissiez, vous aussi, avec lui dans la gloire.

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[a578-2]. Saint Bernard explique sa pensée plus loin dans le vingt-septième de ses Sermons divers, n. 3 et dans le trente-septième n. 7.

[a578-5]a. Ce passage se trouve reproduit deus le livre IX des Fleurs de saint Bernard, chapitre XI.

[b578-5]b. Saint Bernard s'est exprimé dans les mêmes termes dans son sermon du mercredi saint n. II, et dans le quarante troisième sermon sur le Cantique des cantiques, n. 3. C'est ainsi qu'il répète quelquefois, certaines de ses pensées, comme nous avons vu plus haut qu'il l'a fait en particulier dans son sermon sur saint Matthieu, n. 5.

[a578-7]. C'est ainsi que dans sa lettre cinquante-sixième, saint Bernard appelle aussi la bouche de saint Norbert

[a578-9]. Plusieurs éditions donnent ici une leçon un peu différente et font dire à saint Bernard : « chacun d'eux, tant celui du dedans que du dehors est un créancier pressant », une trompette céleste.

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[z583]. Vingt-troisième sermon.
Du discernement des esprits.

1. Paul, le docteur des gentils, prenant occasion de la nature spirituelle, selon laquelle nous vivons, pour nous exciter à vivre d'une manière spirituelle, dit à ses disciples : « Si nous vivons par l'Esprit de Dieu, conduisons-nous aussi d'après ce même Esprit ( Gal. V, 25 ). » C'est comme s'il avait dit : Si la chair ne sert de rien, et si c'est l'Esprit qui vivifie ( Jean VI, 65 ), il faut séparer ce qui est précieux de ce qui est vil et méprisable, et préférer ce qu'il y a de meilleur, c'est-à-dire marcher selon l'esprit, non pas selon la chair.

La chair doit servir, non pas desservir l'esprit.

En effet, la chair doit se tourner du côté de l'esprit, non point pour être servie par lui, mais pour le servir elle-même, en sorte que l'esprit puisse lui dire, comme à son serviteur : Viens ici, et qu'elle y vienne ; fais cela, et qu'elle le fasse. Voilà comment notre épouse deviendra telle qu'une vigne fertile, et se sauvera par les enfants qu'elle mettra au monde, je veux dire par les bonnes œuvres, si toutefois elle se tient elle-même à côté de notre maison, c'est-à-dire dans quelque endroit humble et caché. Quant à l'âme, qu'elle habite au beau milieu de la maison, comme la maîtresse, comme le père de famille, comme le juge, et il en sera alors comme le disait le Prophète, quand il s'écriait : « Mon âme est constamment dans mes mains ( Psaume CXVIII, 109 ). » Maudit soit, au contraire, l'esprit qui diminue lui-même sa propre importance. Malheur à l'homme qui nourrit une femme stérile et ne prend pas soin de la veuve. Après tout, le même Apôtre nous atteste que si nous vivons selon la chair nous mourrons ( Rom, VIII, 13 ), attendu que ceux qui marchent selon la chair ne sauraient plaire à Dieu, et que ceux qui sèment dans la chair ne peuvent moissonner de la chair que la corruption ( Ibid. ). Mais, au contraire, si nous mortifions par l'esprit les actions de la chair, nous vivrons, car ceux qui sont conduits par l'esprit de Dieu sont les vrais enfants de Dieu, et ceux qui sèment dans l'esprit, moissonneront de l'esprit la vie éternelle.

Divers genres d'esprit.

2. C'est donc prudemment, non point follement fait à nous, mes frères, d'avoir choisi la vie spirituelle, de châtier notre corps, de le réduire en esclavage, et d'adorer Dieu en esprit et en vérité, parce qu'il est esprit. Mais comme il y a divers [a583-2] genres d'esprits, il est nécessaire que nous sachions les discerner, d'autant plus que nous avons appris de l'Apôtre qu'il ne faut pas nous confier à toute espèce d'esprits ( I Jean IV, 1 ). Il peut paraître aux personnes peu instruites et qui ont les sens peu exercés, que toute pensée n'est le langage que de l'esprit humain, non point d'un autre esprit. Or, il n'en est certainement pas ainsi, c'est une vérité indubitable de foi que les Saintes Écritures appuient de leur témoignage. En effet, le Prophète dit : « J'écouterai, » non pas ce que je dirai, mais « ce que le Seigneur Dieu dira en moi ( Psaume LXXXIV, 8 ). » Un autre Prophète a dit de même : « L'ange qui parlait en moi, etc. ( Zach, I, 9 ), » et, dans un Psaume, nous lisons qu'il vient des pensées à l'esprit, suggérées par de mauvais anges ( Psaume LXXVII, 49 ). Voilà pourquoi l'Apôtre appréhende que, de même que le serpent déçut Ève, par sa ruse, ainsi ne soient déçus les cœurs des disciples à qui il s'adresse ; par celui dont ce même Paul ne connaît que trop bien les fourberies. Aussi dit-il : « Nous n'avons point à combattre contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances ; contre les princes de ce monde, c'est-à-dire de ce siècle ténébreux ( Ephes. VI, 12. » Or, que l'esprit de la chair ne soit pas un bon esprit, c'est ce que le même Apôtre nous dit assez clairement quand il nous parle de ceux qui sont enflés par l'esprit de leur chair. Le même il nous apprend aussi qu'il y a un esprit de ce monde quand il se glorifie dans le Seigneur, non moins pour ses disciples que pour lui-même de ce qu'ils n'ont pas reçu cet esprit-là, mais l'esprit de Dieu « qui nous apprend, dit-il, les dons que Dieu nous a faits ( I Corinthiens II, 12 ). »

3. Le malin esprit, le prince des ténèbres a dopé deux satellites, en sorte que cet esprit du mal règne en même temps sur l'esprit de la chair, et sur l'esprit de ce monde. Quel que soit donc celui de ces trois esprits qui parle au nôtre, gardons-nous bien de le croire, car ils sont tous les trois altérés du sang ; non pas de vos corps, mais de vos âmes, ce qui est bien autrement grave.

Comment discerner les esprits.

Mais comme leur nature à tous, est spirituelle, c'est à leur langage que nous les reconnaîtrons leurs suggestions nous diront assez quel esprit nous parle. En effet, toujours l'esprit de la chair nous pousse à la mollesse ; celui du monde, à la vanité ; et celui de la malice, aux choses amères.

À quels signes l'esprit de la chair se fait reconnaître.

Toutes les fois donc que des pensées charnelles viennent à contre temps, comme c'est l'ordinaire, frapper à la porte de notre esprit, par exemple, quand au milieu des pensées qui se rapportent au boire et au manger, au sommeil et à mille autre soins qui regardent la chair, nous nous laissons aller d'une manière tout humaine à l'ardeur de nos désirs, tenons pour certain que c'est l'esprit de la chair qui nous parle, et repoussons-le comme un ennemi, en lui disant : « Arrière, Satan, car tu n'as pas le goût des choses de Dieu ( Marc. VIII, 33 ), » bien loin de là, ta sagesse même est ennemie de Dieu.

Ainsi que l'esprit du monde.

Mais s'il s'élève dans votre cœur, non point des désirs charnels, mais de vaines pensées d'ambition, de jactance, d'arrogance et autres semblables, c'est l'esprit du monde qui vous parle, c'est un ennemi bien plus pernicieux que le premier, il faut le repousser avec beaucoup plus de soin encore.

Et l'esprit malin.

Mais parfois quand ces deux satellites du troisième ont tourné le dos, leur chef, la rage dans le cœur, semblable à un lion rugissant, s'élance contre nous ; et alors ce n'est pas au plaisir de la chair, ni à la vanité du siècle ; mais à la colère, à l'impatience, à l'envie, à l'amertume d'âme qu'il nous porte, en nous représentant avec importunité tout ce qui peut sembler fait ou dit, avec trop peu d'amitié ou de discrétion, en un mot, il nous met sous les yeux tout ce qui, dans un signe, dans un acte quelconque, peut donner lieu à la colère ; et matière aux soupçons. Il ne faut pas résister autrement à ces passions qu'au démon lui-même, ni se mettre moins en garde contre cette manière de se perdre que contre les deux autres ; il est écrit, en effet : « C'est par votre patience que vous posséderez vos âmes ( Luc XXI, 19 ). »

Quelque fois notre propre esprit est pour lui-même une source de tentation.

4. Cependant, il n'est pas rare que notre propre esprit, souvent vaincu par l'un des trois esprits dont je viens de parler, soit devenu son esclave, se charge, hélas ! de son rôle, pour travailler à sa propre perte, si bien que lors même que les autres esprits ne lui suggèrent aucune mauvaise pensée, notre âme elle-même enfante de son propre fonds des pensées de volupté, de vanité et d'amertume. Or, je ne crois pas facile de discerner si c'est notre propre esprit qui parle, ou s'il écoute la voix de quelqu'un des trois esprits. Mais qu'importe qui nous parle, dès que le langage est absolument le même. À quoi bon connaître la personne de celui qui nous adresse la parole, s'il est constant que ce qu'il dit est pernicieux ? Si c'est l'ennemi, résistez-bravement à l'ennemi ; mais si c'est votre propre esprit, reprenez-le, et gémissez du fond de votre âme de le voir tombé dans une telle misère et dans une si misérable servitude.

Comment se reconnaît l'esprit de Dieu.

5. Toutes les fois, au contraire, que la salutaire pensée vous vient à l'esprit de châtier votre corps, d'humilier votre cœur ; de conserver l'unité, de donner à vos frères des preuves de votre charité, d'acquérir d'autres vertus, de les conserver et de les augmenter, il n'y a pas de doute, c'est l'esprit de Dieu qui parle, soit par lui-même, soit par le ministère de son ange. Or, comme nous l'avons dit, en parlant de l'esprit de l'homme, et de l'esprit malin, s'il n'est pas facile de discerner lequel des deux est celui qui parle, ainsi en est-il de l'esprit des anges et de celui de Dieu ; il n'est pas facile de savoir lequel des deux parle, et il est dangereux de l'ignorer, d'autant plus qu'il est certain que le bon ange ne parle jamais de lui-même, et que c'est Dieu qui parle en lui.

Avec quel soin on doit repousser les mauvaises pensées.

6. Considérons donc avec quel zèle et de quelle manière ou plutôt avec quelle indignation nous devons désormais, je ne dis pas écouter, mais écarter les suggestions de ces esprits malins, détourner notre attention pour ne point prêter l'oreille à des paroles de sang, au langage de la sagesse qu'inspirent la chair et le sang, nous saisir dès le principe de ces enfants de Babylone, je veux parler des pensées mondaines, pour les briser contre la pierre, rejeter de la présence de notre cœur l'esprit malin lui-même avec toutes ses tentations, et le réduire enfin au néant. Quant aux pensées qui nous rappellent la justice et la vérité, nous devons les recevoir avec toute sorte de dévotion, et en remercier la grâce de Dieu. Ne nous montrons jamais ingrats envers la bonté de Dieu, et n'oublions pas qu'il n'y a que lui qui nous parle de justice, lui, dis-je, dont le langage est vérité.

Avec quel soin il faut tenir compte des inspirations divines.

Quelle témérité, en effet, ou plutôt quelle folie à nous, quand le Seigneur de majesté nous parle, de détourner l'oreille comme des insensés et d'appliquer notre esprit je ne sais à quelles inepties ! Quelle injure n'est-ce point pour un misérable ver de terre, de ne pas daigner prêter l'oreille à la voix de son créateur qui lui parle, et de quel châtiment ne mérite-t-elle point d'être vengée ? Mais, d'un autre côté, quelle n'est pas l'ineffable condescendance de la grâce divine qui nous voit tous les jours détourner nos malheureuses oreilles et endurcir nos cœurs, et qui néanmoins crie vers nous et ne cesse de se faire entendre dans les places publiques ? Oui, c'est bien dans les places publiques, car c'est dans l'ampleur de la charité. En effet, Seigneur, vous n'avez pas besoin de nos biens, et pourtant vous nous dites : » Convertissez-vous à moi, ô enfants des hommes, et ailleurs : « Revenez, revenez, ô Sulamite, revenez, revenez, afin que nous vous considérions ( Cantique VI, 12 ). »

7. Aussi, vous prié je, mes bien-aimés, vous qui n'avez pas oublié le Seigneur, de ne point vous taire, et de ne pas lui répondre par le silence ; écoutez constamment le langage du Seigneur Dieu, au dedans de vous, car ce ne peut être qu'un langage de paix. Heureuse donc et bien heureuse l'âme qui entend le murmure de la voix de Dieu dans le silence, et qui répète, suivant le mot de Samuel : « Parlez, Seigneur, car votre serviteur écoute ( Rois III, 9 ). » Mais terminons-là ce sermon pour aujourd'hui, pour que, dans le silence des hommes, nous entendions au dedans de nous, la voix de Dieu qui nous parle, et nous donne des conseils au sujet de son royaume, conseils d'autant plus utiles qu'ils sont plus subtils ; car ils ne nous arrivent que par une inspiration toute extérieure. Mais si le Seigneur lui-même me suggère encore quelque autre pensée sur la nécessité d'écouter sa voix, je vous en ferai part dans un autre sermon, car je ne veux pas, surtout dans un sujet aussi utile et aussi spirituel, fatiguer votre esprit par de trop longues paroles.

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[a583-2]. Ce passage est rapporté dans les Fleurs de saint Bernard, livre X, chapitre XV, où ce sermon est intitulé : Des sept Esprits.

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[z587]. Vingt-quatrième sermon.
Utilité multiple de la parole de Dieu.

1. Vous n'avez point oublié, je pense, comment dans mon sermon d'hier j'ai attiré votre attention sur la nécessité pour nous de discerner les esprits, avec quel soin vous devez boucher profondément les oreilles de votre cœur contre les sifflements empoisonnés de l'antique serpent, et contre les chants mortels de la sirène, pour ne point entendre l'esprit de la chair, quand il vous parle le langage de la mollesse, ni l'esprit du monde quand il vous suggère des pensées de vanité, ni l'esprit de malice quand il vous pousse à l'amertume et sème le scandale. Mais il faut bien connaître en particulier les ruses de ce dernier esprit, il est important de ne point ignorer ses pensées. En effet, il arrive quelquefois à l'esprit malin, à l'esprit pervers de se transformer en ange de lumière, afin de faire plus de mal par la feinte de la vertu ( II Corinthiens XI, 14 ). Eh bien, même dans ce cas, il ne cesse point, si vous y faites attention, de répandre encore des germes d'amertume et de discorde. En effet, aux uns il conseille des jeûnes singuliers, qui deviennent une occasion de scandale pour les autres. Ce n'est pas qu'il aime les jeûnes, mais c'est qu'il est charmé par le scandale.

Moyen de reconnaître la sagesse de Dieu.

Il conseille ainsi une foule d'autres choses qu'on peut toutefois aisément discerner de la sagesse divine, si on a devant les yeux cette définition du bienheureux apôtre Jacques, qui nous dépeint ainsi la sagesse de Dieu : « La sagesse de Dieu premièrement est chaste, puis elle est pacifique ( Jacob. III, 17 ). » Par conséquent, partout où ces deux qualités font défaut, il n'y a pas de doute, on n'a qu'une sagesse bien éloignée de celle de Dieu. Quant à celle qui semble chaste et ne porte à aucun vice d'une manière ouverte, mais, au contraire, a tous les dehors de la vertu, vous pouvez la tenir pour venant de Dieu, si, de plus, elle est pacifique, si elle obtient l'approbation de votre supérieur, et de vos frères spirituels ; car le Seigneur ne fera jamais quoi que ce soit sans le révéler à ses serviteurs.

2. Mais je vous ai dit, hier, en partie du moins, avec quelle dévotion, avec quelle humilité, avec quelle sollicitude on doit accueillir toute bonne pensée, comme la parole de la grâce divine, je veux essayer de vous en convaincre encore davantage aujourd'hui. En effet, « Heureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et la gardent ( Luc XI, 28 ). » Voulez-vous savoir combien ils sont heureux en effet ?

Force admirable et utilité de la parole de Dieu.

Eh bien, le premier effet de la parole de Dieu, quand elle se fait entendre à nos oreilles, c'est de nous troubler, de nous effrayer et de nous juger ; mais aussitôt, si nous ne détournons point l'oreille, elle nous vivifie, elle nous fond, elle nous échauffe, elle nous éclaire et nous purifie. En un mot, la parole de Dieu est en même temps pour nous une nourriture et un glaive, un remède et un fortifiant, c'est même le repos, la résurrection, la consommation dans la gloire. Ne vous étonnez pas que la parole de Dieu se trouve être tout en tous, en ce qui concerne la justification, puisqu'elle doit être tout en tous pour ce qui est de la glorification. Que le pécheur entende la parole de Dieu, et il en est troublé jusqu'au fond des entrailles ; à cette voix, l'âme charnelle est saisie de tremblement. En effet, cette parole vive et efficace scrute tous les secrets du cœur et les juge, elle sonde les cœurs et les pensées. Aussi, fussiez-vous mort par le péché, si vous entendez la voix du fils de Dieu, vous vivrez, car sa parole est esprit et vie. Si votre cœur est endurci, rappelez-vous ces mots de la Sainte Écriture : « Il lancera ses paroles et il les fera fondre ( Psal CXLVII, 7 ), » et ceux-ci encore : « Mon âme s'est fondue au son de la voix de mon bien-aimé ( Cantique V, 6 ). » Si vous êtes tiède et que vous craigniez d'être rejeté de la bouche de Dieu, ne vous éloignez pas de la parole, et elle vous embrasera ; car sa parole est comme un feu brûlant ; mais si vous gémissez sur les ténèbres de votre ignorance, écoutez ce que le Seigneur Dieu vous dira au fond de l'âme, et la parole du Seigneur sera la lumière de vos pieds, le phare de votre voie.

3. Mais peut-être votre douleur est-elle d'autant plus vive que vous voyez plus clairement vos moindres fautes même, à l'éclat de sa lumière. Mais le Père vous sanctifiera dans la vérité qui, après tout, n'est autre chose que sa propre parole, et vous mériterez de vous entendre dire comme les apôtres : « Vous êtes déjà purs à cause de la parole que je vous ai dite ( Jean XV, 3 ) : » Et lorsque vous laverez vos mains avec les innocents, il vous tiendra prête une table servie en sa présence, afin que vous ne viviez pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu, et que, dans la force que vous puiserez dans cet aliment, vous courriez dans la voie de ses commandements. Et là, s'il s'élève contre vous quelque camp ennemi et s'il vous faut livrer bataille, saisissez le glaive de l'esprit, qui n'est autre que la parole de Dieu, et, par lui, vous triompherez sans peine. Mais vous arrive-t-il d'être blessé dans la lutte, ce qui n'est point rare dans les combats, il vous enverra sa parole qui guérira votre blessure, et vous tirera des mains du trépas, en sorte que vous verrez s'accomplir en vous ce que demandait le centurion dont la foi a mérité de si grandes louanges, quand il disait : « Seigneur, prononcez une parole et mon serviteur sera guéri ( Matt VIII, 8 ). » Enfin, si vous chancelez encore, confessez-le hautement, et écriez-vous : « Les pieds ont failli me manquer, et peu s'en est fallu que je ne tombasse ( Psaume LXXII, 2 ), » il vous affermira par ses paroles, et vous apprendrez par expérience que c'est par la parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et que le souffle de sa bouche a produit toute leur force ( Psaume XXXII, 6 ). »

4. Persévérez dans ces pensées, exercez-vous constamment dans ces pratiques jusqu'à ce que l'Esprit vous dise de vous reposer de vos travaux ( Apoc. XIV, 13 ). Dans cette parole, vous goûterez un doux repos, vous trouverez un doux sommeil jusqu'à ce que vienne l'heure où tous ceux qui sont dans leurs tombeaux entendront la voix de Dieu, et en sortiront. Mais où iront-ils ? les uns au jugement et les autres à la vie éternelle. Or, qui sait s'il est digne de haine ou d'amour ? C'est surtout alors, Seigneur, que je vous prie de vous souvenir de votre serviteur, de votre parole dans laquelle vous m'avez donné l'espérance qui fait que je ne crains pas les mauvais discours ( Psaume CXI, 7 ). Bien plus, de bonnes paroles me conduiront à la vision quand vous direz : « Venez, les bien-aimés de mon père, etc. ( Matthieu XXV, 34 ) ; car quiconque m'aura confessé devant les hommes, moi je le confesserai devant mon père ( Luc, XII, 8 ), » et ses anges. Que celui qui est établi le juge des vivants et des morts daigne nous accorder cette grâce. Ainsi soit-il [a587-4].

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[a587-4]. Dans le manuscrit de saint Evroul, ce sermon, à partir du n. 4, se termine ainsi : Mais en attendant, exercez-vous dans ces pratiques jusqu'à ce que la voix de Dieu, qui aide le combattant, appelle au repos le soldat triomphant, et se manifeste dans la gloire après avoir éclaté dans la puissance, alors que l'esprit vous dira de vous reposer de vos travaux ( Apoc. XIV, 13 ). Un jour viendra aussi où votre corps lui-même ressuscitera de la poussière du sépulcre à cette voix, quand ceux qui sont dans leurs tombeaux entendront la voix du Fils de Dieu et sortiront de leurs sépulcres ( Jean V, 28 ). » Il est nécessaire aussi qu'il se souvienne alors pour son serviteur de la parole par laquelle il vous a donné l'espérance pour que vous ne craigniez point les mauvais discours, mais que vous n'entendiez que cette bonne parole : « Venez, les bénis de mon Père ( Matth. XXV, 34 ). »

Voilà la voix qui conduit en face de Dieu où vous pourrez vous écrier : « Je vous ai entendu, ce qui s'appelle entendu, de mes propres oreilles, et maintenant je vous contemple de mes propres yeux ( Job. XLII, 6 ). » Je ne pense pas que vous ayez regret alors d'avoir entendu ses menaces, supporté ses réprimandes et souffert ses remontrances qui étaient comme le chemin par où il vous montrait à chercher son salut. Puisqu'il en est ainsi et que la sainte Écriture, non moins que notre propre expérience, nous assure qu'il y a pour nous d'innombrables avantages à écouter la voix de Dieu, pourquoi, malheureux hommes que nous sommes, nous laisser distraire par tant de choses, et mendier des consolations fragiles ? Comme si nous ne trouvions pas sous la main, sans aucune difficulté et dans la parole de Dieu qui est tout près de nous, dans notre bouche, dans notre cœur ( Romains VIII, 8 ), tout ce qui peut nous sauver, nous réjouir et nous combler de bonheur. C'est donc avec raison qu'il a dit : « Bienheureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et la gardent ( Luc. IX, 28 ), » qui la gardent, dis-je, comme un dépôt bien précieux, en sorte qu'ils aient le cœur là où ils ont leur trésor.

Mais je veux vous dire en deux mots ce qui se présente à mon esprit comme étant nécessaire à cette garde. En premier lieu vous devez appliquer votre cœur à écouter bien attentivement ce que Dieu lui dira, à cause de ces paroles de l'Écriture : « Quiconque l'ignore sera lui-même ignoré ( I Corinthiens XIV, 38 ). » Ensuite accomplissez ce qui a été dit, attendu que celui qui connaît le bien et ne le fait pas est plus coupable qu'un autre ( Jacob. IV, 17 ). Enfin souffrez avec patience toutes ces adversités, attendu que la parole de Dieu ne vous dit pas seulement ce que vous devez faire, mais encore ce que vous, devez souffrir. À proprement parler, le vrai culte de latrie, le culte qui n'est dû qu'à Dieu, consiste donc à bien comprendre sa volonté, et, selon la nécessité, à l'accomplir avec force ou à la supporter avec patience.

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[z589]. Vingt-cinquième sermon.
Sur ces paroles de l'Apôtre : « Je veux donc avant toutes choses que vous fassiez des supplications, des prières, etc. ( I Tim. II, 1 ). »

Les supplications conviennent aux consciences infirmes.

1. L'Apôtre semble indiquer quatre [a589-1] manières de prier quand il dit : « Je veux avant toutes choses que vous fassiez des supplications, puis des prières, des demandes et des actions de grâces ( I Tim. II, 1 ). » En effet, il y a des gens que la conscience de leur péché effraie et tourmente parce qu'ils n'ont point encore reçu la force de résister, c'est ce qui se produit quand le Saint-Esprit fait rayonner pour la première fois l'éclat de la vérité dans l'âme de ceux qui sont plongés dans la fange du péché, les excite, les fait rougir de leur état et leur inspire la crainte de Dieu à la vue de l'immensité de leurs fautes, et la petitesse de leurs mérites ; craignant alors l'enfer dont il leur semble qu'ils voient briller les flammes, ils cherchent ailleurs le bien qu'ils ne trouvent point en eux pour se protéger. Ils savent, en effet, qu'il n'est pas sûr de se présenter les mains vides en présence du Seigneur notre Dieu, en dépit de la loi qui le défend ( Exode XXIII, 15 ), à plus forte raison n'osent-ils pas se montrer à ses yeux les mains pleines uniquement de souillures. Craignant donc et craignant avec raison de s'approcher eux-mêmes, ils s'étudient à supplier par les autres.

L'intercession des saints.

Tel est le genre de prières que nous faisons ordinairement quand nous disons : « Saint Pierre, priez pour nous, » ou que nous recourons à d'autres formules semblables, mais surtout, c'est évident alors quand nous nous écrions « Par votre croix et votre passion délivrez-nous, Seigneur, etc; » Il me semble voir alors quelque larron qui se voit pris et conduit au gibet, et qui, dans son désespoir de ne trouver en soi rien qu'il puisse mettre en avant pour obtenir sa grâce, étend les bras en croix et s'écrie : voilà dans quel état le Christ a souffert, pour toucher de compassion, le cœur de ceux qui se sont emparés de lui.

2. II me semble que c'est pour ces âmes-là qu'on peut dire « que le royaume des cieux souffre violence, et qu'il n'y a que les violents qui le ravissent ( Matthieu XI, 12 ). » Il faisait violence au royaume des cieux, ce publicain qui en même temps qu'il n'osait pas même lever les yeux au ciel put abaisser le ciel vers lui ( Luc XVIII, 13 ).

Allégorie de l'hémorhoïse.

Et cette femme qui, avec sa perte de sang, n'osait s'approcher de Jésus, et pourtant faisait sortir une vertu de lui ( Luc VIII, 45 ), me paraît avoir fait aussi quelque chose de semblable. En effet, c'est à la dérobée qu'elle touche les franges de son manteau, et elle se trouve guérie de son mal. Aussi quand le Seigneur, en parlant d'elle, s'écriait : « Qui m'a touché ( Ibid. 46 ) ! » et ajoutait « j'ai senti une vertu sortir de moi, » il semble qu'il indique par-là en quelque sorte qu'il ne voulait point lui accorder cette faveur. Je ne pense pas qu'il se trouve personne parmi vous dans ce cas ; mais peut-être y en a-t-il plusieurs qui ont pu, quand ils vivaient dans le monde et à la manière des gens du monde, éprouver ce que je dis et souffrir aussi malgré eux, une perte de sang, mais de ce sang qui ne saurait posséder le royaume de Dieu. En effet, « quiconque fait le péché est esclave du péché ( Jean VIII, 34 ), » et il ne peut se contenir par sa propre force quand même il le voudrait. Il ne lui est donc point avantageux de s'approcher lui-même du Christ, mais seulement de toucher les franges de son vêtement, s'il s'en trouve à sa portée, c'est-à-dire de considérer l'homme qu'il trouve le plus humble, et placé au dernier rang dans l'Église qui est le vêtement du Christ. Oui, il doit jeter les yeux sur celui qui a choisi d'être le dernier dans la maison de Dieu, attendu que celui-là est véritable ment la frange placée au bas du vêtement du Christ, cette frange, dis-je, jusqu'où descend, en s'écoulant de la tête, la plénitude des parfums spirituels. Si, en le touchant par quelques bienfaits, par une humble trière, ou par une confession sincère, il parvient à émouvoir son cœur, et à lui inspirer de la compassion pour son état, il peut avoir confiance, il sera guéri, cela ne fait point de doute. Toutefois, que la frange se rappelle bien que ce n'est pas d'elle, mais de Jésus-Christ qu'est sortie la vertu, car c'est lui qu'on a touché, assure-t-il, quoique on n'ait touché que la frange de son vêtement. Je vous ai dit du mieux que j'ai pu, quel est le genre de prière qu'on appelle supplications, et à quelles âmes elle est nécessaire.

La prière proprement dite est pour les pénitents.

3. Après avoir reçu la vertu de se contenir, le pécheur s'approche avec sécurité, nonobstant les fautes dont il se sent coupable, pour chercher le pardon de ses fautes passées. Il a recours alors à l'oraison qui est l'oraison de la bouche, quand de ses propres lèvres, il parle enfin avec son Dieu. Ainsi, voyez comment Marie-Madeleine, cette hémorroïsse non moins humble que la précédente, non seulement n'appréhende plus de s'approcher de Jésus, mais encore lui arrose les pieds de ses larmes, les lui essuie de ses cheveux, les inonde de ses parfums, et les baise d'une bouche dévote. On voit assez par-là qu'elle avait formé dans son cœur la résolution bien arrêtée de s'abstenir désormais de tout péché. Le flux, si on peut parler ainsi, s'était arrêté. Si vous en êtes là, mon frère, la première chose que vous ayez à faire, c'est de parler à Dieu dans la prière, et de repasser vos années passées dans l'amertume de votre âme.

Saint Bernard assigne les demandes à ceux qui sont déjà reçus en grâce.

4. Après cela, lorsque vous avez passé un certain temps dans les larmes de la pénitence, ressenti la joie et conçu l'espérance de l'indulgence, vous pouvez aborder les demandes, et demander ce qu'il faut, en toute sécurité, pour vous et pour vos compagnons, puisque vous êtes reçu dans la grâce du Seigneur.

L'humilité de ceux qui font des progrès se nourrit par le sentiment et l'expérience de ses propres imperfections.

Mais peut-être me demanderez-vous à quoi et comment vous pourrez reconnaître que vous avez obtenu ce pardon ; car, pour conserver l'humilité, la bonté de Dieu dispose ordinairement les choses de telle sorte que plus un homme fait de progrès dans le bien, moins il estime lui-même qu'il avance. C'est que, en effet, jusqu'au plus haut degré de la spiritualité, quand on peut y monter, on conserve toujours quelque chose de l'imperfection du premier, qui empêche qu'on a bien de la peine à croire qu'on l'a atteint. Toutefois, je sais bien ce qu'on a lu aujourd'hui [a589-4]a dans l'Évangile : Jésus-Christ avait dit à un paralytique : « Ayez confiance, vos péchés vous sont remis ( Matthieu IX, 2 ), » et ces paroles furent considérées comme un blasphème dans sa bouche. Mais celui qui entend même la pensée de l'homme, repartit : « Pourquoi pensez-vous le mal dans vos cœurs ? » Vous blasphémez vous-mêmes, en disant que je blasphème, et pour expliquer le pouvoir que j'ai de guérir les maladies du corps, vous m'accusez d'usurper une vertu invisible [b589-4]b. Mais moi, je montre que c'est vous qui blasphémez, en vous montrant, par une vertu visible, que j'en ai aussi une invisibles.

Signes et indices d'une cure invisible.

Et, dit-il, « pour que vous sachiez bien que le Fils de l'homme a sur la terre le pouvoir de remettre les péchés, s'adressant au paralytique ; levez-vous, emportez votre lit et marchez. » Pour vous si vous vous levez par le désir des choses d'en haut, si vous emportez votre lit ; c'est-à-dire, si vous élevez votre corps au dessus des voluptés terrestres, en sorte que votre être ne soit plus entraînée par les voluptés de la chair, et que plutôt elle la dirige comme il convient, et la conduise où elle ne voulait point aller ; si enfin, vous avancez, en perdant le souvenir de ce qui est derrière vous, pour ne plus tendre que vers les choses lui sont en avant, par le désir et par le ferme propos de faire des progrès, vous n'avez pas à en douter, vous êtes guéri. En effet, jamais vous n'auriez pu vous lever ; si votre fardeau n'avait été quelque peu allégé, ni emporter votre lit, si vous n'aviez été plus complètement allégé encore, attendu qu'il n'est pas possible de marcher d'un pas dégagé dans les sentiers d'une vie pleine de ferveur, si on est encore sous le faix pesant de ses péchés.

Manière de bien prier.

5. Quiconque se trouve dans ces dispositions peut prier avec confiance ; qu'il prenne garde seulement de ne pas demander des choses qu'il ne faut pas, de trop demander même les choses qu'on doit demander à Dieu, ou de ne demander qu'avec tiédeur ce qu'on doit rechercher de tout cœur et en tout temps. « Vous demandez et vous ne recevez rien, parce que vous demandez mal pour avoir de quoi satisfaire vos passions ( Jacob. IV, 3 ). » C'est ce que fait tout homme qui recherche, au delà du nécessaire, les choses de la terre, qui poursuit la gloire du monde et la volupté. Telle est aussi la prière que les hommes du monde adressent ordinairement à Dieu, quand ils lui demandent, dans leurs prières, la mort de leurs ennemis et autres choses semblables.

On ne doit demander que sous certaines conditions les biens temporels et les grâces gratuitement données.

Toutefois, on peut demander les biens temporels, autant qu'il en est nécessaire à l'homme, si on en est dépourvu ; mais, selon la pensée de saint Grégoire, il ne faut pas les solliciter avec une ardeur excessive. Je place sur la même ligne les biens même spirituels dont l'absence n'est pas un obstacle au salut, tels que le don de parler avec une haute sagesse, la grâce de guérir les malades, enfin tous les autres dons qu'il n'est pas bien certain qu'ils nous seront utiles. Ainsi, si vous êtes tourmenté par la tentation, vous pouvez bien demander d'en être délivré, mais il ne faut pas le faire avec trop d'instance, car on doit toujours se rappeler cette parole de l'Apôtre : « Pour nous, nous ne savons pas ce que nous devons demander à Dieu dans nos prières ( Romains VIII, 26 ), » et se confier en Dieu pour cela, plutôt que d'oser nous faire notre part.

Il faut demander sans restriction la grâce qui nous rend agréables à Dieu et à la gloire éternelle.

Quant à ce que nous devons demander à Dieu en tout temps, et de toute l'ardeur de notre âme ; le voici. Voici, dis-je, quel doit être l'objet incessant de nos plus ardentes prières, de nos cris vers Dieu, c'est sa grâce si bonne, sa grâce, dis-je, qui nous rende agréables aux yeux de son cœur, qui nous fasse vivre en lui et mourir en lui. Voir sa gloire, et jouir à jamais de sa présence, c'est, en effet, pour obtenir ces biens-là qu'il a été dit Priez sans cesse ( Luc XVII, 2 ). » C'est en y pensant que le Prophète disait : « Mes yeux vous ont cherché ; je chercherai votre visage, Seigneur ( Psaume XXVI, 13 ), » et ailleurs : « Je n'ai demandé qu'une chose au Seigneur, je ne rechercherai qu'elle, c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie ( Psaume XXVI, 7 ). »

Le quatrième genre de prière est l'action de grâce, il est donné à peu d'hommes.

6. Quant au quatrième genre de prières, il y en a bien peu [a589-6], je pense, à qui il soit donné d'y atteindre, mais plus il est rare, plus il est précieux. En effet, celui que Dieu exauce selon sa promesse ( Isaïe LXV, 24 ), avant même qu'il l'ait prié, trouve une grande grâce à ses yeux, et l'esprit de Dieu même rendra témoignage à son propre esprit, que ses vœux sont exaucés, en sorte qu'il ait plutôt à remercier Dieu qu'à le prier. Nous avons un exemple de ce genre de prière dans la résurrection de Lazare, alors que Notre-Seigneur, avant même d'avoir rien demandé à son Père, s'écrie : « Je vous rends grâces, mon Père, de ce que vous m'avez exaucé ( Jean XI, 41 ). »

Récapitulation.

Ainsi donc, la première sorte de prière, « la supplication, » doit se faire avec un sentiment de respectueuse humilité ; la seconde, que nous appelons proprement, « la prière, » doit se faire avec un cœur pur, c'est-à-dire sans dissimuler nos péchés, sans nous flatter, et en nous rappelant qu'il n'y a que de cette manière qu'on trouve miséricorde aux yeux de Dieu, en faisant en sorte qu'il voie en nous des juges sévères pour nous-mêmes. La troisième est « la demande » elle requiert une grande charité et une large espérance, selon ces paroles de l'Écriture : « Qu'il demande avec foi et sans hésiter ( Jacob. I, 6 ). » Je crois que c'est dans cette pensée qu'il a été dit quelque part : « Partout où vous poserez le pied, la terre sera à vous ( Josue I, 3 ), » car nous n'obtiendrons qu'à proportion que nous allongerons le pied. La quatrième est l'action de grâces, elle doit être pleine de dévotion, et comblée de délices.

Avec quel respect on doit vaquer à l'oraison.

7. Pour ce qui est du respect que nous devons à l'oraison, le passage de la règle qu'on vient de nous lire au chapitre ( Regul. S. Bern. CXX ), fait, pour nous, autorité, et me fournit l'occasion de vous dire quelques mots de l'oraison. Toutefois, je dirai en peu de mots, qu'il y en a plusieurs, du moins je le pense, qui éprouvent quelquefois de l'aridité dans la prière, et une grande lourdeur d'esprit, en sorte que, ne priant que des lèvres, ils ne songent ni à ce qu'ils disent, ni à qui ils parlent. Cela vient de ce qu'ils se mettent à la prière par une sorte de routine, sans le respect qui convient, et sans le soin qu'elle réclame. Car à quoi doit penser un religieux qui va se mettre en prière si ce n'est à ces paroles du Prophète : « Je vais entrer dans le lieu où est le tabernacle admirable du Seigneur et jusque dans sa maison sainte ( Psaume XLI, 4 ) ? » En effet, pendant l'oraison, nous devons entrer dans la cour céleste, dans cette cour, dis-je, où le Roi des rois est assis sur un trône d'étoiles, entouré de l'armée innombrable et ineffable des esprits bienheureux. Voilà pourquoi le Prophète qui l'avait vue, cette armée, et qui ne pouvait en porter le nombre trop haut, a dit : « Un million d'esprits le servait, et un autre million se tenait devant lui ( Dan. VIII, 10 ). » Avec quel respect, par conséquent, avec quels sentiments de crainte et d'humilité doivent donc s'approcher de ce trône, de pauvres et misérables petites grenouilles qui rampent à terre et sortent de la bourbe de leurs marécages ? Avec quel tremblement, avec quelles supplications, avec quelle humilité, avec quelle inquiétude, enfin avec quelle attention d'esprit, l'homme, dans sa petitesse et sa misère, doit-il se tenir en présence de la glorieuse majesté de Dieu, sous les yeux des anges, dans l'assemblée des justes et la réunion des saints ?

8. Si, dans toutes nos actions, nous avons besoin d'une grande vigilance, nous en avons donc un bien plus grand besoin encore dans l'oraison. Car, comme nous le voyons dans la règle, et s'il est vrai que, à toute heure et en tout lieu, les yeux du Seigneur sont ouverts sur nous, il l'est bien davantage encore qu'ils le sont encore dans l'oraison ( Regul. S. Bern., cap. XIX ). »

L'oraison réclame une attention toute particulière.

En effet, s'il nous voit sans cesse, dans l'oraison nous nous plaçons en sa présence et sous ses yeux, et nous nous entretenons avec lui comme face à face. Or, bien qu'il soit vrai que Dieu est présent partout, cependant c'est dans le ciel qu'il faut le prier, et c'est là qu'on doit penser à lui pendant le temps consacré à l'oraison. Notre esprit ne saurait se trouver empêché ni par le plafond de notre oratoire, ni par les vastes espaces de l'air, ni par l'épaisseur des nuages, si noua nous en rapportions à la formule de la prière que le Christ même nous a donnée, et dans laquelle il s'exprime ainsi : « Notre Père qui êtes aux cieux ( Matthieu VI, 9 ). »

Pendant l'oraison l'esprit doit s'élever vers le ciel.

Le ciel est appelé, par une sorte de prérogative, le siège ou le trône de Dieu, parce que, en comparaison de la manière dont les saints anges et les âmes des bienheureux voient Dieu dans le ciel, il semble que nous autres, sur la terre, nous n'avons dans notre vie malheureuse et dans notre pèlerinage, rien de plus que son nom. Que celui donc qui prie, le fasse comme s'il était ravi dans le ciel et placé en présence de celui qui est assis sur un trône élevé au milieu des anges demeurés fidèles, et situé bien haut parmi les hommes, je veux dire parmi les indigents qu'il a ramassés dans la poussière, et les pauvres qu'il a relevés de leur fumier. Oui, qu'il se regarde et se tienne comme étant en présence du Seigneur de majesté, et s'écrie avec Abraham : « Je parlerai à mon Seigneur, bien que je ne sois que cendre et que poussière ( Genèse XVIII, 31 ), » et cela, parce que c'est vous, Seigneur, qui m'y engagez et vous qui m'avez appris à le faire, voilà pourquoi j'ose me le permettre, Seigneur, vous qui êtes la source même de la piété.

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[a589-1]. Ces paroles se trouvent reproduites dans les Fleurs de saint Bernard, livre II, chapitre X.

[a589-4]a. On voit par là que ce sermon fut prêché le XVIIIème dimanche après la Pentecôte.

[b589-4]b. Telle est la leçon du manuscrit de la Colbertine et de Marmoutiers : dans plusieurs éditions, on trouve cette autre leçon, d'ailleurs peu différente de celle que nous avons préférée : « et vous m'accusez d'usurper une vertu invisible pour excuser la force que j'ai de guérir des maladies visibles. »

[a589-6] Saint Bernard explique sa pensée dans un autre sermon, le XXVIIe des Sermons divers, n. 5 et 6.

⁂

[z594]. Vingt-sixième sermon.
Il faut plier notre volonté à la volonté de Dieu.

Il ne faut mettre notre expérance que dans l'humilité.

1. Vous venez d'entendre, mes frères, dans la lecture de la Règle ( Reg. S. Bern. chap. VII ), ce que le Christ pense de l'humilité ; je voudrais que vous fussiez tout attention, quand on vous lit ce passage ; car pour moi, c'est être insensé, c'est être fou que de se confier dans d'autres mérites, de mettre son espérance dans une autre religion et dans une autre sagesse que l'humilité. Auprès de Dieu, nous ne pouvons, mes frères, nous appuyer sur aucun droit, attendu que nous commettons tous bien des fautes ; nous ne pouvons pas non plus le tromper s'il connaît tous les secrets mêmes de notre cœur, à combien plus forte raison connaît-il nos œuvres qui paraissent en dehors ? Enfin, nous ne saurions lui résister de vive force, il est le Tout-puissant. Que nous reste-t-il donc à faire, sinon à recourir de toute notre âme au remède de l'humilité, et de suppléer par elle à ce qui nous manque sous tous les autres rapports. Mais, ô vanité surprenante, ô fatuité étonnante de notre cœur ! malgré tant de motifs que nous avons de nous humilier, non seulement l'humilité ne réussit point à réprimer complètement les élans de notre cœur, ni à dompter ses mouvements orgueilleux, mais il faut que tout cendre et poussière qu'il est, il s'enorgueillisse encore.

Toute l'humilité consiste dans la soumission de notre volonté à celle de Dieu.

2. Or, le tout de l'humilité semble consister dans la soumission de notre volonté à celle de Dieu, selon ce mot du Prophète : « Est-ce que mon âme ne sera point soumise à Dieu ( Psaume LXI, 1 ) ? » Je sais bien [a594-2] que toute créature est, bon gré mal gré, soumise au Créateur ; mais ce que Dieu demande à la créature raisonnable, c'est une soumission volontaire, c'est qu'elle offre à Dieu le sacrifice de sa volonté, et qu'elle rende hommage à son saint nom, moins parce qu'il est saint, terrible, tout-puissant, que parce qu'il est bon.

Il y a trois manières de se soumettre à Dieu.

Or, il faut que notre soumission soit triple. En premier lieu, il faut que nous voulions, sans restriction, tout ce qu'il est certain que Dieu veut, en second lieu, que nous détestions, comme lui, tout ce que nous savons lui déplaire, et enfin que nous ne voulions ni ne repoussions point absolument les choses qu'il n'est pas sûr qu'il veuille ou repousse lui-même.

Le danger pour des religieux se trouve dans le juste milieu.

Il est certain, mes frères, que c'est là, dans ce juste milieu, que gît tout le péril pour les religieux, attendu que nous avons le malheur de nous flatter nous-mêmes, et de nous faire illusion et de nous séduire. Voilà d'où vient que nous nous dispensons de rechercher quelle est la volonté de Dieu ; c'est que nous voulons faire notre propre volonté, et pourtant avoir une sorte d'excuse dans notre ignorance de la volonté de Dieu. En effet, où trouver un moine assez malheureux pour oser ne vouloir point ce qu'il est certain que Dieu veut, ou pour se permettre de vouloir quelque chose qui soit contraire à sa volonté ? Le danger se trouve précisément entre les deux extrêmes pour ceux qui, étant enfin sortis du siècle, ont dressé leur tente dans le lieu de leur conversion, comme dans un paradis de délices. De même que c'est au centre du paradis terrestre que se trouvait placé l'arbre de la transgression, où nos premiers parents sont devenus prévaricateurs, l'arbre, dis-je, de la science du bien et du mal, non seulement de la science du bien ou du mal seul, mais du bien et du mal.

3. Je vous en prie donc, mes frères, prêtez-moi la plus grande attention, car je ne vois rien que vous puissiez entendre avec plus de fruit que ce que j'ai à vous dire. Dès que pour nous la volonté de Dieu est certaine, la nôtre doit la suivre sans réserve. Or, il en est ainsi dans tous les cas où nous trouvons dans les écritures quelque chose de certain on bien encore dans le cas où l'Esprit-Saint crie manifestement au fond de nos cœurs quels sentiment nous devons avoir. C'est ce qui a lieu quand il s'agit de, la charité, de l'humilité, de la chasteté, de l'obéissance et des autres vertus.

Que faire dans le cas où la volonté de Dieu est incertaine.

Nous devons alors approuver sans hésiter et rechercher tout ce que nous savons, à n'en pouvoir douter, être agréable à Dieu. De même nous devons haïr de toutes nos forces ce que Dieu hait bien certainement, comme l'apostasie, la fornication, l'iniquité et l'impatience. Mais dans tous les cas où il ne se présente rien de certain à notre esprit, que notre volonté ne tienne non plus rien pour certain, qu'elle se tienne plutôt en suspens entre les deux choses opposées, ou du moins qu'elle ne penche pas trop d'un côté ou de l'autre, dans la crainte que peut-être ce soit le contraire qui plaise plus à Dieu, et tenons-nous dans la disposition de suivre sa volonté de quelque côté que nous voyions qu'elle incline. On ne saurait hésiter là où il n'y a point de doute, mais on ne doit pas non plus tenir ce qui est douteux pour certain. Dans le doute il ne faut ni s'arroger la décision, ni précipiter son jugement, et on éprouvera ce qui, est écrit : « Ceux qui aiment votre loi, Seigneur, jouissent d'une grande paix, et il n'y a point de scandales pour eux ( Psaume CXVIII, 165 ). »

Danger de la volonté propre.

En effet, d'où viennent les scandales, d'où naissent les troubles, sinon de ce que nous suivons notre volonté propre, et de ce que, ayant la témérité de décider au fond de notre cœur ce qui nous agrée le plus, s'il arrive que nous soyons, d'une manière ou d'une autre, empêchés de la mettre à exécution, nous en concevons à l'instant de l'impatience, et nous nous laissons aller au murmure et au scandale, sans faire attention que tout coopère au bien pour ceux qui ont été appelés selon le décret de Dieu, pour être saints ( Romains VIII, 28 ) ? Et même ce qui ne nous paraît qu'un accident, ce n'est autre chose en quelque sorte que, la voix de Dieu même qui nous indique sa volonté Mais celui qui n'a point dans son cœur décidé comme certain ce qui n'est que douteux, ne peut se scandaliser. Ou bien si ayant la pensée de faire quelque chose qui n'est point à ses yeux certainement prescrit, il suspend sa volonté propre jusqu'à ce qu'il ait consulté son supérieur, et demandé quelle est la volonté de Dieu dont il tient la place, il n'éprouvera aucun trouble d'âme quoi qu'on lui ordonne, attendu qu'il est bien vrai que ceux qui aiment la loi de Dieu, jouissent d'une grande paix, et qu'il n'y a point de scandale pour eux.

Tant que l'âme est dans ce malheureux corps de mort, la soumission entière de notre volonté à celle de Dieu est impossible.

4. Mais quand je dis qu'on doit tenir sa volonté en suspens, ou la soumettre à celle de Dieu, je n'entends point parler de la concupiscence de nos désirs ni des affections de notre âme. Car il est impossible, tant que notre âme est retenue prisonnière dans notre corps de mort, qu'il en soit complètement ainsi. En effet, ne serait-ce point déjà, la vie éternelle même, que d'avoir une volonté soumise à la volonté de Dieu de toute la force de notre âme ? Mais il faut soumettre notre consentement à la volonté de Dieu, si nous voulons avoir la paix dans le temps, la paix dans l'éternité. Il est écrit en effet : « je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix, ( Jean XIV, 27 ), » et ailleurs, dans le Prophète : « Seigneur, on marchera à la lumière de votre visage, et on tressaillira de bonheur, en chantant les louanges de votre nom ( Psaume LXXXVIII, 17 ). » Les uns, en effet, marchent à la lumière de leur propre visage, c'est-à-dire ne songent qu'à faire, leur volonté propre, et ne regardent que le bon plaisir de, leur cœur. Les autres marchent à la lumière du visage des hommes, c'est-à-dire ne recherchent que les moyens de plaire aux hommes et ne s'occupent que du jugement du monde. C'est ce que le Prophète appelle le jour de l'homme, quand il dit : « Seigneur, je n'ai point désiré le jour de l'homme, vous ne l'ignorez point ( Jérémie XVII, 16 ). » Toutes leurs voies ne sont qu'affliction et oppression, ils ne connaissent point la voie de la paix, la crainte de Dieu n'est point devant leurs yeux, ( Psaume XIII, 7 ). En effet, de quiconque a la crainte, de Dieu, devant les yeux, on peut dire, ses voies sont belles et ses actions pacifiques ( Proverbes III, 17 ). Le Seigneur a dit : « Venez à moi, vous tous qui travaillez et qui êtes chargés, » vous que la dure servitude de votre volonté propre ou de la volonté, d'autrui accable, « et vous trouverez la paix pour vos âmes ; car mon joug est doux et mon fardeau léger ( Matthieu XI, 30 ). »

La servitude de Dieu est plus douce que toutes les autres servitudes.

C'est que, en effet, plus la clémence de Dieu l'emporte en douceur et en bienveillance sur celle de quelque homme que, ce soit, plus il est manifeste que son joug l'emporte aussi en douceur sur tous les autres jougs. Voilà pourquoi quiconque s'applique à plaire aux autres hommes est couvert de confusion ; mais ceux qui marchent à la lumière de votre visage, Seigneur, ne songent qu'à faire votre volonté, et ne s'efforcent que de vous plaire, dès maintenant tressailliront de bonheur toute la journée en votre nom, il n'y aura point de scandale pour eux, ils se réjouiront au contraire dans votre justice, le jour où, dépouillant leurs infirmités, et entrant dans vos puissances, ils ne parleront plus que de votre justice, et feront, sans fatigue, la volonté que maintenant ils ont tant de peine à suivre.

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[a594-2]. Ce passage se trouve reproduit dans le livre VIII des Fleurs de saint Bernard, chapitre XXXVIII.

⁂

[z596]. Vingt-septième sermon.
Contre le vice détestable de l'ingratitude.

Quelle estime on doit faire de la vocation religieuse.

1. La miséricorde de notre Dieu a été bien grande, oui, mes frères, bien grande à notre égard, car il nous a arrachés, par l'ineffable vertu de son esprit, et par le don inestimable de sa grâce, à la vanité de la vie que nous menions dans le siècle où nous étions, en quelque sorte, sans Dieu, ou même, qui pis est encore, où nous étions contre Dieu, non pas parce que nous ne le connaissions point, mais parce que nous le méprisions. Ah ! plut à Dieu que nous ayons souvent sous les yeux de notre cœur l'image affreuse de cette vie ou plutôt de cette mort, « car l'âme qui pèche mourra ( Ezech. XVIII, 4 et 20 ) ! » En effet, quel aveuglement, quelle perversité ! si nous pesions avec soin, par la pensée, le poids de notre misère, nous pourrions nous faire une idée, sinon parfaitement juste, du moins assez vive de la grandeur de la miséricorde qui nous a sauvés. Oui, si nous considérons attentivement, non seulement d'où nous avons été tirés, mais encore où nous avons été placés, non seulement ce à quoi nous avons échappé, mais aussi ce que nous avons reçu ; non pas seulement enfin d'où, mais où nous avons été appelés, nous ne manquerons certainement point de trouver que les trésors de la seconde miséricorde l'emportent de beaucoup sur ceux de la première. Dieu n'en a point agi de la sorte envers tous les hommes, et ne leur a point à tous manifesté, non seulement ses jugements, mais encore ses desseins. Il nous a traités bien grandement, je ne dis pas seulement en nous prenant pour ses serviteurs, mais en nous choisissant pour ses amis, car ce n'est pas nous qui l'avons choisi, c'est lui qui a fait choix de nous, et qui nous a placés ici, afin que nous avancions, et que nous portions du fruit, oui, du fruit, non pas un fruit de mort, car, n'ayant rapport qu'au jugement, c'est une connaissance qui n'est pas refusée même aux serviteurs, mais un fruit qui ne saurait périr, ce qui a rapport au conseil, et n'est révélé qu'aux amis.

2. Nous sommes donc ici pour n'être point esclaves du péché, car le péché est une œuvre de mort, non plus que du siècle, comme nous voyons que le sont ceux qui sont astreints aux soins de la terre, lors même qu'ils s'y trouvent mêlés sans péché ; impliqués dans les offices, sinon dans les vices du corps, et travaillant pour soutenir leur propre vie et la vie des leurs dans cette figure du monde qui passe.

Combien les travaux des religieux l'emportent sur ceux des gens du monde.

En effet, les peines qu'ils se donnent, si elles ne tendent point à les damner, ne tendent point non plus à assurer leur salut. Aussi, tout en conservant le fondement du salut, cependant ils souffrent un détriment par la perte de tout ce qu'ils édifient sur ce fondement ; pour eux-mêmes, s'ils se sauvent, ce ne sera toutefois que comme en passant par le feu. Mais à nous, qu'est-il dit ? Quel conseil le Seigneur donne-t-il à ses amis ? « Travaillez pour une nourriture qui ne périt pas, mais qui demeure éternellement ( Jean VI, 27 ). » Ne cessons point de travailler pour cette nourriture, quand bien même nous serions occupés de travaux temporels, soit à la voix de l'obéissance, soit par une pensée de charité, car notre intention est bien différente de l'intention de ceux dont nous avons dit que le travail est destiné à périr. Si notre travail est pareil au leur, comme il n'a point les mêmes racines, il ne doit pas périr de même. Or, il est enraciné dans l'éternité qui ne saurait jamais périr.

3. Mais enfin, s'il nous était arrivé, en même temps que nous ne faisions rien d'illicite, sans faire toutefois rien qui fût utile au salut, de renoncer à nos premiers désordres pour vivre dans la chasteté conjugale, sans tenir aucun compte du conseil qui nous est donné au sujet de l'abstention du mariage ( Matthieu XIX, 18 ), mais pourtant, en ayant soin de nous interdire les rapines et les fraudes, et de nous contenter de l'usage légitime de ce qui nous appartient, tout en n'atteignant point à la perfection évangélique, dont il est écrit : « Si vous voulez être parfait, allez, vendez tout ce que vous avez, puis venez et suivez-moi ( Matthieu XIX, 21 ), » quel ne serait pas notre bonheur, si pour tant de crimes dont nous sommes, pour la plupart, recouverts, nous étions sûrs qu'il n'y a que nous qui soyons voués à la mort et à la damnation ? Nous pourrions respirer du moins au dernier rang. Certainement, l'enfant prodigue n'osait espérer à se trouver placé au rang des enfants de son père, et s'estimait heureux s'il pouvait réussir à être rangé parmi les mercenaires. Mais ce n'était point assez pour la bonté de son père, tant qu'il ne lui avait pas montré une miséricorde si grande, que son fils aîné, qui ne s'était jamais éloigné de lui, en conçût de la jalousie.

Les religieux sont les imitateurs des apôtres.

Ainsi, en est-il de nous, mes bien chers amis, la miséricorde de notre Dieu s'est répandue avec abondance sur nous, et d'enfants de colère et d'infidélité, il nous a non seulement admis au rang des élus, mais encore il nous a appelés dans le collège des parfaits. En effet, si la négligence de quelques-uns d'entre nous ne s'élève point à la perfection, c'est à eux de voir quelle excuse ils peuvent en donner, car nous avons tous fait profession de la vie des apôtres, tous, nous nous sommes enrôlés sous le drapeau de la perfection apostolique. Je ne veux pas seulement parler de la gloire de sainteté qu'ils ont mérité de recevoir, non pas pour eux seuls, mais pour le monde entier selon ce mot de l'Écriture : « Que les montagnes reçoivent la paix pour le peuple, et les collines la justice ( Psaume LXXI, 3 ) ; » mais je parle plutôt de leur profession dont saint Pierre disait, au nom de tous les autres : « Voici que nous avons tout laissé pour vous suivre ( Matthieu XIX, 27 ). »

Pourquoi souvent Dieu n'accorde-t-il point à nos prières ce que nous demandons.

4. Je suis peu surpris, mes frères, si la clémence de Dieu semble être moins libérale maintenant à notre égard, et si elle paraît refuser aujourd'hui à nos prières, à nos supplications et à nos demandes des grâces bien moins considérables que celles qu'elle nous a accordées jadis quand nous ne les demandions point dans nos prières, lorsque, au lieu de les désirer, nous les repoussions même peut-être de toutes nos forces. Qu'en pensons-nous, mes très chers frères ? Nous figurons-nous que le bras de Dieu s'est raccourci, ou que le trésor de sa grâce est vide ? À quoi, dis-je, attribuons-nous cela ? Est-ce que sa volonté a changé, ou sa puissance diminué ? Il ne nous est pas permis, d'avoir, ni l'une ni l'autre de ces pensées sur lui, on ne saurait croire aucune de ces deux alternatives, quand il s'agit de la toute puissante, et immuable majesté. D'où vient donc que, malgré nos prières, nos supplications, et nos demandes incessantes, nous ne sommes point exaucés, après que nous avons reçu de Dieu des preuves si grandes et si gratuites de miséricorde ? Si on me répond, comme à saint Paul, ( II Cor. XII, 9 ), qu'il nous suffit de la grâce de Dieu, c'est une erreur complète, car toutes les prières, les supplications et les demandes que nous faisons, c'est précisément pour obtenir cette grâce de ne point nous élever dans des pensées d'orgueil, et de ne point concevoir des sentiments au-dessus de notre condition ; voilà ce que nous demandons à Dieu, quand nous le prions de nous donner l'humilité qui convient, je ne dis pas à des saints, mais à de pauvres religieux pécheurs ; voilà la grâce que nous sollicitons dans nos supplications, quand-nous prions le Seigneur de nous accorder la patience, je ne dis pas une patience pareille à celle qui s'est trouvée dans les martyrs, mais telle qu'il convient à notre profession ; voilà ce que nous demandons à Dieu, quand nous lui demandons la charité, non pas une charité semblable à celle des anges, mais une charité telle que celle que les Saintes Écritures nous apprennent avoir été donnée d'en haut à nos pères, qui furent des hommes, semblables à nous, passibles comme nous, et même pécheurs comme nous le sommes nous mêmes.

5. Malheur à cette génération misérable, à cause de ses imperfections, à cette génération, dis-je, à qui une insuffisance, que dis-je, une disette si grande semble suffire ! En effet, où est celui qu'on voit seulement aspirer à cette perfection dont les Saintes Lettres nous parlent ?

Saint Bernard réprimande les religieux languissants.

Ce n'est certainement pas sans cause que nous nous trouvons faire si peu de progrès dans notre profession, quand notre conversion a commencé, comme celle de nos pères. Ils avançaient tous les jours de plus en plus, lisons-nous dans l'histoire, et ils ont atteint au terme de leur course ; parmi nous, au contraire, on estime, grand [a596-5] celui qui conserve la perfection de ses débuts et qui n'est pas moins humble, ni moins timoré, pas moins vigilant, ni moins circonspect, pas moins fervent en esprit, ni moins patient et moins doux, au milieu de sa carrière qu'il ne l'était au début. Combien n'en voyons-nous pas qui semblent s'être oubliés eux-mêmes, avoir perdu le souvenir de leurs péchés, ne plus penser même ni à Dieu, ni à ses bienfaits, et je ne dis pas ne plus racheter le temps, mais le perdre au point que c'est à peine s'il est encore question pour eux de mœurs et de sentiments ?

Signes auxquels on reconnaît les religieux tièdes.

N'est-ce pas l'état de ces religieux qui ne comptent plus pour rien les bouffonneries et les détractions, les paroles de jactance et d'impatience ; à qui il en coûte peu de contrister leur prochain, de contrister même le Saint-Esprit qui est en eux, qui se mettent peu en peine de scandaliser les faibles, qui semblent tantôt fermer les yeux avec négligence et tantôt tout embrasés des feux de la colère, quand il s'agit de reprendre les mitres, et qui ne se font point scrupule, après cela, de se présenter à l'Église comme s'ils n'avaient rien fait que de juste ; qui chantent avec les autres, mais non point en esprit et du fond de l'âme ; qui, à l'heure de l'oraison, ont l'esprit occupé de je ne sais quelles inepties, et qui ne craignent pas de participer au sacrement du corps de Notre-Seigneur qui fait trembler les anges, eux-mêmes ? Ces religieux-là font-ils autre chose dans la sécurité où ils sont déjà au sujet de la grâce de leur Seigneur que de présumer dans leur confiance de son amitié qu'ils ont méritée, il y a déjà bien longtemps ? C'est bien le cas de rappeler le dicton populaire : Un maître familier nourrit un sot serviteur. Mais, ô mes très chers frères, où donc se trouve la vérité de ces paroles qui se rencontrent si souvent dans vos chants : « Je suis devant vous, Seigneur, étranger et voyageur, ainsi que tous mes pères le furent ( Psaume XXXVIII, 17 ). Hélas, hélas ! on n'en voit pas qui reviennent sur leurs pas et rendent grâces à Dieu, si ce n'est cet étranger. « N'ont-ils pas été guéris tous les dix ; où sont donc les neuf autres ( Luc XVII, 17 ) ? » Vous vous rappelez, je pense, que c'est en ces termes que le Sauveur se plaignait de l'ingratitude des neuf autres lépreux. Nous, lisons qu'ils surent bien prier, supplier et demander, car ils élevèrent la voix pour s'écrier : « Jésus, fils de David, ayez pitié de nous; » mais il leur a manqué la quatrième chose que réclame l'Apôtre ( I Tim. II, 1 ), je veux dire l'action de grâces, car ils ne revinrent point sur leurs pas et ne rendirent point grâces à Dieu.

Il y a peu de personnes reconnaissantes envers Dieu.

6. Nous en voyons bien encore de nos jours un certain nombre qui demandent à Dieu, avec assez d'instance, ce qui leur manque, mais on n'en voit qu'un bien petit nombre qui semblent reconnaissants des bienfaits qu'ils ont reçus.

Si nos prières sont efficaces cela vient de la clémence de Dieu.

Il n'y a pas de mal à demander avec instance, mais ce qui fait qu'il ne nous exauce point, c'est qu'il nous trouve [a596-6]a ingrats. Après tout, peut-être est-ce encore un acte de clémence de sa part de refuser aux ingrats ce qu'ils demandent, pour qu'ils ne soient pas jugés d'autant plus rigoureusement à cause de leur ingratitude, qu'ils seront convaincus de s'être montrés plus ingrats, après avoir reçu de plus nombreux bienfaits. C'est donc par miséricorde que Dieu nous refuse miséricorde, de même que c'est dans sa colère et son indignation qu'il fait preuve de cette miséricorde dont le Père des miséricordes même parle en ces termes, par la bouche de son Prophète : « Ayons pitié de l'impie, il n'apprendra point à être juste ( Isaïe XXVI, 10 ). »

Il sert aux religieux d'avoir les dehors de la vertu si la vertu même leur fait défaut.

En effet, combien de nos frères ne voyons-nous pas, avec chagrin, croire que tout est sauvé pour eux, tant qu'ils conservent l'habit et la tonsure. Ils ne considèrent point, les malheureux, que, semblable au ver [b596-6]b qui ronge le dedans du fruit, l'ingratitude a soin de ne point percer l'écorce qui se voit, de peur qu'ils ne s'en aperçoivent, ne rentrent en eux-mêmes, ne rougissent de leur état et que leur honte ne les sauve. Mais ce ver présume quelquefois que tout le dedans est si bien rongé dans plusieurs religieux, qu'il ne craint plus de montrer sa tête venimeuse, même dans les endroits qui paraissent au dehors, à moins que nous ne pensions que les religieux qu'on voit apostasier ouvertement, sont devenus mauvais tout à coup, au lieu de croire qu'ils se sont gâtés peu à peu, pendant que des étrangers dévoraient leur force sans qu'ils s'en aperçussent.

Combien l'ingratitude est funeste aux religieux.

7. Vous voyez donc que tous ceux qui se trouvent guéris de la lèpre du monde, je veux dire des désordres manifestes, ne profitent point, pour cela, de leur guérison. Plusieurs, en effet, sont secrètement atteints d'un ulcère pire que la lèpre, d'autant plus dangereux qu'il est plus intérieur. Aussi est-ce avec bien de la raison que le Sauveur du monde demande, dans l'Évangile, où sont les neuf autres lépreux, car le salut est bien loin des pécheurs ( Luc XVII, 17 ). C'est ainsi qu'après son péché, il demande au premier homme où il est ( Genèse III, 9 ), et que, au jugement dernier, il déclarera ouvertement qu'il ne connaît point les ouvriers d'iniquité ( Luc XIII, 27 ), puisque nous lisons dans le Psalmiste : « Le Seigneur connaît la voie des justes, la voie des impies périra ( Psaume I, 6 ). » Mais ce n'est pas non plus sans cause que c'est au nombre de neuf que se trouvent ceux qui ne reviennent point au Sauveur, ce nombre est, en effet, composé des deux autres nombres, quatre et cinq. Le mélange des sensualités corporelles et de la tradition évangélique, ne saurait être bon ; or, il se produit, quand nous voulons allier ensemble la soumission aux quatre Évangiles, et la satisfaction des cinq sens du corps.

La reconnaissance mérite de nouvelles grâces.

8. Mais heureux le Samaritain qui reconnut qu'il ne possédait rien qu'il ne l'eût reçu ( Luc XVII, 15 ) ; aussi conserva-t-il le dépôt qui lui avait été confié, et revint-il vers le Seigneur, en lui rendant grâces. Heureux celui qui, à chaque don de la grâce, revient à celui en qui se trouve la plénitude de toutes les grâces, car si nous nous montrons reconnaissants à son égard pour tout ce que nous en avons reçu, nous préparons la place en nous à la grâce, et nous nous rendons dignes de la recevoir en plus grande abondance. Il n'y a, en effet, que notre ingratitude qui arrête nos progrès après notre conversion, attendu que le donateur, regardant comme perdu tout ce que l'ingrat a reçu, se tient, par la suite, sur ses gardes, de peur de perdre, d'autant plus qu'il lui donnerait davantage. Heureux donc celui qui se regarde comme un étranger, et qui rend de très grandes actions de grâces, même pour les moindres bienfaits, dans la pensée que tout ce qui se donne à un étranger et à un inconnu est un don purement gratuit. Que nous sommes au contraire malheureux et misérables, lorsque, après nous être regardés dès le principe, comme des étrangers, et nous être montrée d'abord assez timorés, assez humbles et assez dévots, nous oublions ensuite si facilement combien était gratuit ce que nous avons reçu, et nous présumons à tort, en quelque sorte, de l'amitié de Dieu, sans remarquer que nous nous rendons dignes de nous entendre dire que « les ennemis du Seigneur sont les gens mêmes de sa maison ( Psaume LIV, 13 ). » Nous l'offensons plus facilement [a596-8] alors, comme si nous ne savions pas que nos fautes seront bien plus sévèrement jugées, selon ce que nous lisons dans le Psalmiste : « Si ce fût mon ennemi qui m'eût chargé de malédictions, je l'aurais certainement supporté ( Psaume LIII, 13 ). » Je vous en prie donc, mes frères, humilions-nous de plus en plus sous la main puissante de Dieu, et faisons en sorte de nous tenir éloignés du vice si grand et si affreux de l'ingratitude. Tenons-nous avec une entière dévotion dans l'action de grâces, et nous nous concilierons la grâce de notre Dieu qui seule peut sauver nos âmes. Montrons notre reconnaissance, non pas seulement en paroles et du bout des lèvres, mais par les œuvres et en vérité, attendu que ce n'est pas le mot, mais l'acte de la reconnaissance qu'exige de nous Celui qui nous donne la grâce, le Seigneur notre Dieu qui est béni dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

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[a596-5]. Il semble que l'auteur de l'Imitation de Notre-Seigneur Jésus-Christ s'est inspiré de ce passage quand il a dit dans son livre 1, chapitre XI. « Mais à présent on compte pour beaucoup d'avoir pu conserver une partie de sa première ferveur. »

[a596-6]a. Saint Bernard donne une autre cause de ce qu'il avance ici dans son sermon II pour la fête de saint André, n. 5. Ce passage est cité dans le livre V, du chapitre VIII, des Fleurs, comme étant extrait des Sentences.

[b596-6]b. On retrouve à peu près les mêmes paroles dans le deuxième sermon pour le mercredi des cendres, n. 2.

[a596-8]. Telle est la version de nos trois manuscrits ; mais quelques éditions présentent ici une variante que voici : « Nous l'offensons d'autant plus facilement que nous savons que les fautes que nous commettons seront plus sévèrement jugées. etc…

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[z601]. Vingt-huitième sermon.
Sur ces paroles du livre de Job : « Après vous avoir affligé six fois, il vous délivrera, et à la septième, il ne permettra pas que le mal vous touche ( Job. V, 19. ) »

Ce sermon se trouve au rang de ceux de l'abbé Guerri dans la Bibliothèque des Pères, mais au dire de Horstius, il ne se trouve point dans le manuscrit de Cologne, des sermons de ces abbé, et on ne peut hésiter à l'attribuer à saint Bernard, attendu qu'il est cité comme de lui dans le livre VI des Fleurs, et qu'il se termine par la formule habituelle à notre saint Docteur.

1. Il n'est rien de plus juste, rien de plus conforme à la raison que ceux à qui le royaume des cieux étant préparé depuis le commencement du monde ne négligent point de s'y préparer, de peur que ceux qui sont appelés à régner, ne se trouvent pas prêts à entrer dans leur royaume le jour où le royaume sera préparé pour eux. En effet, nous lisons dans l'Évangile, qu'il en fut ainsi d'un certain souper, quand le Seigneur a dit : « Mon souper est prêt, mais ceux qui y ont été invités ne se sont pas trouvés dignes de s'y asseoir ( Matthieu XXII, 2 ). » Nous cherchons donc à savoir comment les futurs rois doivent se préparer pour le royaume qui les attend, et si nous cherchons avec piété avec le Prophète du Seigneur, nous entendrons avec lui de la bouche du Seigneur : « Seigneur, qui demeurera dans votre tabernacle, ou qui reposera sur votre sainte montagne ?

En quel sens le ciel n'est ouvert qu'à ceux qui sont sans taches.

Celui, répond-il, qui vit sans tache ( Psaume XIV, 1 ). » Vous me direz peut-être qu'une telle préparation ne convient qu'à Jésus-Christ ; car nul autre que lui n'est exempt de souillure ( Job. XV, 14 ), pas même l'enfant qui ne compte encore qu'un jour d'existence sur la terre. Il n'y a donc que lui qui entrera dans ce tabernacle, puisqu'il n'y a que lui qui soit un agneau sans tache ( Levit. XXI, 2 ), que lui qu'on ne puisse convaincre de péché, puisque le péché n'a été ni fait par lui, ni trouvé en lui. Il n'y a absolument que mon Pontife suprême qui n'ait contracté aucune tache ni dans son père, ni dans sa mère, selon les propres termes de la Loi, puisque son père, c'est Dieu, et sa mère, la Vierge. Aussi, n'y a-t-il que lui qui entre dans le saint des saints, et « personne ne monte au ciel que celui qui est descendu du ciel, c'est-à-dire, le fils de l'homme qui est dans les cieux ( Jean III, 13 ). »

Comment les enfants sont attachés à Jésus-Christ par la foi.

2. Que sera-ce donc de nous ? Faut-il que nous désespérions d'y entrer ? Bien au contraire, il faut en nourrir l'espérance, et nous y attacher de toutes nos forces. Sans doute, il n'y a que lui qui entrera dans le royaume, mais il y entrera tout entier, car on ne doit briser aucun de ses os ( Jean XIX, 36 ). Le chef ne se trouvera point sans ses membres dans ce royaume, pourvu que les membres soient conformes et attachés à la tête ; conformes par les mœurs, attachés par la foi. Les enfants même dans l'âge le plus tendre, ont aussi la conformité et l'attache dont ils sont susceptibles, pourvu qu'ils soient entés en Jésus-Christ par la ressemblance de sa mort ; en vertu de la triple immersion de leur baptême, ils reçoivent la foi comme enveloppée [a601-2], puisqu'ils ne sont pas encore capables d'une foi développée. Sans doute, l'esprit de sagesse est bon, et la justice qu'il accorde délie celui que la faute, qui lui vient d'ailleurs, avait lié, mais plus tard, ce n'est plus de la même manière qu'il délivrera celui qui s'est maudit de ses propres lèvres, « si nous péchons volontairement après avoir reçu la connaissance de la vérité, il n'y a plus désormais d'hostie pour nos péchés ( Hebr. X, 26 ). » Il ne délivrera donc point de la même manière celui qui s'est maudit de sa propre bouche, et celui qui l'a été par une bouche étrangère. La malédiction, mes frères, est une grave souillure, car nous savons que ce n'est pas ce qui entre dans la bouche de l'homme qui le souille, mais ce qui en sort ( Matthieu XV, 11 ). Ainsi, la malédiction et la souillure viennent de la même source, c'est-à-dire de la même bouche, mais elles ne viennent pas toujours de notre propre bouche, quelquefois elles viennent d'une bouche étrangère. En effet, ce n'est pas de son propre corps, ni de son propre cœur que vient la faute originelle qui souille un enfant, qui non seulement n'a donné aucun consentement au péché, mais qui n'a pu même en avoir le sentiment.

Les adultes ne se justifient que par une pénitence personnelle.

Mais comment se fait-i1 que l'Esprit ne délivre pas celui qui s'est maudit de sa propre bouche, et en quel sens n'y a-t-il plus d'hostie pour l'homme qui pèche volontairement ? N'est-ce pas en ce sens que Jésus-Christ n'est pas crucifié une seconde fois pour lui ; et qu'il ne peut plus être enté de nouveau par le baptême dans la ressemblance de sa mort ? On exige alors de lui qu'il se lave dans les ondes de ses larmes, qu'il porte sa croix, qu'il mortifie ses membres et qu'il immole sa propre hostie. Autrement, c'est en vain qu'il dirait son Credo ; Il faut qu'il expie par ses propres lèvres la malédiction de ses propres lèvres ; Ce n'est, en effet, que par de nombreuses tribulations qu'on peut entrer dans le royaume de Dieu ; où personne ne saurait arriver sans tribulations de lui ou d'autres que lui ( Act. XIV, 21 ).

La foi sans les œuvres ne sauve point les adultes.

3. Or, il n'y a que les tribulations du second Adam qui purifient ceux que la faute du premier a souillés. Ce n'est pas que notre propre satisfaction puisse nous suffire. Pourquoi, en effet, toutes nos œuvres de pénitence, si ce n'est parce que, si nous ne partageons point les souffrances de Jésus-Christ, nous ne saurions avoir part à son royaume ? Il supplée à ce qui nous manque ; mais il ne veut pas que nous nous dispensions de ce que nous pouvons faire, quelque peu de chose que ce soit. Si l'attache à Jésus-Christ par le lien de la foi sans la conformité des mœurs, ne peut sauver les adultes, à plus forte raison les œuvres sans la foi ne sauraient-elles les sauver. En effet, il est bien plus facile de réformer un membre, si difforme qu'il soit, qui adhère encore au chef, que de l'y rattacher une fois qu'il en est séparé, quelque conforme qu'il lui soit d'ailleurs. Mais pourtant, tout membre difforme doit nécessairement redevenir conforme à l'image du fils de Dieu, qui est son chef, ou en être séparé tout à fait, et devenir anathème de Jésus-Christ, car dans la plénitude de son corps il ne saurait se trouver rien qui ne fût en rapport avec sa beauté.

La concupiscence est la source de tous les vices et de tous les maux.

4. Ainsi donc partout où la faute est propre à l'homme, il faut que sa purification lui soit propre également, et, si ses souillures son multiples, ses tribulations doivent l'être aussi. Mais d'où lui viendront ces tribulations, sinon de sa résistance à la souillure, de sa lutte contre la concupiscence ? Est-il une place dans l'homme qui soit nette de cette tache, exempte de cette contagion ? Le virus mortel s'écoule du dedans, c'est de son cœur qu'il sort, pour infester ensuite son corps tout entier, il remplit son esprit de désirs [a601-4]a et ses membres de séductions. Puis viennent la démangeaison des oreilles, et la pétulance des yeux ; les plaisirs de l'odorat, les voluptés désordonnées du goût, les douceurs de la mollesse dans tout le corps, et les charmes pernicieux du toucher : à l'intérieur, dans l'âme, c'est l'enivrement des désirs, et comme une fournaise ardente où bouillonnent l'ambition, l'avarice, l'envie, la révolte, la malice, enfin tous les sentiments mauvais réunis. En effet, que de charmes le corps semble posséder, que d'attraits le monde paraît avoir. L'homme juste souffre autant de tribulations, soutient autant de tentations. Et, de même que l'homme, tant qu'il vit dans la chair, est sensible aux voluptés de la chair et calcule [b601-4]b que les délices se trouvent sous les épines, ainsi quiconque veut semer en esprit, s'efforce d'arracher plutôt que de propager les ronces et les épines que son propre fonds produit, parce qu'il a été maudit, et se tourne dans sa douleur toutes les fois qu'il se sent percé par la pointe d'une épine ( Psaume XXXI, 4 ).

Le sentiment de la concupiscence ne nuit pas sans le consentement.

5. Quelles nombreuses tribulations n'attendent donc point l'homme qui a résolu de résister une à une à ces pestes nombreuses ? De la plante de mes pieds au sommet de ma tête, il n'y a pas un endroit de sain, la concupiscence a tout infecté, et la loi du péché se trouve dans tous mes membres. De tous côtés la mort fait des efforts pour entrer par les fenêtres, pendant qu'au dedans de moi tout un foyer d'iniquité, bien plus dangereux et plus redoutable encore, fait sentir sa cruelle influence. Mais dans cette lutte si remplie de difficultés, il ne faut ni défaillir, ni céder au désespoir ; car si les tribulations pour Jésus-Christ abondent par lui, les consolations surabondent. Après tout, écoutez ce qui doit vous consoler. Le péché est à la porte, mais il ne saurait entrer dans votre âme, si vous ne lui en ouvrez l'accès. La concupiscence est dans votre cœur, mais c'est sous votre empire ( Genèse IV, 7 ), et si vous ne lui cédez pas de votre plein gré, elle ne peut rien contre vous. Écoutez ce qui doit vous consoler ; retenez votre consentement, empêchez que toutes ces choses ne prévalent en vous, et vous serez exempts de faute, en sorte que vous pourrez vous avancer sans tache pour habiter dans le tabernacle, et vous reposer sur la sainte montagne du Seigneur votre Dieu. Si vous n'en êtes point dominés, vous serez sans souillure et purs d'un très grand péché ( Psaume XVIII, 14 ) ; car c'en est un très grand que celui qui tient l'homme tout entier, son corps et son âme. Écoutez encore une fois quelque chose qui doit être pour vous une consolation. Il est dit : « Après vous avoir affligés six fois il vous délivrera, et à la septième, il ne permettra pas que le mal vous touche ( Job. V, 29 ). » Si vous êtes de la race des Hébreux, vous servirez six ans, et la septième année vous vous en irez en liberté. Vos six tribulations ne sont autre chose que vos luttes contre les désirs de votre cœur, et la quintuple volupté de vos sens charnels. Mais après ces six tribulations vous serez délivrés de la septième, non pas qu'elle ne doit point venir, mais c'est qu'elle ne vous blessera point, le mal ne vous approchera point.

La mort au lieu d'être un mal est un bien pour les saints.

Ainsi la mort, car c'est elle qui est la septième tribulation, la mort, dis-je, viendra, mais elle ne sera qu'un sommeil pour les amis du Seigneur, et bientôt après s'ouvrira son héritage. Ce sera la porte de la vie et le commencement du rafraîchissement, ce sera l'échelle de cette sainte montagne, et l'entrée dans le lieu du tabernacle admirable que Dieu même, non point l'homme, a dressé. Ainsi dans la septième tribulation le mal ne vous touchera même pas.

La mort est un triple mal pour les négligents.

Mais la mort est un triple mal réservé dans la septième épreuve à ceux qui ont négligé de se délivrer parfaitement dans les six premières tribulations, et qui ne se sont point purifiés à fond dans les six urnes pour se présenter, sans tache ni ride, aux noces de l'agneau. En effet, l'horreur les attend à leur sortie, la douleur dans le passage et la confusion en la présence de la gloire de leur grand Dieu.

Saint Bernard inspire la crainte de la mort.

6. D'où vient cette négligence, mes frères ? D'où viennent cette funeste tiédeur et cette sécurité maudite ? Pourquoi, malheureux que nous sommes, nous laisser séduire ainsi nous-mêmes ? Peut-être sommes-nous devenus riches, peut-être régnons-nous même déjà. Est-ce que ces horribles esprits n'assiègent point la porte de notre maison ? Est-ce que ces larves, ces fantômes hideux n'attendent point notre départ ? Quelle frayeur, ô mon âme, quand, après avoir quitté tout ce dont la présence te comble de bonheur, dont l'aspect t'est si agréable, et la présence sous le même toit que toi si familière, tu entreras seule dans une région tout à fait inconnue, et tu verras la troupe de ces monstres horribles se précipiter à ta rencontre ? Qui est-ce qui viendra à ton secours dans ce jour de si grande détresse ? Qui te protégera contre la dent de ces lions rugissants tout prêts à te dévorer ? Qui te consolera, qui te conduira ? Ô mes petits enfants, rappelons-nous nos fins dernières et nous ne pécherons point. Il nous faudra passer par le feu, le feu montrera ce que vaut l'œuvre de chacun de nous ; dans ses flammes notre or se changera en scories, toute notre impureté se montrera, et alors la vérité même, prenant le temps qui nous est donné, et que nous méprisons aujourd'hui, jugera les justices mêmes.

Tourments du purgatoire.

Ah que seront alors toutes nos justices ? Elles seront semblables au linge souillé d'une femme à son époque. Dans quels tourments la flamme vengeresse consumera-t-elle alors tout ce que nous laissons passer, parce que nous n'en tenons que peu de compte, tout ce que nous couvrons de nos caresses, tout ce que nous négligeons, en feignant de ne point le voir ? Plût au ciel que quelqu'un donnât maintenant à ma tête une source d'eau, et à mes yeux des torrents de larmes, car peut-être ce feu dévorant ne trouverait-il rien à consumer, si des flots de larmes avaient entraîné ce qui peut lui servir d'aliment.

La honte du jugement.

7. Et après ce feu, pensez-vous qu'il restera encore quelque chose en nous ? Et ce qui restera sera-t-il assez grand pour que nous osions le placer sous les yeux de la majesté divine, ou nous présenter nous-mêmes, devant ses yeux ? Quelle honte, quelle confusion d'apparaître si tièdes, si imparfaits, si vides, devant la face du Seigneur notre Dieu, après avoir reçu de lui tant de bienfaits ? Adam s'enfuyait pour se cacher de sa présence, il n'avait mangé qu'un seul fruit défendu : qu'oserons-nous faire, nous autres, après tant de crimes et tant de forfaits ? Quand sera purgé de cette confusion, l'œil de notre cœur auquel nous négligeons maintenant de donner nos soins, et quand pourra-t-il contempler d'un regard assuré les rayons de ce soleil véritable ? De même que la cire fond et s'écoule à la face du feu ( Psaume LXVII, 3 ), ainsi les pécheurs périront à la face de Dieu. Que la pourriture entre jusqu'au fond de mes os, et qu'elle me consume au dedans de moi, afin que je sois en repos au jour de la septième tribulation ( Habac. III, 16 ), et que pendant son passage le mal ne me touche point. Ce mal est de trois sortes : l'horreur, la douleur et la honte. Heureuse, en effet, l'âme qui pourra adresser ces paroles avec confiance à ses ennemis sur le pas de sa porte Pourquoi te tiens-tu là, bête cruelle ? Être funeste, tu ne trouveras rien en moi [a601-7]. Mais plus heureux encore celui dont les œuvres ne seront point consumées, et qui se trouvera, examen fait de son ouvrage, qu'il a édifié sur le bon fondement de l'or, de l'argent et des pierres précieuses. Mais, infiniment plus heureux encore celui dont les yeux, dégagés de tout nuage de confusion et de tout voile qui les recouvre, contempleront la gloire du Seigneur, et qui se verra dans cette contemplation transformé en la même image ( II Corinthiens III, 18 ), et lui deviendra semblable à lui qui est par dessus toutes choses le Dieu béni, louable et glorieux, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a601-2]. On retrouve à peu près les mêmes expressions dans le soixante-dixième sermon sur le Cantique des cantiques, n. 9.

[a601-4]a. Ce passage se trouve cité dans les Fleurs de saint Bernard, livre VI, chapitre V, comme étant extrait de ses sentences.

[b601-4]b. Les mêmes expressions se retrouvent plus haut dans le vingtième sermon, n. 4.

[a601-7]. C'est en ces termes, au dire de Sulpice-Sévère, que saint Martin, près de la mort, s'adressait au démon.

⁂

[z606]. Vingt-neuvième sermon.
Sur le triple amour de Dieu.

1. « N'aimez point le monde, ni ce qui est dans le monde, car tout ce qui est dans le monde est, ou concupiscence de la chair, ou concupiscence des yeux, ou ambition du siècle, toutes choses qui ne viennent point du Père ( Jean II, 17 ). » Mais quoi, y a-t-il donc quelque chose qui vienne du Père, et qui nous indemnise de tout cela ? Oui certainement, et ce quelque chose est bien plus doux et bien plus aimable que tout ce qui précède ; mais il n'est point confié aux serviteurs, il ne l'est qu'aux amis. Or, quiconque veut être ami de ce monde se fait ennemi de Dieu. C'est aux amis qu'il fait part de ses desseins, à eux qu'il dit : « Je vous ai fait connaître tout ce que j'ai appris de mon Père ( Joann. XV, 15 ). » Saint Grégoire démontre que cette connaissance n'est autre que l'amour.

Il y a trois sortes d'amour.

Or, il y a trois sortes d'amour qui excluent ces trois choses qui ne viennent point de Dieu. C'est pour cette raison, je pense, que le Seigneur a dit par trois fois à saint Pierre. « M'aimes-tu, m'aimes-tu, m'aimes-tu ( Joann. XXI, 15 ) ? » Peut-être bien, est-ce aussi à cause de cela qu'il est dit dans la Loi : « Vous aimerez le Seigneur, votre Dieu, de tout votre cœur, de toute votre âme et de toutes vos forces ( Deutéronome VI, 5 ) ; » c'est-à-dire vous aimerez avec tendresse, avec affection, vous aimerez avec prudence, vous aimerez avec force.

Il y a l'amour tendre, l'amour prudent et l'amour fort.

L'amour du cœur a quelque ressemblance avec l'amour de la chair, puisque les affections sont particulièrement attribuées au cœur. Quant à l'âme, elle sonne déjà à nos oreilles comme quelque chose de plus élevé, aussi est-elle appelée le siège de la sagesse, en sorte que c'est à elle qu'il semble départi d'aimer Dieu avec prudence.

La méditation de l'Incarnation et de la Passion de Jésus-Christ est une source d'amour tendre.

2. Il est certain que ce qui porte le plus à l'amour affectueux dont je parle, c'est la pensée de l'incarnation de Jésus-Christ, la pensée, dis-je, de toute l'économie de ce qu'il a fait dans sa chair, et surtout de sa passion. En effet, Dieu, en voyant que tous les hommes étaient devenus charnels, leur a témoigné, dans sa chair, tant de douceur, qu'il faudrait avoir le plus dur des cœurs pour ne point l'aimer de toute l'étendue de ses sentiments. Comme il voulait reconquérir l'homme, sa noble créature, il se dit, si je le contrains malgré lui, je n'aurai qu'un âne, non point un homme, puisque ce n'est pas de lui-même qu'il viendra à moi, ni spontanément, et qu'il ne pourra point dire : « C'est volontairement que je vais vous offrir mon sacrifice ( Psaume LIII, 8 ). » Est-ce que je donnerai mon royaume à des ânes ? Et Dieu se met-il donc en peine des bœufs ? En conséquence, pour l'avoir par le fait de sa volonté, je l'épouvanterai, peut-être se convertira-t-il, et vivra-t-il. Alors, il le menaça des plus affreux supplices qui se puissent penser, des ténèbres éternelles, des vers inaccessibles aux coups de la mort, des feux inextinguibles. Mais quand il vit que par ce moyen l'homme ne revenait point encore à lui, il se dit : S'il est accessible à la crainte, il ne l'est pas moins aux désirs, je lui promettrai ce qui lui semble le comble de ses vœux. L'homme désire l'or, l'argent et les choses semblables, mais ce qu'il préfère à tout cela, c'est la vie éternelle, cela est clair, on ne peut même plus clair. Si donc ils désirent conserver cette vie si misérable, si remplie de peines et de si courte durée, combien plus soupirera-t-il après une vie calme, éternelle et heureuse ? Il lui promet donc la vie éternelle il lui promet ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, ce qui ne s'est jamais présenté au cœur de l'homme.

3. Mais en voyant qu'il n'avançait toujours à rien, il se dit : « Il me reste encore une chose ; l'homme est accessible, non seulement à la crainte et à la cupidité, mais il l'est aussi à l'amour, et d'ailleurs, il n'y a rien de plus fort que cela pour l'attirer. Il vint donc dans la chair et-il se montra sous des traits si aimables qu'il en vînt jusqu'à nous témoigner une charité plus grande qu'on ne peut l'avoir, puisqu'il donna sa vie pour nous. Aussi, ceux qui, après cela, ne voudront point se convertir ne méritent-ils pas de s'entendre dire : « Qu'ai-je dû faire que je n'aie pas fait ( Isaïe V, 4 ) ? » Au fait, Dieu ne nous donne nulle part une aussi grande preuve de son amour que dans le mystère de son incarnation et dans celui de sa passion : nulle part sa bonté ne se révèle aussi bien à nous, nulle part sa bénignité n'apparaît autant que dans son humanité, selon le mot de saint Paul qui nous dit : « La bonté de Dieu, notre Sauveur, a paru en même temps que son humanité ( Tit. III, 14 ). » En effet, sa puissance était cachée aux yeux puisqu'il vint dans la faiblesse. Aussi Abacuc a-t-il dit : « C'est là, » certainement dans la croix, dont « les bras sont dans ses mains, que sa force est cachée ( Abac. III, 4 ). » Et sa sagesse, il la dissimula aussi, et la cacha dans la chair ; il voulut, en effet, sauver les croyants par la folie de sa parole. D'ailleurs, ne s'est-il pas fait insensé, en quelque façon, quand il a livré son âme à la mort, quand il a pris les péchés de la foule et payé ce qu'il ne devait point ? N'était-il pas ivre du vin de la charité, et ne s'oubliait-il pas lui-même malgré le conseil de Pierre qui lui disait : « Ayez pitié de vous ( Marc. VIII, 32 ). » Ainsi, il a caché sa force, et il a complètement voilé et incarné sa sagesse ; mais pour sa bonté, il n'avait pas de moyen de la proclamer davantage, de l'exprimer plus complètement et de la faire plus clairement connaître.

L'amour tendre ou affectueux exclut la concupiscence de la chair.

4. Or, j'ai dit que cela se rapportait à l'amour tendre du cœur. On voit, en effet, des hommes qui, sous l'impression de cet amour peuvent à peine en parler, ou s'en souvenir sans fondre en larmes. Or, cet amour va contre la concupiscence de la chair ; en effet, que peut-il y avoir pour lui de doux dans la chair quand il trouve tant de douceur dans la passion de Jésus-Christ ?

L'amour prudent exclut la curiosité.

Mais cette tendresse peut se tromper, si elle n'est accompagnée de la prudence, et il n'est pas facile de se mettre en garde contre le poison qui se trouve mêlé au miel. Il faut donc la prudence pour pouvoir scruter avec soin le fond même des mystères, en sorte que nous soyons en état d'en rendre compte à tous ceux qui nous le demandent. Cet amour prudent exclut la curiosité, car l'esprit appliqué à ces mystères ne saurait éprouver de curiosité pour les choses du temps, et dit avec le Prophète : « Combien grand, Seigneur, est l'amour que j'ai pour votre Loi ! Elle est l'objet de mes méditations durant tout le jour ( Psaume CXVIII, 97 ). »

L'amour fort exclut toute ambition.

5. En troisième lieu, il faut aimer avec force, de sorte que, si notre amour ne peut se tromper, il ne puisse pas non plus être contraint et soit prêt à tout souffrir pour la justice. Or, qui ne sait que celui qui est le Roi du ciel et de la terre, non seulement n'ambitionne pas, mais même dédaigne les royaumes et les honneurs de la terre ? Or, « bienheureux ceux qui souffriront persécution pour fa justice, le royaume des cieux est à eux ( Matthieu V, 10 ). » Voilà pourquoi Pierre fut interrogé trois fois sur ces trois sortes d'amour : c'est qu'il s'était trouvé en manquer auparavant. En effet, la première fois qu'il entendit parler de la Passion du Seigneur, il ne put le supporter ; il avait l'amour tendre, mais il s'écrie : « Loin de vous, Seigneur, qu'il en soit ainsi ! » parce que son amour n'était pas sage. Aussi s'attira-t-il cette réponse : « Arrière, Satan, tu n'as pas de goût pour les choses de Dieu. ( Marc. VIII, 33 ). » Il y avait quelque chose de semblable dans les apôtres à qui il était dit : « Si vous m aimiez, vous vous réjouiriez certainement de ce que je m'en vais à mon Père ( Jean XIV, 28 ) ; » mais c'est précisément parce qu'ils l'aiment qu'ils sont tristes. Oui, ils l'aiment et ne l'aiment pas ; ils l'aiment de l'amour doux, mais ils ne l'aiment point de l'amour sage. La nuit où le Seigneur devait être livré, Pierre l'aimait d'un amour tendre et prudent, puisqu'il s'écriait : « Je suis prêt à aller à la mort et à la prison avec vous ( Luc XXII, 33 ), » mais il ne l'aimait pas d'un amour fort, car « Celui qui tombe n'était pas solide en sa place [a606-5] ( Bœt. de consol. Phil. lib. I. metr. 1. ). » Il n'avait pas, encore reçu la force d'en haut qui le fit plus tard non point nier mais dire avec une entière liberté : « jugez vous-mêmes s'il ne vaut pas mieux obéir à Dieu qu'aux hommes ( Act, V, 29 ). »

Un pasteur doit être plein d'amour.

N'est-ce pas avec raison que le Christ s'enquiert de la charité dans celui qui est appelé à faire paître son troupeau ? Il faut que celui qui est à la tête des autres soit enivré et bouillant du vin de la charité et qu'il s'oublie lui-même, pour qu'il ne cherche point son intérêt, mais bien celui de Jésus-Christ ( Joan. XXI, 15 ). Remarquez encore que saint Pierre, interrogé s'il aime plus que les autres, se contente de répondre qu'il aime, n'osant point affirmer ce qu'il était confus d'avoir eu la témérité d'assurer une première fois ; peut-être même est-ce pour cela qu'il s'attrista. En effet, il avait dit d'abord : « Quand même tous les autres se scandaliseraient à votre occasion, moi je ne me scandaliserai point ( Matthieu XXVI, 33 ). »

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[a606-5]. Saint Bernard cite le même vers dans son premier sermon pour la fête de Saint André.

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[z608]. Trentième sermon.
Le bois, le foin et la paille.

Il n'y a de sécurité nulle part.

1. La sécurité ne se trouve nulle part, mes frères, ni dans le ciel, ni dans le paradis terrestre ; encore moins se trouve-t-elle dans le monde. En effet, au ciel c'est l'ange qui tombe en présence de la divinité ; dans le paradis terrestre, c'est Adam qui se voit chassé de ce lieu de volupté ; et Judas, en ce monde, tombe de l'école même du Sauveur. Si je vous parle ainsi, c'est afin que nul d'entre vous ne se flatte d'être en sûreté parce qu'il est ici dans le lieu dont il est dit : Ce lieu est saint ; car ce n'est pas le lieu qui sanctifie les hommes, mais les hommes qui sanctifient le lieu.

Il y a trois sortes de religieux, les fragiles, les mous et les légers.

En effet, jusque parmi nous, il y a trois sortes d'hommes qui se trouvent même assez peu en harmonie avec cet ordre et avec l'homme qui s'est engagé dans cette voie. Il y en a qui ont bien commencé, mais qui sont vite tombés en défaillance ; il y en a qui n'ont jamais commencé, mais qui ont toujours persévéré et qui persévèrent encore dans leur mollesse ; enfin, il y en a qui sont emportés par un esprit de légèreté, qui sont lents à écouter, prompts à parler, tout disposés à raconter partout ce qu'ils ont fait, si toutefois ils font quelque chose. Est-ce que Dieu ne les rejetteras pas ? Non, il ne le fera point ; s'ils persévèrent dans le fondement, ils seront sauvés, mais comme en passant par le feu. Par quel feu passeront-ils ? L'Apôtre répond : « Personne ne peut oser d'autre fondement que celui qui a été mis, et ce fondement, c'est Jésus-Christ. Si donc on élève sur ce fondement un édifice de bois, de foin et de paille, il en souffrira la peine ; néanmoins, il ne laissera point d'être sauvé, mais ce sera comme en passant par le feu ( I Corinthiens III, 13 ). »

Ils sont comparés au bois, au foin, à la paille.

Le fondement c'est donc Jésus-Christ ; le bois est fragile, le foin est mou, la paille est légère. Le bois, ce sont ceux qui ont commencé avec force, mais qui, une fois brisés, ne se recollent point. Le foin, ce sont ceux qui, attiédis par la mollesse qu'ils auraient dû fuir, ne veulent pas même toucher du bout du doigt, comme on dit, aux travaux pénibles. La paille, ce sont ceux qui, mis hors d'haleine par les mouvements de la légèreté, ne restent jamais dans le même état.

Ce qui est nécessaire pour être sauvé.

2. Sans doute il faut craindre pour ces religieux-là, mais il ne faut pas désespérer, attendu que, s'ils ont le Christ à la base de leur édifice, c'est-à-dire s'ils finissent leur vie dans cette voie, ils seront sauvés, mais toutefois ce sera comme en passant par le feu. Il y a trois choses dans le feu : la fumée, la lumière et la chaleur ; la fumée excite les larmes, la lumière éclaire les objets environnants, et la chaleur brûle. C'est ainsi que celui qui se trouve en cet état doit avoir dans son âme la fumée, c'est-à-dire l'amertume, parce qu'il est tiède, relâché, parce qu'il trouble et bouleverse l'ordre autant qu'il est en lui. Mais il faut aussi qu'il ait la lumière sur les lèvres, afin qu'il se dise et se pleure dans la confession, tel qu'il est au fond de l'âme, que sa conscience aiguise sa langue et que sa langue accuse sa conscience. Il faut aussi qu'il sente la chaleur dans son corps, je veux dire les tribulations de la pénitence, et, s'il n'en ressent pas de nombreuses, que du moins il en ressente quelqu'une. Pensez-vous que celui qui veut que tous les hommes soient sauvés et que personne ne périsse, rejettera ceux qui seront ainsi contrits de cœur, qui confesseront de bouche et qui se seront fatigués de corps ? Mais il y en a d'autres aussi qui élèvent sur ce fondement un édifice d'or, d'argent et de pierres précieuses ; qui commencent avec force, continuent avec plus de force encore, et terminent avec toute la force possible ; qui se mettent peu en peine de ce que peut la chair et ne voient que ce que veut l'esprit.

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[z609]. Trente et unième sermon.
Soin avec lequel on doit veiller à ses pensées.

1. Mes frères, saint Benoît nous recommande de veiller à nos pensées ( Reg. cap. VII ) ; il suit en cela le conseil du sage, qui engage les hommes à veiller tout spécialement à la garde de leur cœur « parce qu'il est la source de la vie ( Proverbes IV., 23 ). »

Il y a trois sortes de pensées dont il faut nous garder.

Or, je trouve qu'il y a trois sortes de pensées dont doit se garder quiconque se convertit dans son cœur et a hâte d'offrir à Dieu, au dedans de soi, un temple digne de lui.

1. Les pensées oiseuses.

Ainsi, il y a des pensées oiseuses et qui ne mènent à rien ; il est aussi facile à l'âme de les rejeter que de les recevoir, pourvu qu'elle habite avec elle-même au fond de son cœur et qu'elle se tienne en présence du maître de la terre entière.

2. Les pensées limoneuses qui ont rapport aux besoins du corps.

2. Il y en a d'autres qui sont plus violentes et plus tenaces ; ce sont celles qui ont rapport aux nécessités du corps et qui sont nées en quelque sorte, du même limon que nous. Pour peu qu'elles séjournent dans l'âme, on ne peut plus les en arracher sans peine et sans blessure. En effet, il arrive souvent que la pensée du boire, du manger et du vêtement nous préoccupe tellement, qu'on a toutes les peines du monde à en débarrasser le cœur. Cela ne vient que de ce qu'étant limoneuses et gluantes, si je puis ainsi parler, elles trouvent une terre aussi limoneuse et aussi gluante qu'elles ; car ce n'est pas sans raison qu'il est dit que l'homme a été fait non pas de la première terre venue, mais du limon ( Genèse II, 7 ). Voyez, en effet, comme le corps tient du limon ; il est collé à l'esprit même avec tant de force et d'une manière si indissoluble, qu'il ne peut s'en séparer sans une grande douleur. Que faut-il donc faire quand ces pensées limoneuses s'emparent de notre esprit ?

Comment il faut les combattre.

Il ne nous reste plus qu'à nous écrier avec le saint homme Jacob : « Ruben, mon fils aîné, vous ne croîtrez plus, parce que vous êtes entré dans le lit de votre père ( Genèse XLIX, 4 ). » En effet, cette sorte de concupiscence est rouge [a609-2], charnelle et couleur de sang, et elle monte sur notre lit quand, non contente de toucher à notre mémoire par ce seul souvenir, elle se met sur la couche même de notre volonté et la souille de ses jouissances dépravées. Or, c'est avec raison que l'appétit charnel est appelé notre premier-né, car il se manifeste en nous dès les premiers jours de notre existence, tandis que les autres vices ne se montrent qu'avec le temps et ne naissent que de la malice des siècles et de diverses occasions. Il faut donc réprimer cet appétit que nous ne pouvons éteindre tout à fait, et, sitôt qu'il entre dans notre lit, au lieu de le laisser grandir, dominons-le, selon le mot de l'Écriture : « Votre concupiscence sera sous vous et vous la dominerez ( Genèse IV. 7 ). »

Les pensées sales et immondes.

3. La troisième sorte de pensées comprend les pensées sales et immondes auxquelles nous ne devons donner accès dans notre âme sous aucun prétexte que ce soit ; il faut que de loin même leur mauvaise odeur nous les signale, et nous devons les écarter de toutes nos forces et les repousser de tout notre esprit.

Comment on doit les repousser.

Puis, nous tournant aussitôt vers les gémissements, invoquer, avec des larmes et des soupirs, l'Esprit Saint qui vienne en aide à notre infirmité. Chassé ainsi avec confusion, le malin esprit n'osera plus si facilement présenter ni offrir rien de semblable à une âme qui résiste avec tant de vigueur. Or, les pensées que j'appelle sales et immondes, ce sont celles qui ont rapport à la luxure, à l'envie, à la vaine gloire et à tous les autres vices que nous devons détester.

Elles ressemblent, sous plusieurs rapports à la boue.

Si nous voulons conserver nos âmes pures, il faut, de si loin que ces pensées s'avancent vers nous, les repousser avec indignation, les écarter de notre esprit et ne leur en point ouvrir les portes. La première sorte de pensées dont je vous ai parlé, comprend les pensées oiseuses et qui ne mènent à rien ; c'est de la boue, mais de la boue simple, c'est-à-dire qui ne s'attache point et ne sent pas mauvais, à moins toutefois qu'elles ne séjournent trop longtemps en nous et que, par notre incurie et notre négligence, elles ne se changent en une autre sorte de pensées ; c'est ce que nous éprouvons tous les jours. En effet, en méprisant les pensées oiseuses comme étant de fort peu d'importance, nous tombons dans les pensées honteuses et déshonnêtes. La seconde sorte de pensées n'est pas de la boue simple, mais, comme je l'ai déjà dit, c'est une boue tenace et limoneuse. Quant à la troisième sorte, il faut nous en garder, non pas seulement comme de la boue et du limon, mais comme d'un bourbier on ne peut plus immonde et fétide.

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[a609-2]. Il y a dans le texte latin, en cet endroit, un jeu de mots par à peu près, qu'il est impossible de faire passer dans notre langue : il consiste tout entier dans le rapprochement du nom Ruben et de l'adjectif rubea : Ruben a souillé la couche de son père, et la pensée rouge, c'est-à-dire charnelle, souille la couche de notre volonté.

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[z611]. Trente-deuxième sermon.
De trois sortes de jugement, du jugement propre, du jugement des hommes et du jugement de Dieu.

1. « Que les hommes nous considèrent comme les ministres de Jésus-Christ, et les dispensateurs des mystères de Dieu ( I Corinthiens IV, 1 ). » Tout ministre de Jésus-Christ doit se conduire de telle sorte que, par les mceurs de l'homme extérieur qui se voit, on puisse juger de l'homme intérieur qui ne se voit pas, et qu'il ne puisse être jugé ni par un autre, ni par lui-même, et qu'il dise avec le même Apôtre : « Pour moi, je me mets peu en peine d'être jugé par vous, ou par quelque homme que ce soit : je ne me juge pas moi-même, c'est le Seigneur qui me juge ( Ibid. ). »

On distingue trois jugements : le jugement propre, celui des hommes et celui de Dieu.

On voit par ces paroles qu'il y a trois sortes de jugement, le jugement que les hommes portent de nous, celui que nous en portons nous-mêmes et le jugement porté de Dieu. Les hommes peuvent juger des choses extérieures qui sont perçues par les sens, mais ils ne sauraient juger des choses intérieures. Voilà pourquoi il est écrit : « Quel homme connaît ce qui est dans un homme, sinon l'esprit de cet homme qui est en lui ( I Corinthiens II, 11 ). » Ainsi l'esprit qui est dans l'homme peut juger ce qui est en lui ; mais Dieu peut le juger bien mieux encore, puisque l'Apôtre nous déclare qu'il ne saurait échapper à son jugement, bien qu'il se fût mis déjà au dessus du sien propre, et de celui des hommes. En effet, il ne faisait point un grand cas du jugement des hommes, celui qui disait : « Pour moi, je me mets fort peu en peine d'être jugé par vous, ou par quelque homme que ce soit, » et il ne redoutait guère son propre jugement quand il ajoutait : « Je ne me juge pas moi-même ; car ma conscience ne me reproche rien. » Il n'y a donc que le jugement de Dieu, et c'est de lui qu'il dit : « C'est le Seigneur qui me juge. »

Il faut faire le bien devant Dieu et devant les hommes de trois manières.

2. Toutefois [a611-2], chacun doit se montrer irréprochable autant que possible, d'abord aux yeux de Dieu, et ensuite aux yeux des hommes. Voilà ce qui fait dire ailleurs au même Apôtre : « Ayez soin de faire le bien, non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes ( Romains XII, 17 ). » Or, nous faisons le bien devant les hommes de trois manières différentes, c'est-à-dire par notre manière d'être, par notre conduite et, par notre langage : par notre manière d'être, en ne nous faisant point remarquer ; par notre conduite, en l'ayant irréprochable, et par notre langage, en ne le rendant point digne de mépris. Nous avons également trois manières de faire le bien devant Dieu, par la pensée, par le sentiment et par l'intention. Quant à la pensée, il faut qu'elle soit sainte, aussi est-il écrit : « La pensée sainte vous sauvera. » Le sentiment doit être pur et l'intention droite. Or, ces trois choses, je veux dire la pensée, le sentiment et l'intention, sont dans l'âme ; mais en même temps, elles semblent y avoir chacune une place distincte ; en effet, la pensée est dans la mémoire ; le sentiment, dans la volonté, et l'intention dans la raison.

Belle comparaison pour faire comprendre les différents degrés du péché.

3. Mais, pour en apercevoir plus clairement encore l'usage et la différence, prenons un exemple tiré des choses extérieures. Ainsi dans les corps, si une couleur laide n'affecte que la peau, le corps peut en être rendu moins beau, mais cela ne lui fait rien perdre de sa santé. Mais si la chair est atteinte par quelque pourriture, ou si elle devient le siège d'une humeur de mauvaise apparence, alors ce n'est plus seulement la beauté du corps qui est altérée, mais sa santé même est en péril. S'il arrive que le mal s'accroisse, et pénètre jusque dans la moëlle des os comme il s'est insinué dans sa chair, alors on s'inquiète, non sans raison, de sa vie. Il en est de même pour l'âme, si le péché n'entre dans la mémoire que par la pensée, sans que la volonté l'aime et que la raison réfléchie y consente, j'avoue qu'il en résulte une sorte de laideur qui empêche qu'il ne soit dit à l'âme : « Vous êtes toute belle, mon amie ( Cantique IV, 7 ), » évidemment, c'est une tache, mais ce n'est point une maladie. S'il arrive que la volonté, préoccupée par la pensée du péché, en éprouve une certaine délectation, bien que la raison réfléchie résiste encore, l'âme est malade, mais elle n'est point morte encore, et elle doit s'écrier : « Seigneur, guérissez-moi et je serai guérie ( Jer. XVII, 14 ). » Mais on peut dire qu'elle se meurt, quand la raison elle-même se courbe par l'intention vers le péché. En effet, elle consent alors, et c'est d'elle qu'il est dit : « L'âme qui pèche, mourra ( Ezech. XVIII, 4 ). » Ce sont ces trois degrés que déplore David dans la personne du pécheur, quand il dit au Seigneur au moment où il le chasse du paradis terrestre pour le long exil de ce monde, « Vous avez appesanti votre main sur moi ( Psaume XXXVII, 3 ). » Or, comme les désirs charnels sont la peine du péché, « il n'est rien resté de sain dans ma chair à la vue de votre colère, » et même ma raison a perdu toute sa force, car à la vue de mes péchés il n'y a plus aucune paix dans mes os. Ailleurs, David, dans la personne du juste, parle encore de ces trois degrés dans ses chants ; il dit, en effet : « Je me suis souvenu de Dieu, j'y ai trouvé une joie, et je me suis exercé dans la méditation ( Psaume LXXVI, 4 ) ; » il s'est réjoui par la volonté et exercé par la raison.

Il faut prémunir la mémoire contre les pensées par le souvenir de notre propre profession.

4. Si vous ne voulez pas que la foule envahissante de vos pensées, semblable à une vile populace qui se précipite dans une demeure, ne chasse Dieu de votre mémoire, placez à la porte un portier qui s'appelle le souvenir de votre propre profession, et quand votre âme se sentira accablée par ces pensées honteuses, il se gourmandera lui-même et se dira : sont-ce là les pensées que tu dois avoir, toi qui es prêtre, ou clerc, ou moine ? Est-ce que celui qui cultive la justice doit se permettre quoi que ce soit d'injuste ? Convient-il au serviteur du Christ, à l'amant d'un Dieu, d'avoir même un seul instant de pareilles pensées ? En parlant ainsi, il repassera le flux des pensées illicites par le souvenir de sa propre profession.

Et la volonté contre les sentiments par le souvenir de la patrie céleste.

De même à la porte de la volonté où ont coutume d'habiter les désirs charnels comme une famille demeure dans sa maison, placez un autre portier qu'on appelle le souvenir de la patrie céleste ; car, semblable au coin qui chasse le coin, il peut chasser les mauvais désirs et ouvrir sans retard à celui qui dit : « Me voici à la porte et je frappe ( Apoc. III, 2 ). »

Il faut prémunir la raison contre la mauvaise intention par le souvenir de l'enfer.

Mais auprès du lit de la raison il faut placer un gardien si féroce qu'il n'épargne personne, et écarte tout ennemi quel qu'il soit qui osera tenter d'y entrer, soit ouvertement, soit en secret ; je veux parler du souvenir de l'enfer. Pour les deux premières, c'est-à-dire pour la mémoire et la volonté, il n'est pas aussi intolérable de voir, soit la mémoire accueillir quelquefois une pensée un peu vague, soit la volonté, une affection impure. Mais ce qu'il y a de plus grave et de vraiment dangereux, c'est quand il arrive que la raison perd la droiture d'intention.

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[a611-2]. Tout ce passage se trouve rapporté dans le livre VII des Fleurs de saint Bernard, chap, VI.

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[z613]. Trente-troisième sermon.
Sur ces paroles du Psaume : Qui est-ce qui montera sur la montagne du Seigneur ( Psaume XXIII, 3 ) ? »

Le ciel comparé à une montagne.

1. C'est une parole d'exhortation, mes frères ; puisque tous nous nous efforçons de monter, tous nous tendons en haut, tous nous aspirons à nous élever, et tous nous faisons des efforts pour grandir, efforçons-nous du moins de monter là où nous puissions être bien, où nous nous trouvions en sûreté, d'où nous ne puissions tomber, là enfin, où nous puissions nous tenir fermes. Mais si le Prophète demande où est celui qui montera sur cette montagne, ce n'est pas seulement pour exciter en nous le désir d'y monter, mais encore afin de nous apprendre le moyen de le faire si nous en avons le désir. Heureux celui qui a disposé dans son cœur des degrés pour s'élever sur cette montagne et qui soupire après la maison du Seigneur, et tombe presque en défaillance par la force de ce désir. Cette montagne est fertile, où se trouve le comble de tous les biens, c'est la montagne d'éternelle volupté, la montagne de Dieu. Et « bienheureux ceux qui demeurent dans votre maison, Seigneur, ils vous loueront dans les siècles des siècles ( Psaume LXXXIII, 5 ). » Si vous voulez être sûrs que c'est effectivement une maison, écoutez un témoin fidèle qui vous le dira : « Ô Israël que la maison de Dieu est grande, et combien étendu est le lieu, qu'il possède ! Il est vaste et n'a point de bornes, il est élevé, il est immense ( Baruc. III, 24 ). » Que dis-je, non seulement c'est une montagne, mais c'est le mont des monts ; on y voit beaucoup d'habitations, beaucoup d'autres montagnes, ses fondements mêmes se trouvent placés dans les montagnes saintes ( Psalm. LXXXVI, 2 ).

Le ciel est le mont des monts où se trouvent tous les biens en abondance.

2. Le saint prophète Isaïe ne s'en tait pas non plus : « La montagne, dit-il, qui est la demeure du Seigneur, sera fondée sur le haut des monts, et s'élèvera au dessus des collines. ( Isaïe II, 2 ). » Et pourquoi ne serait-ce pas le mont des monts ( fondé sur les hauteurs mêmes ) de la terre entière, où se trouve une abondance si variée de toutes sortes de délices, où seulement est la plénitude de toutes les abondances ? En effet, ce sera le mont de la paix, le mont de la joie, le mont de la vie, le mont de la gloire. Or, tous ces monts ne forment qu'un mont, le mont de la félicité consommée. N'est-ce point le mont de la paix, la paix même sur la paix, la paix qui passe tout sentiment ? Oui, certainement c'est un mont bien élevé que la paix dans le cœur, la paix dans la chair, la paix du côté des hommes méchants, la paix avec tous nos proches, la paix de la part des démons mêmes, la paix avec Dieu. Or, cette paix sera sans fin. Il y aura aussi de la joie, mais une joie telle que le Seigneur la dépeint, « une joie pleine ( Jean XVI, 22 ). » Une joie sûre, une joie que personne ne nous ravira. Nous aurons aussi la vie, nous l'aurons même avec une grande abondance, car la venue d'un si grand pasteur, qui n'est venu vers ses brebis, comme il le dit lui-même, que « pour qu'elles aient la vie et qu'elles l'aient avec abondance ( Jean X, 10 ), » ne saurait demeurer sans effet. Est-ce qu'il ne vous semble pas aussi que cette montagne c'est ce poids éternel de gloire qui s'élève au delà de toute mesure ? Or, tout cela et tout ce qu'on peut encore se figurer d'aussi désirable, ce n'est point autre chose que la bonne mesure de la félicité, la mesuré foulée, agitée, et qui se répand par dessus les bords ( Luc VI, 38 ), c'est comme si on accumulait les uns sur les autres pour n'en plus faire qu'un seul, un mont d'or, un mont d'argent, un mont d'hyacinthe, un mont d'émeraudes et de toutes les plus belles pierres fines, un mont d'étoffes de pourpre, d'écarlate et de lin et de toutes choses aussi précieuses. En effet, tout nous sera rendu avec usure, ceux qui auront élevé sur le fondement un édifice d'or, d'argent, de pierres précieuses, verront avec surprise, leur humble construction se changer en d'immenses montagnes ; ils n'auront répandu qu'une modique semence et ils moissonneront, je ne dis pas de grandes gerbes, mais de grands monceaux de gerbes.

Qui est digne de monter au ciel.

3. « Qui donc montera sur la montagne du Seigneur, et qui se tiendra dans son lieu saint ? Ce sera celui dont les mains sont innocentes, et dont le cœur est pur ( Psaume XXIII, 4 ). » Heureux cet homme-là, si toutefois il en existe un tel. Qui peut se flatter d'avoir les mains innocentes et le cœur pur ? « personne n'est sans souillure, pas même l'enfant qui ne compte encore qu'un seul jour d'existence sur la terre ( Job. XV, 14 ). »

Il n'y a que Jésus-Christ d'innocent.

Toutefois, parmi tant de coupables, il s'en trouve un de pur, il y en a un de libre, au milieu de tous ces morts, nul autre que lui ne saurait compter ; c'est celui dont on lit : « personne n'est monté aux cieux que celui qui en est descendu, le Fils de l'homme qui est dans les cieux ( Jean XIV, 13 ) ? » Il avait, en effet, les mains innocentes lui qui, non seulement n'a point fait de péché, mais encore a fait beaucoup de bonnes œuvres, et qui pouvait dire aux Juifs librement : « Qui de vous me convaincra de péché ( Jean VIII, 46 ). » Comment douter de la pureté parfaite d'un cœur qui était personnellement uni à la Sagesse par excellence, dans laquelle il ne se trouve rien de souillé et qui atteint partout à cause de sa pureté ? Ce n'est pas en vain que celui qui a eu le pouvoir de déposer la vie et de la reprendre, quand il a voulu, a reçu son âme ( Jean X, 18 ). Non, ce n'est pas en vain qu'il l'a reçue en naissant, qu'il l'a déposée en mourant, et qu'il l'a reprise en ressuscitant.

Il nous a mérité la grâce de pouvoir monter.

4. Mais comment dit-on qu'il n'a pas fait un serment faux et trompeur à son prochain, qu'il n'a pas pris son âme en vain, en un mot qu'il n'a pas fait tout cela en vain, s'il n'y a que lui qui ait reçu la bénédiction du Seigneur ? Fallait-il donc que le Christ souffrit, qu'il ressuscitât et qu'il entrât ainsi dans sa gloire ( Luc XXIV, 26 ) ? Mais cette gloire était à lui. Quel profit trouvons-nous dans son sang, puisque nous sommes tous destinés à la corruption des tombeaux ? Où est la vérité de ses promesses, s'il est vrai d'un autre côté, comme je l'ai dit plus haut, que « personne ne monte au ciel que celui qui en descend ( Jean III, 13 ) ? » Eh bien, soit, que la bénédiction ne soit que pour lui, mais quel besoin a-t-il de la miséricorde ? Si vous y faites attention, il ne recevra point seul cette bénédiction, ou du moins il ne la recevra point pour lui seul. Relisez les paroles du Prophète, et remarquez comment, sans qu'il y paraisse, il amène la multitude. Il ne parlait que d'un et il disait : « Il recevra; » et aussitôt il passe à la race des hommes et dit : « Telle est la race de ceux qui le cherchent, » pour nous donner à entendre, dans l'unique dont il parle, non pas l'unité de personne, mais l'unité de l'esprit. En effet, quoique nous voyions un époux et une épouse, nous savons quel est celui qui a dit : ils ne feront plus l'un et l'autre qu'une même chair ( Eph. V, 31 ). Voilà comment il monte et reçoit la bénédiction, et comment nous monterons avec lui, ou plutôt en lui, car c'est de lui que nous recevrons la bénédiction. Entendons là-dessus comment s'exprime le Prophète : « Celui qui a donné la loi donnera aussi sa bénédiction, et on s'avancera de vertu en vertu ( Psaume LXXXIII, 8 ). » Voilà pourquoi il fallait que le Christ souffrît et ressuscitât d'entre les morts ( Luc XXIV, 46 ) ; pour qua la pénitence et la rémission des péchés fussent prêchées en son nom, la pénitence qui doit tenir lieu de l'innocence, et la rémission pour remplacer la pureté. En effet, il est dit : « Bienheureux, » non pas celui en qui le Seigneur n'a point trouvé, mais celui « à qui il n'impute pas le péché ( Psaume XXXI, 2 ) ». J'ai trouvé, dit-il, un homme selon mon cœur ( Act. XIII, 22 ). Est-ce que cet homme peut se flatter d'avoir le cœur pur ? non certes, car « les étoiles mêmes ne sont point pures à ses yeux ( Job. XXV, 5 ). » Mais Dieu ne méprise pas un cœur contrit et humilié ( Psaume L, 19 ). Un cœur contrit est bien près d'être un cœur pur. Voilà ce qu'on entend par être selon le cœur de Dieu, puisqu'il est dit qu'il se tient tout près de ceux qui ont le cœur troublé. Il est le Samaritain qui se tient pour le prochain de l'homme tombé entre les mains des voleurs. Non, il en fera point un serment trompeur à son prochain ( Psaume XXIII, 4 ), mais il fera ce qu'il a promis, quand il a dit : « En vérité, je vous le déclare, vous serez assis comme des juges ( Matthieu XIX, 28 ). »

Il faut chercher à acquérir l'innocence des mains et la pureté du cœur.

5. Soyons donc nous aussi, mes frères, à notre petite manière, amis de l'innocence des mains et de la pureté du cœur. Avant tout, apportons tous nos soins, je ne dis point à nous garder entièrement, la fragilité humaine ne le permet pas ; mais à nous éloigner du péché, autant que nous le pourrons, non seulement en action, mais encore en pensée. Et, pour le reste, si nous ne voulons pas avoir reçu nos âmes raisonnables en vain, exerçons-nous aux bonnes œuvres et suivons les conseils de la raison. Comment un homme qui ne songerait qu'aux voluptés corporelles et ne suivrait que les appétits de la chair, comme un être sans raison, n'aurait-il pas reçu son âme en vain ? Le Prophète ajoute encore : « Et il n'a point trompé son prochain par de faux serments. » C'est que, en effet, de même que nous devons être purs dans le cœur, nous devons être innocents au dehors pour le prochain ; voilà comment il faut faire en nous, et envers le prochain, des œuvres de vertu, des œuvres de charité.

Ce que nous devons au prochain.

Ne soyons donc point des êtres inutiles à nous-mêmes, si nous ne voulons point avoir reçu nos âmes en vain ; et ne soyons pas inutiles au prochain, de peur d'être convaincus par-là de l'avoir trompé par de faux serments. L'Esprit qui faisait parler le Prophète connaît le limon dont nous sommes formés, et il n'a pas voulu seulement nous rappeler les intérêts du prochain. Il nous remet nos serments en mémoire, afin que nous reconnaissions notre dette, et que nous craignions de rendre vaine la foi jurée, car nous nous sommes tous engagés, par serment, envers le, prochain, avec qui nous ne faisons qu'un dans l'Église. Et cette profession de da foi chrétienne fait que celui qui vit ne vit plus seulement pour lui, mais pour celui qui est mort lui-même pour tous les hommes.

6. Et qu'on ne me dise pas : je vivrai pour lui, mais non pour vous ; attendu que lui non seulement a vécu, mais encore est mort pour nous tous ( I Corinthiens V, 15 ). Comment, en effet, vivre pour lui, quand on ne tient aucun compte de ceux qu'il a aimés à ce point ? Comment vivre pour lui, quand on n'observe point sa loi, quand on n'accomplit pas son commandement ? Vous me demandez de quelle loi, de quel commandement je veux parler ? Il vous répond lui-même : « Voilà quel est mon commandement, c'est que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés moi-même ( Jean XIII, 34 ). » et l'Apôtre vous dit après lui « Portez les fardeaux les uns des autres, et de cette manière, vous accomplirez la loi du Christ ( Gal. VI, 2 ). » N'allez donc pas croire que c'est un bien gratuit que vous donnez au prochain, et que vous pouvez le lui refuser, si vous voulez : vous lui devez sous la foi du serment, et vous y êtes tenus à raison de votre profession. « Celui-là donc recevra la bénédiction du Seigneur et la miséricorde du sauveur son Dieu. » Celui-là, dit le Prophète, c'est parce qu'il n'y en a qu'un qui reçoit la palme dans la lutte, mais ne le regardez point comme n'étant qu'un seul homme, « il comprend la race entière de ceux qui cherchent le Seigneur. » Il recevra la bénédiction, parce que le chef et les membres ne forment qu'un seul Christ ( I Corinthiens XIX ). Mais il est toute une génération, parce que nous parviendrons tous à la mesure de l'âge et de la plénitude de Jésus-Christ ( Eph. IV, 13 ).

Notre Seigneur Jésus-Christ est figuré par la montagne au sens allégorique.

7. Peut-être faut-il voir le Seigneur lui-même dans cette montagne du Seigneur, dont le Prophète a dit : « Qui montera sur la montagne du Seigneur ou bien qui pourra se tenir ferme dans son lieu saint ? » Évidemment, il est la pierre qui s'est détachée sans le secours d'aucune main, et qui est devenue une montagne immense ( Dan. II, 45 ) : il est aussi « la montagne grasse, la montagne compacte ( Psaume LXVII, 16 ) » qui, en s'élevant de terre, attire tout à elle. Et vous, ô Juifs, pourquoi ces soupçons à l'égard de cette montagne, au sol compacte de cette montagne, dis-je, dans laquelle Dieu se complaît à habiter ? « C'est, disent-ils, parce que, s'il chasse les démons, ce n'est que par Béelzebub qu'il le fait ( Matthieu XII, 24 ). » Ô soupçon exécrable, ô blasphème digne de tout blâme ! Le Christ est un prince, un grand prince, à la puissance duquel les démons mêmes ne peuvent se soustraire ; leur empire divisé contre lui-même sera désolé ( Ibidem, 25 ), et le sien est uni et parfait, il n'aura même jamais de fin ( Luc I, 33 ). Il y a donc une grande différence entre ce prince et ces princes, et on ne saurait établir de comparaison entre cette montagne, au sol compacte et fertile, et ces autres montagnes qui ne sont que grasses. Votre Béelzebub, dont vous parlez, n'est qu'une montagne au sol compacte, mais non fertile ; au contraire, elle est maudite et stérile à jamais. C'est une montagne parce qu'il s'est élevé, une montagne au sol compacte, parce que ses écailles sont imbriquées les unes sur les autres, et que son cœur est dur comme le lait pris en fromage.

Le Christ est une montagne compacte et fertile.

8. Notre-Seigneur Jésus-Christ est une montagne, mais une montagne au sol compacte et fertile. C'est une montagne, car il est élevé, une montagne compacte, car elle se compose de beaucoup d'êtres, une montagne grasse, à cause de sa charité. Voyez maintenant comment il attire tout à lui, comment il s'unit tout dans une unité substantielle, personnelle, spirituelle, sacramentelle. Il a le Père en lui, et il ne fait avec lui qu'une seule et même substance ; li a pris l'homme, et ne fait qu'une seule personne avec lui ; il s'est attaché l'âme fidèle avec laquelle il ne fait plus qu'un seul et même esprit ; il a pour épouse l'Église de tous les élus, avec laquelle il ne fait plus qu'une chair. Peut-être même cette union devrais-je l'appeler charnelle, mais je préfère l'appeller sacramentelle, je trouve ce mot plus digne, surtout après avoir entendu l'Apôtre dire : « Ce sacrement est grand, je veux dire en Jésus-Christ et dans l'Église ( Ephes. V, 32 ). » Oh ! oui, c'est une montagne très grasse et très fertile, où Dieu se plaît à habiter, aussi l'a-t-il oint d'une huile de joie, d'une manière bien plus excellente que tous ceux qui ont part à sa gloire ( Psaume XLIV, 8 ). Il est la montagne des célestes parfums, la montagne des grâces spirituelles, il n'a pas reçu l'esprit avec mesure, mais il a reçu toute la plénitude des grâces. Il est la grande montagne où sont cachés tous les trésors de science et de sagesse, où habitent toute la vérité de l'humanité et toute la plénitude de la divinité : c'est une montagne haute, immense, où se trouve réuni tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, en sorte que Dieu soit tout en tous ( Eph. I, 10 ).

Comment il faut monter vers Jésus-Christ.

9. Venez, moutons sur cette montagne, mes frères, si la route nous paraît raide, laissons là notre fardeau ; si elle nous semble étroite, ne craignons pas de nous rapetisser ; si elle est longue, hâtons le pas d'autant plus, et si elle est difficile, écrions-nous : « Entrainez-nous après vous, et nous courrons dans l'odeur de vos parfums ( Cantique I, 3 ). » Heureux celui qui courra de manière à saisir le but ou plutôt à en être saisi lui-même, et à mériter d'être admis dans cette grande et vaste montagne et dans la plénitude du corps de Jésus-Christ. Heureux celui qui montera sur cette montagne béatifique avec de si ardents désirs et une telle persévérance que méritant de recevoir une place, ou se tenir dans ce saint lieu, il apparaisse à Dieu le Père dans son sanctuaire, et contemple en même temps sa vertu et sa gloire, qui n'est autre, après tout, que celui qui est le mont des monts, la montagne au sol compacte et fertile, Jésus-Christ même, Notre-Seigneur ( Psaume LXII, 3 ). Car c'est en lui que, de toute éternité, nous avons apparu par la prédestination devant les yeux de celui qui nous a aimés et nous a gratifiés de son fils chéri, en qui il nous a élus avant la création du monde. Alors nous le connaîtrons comme nous sommes connus ( I Corinthiens XIII, 14 ), quand cette montagne élevée, très haute et très fertile, attirera tout à elle avec plus de plénitude et de force, elle qui est le Dieu béni par dessus tout, dans tous les siècles. Ainsi soit-il.

⁂

[z618]. Trente-quatrième sermon.
Sur les paroles d'Origène.

Paroles d'Origène.

1. Je crains que le passage qu'on vous a lu hier, d'une homélie d'Origène, sur le chapitre de la Loi ( Levit X, 3 ), qui défend à Aaron et à ses fils de boire du vin quand ils doivent monter à l'autel, n'ait produit une mauvaise impression sur plusieurs d'entre vous, s'ils l'entendent simplement et au pied de la lettre. Il disait : « Mon Sauveur pleure encore maintenant mes péchés, et sa douleur durera aussi longtemps que notre erreur. » Il continue ainsi dans un style plus abondant peut-être que prudent, et dans un langage plus disert que sobre. Que signifient ce grognement insolite et ce je ne sais quel murmure qui s'élève parmi vous ! Je sais bien que ceux qui sont instruits dans la loi de Dieu, se rient de ces paroles, mais je ne m'en reconnais pas moins le débiteur de ceux qui sont moins instruits.

On doit lire les écrits d'Origène avec beaucoup de précautions.

Il n'est pas question de la manière dont Origène entendait ses propres paroles ; il a pu s'exprimer ainsi par hyperbole ; c'est son affaire non point la nôtre. Toutefois, je ne puis passer sous silence que les saints Pères nous ont donné comme très certain qu'il a écrit plusieurs choses contre la foi, et qu'ils nous avertissent de ne le lire, par conséquent, qu'avec circonspection. Quant au passage qui nous occupe, il n'est pas question pour moi de rechercher quelle fut sa pensée ; je ne me propose seulement de vous prémunir, vous tous qui n'avez que des sentiments parfaitement conformes à la saine doctrine, contre l'impression que pourraient vous faire les paroles citées plus haut.

Dans le ciel il n'y a point de place pour la tristesse ni pour la faute.

2. Il faut bien se garder de croire qu'il y ait place au ciel pour la tristesse non plus que pour le péché. On ne saurait y faillir ni y verser des larmes, de même que sur la terre il n'y aurait jamais eu de peine s'il n'y avait eu d'abord une faute. Or, dans le ciel, il n'y a que la justice, et par conséquent on n'y connaît que la joie ; dans l'enfer, il n'y a que le péché et la peine du péché. Entre l'un et l'autre, on trouve le mélange des deux extrêmes ; aussi ne sont-ils point consommés. Nous souffrons en bien des choses parce que « nous péchons tous en bien des points ( Jacob. III, 1 ). » C'est parce qu'il n'y a point place dans le ciel pour la souffrance et la douleur, que le Fils unique de Dieu le Père, voulant racheter les hommes par sa passion, non seulement prit un corps dans lequel il pût souffrir, attendu qu'il ne pouvait souffrir dans sa divinité, mais encore « il se montra sur la terre et vécut parmi les hommes ( Baruc. III, 38 ), » afin de s'humilier lui-même dans le lieu de l'affliction.

Le Christ a pris un corps afin de pouvoir souffrir.

Il a donc bien voulu se troubler ici-bas, éprouver de la frayeur et de l'abattement, être tenté en toutes choses pour nous ressembler, sauf le péché. Oui, dis-je, sur la terre Jésus a versé des larmes, il s'est vraiment attristé, il a vraiment souffert, il est vraiment mort, et il a été véritablement enseveli ; mais, par sa résurrection, toutes les choses anciennes ont passé. Ne cherchez plus maintenant davantage votre bien-aimé dans votre lit ; il est ressuscité, il n'est plus là. C'est le mot de l'Épouse : « J'ai cherché dans mon lit celui qu'aime mon âme ; je l'ai cherché et ne l'ai point trouvé ( Cantique III, 1 ). » C'est Marie qui a cherché le Seigneur dans son lit ; elle l'a cherché dans le tombeau et ne l'a point trouvé : mais les gardes l'ont trouvée elle, et lui ont dit : « Pourquoi cherchez-vous un vivant parmi les morts ( Matthieu XXVIII, 5 ) ? » Il a été en effet, parmi les morts, mais il n'y est plus ; oui, il fut couché parmi les morts, mais alors même il n'était pas moins libre ; car c'est lui-même qui s'est troublé, c'est lui-même qui a déposé son âme, « s'il a été offert c'est parce qu'il l'a bien voulu ( Isaïe LIII, 7 ). »

Le Christ a souffert volontairement.

Toute faiblesse en lui fut le résultat de sa propre volonté, non pas de la nécessité ; voilà pourquoi ce qui paraît en Dieu une faiblesse est plus fort que les hommes ( I Corinthiens I, 25 ) ; C'était alors un grand parmi des petits, un Dieu plein de santé au milieu d'infirmes, un être libre entre les morts.

3. Il semble, à la vérité, qu'au sein même de nos tribulations, nous jouissons aussi d'une certaine liberté, quand, par une charité aussi libre que libérale, nous faisons des œuvres de pénitence pour les péchés du prochain, nous pleurons, nous jeûnons et nous nous mortifions pour lui, payant ainsi des dettes que nous n'avons point contractées. C'est même ce qui faisait dire à saint Paul : « Quand j'étais libre à l'égard de tous, je me suis rendu le serviteur de tous ( I Corinthiens IX, 19 ). » Mais, d'ailleurs, il n'y a là aucun rapport avec la liberté de celui qui n'eut point de péché qui lui fût propre, qui ne devait rien à la mort et qui ne mérita aucune tribulation. Pour nous, au contraire, si le prochain n'est pas en droit d'exiger de nous ces pénitences volontaires, Dieu, toutefois, les exige ; et s'il se trouve des hommes qui semblent rendre au prochain plus qu'ils ne lui doivent, jamais ils ne rendent à Dieu tout ce dont ils lui sont redevables.

Jamais on ne rend à Dieu tout ce qu'on lui doit.

Aussi l'Apôtre dit-il : « Pour moi, je me mets fort peu en peine d'être jugé par vous ou par quelque homme que ce soit ; je n'ose pas me juger moi-même ( I Corinthiens IV, 3 ). » Remarquez bien ce qu'il dit ailleurs : « Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés ( l Corinthiens XI, 31 ), » et ailleurs : « L'homme spirituel décide de tout ( I Corinthiens II, 15 ). » Il ne dit pas simplement « il juge » mais, « il décide » de tout, parce que celui qui décide d'une chose l'approuve ; il dit, en effet, ailleurs : « Bienheureux celui que sa conscience ne condamne point en ce qu'il approuve ( Romains XIV, 22 ). »

Saint Paul ne fait cas que du jugement de Dieu, non point de celui des hommes.

Il se mettait donc fort peu en peine d'être jugé par ceux envers qui sa conscience ne lui reprochait d'avoir omis aucun devoir, d'avoir commis aucune faute, à qui plutôt il savait qu'il avait rendu tous les services possibles, au point qu'il pouvait dire ingénument et en pleine sûreté de conscience : « Qui est faible parmi vous, sans que je m'affaiblisse avec lui ? Qui est scandalisé sans que je brûle ( II Corinthiens XI, 29 ) ? » En effet, pour les Juifs il s'est fait Juif afin de les gagner tous ; et pour ceux qui n'avaient point la Loi, il a vécu comme s'il ne l'eût point eue lui-même ; enfin il s'est fait tout à tous pour les sauver tous ( I Corinthiens IX, 22 ). Aussi a-t-il bien raison de se mettre peu en peine du jugement que pouvaient porter de lui ceux à qui il avait donné si peu d'occasion de scandale et au milieu de qui il avait si bien fait honneur à son ministère. Mais il ne se jugeait pas même dans les choses qu'il approuvait, bien qu'il s'acquittât parfaitement, même envers lui, de ce qu'il se devait, en châtiant son corps, en affligeant son âme et en gardant son propre cœur avec toute sorte de sollicitude, en sorte que sa conscience n'avait rien à lui reprocher en ce qui concernait les devoirs qu'il se devait à lui-même. « Mais je ne suis pas justifié pour cela, dit-il, c'est le Seigneur qui est mon juge ( I Corinthiens IV, 4 ) : » Pour celui-là, je ne saurais échapper à son jugement, et quand même je serais juste je ne lèverai point la tête, car toute ma justice à ses yeux est semblable aux linges souillés d'une femme à son époque ( Isaïe LXIV, 6 ). Non, personne, pas un seul homme ne saurait se dire juste à ses yeux.

4. Car il n'y a personne qui ne doive dire à Dieu : « J'ai péché contre vous ( Psaume L, 6 ), » mais celui-là est bien grand qui peut dire « Je n'ai péché que contre vous. » De même il n'y a de vraiment libre parmi les morts, que celui qui n'a point fait de péché et dont la justice est semblable aux montagnes de Dieu. D'ailleurs, il n'est plus parmi les morts, il s'est élevé du milieu d'eux, changé de corps, changé de cœur, il est entré dans les puissances du Seigneur, exempt de toute faiblesse, après avoir quitté les vêtements souillés dont il apparut d'abord revêtu, dans le Prophète Zacharie, ( Zach. III, 3 ), pour se revêtir d'habits splendides selon ces paroles du Psalmiste : « Vous avez déchiré mon sac et vous m'avez revêtu de joie ( Psaume XXIX, 12 ). » Comme il avait pris véritablement la substance de la chair et de l'âme humaines, ainsi que leur vraie nature, il connut les souffrances du corps et celles de l'âme, mais il a trouvé dans les unes et dans les autres une source de gloire. C'est je crois de la glorification de l'une et de l'autre que le Prophète a voulu parler quand il a dit dans ce petit verset : « Le Seigneur a régné, et il a été revêtu de gloire, le Seigneur a été revêtu de force ( Psaume XCII, 1 ). » Par la gloire de son corps il veut dire l'éclat dont il est revêtu, et par la force, l'état inaltérable de son âme. Enfin si le Seigneur a dit : « Mon âme est triste jusqu'à la mort ( Matthieu XXVI, 83 ) ; » plus tard, en inclinant la tête, il s'est écrié : « Tout est consommé ( Jean XIX, 30 ) ; » afin que désormais on ne soupçonnât pas l'ombre de la faiblesse en lui.

Autres personnes mal sonnantes d'Origène.

5. Origène a dit encore : « Si son apôtre pleure sur quelques fidèles qui ont péché auparavant, et n'ont point fait pénitence de leurs fautes, que dirai-je de celui qui est appelé le Fils de la charité ? » Et ailleurs il continue : « Quoi donc, après avoir cherché nos intérêts, il ne nous chercherait plus à présent, et ne songerait plus à ce qui nous touche, il ne serait plus affligé de nos erreurs, et il ne pleurait point sur notre perte et sur notre ruine, lui qui a pleuré sur Jérusalem ? » Ailleurs il dit encore : « Et maintenant puisque le Seigneur est compatissant et miséricordieux, il verse plus de larmes encore que son apôtre avec ceux qui pleurent, et il pleure ceux qui ont péché auparavant ; car on ne saurait croire que pendant que Paul gémit et pleure pour les pécheurs, le Seigneur ne verse aucune larme. » Si on entend les choses ainsi, pourquoi ne point chercher encore le bien aimé dans son petit lit ? Un mort ne saurait chercher ailleurs que dans le sépulcre, ni un infirme ailleurs que dans son lit, ni un petit enfant ailleurs que dans son berceau, celui qu'aime leur âme. Mais pour lui, comme je l'ai dit plus haut, non moins glorifié de corps que de cœur, que dis-je, d'autant plus glorifié de cœur que l'âme est plus grande et plus capable de gloire que le corps, s'il ne peut négliger les siens, il ne saurait non plus pleurer pour eux. Mais quand sera-t-il donné à la fragilité humaine de comprendre comment il a pitié sans être affecté par la tristesse, comment il aime, et même beaucoup ceux qui souffrent, et sont en danger sans toutefois éprouver lui-même ni trouble ni douleur ? Mais cela est bien au dessus de tout ce que nous éprouvons ; toutefois il n'y a rien d'impossible à Dieu.

Le Christ et les bienheureux ne sont plus capables de souffrir.

Aussi peut-il donner, soit à lui-même, soit à tous les siens qu'il a revêtus de force après qu'ils eurent dépouillé les faiblesses de la chair, et qu'il a introduits dans ses puissances, une charité telle qu'elle puisse se réjouir avec ceux qui sont dans la joie, sans pleurer avec ceux qui pleurent, et réunir par les liens les plus sûrs et les plus affectueux celle qu'elle aime, sans cesser toutefois de demeurer imperturbable elle-même. On ne saurait même révoquer en doute que cette charité ne soit bien plus grande que l'autre, de même qu'un médicament, s'il en existait qui guérît nos blessures et ne perdît absolument rien de sa vertu ni de sa substance, serait regardé comme plus précieux que ceux dont la vertu s'épuise et la substance s'altère. Ainsi quoique le Seigneur ait pleuré sur Jérusalem ( Luc XIX, 41 ), désormais il ne pleurera plus ; de même, qu'étant mort et ressuscité, il ne doit plus mourir ( Romains VI, 9 ), et qu'après avoir reposé sur son lit tumulaire, il ne doit plus y être cherché maintenant qu'il est ressuscité.

Les saints ne sont pourtant point étrangers à tout sentiment de miséricorde.

6. Et pourtant les saints sont doués d'une sensibilité infiniment plus grande et plus efficace que ceux qui pleurent pour les pécheurs ou qui sacrifient leur vie pour leurs frères, bien que, pour le Seigneur, il ne puisse plus faire ni l'un ni l'autre maintenant que son œuvre est accomplie. C'est le propre de notre faiblesse de pouvoir pleurer avec ceux qui pleurent, parce que nous sommes encore dans le filet qui nous tire dans la mer et qui renferme des poissons de toute sorte ( Matthieu III, 48 ) sans faire aucun discernement entre les uns et les autres. Pour ce qui est du Sauveur, au contraire, non seulement de lui, mais aussi des apôtres et de tous les autres saints qui sont en lui, ils ont déjà touché au rivage et ils n'ont point placé pèle mêle toute sorte de poissons dans leurs vases ; ils n'y ont placé que les poissons de choix, que les bons ; quant aux mauvais ils les ont rejetés loin d'eux. Mais en attendant combien de mauvais poissons ne suis-je pas contraint de traîner dans mon filet ; combien de poissons douteux, et qui ne me donnent que de la peine, n'ai-je pas rassemblés dans ce filet le jour où mon âme s'est attachée à vous ! je me félicite avec ceux qui font des progrès, mes sentiments sont des sentiments de joie et de bonheur, parce que mon poisson est bon ; mais je m'attriste avec ceux qui dépérissent, je pleure avec ceux qui pleurent, je partage les angoisses de ceux qui se trouvent en danger ; je suis faible avec les faibles, et je brûle avec ceux qui sont scandalisés. Tous ces sentiments sont pénibles et poignants ; mais aussi c'est que ces poissons sont de mauvais poissons ; mauvais, entendons-nous, non pas à cause de leur péché, mais à cause de la peine qu'ils me donnent. Fasse le ciel que la multitude de ces mauvais poissons ne nous fasse point périr dans la pusillanimité de notre âme sous les coups de la tempête, avant que nous soyons arrivés et débarqués au rivage où nous pourrons tirer et séparer les bons des mauvais, en sorte qu'il n'y aura plus ni pleurs, ni cri, ni affliction, ni aucun sentiment de crainte dans le pays de notre séjour ( Apoc. XXI, 4 ), mais seulement des actions de grâce et des chants de joie et de bonheur.

⁂

[z622]. Trente-cinquième sermon.
Des trois ordres de l'Église, aux pères abbés réunis en chapitre.

Ce sermon, dans un manuscrit de la Colbertine d'une grande valeur, se trouve placé avant le sermon pour la nativité de la Vierge Marie ; dans un manuscrit de la bibliothèque royale, il est placé après, avec ce titre : Sermon aux abbés venus au chapitre de Cîteaux. Le manuscrit français des Feuillants le place parmi les sermons du carême. Autrefois le chapitre de Cîteaux se tenait aux Ides de septembre. Dans les Fleurs de saint Bernard ce sermon est cité au livre VIII, chapitre XI, et au livre VIII, chapitre XXXVI, XXXVII et autres.

Il y a trois ordres ou états dans l'Église : les prélats, les continents et les mariés.

1. Cette grande et vaste mer, je veux dire le siècle présent si amer et si agité, est navigable pour chacune des trois sortes d'hommes d'une manière différente, s'ils veulent la traverser sains et saufs. Il y a, en effet, trois hommes, Noé, Daniel et Job, ( Ezech. XIV, 14 ) ; le premier la passe sur l'arche, le second sur un pont, et le troisième à gué. Or, ces trois hommes sont les trois ordres de l'Église. En effet, Noé a dirigé la marche de l'arche pour qu'elle ne périt pas dans le déluge, et je reconnais en lui la figure de ceux qui sont chargés de conduire l'Église. Daniel, l'homme de désirs, l'homme de l'abstinence et de la chasteté, représente l'ordre des pénitents et des continents qui ne vaquent qu'au service de Dieu. Quant à Job, qui sait faire un bon usage des biens de ce monde dans l'état du mariage, il est la figure du peuple fidèle qui possède licitement les biens de la terre. Je veux vous parler du premier et du second des trois, puisque il y a ici présents, d'un côté, nos vénérables frères et coabbés qui sont du nombre des prélats de l'Église, et de l'autre, de simples moines qui sont de l'ordre des pénitents, ce n'est pas à dire pour cela que nous autres abbés nous devions nous regarder comme étant étrangers à cet ordre, à moins que nous n'ayons oublié notre profession. Quant au troisième ordre qui comprend les gens mariés, je n'en dirai que quelques mots, attendu qu'il nous touche de moins près. On peut le considérer plus particulièrement comme celui qui traverse à gué la grande mer, traversée aussi laborieuse et aussi dangereuse que longue, attendu que celui qui la fait n'y trouve aucun profit.

L'état du mariage est dangereux.

Que ce soit une traversée dangereuse, cela n'est que trop évident par le nombre de ceux que nous avons la douleur d'y voir périr en regard du petit nombre de ceux qui l'accomplissent comme il faut. Il est en effet bien difficile, surtout de nos jours où la malice est si grande, d'éviter les trous creusés par des pécheurs criminels, dans les eaux de ce siècle et dans les tourbillons des vices.

2. Quant à l'ordre des continents, ils passent la mer sur un pont, c'est comme on le sait, la voie la plus courte, la plus facile et la plus sûre.

L'état du religieux n'est pas tout à fait sûr.

Mais sans la louer davantage, je veux vous en montrer les dangers, ce sera beaucoup meilleur et plus utile. Sans doute, mes très chers, le sentier que vous suivez est droit et bien plus sûr que la vase où marchent les gens mariés, pourtant il n'est pas d'une sécurité complète.

Il y a trois dangers sur ce pont.

Il y a trois périls à craindre le long de ce chemin, ainsi, il est possible qu'on veuille y marcher de front avec un autre, regarder en arrière, s'arrêter ou s'asseoir au beau milieu du pont. Il est si étroit et la voie qui mène à la vie a si peu de largeur qu'ils ne permettent de faire ni l'une ni l'autre de ces trois choses. Contre le premier danger, disons tous de notre côté avec le Prophète, « que le pied de l'orgueil ne vienne point jusque à moi, car c'est là que sont tombés ceux qui commettent l'iniquité ( Psaume XXXV, 42 ). »

Celui qui cesse de faire des progrès tombe.

Quant à celui qui, après avoir mis la main à la charrue, regarde ensuite en arrière, il est certain qu'il tombe à l'instant même et que les flots de la mer l'engloutissent tout entier. Pour celui qui veut s'arrêter sur ce pont et qui, sans quitter l'Ordre, ne veut plus avancer, il ne peut que tomber aussi, parce qu'il est poussé et renversé par ceux qui viennent après lui, car le passage est étroit, et il empêche de passer ceux qui veulent aller plus loin et arriver au terme. Aussi arrive-t-il qu'ils le reprennent et le gourmandent, ils ne peuvent souffrir sa tiédeur et sa lenteur, ils le pressent en quelque sorte de l'aiguillon et le poussent de leurs mains. Or, de deux choses l'une, ou il avancera ou il tombera. Il ne saurait donc point s'arrêter, il ne peut non plus regarder en arrière, et, d'un autre côté, il ne lui est pas avantageux de vouloir marcher de front avec les autres ; il faut donc que nous courions, que nous nous hâtions en toute humilité, si nous ne voulons pas que celui qui est parti comme un géant pour parcourir sa carrière ne s'éloigne beaucoup de nous. Si nous sommes sages, nous ne le perdrons jamais de vue, et, attirés par l'odeur de ses parfums, nous courrons plus vite et plus sûrement.

Les religieux ont trois secours.

3. Après tout le pont ne semblera pas trop étroit encore à ceux qui voudront y courir. En effet, il est composé de trois essences de bois, et ceux qui voudront s'appuyer sur ces bois ne verront point le pied leur manquer en route. Or, ces trois essences sont : la peine du corps, la pauvreté des biens du monde, et l'humilité de l'obéissance. En effet, « c'est par beaucoup de peines et d'afflictions que nous devons entrer dans le royaume des cieux ( Act. XIV, 21 ), et ceux qui veulent devenir riches, tombent dans la tentation et dans les piéges du diable ( I Tim. VII, 9 ) ; » enfin celui que la désobéissance a écarté de son Dieu, n'a qu'une voie sûre de revenir à lui, la voie droite de l'obéissance. Mais il faut que ces trois essences de bois soient bien liées ensemble ; en effet, la peine du corps ne dure guère au milieu des richesses, et d'ailleurs sans l'obéissance elle ne sera pas facilement discrète ; quant à la pauvreté au sein des jouissances et de la volonté propre, elle n'a aucun mérite et n'a absolument aucune valeur aux yeux de Dieu : pour ce qui est de l'obéissance dans les richesses et les plaisirs, elle n'a rien de stable, rien de glorieux.

À eux la possibilité d'échapper aux trois périls du monde.

4. Tout cela étant bien disposé, voyez si vous n'avez pas échappé parfaitement aux trois périls de cette mer, je veux dire à la concupiscence de la chair, à celle des yeux, et à l'orgueil de la vie : tout cela étant, dis-je, bien disposé., c'est-à-dire, étant disposé de telle sorte que dans la peine vous échappiez aux nœuds de l'impatience, dans la pauvreté vous évitiez la pierre d'achoppement de la cupidité, et dans l'obéissance la tache de la volonté propre. En effet, si ceux qui se sont laissés aller aux murmures périrent sous les morsures des serpents, ( I Corinthiens X, 9 ) « ceux qui veulent devenir riches, » non pas ceux qui le sont, « tombent dans la tentation et dans les piéges du diable ( I Tim. VI, 9 ). »

Comment la profession de pauvreté et d'obéissance se trouve viciée.

Mais après tout qu'importe cela, si par hasard, ce qu'à Dieu ne plaise, vous désirez les choses de la pauvreté avec autant de force ou d'ardeur même que les hommes du monde soupirent après les richesses ? Qu'importe la différence des objets qu'on désire, dès lors qu'on les désire d'une manière déréglée. Il semble même que s'il y avait une excuse dans l'un ou l'autre cas, ce serait plutôt pour le désir de ce qui est plus estimé. Mais quiconque fait ouvertement ou en secret tout ce qu'il peut pour que son père spirituel lui enseigne ce qui fait secrètement l'objet de sa volonté, se séduit lui-même, s'il se flatte d'avoir la vertu d'obéissance, car en cette occasion ce n'est pas lui qui obéit à son supérieur, mais c'est son supérieur qui lui obéit.

5. Toutefois, puisque, selon la parole du Sauveur, on doit se servir envers nous de la même mesure dont nous nous serons servis nous-mêmes ( Marc. IV, 24 ), il est bon de donner beaucoup, afin d'être du nombre de ceux à qui on doit donner une bonne mesure, une mesure foulée, tassée, une mesure qui déborde de leur sein. Pour le salut, il suffit de souffrir patiemment les souffrances corporelles, mais le comble est de les embrasser de plein gré, et avec la ferveur de l'esprit.

Le comble de la pauvreté et de l'obéissance.

Il peut suffire de ne point rechercher le superflu, et de ne pas se laisser aller aux murmures, s'il vient à manquer ; mais le comble c'est de se réjouir, de voir les autres pourvus du nécessaire, quand on est soi-même dans le plus complet dénuement, et de chercher les moyens qu'il en soit ainsi. C'est encore assez pour le salut de ne point contraindre la volonté de notre supérieur, ou par notre impatience, ou par nos feintes à se plier à nos désirs, mais le comble c'est de fuir les choses que nous sentons flatter notre volonté propre, autant toutefois que cela se peut faire, sans blesser la conscience.

Condition et office des prélats.

6. Quant aux prélats, ils descendent sur la mer dans des vaisseaux, et ils travaillent au milieu des eaux ( Psaume CVI, 33 ). Ils ne sont resserrés ni par l'étroit passage d'un pont, ni par le peu de largeur d'un gué, ils peuvent voguer dans tous les sens, où il leur plaît, et aller au devant de qui il est nécessaire pour diriger le passage du pont ou du gué, veiller à la marche de ceux qui s'avancent, découvrir les périls et les écarter, exciter les tièdes, et soutenir les faibles. Enfin, ils montent jusqu'aux cieux, et descendent jusqu'aux enfers, et tantôt s'occupent de choses spirituelles et sublimes, et tantôt jugent des choses horribles et infernales.

Le navire nécessaire aux supérieurs, c'est la charité.

Mais où trouver un navire capable de soutenir le choc de flots si terribles, et de voguer en sûreté au milieu de si grands périls ? Je vous répondrai : « L'amour est fort comme la mort, et le zèle de l'amour est inflexible comme l'enfer : » aussi suivant ce qui est dit ailleurs : « Les grandes eaux n'ont pu éteindre la charité ( Cantique VIII, 7 ). » Voilà le navire nécessaire, indispensable aux prélats ; il doit avoir trois côtés, comme tous les navires, et se trouver conforme à la doctrine de saint Paul, quand il réclame la charité qui naît d'un cœur pur, d'une bonne conscience, et d'une foi sincère ( I Tim. I, 5 ). »

La pureté d'intention.

Or, la pureté d'intention, pour un prélat, consiste à ne se proposer que d'être utile non point de faire sentir qu'il est le supérieur. Il doit donc rechercher dans son office de prélat, non son avantage personnel, ni les hommages du monde ou tout autre chose pareille, mais seulement le bon plaisir de Dieu, et le salut des âmes.

Et la sainteté de la vie.

Mais à la pureté d'intention, il faut joindre encore une vie irréprochable, être le modèle du troupeau, commencer par pratiquer soi-même la règle, avant de l'enseigner aux autres, et, suivant la règle de notre Maître, ( S. Bénéd. in Reg. cap 2. ) ne pas apprendre à ses disciples, par sa conduite, à faire ce qu'il leur a dit être contraire à leurs intérêts, s'il ne veut pas que les religieux murmurent quand il les reprendra, et disent : « Médecin, guérissez-vous vous-même ( Luc IV, 23 ). »

Un prélat qui corrige les autres doit lui-même être exempt de fautes.

Là où il peut en être ainsi, c'est la condamnation complète du supérieur, et la perte de beaucoup de ses inférieurs. Si je parle ainsi, ce n'est pas que je réussisse à ne pas tomber dans ce malheur, mais c'est que la Vérité même me crie, comme elle crie à tous les supérieurs : Il faut que celui qui est le supérieur des autres soit irrépréhensible ( I Tim. III, 1 ) et qu'il puisse, avec le Seigneur, répondre, en toute sécurité de conscience, à ceux qui le blâment : « Quel est celui d'entre vous qui pourra me convaincre de péché ( Jean VIII, 46 ) ? » Je ne veux pas dire qu'on puisse vivre en ce monde absolument sans péché, mais je dis qu'il faut qu'un supérieur évite tout particulièrement de tomber dans les fautes qu'il reproche à ses inférieurs.

7. Et, pour cela, il faut qu'il soit dans le secret même de sa vie, tel qu'il se montre dans sa conduite publique, de peur de n'être humble qu'au-dehors, tout en étant orgueilleux au fond du cœur, et plein d'une confiance présomptueuse dans sa sagesse, sa vertu et sa sainteté. On ne peut douter que la foi de celui qui ne met pas toute sa confiance dans la seule bonté de Dieu, comme l'humilité apparente de sa conduite le fait croire, ne soit une foi feinte. Or, voyez combien, à ces trois vertus, je veux dire à la pureté du cœur, à la bonne conscience, et à la foi vraie, non pas feinte, semblent se rapporter encore ces autres paroles l'Apôtre qui dit : « Pour moi, je me mets peu en peine d'être jugé par vous, ou par quelque homme que ce soit, etc., car je ne me juge pas moi-même, dit-il, parce que ma conscience ne me reproche rien ( I Corinthiens IV, 3 ), » c'est-à-dire ne me reproche point de rechercher mon intérêt, je ne cherche que celui de Jésus-Christ. Si je me mets peu en peine que vous me jugiez, c'est parce que ma conscience est bonne, et ma conduite irréprochable : « Celui qui me juge, continue-t-il, c'est le Seigneur. » Il veut, par là, nous apprendre que toutes ses espérances sont placées en Dieu, sous la main puissante de qui il se tient humilié. Mais je vous laisse à juger si la triple question, faite par le Seigneur à Pierre, peut se rapporter aussi à ce que je viens de dire, en sorte que ces mots : m'aimes-tu, m'aimes-tu, m'aimes-tu ( Jean XXI, 15 ), signifieraient : as-tu la charité qui vient d'un cœur pur, d'une bonne conscience, et d'une foi qui ne soit pas feinte. C'est d'ailleurs avec justice qu'il est demandé à celui qui doit être pêcheur d'hommes, si son navire a la charité.

⁂

[z626]. Trente-sixième sermon.
Sur l'élévation et sur la bassesse de cœur.

Ce sermon ainsi que les trois suivants se trouvent placés dans tous les manuscrits parmi les Sermons du temps. à la suite de ceux du sixième dimanche après la pentecôte : mais dans le manuscrit de Cîteaux, il est dit que ces quatre sermons doivent être placés après le trente-neuvième des sermons divers ; toutefois dans toutes les éditions ils se trouvent placés après le trente-cinquième.

Il y en a qui ont le cœur élevé et il y en a aussi qui ont le cœur bas.

1. Je vous disais dernièrement qu'il y en a qui regardent en haut, et d'autres qui regardent en bas ; il m'est encore venu, sur ce sujet, quelques réflexions dont je ne veux point priver votre charité, en les passant sous silence. Car si les deux pensées que j'ai développées alors devant vous, si je m'en souviens bien, ne sont pas également parfaites ; elles sont toutefois également utiles. Or, il y en a qui ont le cœur placé les uns d'une manière, les autres d'une autre, ou qui l'ont élevé, selon ce que Dieu s'est proposé quand il a fait l'homme droit, et qui pourraient répondre sans crainte à la voix du prêtre qui les invite à tenir leur cœur élevé. » Nous l'avons élevé vers Dieu. » Il y en a d'autres qui, semblables aux animaux sans raison, sont penchés vers la terre, s'exposant ainsi aux dérisions des esprits immondes, qui leur crient en se moquant : « Baissez-vous, que nous passions ( Isaïe LI, 23 ). » Vous savez, en effet, que dans toute réunion nombreuse il est impossible que tous aient la même force, le même corps et les mêmes mœurs, aussi notre règle, avec son autorité, nous rappelle-t-elle de souffrir patiemment la faiblesse des uns et des autres ( S. Bened. Reg. Cap. LXXII ), et la charité nous fait un devoir d'y condescendre, dans une certaine mesure.

Il faut compatir à la faiblesse d'autrui.

En voyant cela, peut-être s'en trouve-t-il qui se sentent plus portés à en ressentir de l'envie que de la compassion ; aussi arrive-t-il souvent qu'on estime au fond du cœur quelqu'un bien heureux pour certaines choses qui le rendent malheureux, et qu'il supporte avec peine et parce qu'il ne peut pas faire autrement. Celui qui porte envie, même à la misère, montre assez qu'il est tout à fait courbé vers la terre, et que, dans la bassesse de son cœur, il ne goûte que la chair ; il n'a de cœur que pour les dispenses que son supérieur accorde, parce qu'il y est contraint par des pensées de charité, et pour le bien du prochain ; il recherche de semblables dispenses et murmure contre le supérieur qui se refuse d'accéder à ses déraisonnables demandes. De là, les soupçons, les détractions, et les scandales.

2. Si je parle ainsi, mes très chers frères, ce n'est pas que j'aie beaucoup à me plaindre de vous sur ce point, mais j'ai cru bon de vous engager à vous mettre sur vos gardes, et de vous prémunir, parce qu'il y en a beaucoup parmi vous qui sont encore jeunes ou délicats, et qu'il est nécessaire quelquefois d'adoucir pour eux, à cause de leur jeunesse ou de leurs infirmités, les rigueurs de la règle commune [a626-2]. Grâces à celui de qui vient tout don, j'en vois ici beaucoup, dont l'esprit tout entier à Dieu, est tellement éloigné de semblables pensées qu'ils ignorent même qu'il se trouve à côté d'eux des frères plus faibles qu'eux, et qui gémissent de faire eux-mêmes beaucoup moins que tous les autres.

Éloge de Clairvaux.

C'est qu'ils ont toujours les yeux sur ceux qui sont plus avancés qu'eux, et que, avec l'Apôtre, oubliant tout ce qui est derrière eux, ils ne songent qu'à marcher en avant. Quelle n'est pas, je vous le demande, mon admiration pour eux, quel respect n'ai-je point pour ces âmes au fond de mon cœur ; quels sentiments de charité n'éprouvé-je point pour ces religieux qui paraissent ignorer ceux qu'ils voient tous les jours avec eux, ne font choix que d'un, de deux ou de plusieurs autres religieux qu'ils savent animés d'une plus grande ferveur, et, tout en étant plus parfaits qu'eux, ne laissent pas néanmoins de se mettre devant les yeux, et de se proposer pour exemples à suivre, leurs saintes études dans le Seigneur, leurs exercices corporels et même leurs exercices spirituels.

3. Je vous ai déjà raconté, si je m'en souviens bien, mais je ne ferai aucune difficulté de vous le redire encore, dans quelle sublime méditation un laïc passa un jour tout le temps des vigiles. M'ayant, le plus grand matin, attiré dans le parloir, il se jeta à mes pieds et me dit : « Je suis bien malheureux, car j'ai passé tout le temps des vigiles à considérer un religieux, en qui j'ai compté trente vertus, dont je ne possède pas même la première. »

Plénitude de l'humilité.

Or, peut-être ce religieux n'en avait-il aucune aussi grande que l'humilité dont ce laïc faisait preuve dans l'envie qu'il lui portait. La conséquence à tirer pour nous de ce récit, c'est que nous devons avoir les yeux constamment ouverts sur ce qu'il y a de plus élevé dans les autres, c'est en cela que se trouve le comble de l'humilité, s'il vous semble qu'en certain point vous avez reçu une plus grande grâce que votre frère, vous ne manquez pas, si vous êtes animé d'une sainte émulation d'en trouver beaucoup d'autres où vous lui êtes inférieur.

Il faut nourir l'humilité par la considération de la vertu des autres.

Qu'importe, en effet, que vous puissiez travaillez ou jeûner plus que lui, s'il vous surpasse de son côté en patience, et s'il s'élève plus haut que vous par la charité ? À quoi bon passer toute la journée à considérer sottement ce qu'il vous semble que vous avez de plus que lui ? Mettez-vous plutôt en peine de savoir ce qui vous manque encore, c'est beaucoup mieux. Plaise à Dieu, mes frères, que nous soyons aussi avides de la grâce spirituelle que les gens du monde le sont des richesses temporelles. Nous devons certainement, et c'est même pour nous une obligation de le faire, nous devons, dis-je, l'emporter en bien sur le mal, et désirer la grâce spirituelle, d'autant plus ardemment que l'objet de nos désirs est plus précieux ; mais plaise à Dieu que nous la désirions du moins aussi vivement que les hommes du monde désirent les richesses. N'est-ce pas un grand sujet de confusion peur nous, de voir que les mondains désirent les choses pernicieuses beaucoup plus vivement que nous les choses utiles ?

L'ardeur des désirs mondains doit couvrir les religieux de confusion.

En effet, qui pourra nous faire comprendre à quel point l'avare est tourmenté par le désir de l'argent, l'ambitieux, consumé par celui de la gloire, et les voluptueux, attirés par l'objet de leur passion ? Il faut voir pour combien peu de choses ils comptent ce qu'ils ont une fois acquis, et comme ils oublient la peine qu'ils ont prise et l'ardeur qu'ils ont déployée pour arriver enfin à grand'peine au but de leurs désirs. Tout ce qu'ils possèdent n'est plus rien à leurs yeux, en comparaison de choses moindres peut-être, mais qu'ils se prennent à envier encore aux autres.

4. Pour vous donc, mes frères, ne faites pas non plus un bien grand cas de ce qu'il vous semble que vous possédez, excepté peut-être pour en rendre de temps en temps grâce à Dieu, et pour vous reconnaître débiteurs de tout ce qu'il vous a donné, ou encore pour vous consoler en cas de besoin et vous empêcher de tomber dans un excès de tristesse.

Qu'est-ce que les humbles doivent considérer en soi et dans les autres.

Autrement, n'ayez des yeux que pour voir ce que les autres ont de plus que vous ; cette pensée vous conservera dans l'humilité, et non seulement vous tiendra éloignés de la pente de la tiédeur, mais encore allumera au dedans de vous le désir de faire des progrès. Au contraire, voyez quel mal peut résulter pour vous de la complaisance avec laquelle vous contempleriez ce que vous croyez avoir dans l'âme, en pensant qu'un autre ne l'a point. En effet, vous commencez à vous élever sur les ailes de l'orgueil, dès que vous vous croyez grands. Et vous commencez à baisser, dès l'instant où en vous comparant à un autre, il vous semble que vous êtes plus parfaits que lui ; voilà comment on tombe dans la tiédeur, et on commence à se relâcher. Or, nous savons que « Dieu résiste aux superbes, et qu'il donne au contraire sa grâce aux humbles ( Jacob. IV, 9 ), » nous savons aussi « que celui qui s'acquitte avec négligence de l'œuvre de Dieu est maudit ( Jer. XLVIII. 10 ). » Mais heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car si nous mortifions par l'esprit les œuvres de la chair, nous vivrons, mais si nous vivons selon le chair, nous mourrons.

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[a626-2]. On peut comparer avec ce passage le n. 4 de sermon sur le moine Humbert, qui se trouve plus haut.

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[z628]. Trente-septième sermon. Sur le travail de la moisson, à l'occasion de ces paroles du Psalmiste : « Telle est la race de ceux qui cherchent le Seigneur, de ceux qui cherchent à voir la face du Dieu de Jacob ( Psaume XXIII, 6 ). »

Consulter le livre I de la Vie de saint Bernard, n. 34, et le sermon de l'abbé Guerri, pour l'Assomption de la Vierge Marie, n. 1, où il est parlé du travail de la moisson.

1. Avec quelle ardeur je viens aujourd'hui me joindre à votre troupe pour reposer mon esprit fatigué de la vue des hommes qui recherchent des choses si diverses à des sources si diverses elles-mêmes ! Grâces à Dieu, je ne suis point déçu dans mes désirs et ne suis point frustré dans mes espérances. J'ai voulu voir [a628-1], j'ai vu et mon âme s'est fondue. Je suis rempli de consolations, je surabonde de joie, tout ce qui est en moi bénit le nom du Seigneur, tous mes os s'écrient : « Seigneur, qui est semblable à vous ? » Oui, en regardant de loin, à mesure que j'approchais, il m'a semblé que je voyais des yeux du corps ceux que le Prophète ne vit d'avance qu'en esprit ; et aussitôt il m'est venu à la pensée ces paroles qui étaient tombées de ses lèvres et que je répétais avec lui : « Voilà la race de ceux qui cherchent le Seigneur ( Psaume XXXIII, 6 ). »

Il y a trois races d'hommes.

2. II y a plusieurs races d'hommes, et si je ne me trompe, celle que je vois et qui fleurit en vous est la troisième. La première est celle qui ne cherche pas encore le Seigneur, et que le Seigneur n'a point non plus cherchée ; c'est celle des hommes que leur mère a enfantés dans l'oubli de son âme, et dans la souillure de leur iniquité. La seconde, celle qui vient tout de suite après, comme il est juste, nous a montré le remède qui venait en toute hâte vers nous de l'eau et de l'esprit, mais si cette race n'est pas encore la race de ceux qui cherchent le Seigneur, du moins est-elle elle-même recherchée par lui, car il la recherche alors qu'elle ne savait, ni ne pouvait encore le chercher. Il nous a donc cherchés, et il nous a acquis dans la seconde race, pour faire de nous un peuple acquis par lui. S'il arrive que notre aînée murmure et sèche d'envie, on lui répondra : « Il fallait bien faire bonne chère et nous réjouir puisque ton frère que voici, qui était perdu, a été retrouvé ( Luc XV, 32 ). »

La profession religieuse est une seconde naissance.

3. D'ailleurs, si le Seigneur nous a cherchés aussitôt, c'était afin que nous le cherchassions en temps opportun, alors qu'il pouvait enfin être cherché et trouvé. Malheur à nous qui avons si longtemps différé et négligé de rechercher la vie, de rechercher cela seul qui est bon à ceux qui le cherchent, à l'âme qui espère en lui ! Malheur à toi, race corrompue et irritante ( Psaume LXXVII, 8 ), race mauvaise et adultère, qui, jusqu'à ce jour, recherches le mensonge, aimes la vanité et ne garde point la bonne foi ! À quelle vérité avais-tu donc été fiancée ? N'est-il pas nécessaire qu'une pareille race reçoive une nouvelle naissance, soit engendrée de nouveau ? Oh oui, très nécessaire même. Devenus une vraie race de vipères, tous ces hommes ont d'autant plus besoin de rentrer dans le sein de leur mère, et de recevoir une seconde naissance, qu'on ne sait que trop que leur dernier état est pire que le premier. Grâces à la grâce même, grâces à la miséricorde plus que gratuite, si je puis ainsi parler, qui accable de ses bienfaits, non seulement ceux qui ne les ont point mérités, mais encore ceux qui les ont démérités et sur les ingrats. Grâces à celui qui vous a régénérés encore cette fois dans l'espérance de la vie, pour que vous reçussiez l'adoption des enfants ; car, à vrai dire, c'est volontairement, de votre part, qu'il vous engendre actuellement pour ses enfants, par la parole de la vérité ; car auparavant, en vous engendrant par le sacrement de la charité, s'il vous a, quant à lui, engendrés volontairement, ce n'est pas par un effet de votre volonté que vous avez été engendrés, puisque vous étiez incapables de volonté, et que vous ne pouviez faire usage de votre raison : aussi n'avez-vous eu ni conscience de cet engendrement, ni connaissance d'un tel engendreur. Mais à présent votre génération est une génération volontaire qui offre un sacrifice volontaire, selon ce mot du Psalmiste : « Je vous offrirai un sacrifice volontaire, et je louerai votre nom parce qu'il est bon ( Psaume LIII, 6 ). »

Ceux qui cherchent Dieu l'ont déjà trouvé.

4. Voici la race de ceux qui cherchent le Seigneur. » Est-ce de ceux qui cherchent ou de ceux qui ont déjà trouvé le Seigneur que je dois le dire ? C'est de ceux qui l'ont déjà et qui le cherchent encore, car s'ils ne l'avaient pas, ils ne sauraient le chercher. Mais qu'ont-ils et que cherchent-ils ? Ou plutôt comment l'ont-ils, et comment le cherchent-ils ? Engendrés par le Verbe, ils ont le Verbe ; or, est-ce que le Verbe n'est pas le Seigneur ? Écoutez la réponse de Jean : « Et le Verbe était Dieu ( Jean I, 1 ). » Qu'est-ce donc que la race de ceux qui cherchant le Seigneur, cherche de plus que ce qu'elle a ? Remarquez ce qui suit dans le psaume : « Voici la race de ceux qui cherchent le Seigneur, de ceux qui cherchent à voir la face du Dieu de Jacob : » ils ont donc celui qu'ils cherchent encore, puisque le Verbe du Père et la splendeur de la gloire du Père, ne font absolument qu'un. Bien plus, peut être est-il possible de l'avoir sans l'avoir cherché, tandis qu'il est de toute impossibilité de le chercher si on ne l'a déjà. D'ailleurs, n'est-ce pas la sagesse même qui dit, en parlant d'elle : « Celui qui me mange aura encore faim ( Eccl. XIV, 29 ) ? » Il peut assurément se donner à celui qui ne le cherche point, car, ainsi que je l'ai dit plus haut, il cherche lui-même dans le comble de sa grâce et dans les douceurs de sa bénédiction, et il prévient ceux qui ne peuvent point encore le chercher. Mais personne n'est en état de le chercher tant qu'il ne le possède point, attendu, dit-il, que « personne ne vient à moi si mon Père ne l'attire ( Jean VI, 44 ). » Celui qui attire est donc là présent, et en même temps, dans un certain sens, il n'est pas présent, puisqu'il n'attire point ailleurs qu'à lui-même. En effet, jamais et nulle part le Père n'est présent, par la foi, sans le Fils pour attirer à le voir. Comment donc à présent mon esprit ne tressaillerait-il point d'allégresse ; comment ne se laisserait-il point aller sans mesure à la joie dans la race de ceux qui cherchent le Seigneur. C'est la preuve qu'on a goûté à la sagesse, quand on en ressent encore une faim si dévorante. Pour moi, une preuve sûre, un argument indubitable que vous avez celui que vous cherchez et qu'il habite en vous, c'est qu'il vous attire fortement à lui. Car ce n'est pas une course qu'il est donné à l'homme de faire ; qui donne la force pour cela ; c'est la droite de celui à qui vous devez toujours crier : « Attirez-nous après vous, nous courrons dans l'odeur de vos parfums ( Cantique I, 3 ). » Non, ce genre de vie ne vient pas de l'homme, et je ne veux pas d'autre preuve que le Christ habite en vous, que celle que vous m'en donnez, en cherchant ainsi le Christ.

Le célibat des religieux est une vie céleste et angélique.

5. Vous voyez, en effet, mes frères, quel esprit vous avez reçu ; c'est l'esprit qui vient de Dieu, afin que vous sachiez quels dons vous tenez de lui. Nous avons appris qu'il y a trois degrés : l'apostolique, le prophétique et l'angélique ; je ne pense pas que nous puissions rien ambitionner de plus élevé. Or, il me semble reconnaître en vous quelque peu, beaucoup même de chacun de ces degrés. En effet, qui hésiterait à donner le nom de céleste, d'angélique, à votre célibat ? Est-ce que vous n'êtes pas déjà, dès maintenant, comme les anges de Dieu, en ne vous mariant point, et tels que tous les élus doivent être après la résurrection. Aimez, mes frères, cette pierre extrêmement précieuse ; embrassez cette vie de pureté qui vous rend semblables aux saints, qui fait de vous les familiers de Dieu, selon ce mot de l'Écriture : « La pureté parfaite approche l'homme de Dieu ( Sagesse VI, 20 ). » Ainsi donc ce n'est pas par votre propre mérite, mais par la grâce de Dieu que vous êtes ce que vous êtes ; pour ce qui concerne la chasteté et la pureté, vous êtes les anges de la terre ou plutôt les citoyens du ciel, mais encore voyageurs sur la terre, car tant que nous vivons dans ce corps, nous sommes en exil loin du Seigneur.

Elle est en un sens prophétique.

6. Que dirai-je des prophéties ? « La loi et les prophètes ont duré jusqu'à Jean ( Luc XVI, 16 ), » a dit la Vérité même. Et pourtant celui qui disait après que Jean avait cessé de vivre : « ce que nous avons maintenant de science et de prophéties est très imparfait ( I Corinthiens XIII, 9 ), » n'était pas un ennemi mais un disciple de la vérité. Ainsi les prophéties ont cessé, puisque nous avons maintenant la science, mais elles n'ont cessé qu'en partie, attendu que nous ne connaissons qu'en partie; » mais, lorsque nous serons dans l'état parfait, ce qui est imparfait cessera ( Ibid. 10 ). » En effet, les prophètes qui ont précédé saint Jean, annonçaient dans leurs prophéties les deux avènements du Seigneur, et ni l'une ni l'autre partie du salut n'étant connue alors, elles étaient encore toutes deux l'objet des prophéties. Quant à votre genre de prophétie, il me semble bien grand ; oui, dis-je, la prophétie que je vous vois faire a quelque chose de vraiment grand. Mais où sont vos prophéties ?

C'est en quelque sorte prophétiser que de vivre selon l'esprit de la foi.

N'est-ce pas prophétiser que de ne point considérer, ainsi que l'Apôtre nous y engage, les choses qui se voient, mais celles qui ne se voient point ( II Corinthiens IV, 18 ) ? Marcher selon l'esprit, vivre de la foi, chercher les choses d'en haut, non point celles de la terre, oublier le passé pour ne plus tendre que vers les choses qui sont placées en avant, n'est-ce point prophétiser en grand ? En effet, comment, sinon par un esprit de prophétie, notre vie peut-elle se passer dans les cieux ? C'était certainement ainsi que jadis les prophètes cessant de vivre, si je puis parler ainsi, avec les hommes de leur temps, franchissaient les siècles par la vertu et une sorte d'élan de l'esprit, désiraient avec une grande ardeur de voir ce jour du Seigneur, le voyaient et étaient transportés d'allégresse.

La vie des religieux est apostolique.

7. Mais écoutez comment la vie religieuse est aussi une vie apostolique. « Voici que nous avons tout quitté, disent-ils, et vous avons suivi ( Matthieu XIX, 27 ). » S'il est permis de se glorifier, nous avons un motif de le faire ; mais, si nous sommes sages, nous ferons en sorte de ne nous glorifier qu'en Dieu, car il n'y a de vraie manière de se glorifier que de le faire dans le Seigneur. En effet, ce n'est pas notre main, si élevée qu'elle soit, mais le Seigneur qui a fait toutes ces choses. Oui, celui qui est puissant a fait en nous de grandes choses pour que notre âme eût un juste sujet de glorifier le Seigneur. En effet, c'est par une grande grâce de lui que nous avons si bien suivi le grand parti dont les grands Apôtres se glorifiaient eux-mêmes. Peut-être même si je veux me glorifier en cela, ne serai-je pas un insensé, car je puis bien dire avec vérité qu'il y en a ici qui ont quitté plus qu'une barque [a628-7] et des filets de pécheurs. Mais qu'est-ce après tout ? S'ils ont tout quitté, ce fut pour suivre le Seigneur, présent à leurs yeux dans sa chair. Mais ce n'est pas à nous d'en faire la remarque, laissons la parole au Seigneur lui-même, ce sera plus sûr pour nous. Il dit donc : « Vous avez cru, Thomas, parce que vous avez vu : heureux ceux qui ont cru sans voir ( Jean XX, 29 ). » Peut-être ce mode de prophétiser semblera-t-il plus excellent, parce que, sans s'arrêter à certaines choses temporelles qui passeront un jour, il ne voit que les spirituelles qui sont éternelles. Bien plus, le trésor de la charité dans un vase de terre est bien plus remarquable et la vertu dans une chair fragile est, à un certain point de vue, bien plus digne de louanges.

8. Quel comble de grâce n'est-ce donc point de trouver dans votre corps la vie des anges, dans votre cœur la vie des prophètes, dans l'un et dans l'autre en même temps, la perfection des apôtres ? Que rendrez-vous au Seigneur, pour tous les biens qu'il vous a donnés. Vous êtes élevés bien haut, par conséquent votre chute serait bien plus dangereuse. N'est-ce point au troisième ciel que nous sommes montés ? Aussi que celui qui s'y tient prenne bien garde d'en tomber. « Je voyais, dit le Seigneur, Satan tomber du ciel comme la foudre ( Luc X, 18 ). » C'est de haut qu'il est tombé ; il s'est meurtri et brisé, et ses plaies sont incurables ; il est devenu un esprit errant, qui ne revient plus à son point de départ. Et vous, voulez-vous aussi vous éloigner ? Satan est tombé, voulez-vous tomber avec lui ? Mieux vaut pour vous, vous tenir fermes dans les voies du Seigneur, vous maintenir solidement dans la grâce où vous vous trouvez, car celui qui s'est engagé dans les voies des pécheurs n'est pas heureux. Bien plus heureux au contraire, Seigneur, est celui qui trouve en vous son secours. Ceux qui en sont là, marcheront de vertu en vertu, pour voir le Dieu des dieux dans Sion, pour le voir dans la bonté de vos élus, Seigneur, et vous louer avec votre héritage, car ce sont eux qui sont votre héritage, tous sont des dieux et des fils du Très-Haut.

Comment on doit chercher Dieu.

9. Aussi, mes frères, puisqu'il est bien certain et bien vrai que vous êtes la race qui cherche le Seigneur, qui cherche à voir la face du Dieu de Jacob, que vous dirai-je, sinon ce que le même prophète disait jadis : « Que le cœur de ceux qui cherchent le Seigneur se réjouisse. Cherchez donc le Seigneur, et fortifiez-vous de plus en plus dans cette recherche, cherchez sa face sans cesse ( Psaume CIV, 3 ) ? » et ce qu'un autre prophète disait aussi : « Si vous cherchez, cherchez. » Qu'est-ce à dire, « si vous cherchez, cherchez ? cherchez-le dans la simplicité de votre cœur ( Isaïe XXI, 12 ). » Ne cherchez pas autre chose autant que lui, ni autre chose que lui, ni autre chose après lui. « Cherchez-le dans la simplicité de votre cœur. » Il est simple par sa nature, et il demande un cœur simple, d'ailleurs, c'est avec les simples qu'il converse. « Un homme double est inconstant dans toutes ses voies, ( Jacob, I, 6 ). » Celui que vous cherchez ne peut être trouvé par ceux qui ne croient que pour un temps, et qui se retirent quand l'heure de la tentation arrive. Il est l'éternité même, on ne saurait donc la trouver, si on ne la recherche avec persévérance. Il est dit encore : « Malheur au pécheur qui parcourt la terre par deux routes à la fois ( Ecclésiastique II, 14 ) ; car on ne peut servir deux maîtres en même temps ( Luc XVI, 13 ). » Aussi ce tout, cette perfection, cette plénitude n'aime-t-elle point une telle duplicité. Il est indigne d'elle de se laisser trouver par ceux qui ne la recherchent point avec un cœur pur. Après tout, si on éprouve du dégoût « pour le chien qui retourne à ce qu'il a vomi, et pour le porc qui se vautre dans sa bauge de boue ( II Petr. II, 12 ), et si Dieu se met aussi à rejeter de sa bouche celui qu'il trouve tiède ( Apoc. III, 16 ), que sera-ce de l'hypocrite et du traître ? Si celui qui fait l'œuvre de Dieu avec négligence est maudit, que sera-ce de celui qui le fait avec fraude. Fuyons cette duplicité, mes très chers frères, et tenons-nous en garde, par tous les moyens possibles, contre le levain des Pharisiens. Dieu est vérité, et il veut que ceux qui le cherchent le cherchent en esprit et en vérité. Si nous ne voulons point le chercher en vain, cherchons-le avec persévérance. Ne cherchons pas autre chose que lui, ni autre chose avec lui, et ne nous détournons point de lui pour nous porter vers autre chose que lui. Il est plus facile que le ciel et la terre passent que de voir ceux qui le cherchent ainsi, ne le point trouver, ceux qui le demandent de cette manière, ne point le recevoir, ceux qui frappent de la sorte, ne point se voir ouvrir la porte.

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[a628-1]. On voit que ce sermon a été prêché par saint Bernard, après un retour de quelque grand voyage, peut-être du voyage de Rome.

[a628-7]. Il est certain que des hommes qui occupaient les premiers rangs dans la société entraient, à cette époque, dans l'ordre de Cîteaux, et surtout dans le monastère de Clairvaux, ainsi que saint Bernard le reconnaît lui-même dans son premier sermon pour le jour de la Dédicace de l'Église, n. 2. On peut lire le prologue d'Ernald au livre II de la Vie de saint Bernard ainsi que la lettre de Pierre de Roya n. 9, Tome I de cette édition.

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[z633]. Trente-huitième sermon.
II. Sur le travail de la moisson, à l'occasion de ces paroles de l'Apôtre « Tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu ( Romains VIII, 28 ). »

Dans les Fleurs de saint Bernard, ce sermon est intitulé le premier des sermons de consolation aux frères ; le sermon suivant est porté comme le second.

1. Nous semblons être pauvres, et nous le sommes en effet ; mais si nous avons reçu l'esprit qui vient de Dieu qui nous fasse savoir quels dons nous tenons de Dieu, nous avons, reçu de lui une grande gloire, il nous a conféré une grande puissance. Il est dit : « il a donné à tous ceux qui l'ont reçu le pouvoir d'être enfants de Dieu ( Jean I, 12 ). » Est-ce que nous n'avons pas reçu cette puissance, quand l'univers entier est à notre service ? l'Apôtre savait bien qu'il en était ainsi quand il s'écriait : « Tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu ( Romains VIII, 28 ). » Mais peut-être quelqu'un d'entre vous me dira-t-il : Que m'importe à moi ? Peut-être se dira-t-il dans la faiblesse de son cœur : Que ceux en qui vit un grand amour pour lui, et qui se trouvent de grands sentiments de charité, se flattent d'avoir reçu le pouvoir des enfants de Dieu ; que ceux qui l'aiment en vérité, présument que tout contribue pour eux au bien ; mais moi je suis pauvre et dans le dénuement, je ne ressens aucun des sentiments d'un fils, je suis privé de la dévotion qu'il faudrait avoir pour cela. Eh bien, remarquez la suite, celui qui a dit quelque part : « afin que nous conservions une espérance ferme par la patience et par la consolation que les Écritures nous donnent ( Romains XV, 4 ), » n'a pas voulu nous laisser, dans la sainte Écriture, un motif de désespoir. Ce sentiment que vous cherchez, c'est la paix, non point la patience, il ne se trouve que dans la patrie, non pas dans la voie qui y mène, et ceux qui y sont arrivés n'ont plus besoin que l'Écriture les console.

Qui est-ce qui mérite le nom de saint ici-bas.

2. Que la patience et les consolations que nous puisons dans les Écritures nous donnent donc bonne espérance, quand bien même nous ne pourrions pas encore obtenir la paix. Voilà pourquoi, en effet, après avoir dit que tout contribue au bien de ceux qui aiment Dieu, l'Apôtre ajoute avec sagacité : « De ceux qu'il a appelés, selon son décret, pour être saints ( Romains VIII, 28 ). » Que le mot de saint ne vous effraie point, puisqu'il ne s'agit pas de saints qui soient saints par leurs mérites, mais de saints qui ne sont saints que selon son décret. L'Apôtre ne les appelle pas saints à cause de leurs sentiments, mais à cause de leur intention, dans le même sens que le Psalmiste disait : « Gardez mon âme, parce que je suis saint ( Psaume LXXXV, 2 ). » Quant à la sainteté dont vous voulez parler, Paul lui-même, tant qu'il se sentait chargé du poids de sa chair corruptible, ne pensait pas qu'il l'eût acquise. Il dit, en effet «  : Tout ce que je fais maintenant, c'est que, oubliant ce qui est derrière moi, et m'avançant vers ce qui est devant moi, je cours incessamment vers le prix de ma vocation céleste ( Phillip. III, 13 ). » Ainsi, vous le voyez, il n'avait pas encore obtenu la palme, mais il n'en avait pas moins déjà la sainteté du projet, et le projet de la sainteté. Et vous, par conséquent, si vous êtes dans la résolution de vous éloigner du mal et de faire le bien ; de persévérer dans la voie où vous êtes entrés, et faire des progrès toujours en mieux, et dans le cas où il vous arriverait d'agir moins bien que vous ne vous l'étiez proposé, comme il n'arrive que trop souvent à la fragilité humaine, de ne point persévérer dans le mal, mais de vous repentir et de vous en corriger, autant que vous le pouvez, vous serez saints aussi, n'en doutez pas, mais en attendant vous devrez encore vous écrier aussi : « Gardez mon âme, Seigneur, parce que je suis saint. »

3. Voulez-vous savoir comment tout contribue au bien pour ces saints-là ? Je ne veux point passer tout en revue, parce que l'heure ne me permet pas de vous faire un long sermon. Il nous faut partir, je viens d'entendre la cloche qui nous appelle, l'heure des vêpres est arrivée. Écoutez donc, en quelques mots seulement, comment tout contribue au bien pour nous, comment tout nous sert. Que nos ennemis en jugent, et s'ils sont eux-mêmes pour nous, qui sera contre nous ? Oui, si nos ennemis travaillent pour nous, comment tout le reste ne contribuerait-il pas à notre bien avec eux ?

Nous avons deux sortes d'ennemis.

4. Or, nous avons, comme on le voit clairement, deux sortes d'ennemis qui s'élèvent contre nous, je veux parler du mal que nous faisons, et du mal que nous souffrons, ou, en termes plus clairs encore, ce sont nos fautes et les châtiments de nos fautes. Aussi, bien que les unes et les autres soient contre nous, ils seront pour nous si nous le voulons : c'est-à-dire ceux-ci nous délivreront de celles-là, et ne nous aideront pas peu contre elles.

Comment le péché et les peines du péché contribuent à notre bien.

En effet, nous sommes touchés de componction dans nos cœurs, et dans le lit de nos consciences, à cause de nos fautes passées, la pénitence et le châtiment volontaire que nous souffrons, nous rend l'espoir du pardon, brise les dents de nos péchés qui nous rongent, et répand de l'huile sur les plaies de notre conscience, non seulement elle efface les péchés passés, mais elle les repousse même pour l'avenir. En effet, elle écarte les vices qui nous tentent, et même, elle en écarte si bien quelques-uns qu'il est bien rare qu'ils osent relever leur tête empoisonnée, si tant est qu'ils l'osent jamais. Vois comment la peine même du péché travaille pour nous contre le péché, et fait ou qu'il n'existe plus, ou du moins qu'il soit moindre.

Le sentiment du péché enlève ou du moins diminue le sentiment de la peine.

La faute, de son côté, agit aussi de manière à rendre la peine ou nulle, ou plus petite ; non pas de manière à la faire disparaître complètement, c'est-à-dire à en amoindrir la quantité, ce qui ne serait pas du tout expédient, mais elle fait en sorte ou qu'elle ne soit plus une peine, ou qu'elle soit moindre, je veux dire ou qu'elle ne soit plus, ou du moins qu'elle soit moins lourde. En effet, quiconque sent parfaitement le poids du péché, et la blessure qu'il fait à l'âme, sent peu les blessures du corps, ou même ne les sent plus du tout. Il ne regardera même plus comme une peine ce qu'il saura le purifier de ses péchés passés, et le prémunir contre le péché dans l'avenir. C'est ainsi que David, ce saint roi, ne comptait pour rien les injures dont un de ses serviteurs le couvrait, en songeant que son fils même le poursuivait ( II Rois XVI, 11 ).

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[z634]. Trente-neuvième sermon.
III. Sur le travail de la moisson : sur les deux tables, ou sur les deux ruisseaux, le supérieur et l'inférieur.

L'homme est né, il n'a pas été créé pour le travail.

1. Mes frères, le travail que nous faisons nous rappelle notre exil, notre pauvreté et notre iniquité. Pourquoi sommes-nous, tant que dure le jour, aux prises avec la mort, dans des jeûnes réitérés, dans des veilles fréquentes, dans les fatigues, et dans toutes sortes de peines ? Est-ce pour cela que nous avons été créés ? Non certes, car si l'homme est né pour le travail, ce n'est pas pour le travail qu'il a été créé. Sa naissance est dans le péché, voilà pourquoi elle est aussi dans le châtiment. Il nous faut tous gémir avec le Prophète, et dire : « J'ai été conçu dans l'iniquité, et c'est dans le péché que ma mère m'a conçu ( Psaume L, 7 ). » Notre création était étrangère à l'une et à l'autre, car Dieu n'a pas plus fait la peine qu'il n'a fait la faute, nous en avons d'ailleurs pour garant le témoignage même des Écritures, qui nous disent, en parlant de la mort, la plus grande de toutes les peines : « C'est par la jalousie du diable que la mort est entrée dans le monde ( Sagesse II, 24 ) ; » et ailleurs : « Ce n'est pas Dieu qui a fait la mort ( Ibid. I, 13 ). » Aussi, de même que, pendant que les mains travaillent, l'œil ne se ferme pas, et l'oreille ne cesse point d'entendre, ainsi, et même à plus forte raison, pendant que notre corps travaille, notre âme doit-elle être tout entière à son œuvre, et ne point se laisser aller au repos. Qu'elle se représente la cause de son travail, pendant qu'elle l'accomplit, afin que la peine qu'elle endure lui rappelle la faute pour laquelle elle l'endure, et qu'en voyant les bandages de ses blessures, elle songe aux blessures mêmes qui se cachent dessous. C'est, en effet, par ces pensées que nous nous humilions sous la main puissante de Dieu, et que notre âme, pleine d'une douce piété, se montre misérable à ses yeux. Voilà pourquoi l'Écriture nous dit : « Ayez pitié de votre âme, et vous plairez à Dieu ( Ecclésiastique XXX, 24 ). » Or, il n'y a pas de doute que la misère qui réussit à plaire à Dieu, ne puisse facilement obtenir sa miséricorde. Et ne disons point : Pour quel motif aurions-nous pitié de nos âmes ? car si nous ne fermons pas sottement les yeux, nous pourrons aisément trouver en elle bien des choses dignes de pitié.

Les religieux se trouvent placés comme entre deux tables, l'une de mondains et l'autre d'habitants du ciel.

2. Je ne vous dis qu'une chose, afin de paraître vous avoir donné l'occasion de penser et de remarquer le reste de la même manière. Ne vous semble-t-il pas que nous nous trouvons placés, spectateurs faméliques, entre deux tables, entourées de convives qui mangent quand nous sommes à jeun ? Oui, il en est ainsi, voilà dans quelle position nous sommes. Or, en cet état d'où viennent ces rires, cette légèreté, cet orgueil, et ces regards arrogants ? Est-ce que par hasard nous ne reconnaissons point ces tables, est-ce que nous ne voyons point ces repas et ces délices ? De ce côté, il me semble voir ceux qui vivent au milieu des délices et des biens de ce monde sensible, et de l'autre apercevoir ceux à qui le Christ a disposé un royaume pour qu'ils boivent et mangent à sa table dans le royaume de son père. Des deux côtés je vois des hommes semblables à moi et qui sont mes frères ; et, malheureux homme que je suis, il ne m'est pas permis d'étendre la main vers l'une ni vers l'autre table.

Il faut dédaigner l'une et soupirer après l'autre.

Je me sens éloigné de ces deux tables, de l'une par le lien de ma profession, et de l'autre par celui de mon corps, je n'ose aller m'asseoir à la petite table, et ne puis aller à la grande. Que me reste-t-il à faire dans cette conjoncture, sinon à manger le pain de la douleur, à faire, jour et nuit, mon pain de mes larmes ; peut-être un des convives célestes, touché de compassion, jettera-t-il quelques reliefs de ces délices à ce petit chien qui aboie sous la table. Car cette considération inférieure par laquelle nous compatissons à nos maux, est le propre d'une âme faible encore aux yeux de ceux que nous voyons vivre au sein des délices dans ce siècle, mais ce sentiment ne me plaît pas beaucoup dans une âme spirituelle.

Il ne faut pas croire les mondains heureux.

En effet, on est bien loin du jugement de la vérité, quand on estime heureux ceux qu'on devrait pleurer comme très malheureux, qui pèchent et ne font point pénitence : on s'en éloigne encore lorsqu'on se croit soi-même malheureux, non pas par l'effet d'un jugement sain, mais d'un sentiment de l'âme, parce qu'on ne ressemble pas à ceux qui devraient bien plutôt désirer tous d'être semblables à nous.

3. Il y a pourtant quelque chose qui peut être loué dans cette pensée-là, c'est de supporter avec patience, soit par amour, soit par crainte de Dieu, ce qu'on regarde comme la misère même, et de dire avec un certain amour à Dieu : « J'ai eu soin de garder des voies dures à cause des paroles de vos lèvres ( Psaume XVI, 4 ). » Or, cette pensée est la pensée des commençants, c'est comme le lait pour les petits enfants ; mais quand l'âme a fait quelques progrès et commence à suivre avec amour le jugement de la raison, il est hors de doute qu'elle estimera tout le reste comme une peste et comme du fumier, et qu'elle pleurera avec le Prophète sur ceux qui ont embrassé des ordures. ( Thrènes. IV, 5 ). Pour elle, au contraire, avec un saint et humble orgueil, elle méprisera tout cela, et, placée dans une grande élévation d'esprit, elle n'appellera plus bienheureux ceux qui possèdent tous ces biens, elle les appellera très malheureux, et elle ne verra d'heureux que ceux dont le Seigneur est le Dieu. Mais en même temps, qu'en se comparant aux premiers, elle se sent touchée de pitié pour leur sort, elle en trouvera d'autres à qui elle ne pourra se comparer sans avoir à son tour pitié d'elle-même, en voyant leurs célestes richesses et leurs jouissances dans la main du Seigneur jusqu'à la fin des siècles. Voilà comment il se fait que ceux qui, après avoir versé d'abondantes larmes du canal intérieur, gémissaient en disant : « Nous mourons tous les jours à cause de vous ( Romains VIII, 36 ) ; » et en ont répandu de plus abondantes encore du canal supérieur en s'écriant : « Que je suis malheureux, mon exil se trouve prolongé ! ( Psaume CXIX, 5 ) ! »

⁂

[z636]. Quarantième sermon.
Les sept degrés de la confession.

Ce sermon et le suivant se trouvent placés parmi les sermons apocryphes de saint Bernard dans l'édition de Lyon de 1514 ; ils ne rappellent pas en effet son style. Toutefois, il ne nous a pas paru d'une grande importance de le replacer parmi les apocryphes, d'abord parce que le manuscrit du Vatican portant le numéro 663, le place parmi les sermons divers de notre Saint, et puis, parce qu'ils se terminent l'un et l'autre par la formule familière de saint Bernard, et enfin parce que le second reproduit, numéro 12, la doctrine de notre Saint sur l'état des âmes justes après la mort. Cette remarque s'applique aussi au sermon qui vient après les deux dont nous venons de parler et qui est aussi attribué à saint Bernard dans le manuscrit du Vatican cité plus haut.

1. « Vous m'avez fait connaître les voies de la vie, vous me comblerez de joie par la vue de votre visage, et je goûterai éternellement les délices de votre droite ( Psaume XV, 10 ). » Nous nous présentons volontiers à vous, Seigneur Jésus, vous êtes notre maître et nous sommes vos disciples ; vous êtes le médecin et nous sommes infirmes ; vous êtes le Seigneur et nous sommes vos serviteurs. Oui, vous êtes maître et Seigneur, et si votre école est sur la terre, votre chaire est dans les cieux. Vous êtes ce médecin célèbre qui d'un mot guérit toutes les maladies. Seigneur, montrez-nous vos voies et enseignez-nous vos sentiers ( Psaume XXIV, 4 ) ; « car vos voies sont belles, et vos sentiers sont pacifiques ( Proverbes III, 17 ). » Heureux ceux qui marchent dans vos voies, Seigneur des vertus : plus heureux ceux qui courent dans les sentiers de vos commandements, dans l'odeur de vos parfums. Vous vous élancez, en effet, comme un géant, pour parcourir sa carrière, et non seulement vous courez, mais vous bondissez dans les montagnes, vous franchissez les collines ( Psaume XVIII, 6 ). Les géants qu'on nomme philosophes se sont élancés aussi, mais ce ne fut pas pour parcourir la carrière, ce fut pour chercher une vaine gloire ; ils se perdaient, dans le vague de leurs pensées, dans une humilité et dans des vertus à eux, non à vous, car ils ne connaissaient point les voies de la sagesse, et n'avaient aucun souvenir de ses sentiers ( Baruc. III, 14 ). Elle n'a point été entendue dans Chaman, ni vue dans Theman ( Job. XXl, 14 ). Maudits ceux qui ont dit au Seigneur Jésus : Èloignez-vous de nous, nous ne voulons point connaître vos voies. Pour nous, Seigneur, c'est vous que nous cherchons tous les jours et nous voulons connaître vos voies.

La confession et l'obéissance sont les deux voies principales du Seigneur.

2. Vos principales voies sont au nombre de deux, ce sont la confession et l'obéissance ; dans la confession tout est lavé, dans l'obéissance les vertus se fortifient. C'est un bel ornement pour l'âme que la confession qui purifie le pécheur, et rend le juste plus pur qu'il n'était : S'il y a des péchés, ils se trouvent lavés dans la confession, s'il y a du bien c'est encore dans la confession qu'il grandit.

Il y a deux sortes de confessions, l'une des crimes et l'autre du bien.

Quand vous confessez vos péchés, vous offrez à Dieu le sacrifice d'un cœur contrit ; et lorsque vous confessez les bienfaits de Dieu, vous lui offrez un sacrifice de louange. Supprimez la confession, le juste est trouvé ingrat, et le pécheur est réputé mort, par conséquent la confession est la vie du pécheur et la gloire du juste. Je vois David s'écrier : « J'ai péché, » et il s'entend dire aussitôt : « Le Seigneur vous a déchargé de votre péché, et vous ne mourrez point. ( II Rois XII, 13 ). » Je considère Marie confessant ses péchés, sinon de bouche du moins par ses œuvres, et j'entends le Seigneur répondre pour elle et dire : « Il lui a été beaucoup pardonné parce qu'elle a beaucoup aimé ( Luc VII, 47 ). » Je jette les yeux sur le prince des apôtres qui nie dans un moment de crainte, qui pleure ensuite avec amertume, et je vois le Christ qui le reçoit en grâce ( Luc XXII, 62 ). J'aperçois le bon larron qui s'accuse, le Christ l'excuse, et le Seigneur lui fait cette promesse : « Aujourd'hui vous serez avec moi dans le paradis ( Luc XXIII, 43 ). »

Force et efficacité de la confession.

Ô combien est sublime cette confession par laquelle un larron, condamné à mort et déjà attaché au gibet, passe de sa croix dans un royaume, de la terre au ciel, du bois de son supplice dans le paradis ! Comme elle est glorieuse cette confession qui purifie de son triple et criminel reniement l'apôtre saint Pierre, et l'empêche de tomber du haut de son apostolat. Quelle belle institution que celle qui fit beaucoup pardonner à Marie, parce qu'elle a beaucoup aimé, et, à cause de son grand amour, l'a associée au collège des disciples du Christ ? Quelle belle miséricorde que celle qui a purifié des nombreuses souillures de ses crimes le Roi-Prophète et l'a replacé dans la gloire de son rang ! Voilà bien la voie qui n'a jamais trompé son voyageur, et qui ne l'a jamais perdu que quand il l'a perdue elle-même.

Degrés de la confession ; la connaissance de soi ; elle consiste en trois choses.

3. La confession a plusieurs voies, ses sentiers sont nombreux à trouver, malaisés à suivre et difficiles à énumérer. Le premier pas, le premier degré dans cette voie, c'est la connaissance de soi. C'est du ciel que nous vient ce conseil : connais-toi toi-même, ô homme. N'avez-vous pas remarqué, en effet, que c'est le langage que l'Époux tient à l'Épouse dans le Cantique des cantiques, lorsqu'il lui dit : « Si vous ne vous connaissez pas, ô ma belle entre toutes les femmes, sortez et allez-vous en, etc. ( Cantique I, 7 ). » Or, la connaissance de soi consiste en trois choses, d'abord à savoir ce qu'on a fait, puis ce qu'on a mérité, et enfin ce qu'on a perdu. Qu'y a-t-il de plus vil, ô noble créature, image de Dieu et ressemblance du créateur, que de déshonorer ta chair par les plaisirs charnels, et de perdre un torrent de voluptés pour un plaisir d'un moment ? Quelle fureur comparable à celle qui laisse l'esprit céder à la colère, s'élever au souffle de l'orgueil, se tourmenter par l'envie, et se ronger par les soucis ? ô toi qui as été nourrie dans la pourpre comment se fait-il que tu embrasses du fumier ? Rappelle-toi aussi ce que tu as mérité, remets-toi en mémoire la chaudière des enfers, la fournaise de fer de la grande Babylone, la maison de la mort, le séjour des anxiétés, le globe des flammes, le piquant du froid, et les ténèbres éternelles. Considère l'ordre des tourments, la face de ceux qui les font endurer, le changement par lequel ils se succèdent et l'infinité des misères ; parcours, des yeux de l'esprit, toutes ces choses, et tu pourras t'écrier : mieux aurait valu que je ne fusse pas né. Ramène ensuite tes regards de ce côté, et vois tout ce que tu as perdu. Quelle glorieuse cité et quel céleste séjour ; c'est le lieu même de la vie, le palais de la douceur, la splendeur de la gloire, la grandeur de la grâce, la clarté infinie. Remarque ensuite l'ordre des bonheurs que tu as perdus aussi, la vue de ces visages joyeux, ces successions de récompenses, cette multitude de délices, et tu pourras t'écrier : Seigneur Dieu, celui qui vous a perdu a tout perdu. Si tu lies ton âme avec ce triple lien, tu comprendras et tu verras que le commencement du salut est de connaître nos péchés ( Sene. Epis. XXVIII ).

2. La pénitence, elle est triple aussi.

4. Le second degré de la confession est la pénitence, or, le premier et le second degré sont tellement liés l'un à l'autre qu'on ne saurait se connaître sans se repentir en même temps, et qu'on ne peut se repentir si on ne se connaît.

1. Car le péché a perdu notre innocence.

Que l'âme blessée du trait de la componction se repente donc d'un triple repentir, car elle a perdu son innocence ; après l'avoir perdue, elle ne l'a point recherchée et enfin elle a négligé la patience de Dieu. Je sais bien, Seigneur Jésus, que vous nous avez rendu dans le Baptême notre première robe d'innocence : mais à peine revêtus de la robe blanche et replacés sur le trône de la justice, nous nous sommes écartés de la voie que vous nous avez montrée, et nous sommes allés avec l'enfant prodigue dans des contrées lointaines, dépenser la part d'héritage qui nous était échue. Les plus vils esprits sont venus à nous, c'étaient les rois des flammes éternelles : ces êtres immondes, damnés et courbés vers la terre vinrent trouver nos âmes pures alors, dans la voie du salut, et qui se tenaient droites, et leur ont dit : « courbez-vous que nous passions ( Isa. LI, 23 ). » À leur voix nous nous sommes courbés, ils ont passé sur nous et nous avons perdu notre innocence.

1. Il ne l'a point recherchée après l'avoir perdue.

Mais si ce fut une faute de la perdre, quelle faute n'est-ce point de ne l'avoir point recherchée après l'avoir perdue ? A-t-on perdu quelque chose des biens d'ici-bas ? On va trouver les juges, on appelle ses amis, on fait toute une affaire, on ne néglige aucun moyen qu'on n'ait retrouvé ce qu'on a perdu, ou qu'on se soit fait rendre ce qui nous a été pris et qu'on ne le serre avec soin après l'avoir recouvré. Or, nous avons perdu notre héritage, un héritage incorruptible, inaltérable ; tout pur et céleste, par les ruses de cet homicide insatiable, et nous ne le recherchons point ! Il nous a courbés et nous ne nous redressons point ! Levons-nous, retournons vers notre Père et disons-lui : « Mon Père, nous avons péché contre le ciel et contre vous ( Luc XV, 21 ). » Parcourons le texte des Évangiles et offrons au Père la pénitence de l'esprit et la contrition du cœur, et peut-être en nous apercevant encore dans le lointain, ce bon Père, touché de compassion pour nous, accourra-t-il au devant de nous, et, se jetant à notre cou, nous couvrira-t-il des baisers de sa bouche. Peut-être nous fera-t-il rendre notre première robe d'innocence, redonner les vêtements de la vertu, remettre au doigt l'anneau de ses secrets, peut-être fera-t-il chausser nos pieds pour la préparation de l'Évangile de la paix. Il se peut qu'il ordonne d'amener le veau gras, et de le tuer pour la joie de notre retour vers lui, de faire bonne chère, et de nous livrer à l'allégresse et de nous reconduire au son des instruments de musique dans les joies de la cité céleste, où les anges de Dieu se réjouissent de la conversion d'un pécheur ( Ibidem. 10 ). Nous savons bien, Seigneur, que vous ne priverez pas de vos biens ceux qui marchent dans l'innocence ( Psaume LXXXIII, 13 ), mais vous ne les refuserez pas non plus à ceux qui feront pénitence. En effet il n'y en a qu'un qui n'a pas commis le péché, mais heureux celui à qui le Seigneur n'a point imputé son péché ( Psaume XXXI, 2 ), car tout péché que Dieu a résolu de ne point m'imputer est pour moi comme s'il n'existait pas.

2. À cause de l'abus de la patience de Dieu.

Rappelez vous encore avec quel orgueil vous avez usé, disons mieux, vous avez abusé de la patience de Dieu. Il vous voyait pécher et il dissimulait, et faisait comme s'il ne vous voyait pas : il vous appelait et vous ne l'écoutiez pas ; il menaçait et vous ne le craigniez pas ; il faisait des promesses et vous n'en teniez pas compte ; vous demeuriez aussi insensible aux promesses qu'aux menaces. Ne savez-vous point que c'est la patience de Dieu qui vous a amenés à la pénitence ( Romains II, 4 ) ? Ah craignez, craignez beaucoup, n'amassez point sur votre tête des trésors de colère pour le jour de la vengeance et des révélations du juste jugement de Dieu, rappelez-vous qu'il est horrible de tomber aux mains du Dieu vivant ( Hebr. X, 31 ). Appliquez donc ce triple appareil de la pénitence sur les blessures de votre âme et dites. « Ayez pitié de moi, Seigneur, parce que je suis faible, guérissez-moi, etc. ( Psaume VI, 3 ). »

La douleur d'avoir péché : elle est également triple.

5. Le troisième degré est la douleur qui, elle même, compte trois liens différents. En effet, c'est bien après la connaissance de ce que je suis, après la pénitence, que ma douleur s'est trouvée renouvelée, et c'est dans ces pensées qu'un feu dévorant s'est allumé en moi, en voyant que j'ai offensé mon créateur, que je n'ai pas craint le Seigneur, que j'ai méprisé mon bienfaiteur. « Est-ce que vous n'êtes pas dans ma main, dit le Seigneur, comme l'argile dans celle du potier ( Jérémie XVIII, 6 ) ? » S'il a fait de vous un vase d'honneur, comment avez-vous osé vous changer en vase d'ignominie ? « Est-ce que le vase, d'argile dit au potier, pourquoi m'avez-vous fait ce que je suis ( Romains IX, 20 ) ? »

1. Parce que la créature a offensé le créateur.

Et vous, simple créature, simple vase de terre, vous qui êtes l'œuvre, vous avez osé provoquer votre créateur, l'ouvrier qui vous a fait, la main qui vous a créé ? Souviens-toi donc, vil tesson, que si tu viens à tomber sur cette pierre, tu te rompras, et que si elle tombe sur toi, elle te brisera d'une manière terrible, et ne laissera pas le moindre vestige de toi ?

2. Elle n'a pas craint son Dieu.

Et toi tu as mêlé le sang au sang, tu as offensé le Créateur, tu n'as pas craint le Seigneur. Tu étais le serviteur d'un Maître, à la volonté duquel nul n'ose résister, et tu t'étais soumis à ses ordres. Or, tu n'as pas voulu t'instruire pour faire le bien, mais, te révoltant contre l'empire du Seigneur, tu as résolu de vivre à ta guise, dans les bornes de sa république. N'as-tu donc pas entendu parler de la sentence qui a frappé le mauvais serviteur ( Luc XII, 47 ) ? Comme il connaît la volonté de son maître et ne la fait point, il doit être accablé de coups. Les anges se tiennent debout devant lui, pour recueillir les paroles de sa bouche ( Psaume II, 20 ) ; les étoiles répondent à son appel, et s'écrient : Nous voici ( Baruch. III, 35 ). Les vents et la mer lui obéissent ( Matthieu IX, 27 ), tout, en un mot, est fermement retenu par une loi antérieure, et toi seul tu demeures étranger à la loi, et ne tiens aucun compte de la majesté divine, qui commande. Sache donc qu'il peut te précipiter dans les ténèbres extérieures, où la vue d'un malheur sans fin, fait redoubler les larmes et les grincements de dents.

3. Parce qu'elle a méprisé son bienfaiteur.

Mais, si la pensée d'avoir offensé ton créateur et celle du respect que réclame sa puissance, ne te touchent point, sois du moins sensible à ton ingratitude quand tu méprises un tel bienfaiteur, au milieu de si grands bienfaits. Où pourras-tu trouver un bienfaiteur comme celui-là, qui a fait pour toi le cours des astres, la température du ciel, la fécondité de la terre, et l'abondance de ses fruits ? Et, pour tout dire en un mot, qui a mis le comble à tous ses bienfaits « en n'épargnant pas même son propre Fils qu'il a livré pour toi ( Romains VIII, 32 ) ? » car il a livré son Fils unique pour ses enfants d'adoption, le Seigneur pour des serviteurs, le Juste par excellence pour des pécheurs. Qu'aurait-il pu faire de plus qu'il ne l'ait fait ? Ah ! si tu ressens de la douleur en faisant ces réflexions, tu pourras t'écrier avec le Prophète : « Le ventre me fait mal, le ventre me fait mal, et tout mon cœur est troublé ( Jérémie IV, 19 ). »

La confession de la bouche. Il y en a trois.

6. Le quatrième degré est la confession de la bouche. Après la connaissance de soi-même, après la contrition du cœur, et le brisement de l'âme, vient la confession de la bouche. Dans tout cela, « on croit de cœur pour la justice, et on confesse de bouche pour le salut ( Rom, X, 10 ). » Or, elle doit avoir trois qualités pour conduire au salut. Il faut qu'elle soit vraie, simple et propre. Ce que le Très-Haut recherche, c'est la vérité, aussi comment pourrait-il vouloir être trompé, quand il ne veut point tromper lui-même ?

1. Vraie.

Nous en connaissons plusieurs par notre propre expérience, qui, étant allés au confessionnal, en sont revenus la conscience plutôt chargée que délivrée de leurs péchés. En effet, si ce sont des clercs, ils confessent ce qui leur est arrivé dans les luttes littéraires, et si ce sont des gens de guerre, ils s'accusent de ce qui leur est arrivé dans les luttes militaires, de telle sorte qu'ils cachent l'orgueil sous le manteau de l'humilité, et se condamnent ainsi eux-mêmes en se plaçant sous l'étendard sous lequel devrait s'abriter toute l'économie du salut des hommes. Il y en a d'autres que la crainte porte seule à se confesser, et d'autres que l'hypocrisie seule engage à le faire, car ils ne vont à confesse que pour qu'on voie qu'ils le font. Pensez-vous que c'est là une vraie confession, quand elle n'est inspirée que par un esprit de crainte ou de feinte, quand le Saint-Esprit a horreur de l'une, et que le Tout-Puissant n'estime que la pénitence gratuite ?

2. Simple.

Il n'y a de vraie confession que celle qui procède d'un cœur contrit, que celle que ni la crainte, ni la feinte n'ont point inspirée, et qui ne parle que dans un sentiment de componction, où le cœur avoue ce qu'il sent. Il faut encore qu'elle soit simple et dépouillée de tout voile qui la déguise. À quoi bon, en effet, ne déclarer qu'une partie de nos péchés, et en céler le reste ? Ne se purifier qu'en partie, pour demeurer en partie aussi dans son impureté ? Est-ce que le même vase peut verser en même temps le doux et l'amer, ce qui flatte le goût et ce qui n'a point de goût ? Tout est à nu et à découvert sous les yeux de Dieu ( Hebr. IV, 13 ), et vous, vous allez cacher quelque chose aux yeux de celui qui tient la place de Dieu dans un si grand sacrement ? Dévoilez donc, et mettez à nu tout ce qui ronge votre cœur ; découvrez votre blessure, si vous voulez sentir l'effet du remède.

3. Propre.

C'est dans la simplicité ; non pas dans la duplicité de votre cœur que vous devez chercher le Seigneur ( Sagesse 1, 1 ), car il est dit malheur à ceux qui parlent avec un cœur et pensent avec un autre cœur, et qui s'engagent dans un pays par deux voies différentes ( Ecclésiastique XII, 14 ). La confession doit être propre. Il y en a qui comptent les fautes d'autrui avec une grande gravité, et déplorent de mille manières différentes les oublis de leurs compagnons ; il en est qui ignorent leurs propres fautes, mais qui ne laissent personne ignorer celles de leur prochain ; les infortunés, les malheureux ! Il leur est donné de pleurer les fautes d'autrui, et de laisser les leurs dans l'oubli ! N'avez-vous point vu que « le juste s'accuse lui-même le premier, dès qu'il ouvre la bouche pour parler ( Proverbes XVIII, 17 ) ? » Ainsi c'est lui, non point les autres qu'il accuse, dit la Sainte-Écriture. Auriez-vous oublié ces paroles de l'apôtre Jacques : « Confessez vos péchés les uns aux autres ( Jacob. V, 16 ) ? Les vôtres, » dit-il, non point ceux d'autrui. « Je connais mon iniquité, et mon péché est constamment sous mes yeux ( Psaume 4, 5 ), mon iniquité, » non point celle du prochain.

La mortification de la chair doit se pratiquer de trois manières.

7. Le cinquième degré est la macération de la chair or, elle se fait aussi de trois manières, c'est le nombre sacré. En effet, il faut qu'elle soit secrète, permise et discrète. Soumettez au brisement d'un long martyre vos membres jeunes encore et nourris dans les délices les plus délicates, et sachez vous abstenir des choses permises autant que vous vous vous rappelez avoir fait les choses défendues.

1. Secrètement.

Mais il faut le faire secrètement, et que votre main gauche ignore ce que fait votre droite ; en effet, ce n'est pas à la langue des hommes qu'il faut confier la garde d'un si grand bien, mais il faut le cacher au fond de votre cœur, en sorte que vous n'ayez d'autre gloire que le témoignage de votre bonne conscience ( II Corinthiens I, 16 ). Je ne vous dis point cela pour empêcher votre lumière de briller aux yeux des hommes, et de leur inspirer la pensée de glorifier votre Père qui est dans les cieux, mais pour que vous n'enfouissiez point vos bonnes intentions dans le charme si fugitif d'une vile gloire, car je ne sais rien de plus malheureux que de macérer ici-bas son corps par les jeûnes, et de l'affliger par les veilles, pour en recevoir en ce monde une gloire à laquelle succède l'enfer dans l'autre.

2. Avec permission.

Il faut que nos macérations soient permises ; car tout ce qui se fait de l'assentiment du Pasteur ( Régul. S. Bénid. c. XLVIII ), est plus agréable à Dieu, le Très-Haut reçoit plus favorablement l'hostie qui lui est offerte, non point par notre propre volonté, mais par obéissance à celui qui nous commande.

3. Discrète.

Il est très bon, pour repousser l'orgueil, de mettre notre volonté propre de côté. Or, celui qui aime la vanité du monde ne saurait l'extirper entièrement. Quant à la discrétion, elle consiste particulièrement en ceci : à ne point s'exposer a perdre le salut en voulant nous flageller au delà de ce qui convient, et à tuer le citoyen du ciel, en voulant en mâter l'ennemi. Il faut considérer votre corps et ce qu'il peut ; faire attention à votre complexion, et mettre des bornes à ce qui pourrait la détruire. Conservez votre corps en état d'obéir au Créateur. Nous en avons vu beaucoup qui, pour avoir dans le commencement durement traité leur corps, au point de dépasser les bornes de la raison, afin de se rendre insensibles aux charmes de la flatterie n'en goûtaient que plus ardemment, et plus longtemps ensuite les douceurs de la vie.

4. La correction des œuvres qui est triple aussi.

8. Le sixième degré est la correction des œuvres, elle est aussi de trois sortes, d'abord ne point se faire de mal à soi-même, en second lieu, n'en point faire aux autres, et enfin ne pas consentir au mal qui se fait. Vous avez éprouvé combien fragile est l'édifice de la volupté, et vous y courez encore ?

1. Ne point faire de mal à soi-même

Vous avez remarqué que le plaisir passe, et que le péché demeure, retirez le pied des sentiers indignes et immondes de la débauche : pliez votre cou au joug des commandements du très Haut, pour que l'iniquité ne se trouve point dans vos mains. Retranchez à la gourmandise ses grands festins, et à la langue ses vains entretiens. « Détournez vos yeux pour qu'ils ne voient pas la vanité ( Psaume CXVIII, 39, ), bouchez-vous les oreilles pour ne point entendre des paroles de sang ( Isaïe XXXIII, 15 ) ; » et alors vous pourrez dire : « Le Seigneur m'a châtié pour me corriger ( Psaume CXVII, 18 ). »

2. Ne point faire de mal aux autres.

Mais à quoi bon maintenir la course de vos œuvres dans le droit sentier, si vous songez à nuire aux autres. Il n'y a que celui qui n'a point fait de mal à son prochain, et n'a point écouté des calomnies contre ses frères, qui ira se reposer sur la sainte montagne de Dieu ( Psaume XIV, 4 ), et qui recevra du Seigneur bénédiction, et obtiendra miséricorde de Dieu son sauveur ( Psaume XXIII, 5 ).

3. Ne point consentir au mal qu'un autre fait.

Ne vous croyez point innocent, tant que vous n'aurez point repris de toutes vos forces les impies et ceux qui marchent contre la vertu, et que vous ne vous serez point opposé comme un mur pour la maison d'Israël, vous châtiant vous-même, ne faisant point de mal aux autres, et ne consentant point à celui qu'on lui fait. En effet, c'est une vérité incontestable que ceux qui négligent d'empêcher le mal, quand ils pourraient le faire, se rendent complices de ce mal [a636-8]. En effet, quand la cause de Dieu est en question, et que la fausseté est préférée à la vérité, quiconque ne résiste pas en proportion du rang qu'il occupe, sera condamné pour son silence.

La persévérance qui a trois servantes. 1. L'imitaiton des saints.

9. Le septième degré est la persévérance que distingue aussi le nombre sacré de trois. Trois choses font la persévérance, l'imitation des saints, la brièveté du temps et la fragilité du corps. En effet, que ne serez-vous pas capable de souffrir, quand vous verrez que des jeunes gens, des enfants, même de jeunes filles, de vieilles femmes, des vieillards, des hommes décrépits, ont non seulement accepté, mais recherché divers tourments pour Jésus-Christ ? Considérez l'âge tendre de l'enfance, le feu de la jeunesse, la délicatesse des jeunes filles, la fragilité des vieilles femmes, la faiblesse des vieillards, et l'impuissance de la décrépitude, et de quelque côté que vous tourniez les regards, vous trouverez, à tous ces âges, une multitude d'exemples de personnes qui ont couru virilement pour cueillir la palme du martyre. Est-ce que vous êtes d'un autre limon qu'eux, et l'âme qui vous anime n'est-elle pas de même nature que la leur ? Mais peut-être la persécution ne sévit-elle plus pour que vous souffriez le martyre ; personne ne vous condamne parce que vous servez Jésus-Christ, bien loin de là, on vous loue de le faire, et tout le monde parle de vous avec éloge à cause de cela.

2. La briéveté du temps.

Mais quand même vous seriez exposé à la persécution, elle serait bien peu à craindre à cause de sa brièveté, car la nature, dans notre intérêt, a pourvu à ce que nulle douleur ne soit longue et grande en même temps ; si elle est grande, elle ne peut être longue, l'union du corps et de l'âme ne saurait résister longtemps à des supplices raffinés ; ébranlée d'abord par la grandeur de la stupeur, elle ne tarde point à se dissoudre ; c'est donc le propre des grandes âmes de mépriser les grands tourments qui opèrent si vite en nous de si grands changements, qu'elles ne tardent point à faire passer des épreuves au repos, de la misère à la gloire, celui qui les endure.

3. La fragilité du corps.

Car il ne faut pas perdre de vue la fragilité du corps qu'il n'est pas rare de voir se briser à la plus petite chute, ou aux assauts répétés d'une fièvre qui le brûle. Faites donc, s'il le faut, de nécessité vertu, et vous acquerrez, au prix d'un péril de courte durée, une récompense éternelle.

10. Vous voyez combien difficile à parcourir est la voie de la confession, et le nombre des sentiers qu'il faut suivre. Il est donc bien vrai ce mot d'un grand maître dans l'Église ;« J'ai trouvé plus facilement des hommes qui avaient conservé leur innocence que je n'en ai vu qui fissent une pénitence convenable ( s. Ambros. l. II de Pont. cap. X ). » Nous vous avons parlé selon la mesure de nos faibles forces sur la voie de la pénitence, réservant pour de plus sublimes sujets le poids de pensées plus sublimes aussi. Quant à la voie de l'obéissance, nous essaierons de vous l'ouvrir au commencement d'un autre sermon, afin d'éviter de vous faire éprouver du dégoût pour la parole de notre Seigneur et Sauveur, qui est béni dans les siècles.

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[a636-8]. Celui qui n'empêche point le mal quand il le peut, l'ordonne ( Publ. Mim. )

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[z643]. Quarante et unième sermon.
De la vertu d'obéissance et de ses sept degrés.

1. « Nous ne sommes pas capables de former de nous-mêmes aucune bonne pensée, mais c'est Dieu qui nous en rend capables ( II Corinthiens III, 5 ). » En effet, de quelle pensée peut être capable, dans ce vase de terre et dans la faible constitution de l'homme, un esprit enfermé dans une prison, corrompu par le péché, accablé par les choses de la terre ? « Car le corps qui se corrompt appesantit l'âme, et cette demeure terrestre abat l'esprit par la multiplicité des soins qui l'agitent ( Sagesse IX, 15 ). » Cependant l'esprit de sagesse et de bonté l'illumine dans sa prison, le guérit de sa corruption et le relève de son abaissement. Car c'est un esprit de charité qui délie ceux qui sont chargés d'entraves, qui illumine les aveugles, et relève ceux qui sont brisés, c'est aussi un esprit de vérité qui nous enseigne toute vérité, c'est peu de dire qu'il nous enseigne, il nous suggère toute vérité. En effet, il nous suggère la pensée de chercher la vérité, et il nous instruit à la comprendre. C'est lui que le Seigneur Jésus, après avoir poussé l'obéissance à son Père jusqu'à la mort de la croix, a envoyé à ses apôtres et à ses fidèles disciples. Est-ce qu'il ne vous semble pas que les apôtres qui, après avoir reçu la permission d'aller se renfermer dans la ville de Jérusalem entre les murailles d'une bien modeste maison, « persévéraient unanimement dans la prière ( Act. I, 14 ), » se sont élevés jusqu'au faite de l'obéissance ? Avez-vous compris que « les apôtres s'en allaient pleins de joie de la présence du conseil, parce qu'ils avaient été trouvés dignes de souffrir des affronts pour le nom de Jésus ( Act. V, 41 ) ? »

L'obéissance nous est recommandée dans les apôtres.

Quelles forces ne trouvent point dans l'obéissance ceux qui se réjouissent d'être traînés devant les juges pour Jésus-Christ, qui regardent comme un honneur d'être battus pour lui, et comme une gloire de mourir pour lui ? ô heureuses âmes, ô âmes arrosées par les dons abondants de la majesté du Saint-Esprit, et qui, par un admirable changement des choses, s'estiment élevées quand on les abaisse, comblées de gloire quand elles ne le sont que d'ignominies, victorieuses quand elles souffrent ! Elles sont remplies de confusion et devenues un objet d'opprobre aux riches et de mépris aux superbes ( Psaume CXXII, 4 ). Voyez-vous avec quelle indépendance d'âme ils bravent le regard des pontifes, la figure menaçante des pharisiens et la rage du peuple quand ils s'écrient : « Mieux vaut obéir à Dieu qu'aux hommes ( Act. V, 29 ). »

Dans le Christ, notre Seigneur.

Jetez les yeux sur ces deux grands astres Pierre et Paul, et parcourez du regard les rangs entiers du sénat apostolique, et vous verrez qu'ils ont tous persévéré en hommes de cœur dans l'obéissance la plus ferme, au milieu même d'une foule de tourments. Est-ce que le Fils même du Roi, le Roi de cette terre où brille une joie continuelle, « ne s'est pas fait obéissant à son Père, mais obéissant jusqu'à la mort et à la mort de la croix ( Philip. II, 8 ) » et n'a point appris l'obéissance par les choses mêmes qu'il a souffertes ? Vous avez entendu quelle fut l'épreuve, écoutez quelle fut la gloire : Je vous ai montré le péril, voyez la récompense ; vous avez vu la faiblesse, considérez la puissance. » Voilà pourquoi, continue l'Apôtre, Dieu l'a élevé et lui a donné un nom qui est au dessus de tout nom ( Phil. II, 9 ). »

Dans le patriarche Abraham.

2. Mais, pour le moment, ne nous arrêtons pas davantage sur son obéissance qui se trouve enfermée et scellée par une prérogative singulière. Évoquons devant nous ce grand Patriarche qui fut la lumière de la foi, la forme de l'obéissance, le principe de la justice. Le Tout-Puissant lui dit : « Quitte ton pays, sors de ta parenté, et de la maison de ton père, et vas dans le pays que je te montrerai : » et, au premier mot de cet ordre, il fuit sa patrie, il quitte ses parents, il abandonne l'héritage de ses pères, puis, voyageur inconnu, il va se fixer sur la terre étrangère. C'est là une grande chose qui se trouve consacrée dans le père de beaucoup de nations par le privilège d'une grandeur primitive ! D'abord il est le premier homme qui renonce à ses biens, et s'engage avec une infatigable ardeur dans les sentiers de l'obéissance. Puis, lorsque, dans sa vieillesse, il fut devenu père d'un fils en qui le monde entier devait être béni, le Seigneur lui dit : « Prends ton Fils premier-né, Isaac, que tu aimes, et offre-le moi en holocauste ( Genèse XXII, 2 ). » Quelles paroles amères, quel coup porté à l'amour d'un père, jusque dans le plus intime de son cœur ! Il lui est ordonné de tuer son Fils, les os de ses os, la chair de sa chair, le fils des grandes promesses, l'enfant de sa vieillesse déjà avancée, le seul qu'il eût de sa femme légitime. Un Fils miraculeusement promis, heureusement né et élevé dans l'innocence ! Et pour que rien ne manque à l'incendie de douleur qui devait se répandre dans les entrailles de ce père, le Seigneur lui rappelle que son fils est « un fils unique. » Il avait, en effet, beaucoup d'autres fils, mais qui n'étaient pas uniques pour lui ; quant à Isaac, il est tellement son fils, qu'il n'y a que lui qui mérite d'être appelé unique. Il est l'unique à son père, le premier né de sa mère, celui à qui est réservé l'héritage paternel. Ne pensez point à Ismaël, engendré dans la servitude et né d'une mère esclave, il ne peut prétendre à la liberté ni à l'héritage de son père. Mais s'il a beaucoup de fils et des fils uniques, il n'en a pas beaucoup de bien aimés ; pour augmenter le chagrin dans un cœur de père, et pour éprouver l'obéissance du cœur d'un juste, le Seigneur ajoute le fils « que tu aimes le plus. » Pour réveiller la tendresse paternelle au souvenir d'un nom chéri, et pour faire bouillonner son amour dans son cœur au son d'un nom bien aimé ; il désigne « l'enfant » par le nom qu'il avait reçu de Dieu avant même qu'il fût conçu dans le sein de sa mère. Vous voyez sous quels coups du marteau de la tribulation, l'amour paternel d'Abraham se trouve broyé quand il lui est ordonné de prendre son fils, de tuer son unique, celui qu'il aime par dessus tout, de frapper du glaive son Isaac. Il fut soumis à une bien grande tentation, singulièrement éprouvé et profondément atteint par le feu de l'épreuve : Les rapports de fils à père sont bien doux, de même que ceux de père à fils ; Abraham oublie cette douceur et tous les sentiments les plus chers et les plus intimes, il bâte son âne, amasse le bois de l'holocauste, allume le feu, et tire son glaive. Il ne demande point au Seigneur pourquoi cet ordre de sa part ; il ne murmure point, il ne fait entendre aucune plainte, il ne montre pas même sa douleur sur son visage ; mais, dans l'ignorance de tout ce qui lui est ordonné, il se hâte, avec une pieuse cruauté, vers la mort de son fils. Voilà ce qui nous montre dans Abraham une obéissance unique et suprême, une vertu digne des louanges les plus grandes et les plus singulières.

Il y a trois obéissances.

3. C'est une vertu bien forte que la vraie obéissance, aussi ne peut-elle descendre dans un cœur qui n'est point encore bien complètement lavé et purifié du contact de ce monde. Mais pour que ses voies brillent davantage aux yeux, faisons voir autant que nous le pourrons quelle est l'obéissance que nous devons spécialement à Dieu, quelle est celle que les hommes réclament spécialement aussi pour eux, et en troisième lieu quelle est l'obéissance que nous devons en même temps à Dieu et aux hommes. Il y a des biens et des maux qui sont suprêmes chacun en leur genre. Les biens suprêmes c'est d'aimer Dieu, d'aimer le prochain, de ne point offenser la vérité dans nos discours, de ne point dérober, de ne point rendre faux témoignage, de ne point commettre d'adultères, et le reste que les étroites limites d'un sermon ne me permettent point de rappeler ici en détail. Les maux suprêmes sont le contraire des biens suprêmes et de tout ce qui y ressemble. Dieu nous ordonne de faire le bien, et de nous abstenir du mal. Or, on ne peut, en aucune façon, mettre son autorité sainte et incommutable en question, attendu qu'elle est marquée au signe de celui qui a dit ;« C'est moi qui suis le Seigneur, et je ne change point ( Mala. III, 6 ). »

Jusqu'où doit aller notre obéissance à nos supérieurs.

Si donc l'homme que Dieu même a placé au dessus de nous est d'un autre avis, et, prenant les ténèbres pour la lumière et la lumière pour les ténèbres, nous ordonne de laisser les biens dont j'ai parlé plus haut, ou de faire le mal dont il vient d'être question, il faut confondre sans crainte un pareil commandement et nous écrier avec indépendance : « Mieux vaut obéir à Dieu qu'aux hommes ( Act. V, 29 ). » Voilà quelle est l'obéissance que nous devons spécialement à Dieu, elle ne saurait jamais être limitée par les hommes, elle doit être toujours la même pour un précepte qui lui-même est immuable. Vous pouvez donc regarder comme une règle certaine de conduite que vous ne devez abandonner les biens en question, ni faire le mal, dont nous avons parlé pour obéir à des supérieurs. Mais, entre les biens et les maux absolus, il y a une sorte de milieu qui est bon ou mauvais, selon qu'il tend vers le bien ou vers, le mal et qui s'appelle alors bien ou mal.

L'obéissance due aux supérieurs.

Or, dans ce milieu, je place le fait de marcher ou de s'asseoir, de parler ou de se taire, de manger ou de jeûner, de veiller ou de dormir et toutes les autres choses semblables, qui sont dignes de récompenses lorsqu'on les fait par obéissance à la voix des supérieurs. C'est dans ces choses qui tiennent le milieu entre le bien et le mal absolu, que nous devons être soumis à la parole, et obéissants à l'ordre de nos supérieurs, sans leur demander raison de rien, et par principe de conscience, car en cela Dieu n'a fait aucun devoir, il a laissé aux supérieurs [a643-3] le soin de tout régler. Peu importe que votre maître soit inhabile et qu'il use sans discernement de son autorité. Rappelez-vous seulement que toute puissance vient de Dieu et que ceux qui résistent à une puissance résistent à l'ordre même de Dieu ( Romains XIII, 2 ). Voilà proprement en quoi consiste l'obéissance que tout homme doit à l'homme auquel il est soumis, puis que toute obéissance rendue à nos supérieurs s'adresse à celui qui a dit « Quiconque vous écoute m'écoute ( Luc X, 16 ). » Mais il faut marcher dans cette voie avec une grande prudence, attendu qu'il s'y rencontre bien des pas difficiles qu'on ne peut négliger de faire sans s'exposer à perdre toute récompense pour le reste.

1. Le premier pas de l'obéissance est d'obéir volontiers.

4. Le premier pas à faire dans l'obéissance, c'est d'obéir volontiers, Tout homme, dès son enfance, est enclin au mal, et chacun suit l'impulsion de son cœur dépravé, car depuis le moment de la première prévarication, est né, dans l'homme, l'amour de sa volonté propre ; or celle-ci, après avoir abandonné la volonté de son Créateur, se trouve esclave là même où elle a voulu régner. Il est donc bien difficile de renoncer à sa volonté propre, pour se soumettre à la volonté d'un autre. Mais, si difficile que ce soit, on ne saurait faire le premier pas de l'obéissance tant qu'on n'a pas fait sienne la volonté de celui qui commande. C'est dans ses volontés que le juste se glorifie de louer le Seigneur ; en effet, il dit : « C'est volontairement que je vous offrirai un sacrifice ( Psaume LIII,. 6 ). » Il n'y a donc que la volonté sans laquelle rien n'est bien quand même il semblerait l'être [a643-4], qui fait toute la bonté de nos œuvres. C'est donc volontiers que nous devons accueillir les ordres de nos supérieurs. Obéir volontiers, c'est donc accomplir volontairement la volonté des supérieurs.

2. Obéir avec simplicité.

5. Le second pas à faire dans l'obéissance, c'est d'obéir avec simplicité. « Celui qui marche avec simplicité marche avec sécurité ( Proverbes X, 9 ). » C'est dans la simplicité de son cœur que Salomon offrait tout avec joie, et c'est dans la simplicité de notre cœur que la Sainte Écriture nous apprend à chercher le Seigneur ( Sagesse 1, 1 ). Nous voyons bien des gens qui s'épuisent en une foule de questions après que le supérieur a commandé quelque chose ; pourquoi cela, dans quel but, comment cela ? C'est un flot de questions et une succession de plaintes. Ils demandent pourquoi le supérieur ordonne-t-il cela, d'où cela vient-il, qui a trouvé ce conseil ? De là les murmures et mille expressions qui sentent la plainte et l'indignation, mille mots pleins d'amertume. De là des excuses sans fin, des impossibilités simulées, des appels faits aux amis. Ce n'est pas là l'obéissance d'Abraham. Écoutez ce que Dieu dit d'un peuple au cœur simple : « Il m'a obéi aussitôt que ma voix a frappé ses oreilles ( Psaume XVII, 45 ), » voulant nous faire comprendre par là que l'obéissance a été aussi prompte que la manifestation de sa volonté par un commandement. « Ne vous y trompez point, on ne se moque pas de Dieu ( Galat. VI, 7 ). » Vous murmurez contre votre supérieur dans le tabernacle de votre corps ? la droite de Dieu se lève aussitôt pour vous terrasser. Marchez donc avec simplicité dans les commandements de l'obéissance, en ajoutant à la volonté la simplicité, et à l'intention la lumière, car la force du cœur simple, c'est la voie du Seigneur qui n'est autre que l'obéissance ( Proverbes X, 29 ). C'est donc se revêtir de force que d'être obéissant et de marcher avec simplicité.

3. Obéir gaiement.

6. Le troisième pas de l'obéissance, c'est d'obéir gaiement : « En effet Dieu aime celui qui donne avec joie, non point celui qui donne avec tristesse ou contraint par la nécessité, dit l'Apôtre. » ( II Corinthiens IX, 7 ). » La sérénité sur le visage, la douceur dans les paroles, donnent de la couleur à l'obéissance de celui qui se soumet au supérieur. Aussi un poète païen a-t-il dit : « et par dessus tout ils donnaient d'un air de bonne humeur ( Ovid. VIII, Metamor ). » Où, en effet, est l'obéissance quand il n'y a que tristesse et chagrin ? L'extérieur est l'indice des dispositions intérieures de l'âme, et il est bien difficile que ceux qui changent de volonté conservent un même visage : une physionomie sombre, un front chargé des nuages ténébreux de la tristesse, sont un signe que la dévotion s'est éloignée d'une âme. Voyez David devant l'arche où il danse avec joie, avec quelle sagesse il réprime l'orgueilleuse indignation de sa femme. « Je danserai, dit-il, et je paraîtrai encore plus vil que je n'ai paru sous les yeux du Seigneur ( II Rois XI, 22 ). » Vous voyez donc bien combien la gaieté est convenable et nécessaire dans l'obéissance. D'ailleurs où est celui qui commande volontiers à un homme qui ne respire que la tristesse ? Si donc vous voulez être parfait il faut que vous receviez gaiement et avec un visage plein de bonne humeur les ordres de celui qui vous commande, et que vous ajoutiez à la volonté du cœur, à la simplicité de l'action, la gaieté du visage.

4. Obéir promptement.

7. Le quatrième pas est d'obéir promptement. La parole de Dieu court avec vitesse ( Psaume CXLVIII, 4 ), et elle veut qu'on la suive avec une égale rapidité. Vous voyez avec quelle rapidité court celui qui dit : « J'ai couru dans la voie de vos commandements ( Psaume CXVIII, 32 ). » Celui qui obéit fidèlement ne connaît point de retard, il a horreur du lendemain, il ne sait ce que c'est que temporiser, il devance le commandement, il a l'œi1 tout prêt à voir, les oreilles à entendre, la langue à parler, les mains à agir, et les pieds à marcher. Il se possède tout entier pour posséder tout à fait la volonté de celui qui commande. Voulez-vous voir le Seigneur commander promptement et un serviteur obéir sans tarder, écoutez : « Zachée, descendez vite, car il faut que je m'arrête aujourd'hui chez vous, dans votre maison. Et lui, se hâtant, descendit et le reçut chez lui avec joie ( Luc XIX, 5 ). » Vous remarquez qu'il est descendu en toute hâte et le reçut avec joie. Vous avez entendu son obéissance, entendez aussi qu'elle fut la récompense. « Aujourd'hui, cette maison a reçu le salut ( Ibidem. 9 ). » Remarquez aussi, à l'occasion de cette obéissance, le grand mystère de la conclusion, et la sentence de miséricorde scellée de son sceau ; car, ajoute le Sauveur : « Le Fils de l'homme est venu pour chercher et pour sauver ce qui était perdu ( Ibidem, 10 ). » N'avez-vous point lu qu'il était prescrit aux Juifs de manger l'agneau en toute hâte ? C'est une image de l'agneau véritable qu'on doit aussi avoir hâte de manger, attendu que ces paroles qu'il a fait entendre par la loi, qu'il a redites par lui-même présent en personne, et qu'il a laissé aux pasteurs de l'Église le devoir de nous répéter, doivent être observées avec une prompte obéissance. Aussi quand vous aurez uni la volonté au cœur, la simplicité à l'œuvre, et la gaieté au visage, complétez-les par la promptitude, vous serez ainsi, comme le veut l'Apôtre saint Jacques : « Prompts à entendre ( Jabob. I, 19 ), » et plus prompts encore à exécuter.

5. Il faut faire virilement ce qui est prescrit.

8. Le cinquième pas de l'obéissance, c'est d'obéir virilement. « Agissez virilement et que votre cœur s'affermisse, vous tous qui mettez votre espérance dans le Seigneur ( Psaume XXX, 51 ). » La force n'est pas d'aller à l'obéissance, mais de ne s'en point écarter. Si la tribulation est grande, si la persécution se dresse, si les pécheurs vous tendent des piéges, si les méchants vous barrent le passage, pour vous ne quittez point la voie de l'obéissance, et écriez-vous : « Je suis tout prêt, Seigneur, et je ne suis point troublé, je suis tout prêt à garder tous vos commandements ( Psaume CXVIII, 60 ). » En effet, à quoi bon toutes les qualités dont j'ai parlé plus haut, si la force manque, la force, dis-je, qui place les vertus dans la citadelle de la constance et les entoure d'un tel retranchement, que le souffle des furieux ne puisse les atteindre ? Avez-vous mis la main aux choses fortes ? Il faut agir à l'instant et obéir avec constance, il ne faut pas au milieu des coups de langue ou des coups de fouet abandonner la voie royale de l'obéissance, au contraire, il faut la suivre avec plus de ténacité encore et plus de ferveur. En fin, pour dire en deux mots ce que nous avons à dire sur la qualité de la force, c'est une vertu qui conserve et protège les autres vertus. Ajoutez donc la force à la promptitude, la constance à l'instance, et alors vous pourrez chanter en toute sécurité : « La main du pécheur ne saurait m'ébranler ( Psaume XXXV, 12 ). »

6. Obéir avec humilité.

9. Le sixième pas de l'obéissance, c'est d'obéir avec humilité. Il s'est souvenu de nous dans notre humilité, est-il dit ( Psaume CXXXV, 23 ). L'humilité est une grande vertu, sans laquelle la vertu de force non seulement n'est pas une vertu, mais même se change en orgueil. Comme Saül courait avec force, quand il était encore petit à ses yeux ! Comme il taillait en pièces les bataillons des Philistins ! avec quelle vigueur il brandissait l'épée ! Mais à partir du jour où l'orgueil s'empara de lui et domina dans son cœur, il devint faible et débile, et succomba sans peine sous les armes des incirconcis. Jetez les yeux sur ce roi en qui brillent également, par un heureux accord, une sublime humilité, et une humble sublimité, « Seigneur, dit-il, mon cœur ne s'est point enflé d'orgueil, et mes yeux ne se sont pas élevés ( Psaume CXXX, 1 ). » Suivez-le pas à pas dans toutes ses voies, et partout où vous porterez la vue vous les trouverez émaillées des fleurs de l'humilité. Écoutez aussi ce qu'il dit ailleurs : « C'est pour vous que je conserverai ma force ( Psaume LVIII, 10 ). » Comme il dit vrai, ce juste praticien de la justice ! Il y en a beaucoup, en effet, qui gardent leur force, non point pour Dieu, mais pour la vaine gloire, qui mettent leur confiance dans leur vertu, et qui se glorifient des vertus qu'ils ont reçues, comme s'il ne les avaient point reçues, et se montrent ainsi injustes envers le Créateur, de qui vient tout don parfait, tout don excellent ( Jac. I, 17 ). Pour empêcher la force de se changer en orgueil, il faut l'assaisonner du sel de l'humilité, car il ne servirait à rien d'obéir avec force, si on avait le malheur de se laisser aller à l'orgueil. Ceux-là donc gardent leur force pour Dieu, qui peuvent s'écrier après avoir fait ce qu'ils devaient faire : « Nous sommes des serviteurs inutiles, nous avons fait ce que nous avions à faire ( Luc XVII, 10 ). »

7. Obéir avec persévérance.

10. Le septième pas de l'obéissance est d'obéir avec persévérance. En effet, ce n'est pas celui qui commence, mais celui qui persévère qui sera sauvé ( Matthieu XXIV, 13 ). Commencer est commun, persévérer est rare. La persévérance est une fille, unique en son genre, du souverain Roi, c'est le fruit des vertus, c'en est aussi la consommation, c'est le reposoir de tous les biens, une vertu, enfin, sans laquelle nul ne pourra voir Dieu, ni être vu de lui ; c'est la fin de la justice pour tous ceux qui croient, la vertu dans le sein de laquelle toutes les autres vertus se sont consacré un lit nuptial respectable. En effet, à quoi bon courir si on tombe en défaillance avant d'avoir atteint le but ? « Courez donc de telle sorte que vous remportiez le prix ( I Corinthiens IX, 24 ), » nous dit l'Apôtre. Ô de quel pied infatigable avait couru celui qui avait terminé sa course et qui s'écriait : « J'ai terminé ma course ( II Tim. IV, 7 ) ! » Et quelle longue course le bon larron eut le bonheur de mener à bonne fin [a643-10] ! Il vécut peu, et il remplit la course d'une longue vie ( Sagesse IV, 13 ). Enfin, le Seigneur des Prophètes nous dit par la bouche d'un Prophète : « Si le juste se détourne de la justice pour commettre l'iniquité, j'oublierai toutes ses justices ( Ezech. XVIII, 4 ). Vous voyez dans quel profond oubli sont ensevelies toutes les vertus que la persévérance n'a point marquées de son cachet. Il n'y a qu'elle qui fasse entrer dans la chambre du Roi l'âme qui aime l'obéissance, et lui fait contempler dans toute sa beauté celui que les anges désirent voir.

L'obéissance fausse.

Aussi, est-ce dans cette voie où nous marchons que les superbes ont caché des piéges devant nos pas. C'est une voie difficile à parcourir, elle est hérissée d'anfractuosités couvertes d'épines, et embarrassée d'une multitude de chaînes et de nœuds. Pensez-vous qu'il puisse cueillir le fruit de l'obéissance, l'inférieur qui s'entend commander quelque chose qu'il avait appelé de tous ses vœux, ou donner un ordre qui sent la grandeur, un ordre pour lui plein de joie et de bonheur, et qui semble s'appuyer sur l'image du pouvoir ? Mais, au contraire, si vous donnez quelque mérite, c'est à ce genre d'obéissance qui, s'avançant avec l'adversité, effraye l'imagination de ceux qui en entendent parler, est dure à entendre et plus dure à tenir jusqu'au bout ? Non, non, il n'en est pas ainsi ; il faut faire en sorte que nous nous détachions de cœur de la prospérité, et que nous embrassions du même cœur l'adversité, si nous voulons suivre Celui qui a refusé un royaume ( Jean VI, 15 ) et s'est dirigé volontairement vers la passion ( Isaïe LIII, 7 ).

11. Vous remarquez donc que ces voies sont les voies de la vie, les voies qui conduisent à la vie. « Bienheureux ceux qui sont doux ( Matthieu V, 4 ), » parce que le Seigneur leur enseignera ses voies, ( Psaume XXIV, 9 ), et il leur arrivera de voir s'accomplir ce que le Prophète dit quand il s'écrie ailleurs : « Vous me comblerez de joie par la vue de votre visage ( Psal XV, 10 ). » Car, tant que nous habitons dans ce corps, nous sommes éloignés du Seigneur ( II Corinthiens V, 6 ), loin de la face de Dieu, de la vue de sa gloire, de la contemplation de sa majesté, si ce n'est que dans sa piété et sa miséricorde, le Seigneur répand sur nous la lumière de son visage ( Psaume LXVI, 1 ). » C'est ce qui a lieu, lorsque, après avoir écarté ce nuage qui empêchait notre prière de passer, nous nous approchons de lui, nous nous éclairons à sa lumière, en contemplant sa gloire, à visage découvert ( II Corinthiens III, 18 ). Ce n'est pas ainsi, et la face découverte, à proprement parler, que nous le contemplons, quand nous ne le voyons que comme dans un miroir et en énigme, et que nous sommes retenus dans la prison de notre corps. L'Apôtre se sert du mot « sans voile, » c'est eu égard aux ténèbres du corps qu'il parle ainsi. Aussi, notre âme, cet esprit créé, s'élève quelquefois vers le créateur du corps, et, en s'attachant à lui, il ne fait plus qu'un seul esprit avec lui. Cette contemplation est sans importance, car l'esprit, enfermé dans les barrières du corps, est souvent atteint par la contagion de la chair, et quoiqu'il soit placé au dessus des créatures corporelles, il ne s'en trouve pas moins abaissé au dessous des choses les plus viles.

L'arrivée et le retrait de l'Esprit-Saint sont secrets.

Mais l'esprit créateur dont toutes les œuvres sont grandes et proportionnées à ses volontés ( Psaume CX, 2 ), tantôt vient à nous à notre insu, et tantôt s'éloigne de nous sans que nous le sachions, car nous ne savons ni d'où il vient ni où il va ( Jean III, 8 ). Souvent même plus on le recherche avec ardeur, plus il s'éloigne avec rapidité, selon ce qu'il dit lui-même à l'Épouse. « Détournez vos yeux de moi, car ce sont eux qui m'ont forcé de fuir ( Cantique VI, 4 ). » Mais il arrive aussi qu'il se présente sans avoir été cherché, qu'il s'enfuie quand on le cherche, comme nous le voyons dans le Cantique des cantiques, où l'Épouse dit souvent qu'elle l'a cherché sans le trouver.

On ne saurait voir Dieu en cette vie tel qu'il est.

Mais quand on a vu sa face de cette manière-là, ce n'est pas encore avoir vu la face glorieuse du Seigneur, quand il est élevé au dessus des Chérubins, là où il se montre aux anges dans toute sa pureté et dans toute sa clarté, tandis que nous ne le voyons qu'à travers les images qui le reflètent et le cachent.

Les âmes des saints, après la mort, ne seront parfaitement heureuses qu'après la résurrection des corps.

12. Comme nous ne saurions voir Dieu ici-bas tel qu'il est, nous ne jouissons point d'un bonheur complet, il ne le sera que lorsqu'il nous attirera à lui, quand la tête le réunira au corps, et que Dieu sera tout en tous. Alors le bonheur sera au comble, nous n'en avons maintenant qu'un avant-goût. En effet, maintenant nous goûtons et nous voyons combien le Seigneur est doux, mais si nous le goûtons, nous ne le buvons point encore, car si nous voyons combien il est doux, nous ne le pénétrons point encore. Il est doux au goût, mais il est admirable dans la consommation. Quant aux âmes des saints que la mort a dépouillés de leur enveloppe terrestre, et qui se sont déjà envolés vers les séjours éthérés, si elles le boivent, elles n'en sont pas encore remplies ni enivrées. Car, bien qu'elles jouissent d'une grande béatitude, pourtant elles attendent encore la résurrection de leurs corps qui sont morts, alors elles seront deux fois heureuses dans leur séjour, et goûteront une félicité éternelle. On ne leur a donné encore à chacune qu'une robe blanche, et il leur fut dit en même temps qu'elles attendissent en repos encore quelque temps, jusqu'à ce que les méchants fussent deux fois broyés, et qu'eux-mêmes reçussent la couronne d'une double béatitude ( Apoc VI, 11 ). Mais à présent, comme elles n'ont point ce qu'elles désirent, elles ne peuvent pas encore s'enivrer, et la vision de Dieu dont elles jouissent, n'est pour elles que comme un breuvage, et de même qu'elles le boivent sans peine, ainsi elles se reposent sans travail jusque au jour où elles seront rassasiées, parce que la gloire du Seigneur leur sera apparue. Mais quand nous ressusciterons à l'état de l'homme parfait, à la mesure de l'âge et de la plénitude de Jésus-Christ ( Eph. IV, 13 ), quand la cité sainte sera ornée de perles, et que tous ceux qui y habiteront seront dans l'allégresse ( Psaume LXXXVI, 7 ), alors il nous comblera de joie par la vue de son visagePsaume XX, 11 ) parce que nous le verrons tel qu'il est. Nous serons alors enivrés de l'abondance qui règne dans sa maison, et nous boirons au torrent de ses délices ( Psal XXXV, 9 ), et il dira : « Buvez, mes cher amis, enivrez-vous ( Cantique V, 1 ), » parce que leur âme sera illuminée à jamais de sa lumière, et leur corps à jamais glorifié.

13. Le Psalmiste continue : « Les délices qui se trouvent dans votre droite dureront éternellement ( Psaume XV, 10 ). » La gauche de Dieu représente la vie présente. De même que nous tenons pour sinistre tout ce dont nous nous mettons peu en en peine, nous désignons par la main gauche la vie présente pendant laquelle le Seigneur permet aux impies de flageller ses saints, et souffre même quelquefois qu'ils aillent jusqu'à les mettre à mort. Ne vous semble-t-il pas, en effet qu'ils sont tombés dans l'oubli ceux qui disent : « Nous sommes tous les jours livrés à la mort, à cause de vous, ô mon Dieu, et nous sommes regardés comme des brebis destinées à la boucherie. Pourquoi détournez-vous votre visage, et pourquoi oubliez-vous notre pauvreté et notre misère ( Psaume XLIII, 22 ) ? » Au contraire, par la main droite, on entend la vie bienheureuse qui ne connaît que la joie, et dont nous ne pouvons dire autre chose, si ce n'est, « on a dit de vous des choses glorieuses, ô cité de Dieu ( Psaume LXXXVI, 2 ). » Là se trouvent des délices que l'œil n'a point vues, que l'oreille n'a jamais entendues, dont la pensée ne s'est jamais élevée dans le cœur de l'homme, et que Dieu a préparées à ceux qui l'aiment. Dans la main gauche se trouvent les tribulations, et les délices dans la droite. Mais jusques à quand Seigneur en sera-t-il ainsi ? « Jusques à la fin ( I Cor, II, 9 ). » De quelle fin l'Apôtre parle-t-il ? De la fin pour la justice, du Christ même, pour quiconque a la foi ( Romains X, 4 ), de cette fin, en un mot, dont la sagesse parlait quand elle, disait : « Elle atteint depuis une extrémité du monde jusqu'à l'autre et dispose tout avec une égale douceur ( Sagesse VIII, 1 ). » Voir Dieu, c'est la fin par excellence ; car notre fin, celle après laquelle nous n'aurons plus soif, c'est Jésus-Christ, l'Époux de l'Église, qui est béni dans les siècles. Ainsi soit-il.

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[a643-3]. Aux supérieurs, c'est-à-dire à l'autorité de ceux qui ont établi les règles de la vie monastique, et même la dispensation des autres supérieurs là où une cause raisonnable où la nécessité semblent l'exiger. Autrement « la dispense d'un vœu sans nécessité, c'est-à-dire la dispense de la règle qu'on a vouée, ne serait pas une dispense, mais une prévarication, » dit saint Bernard dans son traité du Précepte et de la Dispense, chapitre V.

[a643-4]. Saint Augustin a dit : « Nul ne fait bien malgré soi quand même ce qu'il fait est bien ( I confess ch. XII. »

[a643-10]. Quelques éditions ajoutent à ces mots, les suivante : « Le bon larron que la persévérance trouve pénitent et qui ayant vécu, etc. »

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[z652]. Quarante-deuxième sermon.
Les cinq négoces et les cinq régions.

Charité de Jésus-Christ dans le rachat des hommes.

1. Le Verbe du Père, le Fils unique de Dieu, le Soleil de justice, le fabricant suprême a apporté des extrémités du ciel le prix de notre rédemption. C'est un négoce certain et digne d'être accueilli avec toute sorte de déférence dans lequel un roi, le Fils même du Roi suprême, s'est fait solde, ou l'or a payé le plomb, où le juste a été condamné pour le pécheur. Oh combien peu due était cette miséricorde, combien gratuite et éprouvée cette dilection, combien inopinée cette charité, combien étonnante cette douceur, combien invincible cette mansuétude, combien vil cet échange, où le Fils de Dieu se livre pour un esclave, le Créateur est tué par la créature, et le Seigneur est condamné pour l'esclave ! Voilà vos œuvres, Seigneur Jésus, vous qui êtes descendu de la lumière aux ténèbres de l'enfer, de la droite de la majesté suprême aux misères de l'humanité, de la gloire du Père, à la mort de la croix, pour éclairer l'enfer, racheter l'homme, vaincre la mort et l'auteur de la mort. Vous êtes unique, et vous n'avez point votre pareil, c'est votre bonté propre qui vous a invité à nous racheter, et votre miséricorde qui vous a fait descendre jusqu'ici ; c'est la vérité au nom de laquelle vous aviez pris l'engagement de venir, qui vous a contraint de le faire : la pureté d'un sein virginal vous a reçu, et votre puissance vous en a fait sortir sans dommage pour l'intégrité de la Vierge ; l'obéissance vous a conduit partout, la patience vous a armé, et la charité vous a manifesté par ses paroles et par ses miracles. Loin de nous les trafiquants du pays de Theman ; arrivent les fils d'Agar qui font profession de prudence ; loin de moi ces géants du siècle, pour les nommer par le nom qu'ils en ont reçu, et qui, dès le principe, étaient d'une grande taille, et savaient l'art de la guerre. Ce ne sont pas eux que le Seigneur a choisis, ils n'ont pas mérité d'entrer dans la voie de la discipline ; voilà pourquoi ils ont péri, mais il l'a donnée à Jacob, son fils, et à Israël son bien-aimé. Il est certain, en effet, que vous avez caché toutes ces choses Seigneur, aux sages, aux prudents, aux géants et à ceux que le siècle a nommés, à ceux dis-je qui sont devenus grands à leurs propres yeux ; mais vous les avez révélées à vos petits et à vos humbles ( Matthieu XI, 25 ). J'embrasse volontiers votre négoce, Seigneur, parce que j'en suis l'objet. Mon âme trouve une extrême douceur à méditer sur ce trafic : non seulement elle le repasse dans sa pensée, mais elle en rappelle sans cesse le souvenir, car elle comprendra qui elle aime, et elle conserve la mémoire de ce qu'elle a choisi. Vous voulez que mon âme soit tout entière dans ce négoce et qu'elle ressemble au vaisseau du marchand qui lui apporte du pain des contrées lointaines ( Proverbes XXXI, 15 ). je trafiquerai donc jusqu'à ce que vous veniez, et, à votre arrivée, je courrai plein de joie au devant de vous ; fasse le ciel que je vous entende me dire : « courage, bon serviteur ( Matthieu XXV, 23 ). ! » Les cieux sont à vous, Seigneur, la terre vous appartient, je trafiquerai donc en toute sécurité dans ces contrées qui vous appartiennent, et je n'aurai que vous pour guide dans ma route, que vous pour protecteur dans mes dangers, que vous pour partager mes épreuves.

Il y a cinq contrées. La première est celle de la dissemblance, c'est-à-dire le siècle présent.

2. Vos contrées que vos négociants parcourent pour faire leur trafic, où vos bien-aimés vous cherchent, et où vos élus vous trouvent, sont au nombre de cinq. La première de ces contrées est celle de la dissemblance. La noble créature qui a été faite dans la région de la dissemblance, et qui a été faite à la ressemblance de Dieu, ne comprit point qu'elle était en honneur, et s'est laissée tomber de la ressemblance à la dissemblance. Et quelle dissemblance encore ! Elle est tombée du paradis dans l'enfer ; du rang de l'ange, au rang des bêtes de somme ; de Dieu, avec le Diable ! Quelle abominable conversion ! De la gloire vers la misère, de la vie vers la mort, de la paix vers la lutte dans une perpétuelle captivité !

Misère de l'homme après la chute.

Maudite chute de la richesse à la pauvreté, de la liberté à la servitude, et du repos au travail ! Ô ! malheureux hommes que nous sommes, ô, malheur de votre naissance ! Car nous sommes nés dans la douleur, nous vivons dans les labeurs, et nous mourons dans la douleur. Pécheurs de pécheurs, débiteurs de débiteurs, corrompus de corrompus, esclaves d'esclaves, pères et enfants, voilà ce que nous sommes. Oui, nous sommes une nation pécheresse, un peuple accablé d'iniquités, une engeance très mauvaise, des fils scélérats, qui accumulent prévarication sur prévarication. Nous sommes devant Dieu comme si nous n'étions pas ; nous sommes réputés comme des riens, de purs néants, nous croyons être quelque chose quand nous ne sommes rien. Nous n'avons reçu que des blessures, soit en entrant dans ce monde, soit en en sortant, soit en y conversant. Depuis la plante des pieds jusqu'au sommet de la tête, il n'y a rien de sain en nous. Il le savait bien, ce sublime prophète qui déplorait, en ces termes, l'état misérable de l'homme ;« Un joug pesant accable les enfants d'Adam depuis le jour où ils sortent du ventre de leur mère, jusqu'au jour où ils rentrent dans la terre, qui est la mère commune de tous les hommes ( Ecclésiastique XL, 1 ). »

Quel genre de négoce est fait dans cette contrée,

3. Mais, Seigneur Dieu, quel genre de négoce faisons-nous dans cette contrée de dissemblance ? Je vois le genre humain passer depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher dans les trafics de ce monde ; les uns recherchent les richesses, les autres soupirent après les honneurs, ou se laissent séduire par la douceur de la renommée. Mais pourquoi parlé-je des richesses ? si on les acquiert, n'est-ce point au prix du travail ; si on les conserve, n'est-ce point au milieu des craintes ; et si on les perd, n'est-ce point avec douleur ? Vous thésaurisez, mais vous ignorez pour qui vous amoncelez ces trésors ( Psaume XXXVIII, 7 ).

pour acquérir des richesses,

Que de mal on se donne pour amasser des richesses périssables. On passe les mers, on va explorer de nouveaux mondes, suivant le mot du Sage, en n'étant séparé que d'un doigt de la mort. On fuit la patrie, on quitte des parents, on s'arrache même des bras d'une femme, on délaisse ses enfants, on oublie toute amitié, et on se met en quête pour acquérir, on acquiert pour perdre, et on perd avec douleur. « Ô enfants des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? Pourquoi aimez-vous la vanité, et cherchez-vous le mensonge ( Psaume IV, 3 ) ? » Quelle est cette folie, ô enfants d'Adam, de traverser les mers, de parcourir la terre, de sortir du monde au milieu de mille fatigues, de veilles sans nombre, de jeûnes répétés, et d'être constamment exposés à la mort ? Voilà pour les richesses.

pour les honneurs.

Mais que dirai-je des honneurs ? Êtes-vous élevé en position, vous a-t-on choisi pour chef ? Voyez si vous ne devez pas être jugé par tout le monde, exposé à tous les regards et déchiré par toutes les langues. Si vous êtes militaire, vous passez les nuits à la porte des princes pour obtenir un commandement en chef, et, sous un habit tout de fer, vous êtes plus près des blessures que des honneurs, de la mort que de la vie, des dangers que des récompenses. Si le seigneur est devenu votre partage, est-ce que l'évêque ne craint pas le pontife de Rome ; l'archidiacre et le diacre, l'évêque ? Et puis, savez-vous tenir vos mains pures de tout présent, pour ne pas vous entendre dire comme à Simon : « Vous n'aurez point de part à cette grâce et vous ne pouvez rien prétendre à ce ministère, parce que vous avez voulu acquérir le don de Dieu à prix d'argent ( Act. VIII, 21 ) ? » Il ne vous appartient pas de juger ceux qui sont chargés de gouverner l'Église, c'est aux amis de l'époux à se mettre en état de lui répondre quand il leur demandera compte au sujet de son épouse, lui qui juge le monde selon l'équité. Est-ce qu'il est un homme qui peut se trouver dans les honneurs sans douleur, dans les prélatures sans tribulation et dans les postes élevés sans vanité ? Voilà ce qu'on peut dire des honneurs.

La vaine gloire.

Mais que penser de la gloire ? De la gloire, dis-je, pour toi, poussière fétide, limon de la terre, vase de honte ? Non, non, ne songe point à la gloire pour toi ; laisse-la tout entière au nom du Seigneur ; laisse la gloire à celui qui est glorieux dans les saints. Loue celui que les anges louent eux-mêmes au plus haut des cieux. N'est-ce point, à proprement parler, une gloire vaine que celle qui n'est pas autre chose qu'un vain son qui flatte les oreilles et qu'on ne peut presque jamais recevoir sans devenir un objet d'envie ? Jette les yeux sur tous ceux qui ne viennent qu'après toi, et tu verras pour combien de gens tu es un sujet d'envie. Tous sont excités contre toi par tes regards fiers et dédaigneux, tous souffrent de ton bonheur, tous sont consumés de jalousie en voyant ta gloire. Ta gloire est pour toi une cause de jalousie, que ton élévation te soit une source d'humilité et que ta sécurité te soit un motif d'inquiétude. Car, remarquez bien que, si vous courez dans les sentiers de la gloire, vous courrez à l'envie ; si vous marchez dans les voies du bonheur, vous serez corrompu par votre propre félicité. Voyez donc combien vainement tout homme se trouble ( Psaume XXXVIII, 12 ).

C'est dans ces pensées qu'il faut acheter le mépris du monde.

Voilà quels sont les objets du trafic qu'on peut faire dans les régions de la dissemblance. Le trafiquant, que la prudence inspire, en voyant qu'il n'y a que blessures dans la richesse, que peine dans les hommes, que jalousie dans la gloire, fait emplette du mépris du monde et s'en va.

La seconde contrée est celle du paradis claustral.

4. La seconde contrée est le paradis claustral. En effet, le paradis est un véritable cloître, une contrée protégée par le rempart de la discipline, et dans laquelle se trouve une grande abondance de marchandises précieuses. C'est une belle chose que de vivre parfaitement uni dans la même demeure ( Psaume CXXXII ), c'est une chose bonne et agréable que des frères ne fassent qu'un. L'un pleure ses péchés, l'autre chante les louanges du Seigneur, celui-ci prodigue ses services à ses frères, et celui-là les enseignements de la science ; l'un prie, l'autre lit ; l'un est tout ému de compassion pour le pécheur, et cet autre est tout occupé de punir le péché ; celui-ci brûle des feux de la charité, celui-là se distingue par son humilité ; l'un se montre humble dans la prospérité, et l'autre sublime dans l'adversité ; l'un travaille dans la vie active, l'autre se repose dans la vie contemplative ; et, à cette vue, on ne peut que s'écrier : « C'est le camp de Dieu que j'ai là sous les yeux. Combien cet endroit est terrible ! Non, il n'y a point autre chose ici que la maison de Dieu et la porte du ciel ( Genèse XXXIII, 2 ). »

Il faut y acheter un genre de vie.

Quelle emplette, âme fidèle, ferez-vous donc dans ce champ de foire ? Parcourez les vertus des hommes qui habitent ensemble la maison du Seigneur des vertus, faites-vous un ballot de genre de vie. Vous habitiez auparavant dans la région de la mort, passez maintenant dans la région de la vie et de la vérité.

La troisième région est celle de la purification ou le purgatoire.

5. La troisième contrée est celle de l'expiation.

Il y a trois endroits déstinés aux âmes après la mort.

Il y a trois endroits destinés aux âmes des morts, selon leurs différents mérites, l'enfer, le purgatoire et le ciel. L'enfer est pour les âmes impies, le purgatoire pour celles qui doivent se purifier, et le ciel pour celles qui sont parfaites. Ceux qui sont en enfer ne peuvent plus être rachetés, attendu que dans l'enfer il n'y a plus de rédemption. Ceux qui vont dans le purgatoire attendent leur rédemption, mais auparavant ils doivent souffrir les ardeurs du feu, ou les rigueurs du froid, ou l'aiguillon de quelque autre douleur. Ceux qui sont dans le ciel goûtent une joie complète dans la vision de Dieu, ils sont les frères du Christ, selon la nature, ses cohéritiers dans la gloire, et lui ressemblent dans l'heureuse nécessité. Mais puisque, de même que les premiers ne méritent plus d'être rachetés, les derniers n'ont plus besoin de l'être, il ne nous reste que les seconds, chez qui nous devions nous rendre par un sentiment de compassion, car ils nous ont été unis par leur humanité. J'irai donc dans cette contrée, et je verrai ce grand spectacle, je verrai comment un Père plein de bonté abandonne les enfants qu'il doit glorifier ensuite, aux mains du tentateur, non pour que celui-ci les tue, mais pour qu'il les purifie ; non pour encourir sa colère, mais pour obtenir sa miséricorde ; non pour leur destruction, mais pour leur instruction ; pour que, cessant d'être des vases de colère destinés à être rompus, ils deviennent des vases de miséricorde préparés pour le royaume. Je me lèverai donc pour leur venir en aide, je pousserai pour eux des gémissements, j'implorerai le Seigneur par mes soupirs, j'intercéderai par mes prières, je satisferai pour eux, par un sacrifice singulier ; peut-être Dieu le verra-t-il, et jugera-t-il, peut-être changera-t-il toutes leurs peines en repos, leur misère en gloire, leurs coups en couronne.

Il faut prendre là des sentiments de compassion.

C'est par ces sortes de devoirs, et par d'autres semblables que nous pouvons couper court à leur pénitence, terminer leurs fatigues, et anéantir leurs peines. Âme fidèle, qui que vous soyez, parcourez donc la région de l'expiation, et voyez ce qui s'y fait, et, dans ces champs de foire, faites emplette d'un ballot de compassion.

La quatrième contrée est celle de l'enfer.

6. La quatrième contrée est celle de l'enfer. Pays dur, contrée pénible, région redoutable, région qu'on ne saurait trop fuir. Terre d'oubli, terre d'affliction, terre de misères, lieu où ne règne que le désordre, où n'habite qu'une éternelle horreur. Lieu mortel, où on ne voit que feux ardents, que froids cuisants, et que vers immortels ; d'où ne s'exhalent que des odeurs intolérables ; et où il n'y a que marteaux meurtrissants, que ténèbres palpables, que confusion et péché, que chaînes et que nœuds, et où on ne voit que les horribles faces des démons ! Je tremble de tout mon corps, et je suis saisi d'horreur à la pensée de cette région, et tous mes os s'entre-choquent de terreur. Comment es-tu tombé, Lucifer, toi qui te levais le matin ( Isaïe XIV, 42 ) ? Ton vêtement était de pierres précieuses, et maintenant tu n'es plus revêtu que de vers rongeurs ; tu étais dans les délices du paradis, et tu ressens maintenant la dent dévorante des vers de l'enfer ! Je sais que ces feux ont été préparés pour le diable, pour ses anges, et pour ceux qui leur ressemblent ; là est une fin qui ne finit pas, une mort qui ne meurt point, et des tourments qui ne cessent point. Descendez donc vivant dans l'enfer, parcourez des yeux de l'esprit ces officines de tourments, jugez les crimes et les vices qui ont été la cause de la perte de ces hommes vicieux et criminels.

Il faut y faire emplette de la haine du péché.

Achetez la haine du péché, l'amour de la loi du Seigneur, et, dans ce redoutable champ de foire, faites emplette d'un ballot de haine du péché.

La cinquième région est le paradis terrestre.

7. La cinquième région est le paradis supercéleste. Ô bienheureuse contrée des vertus célestes, séjour où la bienheureuse Trinité est vue en face, par les bienheureux, où les sublimes bataillons ne cessent d'applaudir de leurs ailes sublimes, et de s'écrier : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu de Sabaoth ( Isaïe VI, 3 ). » C'est un lieu de délices, où les justes s'abreuvent à même le torrent des voluptés ; c'est un lieu de splendeur, où les justes brillent de l'éclat du firmament ; un lieu de joie où l'allégresse éternelle rayonne sur leurs têtes ; un lieu de douceurs suaves où le Seigneur apparaît doux à tous les siens ; un lieu de paix ou il s'est fixé dans le calme ; un lieu de satiété où nous serons rassasiés quand sa gloire apparaîtra, un lieu de visions où on verra la grande vision.

Bonheur et félicité du ciel.

Ô contrée sublime et pleine de richesses ! De cette vallée de larmes, nous soupirons après toi, séjour où brillent la sagesse dégagée de toute ignorance, la mémoire exempte de tout oubli, l'intelligence sans erreur, et la raison sans obscurité. Région que le Seigneur traversera en servant ses élus, c'est-à-dire en se montrant à eux tel qu'il est. Là Dieu sera tout en tous, le tout, l'univers admirablement ordonné rendra gloire au Créateur, et réjouira la créature. Parcours donc, ô âme spirituelle, des yeux des désirs cette région, et considère le Roi de gloire dans tout l'éclat de sa beauté, entouré de légions d'anges, orné par des bataillons de saints, abaissant les superbes, élevant les humbles, dominant les démons, rachetant les hommes, et écrie-toi : « Heureux ceux qui demeurent dans votre maison, Seigneur ! ils vous loueront dans les siècles des siècles ( Psaume XVII, 5 ). »

Il faut faire en cet endroit provision d'amour de Dieu.

Lorsque vous aurez bien compris, en esprit, toute, la richesse de ce champ de foire, et l'admirable négoce qu'on peut y faire ; faites-vous un ballot d'amour de Dieu. Vous avez vu toutes ces contrées, vous avez remarqué les foires qui s'y tiennent, vous avez fait vos ballots d'emplettes, et vous êtes heureux. Livrez-vous donc au négoce, en attendant que le Seigneur votre Dieu vienne et que vous puissiez dire : « Seigneur, vous m'avez prêté cinq talents, en voici cinq autres que j'ai gagnés avec les vôtres ( Matthieu XXV, 20 ). » Et puissiez-vous mériter d'entendre cette réponse : « Entrez dans la joie de votre Seigneur, » de l'Époux de l'Église qui est béni dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[z657]. Quarante-troisième sermon.
La magnanimité, la longanimité, l'unanimité.

Dans les éditions précédentes ce sermon était le cinquième pour la fête de l'Ascension.

1. Au temps de la primitive Église, saint Luc nous recommande trois vertus en quelques mots, en nous montrant comment les apôtres persévéraient dans la prière après l'Ascension du Seigneur, dans l'attente des consolations du ciel dont ils avaient reçu la promesse. Par une louable magnanimité, le petit troupeau du Seigneur, privé des consolations de son pasteur, mais ne doutant point qu'il ne fût l'objet de ses soins, convaincu au contraire qu'il avait pour lui une sollicitude toute paternelle, frappait à la porte du ciel par ses dévotes supplications, car il était assuré que les prières des justes pénètrent les cieux, que le Seigneur ne méprise pas les vœux des pauvres, et ne les laisse point retomber sur eux sans une abondante bénédiction. Mais ils ne faisaient pas moins preuve d'une grande longanimité, quand ils persévéraient selon ce mot du Prophète : « S'il tarde à venir, attends-le, car il viendra sûrement et ne peut tarder davantage ( Abac. II, 3 ). » Quant à l'unanimité, elle n'est pas moins clairement exprimée dans le même passage, or elle est seule appelée du nom des meilleurs dons du Saint-Esprit ( I Corinthiens XII, 31 ). En effet, Dieu n'est pas un Dieu de dissensions, mais un Dieu de paix, qui fait habiter les hommes ensemble comme s'ils n'étaient qu'un ( Psaume LXVII, 7 ).

2. C'est donc avec raison que l'oreille de Dieu a entendu la préparation de leur cœur, qu'il ne les a pas confondus dans leur espérance, et qu'il leur a fait la grâce d'être magnanimes, longanimes et unanimes. Ce sont les témoignages les plus certains de la foi, de l'espérance et de la charité. En effet, il est évident que si l'espérance enfante la longanimité, la charité produit l'unanimité. Est-ce que, la foi ne rend pas aussi magnanime ? Il n'y a qu'elle qui puisse le faire. En effet, là où la foi manque, on ne saurait trouver une vraie et solide grandeur d'âme, il n'y a qu'enflure vaine, que boursouflure et que vent. Voulez-vous entendre un homme magnanime ? « Je puis tout, vous dit-il, dans celui qui me fortifie ( Philipp. IV, 13 ). » imitons, mes frères, cette triple préparation, si nous désirons obtenir le Saint-Esprit dans une mesure qui déborde. En effet, tous les hommes, Jésus-Christ seul accepté, reçoivent le Saint-Esprit, avec mesure ; mais il semble que le comble d'une mesure qui déborde, excède en quelque sorte la mesure. La magnanimité est évidente dans notre conversion, puissions-nous faire preuve d'une égale longanimité dans notre consommation, et d'une pareille unanimité dans notre genre de vie. Voilà par quelles âmes la Jérusalem céleste désire se voir reconnaître, il lui faut des âmes qui ne manquent, ni de grandeur dans la foi, pour recevoir le fardeau de Jésus-Christ, ni de longueur dans l'espérance pour persévérer, ni de liant dans la charité qui est le lien de la perfection.

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[z658]. Quarante-quatrième sermon.
De ceux en qui les mystères de Jésus-Christ ne semblent pas encore accomplis.

Dans les manuscrits, ce sermon est le troisième des sermons de Pâques.

1. Tout ce que nous lisons de notre Seigneur doit servir à la guérison de nos âmes ; prenons donc garde qu'on ne dise un jour de nous « Nous avons prodigué nos soins à Babylone, et elle ne s'est point guérie ( Jer. LI, 9 ). » Que chacun de nous réfléchisse sur les effets que produisent en nous des remèdes si salutaires. Il y en a en qui Jésus-Christ n'est pas encore né, il y en a en qui il n'a pas encore souffert, et enfin il s'en trouve en qui il n'est point encore ressuscité. Pour d'autres il n'est pas encore monté aux cieux et il n'a point encore envoyé le Saint-Esprit. Or, comment opère l'humilité de celui « qui, ayant la forme et la nature de Dieu, n'a point cru que ce fût pour lui une usurpation d'être égal à Dieu ; mais qui s'est anéanti lui-même en prenant la forme et la nature de serviteur ( Philipp. II, 6 ) ? »

En qui le Christ n'est-il pas encore né ?

Comment, dis-je, l'humilité d'un Dieu opère-t-elle dans un homme superbe ? Comment retrouver les vestiges de cette humilité dans ceux qui soupirent encore de toute la force de leurs désirs après les richesses et les honneurs de la terre ? Est-ce que votre âme, mes frères, ne s'épanouissait point tout à l'heure à la joie, quand vous pouviez dire : « Un petit enfant nous est né ( Isaïe IX, 6 ) ? »

Pourquoi Jésus-Christ n'a pas encore souffert.

Il en est pour qui le Christ n'a pas encore souffert, qui fuient le travail, et craignent la mort jusqu'à présent, comme s'il n'avait pas lui-même vaincu la peine en supportant la peine et la mort, en mourant.

Ceux pour qui il n'est pas encore ressuscité ni monté au ciel.

2. Il y en a pour qui il n'est pas ressuscité ; ce sont ceux qui se meurent toute la journée dans l'anxiété et dans l'affliction de la pénitence, et n'ont point encore reçu de consolation. Si ces jours d'épreuves n'avaient pas été abrégés, qui est-ce qui aurait pu les passer ? Pour d'autres, le Christ est ressuscité, mais n'est pas encore monté au ciel, ou plutôt il en est avec qui, par une douce charité, il demeure encore sur la terre. Ce sont ceux qui tout le jour dans la dévotion, pleurent dans leurs prières, soupirent dans leurs méditations ; tout est joie et fête pour eux, et tant que durent ces jours, ils ne cessent de chanter l'Alleluia. Mais il faut que le lait leur soit refusé et qu'ils apprennent à se nourrir d'un aliment plus fort. Il leur est avantageux que le Christ s'en aille, et que cette dévotion temporelle leur soit ravie.

Ceux pour qui le Saint-Esprit n'est pas encore envoyé.

Mais quand pourront-ils le comprendre ? Ils se plaignent d'être abandonnés du Seigneur, et privés de sa grâce. Mais qu'ils attendent un peu, qu'ils s'asseoient dans la cité, jusqu'à ce qu'ils soient revêtus d'en haut, d'une sorte de vertu plus solide, et qu'ils reçoivent les dons les plus précieux du Saint-Esprit, de même que les apôtres furent élevés à un degré plus haut, et s'engagèrent dans la voie suréminente de la charité, sans se mettre en peine dès lors du faible don des larmes, mais en ne songeant plus qu'à la manière de triompher comme par une grande victoire de l'ennemi commun et de fouler Satan sous leurs pieds.

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Fin du Tome III — début du Tome IV ( Abbé Charpentier )

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[z1]. Quarante-cinquième sermon.
De la trinité de Dieu et dans l'homme.

Les sermons suivants sont appelés les Petits sermons. Horstius les a comptés au nombre des Sermons divers, après en avoir reporté plusieurs au rang des Pensées. Peut-être sont-ce ces sermons que Jean de Salisbury demandait à Pierre de Celles de lui envoyer et qu'il appelait dans ses lettres XCVI, et XCVII, les Fleurs des paroles de saint Bernard.

Dans toute âme raisonnable il y a comme une image de la Trinité.

La bienheureuse et sainte Trinité [a1-1], Père, Fils et Saint-Esprit, Dieu unique, puissance, sagesse et bonté suprêmes, a créé une sorte de trinité à son image et à sa ressemblance, quand elle a fait l'âme raisonnable, où on trouve quelques vestiges de la suprême Trinité, en ce qu'elle est en même temps mémoire, raison et volonté. Or, Dieu l'a créée de telle sorte que, demeurant en lui, elle fût heureuse de son union avec lui, et qu'elle ne pût se détourner de lui sans être malheureuse de quelque côté qu'elle aille. Mais cette trinité créée aima mieux, par un mouvement de sa propre volonté, tomber, que se tenir debout par un acte de son libre arbitre avec la grâce de son auteur. Elle est donc tombée par la suggestion, par la délectation et par le consentement, du rang aussi élevé que beau de sa trinité, je veux dire de la puissance, de la sagesse et de la pureté, dans une sorte de trinité contraire et souillée, c'est-à-dire dans la faiblesse, dans l'aveuglement et l'impureté. En effet, sa mémoire est devenue impuissante et infirme, sa raison imprudente et ténébreuse, et sa volonté impure. Or, si la mémoire qui, tant qu'elle était debout, rappelait la puissance de la divinité dans sa simplicité, en tombant de ses mains, vint se rompre sur les rochers, s'il est permis de parler ainsi, et se brisa en trois morceaux qui sont les pensées affectueuses, les onéreuses et les oiseuses.

Trois chutes de la mémoire.

Par pensées affectueuses, j'entends celles où la mémoire se trouve affectée ; telles sont les préoccupations des choses nécessaires à la vie, du boire et du manger et le reste ; par onéreuses, j'entends les soucis des choses extérieures, et des occupations pénibles ; et par pensées oiseuses, je veux dire celles qui ne l'affectent ni ne la chargent, mais qui pourtant la détournent de la contemplation des choses éternelles ; telle est, par exemple, la pensée d'un cheval qui court, d'un oiseau qui vole.

Trois chutes de la raison

2. La raison a fait aussi une triple chute. En effet, elle était capable de discerner entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux, entre ce qui est avantageux et ce qui ne l'est point. Or, quand il lui faut discerner entre ces choses maintenant, elle est si aveugle qu'il lui arrive bien souvent de juger tout le contraire de ce qui est, de prendre le mal pour le bien, le faux pour le vrai, le nuisible pour l'utile, et réciproquement. Or, elle ne se tromperait jamais ainsi dans ces matières si elle n'était point privée de la lumière avec laquelle elle a été créée. Mais, comme elle est déchue aussi, il est hors de doute qu'elle ne trouve plus autre chose maintenant que les ténèbres de son aveuglement. De là vient qu'elle a perdu l'instrument qui lui était nécessaire pour administrer ces choses, je veux parler du trivium de la sagesse, c'est-à-dire de l'éthique, de la logique et de la physique, autrement dites, science de la morale, science de l'observation et science de la nature, car l'éthique nous apprend à choisir le bien et à repousser le mal ; la logique, à discerner le vrai du faux, et la physique, à reconnaître ce qui est utile ou nuisible, c'est-à-dire ce qui, dans la pratique, doit être pris ou laissé.

La volonté a fait aussi une triple chute.

3. Vient ensuite la volonté dont la ruine est également triple. En effet, au lieu de demeurer attachée à la bonté et à la pureté souveraines et de n'aimer qu'elles, par un effet de sa propre iniquité, elle est tombée de ces hauteurs dans les bas-fonds où la concupiscence de la chair, celle des yeux et l'ambition du siècle lui font aimer les choses de la terre. Peut-il se concevoir une chute plus malheureuse que celle-là où, par la perte de la mémoire, de la raison et de la volonté, toute la substance de l'âme est atteinte d'un coup mortel.

La suprême Trinité a réparé la triple chute de la nature.

4. Mais cette chute, si grave, si ténébreuse, si souillée de notre nature, elle a été réparée par la bienheureuse Trinité qui s'est souvenue de sa miséricorde et qui a oublié nos fautes. Ainsi, le Fils de Dieu, envoyé par son Père, est venu, et il nous a donné la foi ; après le Fils, le Saint-Esprit fut envoyé à son tour et nous a appris et donné la charité. Avec ces deux biens, je veux dire avec la foi et la charité, nous est venue l'espérance de retourner vers le Père. Or, c'est par cette sorte de trinité, par la Foi, l'Espérance et la Charité, que, comme par une sorte de trident, la bienheureuse et immuable Trinité a ramené du fond de l'abîme, où elle était tombée, notre trinité muable, déchue et malheureuse. Ainsi, la Foi a éclairé sa raison, l'Espérance a relevé sa mémoire, et la Charité a purifié sa volonté. Lors donc que le Fils de Dieu est venu et s'est fait homme, comme je l'ai dit, lui qui était Dieu, il a fait, comme un bon médecin, des ordonnances dont l'exécution devait nous rendre le salut que nous avions perdu. Pour nous les faire accepter avec confiance, il fit des miracles, et, pour nous convaincre de leur utilité, il nous promit la béatitude.

Il y a trois sortes de foi : la foi aux préceptes, celle aux miracles et celle aux promesses. Croire en Dieu, Dieu et à Dieu.

5. On distingue donc la Foi aux préceptes, la foi aux miracles, et la foi aux promesses, en d'autres termes, la foi par laquelle nous croyons en Dieu, et celle par laquelle nous croyons Dieu. Croire en Dieu, c'est mettre en lui notre espérance et notre amour. C'est par la foi aux miracles que nous croyons Dieu, qui peut en opérer et qui peut tout. Par la foi aux promesses, nous croyons à Dieu qui accomplit exactement tout ce qu'il promet. De même on distingue aussi trois sortes d'espérance qui découlent des trois sortes de foi dont je viens de parler. En effet, la foi aux préceptes enfante l'espérance du pardon ; la foi aux miracles fait naître l'espérance de la grâce ; et la foi aux promesses, l'espérance de la gloire.

La charité aussi est triple : elle est d'un cœur pur, d'une conscience bonne et d'une foi non feinte.

On trouve aussi trois sortes de charité, car il y a celle qui vient « d'un cœur pur, celle qui naît d'une conscience bonne, et celle qu'enfante une foi non feinte ( 1 Tim. I, 5 ). » La pureté se rapporte au prochain, la conscience à nous et la foi à Dieu. Or, la pureté exige de nous que tout ce que nous faisons tende au bien du prochain et à la gloire de Dieu. Mais il est de la plus grande importance que nous prouvions cette pureté au prochain, car, si, pour ce qui est de Dieu, il n'y a point de secret en nous, il n'en est de même pour le prochain, qu'autant que nous lui ouvrons notre cœur.

Deux choses constituent la bonne conscience.

Deux choses font la bonne conscience : c'est la pénitence et la continence ; par l'une, en effet, nous expions les péchés que nous avons commis, et par la continence nous cessons d'en commettre d'autres qu'il faille expier ensuite ; voilà le devoir que nous avons à remplir envers nous. Après cela, vient la foi non feinte que nous devons avoir à cœur de prouver à Dieu, et qui ne saurait nous permettre ni de l'offenser à cause de l'amour que nous avons pour le prochain, ni de nous montrer moins soumis à ses commandements à cause de notre conscience que nous voulons maintenir dans l'humilité par la pénitence et par la continence ; voilà en quoi consiste la foi non feinte. La foi non feinte est mise ici par opposition avec la foi morte et la foi feinte. La foi morte est la foi sans les œuvres ; la foi feinte est celle qui ne croit que pour un temps, et qui s'évanouit à l'approche de la tentation ; voilà même d'où lui vient son nom de feinte ou fragile.

Récapitulation

6. Nous pouvons résumer tout ce que nous venons de dire en quelques mots seulement, pour le graver plus facilement dans la mémoire.

Différentes trinités.

Je dis donc qu'il y a la Trinité créatrice, Père, Fils et Saint-Esprit, des mains de laquelle est tombée la trinité créée, mémoire, raison et volonté. Il y a encore la trinité par laquelle la seconde est tombée, c'est la trinité suggestion, délectation et consentement : puis la trinité dans laquelle elle est tombée, la trinité impuissance, aveuglement et souillure, et enfin la trinité qui est tombée, c'est la trinité mémoire, raison et volonté. Chacun des termes de cette trinité a fait une trinité de chutes. La mémoire est tombée dans trois espèces de pensées qui sont les pensées affectueuses, les pensées onéreuses et les oiseuses. La raison est tombée aussi dans une triple ignorance ; l'ignorance du bien et du mal, du vrai et du faux, de l'utile et du nuisible. De même la volonté est tombée dans la concupiscence de la chair, dans celle des yeux, et dans l'ambition du siècle. Il y a encore la trinité par laquelle celle qui est tombée se relève, c'est la Foi, l'Espérance et la Charité, qui se subdivisent chacune en trois branches. En effet, il y a la foi aux préceptes, celle aux miracles et celle aux promesses. De même, il y a l'espérance du pardon, celle de la grâce et celle de la gloire ; et enfin la charité se divise en charité d'un cœur pur, d'une conscience bonne et douce, d'une foi non feinte.

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[a1-1]. Ce sermon se trouve reproduit en grande partie dans le livre VIII des Pleurs de saint Bernard, chapitres I et XXV, où il est parlé de la charité dans les termes où il en est parlé plus bas au n. 5.

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[z3]. Quarante-sixième sermon.
De la connexion de la virginité et de l'humilité.

Je vous salue, Marie, pleine de grâce ( Luc I, 28 ). » La plénitude de la grâce ne pouvait consister dans la seule virginité, attendu qu'il n'est pas donné à tout le monde de recevoir de cette plénitude-là. Heureux ceux qui n'ont point souillé leurs robes et qui se glorifient, avec notre Reine, du privilège de la virginité. Mais n'avez vous qu'une seule bénédiction, ô ma maîtresse ? Je vous supplie de me bénir aussi. La vertu de pureté a péri en moi [a3-1] et je n'ai plus même la force de soupirer après elle. J'ai pourri sur mon fumier, et je suis devenu semblable aux bêtes de somme, mais ne trouverai-je point quelque chose auprès de vous, et s'il ne m'est plus permis de vous suivre partout où vous allez, ne pourrai-je du moins demeurer quelque part avec vous ? L'ange cherche une jeune fille que le Seigneur a préparée au fils du Seigneur. Il a bu à votre urne, car il était charmé d'une vertu parente de la sienne ; mais ne donnerez-vous point ainsi à boire aux bêtes de somme ( Genèse XXIV, 14 ) ? L'ange n'a bu que parce, que vous ne connaissiez point d'homme, que les bêtes de somme boivent aussi puisque vous vous glorifiez par dessus tout de votre humilité. Vous dites, en effet : « Le Seigneur a jeté les yeux sur l'humilité de sa servante ( Luc I, 48 ). » La virginité sans l'humilité est une gloire, sans doute, mais non aux yeux de Dieu. Le Très-Haut regarde toujours les choses basses et humbles, et ne voit qu'avec mépris les choses élevées ( Psaume CXXXVII, 5 ). Il donne la grâce aux humbles et résiste aux superbes ( Jacob. IV, 16. ) Mais peut-être votre urne, ô Vierge, n'est-elle pas remplie seulement par deux mesures, elle est capable d'en recevoir une troisième ; en sorte que, non seulement l'ange et la bête de somme puissent s'abreuver à cette urne, mais que le maître-d'hôtel le puisse aussi. Voilà, en effet, le bon vin que nous avons conservé jusqu'à ce moment ; l'ange est le serviteur qui en puise, mais il n'en puise que pour en porter au maître-d'hôtel, je veux dire au Père qui, étant le principe de la Trinité, peut, à bon droit, s'appeler maître-d'hôtel. Enfin, l'ange signale à notre attention la fécondité de Marie qui est la troisième mesure quand il nous dit : « Le fruit saint qui naîtra de vous sera appelé le fils de Dieu ( Luc I, 32 ). » C'est comme s'il avait dit : Il n'y a qu'avec lui que cette génération vous soit commune.

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[a3-1]. Bellarmin se fonde sur ces paroles pour révoquer en doute que ce sermon soit de saint Bernard dont la pureté ne souffrit jamais la moindre atteinte. Mais qui empêche de voir dans ces mots le langage d'une âme pleine de modestie qui ne s'exprime ainsi qu'en songeant aux chutes des hommes en général ? Peut-être bien aussi l'orateur se confond-il, en cette circonstance, avec ses auditeurs. C'est la remarque de Horstius dans ses notes [a3]. En tout cas, ce sermon se trouve attribué à saint Bernard dans les plus anciennes éditions.

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[z4]. Quarante-septième sermon.
Les quatre orgueils.

« Je vous salue, Marie, pleine de grâce, » oui vraiment pleine de grâce, car elle est pleine aux yeux de Dieu, des anges et des hommes ; aux yeux de ces derniers par sa fécondité ; aux yeux des anges sa pureté, et aux yeux de Dieu par son humilité. C'est dans cette troisième vertu qu'elle se dit l'objet des regards de celui qui abaisse ses yeux sur les choses humbles et les détourne avec mépris de celles qui sont élevées. Car, de même que les regards de Satan se portent sur tout ce qui est sublime, ainsi ceux du Seigneur ne s'abaissent que sur les humbles ( Psaume CXXXVII, 6 ). Aussi, dit-il, dans le Cantique des cantiques : « Revenez, revenez, ô Sunamite, revenez, revenez que je vous considère ( Cantique VI, 12 ). » S'il répète quatre fois de suite, revenez, c'est à cause des quatre sortes d'orgueil qui l'avaient détournée de Dieu et soustraite à ses regards.

Il y a quatre sortes d'orgueil, l'orgueil du cœur, de la bouche et de l'habit.

En effet, il y a l'orgueil du cœur [a4-1], celui de la bouche, celui des œuvres, et enfin l'orgueil de l'habit. L'orgueil du cœur est celui qui fait que l'homme est grand à ses yeux. C'est de cet orgueil que le Sage demande à être délivré quand il dit « Ne me donnez point des yeux altiers ( Éccli. XXIII, 5 ), » et ailleurs : « Malheur à vous qui êtes Sages à vos yeux ( Isa, V, 21 ). » L'orgueil de la bouche ou de la langue s'appelle encore jactance, c'est quand un homme, non content d'avoir de hauts sentiments de sa personne, parle de lui en termes qui l'élèvent. Aussi, le Psalmiste dit-il : « Que le Seigneur perde entièrement toutes les lèvres trompeuses, et la langue qui parle avec jactance ( Psaume XI, 4 ). » Quant à l'orgueil des œuvres, c'est quand un homme fait tout ce qu'il peut pour paraître grand. Le Psalmiste en parle aussi en ces termes : « Celui qui agit avec orgueil ne demeurera point dans ma maison ( Psaume C, 9 ). » L'orgueil des habits est celui qui porte l'homme à se vêtir d'habits somptueux pour paraître glorieux. C'est cet orgueil qui inspire à saint Paul ce langage : « Ce n'est pas dans des habits précieux ( I Tim. II, 9 ), » et au Seigneur ces paroles : « Ceux qui s'habillent d'une manière délicate se trouvent dans la maison des rois ( Matthieu XI, 9 ), » où l'orgueil abonde.

Il y a cinq remèdes contre l'orgueil.

Or, le Seigneur a donné à l'âme raisonnable, cinq remèdes contre cette peste mortelle, le lieu, le corps, la tentation du diable, la prédication de Jésus-Christ, et l'exemple de sa vie. Le lieu, car nous sommes en exil ; le corps, car il est pesant ; la tentation, car elle inquiète ; la prédication de Jésus-Christ, parce qu'elle édifie, et l'exemple de sa vie, parce qu'il forme. Car, de même que l'âme est la vie du corps, ainsi Dieu est la vie de l'âme, et de même que le corps est mort quand il cesse de sentir, dans ses cinq sens, l'action de l'âme, ainsi l'âme est morte quand, par ces moyens, elle ne se sent plus humiliée par le Seigneur.

[a4-1]. L'auteur des Fleurs de saint Bernard rapporte ce passage dans son livre IX. chap. XIX.

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[z5]. Quarante-huitieme sermon.
La pauvreté volontaire.

La pauvreté est à couvert de sa propre envie et de l'envie des autres.

« Jésus entra dans une bourgade appelée Béthanie, et une femme nommée Marthe le reçut dans sa maison ( Luc X, 38 ). » La bourgade où Jésus-Christ est entré, est la pauvreté volontaire, elle met ses habitants à couvert de la double attaque dont ils sont l'objet de la part des amateurs de ce monde ; je veux dire de leur propre envie à eux, et de l'envie des autres. En effet, la pauvreté, étant réputée misère, est à l'abri de l'envie des autres, et lorsqu'elle est volontaire elle ne porte elle-même envie à personne. Les deux sœurs de Béthanie sont l'image des deux sortes de vie que mènent les amants de la pauvreté. Les uns, avec Marthe, se tourmentent et préparent deux plats au Seigneur Jésus, je veux dire le plat de la correction de leurs œuvres avec assaisonnement de contrition, celui des œuvres de piété avec le condiment de la dévotion.

Objet de sa contemplation.

Quant à ceux qui, avec Marie, vaquent uniquement à Dieu, ils considèrent ce qu'est Dieu dans le monde, dans les hommes, dans les anges, en lui-même et dans les réprouvés. Dans leur contemplation Dieu leur apparaît comme le directeur et le gouverneur du monde, le libérateur des hommes et leur aide, le sauveur et la gloire des anges ; en lui-même, le principe et la fin, la terreur et l'horreur des réprouvés. Dans ses créatures, il est admirable, il est aimable dans les hommes, il est désirable dans les anges, incompréhensible en lui-même et intolérable dans les réprouvés.

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[z6]. Quarante-neuvième sermon.
Des trois sortes de paroles ou de vertus.

« Le jour exhale une parole, un verbe, au jour ( Psaume XVIII. 2 ). Le jour qui s'adresse au jour, c'est l'ange qui parle à la Vierge. L'ange est appelé jour à cause de sa félicité, or, la Vierge reçoit le même nom, à raison de sa vertu de pureté » Et la nuit donne la science à la nuit. » La nuit c'est le serpent à cause de sa malice, c'est également la femme à cause de son ignorance. « Le jour profère un verbe au jour, » la divinité à la virginité, du sein de la majesté du Père, dans le sein de la virginité de la mère. Autrement encore : « Le jour profère un verbe, une parole au jour; » c'est Dieu le Père proférant son Verbe à l'âme raisonnable éclairée par la foi. « Et la nuit donne la science à la nuit; » la créature raisonnable à l'âme raisonnable que la foi n'éclaire point encore. Voilà ce qui fait dire à l'Apôtre, : « Ce qu'il y a d'invisible en Dieu, est devenu visible depuis la création du monde par la connaissance que ses créatures nous en donnent ( Romains I, 20 ). »

Il y a trois verbes.

Voilà pourquoi aussi nous parlons du Verbe indiqué, du Verbe inspiré et [a6-1] du Verbe proféré. Le premier fait la connaissance, le second, la conversion et le troisième, la vivification. Le premier a nui, le second n'a point servi, et le troisième a vivifié. Le premier a nui, « parce que, ayant connu Dieu, les hommes ne l'ont point glorifié comme Dieu, et ils ne lui ont point rendu grâces, mais ils se sont égarés dans leurs vains raisonnements, et leur cœur insensé s'est rempli de ténèbres ( Ibidem. 21 ). » Le second n'a point servi, parce qu'il n'a point donné une loi qui peut vivifier. Mais le troisième a vivifié parce qu'il nous a rachetés par la croix. Le premier est tout entier au dehors, le second est moitié au dehors et moitié au dedans, et le troisième est tout entier au dedans. Notez de plus que ce qui s'exhale ne s'échappe de notre bouche qu'en emportant une certaine odeur de notre propre substance, et voilà pourquoi la sagesse incarnée est représentée comme ayant en soi toute plénitude, dans les miracles toute connaissance, dans la doctrine toute conversion, dans la passion toute vivification. C'est ce qui faisait dire au Prophète : « Venez et revenons, au Seigneur, parce que c'est lui-même qui nous a pris et qui nous guérira ; lui qui nous frappera et prendra soin de nos blessures. Il nous rendra la vie dans deux jours ( Osée. VI, 1 ), » c'est-à-dire après les deux jours de la connaissance et de la conversion ;« le troisième jour il nous ressuscitera, » à la voix du Verbe incarné par sa première résurrection : « et nous vivrons en sa présence, » vivifiés par sa passion, et éclairés d'une sereine lumière par la connaissance des miracles. « Puis nous marcherons sur ses pas, pour connaître le Seigneur, » instruits par la conversion de sa doctrine.

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[a6-1]. L'auteur des Fleurs de saint Bernard, reproduit ce passage, dans son livre VIII, chapitre II.

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[z7]. Cinquantième sermon.
Il faut bien régler les affections de l'âme.

1. « Sortez, filles de Sion, et voyez votre Roi Salomon ( Cantique III, 11 ). » Si l'auteur sacré ne dit point, venez voir l'Écclésiaste ou Idida [a4], car Salomon portait aussi ces deux noms, c'est qu'il veut parler de Jésus-Christ, notre vrai Salomon, qui est Salomon, c'est-à-dire, le pacifique dans l'exil ; l'Ecclésiaste, c'est-à-dire l'orateur, dans le jugement ; Idida, c'est-à-dire, le chéri du Seigneur, dans le royaume ; mais qui partout est Roi. Dans l'exil il est la règle des mœurs ; au jugement, il discerne les mérites, et dans le royaume, il les récompense [a7-1].

Partout le Christ est roi.

Dans l'exil il est doux, au jugement il est juste, et dans son royaume il est glorieux. Il est aimable dans l'exil, terrible sur son tribunal, et admirable dans son royaume. « Sous le diadème dont sa mère lui a ceint le front.« Or, ce diadème est une couronne de miséricorde, et sous elle il est un objet d'imitation. Sa marâtre lui a ceint le front d'une couronne de misère, mais avec cette couronne-là il est méprisable : je veux parler de la Synagogue qui a été pour lui non une mère, mais une marâtre. Sa famille le couronnera d'une couronne de justice, et sous elle il sera terrible. Son Père le couronne aussi, mais d'une couronne de gloire, et avec elle il est digne d'envie. Que les pécheurs le contemplent donc avec sa couronne de misère, c'est-à-dire, avec sa couronne d'épines, et qu'ils en soient saisis de componction. Que les filles de Sion, les âmes affectueuses le regardent avec sa couronne de miséricorde et l'imitent. Les méchants le verront aussi portant la couronne de justice, et ils périront. Les saints le verront paré de la couronne de gloire, et ils en seront pour toujours dans la joie.

2. « Sortez, filles de Sion, » âmes délicates, allez du sens de la chair à l'intelligence de l'esprit, de la servitude de la concupiscence charnelle à la liberté de l'intelligence spirituelle ;« et voyez le roi Salomon sous le diadème dont sa mère l'a couronné. » Ceux qui marchent sur ses traces sont aussi couronnés, mais c'est à dessein, et ils sont en cela aidés de la grâce. Il n'y a que lui qui soit couronné par sa mère, parce qu'il n'y a que lui qui soit sorti du sein maternel comme un époux de son lit nuptial, avec des affections bien réglées. Or, ces affections bien connues, sont au nombre de quatre [a7-2], ce sont l'amour et la joie, la crainte et la tristesse.

Les quatre affections sont réglées en Jésus-Christ dès le ventre de sa mère.

Il n'y a point d'âme humaine sans ces quatre affections-là ; mais chez les uns elles sont pour la honte, et chez les autres pour la gloire. En effet, sont-elles purifiées et bien ordonnées, elles sont la gloire de l'âme sous la couronne des vertus : sont-elles déréglées, elles sont sa confusion, son abaissement et son ignominie.

Comment on les purifie.

Or, voici comment on les purifie ; c'est en aimant ce qu'on doit aimer, en aimant davantage ce qui doit être aimé davantage, et enfin en n'aimant pas ce qu'on ne doit point aimer. Voilà ce que c'est qu'un amour purifié. Et ainsi des autres affections.

Comment on doit les régler.

On les règle de cette manière ; on place la crainte la première, puis vient la joie, en troisième lieu la tristesse, et enfin l'amour. Et voici comment elles se composent. De la crainte et de la joie naît la prudence, la crainte est la cause, et la joie le fruit. La joie et la tristesse donnent naissance à la tempérance, car celle-ci a pour cause la tristesse et pour fruit, la joie. De la tristesse et de l'amour naît la force, la tristesse est la cause, et l'amour, le fruit. Il manque quelque chose à la couronne pour être parfaite ; l'amour et la crainte vont produire la justice dont la cause est la crainte, et le fruit est l'amour.

Bien réglées ce sont des vertus ; déréglées elles sont un trouble.

3. Considérez donc comment ces affections de l'âme, bien réglées, sont des vertus, et comment déréglées elles ne sont que des perturbations. Si la tristesse vient après la crainte, elle engendre le désespoir ; si la joie suit l'amour, c'est la dissolution ; que la crainte soit donc suivie de la joie, car en même temps que la crainte met en garde pour l'avenir, la joie goûte le bonheur du présent et recueille le fruit d'une prudente précaution. Il faut donc que la joie éprouve la crainte : la crainte ainsi éprouvée n'est autre chose que la prudence. La tristesse doit accompagner la joie, car celui qui n'a point perdu le souvenir des choses tristes, n'embrasse les joies qu'avec modération ; il faut donc que la tristesse tempère la joie. La joie tempérée n'est autre chose que la tempérance même. Que l'amour s'ajoute à la tristesse, car, quiconque sous l'empire de l'amour désire ce qu'il doit aimer, a plus de force pour supporter les choses tristes. Il est donc nécessaire que l'amour fortifie la tristesse. Or, la tristesse fortifiée par l'amour n'est autre chose que la force.

Celui qui tient compte de ce qu'il doit craindre aime plus fortement ce qu'il doit aimer.

Joignez l'amour à la crainte, et celui qui tient compte de ce qu'il doit craindre s'attache d'autant plus fortement aux choses qu'il est dans l'ordre qu'il aime. Il faut donc que l'amour règle la crainte. Or, la crainte réglée par l'amour n'est autre chose que la justice. Il y a deux affections de l'âme, la joie et la tristesse qui sont ad intra ; en effet, c'est en nous que nous nous réjouissons, et en nous que nous sentons la tristesse. L'amour et la Crainte au contraire sont ad extra. En effet, la crainte est une affection naturelle de l'âme qui nous unit par la partie inférieure à la partie supérieure, elle tend à Dieu seul. Quant à l'amour, c'est une affection de l'âme qui nous unit en même temps à la partie supérieure, à la partie égale : il se rapporte à Dieu et au prochain.

Ce qu'on entend par une justice parfaite.

Or, c'est dans ces deux points que consiste la parfaite justice, c'est dans la crainte de Dieu à cause de sa puissance, dans l'amour à cause de sa bonté, dans l'amour du prochain à cause de l'identité de sa nature et de la nôtre.

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[a7-1]. Le commencement de ce sermon n'est guère que la reproduction du second sermon pour le jour de l'Epiphanie, n. 2.

[a7-2]. Au sujet de ces affections de l'âme, on peut relire les notes dont nous avons accompagné le II Sermon, pour le mercredi des cendres numéro 3. Ce passage se trouve rapporté dans les Fleurs de saint Bernard, livre XI, chapitre VIII.

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[z8]. Cinquante et unième sermon.
La purification de Marie et la circoncision du Christ.

Que nous enseignent la circoncision de Jésus et la purification de Marie.

1. Qu'est-ce à dire quand nous disons que la bienheureuse Marie s'est purifiée ? Qu'est-ce à dire encore quand nous disons que Jésus lui-même a été circoncis ? Car Marie n'avait pas plus besoin d'être purifiée que Jésus d'être circoncis. C'est donc pour nous que l'un reçoit la circoncision et que l'autre se purifie, c'est pour donner un exemple aux pénitents, pour nous apprendre à nous tenir éloignés, à nous circoncire d'abord du vice par la continence, et à nous purifier ensuite des fautes que nous avons commises, par la pénitence. Qu'est-ce à dire encore que Marie porte Jésus dans ses flancs, Joseph sur ses épaules, quand il fuit en Égypte, et quand il en revient, et Siméon dans ses bras ? Ils nous représentent les trois ordres d'élus : Marie les prédicateurs, Joseph les pénitents et Siméon ceux qui font des bonnes œuvres. En effet, celui qui évangélise les autres porte en quelque sorte Jésus dans ses flancs pour l'enfanter aux hommes, ou plutôt pour enfanter les hommes à Jésus. Saint Paul, qui s'écriait : « Mes petits enfants pour qui je sens de nouveau les douleurs de l'enfantement, jusqu'à ce que Jésus-Christ soit formé en vous ( Gal. IV, 19 ) » était de ce nombre. Quant à ceux qui se fatiguent pour Jésus-Christ, qui souffrent persécution, qui ne font de mal à personne, et endurent patiemment les injustices dont ils sont l'objet de la part des autres, on peut dire avec raison qu'ils portent le Christ sur leurs, épaules : c'est à eux que la Vérité même a dit : « Que celui qui veut venir après moi, se renonce lui-même, etc. ( Luc IX, 23 ). » Pour ce qui est de ceux qui donnent à manger à ceux qui ont faim, et à boire à ceux qui ont soif, et qui exercent envers ceux qui sont dans le besoin toutes les autres œuvres de miséricorde, ne vous semble-t-il pas qu'ils le portent dans leurs bras ? Or, c'est à eux que le Seigneur s'adressera au jour du jugement et dira : « Toutes les fois que vous avez fait cela au moindre des miens, c'est à moi que vous l'avez fait ( Matthieu XXV, 40 ). »

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[z9]. Cinquante-deuxième sermon.
De la maison de la sagesse divine, c'est-à-dire de la Vierge Marie.

1. « La Sagesse s'est bâtie une maison, etc. ( Proverbes IX, 1 ). » Comme le mot sagesse se prend en plusieurs sens, il faut rechercher qu'elle est la sagesse qui s'est bâtie une maison. En effet, il y a la, sagesse de la chair qui est ennemie de Dieu. ( Romains VIII, 7 ), et la sagesse de ce monde qui n'est que folie aux yeux de Dieu ( I Corinthiens III, 19 ). L'une et l'autre, selon l'apôtre saint Jacques, font la sagesse de la terre, la sagesse de la terre « la sagesse animale, diabolique ( Jacob. III, 15 ). » C'est suivant cette sagesse que sont sages ceux qui ne le sont que pour faire le mal, et qui ne savent pas faire le bien ; mais ils sont accusés et condamnés dans leur sagesse, selon ce mot de l'Écriture : « Je saisirai les sages dans leurs ruses, je perdrai la sagesse des sages, et je rejetterai la science des savants ( I Corinthiens I, 19 ). » Il me semble qu'on peut parfaitement et proprement appliquer à ces sages cette parole de Salomon : « Il est encore un mal que j'ai vu sous le soleil, c'est l'homme qui est sage à ses yeux. » Ni la sagesse de la chair, ni celle, du monde n'édifie, loin de là, elle détruit plutôt la maison, où elle habite. Il y a donc une autre sagesse qui vient d'en haut ; elle est avant tout prodigue, puis elle est pacifique. Cette Sagesse c'est le Christ, la vertu de Dieu, la sagesse de Dieu, dont l'Apôtre a dit : « Il nous a été donné pour être notre sagesse, notre justice, notre sanctification et notre rédemption ( I Corinthiens I, 30. »

La sainte Vierge Marie est la demeure de la sagesse de Dieu.

2. Ainsi cette Sagesse qui était la sagesse de Dieu, et qui était Dieu, venant à nous du sein du Père, s'est édifié une demeure, je veux parler de la Vierge Marie sa mère, et dans cette demeure il a taillé sept colonnes. Qu'est-ce à dire, il a taillé dans cette maison sept colonnes, si ce n'est qu'il l'a préparée par la foi et par les œuvres à être une demeure digne de lui ?

Trois colonnes de cette demeure sont la foi à la sainte Trinité.

Le nombre trois est le nombre de la foi à cause de la sainte Trinité, et le nombre quatre est celui des mœurs à cause des quatre vertus principales. Je dis donc que la sainte Trinité s'est trouvée dans la bienheureuse Marie, et s'y est trouvée par la présence de sa majesté, bien qu'elle n'ait reçu que le Fils quand il s'est uni la nature, humaine : et j'en ai pour garant le témoignage même du messager céleste qui lui découvrit en ces termes le secret de ce mystère : « Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous : » et un peu après : « Le Saint-Esprit surviendra en vous, et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ( Luc I, 28 ). » Ainsi vous avez le Seigneur, vous avez la vertu du Très-Haut et vous avez le Saint-Esprit : en d'autres termes, vous avez le Père, le Fils et le Saint-Esprit. D'ailleurs le Père ne va point sans le Fils, non plus que le Fils sans le Père, de même que le Saint-Esprit, qui procède des deux, ne va ni sans l'un ni sans l'autre, s'il faut en croire ces paroles du Fils : « Je suis dans le Père et le Père est en moi. » Et ailleurs : « Quant à mon Père qui demeure en moi, c'est lui qui fait tout ( Jean XIV, 10 ). » Il est clair que la foi de la sainte Trinité se trouvait dans le cœur de la Vierge.

Les quatre autres colonnes de cette demeure sont les quatre vertus cardinales.

3. Mais eut-elle aussi les quatre autres colonnes, je veux dire les quatre vertus principales ? Le sujet mérite que nous nous en assurions. Voyons donc d'abord si elle eut la vertu de force. Comment cette vertu lui aurait-elle fait défaut quand, rejetant les pompes du siècle et méprisant les voluptés de la chair, elle conçut le projet de vivre pour Dieu seul dans sa virginité ? Si je ne me trompe, la Vierge est la femme dont Salomon parle en ces termes : « Qui trouvera une femme forte ? Elle est plus précieuse que ce qu'on va chercher au bout du monde ( Proverbes XXXI, 10 ). » Telle fut sa force, en effet, qu'elle écrasa la tête du serpent à qui le Seigneur avait dit : « Je mettrai des inimitiés entre la femme et toi, entre sa race et la tienne ; elle t'écrasera la tête ( Genèse III, 15 ). » Pour ce qui est de la tempérance, de la prudence et de la justice, on voit plus clair que le jour, au langage de l'Ange, et à sa réponse à elle, qu'elle possédait ces vertus. En effet, à ce salut si profond de l'Ange, « je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous, » au lieu de s'élever dans sa pensée, en s'entendant bénir pour ce privilège unique de la grâce, elle garde le silence, et se demande intérieurement ce que pouvait être ce salut extraordinaire. N'est-ce point la tempérance qui la fait agir en cette circonstance ? Puis, lorsque l'Ange l'instruit des mystères du ciel, elle s'informe de lui, avec soin, de la manière dont elle pourrait concevoir et enfanter un fils, puisqu'elle ne connaissait point d'homme ; évidemment, dans ces questions, éclate sa prudence. Quant à sa justice, elle la prouve lorsqu'elle se déclare la servante du Seigneur. En effet, on trouve la preuve que la confession est le propre des justes dans ces paroles du Psalmiste : « Ainsi les justes confesseront votre nom, et ceux qui ont le cœur droit demeureront en votre présence ( Psaume CXXXIX, 14 ). » Ailleurs, on lit encore, à propos des justes : « Et vous direz, en confessant ses louanges, les œuvres souverainement bonnes du Seigneur ( Ecclésiastique XXXIX, 21 ). »

4. Ainsi la bienheureuse Vierge Marie s'est montrée forte dans ses desseins, tempérante dans son silence, prudente dans ses questions et juste dans sa confession. C'est sur ces quatre colonnes des mœurs et sur les trois de la foi dont j'ai parlé plus haut, que la sagesse céleste s'est élevée en elle une demeure ; elle remplit si bien son cœur que, de la plénitude de son âme, sa chair fut fécondée et que toute Vierge qu'elle fût, elle enfanta, par une grâce singulière, cette même Sagesse qui s'était revêtue de notre chair, et qu'elle avait commencé par concevoir auparavant dans son âme pleine de pureté. Et nous aussi, si nous voulons devenir la demeure de cette même Sagesse, il faut que nous lui élevions également en nous une demeure qui repose sur les sept mêmes colonnes, c'est-à-dire que nous nous préparions à la recevoir par la foi et les mœurs. Or, dans les vertus morales je crois que la justice toute seule peut suffire, mais à condition qu'elle se trouve entourée et soutenue par les autres vertus. Aussi, pour ne point nous trouver induits en erreur par l'ignorance, il faut que la prudence marche devant ses pas, que la tempérance et la force marchent à ses côtés, la soutiennent et l'empêchent de tomber soit à droite, soit à gauche.

⁂

[z11]. Cinquante-troisième sermon.
Les noms du Sauveur.

1. « Et son nom sera l'Admirable, le Conseiller, le Dieu, le Fort, le Père du siècle à venir et le Prince de la paix ( Isaïe IX, 6 ). Il est Admirable » dans sa prédication ;« Dieu » dans ses œuvres ;« Fort » dans sa passion ;« le Père du siècle futur » dans sa résurrection ;« le Prince de la paix » dans sa perpétuelle félicité. On peut aussi lui donner tous ces noms dans l'œuvre de notre salut. En effet, « il est Admirable » dans la conversion de notre volonté, car ce changement est l'œuvre de la droite du Très-Haut. Ensuite « il est Conseiller » dans la révélation de sa volonté, quand il fait connaître à ceux qu'il a convertis la voie qu'ils doivent suivre. C'est ce qui faisait dire à Saint Paul après sa conversion : « Seigneur, que voulez-vous que je fasse ( Act. IX, 7 ) ? » Une fois convertis, nous devons ressentir de la componction à la pensée de nos fautes passées dans la rémission desquelles il se montre « Dieu » puisqu'il n'y a que Dieu qui puisse remettre les péchés, selon la remarque des Juifs qui disaient à notre Sauveur quand, étant encore sur la terre, il remettait les péchés à quelqu'un, qu'il prononçait un blasphème, parce qu'il s'attribuait un pouvoir qui n'appartient qu'à Dieu. En quatrième lieu, il est « Fort, » puisque, selon la remarque de l'Apôtre, il faut que « tous ceux qui veulent vivre avec piété en Jésus-Christ souffrent la persécution ( II Tim. III, 12 ). »

2. Qui pourrait en supporter les atteintes sans son aide ? Aussi David dit-il « si Dieu ne m'eût assisté, il ne s'en serait pas fallu de beaucoup que mon âme ne tombât dans l'enfer ( Psaume XCIII, 17 ). » Lorsqu'il nous protège dans la tribulation quand il écarte et éloigne de nous les puissances des airs, quel nom lui donner, si ce n'est celui de Fort ? Aussi est-il dit, « le Seigneur fort et puissant, le Seigneur puissant dans les combats ( Psaume XXIII, 8 ). » Mais comme notre conversion et notre vie doivent se passer en Jésus-Christ, non en vue des choses temporelles, mais dans l'espérance des biens futurs, on lui donne, en cinquième lieu, le nom de « Père du siècle à venir, » Père dans la régénération de nos corps. Et enfin puisque « si nous devons ressusciter tous, néanmoins nous ne serons point tous changés ( I Corinthiens XV, 51 ), » pour discerner le changement des justes de la résurrection des pécheurs, il est appelé, en sixième lieu, « le prince Prince de la paix. » Une fois qu'on a la paix, toute perfection est accomplie, et il ne reste plus rien à désirer. C'est dans la paix, en effet, que le Psalmiste se réjouit et s'écrie au milieu de ses chants : « Jérusalem loue le Seigneur, loue ton Dieu, ô Sion, parce qu'il a fortifié les serrures de tes portes, et qu'il a béni les enfants que tu renfermes dans ton enceinte. Il a établi la paix jusques aux confins de tes États ( Psaume CXLVII, 1 ). » L'Ange, en s'adressant à Joseph, renferme avec autant d'élégance que de brièveté, tous ces noms dans un seul « vous l'appellerez Jésus ( Matthieu I, 21 ), » dit-il, et il donne le sens de ce dernier nom en ajoutant « car c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés ( Ibidem ). »

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[z12]. Cinquante-quatrième sermon.
De l'apparition du Christ.

Le Christ est venu pour nous aider et nous instruire.

Le Fils de Dieu nous est apparu pour nous aider et pour nous instruire ; ce qu'il peut bien faire, car il est la vertu du Père et sa sagesse. En tant que vertu du Père il assiste ; en tant que sagesse il instruit et forme. La faiblesse a besoin d'être assistée, et les aveugles ont besoin de science et de doctrine. Aussi, la sagesse du Père nous a-t-elle instruits quand elle nous a fait renoncer à l'impiété et aux passions mondaines, pour que nous vivions dans le siècle présent avec tempérance avec justice et avec piété ( Tit. II, 12 ).

Ce qu'il faut entendre par l'impiété et par les désirs mondains.

Notre impiété c'était notre manque de foi, car nous ne croyions point Dieu, et nous ne l'honorions point. Car, s'il y a piété à honorer Dieu, il y a impiété à le renier. Quant aux désirs mondains, c'est la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux et l'orgueil de la vie, qui nous portent et nous inclinent à l'amour du siècle. Quand il y a renoncé, l'homme vit avec tempérance, car il met un frein à la concupiscence de la chair, à celle des yeux et l'orgueil de la vie.

Il y a deux sortes de sobriété.

Quand on commence à être sobre on oppose deux sortes de sobriétés à une double ivresse. L'ivresse extérieure consiste dans l'effusion des voluptés, et l'intérieure dans l'occupation des curiosités. Par contre, la sobriété extérieure consiste à refréner les voluptés, à l'extérieur, à repousser les curiosités. Voilà comment l'homme vit avec sobriété quant à ce qui le regarde, et avec justice par rapport au prochain à qui il rend ce qui est juste.

La justice et la piété consistent en deux choses.

La justice consiste en deux choses, dans l'innocence et dans la bienfaisance. L'innocence en est la base et la bienfaisance le couronnement. Avec piété envers Dieu, ai-je dit : or, la piété aussi consiste en deux choses, à ne pas présumer de nous, et à mettre toute notre confiance en Dieu, pour triompher, par son secours, de tous les obstacles du monde. Il ne faut point cesser de se confier en Dieu, il faut au contraire agir en lui avec confiance et sécurité. Tel qu'un charitable et louable médecin, il a bu le premier la potion qu'il préparaît à ses malades, je veux parler de la passion et de la mort qu'il a endurées. C'est par ce moyen qu'il a recouvré la santé de l'immortalité et de l'impassibilité, et appris aux siens à boire avec confiance la potion qui produit la santé et la vie. Enfin celui qui après sa passion est entré dans la vie éternelle nous donne lieu d'espérer en toute sécurité, que nous obtiendrons la même chose de lui.

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[z13]. Cinquante-cinquième sermon.
Les six urnes spirituelles.

Sens tropologique des urnes.

1. « Il y avait là six urnes de pierres pour servir aux purifications en usage chez les Juifs ( Jean II, 6 ). » Voyons dans les six urnes placées là six observances proposées par Dieu à ses serviteurs, lesquelles doivent leur servir à se purifier, comme les urnes aux Juifs. Ce sont le silence [a13-1], la psalmodie, les veilles, le jeûne, le travail manuel et la pureté de la chair.

1. Le silence.

Dans l'urne du silence, nous nous purifions des péchés que la loquacité nous fait commettre.

Huit sortes de loquacité.

Or, il y a huit sortes de loquacité. En effet, s'il y a des paroles sottes, vaines, mensongères, et oiseuses, il y en a aussi de fourbes, de médisantes, d'impudiques et d'excusatoires. Or, toute cette peste naît de la loquacité, et il n'y a que le silence pour la faire périr dans sa racine, ou du moins pour l'empêcher de faire trop de ravages.

2. La psalmodie.

Nous trouvons dans la psalmodie une double confession : en effet, en psalmodiant, le pécheur sent naître la componction au souvenir de ses péchés, en même temps il chante les louanges de Dieu à cause de ses justes jugements. Aussi est-ce dans cette urne que tout Juif, si sa confession est droite, se purifie de l'esprit immonde du blasphème auquel il était sujet avant sa conversion. Quand il se louait lui-même et qu'il accusait Dieu, qu'était-il autre chose qu'un blasphémateur ? Ne sont-ce point des blasphémateurs que ceux qui disent : « La voie du Seigneur n'est pas juste ( Ezech. XVIII, 25 ) ? » N'est-ce point un sot blasphémateur que celui qui s'écriait : « Il n'y a point de Dieu ( Psaume LII, 1 ) ? » Mais une fois converti, une fois qu'il a confessé les louanges de Dieu, et qu'il a été instruit par les divins cantiques, il a corrigé sa vie et ses discours, il s'est accusé lui-même et il a accepté ses péchés, et, en même temps qu'il loue Dieu, il attribue, non à lui-même, mais au Seigneur le bien qu'il trouve en lui. Tout cela se fait dans la psalmodie ; or, par psalmodie, il faut entendre tout ce qui se chante en l'honneur de Dieu avec mélodie de cœur, que ce soient des psaumes, des hymnes ou tout autre cantique.

3. Les veilles.

2. La troisième urne, d'après ce que j'ai dit plus haut, est l'urne des veilles. Elles doivent toujours être accompagnées de la persévérance dans la prière. Ainsi, nous voyons dans l'Évangile que le Seigneur passait des nuits en prières, ( Luc VI, 12 ) et dans les exhortations qu'il fait entendre à ses disciples, il ne sépare point la prière de la vigilance : « Veillez et priez, dit-il, pour que vous n'entriez point en tentation ( Marc. XIV, 38 et Luc. XXII, 46 ). » Ces veilles nous purifient de nos souillures que nous contractons dans le relâchement de la somnolence, alors que, dans une sorte d'oubli, nous nous ralentissons et nous nous engourdissons dans les voies du salut.

4. Le jeûne, sont utilité.

La quatrième urne est le jeûne : il ne viendra, je crois, à la pensée de personne de douter que le jeûne aussi nous purifie. C'est une vérité reconnue, que les contraires se guérissent par les contraires. Si donc nous avons péché par excès de boire et de manger, qu'avons-nous de mieux à faire que de nous purifier par l'abstinence ? D'ailleurs le jeûne ne nous purifie pas seulement de ce péché, il nous donne encore la force de chasser le démon, selon ce que dit le Seigneur même : « Cette sorte de démons ne peut-être chassée que par la prière et le jeûne ( Marc. IX, 28 ). »

5. Le travail manuel.

3. Vient ensuite la cinquième urne qui est le travail manuel. Il n'est pas difficile de trouver comment cette urne sert aux purifications ; car, pour ne point parler de tout le reste, qui pourra estimer à sa juste valeur le prix et la grâce du travail manuel qui nous permet de passer notre vie avec le produit de nos mains et sans porter envie aux biens de qui que ce soit ?

Il nous est recommandé par l'exemple de l'Apôtre.

Si on était tenté de voir dans mes paroles, non le langage de la vérité, mais une pure déclamation, il faudrait prêter l'oreille aux discours de notre maître dans la foi et la vérité, de l'apôtre saint-Paul dans sa lettre aux Thessaloniciens, où il leur enseigne et prescrit le travail. « Nous vous supplions, dit-il, et nous vous conjurons en Notre Seigneur Jésus-Christ, de vous étudier à vivre en paix, et de vous appliquer chacun à ce que vous avez à faire, de travailler de vos propres mains comme nous vous l'avons ordonné, et de vous conduire honnêtement envers ceux qui sont hors de l'Église, et de ne rien désirer de ce qui est aux autres ( I Thess. IV, 1, 10 à 13 ). » Écoutez maintenant aussi comment il pratiquait lui-même ce qu'il enseignait aux autres : « Vous savez vous-mêmes ce qu'il faut faire pour nous imiter ; or, il n'y a rien eu de turbulent dans la manière dont nous avons vécu chez vous ; nous n'avons point non plus mangé votre pain sans le payer, car nous avons travaillé jour et nuit avec peine et fatigue pour n'être à charge à aucun de vous ( II Thess. III, 7 ). » Écoutez-le aussi enseigner ce qu'il faisait : « quand nous étions avec vous, nous vous déclarions que celui qui ne veut pas travailler, ne doit point manger ( Ibidem. 10 ). » Vous voyez avec quelles instances le Docteur des nations recommande le travail manuel. Pourquoi l'eut-il tant à cœur, si ce n'est parce que ce bon et diligent pasteur vit que le travail manuel intéressait beaucoup le salut de ses brebis ?

6. La pureté de la chair.

4. Reste la dernière urne qui est la pureté de la chair. Or, cette urne nous purifie de cinq souillures corporelles, qui nous viennent par la vue, par l'ouïe, par le goût, par l'odorat et par le toucher. On peut se purifier aux cinq autres urnes, je veux dire à l'urne du silence et à celle de la psalmodie, à l'urne des veilles, à celle du jeûne, et enfin à l'urne du travail manuel, sans se purifier à la sixième. Mais si nos flancs ne sont pas ceints, c'est-à-dire si la pureté de la chair nous fait défaut, à quoi nous servira-t-il d'avoir nos lampes allumées ?

Sa nécessité.

Aussi, faut-il conclure de là qu'il est nécessaire de nous purifier dans cette sixième urne qui, ajoutée aux cinq autres, a le pouvoir d'assurer le salut. Il faut noter encore que, dans toutes ces observances, nous devons les quatre premières à nous, la cinquième au prochain et la sixième à Dieu.

Ordre dans lequel sont placées ces urnes.

En effet, c'est pour nous, pour notre propre discipline, que nous devons observer le silence, pratiquer la psalmodie, les veilles et le jeûne, c'est pour le prochain que nous devons nous exercer au travail manuel, afin de n'être à charge à personne, et de nous procurer même de quoi subvenir aux besoins des pauvres, et c'est pour Dieu que nous cultivons la pureté du corps, c'est afin de lui plaire et de faire sa volonté. Aussi, est-il écrit : « La volonté de Dieu est que vous soyez saints, que vous vous absteniez de la fornication, que chacun de vous sache posséder le vase de son corps dans la sainteté et dans l'honnêteté ( Thess. IV, 3 ). » Que si ces urnes sont de pierre, cela veut dire que ce qu'elles représentent ne peut se pratiquer sans quelque difficulté, et que la voie qui conduit à la vie est dure et pénible. Peut-être encore est-il dit qu'elles sont de pierre, pour signifier la force, car il n'est pas facile de les briser, ni de répandre la liqueur qu'elles contiennent, ce qui arriverait bien vite si elles étaient d'argile, de bois ou de toute autre matière fragile. Enfin, peut-être par cette pierre dont elles sont faites, veut-on dire qu'elles sont chrétiennes, c'est-à-dire faites avec la pierre qui est le Christ, pour qu'elles soient établies dans la foi du Christ.

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[a13-1]. On retrouve la même partie exprimée dans les mêmes termes dans le deuxième sermon pour l'octave de l'Epiphanie numéro 9. L'ordre seul en a été un peu changé.

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[z15]. Cinquante-sixieme sermon.
Il faut emplir les six urnes d'un triple amour.

1. « Ces urnes contenaient chacune deux ou trois mesures ( Jean II, 6 ). » Il faut savoir avant tout que ces urnes sont tantôt pleines et tantôt vides ; tantôt pleines de venin, quelquefois pleines d'eau, et parfois aussi pleines de vin, elles sont vides et vaines quand on ne les a que pour servir de vain ornement, ou pour quelque usage temporel. Elles sont pleines de venin quand on les porte avec murmure et avec aigreur. On dit qu'elles sont pleines d'eau quand on les pratique avec la crainte de Dieu. Puisque par l'eau on entend la crainte de Dieu. Ainsi on lit dans Salomon : « La crainte du Seigneur est une source de vie ( Proverbes XIV, 27 ). » Elles sont pleines de vin quand la crainte se change en amour, car l'amour chasse la crainte, attendu que ce qu'on faisait sous l'empire de la crainte du châtiment se fait alors avec plaisir et amour de la justice. Le Seigneur ne veut pas qu'elles soient vides ou vaines, il donne l'ordre de les faire remplir d'eau, mais c'est pour qu'elle se change en vin qu'il les fait remplir d'eau. Mais à qui le Seigneur ordonne-t-il de les remplir d'eau ? C'est aux serviteurs, c'est-à-dire à ceux qu'il a établis sur toute sa maison pour distribuer, en son temps, à tout le, monde une mesure de froment ; mais auparavant Marie a préparé leur esprit en disant : « Faites ce qu'il vous dira ( Jean II, 5 ). »

Il y a trois craintes.

Ce trait nous apprend que nous ne devons point nous ingérer dans l'office de prédicateur, si nous n'y sommes préparés d'abord par Marie, c'est-à-dire par la grâce qui est la mère de la prédication, autrement nous entendrions dire de nous : « Ils ont régné par eux-mêmes, non point par moi ; ils ont été princes, et je ne l'ai point su ( Osee. VII, 4 ). » Ce sont donc les serviteurs qui emplissent d'eau les urnes ; ils disent dans leurs prédications des choses merveilleuses de la douceur du royaume de Dieu, et font retentir des paroles terribles, en parlant de l'horreur des supplices éternels ; ceux qui les entendent parler conçoivent une double crainte, l'une d'être privés de la douceur du royaume de Dieu, l'autre d'être exposé aux supplices éternels. Voilà comment les urnes contiennent deux mesures ? Mais que faut-il entendre par ces mots, ou trois mesures ? Le voici, ajoutez une troisième crainte aux deux premières, et vous aurez trois mesures. Les deux premières craintes ont rapport à l'avenir, elles sont très utiles ; mais il y a une troisième qui a rapport au présent, elle est bien préférable, c'est celle qui nous fait craindre et appréhender constamment que la grâce intérieure nous abandonne. Ainsi quiconque est rempli de cette crainte, a évidemment ajouté une troisième mesure aux deux premières.

2. Or, il faut remarquer que ce n'est que lorsque les urnes furent remplies d'eau jusqu'au haut, que l'eau fut changée en vin ; la raison demande, en effet, que si la crainte est le principe de la sagesse, la plénitude de la dilection suive la perfection de la crainte. Aussi le maître d'hôtel dit-il à l'époux : « Tout homme commence par servir le bon vin, et quand on a bien bu il en sert de moindre qualité ; pour vous, vous avez réservé le bon vin jusqu'à cette heure ( Jean II, 10 ). » Les gens du monde, quand ils désirent s'élever aux honneurs, commencent par mettre les autres hommes dans leurs intérêts par l'amour.

La crainte finit par se changer en amour.

Mais à peine ont-il atteint leur but que, enflés par le pouvoir, ils font plier devant eux, par la crainte, ceux-là mêmes à qui ils témoignaient de l'amour quand ils n'étaient que de simples particuliers, bien loin de chercher à leur inspirer de la crainte. Ces gens-là commencent par servir le bon vin, je veux dire par témoigner de l'amour ; et quand on est enivré de leur amour, alors ils servent quelque chose de moins bon, c'est-à-dire la crainte. Notre Époux fait tout le contraire. Il réserve toujours pour la fin, le bon vin, et il nous verse d'abord ce qui, au prix de son bon vin, est un vin de qualité inférieure, en nous disant : « Mon fils, quand vous vous présentez pour servir Dieu, tenez vous dans la crainte ( Eccl. II, 1 ). » Si la crainte a fait de vous son serviteur, la charité lui fera de vous un ami, voilà comment l'eau se trouvera changée en vin. C'est pour cela que vous vous purifiez dans les six urnes de la crainte, et pour cela aussi que vous vous approchez de lui dans, la crainte, comme un serviteur de son maître, afin de passer de l'état de serviteur à la condition de fils.

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[z16]. Cinquante-septième sermon.
Les sept sceaux rompus par le Christ.

1. « Voici le Lion de la tribu de Juda, le rejeton de David qui a obtenu par sa victoire le pouvoir d'ouvrir le livre, et d'en rompre les sept sceaux ( Apoc. V, 5 ). » Ces sept sceaux ce sont sa naissance temporelle, sa circoncision légale, la purification de sa mère, sa fuite en Égypte, les besoins du corps, son baptême et sa passion. En effet, ce sont là autant de cachets de l'humanité dont la sagesse de Dieu incarnée a voulu être tenue et scellée.

Opération de la sainte Trinité dans l'incarnation du Christ.

Elle est la seconde personne de la Trinité, et, bien que le Père, le Fils et le Saint-Esprit aient également contribué à l'incarnation, ce n'est toutefois ni le Père, ni le Saint-Esprit qui se sont incarnés, mais uniquement le Fils. Il est vrai que le Père et le Saint-Esprit, étant inséparables du Fils, remplissaient sa chair, mais ils ne l'emplissaient que par la présence de leur majesté, non point par la réception de leur personne. Voilà pourquoi, en même temps que le Fils fait éclater, dans sa chair, la puissance du Père par ses œuvres, et la bonté du Saint-Esprit par la rémission des péchés, il cèle sous les sceaux dont j'ai parlé plus haut, ce qui le touche, ou plutôt ce qui est tout lui-même, je veux dire la Sagesse de Dieu. Il s'est produit ainsi une chose merveilleuse et surprenante, la force suprême s'est faite faible, et, s'il m'est permis de parler ainsi, ce que je ne ferai qu'avec le sentiment d'un profond respect, la sagesse s'est, en quelque sorte, faite insensée. Mais pourquoi hésiterai-je à répéter ce que le Docteur des nations n'a pas craint de nous enseigner. Or voici ce qu'il croyait, ce qu'il enseignait, ce qu'il écrivait même. « Pour nous, disait-il, nous prêchons Jésus crucifié, ce qui est un scandale pour les Juifs, et une folie aux yeux des gentils. Mais c'est la force même et la sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés, soit Juifs, soit Gentils. Parce que ce qui paraît en Dieu une folie est plus sage que la sagesse de tous les hommes, et que ce qui semble en Dieu une faiblesse est plus fort que la force de tous les hommes ( I Corinthiens I, 23 à 25 ). »

La force et la sagesse de Jésus-Christ cachées dans l'œuvre de la rédemption.

2. Toutefois cette force était cachée et devait se parfaire dans l'humilité, pour accomplir tous les oracles des prophètes. Ainsi un Dieu impassible a souffert sur la croix, et celui qui est le Fils immortel de Dieu est mort et a été enseveli dans notre chair mortelle. Mais le troisième jour il est ressuscité d'entre les morts, et l'Agneau de la passion est devenu le lion de la résurrection. « Le Lion de la tribu de Juda s'est levé et il a vaincu; » car il a foulé aux pieds, en ressuscitant par sa propre vertu, la mort qu'il avait soufferte par suite de notre propre faiblesse, et maintenant « qu'il est ressuscité d'entre les morts, la mort n'aura plus jamais d'empire sur lui ( Romains VI, 9 ). » Mais c'est en ressuscitant et en montant au ciel qu'il a ouvert le livre, attendu que c'est alors, selon la sainte Écriture, que sa divinité devint manifeste à tous les regards. Aussi est-il écrit : « Élevez-vous plus haut que les cieux, Seigneur Dieu, et votre gloire éclatera sur toute la terre ( Psaume CVII, 4 ). » Il a aussi brisé les sept sceaux de ce livre, quand il a ouvert l'esprit des fidèles à l'intelligence des livres saints, et quand il a montré plus clair que le jour que tout ce que la Loi et les Prophètes avaient prédit de ses mystères sous le voile de l'allégorie, je veux dire tout ce qu'il a fait dans le temps par le ministère de l'homme, avait été prédit de lui et se trouvait accompli en lui.

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[z17]. Cinquante-huitième sermon.
Les trois saintes femmes qui vont embaumer le corps de Jésus mort, sont l'esprit, la main et la langue qui travaillent au salut du prochain.

1. Que nous représentent ces trois saintes femmes qui s'en vont acheter des parfums après la mort de Jésus, pour embaumer son corps, déposé dans le tombeau ? Quel exemple nous donnent-elles à suivre dans leur action ? Car, selon saint Grégoire ( S. Gregor. in homil. Paschæ ), tout ce qui s'est fait est un signe de ce qu'il faut faire dans la sainte Église. Pour nous donc, si nous voyons que le Christ, c'est-à-dire la foi du Christ, a cessé de vivre dans le cœur de quelqu'un de nos frères, il faut employer tous nos soins pour venir embaumer son corps et nous approcher de lui, après avoir fait emplette de parfums.

Les trois saintes femmes au sens tropologique.

Les trois saintes femmes de l'Évangile nous représentent trois puissances qui se procurent chacune les parfums qui leur conviennent. Quelles sont-elles ? Ce sont l'esprit, la main et la langue. En effet, quiconque achète, donne quelque chose et reçoit une autre chose ; et ce qu'il donne, il le perd pour acquérir ce qu'il reçoit. L'esprit donne l'écu de sa volonté propre, et il fait emplette de sentiments de compassion, de zèle pour la justice, et de discernement dans le conseil. La main paie en monnaie d'obéissance, et reçoit, en échange, la patience dans les tribulations, la persévérance dans l'action, et la continence dans la Chair. Quant à la langue, elle donne le denier de la confession, et reçoit la mesure dans la correction, l'abondance dans l'exhortation, et l'efficacité dans la persuasion.

2. Après s'être approvisionnées de parfums, elles s'entretenaient entre elles le long du chemin et se disaient : « Qui nous ôtera la pierre qui ferme l'entrée du sépulcre ( Ibidem ) ? Or, cette pierre, c'est la tristesse excessive, ou la paresse, ou la dureté. Car, tant qu'elles ferment l'entrée du cœur, il est inutile que l'esprit, la main et la langue s'approchent du mort avec leurs parfums pour l'embaumer. Mais parce que il est écrit : « Votre oreille, Seigneur, a entendu la préparation même de son cœur ( Psaume IX, 17 ), » elles voient la pierre écartée et elles entrent dans le sépulcre, mais alors elles apprennent que le mort dont elles venaient embaumer le corps est ressuscité. Qui le leur fait connaître ? Qui le leur annonce ? C'est un ange qui avait été témoin de cette résurrection. Aussi voit-on le visage de celui en qui le Christ est ressuscité plus joyeux et son aspect plus beau ; son langage est plus pur, sa démarche plus modeste et son esprit plus prompt à toute espèce de bonnes œuvres. Or, qu'est-ce que tout cela, sinon autant de gais messagers de sa résurrection intérieure ? On pourrait de même donner un sens figuré à tous les autres détails de la résurrection de Jésus-Christ, dans le linceul trouvé sur la pierre du sépulcre, dans l'annonce faite par l'ange que le Seigneur se fera voir en Galilée, et dans tous les autres traits du récit évangélique, en sorte que tout ce qu'on raconte comme s'étant passé dans le chef, se trouve reproduit au sens moral dans son corps.

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[z18]. Cinquante-neuvième sermon.
Les trois pains de l'homme spirituel.

1. « Mon ami, prêtez-moi trois pains ( Luc XI, 5 ). » Mon ami, en arrivant de route, je veux dire notre prochain quel qu'il soit, quand il se convertit, a besoin de trois pains pour se restaurer. Le premier de ces pains est celui de la continence qui resserre le tissu du corps et l'empêche de se répandre dans les voluptés mortelles. Le second est celui de l'humilité qui fortifie l'âme et l'empêche de tirer vanité de sa continence. Le troisième pain est celui de la ferveur, de la charité qui allume le feu dans notre âme et qui conserve pour toujours le corps et l'âme en même temps dans la chasteté et dans l'humilité. Ces trois vertus, je veux dire la chasteté, l'humilité et la charité, sont comme les trois pains qui restaurent les forces de l'homme de Dieu et l'affermissent en sorte que selon le mot de l'Apôtre, il ait le corps, l'âme et le cœur en bon état au jour de l'avènement du Seigneur ( I Corinthiens I, 7 ). Or, par l'âme, j'entends la grâce qui, selon le même apôtre, vient en aide à notre faiblesse, et nous empêche de tomber en défaillance, en attendant le moment où nous pourrons moissonner le bien que nous avons semé. ( Romains VIII, 26 ). Le premier des trois pains est le pain de la chair ou du corps, le second est celui de la raison, et le troisième celui de l'esprit. Toutes les fois qu'on se trouve à court de ces pains, il faut en demander à Dieu. Ce n'est pas sans raison qu'on en demande trois, car il y a trois êtres à restaurer ; l'âme qui est comme l'homme, la chair qui est comme la femme, et l'esprit qui est comme le serviteur de l'un et de l'autre. Notez encore qu'il ne dit pas : donnez-moi, mais « prêtez-moi trois pains, »pour indiquer par là qu'il se propose de les lui rendre ; et, en effet, le prêtre doit obtenir de Dieu la grâce pour le pécheur qui se convertit, mais il ne saurait se rapporter le fruit de cette grâce, il doit l'attribuer à Dieu.

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[z19]. Soixantième sermon.
Jésus-Christ est descendu et il est remonté, ainsi descendons-nous et remontons-nous aussi.

1. « Personne n'est monté au ciel que celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est dans le ciel ( Jean III, 23 ). » Notre-Seigneur [a19-1] et Sauveur Jésus-Christ voulant nous apprendre à monter au ciel, a fait ce qu'il nous a enseigné et est monté lui-même au ciel. Mais comme il n'aurait pu monter s'il n'avait commencé par descendre, la divinité, étant un être simple, ne lui permettait ni de monter ni de descendre, attendu qu'elle ne peut ni croître ni diminuer ou changer en quelque manière que ce soit, il unit donc à sa personne notre nature, je veux dire la nature humaine, afin de pouvoir et monter et descendre, et nous enseigner la voie par laquelle nous pouvions monter nous-mêmes. C'est ce que nous indiquent les paroles de l'Évangile que je vous ai citées. Ces paroles, en effet, « nul n'est monté au ciel que celui qui est descendu du ciel, » expriment qu'il s'est uni la nature humaine ; et celles-ci qui viennent ensuite, « celui qui est dans le ciel, » rappellent l'immuabilité de sa nature divine. Ces paroles nous indiquent également qu'il est aussi la voie par laquelle nous devons monter, et la patrie où nous devons demeurer ; la voie pour ceux qui ont encore dans le passage, et la patrie pour ceux qui y sont parvenus. Tout en demeurant ce qu'il était dans sa nature, il est descendu et il est remonté chez nous à cause de nous, en atteignant depuis une extrémité jusqu'à l'autre avec force, et en disposant tout avec douceur ( Sagesse VIII, 1 ). Il est en effet descendu si bas qu'il ne convenait pas qu'il descendit davantage, et il est monté si haut qu'il ne saurait monter plus qu'il l'a fait. Pour ce qui est de descendre, il est descendu avec force, parce qu'il était la force même, mais il a disposé son ascension avec douceur, parce qu'il était la Sagesse. « Il est descendu » lisons-nous, « il n'est pas tombé, celui qui tombe ne descend point par degré, au contraire, quand on descend on pose le pied d'un degré sur l'autre.

Il y a trois descentes ou trois degrés dans la descente.

2. Il y a donc des degrés pour descendre comme il y en a pour monter. À la descente, le premier degré est celui qui conduit du haut du ciel à la nature humaine ; le second, celui qui aboutit à la croix, et le troisième est celui qui va jusqu'à la mort. Voilà, en effet, jusqu'où il est descendu. Aurait-il pu descendre plus bas encore ? Certainement, notre Roi pouvait dire et s'écrier dans le sentiment de son cœur, s'il m'est permis de le dire : « Y a-t-il quelque chose de plus que j'aie dû faire et que je n'ai point fait ( Isa V, 4 ) ? Personne ne saurait avoir un amour plus grand que celui qui va jusqu'à donner sa vie pour ses amis ( Jean XV, 13 ). » Nous venons de voir comment il est descendu, voyons maintenant comment il est monté.

Il y a trois degrés aussi dans la montée.

Il l'a fait aussi par trois degrés, dont le premier est la gloire de sa résurrection ; le second, la puissance du jugement, et le troisième, la place qu'il occupe à la droite de son Père. Par sa mort, il a mérité de ressusciter ; par sa croix, de siéger sur le tribunal du juge ; car, s'il fut injustement jugé sur la croix, il devait en obtenir une juste réparation le jour où il s'écrierait après sa résurrection : « Toute puissance m'a été donnée dans le ciel et sur la terre ( Matthieu XXVIII, 18 ). » Quant à sa forme d'esclave, à sa chair, veux-je dire, dans laquelle il a souffert et il est mort, il l'a ressuscitée et élevée au plus haut des cieux, il l'a placée au dessus des chœurs des anges, à la droite de son Père. Quoi de plus doux que cette disposition dans laquelle la mort est absorbée dans sa victoire, et l'ignominie de la croix se change en gloire ? Au point que les saints s'écrient : « Loin de moi la pensée de me glorifier en autre chose que la croix de Notre-Seigneur Jésus-Christ ( Galat. VI, 14 ). » Quoi de plus doux, dis-je, que cette disposition dans laquelle l'humilité même de la chair passe de ce monde vers le Père ? Non, il n'y a rien de plus sublime que cette ascension : on ne saurait ni dire ni concevoir rien de plus glorieux. Voilà comment le Seigneur est descendu et comment il est monté par le mystère de son incarnation, et nous a laissé un exemple pour que nous marchions sur ses pas.

Comment imiter sa descente et son ascension.

3. Quant à nous, nous devons prendre exemple pour nos mœurs sur son mystère ;« car quiconque dit qu'il demeure dans le Christ, doit marcher comme il a marché lui-même ( Jean II, 6 ). »

Il y a trois degrés aussi dans notre descente.

Descendons donc par la voie de l'humilité, et que notre premier degré, je veux dire notre premier pas, soit de ne vouloir point dominer ; le second, de vouloir être soumis, et le troisième de souffrir avec patience dans notre soumission, toute espèce de mépris et d'injures. Celui qui, dans les cieux, disait dans son cœur : « Je monterai au ciel, j'établirai mon trône au dessus des astres de Dieu ; je m'assoirai sur la montagne de l'alliance, à côté de l'Aquilon ; je me placerai au dessus des nuées les plus élevées, et je serai semblable au Très-Haut ( Isaïe XIV, 13 ), » ne connaissait point le premier degré ; aussi, en s'exprimant ainsi, tomba-t-il du ciel d'une chute irréparable, et cela parce que c'est un orgueil intolérable que de vouloir dominer. Quant à nos premiers parents, dans le paradis, ils ont manqué du second degré, quand ils aimèrent mieux abuser de leur volonté que de se soumettre au Créateur ; toutefois, ils ne poussèrent point la présomption jusqu'à vouloir dominer sur ceux de leur race. Aussi leur faute et leur châtiment furent-ils bien différents de l'orgueil et de la chute du diable, et méritèrent-ils de la clémence de Dieu d'être rachetés. Quant au troisième degré il fait défaut à ceux qui croient pour un temps, et qui se retirent au moment de la tentation.

4. Je vous dis toutes ces choses pour que nous sachions bien quels sont ceux que nous devons nous donner bien de garde d'imiter. En effet, le diable et l'homme voulurent également s'élever mal à propos l'un et l'autre, celui-ci à la science, et celui-là à la puissance et tous les deux à l'orgueil. Ne veuillons point nous élever de la sorte, au lieu de cela, écoutons plutôt le Prophète se demandant comment il faut monter. « Qui est-ce qui montera sur la montagne du Seigneur ? Ou qui est-ce qui s'arrêtera dans son lieu saint ? Ce sera celui dont les mains sont innocentes, et dont le cœur est pur, qui n'a pas reçu son âme en vain, ni fait à son prochain des serments faux et trompeurs ( Psaume XXIII, 3 ). »

Il y a trois degrés aussi dans notre ascension.

Or, il faut noter ici que le Prophète compte aussi trois degrés pour accomplir notre ascension. Le premier est l'innocence des œuvres, le second la pureté du cœur, et le troisième le fruit de l'édification. Or nous retrouvons ces trois degrés indiqués d'une façon admirable dans les degrés de l'ascension dont il a été parlé plus haut. En effet, nous avons vu alors que le troisième degré est le support des injures, c'est, en effet, à cela qu'on reconnaît le premier degré de cette ascension, je veux dire l'innocence des œuvres. Le second degré était la patience de la sujétion qui est le fruit de la pureté du cœur ; or, cette pureté est le second degré de l'ascension. C'est, en effet, pour cela que nous avons des docteurs placés à notre tête ; c'est pour que nous purifiions notre cœur, selon ce mot du Seigneur : « Vous êtes déjà purs à cause de la parole que je vous ai dite ( Jean XV ). » Or, le premier degré de l'ascension était le mépris de la domination qui est lui-même le fruit de l'édification. Or, quiconque ne désire point dominer les autres se trouve très utilement chargé de les conduire et de les former.

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[a19-1]. Ce passage se trouve reproduit au livre VII des Fleurs de saint Bernard, chapitre I, et les suivants au chapitre II.

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[z21]. Soixante et unième sermon.
Il y a quatre montagnes à gravir.

Il y a deux sortes de péchés, les fautes et les crimes.

1. Qui est-ce qui montera sur la montagne du Seigneur ( Psaume XXIII, 3 ) ? » Jésus-Christ s'est élevé une fois avec son corps au plus haut des cieux, et maintenant il monte spirituellement tous les jours dans le cœur de ses élus. Si donc nous voulons monter avec lui, il faut que de la vallée des vices nous nous élevions sur la montagne des vertus. Or, les vices sont de deux sortes [a21-1] : les uns ne nuisent qu'à nous, et les autres nuisent au Prochain ; les uns sont des fautes, les autres des crimes ; mais les uns et les autres sont appelés la vallée des larmes, attendu que la vie des pécheurs doit être pleurée avec un fleuve de larmes.

Le mont de la chasteté.

Or, de la vallée des fautes, on monte sur la montagne de la chasteté par la triple continence des membres, des sens et des pensées. La première de ces continences consiste dans la répression des actes, dans la seconde on évite les regards, et la troisième coupe les sentiments dans la racine. On monte de même de la vallée des crimes sur la montagne de l'innocence. Or, voici l'échelle qui y donne accès : « Ne faites point aux autres ce que vous ne voulez pas qu'on vous fasse à vous-même ( Matthieu VII, 12 ) : » elle compte trois échelons de crainte ; car il y a la crainte de celui qui souffre et qui peut nous rendre la pareille ; celle du pouvoir du supérieur qui peut nous punir, et enfin celle du juge intérieur qui rend à chacun selon ses œuvres. Quand on est parvenu au haut de cette montagne, on est juste, et on vit de la foi, mais il faut alors, suivant l'Apôtre, souffrir persécution ( II Tim. III, 12 ).

Le mont de la patience.

2. Il faut donc passer du mont de l'innocence au mont de la patience où se dresse aussi une échelle à trois échelons dont le premier est la passion du Seigneur, le second la force des martyrs, et le troisième la grandeur de la récompense. On pourrait les nommer les degrés de la pudeur, de même que nous avons appelé ceux de l'innocence les degrés de la crainte. Notez bien que le mont de la patience est, suivant les degrés, ardu, épineux ou aride. Il est ardu à cause de la difficulté d'imiter la passion de Notre-Seigneur, épineux à cause des aiguillons de la tentation qui sont nombreux ; en effet, ce sont les pertes de biens, les paroles de mépris, les souffrances du corps qui éprouvent la constance des saints martyrs ; aride, à cause de la récompense des mérites qui ne s'accorde point en ce monde, mais en l'autre.

Le mont de la paix.

Après ce mont, il y en a encore un à gravir, mais ce mont est le mont des monts et quand on en a atteint le sommet on trouve que le Seigneur y habite. Aussi est-il écrit : « Il a choisi le séjour de la paix pour sa demeure ( Psaume LXXV, 2 ). » Or, sur ce mont se dresse également une échelle, celle de la charité, ce qui fait dire au Seigneur : « Faites aux hommes tout ce que vous voulez qu'ils vous fassent ( Matthieu VII, 4, et Tob. IV, 16 ). » Or, nous voulons qu'on nous rende le bien que nous faisons, qu'on nous pardonne nos fautes et qu'on nous donne sans pensée de retour.

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[a21-1]. Tout ce passage se trouve reproduit dans le livre VII des Fleurs de saint Bernard, chapitre XXXI.

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[z22]. Soixante-deuxième sermon.
Véritables et différentes manières de suivre le Christ.

« Que celui qui se met à mon service me suive. » Il y en a qui, au lieu de suivre le Christ le fuient ; il y en a d'autres qui ne le suivent point, mais le devancent : plusieurs marchent à sa suite sans pouvoir l'atteindre, et enfin on en voit qui le suivent et l'atteignent. Ceux qui fuient Jésus-Christ au lieu de le suivre sont ceux qui ne cessent point de pécher, c'est d'eux qu'il est écrit : « Quiconque fait le mal hait la lumière ( Jean XII, 26 ), » et qu'un Prophète a dit : « Ceux qui s'éloignent de vous, Seigneur, périront ( Psaume LXXII, 27 ). » Quant à ceux qui ne le suivent pas, mais le précèdent, ce sont ceux qui préfèrent leurs sentiments à ceux des maîtres. Tel était Pierre, quand il blâmait le Sauveur qui voulait souffrir pour notre salut, et lui disait : « Ah Seigneur, à Dieu ne plaise, cela ne vous arrivera pas ( Matthieu XVI, 23 ) » On suit le Seigneur sans l'atteindre quand on agit avec nonchalence et relâchement, ou quand, fatigué de le suivre, on retourne à moitié chemin. À ceux-là l'Apôtre dit : « Relevez donc vos mains languissantes, et fortifiez vos genoux affaiblis, conduisez vos pas dans des voies droites, afin que, s'il y en a parmi vous qui soient chancelants, ils ne s'écartent pas du chemin, mais plutôt qu'ils se redressent ( Hebr. XII, 12. ) » Enfin, on le suit et on l'atteint quand on s'engage de tout son cœur et avec persévérance dans la voie de l'humilité, car c'est alors qu'on marche véritablement à la suite du Seigneur. « Que celui qui se met à mon service, me suive, » c'est-à-dire m'imite. Mais quel fruit en recueillera-t-il ? Le Seigneur répond : « Mon serviteur sera aussi là où je suis ( Jean XII, 26 ). » Le fruit de l'imitation de Jésus-Christ est donc la félicité éternelle.

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[z23]. Soixante-troisième sermon.
Des trois moyens de recouvrer la béatitude prescrits par Jésus-Christ dans ces termes : Que celui qui veut venir après moi, etc.

Que celui qui le veut [a23-1] vienne après moi, par moi et à moi ; après moi parce que je suis la vérité, par moi parce que je suis la voie, à moi parce que je suis la vie. « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à soi-même, qu'il porte sa croix et me suive ( Luc IX, 23 ). » Il y a trois choses que le Christ, la Vertu, la Sagesse de Dieu, l'Ange du grand Conseil, propose à l'âme raisonnable créée à l'image de la Sainte Trinité, ce sont la servitude, l'abaissement et l'aspérité. La servitude est désignée par le renoncement à soi, l'abaissement, par le portement de la croix, et l'aspérité, par l'imitation du Christ ; c'est ainsi que l'homme qui, par sa désobéissance, était tombé de l'état de sa triple félicité, se trouvant humilié par l'affliction de sa triple misère, se relèvera par son obéissance. Il était déchu de lui-même de la société des anges et de la vision de Dieu, c'est-à-dire de la liberté, de la dignité et de la félicité. Qu'il écoute donc un conseil, et, en se renonçant lui-même, c'est-à-dire en renonçant à sa volonté propre, il récupèrera sa liberté ; en prenant sa croix, c'est-à-dire en crucifiant sa chair avec ses vices et ses concupiscences, il retrouvera, par le bien de la continence, la société des anges ; en suivant le Christ, c'est-à-dire en imitant sa passion, il recouvrera la vision de sa splendeur, attendu que si nous souffrons avec lui nous régnerons aussi avec lui ( Romains VIII, 7 ).

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[a23-1]. Les Fleurs, de saint Bernard, reproduisent tout ce passage au livre VIII, chapitre XXXI.

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[w23]. Soixante-quatrième sermon.
La vie et la mort des saints sont précieuses.

1. « C'est une chose précieuse aux yeux du Seigneur que la mort de ses saints ( Psaume CXV, 5 ). »

Il y a trois choses qui rendent la mort des saints glorieuse.

Ce qui rend la mort des saints précieuse aux yeux de Dieu, c'est tantôt leur vie, tantôt la cause même de cette mort, et tantôt enfin l'une et l'autre en même temps. Chez les confesseurs [b23-1] qui meurent dans le Seigneur, ce qui rend leur mort précieuse, c'est leur vie. Dans les martyrs qui meurent pour le Seigneur, ce qui donne du prix à leur mort, c'est tantôt uniquement la cause de cette mort, et tantôt simultanément cette même cause et leur Vie. La vie des uns rend leur mort précieuse, la cause de la mort des autres la rend plus précieuse, et la réunion de la cause de la mort à ce mérite de leur vie rend la mort des troisièmes infiniment précieuse.

Il y a trois choses qui font un homme saint.

2. Or, il y a trois choses qui rendent sainte la vie d'un homme c'est la sobriété dans le genre de vie, la justice dans les actes, et la piété dans les sentiments. Or, la sobriété dans le genre de vie consiste à vivre avec continence, en bonne intelligence avec nos frères, avec obéissance, avec chasteté, avec charité et avec humilité. Or, par la continence, c'est la chasteté qu'on acquiert ; par la bonne intelligence, c'est la charité, et par l'obéissance c'est l'humilité. Or, telle est la vertu qui rend l'âme parfaitement soumise à Dieu, et la fait vivre en sécurité à l'ombre de ses ailes. La justice dans les actes consiste à être droit, discret et fructueux. Droit par la bonté d'intention, discret en se maintenant dans la mesure de la possibilité, et fructueux en procurant le bien du prochain. Les sentiments seront pieux si notre foi tient Dieu pour souverainement puissant, souverainement sage et souverainement bon, si nous croyons que sa puissance soutient notre faiblesse, que sa sagesse corrige notre ignorance, que sa bonté efface notre iniquité.

Il y a trois choses qui rendent la mort d'un saint précieuse.

Il y a trois choses qui rendent la mort des saints précieuse : c'est le repos après le travail, la joie produite par la nouveauté et la sécurité naissant de l'éternité.

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[b23-1]. Ce passage est reproduit dans les Fleurs de saint Bernard, livre VIII, chapitre LXXXIV ; on en trouve d'autres tirés du même sermon, n. 2, dans le même livre, chapitre LXXVII.

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[z24]. Soixante-cinquième sermon.
Rapport étroit entre ces trois paraboles, que nous lisons en saint Matthieu : « Le royaume du ciel est semblable à un trésor caché dans un champ, etc.

1. Parabole du trésor caché dans un champ.

1. Les trois paraboles qu'on vient de nous lire nous montrent trois degrés. Le champ est notre corps, tant que les désirs passionnés y règnent en maîtres, c'est un champ inculte et frappé de malédictions qui ne produit que des ronces et des épines. En effet, qui est-ce qui le croirait capable, en cet état, de produire de dignes fruits de pénitence ? ô âme insensée, pourquoi exposes-tu ainsi ton corps ? ne sais-tu pas ce qu'il y a de caché en lui ? Qu'est-ce, sinon le royaume des cieux ? Tu penses trouver en lui des œuvres de salut par lesquelles il te sera possible d'acquérir le royaume des cieux. Achète-le donc ce champ et mets toi-même ton corps à l'abri des atteintes de tes concupiscences, et paies-en l'acquisition au prix des aliments et des occasions de ces mêmes concupiscences.

Parabole du marchand qui achète des perles.

2. Quand tu auras découvert le trésor caché dans ton champ, fais du négoce et cherche des perles précieuses, si tu en trouves une bien précieuse, alors vends ce que tu possèdes, et achète-la. Mais quelle est cette perle unique et si précieuse ? Il ne faut point s'étonner si, pour un trésor, le négociant a vendu tout ce qu'il avait, c'est-à-dire s'il a vendu ses péchés pour acquérir des richesses de salut, et s'il a renoncé à tout ce qui fomente le péché. Car dans le principe, il n'avait pas autre chose que cela. Mais à présent qu'il a trouvé ce trésor, comment se fait-il qu'il cherche de bonnes perles et que pour une seule il vende tout ce qu'il possède ? À mon sens, je crois que cette perle unique n'est autre chose que l'unité. Or, celui qui cherche de bonnes perles, c'est celui qui, dans les œuvres de salut, ne se contente pas des biens inférieurs, mais recherche les biens les plus élevés et les plus excellents. Comme il ne trouve rien de plus précieux que l'unité, il n'épargnera point le reste de son avoir pour se la procurer, et il préfèrera, sans balancer, l'unité aux jeûnes, aux veilles et aux prières.

Parabole du filet lancé dans la mer.

3. Or, je veux qu'on demeure si bien dans l'unité qu'on y soit non pas comme si tous ne faisaient qu'un, mais comme si un seul était avec tous. Qu'on ouvre son sein bien large, qu'on enferme dans ses entrailles toute sorte d'affections, qu'on se fasse tout à tous, également prêt à se réjouir ou à compatir avec tous, à partager la joie de ceux qui sont dans la joie, et les larmes de ceux qui pleurent. Car un jour viendra où, assis sur le rivage, le pécheur rejettera du filet de la charité tous les mauvais poissons, et mettra au rebut tout ce qui est mauvais.

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[z25]. Soixante-sixième sermon.
Les huit béatitudes sont opposées à autant de péchés.

1. Le remède du péché a suivi dans le même ordre que le péché a précédé.

Premier péché, l'orgueil, auquel est opposé la béatitude.

Le premier péché [a25-1] a été commis dans le ciel par l'orgueil de l'ange prévaricateur qui a dit en son cœur : « Je monterai au ciel, j'établirai mon trône au dessus des astres de Dieu ; je m'assoirai sur la montagne de l'alliance, à côté de l'Aquilon, je me placerai au dessus des nuées les plus élevées, et je serai semblable au Très-Haut ( Isaïe XIV, 3 ). » Il s'enfla au dedans de lui-même et, chassé du milieu des esprits bienheureux, il perdit le royaume des cieux. C'est contre ce péché qu'il a été dit : « Bienheureux les pauvres d'esprit, parce que le royaume des cieux est à eux ( Matthieu V, 3 ). »

Le second péché est la désobéissance, la seconde béatitude lui est opposée.

Le second péché a été commis dans le paradis terrestre par la désobéissance de la femme. À la suite de ce péché, la chair se révolta contre l'esprit, en sorte que de même que l'esprit s'était révolté contre le Créateur, la chair refusa de se soumettre à l'esprit. C'est contre ce péché qu'il a été dit : « Bienheureux ceux qui sont doux, parce qu'ils posséderont la terre ( Ibid. ) » Le Seigneur renferme le remède à ces deux péchés dans ces mots : « Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur ( Matthieu XI, 29 ). »

Le troisième péché a été la séduction d'Adam par Ève ; la troisième béatitude lui est opposée.

Le troisième péché est celui que fit Ève quand elle entraîna Adam dans sa faute. Elle aurait dû pleurer sa faute au lieu d'en ajouter une seconde à la première, mais elle crut trouver une consolation si elle faisait participer son mari à son péché. C'est en effet un sentiment de la nature de vouloir trouver quelqu'un qui partage nos vices ou nos vertus. C'est contre ce péché qu'a été donné ce remède : « Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés ( Matthieu V, 6 ). »

Le quatrième péché est le consentement d'Adam, il a pour opposé la huitième béatitude.

2. Adam, par son consentement, commit le quatrième péché, car Adam ne fut pas séduit, tandis que ce fut la séduction qui entraîna Ève dans sa faute. Ève pécha par ignorance et Adam par faiblesse. L'affection trop grande qu'il avait pour sa femme le conduisit au péché, non parce qu'il fit la volonté de sa femme, mais parce qu'il préféra cette volonté à celle de Dieu ; c'est pour cela que le Seigneur a dit : « Puisque tu as mieux aimé obéir à la voix de ta compagne qu'à la mienne, la terre te sera maudite ( Genèse, III, 17 ). » Il était juste, en effet qu'il obéit préférablement à celui à qui il devait le plus, et qui oserait douter qu'Adam ne dût plus à Dieu qu'à Ève ? Si l'amour l'attachait à sa femme, à plus forte raison l'amour et la crainte devaient l'attacher à Dieu. Ces deux liens devaient avoir plus d'empire sur lui pour lui faire observer le précepte de Dieu, que la seule affection qu'il avait pour sa compagne. Le remède contre ce quatrième péché est dans ces paroles de l'Apôtre : « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés ( Matth., V, 6 ). » Or Adam eut la justice, car Dieu le créa juste ; mais son libre arbitre, qui l'empêcha de suivre la justice, l'en détourna facilement. C'est ce que dit le Psalmiste lorsque, en parlant du Christ, il s'écrie : « Vous avez aimé la justice et détesté l'iniquité ( Psaume, XLIV, 8 ). » Adam commit un cinquième péché, en rejetant sa faute sur Ève, lorsqu'il dit : « La femme que vous m'avez donnée pour compagne m'a présenté du fruit et j'en ai mangé ( Genèse III, 12 ). » D'abord il se montra cruel envers lui-même en excusant son péché, ensuite envers son épouse en l'accusant. Il pensa ainsi se venger en accusant celle dont l'amour l'avait porté au péché. C'est contre ce péché qu'il est dit : « Bienheureux les miséricordieux, par ce qu'il leur sera fait miséricorde ( Matthieu, V, 6 ). »

3. Le sixième péché est celui que commit Ève lorsque Dieu, en lui reprochant sa faute, lui demanda pourquoi elle avait agi ainsi. Elle répondit en effet : « Le serpent m'a trompée, et j'ai mangé du fruit ( Genèse III, 13 ). » Elle s'est laissée aller à des paroles de malice et à chercher des excuses à son péché ( Psaume CXL, 4 ), en rejetant sa faute sur le serpent, comme si elle cessait d'être coupable pour avoir été tentée quand les suggestions du serpent ne lui auraient fait aucun mal si elle avait refusé le consentement de sa propre volonté ; peut-être bien aussi s'était-il déjà élevé en elle quelque mouvement d'orgueil qui lui valut d'être séduite par le serpent. C'est contre ce péché qu'il a été dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ( Matthieu V. 8 ). »

Le septième péché est la haine des méchants contre les bons ; la septième béatitude lui est opposée.

Le septième péché se commit hors du paradis terrestre, lorsque Caïn s'éleva contre son frère Abel et le tua ( Genèse IV, 8 ). C'est depuis ce moment qu'il est devenu habituel aux méchants de se lever contre les bons, et de les opprimer : Voici le remède de ce péché : « Bienheureux les pacifiques, parce qu'ils seront appelés les enfants de Dieu ( Matthieu V, 9 ). »

La huitième béatitude est opposée à la persécution des méchants.

Si les méchants ne cessent point leurs persécutions, il faut que les bons les souffrent avec patience, en attendant les paroles consolantes qui suivent et qui leur sont adressées : « Bienheureux ceux qui souffrent persécution à cause de la justice, parce que le royaume des cieux est à eux ( Ibidem ). » Voilà à quel point l'avènement du Christ fut nécessaire pour soumettre la chair à l'esprit, remettre l'homme en paix avec lui-même et le réconcilier avec Dieu.

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[a25-1]. Les Fleurs de saint Bernard reproduisent une partie de ce Sermon, dans le livre X, chapitre I.

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[z26]. Soixante-septième sermon.
La loi comprend deux sortes de préceptes, les préceptes moraux et les figuratifs.

1. « La loi a été donnée par Moïse, c'est par Jésus-Christ que la grâce et la vérité nous ont été apportées. ( Jean. I, 17 ). » Or, je trouve deux sorte de préceptes dans la loi ancienne. Il y en a de moraux, tels que ceux-ci : « Vous ne céderez point à la concupiscence ; vous ne commettrez point d'adultère ; honorez votre Père ( Matthieu XIX, 18, Romains I, 9, Exode XX, 13 ), » et autres semblables. Il y en a de figuratifs qui ne sont que des ombres ou des figures, telle est l'immolation des taureaux et le sang des boucs. Quoiqu'il en soit, un peuple charnel ne pouvait ni les accomplir ni trouver en eux son salut. Quand le Sauveur du monde reprochait aux Pharisiens, dans son Évangile, de rendre inutiles les préceptes et les commandements de Dieu par leurs traditions, il parlait évidemment des préceptes qui devaient régler leurs mœurs. Lorsqu'il parle des autres par son Prophète, il dit : « Je leur ai donné des préceptes qui ne sont pas bons ( Ezech. XX, 25 ), » évidemment ces préceptes ne sont autres que ceux qui étaient la figure de choses futures. En effet, quel rapport y a-t-il entre le péché d'un homme et l'immolation d'un bélier en expiation de ce péché ; cette victime du péché n'aurait-elle pas pu s'écrier avec le Prophète : « J'ai payé ce que je n'ai point pris ( Psaume LXVIII, 7 ) ? » On ne peut disconvenir que si ces préceptes n'étaient pas bons, c'est parce que le peuple auquel ils étaient donnés n'était pas bon lui-même, s'il faut s'en rapporter à ce mot du Prophète : « Vous serez saint, Seigneur, avec celui qui est saint, et innocent avec l'homme qui est innocent ( Psaume XVII, 26 ). » Il savait, en effet, que le cœur des Juifs était un cœur charnel, voilà pourquoi il leur donna des sacrements charnels incapables de rendre parfait dans sa conscience celui qui le servait dans la justice de la chair. Notre Seigneur Jésus-Christ vint donc plein de grâce et de vérité, afin que désormais les préceptes moraux fussent observés par la vertu de la grâce, et que les préceptes figuratifs et mystiques, une fois la vérité qu'ils recouvraient dévoilée, cessassent d'être suivis à la lettre et fussent compris dans un sens spirituel. Voilà pourquoi quand un homme pèche, ce n'est plus un taureau ou un bélier qu'il doit immoler, mais c'est l'hostie vivante de son propre corps, un vrai sacrifice raisonnable et acceptable qu'il doit offrir dans les jeûnes et les pénitences pour obtenir en même temps la grâce et son pardon.

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[z27]. Soixante-huitième sermon.

Ce sermon, qui est le vingt-neuvième petit sermon, ne différant point du trente-deuxième des sermons divers, que nous avons placé en son lieu, est omis ici à dessein.

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[w27]. Soixante-neuvième sermon.
Le triple renouvellement d'une triple vétusté.

1. « Portons l'image de l'homme céleste comme nous avons porté celle de l'homme terrestre ( I Corinthiens XV, 49 ). » Il y a deux [a27-1] hommes le vieil et le nouveau. Le vieil homme est Adam, le nouveau, Jésus-Christ. Le premier est le terrestre, le second est le céleste ; la vétusté est l'image, du premier, et la nouveauté, celle du second. Or, de même qu'il y a une triple vétusté, ainsi y a-t-il trois nouveautés.

Triple vétusté.

Il v a la vétusté du cœur, de la bouche et du corps, car nous avons péché par-là en trois manières différentes, c'est-à-dire par pensée, par parole et par action. Le cœur est le siège des désirs charnels et mondains, je veux dire de l'amour de la chair et de l'amour du siècle. De même il y a une double vétusté dans la bouche : l'ignorance et la détraction. Le corps aussi a ses deux vétustés : le crime et la turpitude. Telle est l'image du vieil homme qu'il faut renouveler en nous. Si le vieil homme n'était point dans le cœur, l'Apôtre ne nous dirait point « Renouvelez-vous au fond de votre cœur, et revêtez-vous de l'homme nouveau qui est créé selon Dieu dans une justice et une sainteté véritables ( Eph. IV, 23 ). » De même, si le vieil homme n'existait pas dans notre bouche, l'Écriture ne nous dirait pas non plus : « Que ce qui est vieux s'éloigne de votre bouche ( I Rois II, 3 ). » Et l'Apôtre n'aurait pas ajouté : « Que nul mauvais discours ne sorte de votre bouche ; qu'il n'en sorte que de bons et de propres à nourrir la foi et à inspirer la piété à ceux qui les entendent ( Eph. IV, 29 ). » Quant au vieil homme qui habite dans notre corps, il en parle en ces termes « De même que vous avez fait servir vos membres à l'impureté et à l'injustice, » et, pour ce qui est de la rénovation, il continue ainsi « Faites-les servir maintenant à la justice pour vous sanctifier ( Romains VI, 19 ).

Triple rénovation.

2. Que notre cœur se renouvelle donc en se purifiant de tous ses désirs charnels et mondains, et qu'à leur place s'établisse l'amour de Dieu et de la céleste patrie. Que l'arrogance et la détraction s'éloignent de notre bouche et qu'à leur place succèdent la confession de nos péchés et des paroles de bienveillance et d'estime à l'endroit du prochain. À la place des hontes et des turpitudes qui sont la vieillesse du corps, mettons la continence et l'innocence, chassons ainsi les vices par les vertus contraires. Cette rénovation est l'œuvre du Christ, qui habite en nous par la foi, comme il le dit lui-même : « Voici que je fais tout nouveau ( Apoc. XXI, 5 ). » Voilà ce qui fait dire à l'Épouse des Cantiques : « Placez-moi comme un cachet sur votre cœur, comme un sceau sur votre bras ( Cantique VIII, 6 ). » Quand il habite dans notre cœur, c'est la sagesse, quand il habite dans notre bouche, c'est la vérité, et quand il habite dans notre corps c'est la justice.

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[a27-1]. Ce sermon et le suivant se trouvent reproduits en partie dans les Fleurs de saint Bernard, livre VII, chapitre LVI et XXXIII.

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[z28]. Soixante-dixième sermon.
De la vigilance et de la sollicitude qu'il faut apporter au soin du salut.

« Nous sommes en spectacle au monde, aux anges et aux hommes ( I Corinthiens, IV, 9 ). » Oui, en spectacle aux bons et aux méchants, car les uns sont tenus en éveil par la passion de l'envie et les autres par la compassion et la miséricorde ; ces sentiments les empêchent les uns et les autres de nous perdre jamais de vue, car, en même temps que les premiers ne souhaitent que notre ruine, les seconds ne soupirent qu'après notre avancement. Nous sommes dans un temps d'épreuve, placés entre, le paradis et l'enfer, établis en quelque sorte entre le cloître et le monde. De part et d'autre on a l'œil ouvert sur toutes nos actions et on se dit : Oh ! s'il pouvait passer dans notre camp ! Il est vrai, que s'ils s'expriment ainsi, c'est dans des intentions bien différentes, si on ne peut dire que ce soit avec une volonté moins forte chez les uns que chez les autres. Mais si tous les yeux sont ainsi dirigés sur nous, où se portent les nôtres, et pourquoi sont-ils les seuls qui se détournent de nous ? Objet d'une si grande attention à gauche et à droite, il n'y a que nous qui affectionnons de n'avoir point les yeux sur notre vie, que nous qui négligions de nous considérer. Et cependant nous n'avons pas l'ombre de crainte de ceux qui peuvent nous tromper, ni, aucun respect du moins pour les esprits angéliques qui exercent les fonctions de serviteurs de Dieu auprès de nous. « Les justes attendent que vous me rendiez justice ( Psaume CXLI, 8 ), » dit le Prophète, et « les pécheurs m'ont attendu pour me perdre ( Psaume CXVIII, 95 ), » continue-t-il ailleurs.

Saint Bernard blâme notre lâcheté dans l'affaire de notre salut.

D'un côté l'enfer et de l'autre la couronne me sont préparés, et, placé entre les deux, puis-je bien m'occuper de bagatelles et prendre plaisir à bâiller ? Est-ce ainsi que je suis insensible aux attraits du désir et à la crainte du danger, sans crainte et sans désir là où il faudrait le plus en avoir, et où il est très pernicieux que je ne ressente ni l'un ni l'autre ? Levons-nous donc enfin, mes frères, et n'ayons pas reçu notre âme en vain, notre âme, dis-je, pour laquelle d'autres que nous veillent avec tant d'ardeur les uns pour son bien et les autres pour son mal. Ce n'est pas peu de chose que ce que les ennemis attaquent avec une telle vigueur, et les concitoyens attendent avec tant d'ardeur.

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[z29]. Soixante et onzième sermon.

1. La morale entière, parfaite, consiste principalement en deux choses : à fuir le vice et à rechercher la vertu, attendu qu'il ne suffit pas d'éviter le mal si on ne fait pas le bien. C'est ce qui faisait dire au Psalmiste : « Éloignez-vous du mal et faites le bien ( Psaume, XXXVI, 27 ). » Fuyons donc le vice et embrassons la vertu. Rappelons-nous, en quelques mots, quelques traits de l'histoire sainte. La famine contraint Israël à aller en Égypte, et là, il trouve un nouveau maître, perd sa liberté et devient esclave ( Genèse XIII, 2 ). Pour avoir fixé son séjour dans ce pays, il est soumis au pouvoir de Pharaon qui fait tuer tous ses enfants mâles et ne conserve la vie qu'aux filles. Israël est condamné à de durs travaux de mortier et de briques, Pharaon ne lui donne que de la paille pour son travail et la famine le contraint à servir ( Exode I, 14 ).

Sens allégorique caché sous la figure des Israélites chassés par la faim en Égypte.

2. Ce n'est ni la disette de pain, ni la soif d'eau, mais le besoin d'entendre la parole de Dieu qui pousse bien des hommes à entrer en Égypte. La parole de Dieu est la vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde ( Joan, I, 9 ). Aussi le Psalmiste dit-il : « Le précepte du Seigneur est plein de lumière et il éclaire les yeux ( Psaume XVIII, 9 ). » Quiconque marche à l'éclat de cette lumière ne marche pas dans les ténèbres, il a au contraire la lumière de la vie. De la lumière des préceptes, on passe à celle des récompenses. Ceux qui souffrent la disette de cette parole divine sont forcés d'entrer dans l'Égypte, je veux dire dans les ténèbres. Ils se trouvent, en effet, tout environnés des ténèbres de l'ignorance et soumis à la domination du Pharaon, je veux dire du diable, qui est le prince de l'Égypte, c'est-à-dire des ténèbres. Selon ce mot de l'Apôtre : « Nous n'avons point à combattre contre la chair et le sang, mais contre les principautés et les puissances, contre les princes du monde, c'est-à-dire de ce siècle ténébreux, contre les esprits de malice répandus dans les airs ( Eph. VI, 12 ). » Sous le joug du Pharaon, on fait des ouvrages de terre, je veux dire sans consistance et mal propres. Il donne de la paille, c'est-à-dire des pensées légères ; or la paille fait un feu léger et se consume en un moment ; ainsi en est-il des mauvaises pensées que le démon nous envoie ; elles s'allument promptement dans notre esprit au consentement de la mollesse de la chair. Mais si nous nous étudions à résister aux hommes, avec l'aide de Dieu, elles ne tarderont point à s'éteindre. C'était en brûlant de la paille que les Israélites cuisaient l'argile et durcissaient les briques. Or, les mauvaises pensées, qui sont de la boue, sont soumises au feu de la paille de la délectation, et, quand elles, se traduisent en actes, alors elles sont cuites, et quand elles passent en coutumes, elles sont durcies comme la brique.

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[z30]. Soixante-douzième sermon.

1. « Bienheureux l'homme qui ne s'est pas laissé aller au conseil des impies ( Psaume I, 1 ). » Là piété est la vertu de ceux qui croient en Dieu et le servent ; car la piété n'est autre que le culte de Dieu ( Job. XX, juxta LXX. ) Or, ce culte consiste en trois choses : dans la foi, l'espérance et la charité qui sont invisibles. Or, les impies, les hommes qui ne servent point Dieu, ceux qui sont dans la pensée de préférer les choses visibles aux invisibles, les terrestres aux célestes, manquent de ces vertus. À leur tête, est le diable, leur chef, le premier qui se soit éloigné de la piété et qui devint impie, et par ses ruses dépouilla de leur piété les hommes qui étaient dans le paradis terrestre, pour leur faire partager ses égarements et son iniquité. Il séduisit donc Ève, qui elle-même séduisit son mari. C'est encore ainsi que le démon suggère la révolte à la chair, la chair à l'esprit, et que se fait un conseil d'impie.

Le conseil des impies a pour auteur et pour investigateur le démon.

Ils se disent en effet les uns aux autres : « N'ayons tous qu'une même bourse ( Proverbes I, 14 ). » Ils mettent alors chacun une obole dans la mémoire qui est comme leur bourse commune ; l'obole du démon est la suggestion, celle de, la chair, la délectation, et celle de l'esprit, le consentement. Puis chacun y puise comme dans un trésor commun, de quoi se procurer l'aliment qui lui convient ; la chair y puise de quoi se consumer, je veux parler d'un feu qui ne s'éteint plus ; l'esprit y puise la mauvaise conscience, c'est le ver qui ne meurt pas ; quant au démon, il y puise le sang de l'une et de l'autre.

Il y a quatre voies qui conduisent au conseil des impies et quatre vérités opposées à ces quatre voies.

2. Or, on se rend au conseil [a30-2] des impies de quatre manières différentes. Les uns y vont traînés malgré eux ; les autres y sont attirés par certains attraits ; ceux-ci se laissent séduire par ignorance, et ceux-là s'y rendent spontanément. À ces quatre sortes d'hommes, il faut quatre vertus qui sont comme autant d'armes pour résister et ne pour se point laisser aller dans le conseil des impies. À ceux qui y sont entraînés malgré eux, ce qu'il faut, c'est la force pour pouvoir résister jusqu'à la fin aux menaces, aux tourments et aux pertes. Ceux qui se sentent attirés par de certains attraits, ils ont besoin de la vertu de tempérance qui réprime les désirs illicites et ne permet à l'âme ni de céder aux promesses ni de se laisser amollir par les flatteries. Quant à ceux qui se laissent séduire par ignorance, ils ont besoin de prudence pour discerner l'utile de l'inutile et pour apprendre ce qu'il faut retenir et ce qu'il faut rejeter. Ceux qui s'y rendent spontanément ont besoin de justice ; la justice, en effet, est la rectitude de la volonté qui n'aime ni pécher ni consentir au péché. La justice et la force ont leur siège dans la volonté, attendu que c'est la volonté qui doit être juste et forte. Or, voici dans quel ordre agit la justice : elle commence par rejeter le mal, puis elle propose le bien. Elle semble avoir fait défaut à Adam qui consentit au mal et renonça ainsi à ce qui était bien. La prudence et la tempérance ont leur siège dans la raison, car c'est la raison qui doit être prudente et tempérée. En effet, la prudence n'est autre chose que la raison instruite par la grâce à éviter le contact de l'injustice à cause de la justice. Elle évite non seulement l'injustice ouverte, mais encore tout ce qui est, en quelque manière que ce soit, contraire à la justice ; elle ne tient pas tant compte de ce qui est permis que de ce qu'il est bon de faire. Elle fuit les richesses et les autres choses semblables, non pas parce qu'elles sont illicites, mais parce qu'elles sont ordinairement un obstacle à la justice.

Ce qu'il faut entendre par justice bien ordonnée. La justice est une vertu générale à laquelle les autres vertus sont subordonnées.

C'est à cause de ceux qui agissent ainsi par un sentiment d'hypocrisie qu'il est dit : « À cause de la justice. » La justice est la perfection de l'âme raisonnable. Les autres vertus, telles que la force, la tempérance, la prudence, qui conservent la justice et l'empêchent de se perdre ou de s'affaiblir, ont toutes rapport à l'acquisition ou à la conservation de cette vertu. Mais, quand la justice est parfaite et qu'elle est passée à l'état de sentiment de l'âme, elle se confond avec les trois autres vertus, attendu qu'elle est forte, prudente et tempérée.

3. « Heureux l'homme qui ne se laisse point aller : » se laisser aller est le propre de ceux qui sont inconstants, et peuvent céder au moindre souffle. Il en est qui n'évitent ce défaut qu'en devenant obstinés, ils ne cèdent à aucun conseil, et tiennent avec entêtement à leurs projets. Aussi le Psalmiste a-t-il ajouté ces mots : « et qui ne s'est point arrêté, » c'est-à-dire qui n'est ni léger ni entêté. La voie des pécheurs est le monde, où leur volonté propre, qui n'est autre que l'orgueil, est la source de tous les maux, de même que la volonté commune est celle de tous les biens : « Et qui ne s'est point assis dans la chaire de pestilence. » Or, c'est être assis que d'enseigner aux autres à pécher par son exemple.

La chaire de pestilence est premièrement le mauvais exemple, elle repose sur quatre pieds.

Or, cette chaire repose sur quatre pieds, dont le premier est la malice, le second le mépris de Dieu, le troisième l'irrévérence, et le quatrième la ruse. La malice consiste dans l'amour et le goût du mal, mais dans l'amour du mal pour le mal, comme le font le diable et quelques méchants. Or, comme il arrive parfois que ceux-ci craignent Dieu, sinon d'une crainte bonne, du moins d'une crainte qui leur fait appréhender de faire des pertes temporelles, ou de subir quelques peines corporelles, ils en viennent jusqu'au mépris de Dieu même, et deviennent plus mauvais encore : voilà comment le mépris de Dieu est le second pied de la chaire de pestilence. Il pourrait se faire qu'on aimât le mal, qu'on méprisât Dieu, mais qu'on fût encore retenu par la crainte des hommes avec qui on vit ! voilà d'où vient le troisième pied, je veux dire l'irrévérence qui aggrave le mal, et qui détruit la crainte de Dieu et des hommes. Pour la consommation de la malice, vient le quatrième pied de la chaire de pestilence, je veux dire la ruse, qui nous apprend à nous servir des trois autres, et mêle l'huile avec le venin, et le miel avec le vinaigre.

Le haut de la chaire est puissance.

Le haut de cette chaire, l'endroit où se place celui qui s'assoit dedans, est la puissance. En effet, si celui qui a tout ce que je viens de dire est puissant, ou s'il peut attirer le puissant à lui, le séduire par ses conseils, et le porter au mal, alors il fait beaucoup de mal.

Le coussin de la chaire est la vaine gloire.

Après cela vient le coussin sur lequel il s'assoit doucement. Or, un coussin est fait de plumes légères d'oiseaux, ce qui rappelle la vaine gloire, et la faveur populaire, dont les hommes se repaissent avec délices, et se montrent fiers.

L'escabeau est l'hypocrisie.

Il se met ensuite un escabeau sous les pieds, pour qu'ils ne touchent point la terre. En effet, les hommes de cette sorte ne font pour la plupart aucune action terrestre, ils feignent d'en faire de spirituelles pour mieux tromper. Leur doctrine est semblable à la peste, elle couvre et désole beaucoup d'endroits.

4. « Mais sa volonté est dans la loi du Seigneur ( Ibidem. 2 ). » Dans le précédent verset, le Psalmiste nous a dit ce qu'il faut rejeter, il nous apprend ce qu'il faut désirer dans celui-ci. Dans l'un il nous est dit quelque chose d'analogue à ceci : « Détournez-vous du mal. » Dans l'autre c'est comme s'il nous était recommandé « de faire le bien, » car marcher dans la loi n'a pas d'autre sens. Mais comme on ne parcourt point la voie des commandements de Dieu des pieds du corps, mais par les « sentiments de l'âme, voilà pourquoi le Psalmiste dit : « Sa volonté est dans la voie du Seigneur. » En effet, selon saint Grégoire, vouloir, pour l'esprit, c'est marcher.

Il y a trois sortes d'hommes qui s'avancent par les sentiers de la loi du Seigneur.

Or, la voie des commandements est parcourue par trois personnes qui semblent y lutter à la course, par l'esclave, par le mercenaire et par le Fils. Il y a deux coursiers qui traînent le char, ce sont la menace et la promesse. L'esclave est monté sur la menace, et le mercenaire sur la promesse. L'un et l'autre conduisent le char, l'un par la crainte et l'autre par la cupidité, et chacun a son aiguillon qui le pousse. Il n'y a que le Fils qui ne soit ni frappé par la crainte, ni excité par la cupidité, mais qui est poussé par l'esprit de dilection, et qui est porté sur le char sans fatigue et sans blessures : « Tous ceux qui sont conduits par l'esprit de Dieu sont fils de Dieu ( Romains VIII, 14 ). » Ce char a aussi quatre roues, je veux parler des quatre affections de l'âme bien connues, l'amour et la joie, la crainte et la tristesse. En effet, les méchants aiment les choses temporelles, et sont dans la joie quand ils ont mal agi ; mais la crainte et une tristesse éternelle suivent cet amour et cette crainte. Quant aux élus à qui il est dit : « Le monde sera dans la joie et vous dans la tristesse, mais votre tristesse se changera en joie ( Jean XVI, 20 ), » ils prennent la crainte et la tristesse pour roues de devant, et l'amour et la tristesse pour roues de derrière, car pour eux la crainte se change en amour, et la tristesse en une joie éternelle.

5. Il faut remarquer que la route de la loi de Dieu se fait en six jours. Le premier jour est le gémissement du cœur, le second la confession de la bouche, le troisième l'aumône de notre propre bien, le quatrième est le travail corporel, le cinquième le renoncement à notre propre volonté, et le sixième le mépris de la mort. Le septième jour est le repos des six premiers dans l'espérance du huitième jour qui est celui de la résurrection. « Il médite jour et nuit cette loi sainte ( Ibidem. 2 ). » En quelque état que l'homme se trouve, il ne doit jamais s'éloigner de la loi du Seigneur, mais il faut qu'aux jours mauvais il se rappelle les bons jours, et qu'aux bons jours il se rappelle constamment les mauvais. On peut aussi entendre par le jour et la nuit la vie contemplative et la vie active, qui sont toutes les deux contenues dans la loi du Seigneur.

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[a30-2]. Guillaume, l'auteur des Fleurs de saint Bernard reproduit ce passage dans son livre IX, chapitre XX ; il reproduit un autre passage au chapitre XXI, II. 3.

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[z33]. Soixante-treizième sermon.

« L'insensé a dit dans son cœur, il n'y a point de Dieu. » Dieu est un, il est vrai, un comme substance, et pourtant si ce n'est par suite de vérité en lui, du moins par l'effet de changement en nous, il semble avoir un goût différent selon ceux qui le goûtent. En effet, l'âme qui le craint ne lui trouve que le goût de la justice et de la puissance, et celle qui l'aime, que celui de la bonté et de la miséricorde. Voilà pourquoi le même Prophète dit ailleurs : « Le Seigneur a parlé une fois et j'ai entendu ces deux choses ; la puissance appartient à Dieu, et la miséricorde est à vous, Seigneur ( Psaume LXI. 2 ). » Entendre cela ou le goûter, c'est la même chose, attendu que l'un et l'autre se font par une seule et même âme parfaitement simple. Le Seigneur n'a donc point parlé qu'une fois, il a engendré le Verbe, et nous, par ce seul Verbe, nous avons entendu et goûté ces deux choses, « la puissance est à Dieu, et la miséricorde est à vous, Seigneur. » Mais il faut être tout à fait insensé pour ne trouver à Dieu le goût ni de la crainte ni de l'amour. Que celui qui en est là s'instruise tant qu'il lui plaira, pour moi je lui refuserai le nom de sage tant qu'il ne craindra ni n'aimera Dieu. Comment, en effet, pourrais-je dire consommé en sagesse celui qui n'a pas même encore le commencement de la sagesse ? Car « le commencement de la sagesse est la crainte de Dieu ( Psaume CX, 9 ) : » et la consommation est l'amour : l'espérance en est le milieu ( Ecclésiastique I, 16 et Prov. I, 7 ). Celui à qui la crainte ne fait pas trouver à Dieu un goût de justice, ni l'amour un goût de miséricorde, dit certainement dans le fond de son cœur : il n'y a pas de Dieu, car pour lui ce n'est pas un Dieu, qu'un Dieu qu'il ne tient ni pour bon ni pour juste.

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[w33]. Soixante-quatorzième sermon.

« Ils se sont corrompus et sont devenus abominables dans toutes leurs affections ; il n'y en a pas un qui fasse le bien, il n'y en a pas un seul ( Psaume XIII, 2 et LII, 7 ). » L'âme a sa corruption [a33-1] comme le corps a la sienne.

Il y a trois sortes de corruption.

Celle de l'âme est de trois sortes, et celle du corps est de quatre, car le corps se compose de quatre éléments, et l'âme de trois puissances. Celle-ci, en effet, a la puissance raisonnable, la concupiscible et l'irascible. La puissance raisonnable est en pleine santé quand l'âme connaît la vérité, elle se corrompt quand elle est atteinte par l'orgueil, mais sa corruption est de deux sortes dans la connaissance d'elle-même et dans celle de Dieu. La vaine gloire corrompt la concupiscence, et l'envie, la colère.

La corruption du corps est de quatre sortes.

La corruption du corps s'appelle aussi abomination, et se produit de quatre manières, selon les quatre éléments qui le composent.

Les quatre éléments se font particulièrement sentir, chacun dans l'une des quatre parties du corps.

Il y a quatre choses qui corrompent le corps, la curiosité, la loquacité, la cruauté et la volupté. Or, on divise le corps en quatre parties, où chacun des éléments a particulièrement son siège. Ainsi, c'est dans les yeux que se trouve le feu ; dans la langue qui forme la voix est l'air ; la terre a sa place dans les mains dont le propre est le tact, et l'eau dans les organes de la génération. Or, ces quatre parties du corps sont corrompues par une quadruple peste ; je veux dire par la curiosité qui corrompt les yeux, par la loquacité qui corrompt la langue, par la cruauté qui corrompt les mains, et par la volupté qui corrompt les organes de la génération. Voilà comment les hommes deviennent « corrompus et abominables, » corrompus dans leur âme, abominables dans leur corps ; corrompus devant Dieu, abominables devant les hommes. « Il n'y en a pas qui fassent le bien, il n'y en a pas un seul. »

Il y a quatre sortes de gens ; une seule fait le bien.

Il y a quatre sortes de gens dont aucune, si ce n'est une, ne fait le bien. En effet, il y en a qui ne comprennent et ne cherchent point Dieu, ceux-là sont morts. Il y en a qui le comprennent, mais ne le cherchent point ; ce sont les impies. Il en est d'autres qui le cherchent mais sans le comprendre, et ceux-là sont des insensés, Enfin, il s'en trouve qui comprennent Dieu et le cherchent, et ceux-là sont des saints, les seuls dont on puisse dire, ils font le bien.

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[a33-1]. Tout ce passage se trouve reproduit dans les Fleurs de saint Bernard, livre VII, chapitre XXXVII.

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[z34]. Soixante-quinzième sermon.

« Ils ont multiplié leurs infirmités et ensuite ils ont précipité leurs pas ( Psaume XV, 3 ). » Pourquoi les hommes diffèrent-ils de faire pénitence. pendant la vie et fondent ils tant d'espérance sur leur dernière confession ?

Il es dangereux de remettre jusqu'à la mort le soin de notre salut.

Comment peuvent-ils penser que dans le court intervalle d'une heure il leur sera possible de rappeler à eux tous les membres de leur âme, dont les concupiscences et les désirs se sont répandus dans tout l'univers, et se trouvent attachés par une sorte de glu dans tous les lieux du monde ? Je ne dis pas, dit le Seigneur, que je ne sauve point quelques-uns de ces hommes, car je puis en un moment rappeler tout à moi ; mais « je ne les réunirai point pour des sacrifices sanglants ( Ibid. Z5 ), » c'est-à-dire je ne réunirai point ceux qui persévèrent dans le sang jusqu'au jour où le nombre de leurs infirmités force le péché à les quitter, plutôt qu'il ne les force à quitter eux-mêmes le péché. Je ne rassemblerai pas beaucoup de ces gens-là, dit le Seigneur. S'il m'en souvient bien, dans toutes les Ècritures, on ne trouve que le larron de l'Évangile qui ait été sauvé ainsi : ne vous laissez donc point aller à l'espérance périlleuse, d'une pareille grâce, car non seulement l'esprit souffle où il veut, mais il ne souffle que quand il veut ; il ne lui est pas difficile de donner, en un instant, une contrition parfaite, quand il y en a tant d'autres qui s'exercent à en avoir une pendant si longtemps. D'ailleurs, qui vous dit que celui que vous méprisez comme vous le faites, voudra vous venir ainsi en aide ? Sans doute, l'esprit de sagesse est plein de bonté, mais il ne saurait délivrer celui qui s'est maudit de sa propre bouche ( Sagesse I, 6 ) ; or, écoutez celui qui se trouve en ce cas : « Maudit celui qui pèche dans l'espérance du pardon. »

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[w34]. Soixante-seizième sermon.

« Vous l'avez prévenu de bénédictions et de douceurs ( Psaume XX, 3 ). » Il nous faut trois bénédictions, une bénédiction prévenante, une adjuvante et une consommante. La première est une bénédiction de miséricorde ; la seconde une bénédiction de grâce, et la troisième une bénédiction de gloire. La miséricorde prévient notre conversion, la grâce l'aide, et la gloire en fait la consommation. Si Dieu ne donne point cette bénédiction, notre terre ne peut donner un fruit de salut, car nous ne saurions ni commencer le bien tant que nous ne sommes point prévenus par la grâce, ni le faire, si nous ne sommes aidés de la grâce, ni être consommés dans le bien aussi longtemps que nous ne sommes pas remplis par la grâce.

La grâce nécessaire pour commencer et pour parfaire le bien.

Mais, de ces trois grâces, ce n'est pas sans raison que nous trouvons plus douce celle qui nous prévient, non seulement sans aucun mérite de notre part, mais malgré tant de démérites, et qui fait que tandis que nous sommes enfants de colère et artisans d'œuvres de mort, Dieu a sur nous des pensées de paix, alors surtout quand au lieu de lui demander qu'il ait de ces pensées sur nous, nous l'en détournons par nos attaques ; au lieu de l'invoquer, nous le provoquons ; au lieu d'appeler, nous repoussons l'esprit bon, l'esprit de vie, l'esprit d'adoption. Quelle douceur peut trouver ailleurs une âme qui n'en trouve point dans une telle miséricorde ? C'est donc avec raison que la bénédiction qui prévient est appelée une bénédiction de douceur, attendu que celle qui aide est une bénédiction de force, et celle qui consomme une bénédiction de plénitude.

⁂

[z35]. Soixante dix-septième sermon.

L'auteur des Fleurs de saint Bernard reproduit ce sermon dans son livre VIII. Chapitre VIII.

« Un peuple que je ne connaissais point a embrassé mon service ( Psaume XVII, 48 ). » — Il n'y aurait rien de bien surprenant qu'un peuple connu de Dieu le servît ; mais qu'un peuple qu'il ne connaissait point le serve et lui obéisse à la parole, voilà ce qui est vraiment glorieux.

Il y a quatre sortes d'hommes connus et inconnus de Dieu.

Or, les gens connus de lui, et ceux qu'il ne connaît point, les hommes qui le connaissent et ceux qui ne le connaissent point sont de quatre sortes différentes ; les uns, en effet, sont connus de Dieu et le connaissent eux-mêmes ; les autres ne sont point connus de lui et ne le connaissent point ; ceux-ci sont connus de Dieu, mais ne le connaissent point eux-mêmes ; ceux-là ne sont point connus de lui et pourtant le connaissent. Le connaître de Dieu est de rendre heureux ceux qu'il connaît ; et le connaître de l'homme est de rendre grâces. Aussi ceux qui sont connus de Dieu et le connaissent eux-mêmes, sont-ils les saints anges, créés heureux par lui, ils sont sans cesse occupés à chanter ses louanges, et à vaquer à son service. Quant à ceux qui ne sont point connus de lui et qui ne le connaissent pas non plus, ce sont des pauvres qui sont pauvre ; malgré eux ; ni l'abondance des biens temporels ne les enrichit, ni le service de Dieu ne les rend heureux. Pour ceux qui sont connus de Dieu, mais ne le connaissent point, ce sont les riches du siècle ; comblés de toute sorte de biens qu'ils possèdent en abondance, et pressés par les désirs charnels de ce siècle, ils n'attachent jamais leur cœur aux choses du ciel. Ceux qui ne sont point connus et qui ne connaissent point, ce sont les pauvres volontaires ; ni la tribulation, ni la misère, ni aucun autre péril ne sauraient les séparer de la charité de Dieu. Ces derniers sont éprouvés de bien des manières différentes et fatigués par de bien pénibles tribulations, selon ce qui est écrit : « La fournaise éprouve les vases du potier, et la tentation éprouve les hommes justes ( Eccl. XXVII, 6 ). » C'est d'eux encore que le Psalmiste parle en ces termes : « Ô mon Dieu, mon Dieu, jetez sur moi vos regards, pourquoi m'avez-vous abandonné ( Psaume XXI, 1 ) ? »

Les pauvres volontaires sont comme inconnus et délaissés de Dieu.

Ne vous semblent-ils pas inconnus de Dieu ceux qui le prient de jeter un regard sur eux ? Et pourtant quoiqu'ils paraissent abandonnés, cependant ils connaissent Dieu ; quant à ceux qui le connaissent, le même Psalmiste ajoute aussitôt dans le même psaume : « Mon Dieu, je crierai pendant le jour, et vous ne m'écouterez point, je crierai aussi pendant la nuit, et on ne me regardera point comme fou à cause de tout cela ( Ibid. 2 ). » C'est donc d'eux que Dieu même a dit : « Un peuple que je ne connaissais point a embrassé mon service. » C'est comme s'il avait dit ouvertement à ses anges : Que faites-vous si vous ne me servez, vous que je rends heureux, quand ceux-là que j'abandonne dans leur pauvreté se consacrent à mon service ? Qu'est-ce encore que vous m'obéissiez, vous qui voyez ma face, quand ceux-là même qui entendent seulement ma parole, sans me voir, m'obéissent aussi ? Car si les anges voient Dieu, les hommes ne font qu'entendre sa parole ; ils l'entendent, dis-je, et ils lui obéissent, afin de mériter de devenir, un jour, semblables aux anges et de contempler sa face. Ainsi, c'est en écoutant sa parole qu'on mérite de le voir, et c'est en le voyant qu'on est récompensé de l'avoir écouté. Mais il faut commencer par l'écouter, on ne le voit qu'ensuite, selon ce mot de l'Écriture : « Écoute, ma fille, et vois ( Psaume XLIV, 11 ). » Par conséquent quiconque désire voir Dieu, dans l'avenir, doit commencer par l'écouter dans le présent, et par lui obéir à la parole.

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[z36]. Soixante-dix-huitième sermon.

Il y a trois choses : les tentes, les parvis et les maisons. Dans les tentes, se trouvent tous les justes qui vivent et travaillent encore dans leur chair, car c'est sous la tente que vivent les ouvriers et les soldats. Les tentes ont un toit, mais elles n'ont point de fondations et sont portatives ; de même les justes n'ont point de fondement dans le présent ; ils sont à la recherche de la cité permanente qui a ses fondements dans les cieux. En effet, leur foi, qui est leur fondement, n'est pas dans les choses de la terre, mais dans le Seigneur. Ils ont aussi un toit, c'est-à-dire ils sont abrités et protégés par la grâce. Les parvis touchent à la maison et ils ont une certaine étendue ; c'est là que se trouvent les âmes saintes une fois séparées de leur corps, qui ont de l'étendue et délivrées des entraves de la chair. Les parvis ont un fondement mais n'ont point de toits ; c'est parce que les âmes qui sont dans l'amour de Dieu ne s'écroulent point, ce qui faisait dire au Psalmiste : « Nos pieds étaient fermes, ( Psaume CXXI, 2 ), » mais elles n'ont point le toit, car elles attendent encore leur couronnement qui ne peut trouver place que dans la résurrection de leurs corps. Mais, après la résurrection, elles seront avec les anges dans la maison qui a un fondement et un toit. Son fondement, c'est la stabilité de l'éternelle béatitude, dont le toit est la consommation et la perfection.

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[w36]. Soixante-dix-neuvième sermon.

« Mon cœur est prêt, ô mon Dieu, mon cœur est prêt ( Psaume LVI, 1 ). » Mes frères, la voie royale ne se détourne ni à droite ni à gauche. Or, s'il est facile de trouver un homme qui soit préparé une fois, il ne l'est pas autant d'en trouver un qui le soit deux fois. Si Dieu lui dit : « Chassez l'esclave et son fils ( Genes. XXI, 10 ), » je veux parler des œuvres de la chair, il n'hésite pas ; mais s'il lui dit : « Immole-moi ton fils que tu aimes, ton fils Isaac, » il ne peut entendre ces mots avec assez de patience pour paraître, par la grâce de l'utilité et de l'unité, supporter la perte de l'objet de ses affections.

Combien il est difficile de renoncer à sa propre volonté.

Pourquoi donc le serviteur de Jésus-Christ ne rejetterait-il point tout ce qui a rapport au plaisir de la chair ? Mais se voir privé avec égalité d'âme de ses joies spirituelles quand l'obéissance l'exige, ou lorsque un motif de charité fraternelle le demande, voilà qui est offrir à Dieu un holocauste vraiment grand et d'agréable odeur. Toutefois n'oubliez pas que, dans ce sacrifice, c'est moins Isaac que le bélier de la révolte qu'on immole.

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[z37]. Quatre-vingtième sermon.

1. « Ah que c'est une chose bonne et agréable que les frères soient bien unis ensemble ( Psaume CXXXII, 1 ) ! » Il y a une union naturelle, une union charnelle, une union virtuelle, une union morale, une union spirituelle, une union sociale, une union personnelle, une union principale. L'union naturelle est celle du corps et de l'âme ; l'union charnelle est celle de l'homme et de la femme ; c'est d'elle qu'il a été dit : « ils seront deux dans une même chair ( Genèse II, 25 ). » L'union virtuelle est celle qui unit l'homme à lui-même, l'empêche de se répandre sur divers objets et lui fait demander une seule chose au Seigneur ( Psaume XXVI, 4 ). L'union morale est celle qui nous unit au prochain ; c'est d'elle que le Psalmiste parle en ces termes : « Il fait habiter les hommes de même sentiment ensemble ( Psaume LXVII, 6 ). » L'union spirituelle est celle qui nous unit à Dieu ; l'Apôtre en parle ainsi : « Celui qui demeure attaché à Dieu est un même esprit avec lui ( I Corinthiens VI, 17 ). » L'union sociale se trouve parmi les anges qui ont tous le même vouloir et le même non-vouloir. L'union personnelle existe dans le Christ, quant à l'union principale et substantielle, elle n'existe que dans la Sainte Trinité.

Qu'est-ce qui est bon et agréable, de combien de sortes est ce qui est tel ; et qu'est-ce qui est le contraire.

2. « Comme il est bon et agréable. » Il y a des choses qui sont bonnes et agréables, et il y en a qui ne sont ni agréables ni bonnes, de même il y en a qui sont bonnes sans être agréables et d'autres qui sont agréables sans être bonnes. Celles qui ne sont que bonnes sans être agréables, conduisent à celles qui sont bonnes et agréables tout à la fois ; mais celles qui ne sont qu'agréables sans être bonnes, elles mènent aux choses qui ne sont ni agréables ni bonnes. Les choses qui sont bonnes sans être agréables ce sont : la continence, la patience, la discipline ; celles qui sont agréables mais ne sont pas bonnes, c'est la volupté, la curiosité, la vanité. Quant à celles qui ne sont ni bonnes ni agréables, c'est l'envie, la tristesse, l'impatience. Les choses qui sont bonnes et agréables, c'est l'honnêteté, la charité, la pureté. Pour obtenir ce bien et cet agréable, il faut en même temps l'union morale et l'union vertueuse. Or, ce qui trouble la première, c'est la pusillanimité et la légèreté. La pusillanimité nous fait renoncer à nos bons propos, et la légèreté nous en fait changer. La seconde union se trouve troublée par l'obstination, les soupçons et la feinte. L'obstination ne veut pas recevoir le prochain, le soupçon ne croit pas au prochain, et la feinte ne s'unit point à lui. L'espérance des biens éternels chasse la pusillanimité, et une humble obéissance détruit la légèreté. Quant à l'obstination, elle disparaît devant l'humilité ; le soupçon et la feinte s'effacent devant la charité.

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[z38]. Quatre-vingt-unième sermon.

« La louange de Dieu n'est pas belle dans la bouche du pécheur ( Eccle. XV, 9 ) ; » Non, même celle qui se trouve sur les lèvres du pécheur pénitent ne semble pas belle, parce qu'il éprouve de la confusion au souvenir et à la pensée de ses péchés, et en ressent bien souvent de la componction. Toutefois, la confession sur ses lèvres est utile et fructueuse, bien que les louanges de sa bouche ne soient ni belles ni agréables ( Psaume CXLVI, 4 ).

Similitude.

Mais, lorsque, partant des bienfaits de Dieu il s'adonne à célébrer ses louanges divines, qu'il y trouve ses délices habituelles et fait des progrès dans cet exercice au point que rien ne lui plaît davantage, alors la louange de Dieu dans sa bouche est belle il en est de lui comme du cultivateur : quand il répand le fumier sur son champ, il est tout entier couvert de boue et d'immondices ; si son travail n'est point beau, du moins il est fructueux ; mais, lorsqu'il ramasse les gerbes de la moisson, alors il est aussi beau que doux.

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[w38]. Quatre-vingt-deuxième sermon.
De la garde diligente du cœur.

1. « Appliquez-vous avec tout le soin possible à la garde de votre cœur, parce qu'il est la source de la vie ( Proverbes IV, 23 ). » Or, le cœur est la source de la vie de deux manières : en premier lieu, on croit de cœur pour obtenir la justice ( Romains X, 10 ) ; le juste vit de la foi ( Romains I, 18 ) ; et c'est par la foi que le cœur se purifie, ce n'est que des cœurs purs que Dieu est vu, c'est-à-dire connu. Or, la vie éternelle consiste précisément à vous connaître, vous qui êtes seul Dieu, et Jésus que vous avez envoyé ( Matthieu V, 4 ). En second lieu, le Christ qui habite maintenant dans nos cœurs est notre vie ( Jean XVII, 3 ). Or, un jour viendra où il se montrera ; alors nous apparaîtrons avec lui dans la gloire ( Ephes. III, 17 ), et celui qui se cache maintenant dans notre cœur, alors passera du cœur au corps, si je puis ainsi parler, lorsqu'il transformera notre corps, tout vil et abject qu'il est, afin de le rendre conforme à son corps glorieux ( Philipp. III, 20 ). C'est ce qui a fait dire à un autre apôtre « Maintenant, nous sommes les enfants de Dieu, et il n'a pas encore apparu ce que nous serons ( I Jean III, 2 ). »

2. Mais il faut remarquer comment le sage a dit : « appliquez-vous avec tout le soin possible à la garde de votre cœur ( Proverbes IV, 23 ). » C'est un dicton commun chez les gens du monde, que celui qui garde son corps, garde un bon château. Mais pour nous il n'en est pas ainsi, et celui qui garde son corps ne garde que du fumier, selon le mot même de l'Apôtre : « Quiconque sème dans sa chair recueillera de la chair la corruption et la mort, et celui qui sème dans l'esprit recueillera de l'esprit la vie éternelle ( Galat. VI, 8 ). »

Nombreux ennemis qui attaquent la forteresse de notre âme.

C'est comme s'il avait dit, il vaut mieux garder et soigner le château de l'âme, attendu que c'est de lui que vient la vie éternelle. Mais ce château fort, situé dans un pays ennemi, est attaqué de tous côtés, voilà pourquoi il faut le fortifier avec le plus grand soin de toutes parts, en bas, et en haut, devant et derrière, à droite et à gauche. Ce qui l'attaque par en bas c'est la concupiscence de la chair qui guerroie contre l'âme, car la chair est pleine de désirs contre l'esprit. Par en haut il est menacé par le jugement de Dieu, car il est horrible de tomber entre les mains du Dieu vivant ( Hebr. X, 31 ). Celui qui disait « j'ai toujours craint Dieu comme les flots suspendus au dessus de moi ( Job. XXXI, 23 ), » avait gardé son cœur assez bien de ce côté. Par derrière, ce qui l'attaque c'est la délectation mortelle qui naît du souvenir des péchés passés ; par devant, ce qui l'attaque c'est la tentation, à gauche l'arrogance et les murmures de nos frères à l'esprit inquiet, et à la droite la dévotion même de nos frères soumis et obéissants, car ces derniers peuvent aussi nous nuire en deux manières si nous n'y prenons garde, soit en nous inspirant de la jalousie pour le bien qu'ils font, soit en nous faisant soupirer après une grâce singulière.

Avec quelles armes on doit résister.

3. Aussi, que la rigueur de la discipline veille contre la chair ; le jugement de notre propre confession contre le jugement de Dieu ; mais que ce jugement soit double, extérieur pour les fautes extérieures, et caché pour les fautes secrètes. C'est ce qui faisait dire à l'Apôtre : « Si nous nous jugeons nous-mêmes, nous ne serons point jugés de Dieu ( I Corinthiens XI, 31 ). » Contre la délectation qui naît du souvenir des fautes passées, nous avons la fréquence de la lecture ; contre les instances de la tentation, la prière, la supplication constante ; contre l'inquiétude de nos frères, la patience et la compassion ; contre la ferveur de nos frères soumis et obéissants, nous avons les félicitations et la discrétion, les félicitations éteignent la jalousie, et la discrétion l'envie excessive.

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[z39]. Quatre-vingt-troisième sermon.

« Avez-vous trouvé du miel ? N'en mangez pas trop, de peur qu'en ayant pris avec excès vous ne le rejetiez ( Proverbes XXV, 16 ). » Il ne semble pas que ce soit s'éloigner du sens que d'entendre en cet endroit le mot miel dans le sens de la faveur des louanges humaines. Aussi est-ce avec raison qu'il nous est défendu non pas d'y goûter, mais d'en manger avec excès.

Dans quelle mesure on doit recevoir les louanges des hommes.

Il y a des cas, en effet, où on reçoit avec avantage les louanges des hommes, c'est quand on le fait en vue de la charité fraternelle, pour le salut du prochain qui nous écoute d'autant plus volontiers qu'il nous entend louer. Si donc on s'en tient à cet usage modéré, il n'y a aucun inconvénient à manger de ce miel ; mais si on dépasse cette mesure, c'est mal, et il ne peut faire que du mal. Or, c'est manger immodérament du miel qu'on a trouvé, que d'en manger au gré de son cœur, et de se laisser enfler par la faveur de la louange humaine, de s'en engraisser et d'en faire ses délices. Voilà ce dont le saint Prophète demande au Seigneur de le préserver, quand il appelle la faveur dont je viens de parler, non point du miel, mais de l'huile, et qu'il dit en termes équivalents : « Que l'huile du pécheur n'engraisse pas ma tête ( Psaume CXL, 5 ). » Voulez-vous savoir quand on rejette le miel qu'on a pris avec excès, qu'on a mangé à satiété et au delà des bornes de la discrétion ? Certainement c'est quand on a bu les louanges dont on s'est rassasié sans chercher d'autre fruit que la satisfaction qu'on trouvait aux louanges des hommes. Oui, on rejette avec bien des souffrances le miel qu'on a mangé avec une pernicieuse satisfaction, quand on sèche de jalousie en entendant louer les autres. En effet, l'esprit adonné à la vanité, et gonflé d'orgueil, regarde comme autant de blâmes pour lui-même toutes les louanges qu'il entend décerner aux autres

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[z40]. Quatre-vingt-quatrième sermon.

1. Il y a deux places pour l'âme raisonnable, l'inférieure qu'elle gouverne, et la supérieure où elle repose. L'inférieure, celle qu'elle régit est le corps, et la supérieure celle où elle repose, c'est Dieu. On peut appliquer à l'une et à l'autre ces paroles de l'Écriture : « Si l'esprit de celui qui a la puissance s'élève sur vous, ne quittez point votre place ( Eccle. X, 4 ), » ni l'inférieure que vous gouvernez ni la supérieure où vous vous reposez. Mais ce que je viens de dire convient à ceux qui ne font encore que commencer et qui sont imparfaits, et à qui l'Apôtre s'adresse quand il dit : « Je vous parle humainement à cause de la faiblesse de votre chair. De même donc que vous avez fait servir les membres de votre corps à l'impureté et à l'injustice, pour commettre l'iniquité, ainsi faites-les servir maintenant à la justice pour la sanctification ( Romains VI, 19 ). »

L'âme a trois devoirs à remplir envers le corps.

L'âme a, en effet, trois devoirs à remplir envers son corps, elle doit lui donner la vie, puis la sensibilité et enfin la direction. Toutefois, si la vie vient à se perdre, ou si les sens se troublent, elle n'a aucune condamnation à encourir pour cela. Mais si elle se laisse vaincre par le tentateur et succombe sous ses efforts, cette défaite lui est imputée à péché. Il lui est donc dit que si l'esprit s'élève sur elle, elle ne doit point quitter sa place, c'est-à-dire qu'elle ne doit pas, au souffle de la tentation, faire servir ses membres au péché où en faire les armes de l'iniquité.

La volonté du diable est mauvaise mais sa puissance est toujours juste et limitée de Dieu.

2. Il faut remarquer ces mots « si l'esprit de celui qui a la puissance s'élève sur vous. » Or, l'esprit malin ne peut jamais rien contre nous si ce n'est ce pourquoi il est envoyé ou ce qu'il a reçu la permission de nous faire. Aussi, quoique sa volonté soit toujours mauvaise, sa puissance n'est jamais que juste. Sa volonté est mauvaise parce qu'elle ne vient que de lui et demeure en lui ; sa puissance au contraire ne vient que de Dieu. Toutefois Dieu ne cesse jamais de régler cette puissance, de peur que par ce qu'il y a de mauvais dans sa volonté, il ne fasse plus de mal que ne l'exigent les fautes de ceux qui sont punis. Mais en voilà assez pour ce qui regarde la place inférieure. Pour ce qui est de la place supérieure, il faut entendre les paroles rapportées plus haut en ce sens que l'âme ne doit pas, au souffle de la tentation, quitter le repos qu'elle goûte en Dieu, mais au contraire de quelque côté que vienne l'épreuve, demeurer constamment et tranquillement unie à Dieu. Ce dernier avis convient aux parfaits qui peuvent dire avec Élie : » Le Seigneur Dieu d'Israël en présence de qui je suis, est vivant ( IV Rois III, 14 ) ; » ou bien encore avec l'apôtre saint Jean, « nous sommes en ce monde tels que Jésus-Christ y a été ( I Jean IV, 47 ). » Oui, cet avis, je le répète convient aux parfaits, à ceux qui dans leur genre de vie imitent déjà en quelque sorte l'état de l'éternité.

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[z41]. Quatre-vingt-cinquième sermon.

« Si l'arbre tombe au midi ou au Septentrion, en quelque lieu qu'il soit tombé il y restera ( Eccle. XI, 4 ). » La douce et chaude température du Midi a coutume d'être prise en bonne part dans le style de l'Écriture. Le Septentrion au contraire est toujours pris dans le mauvais sens. Or, un Prophète a vu les hommes comme les arbres ( Jérémie I, 14 ), mais l'arbre qu'on coupe meurt et il reste là où il sera tombé ( Marc. VIII, 24 ), ainsi Dieu vous jugera là où il vous aura trouvé ! car, je le répète, l'arbre demeurera sans changement et sans retour là où il sera tombé. Qu'il voie donc bien de quel côté il veut tomber avant qu'il tombe, car une fois tombé, il ne pourra ni se relever ni même se retourner. Mais si vous voulez savoir de quel côté il tombera, regardez à ses branches : soyez sûr que le côté où elles sont plus nombreuses et plus lourdes est aussi celui où il tombera si on le coupe alors. Or, nos branches ce sont nos désirs ; elles s'étendent au Midi si nos désirs sont spirituels, et vers le Septentrion s'ils sont charnels. C'est le milieu du corps qui indique de quel côté elles l'emportent, car celles qui l'emportent font pencher le corps de leur côté. Notre corps se trouve placé entre l'esprit qu'il doit servir, et les désirs de la chair ou les puissances des ténèbres, qui guerroient contre l'âme comme le serait une vache entre le paysan et le voleur : si le voleur ne réussit point à l'entraîner avec lui malgré ses menaces et ses efforts, le paysan remporte la victoire ; de même, quelque fureur que déploie l'esprit malin, quelque torture que nous fassent endurer les désirs mauvais, si notre âme conserve en son pouvoir le vase de son corps, il faut croire qu'elle a vaincu et empêché, selon le mot de l'Apôtre,« que le péché ne règne dans notre corps mortel ( Romains VI, 12 ). » Mais de même que nous avons fait servir nos membres à l'iniquité pour l'iniquité, ainsi devons-nous les faire servir à la justice pour la sanctification.

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[w41]. Quatre-vingt-sixième sermon.

1. Vous avez fait toutes choses avec poids, nombre et mesure ( Sagesse, XI, 21 ). » C'est en cela même que les choses créées diffèrent de l'essence divine. En effet, ce sont les créatures qui sont faites avec poids, nombre et mesure ; le Créateur n'a rien de semblable. Le poids se trouve dans la dignité de la chose ; une chose est donc faite avec poids, attendu qu'on peut la comparer avec une autre chose du même genre, et la trouver ou plus grande, ou plus petite, ou égale. Le poids se trouve dans les choses dont la valeur peut être estimée. Quant à la mesure, elle se trouve dans le temps et l'espace. Si nous réservons l'espace aux corps, le temps, non l'espace, sera la mesure des êtres incorporels.

L'âme n'est pas dans le corps comme dans un lieu.

En effet, l'âme n'occupe point un espace corporel, et notre corps que nous voyons n'est pas le lieu de l'âme. Car, comment serait-elle enfermée dans le corps quand elle en vivifie l'extérieur aussi bien que l'intérieur. Elle est tout aussi bien sur la peau du corps que dans le fond de nos entrailles.

2. Mais par suite de son affection charnelle et de son habitude des corps, l'âme tombe dans une telle erreur, qu'elle ne peut plus se voir elle-même en pensée autrement que corporelle, car là où est son trésor, là aussi est son cœur ( Matthieu VI, 22 ). Elle sent son amour. En effet, recouverte et comme enduite d'affections terrestres, elle ne peut plus contempler son propre visage. Elle est tombée au fond du bourbier et ne se voit plus telle qu'elle est ; elle pense que cette image de boue qu'elle porte est sa propre forme, mais il en est tout autrement, et il faut mesurer l'âme d'une autre manière quant au lieu. En effet, le lieu de tout être est ce qui borne sa substance. Or la substance de l'âme est dans la raison, dans la mémoire, dans le conseil, dans le jugement et dans les autres facultés semblables, qui toutes sont enfermées dans leurs propres bornes.

Tout, excepté Dieu, est fait avec nombre, poids et mesure.

Tout esprit, sauf Dieu, est donc fait avec nombre, poids et mesure, attendu que la raison, la mémoire et les autres facultés de son esprit ont leur mesure. Tout a été fait avec nombre, soit quant à la composition de ses parties, tels sont les corps, soit quant à leur variété et à leur mutabilité, tels sont les êtres incorporels. Il n'y a que Dieu en qui ne se trouve ni nombre, ni poids, ni mesure. Dieu est unique et ne saurait être comparé à aucun autre être de son espèce. Il est unique, dis-je, et seul au dessus de toute estimation possible : il est éternel aussi et immense, indivisible et invariable.

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[z42]. Quatre-vingt-septième sermon.
Le baiser de l'Époux ou la grâce de la contemplation.

1. « Qu'il me donne un baiser de sa bouche ( Cantique I, 4 ). Il y a trois sortes de baisers : le baiser des pieds, le baiser des mains et le baiser de la bouche. Le Seigneur a deux pieds, ce sont la miséricorde et la vérité. Or Dieu imprime ses deux pieds dans le cœur de ceux qui se convertissent, et tout pécheur qui se convertit sincèrement embrasse ces deux pieds ; car s'il ne recevait que la miséricorde sans la vérité, il tomberait dans la présomption ; de même s'il recevait la vérité sans la miséricorde, il périrait inévitablement de désespoir. Mais pour être sauvé, il se jette humblement à ces deux pieds du Seigneur en même temps, afin de condamner ses péchés par la vérité, et d'espérer le pardon par la miséricorde, et voilà le premier baiser. Le second baiser a lieu dès que nous nous levons pour les bonnes œuvres. Nous baisons en effet la main du Seigneur quand nous lui offrons de bonnes œuvres ou quand nous recevons de lui des dons de vertus. Quant au troisième baiser, il a lieu quand, après avoir fini de verser les larmes de la pénitence et reçu la grâce des vertus, l'âme, animée de célestes désirs, aspire avec toute les impatiences de l'amour et se voit introduite dans les joies secrètes de sa chambre intérieure. Alors elle chante de la voix du cœur entrecoupée par de doux soupirs : « Seigneur, je rechercherai votre visage ( Psaume LXII, 8 ). « Son désir est si ardent, qu'il lui rend son époux présent, tant elle l'aime, tant elle le désire, tant elle soupire après lui. Ainsi le premier baiser se donne dans la rémission des péchés et s'appelle le baiser de propitiation. Le second a lieu dans les dons des vertus et s'appelle le baiser des présents. Le troisième se donne dans la contemplation des choses célestes, et s'appelle le baiser de la contemplation.

Il y a deux sortes de contemplations.

2. Or il faut savoir qu'il y a deux sortes de contemplations. Il y en a qui montent, qui sont ravis, et d'autres qui tombent et descendent. Les uns montent comme il est écrit : « Ayant connu Dieu, ils ne l'ont point glorifié comme Dieu, et ils ne lui ont point rendu grâces ( Romains I, 24 ). » Or, ils n'ont point rendu grâces parce qu'ils ont attribué à leurs forces et à leur génie ce que Dieu leur a révélé. Aussi son t-ils tombés « et ils se sont évanouis dans leurs vains raisonnements, et leur cœur insensé a été rempli de ténèbres, ils sont devenus fous en s'attribuant le nom de sages. ( Ibidem ). » Au contraire, les élus sont ravis comme saint Paul et ceux qui lui ressemblent. Mais ils descendent aussi pour découvrir dans leurs discours aux petits ce qu'ils ont vu dans leur ravissement, et le leur découvrir de manière à se faire comprendre d'eux. Paul est ravi quand il dit : « Soit que nous soyons emportés comme hors de nous-mêmes, c'est pour Dieu que nous le sommes ( II Corinthiens V, 13 ) ; » mais il descend quand il dit. « Soit que nous nous tempérions, c'est pour vous ( Ibidem ). » C'est par ce dernier genre de contemplation que l'âme parfaite désire être ravie dans les plus chastes embrassements de son époux quand elle s'écrie : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cantique I, 1 ). » C'est comme si elle disait, je ne saurais par mes propres forces, ni par mon industrie, ni par mes propres mérites, m'élever jusqu'à contempler la joie de mon Seigneur ; mais pour lui, « qu'il me baise d'un baiser de sa bouche, » c'est-à-dire qu'il me le fasse donner par sa grâce : qu'il ne me baise point par sa doctrine, ni par sa nature, mais « qu'il me donne, » par sa grâce, « un baiser de sa bouche. » Elle exprime admirablement bien la grâce de celui qui opère son opération et le mode dont il opère ; car lorsqu'elle dit « qu'il me baise, » c'est la grâce de l'opérateur ; et quand elle ajoute « d'un baiser, » c'est l'opération même, je veux dire la contemplation ; et lorsqu'elle continue, en disant « de sa bouche, » elle exprime en termes évidents le mode dont il opère, c'est-à-dire la manière dont se fait la contemplation, car par la bouche on entend la parole.

La contemplation se fait par l'abaissement du verbe de dieu vers l'homme.

3. La contemplation se fait par l'abaissement du Verbe de Dieu vers la nature humaine, avec le secours de la grâce et par l'élévation de la nature humaine vers le Verbe, avec l'aide de l'amour de Dieu. Il ne doit point sembler absurde que nous fassions ces distinctions dans la contemplation du Verbe de Dieu, puisque, selon l'Évangile, son incarnation s'est faite de la même manière. En effet, pour l'incarnation, la grâce précède, car, si l'Ange salue la Sainte Vierge, c'est en ces termes : « Je vous salue, pleine de grâce ( Luc I, 28 ). » Puis, il ajoute de qui est cette grâce et combien elle est grande, en disant : « Le Seigneur est avec vous. » Enfin, il en, indique l'opération par ces mots : « Le Fruit de votre ventre est béni. » Ce fruit, en effet, ô Marie, c'est l'incarnation du Verbe. Quant à là manière dont s'opère cette merveille, l'Ange vous l'apprend en disant : « L'Esprit-Saint surviendra en vous et la vertu du Très-Haut vous couvrira de son ombre ( Ibid. 35 ). » C'est dans ces œuvres du Verbe, tant celles que nous trouvons dans l'Évangile que celles que nous avons exposées dans le Cantique des cantiques, qu'il est manifeste que l'incarnation s'est faite par la seule abondance de la grâce de Dieu, et que la contemplation ne peut provenir que de la grâce de Dieu, jamais de la volonté de l'homme.

On distingue trois sortes de contemplation.

4. or, il faut remarquer que la contemplation, suivant les divers états des temps, est de trois sortes. D'abord, c'est une nourriture, puis une boisson, et enfin une ivresse. Aussi, dans les versets suivants, l'Époux invite-t-il ses amis en ces termes : « Mangez, mes amis, buvez et enivrez-vous, mes bien-aimés ( Cantique V, 1 ). » Ils commencent par manger, c'est ce qu'ils font tant qu'ils vivent dans la chair ; mais, lorsqu'ils ont dépouillé le vêtement de leur corps et qu'ils sont transportés dans le ciel, alors on dit qu'ils boivent ce qu'ils mangeaient d'abord, parce qu'ils contemplent en face et sans peine ce qu'ils avaient d'abord cru seulement par la foi, alors qu'ils étaient encore en exil loin du Seigneur, dans leurs corps, et qu'ils ne mangeaient leur pain qu'à la sueur de leur front. C'est ainsi que nous prenons plus facilement ce que nous buvons que ce que nous mangeons, car, s'il faut se donner quelque peine pour manger, il n'y en a qu'une bien légère à prendre pour boire.

Les saints ne jouiront de la contemplation parfaite qu'après la résurrection des corps.

Quand les saints se trouvent dans cet état, ils peuvent boire, mais ils ne sauraient encore s'enivrer, car ils sont, en quelque sorte, retardés sur la voie de la parfaite contemplation de Dieu jusqu'à la fin du siècle présent, où ils espèrent la résurrection de leur corps. Mais, quand elle se sera faite, le corps adhérera si bien à l'âme et l'âme à Dieu, qu'il n'y aura plus rien alors qui puisse la tirer de l'enivrement intérieur de la contemplation de Dieu. Ceux qui mangent comme ils y sont invités par la première invitation, sont les amis, c'est-à-dire ceux qui sont chers ; à la seconde invitation, ils boivent ; alors ils sont plus chers ; ils s'enivrent à la troisième, alors ils sont très chers.

5. « Car vos mamelles sont meilleures que le vin ( Cantique I, 1 ). » L'Épouse a donc deux mamelles : l'une est la mémoire de la félicitation, et l'autre celle de la compassion. C'est ce qui faisait dire à l'Apôtre : quand il réchauffait les petits enfants sur ses deux mamelles : « Soyez dans la joie avec ceux qui se réjouissent, et pleurez avec ceux qui pleurent ( Romains XII, 15 ), » Le vin est pris ici pour les désirs du siècle dont il est écrit : « Leur vin est le fiel des dragons et le venin mortel des aspics ( Deutéronome XXXII, 33 ). »

Il y a trois sortes de parfums.

6. « Elles exhalent l'odeur des parfums les plus précieux ( Cantique I, 2 ). » Par ces mots l'Époux fait entendre que, s'il y a des parfums qui sont bons, il y en a qui sont meilleurs, et il en est de très bons qui l'emportent sur tous les autres. On peut donc dire qu'il y a trois sortes de parfums.

Celui de la componction.

Le premier est celui qui découle du souvenir de nos péchés, quand nous en ressentons de la componction et que nous en demandons le pardon. Ce parfum-là est bon, car Dieu ne méprise point un cœur contrit et humilié ( Psaume L, 19 ). Or, ce parfum est celui qu'on répand sur les pieds du Seigneur, où il reçoit sa récompense, je veux dire la rémission des péchés, quand le Seigneur dit : « Beaucoup de péchés lui ont été remis, parce qu'elle a beaucoup aimé ( Luc VII, 47 ). »

Celui de la dévotion.

Le second découle du souvenir des bienfaits de Dieu, et celui-là se répand justement sur la tête, car les vertus ne peuvent se rapporter qu'à Dieu de qui elles viennent. Ce parfum est déjà plus cher que le premier, aussi est-il écrit de lui : « Pourquoi faire cette perte de parfum ? On aurait pu le vendre plus de trois cents deniers et en donner le prix aux pauvres ( Matthieu XXVI, 6 ) ? » Mais le Seigneur en approuve la perte quand il dit : « Laissez-la. Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? vous aurez toujours des pauvres avec vous, mais pour moi, vous ne m'aurez pas toujours ( Ibid. 10 ). » Non seulement il approuve, mais il récompense l'effusion de ce parfum en disant : « Je vous le dis, en vérité : partout où sera prêché cet évangile dans le monde entier, on racontera à la louange de cette femme ce qu'elle vient de faire ( Ibid. 13 ). »

Celui de la piété.

Le troisième parfum est composé d'aromates précieuses, comme il est dit à propos des saintes femmes, que « elles achetèrent des aromates pour venir embaumer Jésus ( Marc. XVI, 1 ). » Mais ce troisième parfum ne se répand ni ne se perd, le Seigneur n'a pas voulu qu'on le répandît sur son corps mort, mais qu'on le réservât pour son corps vivant, je veux dire pour sa sainte Église, à qui les saintes femmes, qui étaient venues à son tombeau avec des parfums, sont envoyées annoncer sa résurrection, Ainsi le premier parfum est celui de la componction, et se consume sur le feu de la contrition ; le second est celui de la dévotion et se brûle sur le feu de l'amour, le troisième est le parfum de la piété, on ne le brûle point, mais on le conserve tout entier.

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[z45]. Quatre-vingt-huitième sermon.
Du bon usage des dons de Dieu.

1. Comme il y a en Jésus-Christ deux choses, l'une inconnue, c'est sa génération divine dont il est écrit : « Qui est-ce qui racontera sa génération ( Isaïe LIII. 8 ) ? » et l'autre connue, c'est sa génération ou son œuvre humaine, de même, dans le Saint-Esprit, il y a une chose qui est cachée à nos esprits, c'est à savoir, comment il procède du Père et du Fils, puisqu'il est égal et co-éternel au Père et au Fils, et il y en a une autre qui est claire pour nous, parce qu'il nous en a instruits lui-même, c'est la manière dont il opère sa grâce en nous. En effet, il y a deux opérations du Saint-Esprit ; car il opère en nous tantôt pour nous, tantôt pour notre prochain. Ainsi c'est pour nous, c'est-à-dire, pour notre bien, qu'il opère en nous d'abord la componction en consumant nos péchés, puis la dévotion en versant l'huile sur nos blessures et en les guérissant ; troisièmement qu'il crée l'intelligence comme s'il nous affermissait et nous fortifiait, en nous donnant du pain ; en quatrième lieu, il semble nous enivrer de son vin quand il multiplie et augmente tous les biens dont je viens de parler, en répandant l'amour par dessus. Les autres dons, je veux dire les conseils de la sagesse, et autres grâces semblables, nous sont données pour le bien des autres. Voilà pourquoi l'Apôtre, en parlant de la distribution des dons du Saint-Esprit, ne dit pas simplement : « Aux uns est donnée » la sagesse, aux autres la science, mais, « le langage de la science, le langage de la sagesse, » pour nous montrer que ces dons nous sont donnés pour les autres, c'est-à-dire pour l'édification des autres.

2. Or, dans ces œuvres, il y a deux dangers à éviter ; premièrement celui de donner au prochain les grâces qui nous sont données pour nous, le second de réserver pour nous les dons que nous avons reçus pour les autres ; car si nous retenons seulement pour nous ce que nous avons reçu pour le bien des autres, nous n'avons point de charité, et c'est à nous que s'adressent ces paroles : « Si la sagesse demeure cachée et le trésor enfoui, à quoi serviront-ils l'un et l'autre ( Ecclésiastique XX, 32 ) ? » De même encore, si nous voulons faire servir les dons de Dieu à nous faire remarquer des hommes, au lieu de chercher à plaire à Dieu dans le fond de notre cœur, nous perdons l'humilité, et nous méritons d'entendre ces reproches : « Qu'avez-vous que vous n'ayez reçu ( I Corinthiens IV, 7 ) ? » Voilà comment nous courons le danger, d'un côté de perdre l'humilité, de l'autre la charité. Or, qui peut se sauver sans humilité et sans charité ? Par conséquent le bon ordre de nos progrès demande que nous commencions par nous bien remplir des premières sortes de dons, je veux dire de la componction et des autres, puis, si le Saint-Esprit nous a fait la grâce de nous combler des autres dons, je veux parler de la sagesse et de la science, c'est afin que nous ayons soin d'en faire part au prochain. Ainsi donc nous obtiendrons le don du Saint-Esprit qu'on appelle le discernement des esprits, en ne réservant pour nous que ceux qui ne nous sont donnés que pour nous, et si nous faisons profiter le prochain en même temps que nous, de ceux qui nous sont donnés dans l'intérêt des autres.

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[z46]. Quatre-vingt-neuvième sermon.
Du baiser que l'Épouse désire, ou du Saint-Esprit.

1. « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cantique I, 1 ). » Par la bouche du Père on entend le Fils : « Or, personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et celui à qui le Fils a voulu le révéler ( Matthieu XI, 27 ). »

Le baiser du Père et du Fils est le Saint-Esprit.

Mais quel que soit celui à qui la double révélation du Père et du Fils soit faite, elle ne saurait l'être que par le Saint-Esprit. Voilà pourquoi lorsque Pierre eut dit au Seigneur : « Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant, » il reçut de lui cette réponse : « Vous êtes bien heureux Simon Barjona, » c'est-à-dire fils de la colombe, selon les interprètes, « car ce n'est ni la chair ni le sang qui vous l'ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux ( Matthieu XVI, 17 ). » De même l'Apôtre, après avoir dit : « L'œil n'a point vu, l'oreille n'a point entendu ( I Corinthiens II, 10 ), » et le reste, ajoute aussitôt : « Mais Dieu nous l'a révélé par son esprit. » Il semble donc que l'Épouse des Cantiques avait la grâce du Saint Esprit qui lui faisait connaître que le Fils est égal au Père. Elle ne dit point : « Qu'il me baise de sa bouche ; il n'y a que le Fils qui puisse parler ainsi, une créature quelle qu'elle soit ne pouvait le faire, attendu qu'il n'en est pas qui soit égale au Père ; mais elle dit, « d'un baiser de sa bouche. » Or, le baiser est commun à celui qui le donne, et à celui qui le reçoit ; si donc le Père et le Fils se donnent un baiser, quel peut être ce baiser sinon le Saint-Esprit même ?

Par le baiser c'est la connaissance des vérités de Dieu et l'amour de la vérité que l'Épouse désire recevoir.

2. C'est donc ce baiser que l'Épouse brûle de recevoir quand elle dit : « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche : » et c'est le baiser qu'elle reçut, en effet, s'il faut en croire saint Paul qui dit : « Vous êtes des enfants, Dieu a envoyé dans vos cœurs l'esprit de son Fils qui vous fait crier ; mon Père, mon Père ( Gal. IV, 6 ). » C'est le baiser que promettait aussi le Sauveur lui-même quand il exhortait ses disciples à persévérer dans la prière, et leur disait : « Si donc vous autres, tout méchants que vous êtes vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, à combien plus forte raison votre Père qui est dans les cieux donnera-t-il de bonnes choses aussi, » c'est-à-dire, le bon Esprit, à ceux qui les lui demandent ( Matthieu VII, 11 ) ? » Par l'impression de ce baiser, l'âme raisonnable reçoit de son époux le Verbe de Dieu, la connaissance et l'amour de la vérité qui sont comme les deux lèvres que la vertu et la sagesse de Dieu impriment sur sa bouche, car la sagesse donne la connaissance, et la vertu l'amour. L'âme a de même aussi deux lèvres avec lesquelles elle baise son époux, ce sont la raison et la volonté. Le propre de la raison est de percevoir la sagesse et celui de la volonté est de percevoir la vertu. Si la seule raison perçoit la connaissance de la sagesse sans que la volonté ait l'amour de la vertu, le baiser n'est pas complet, de même si la volonté seule reçoit l'amour sans que la raison reçoive la connaissance, ce n'est encore qu'un demi « baiser » mais le baiser est plein et parfait, quand la sagesse éclaire la raison et la vertu touche la volonté.

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[z47]. Quatre-vingt-dixième sermon.
Les trois parfums de la componction, de la dévotion et de la piété.

Dieu a deux pieds qui sont la miséricorde et le jugement.

1. Dieu a deux pieds qui sont la miséricorde et le jugement, c'est avec ces deux pieds qu'il se promène continuellement dans les âmes spirituelles, en s'élançant comme un géant qui va parcourir sa voie ; si toutefois il y en a dont il puisse dire avec raison : « J'habiterai en elles, je me promènerai en elles. » Or, l'âme pécheresse commence par arroser ces deux pieds de son premier parfum qui est le parfum de la componction. Ensuite Marie qui était pécheresse, répandit un parfum sur les pieds de Jésus ; or, n'allez pas croire que ce fut un parfum de peu de prix car il est dit que « toute la maison fut embaumée de son odeur. » Quoi d'étonnant à celà quand on voit que les cieux mêmes sont remplis de la bonne odeur de semblables parfums, au dire de la vérité même, qui nous apprend que « il y aura de la joie parmi les anges de Dieu pour un seul pécheur qui fait pénitence ( Luc XV, 10 ) ? » Mais quelque précieux que semble ce parfum, toutefois comparé à un autre qu'on appelle le parfum de la dévotion, et qui se compose du souvenir des bienfaits de Dieu, et qu'on répand sur la tête du Seigneur, on comprend qu'il est vil et de vil prix. Du premier il est écrit : « Seigneur, vous ne mépriserez point un cœur contrit et humilié ( Psaume L, 19 ), » et du second : « Un sacrifice de louange m'honorera, ( Psaume XLIX, 23 ). » Avec celui-ci on parfume la tête, quand on rend grâce à Dieu de ses dons ; car la tête du Christ c'est Dieu ( Corinthiens XI, 31 ). C'est donc la divinité qui est touchée dans le Christ toutes les fois que nous rappelons ses bienfaits à sa gloire. Mais au contraire c'est moins à la divinité qu'à l'humanité qu'il faut penser, quand nous nous rappelons, non ses dons, mais nos propres péchés.

La tête de Jésus-Christ c'est sa divinité et ses pieds son humanité.

2. En effet, lorsqu'il s'est incarné, nous savons qu'il a pris les deux pieds dont je viens de parler, c'est-à-dire la miséricorde, pour que le pécheur, qui ne pouvait s'élever jusqu'à la tête, c'est-à-dire jusqu'à sa divinité, pût arriver du moins jusqu'à ses pieds, je veux dire jusqu'à son humanité. Si ce n'était point à l'homme qu'il s'est uni par l'incarnation que se rapportât le pied que j'ai appelé la miséricorde, Paul n'aurait pas dit, en parlant du Sauveur : « Il a éprouvé comme nous toutes sortes de tentations hormis le péché, pour devenir miséricordieux ( Hebr. IV, 15 ). » Et si le jugement n'avait point aussi rapport à l'homme, l'Homme-Dieu n'aurait pas dit, en parlant de lui-même : « Et il lui a donné le pouvoir de juger parce qu'il est le Fils de l'homme ( Jean V, 27 ). » Aussi le pécheur s'approche-t-il, sans hésiter, des pieds de l'homme de douleur qui connaît sa faiblesse, et s'écrie-t-il avec confiance : « Et maintenant nous nous approchons avec confiance du trône de la grâce, car nous n'avons point un pontife qui ne sache point compatir à nos faiblesses ( Hebr. IV, 16 et 15 ). » C'est donc aux pieds du Seigneur que se jette la pécheresse, et c'est de sa tête que s'approche le juste pour les arroser de parfums. Mais le parfum de la tête est d'un prix d'autant plus grand en comparaison de celui qui est destiné aux pieds, que les matières dont il se compose sont plus précieuses elles-mêmes que celles qui entrent dans la composition du second. En effet, ces dernières se trouvent sans peine et sans fatigue dans notre propre pays, puisque nous sommes tous pécheurs ; les premières, au contraire, sont beaucoup plus difficiles à se procurer et viennent de bien plus loin puisque nous les tirons du paradis de Dieu. « En effet, toute grâce excellente et tout don parfait vient d'en haut et descend du Père des lumières ( Jac. I, 17 ). » Enfin où trouver un parfum plus exquis que celui que les apôtres ne purent voir répandre sans murmurer et sans dire : « Pourquoi cette perte ? On aurait pu le vendre et en donner le prix aux pauvres. ( Matthieu XXVI, 8 ) ? »

Les uns sont plus propres à la vie contemplative, les autres à la vie active.

3. Et maintenant quand on voit par hasard quelques âmes vaquer à Dieu et demeurer sans cesse dans un saint repos, dans l'action de grâces et dans les délices de la divine dévotion, avec tant de grâce et de piété, qu'on peut croire qu'elles répandent des parfums sur la tête du Christ, il ne manque pas de gens pour dire : à quoi bon cette perte, et pour se plaindre avec raison, selon eux, que ceux qui pourraient rendre de si grands services aux autres, demeurent dans un repos qui ne profite qu'à eux. Ils ne parlent point ainsi par envie de leur sainteté, mais dans l'intérêt de la charité. Après tout, Dieu même qui est charité épargne bien souvent ces âmes qu'il voit adonnées avec délices aux goûts spirituels, surtout quand il voit que, par leur pusillanimité et leur faiblesse, ce sont encore des femmes sans force, et qu'elles ne sont point arrivées à l'état d'homme parfait. Or, celui qui lit dans le fond du cœur discerne beaucoup mieux cela que les hommes qui ne voient que la figure et ne jugent que sur les apparences, ne faisant point réflexion qu'il n'est pas également facile de se livrer au repos de la dévotion et de travailler utilement, de pratiquer l'humble soumission, et d'occuper utilement la première place ; de se laisser conduire sans se plaindre et de conduire les autres sans pécher, d'obéir de plein gré et de commander avec discernement ; de savoir enfin être bon parmi les bons, et bon encore au milieu des méchants ; bien plus, d'être pacifique avec les enfants de la paix, et de se montrer pacifique encore avec ceux qui ont la paix en horreur. Jésus connaissant donc qui sont ceux qui sont propres ou impropres à se mêler du soin des autres, répond avec amour pour ces âmes délicates qu'il sait incapables, à cause de leur extrême délicatesse, de se charger de la conduite des affaires à ceux qui pensent le contraire et qui, à cause de cela, leur reprochent leur repos comme stérile par un zèle qui n'est pas bon, ni selon la science : « Pourquoi faites-vous de la peine à cette femme ? » Car s'il est vrai, comme je dois le reconnaître, que ce que vous voudriez la pousser à faire, est meilleur que ce qu'elle fait, néanmoins ce qu'elle fait à mon sujet est bien. Laissez-la donc, en attendant, faire le bien qu'elle peut. Je sais moi qu'elle n'est encore qu'une simple femme ; mais quand, par un changement de la droite du Très-Haut, de femme elle sera devenue homme, ce qui ne pourra m'échapper quand ce sera, attendu que c'est par moi que ce sera, et parce que je la maintiendrai dans cet état qu'elle y demeurera, alors l'iniquité de l'homme sera préférable au bien d'une femme ( Ecclésiastique XLII, 44 ). Voilà le mieux que j'attends d'elle. Je ne regarde point comme une perte l'effusion de ce parfum qui prouve la dévotion de cette femme, et qui est une figure de ma sépulture. À cela s'ajoute que son parfum répand bien loin son odeur. Aussi partout où cet Évangile sera prêché, on racontera à sa gloire l'action qu'elle a faite ( Matthieu XXVI, 13 ).

Le quatrième parfum est celui de la piété.

4. Venons-en maintenant au quatrième parfum. Certainement, si on compare les deux premiers entre eux, on ne peut douter que le second ne soit meilleur que le premier, et bien plus exquis. Mais, ce qui paraîtra bien extraordinaire, c'est qu'on puisse en trouver un troisième qui soit préférable aux deux premiers, tel que le délicieux parfum dont l'Épouse des cantiques se flatte que son sein exhale l'odeur. Or, le meilleur suppose quelque chose de plus que ce qui est simplement meilleur, de même que ce qui est meilleur suppose le bon, pour que l'expression soit juste. Mais l'excellence du second parfum qui parfume la tête s'est trouvée si grande, que c'est à peine s'il se trouve une somme d'argent, je ne dis pas préférable, mais seulement égale à la valeur de ce parfum. Et pourtant je ne puis croire que l'Épouse ait menti, car elle n'a pas moins que la Vérité même pour époux : dont elle reproduit les propres paroles et qui, non seulement ne veut point tromper, mais encore ne saurait se tromper lui-même. S'il en était autrement, ce serait en vain qu'elle désirerait et soupirerait après le bonheur des embrassements de la Vérité, si elle-même mentait à la vérité. Quel rapport peut-il y avoir, en effet, entre le mensonge et la vérité ? Que dis-je ? la vérité ne perd-elle point tous ceux qui profèrent des paroles de mensonge ( Psaume V, 7 ) ?

5 Peut-être bien, si nous cherchons dans l'Évangile, trouverons-nous quelque figure de cette âme. Il est dit, en effet, que « Marie Madeleine, Marie mère de Jacques et Salomé, achetèrent des aromates pour venir embaumer le corps de Jésus ( Marc. XVI, 1 ). » Voyez-vous déjà, dès les premières lignes du chapitre, de quel prix doit être ce parfum matériel, puisqu'il ne suffit pas d'une ou deux femmes pour acheter les aromates qui le composent ? Il y eut une femme qui apporta le premier parfum, une seconde femme apporta le second ; mais, pour acheter le troisième, et pour le préparer, il n'en faut pas moins de trois, afin d'acheter ensemble ce que chacune d'elles n'aurait pu faire à part, et de venir ensuite embaumer le corps de Jésus, « ou pour venir embaumer, » je ne dis point les pieds ou la tête, mais « Jésus, » c'est-à-dire son corps tout entier.

Pourquoi Jésus-Christ ne voulait point permettre aux saintes femmes d'embaumer son corps.

Mais remarquez que le Sauveur ne voulut pas permettre qu'un si précieux parfum fût perdu. Les saintes femmes n'ayant point trouvé son corps, le remportèrent et reçurent l'ordre de réserver pour son corps vivant, le parfum qu'elles avaient préparé pour son corps mort. C'est ce qu'elles firent quand elles prirent soin de verser leur baume dans les cœurs attristés des apôtres qui sont certainement les membres, mais les membres vivants du Christ, en leur annonçant la joyeuse nouvelle de sa résurrection. Si le Sauveur n'avait pas aimé ces membres-là beaucoup plus que le corps qui fut crucifié, il n'aurait point laissé attacher celui-ci à la croix pour celui-là. D'où je conclus que le dernier parfum l'emporte sur les deux premiers, puisque Jésus-Christ a voulu le réserver pour son corps vivant, je veux dire pour son Église à qui il est porté en effet, et pour le rachat duquel il a voulu souffrir la mort.

⁂

[z50]. Quatre-vingt-onzième sermon.
Les trois plants.

Il y a trois plants ; le premier est la pénitence des hommes du monde.

1. « Vos plants sont comme un jardin délicieux ( Cantique, IV, 13 ). » Ce sont les paroles de félicitations que la Jérusalem, céleste fait entendre à la Jérusalem de la terre. Or les plants dont elle parle sont au nombre de trois. Le premier est celui des gens du monde qui vivent dans les liens du mariage et qui font pénitence ; le second est celui des convers qui vivent dans la continence au fond d'un cloître, et le troisième est le plant des prélats qui prêchent et qui prient pour le peuple de Dieu. C'est du premier plant, je veux dire de la pénitence, que parlent les anges qui ressentent de la joie pour la conversion d'un seul pécheur qui fait pénitence, ( Luc XV, 10 ), quand ils disent : « Qui est celle-ci qui monte par le désert comme une petite vapeur d'aromates, etc. ( Cantique, III, 6 ) ? » Or on entend ici par ces mots : « Qui monte par le désert, » c'est-à-dire par cette terre non frayée et aride, le fait de l'âme qui se rappelle ses péchés, et elle monte « comme une petite vapeur, » quand elle les confesse humblement. Or on dit que cette confession se fait droit « comme monte une petite vapeur d'aromate, » parce qu'elle se partage entre plusieurs espèces de péchés, comme la fumée de l'encens qui passe par les ouvertures de l'encensoir. Il faut encore remarquer que si la fumée n'a jamais d'éclat, elle a pourtant quelquefois de l'odeur. Or, on reconnaît que la fumée de la confession dont il est parlé ici, a une certaine odeur de piété, aux paroles qui suivent : « Une vapeur d'aromates, de myrrhe et d'encens et de toutes sortes de poudres odoriférantes. »

La confession doit être accompagnée de mortification et d'oraison.

La confession doit toujours être accompagnée de la myrrhe et de l'encens, c'est-à-dire de la mortification de la chair et de l'oraison du cœur, car l'une ne peut point ou ne peut guère servir sans l'autre. En effet, si quelqu'un mortifie sa chair sans se livrer à la prière, c'est un orgueilleux, et c'est à lui qu'il est dit : « Est-ce que je mange la chair des taureaux et m'abreuvé-je du sang des boucs ( Psaume XLIX, 13 ) ? » De même, s'il prie et néglige de mortifier sa chair, Dieu lui dira : « Pourquoi m'invoquez-vous en me disant : Seigneur, Seigneur ! si vous ne faites point ce que je dis ( Luc, VI, 46 ) ? » Ou bien encore : « Quiconque détourne l'oreille pour ne point écouter la loi, sa prière même sera exécrable ( Proverbes XXVIII, 9 ). » L'une et l'autre se donnent donc un mutuel appui, puisqu'il est certain que l'une ne saurait être agréée sans l'autre.

2. Il est dit : « comme une vapeur de toutes sortes de poudres odoriférantes ( Cantique III, 6 ). » Après le souvenir et la confession des péchés, après la mortification et l'oraison, il faut produire le fruit des aumônes. On a raison de les appeler « une poudre » attendu qu'elles ne sont que de la terre : « odoriférante » parce qu'elles exhalent l'odeur la plus suave. Voilà d'où vient qu'il a été dit à Corneille qui faisait des bonnes œuvres : « Vos prières et vos aumônes ont monté ( Act. X, 4 ). » Peut-être sont-elles appelées « toute espèce de poudres odoriférantes, » parce que tous les péchés, non seulement les grands, mais aussi les plus petits doivent être broyés par la confession et déliés par la componction. Mais restons-en là pour le premier plant.

Le second plant est la vie des continents.

3. Le second plant est la vie des continents dans le cloître ou dans le désert. Dans ce plant il n'est fait aucune mention de désert ni de vapeur, c'est-à-dire de pénitence ; mais de lumière, de splendeur et de vertu. Enfin, c'est à la louange de ce plant que la voix des anges fait entendre ces paroles : « Quelle est celle-ci qui s'avance comme l'aurore à son lever, belle comme la lune, élevée comme le soleil, terrible comme une armée rangée en bataille ( Cantique VI, 9 ) ? » Dans ces mots il faut voir trois vertus du second plant, l'humilité, la chasteté et la charité.

L'aurore est l'image de l'humilité.

En effet, l'aurore est la fin de la nuit et le commencement du jour. La nuit c'est la vie du pécheur, et le jour, la vie du juste. Aussi l'aurore qui dissipe les ténèbres, annonce la lumière et se prend avec raison pour l'humilité, car de même que l'aurore sépare la nuit du jour, ainsi l'humilité sépare le juste du pécheur. C'est en effet, par elle, je veux dire par l'humilité, que le juste commence, et par elle qu'il grandit. Aussi l'Écriture parle-t-elle de « l'aurore à son lever, » afin que l'édifice des vertus commence par l'humilité et s'élève ensuite comme sur son propre fondement. C'est donc pour montrer son humilité qu'il est dit « Comme l'aurore à son lever. »

La beauté de la lune est l'imge de la chasteté.

Les paroles suivantes : « Belle comme la lune, » indiquent la chasteté. Or, on dit que la lune ne tient pas son éclat d'elle-même, mais le tire du soleil. Aussi, plus elle se trouve directement opposée au soleil, plus est grande la partie de son disque éclairé de sa lumière.

Comparaison

Il en est de même d'une congrégation et de toute âme fidèle : si elle s'expose aux rayons du vrai Soleil, on ne peut douter qu'à son aspect, elle ne reçoive aussitôt un certain lustre de beauté et un éclat de chasteté. De là vient que, prenant un certain accroissement à sa lumière, et faisant quelque progrès, elle arrive à la perfection et mérite qu'on dise d'elle ce qui suit.

La splendeur du soleil est l'image de la charité.

4. « Élevée comme le soleil. » Pourquoi comme le soleil ? Est-ce parce que les justes brilleront comme le Soleil dans le royaume de leur Père ( Matthieu XXII, 14 ) ? Mais là, d'où leur viendra cet éclat du Soleil, sinon de leur robe nuptiale ?

Celui qui est revêtu de la vertu de charité est terrible à ses ennemis.

Car c'est d'elle que devaient se revêtir ceux qui étaient sur la terre et à qui il a été dit : « Quant à vous, demeurez dans la ville jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la vertu d'en haut ( Luc XXIV, 49 ), » de cette vertu de charité dont la robe nuptiale est le signe : quiconque en sera revêtu et l'aura convenablement ordonnée en soi, sera certainement terrible à ses ennemis, comme une armée rangée en bataille. En effet, les démons se mettent bien peu en peine des autres vertus, quelles qu'elles soient, quand elles sont sans la charité. Mais quand ils voient la charité, et qu'ils la voient réglée comme une armée rangée en bataille, ils s'enfuient avec précipitation. On peut aussi voir dans ces mots, « élevée comme le soleil, » la persévérance qui n'appartient qu'aux élus. Mais par ces paroles qui viennent après, « terrible comme une armée rangée en bataille, » on peut entendre la discrétion, qui est la mère des vertus, qui jette la terreur dans le camp des démons et les met en fuite, acquiert et conserve les vertus. On peut encore fort bien entendre et dire beaucoup d'autres choses dans ce second plant, mais qu'il suffise dans le nombre du peu que nous venons de dire.

Le troisième plant est la vie et la doctrine des prélats.

5. Le troisième plant convient aux saints prédicateurs, dont la doctrine et la vie arrachent ce cri d'admiration : « Quelle est celle-ci qui monte du désert remplie de délices, appuyée sur son bien-aimé ( Cantique VIII, 5 ) ? » Au premier plant il a été dit « qui est celle qui monte par le désert, » mais de celui-ci il est dit : « Quelle est celle-ci qui monte du désert ? » À cause des épines qui déchirent les pénitents quand ils marchent à travers elles ; ici, au contraire, les docteurs ont foulé aux pieds, avec une grande élévation d'âme, tout ce qu'ils ont pu soustraire au monde ; aussi est-il dit, « qui monte du désert comblée de délices. »

Quelles sont les délices des bons pasteurs.

Mais il faut chercher quelles sont ces délices dont ils sont comblés, et quel est ce bien-aimé, et pourquoi il est dit qu'ils s'appuient sur lui. Il ne faut pas tenir pour médiocres les délices auxquelles les citoyens d'en haut donnent ce nom ; car ces délices ne sont telles que pour le cœur, non pour le ventre ; pour l'âme, non pour le corps ; pour l'esprit, non pour la chair ; pour la raison, non pour les sens ; pour l'homme intérieur, non pour l'homme extérieur ; ces délices, pour le dire en quelque sorte en un seul mot, c'est l'infusion abondante de la grâce spirituelle. Heureuse l'âme où une telle grâce se répand, qui se trouve prévenue des bénédictions et de la douceur d'en haut, pour devenir le temple de Dieu et l'oracle du Saint-Esprit. Une pareille âme ne saurait se trouver à court des richesses du salut, je veux dire de la sagesse et de la science, ni dépourvue du plus grand trésor du salut, la crainte du Seigneur. Quand elle se sentira remplie et comblée de ces délices, il ne lui restera plus qu'à exalter le Seigneur au plus haut des cieux, et à le louer dans la chaire des vieillards. Ce qu'elle aura entendu au fond de la chambre, elle le redira sur les toits, et c'est ainsi qu'elle sera comblée de délices ; car être comblé, c'est être établi dans la prédication de la doctrine, luire par l'exemple de sa vie, et remplir avec constance les œuvres spirituelles.

Tout succès doit être rapporté à Dieu par les prédicateurs.

6. Mais en tout cela, il faut que tout pasteur recherche la gloire de son auteur, non la sienne ; car c'est lui qui est son bien-aimé dont il est écrit : « Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi ( Cantique II, 16 ), » et c'est de lui encore que le Père a dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ( Luc IX, 35 ). » C'est sur lui qu'il faut s'appuyer, afin de rapporter tout ce qu'on fait au secours de sa grâce, car c'est de lui que tout vient, c'est par lui que tout se fait, et c'est à lui que tout se rapporte. D'ailleurs le bien-aimé du Père, qui nous enseigne toute science, nous apprendra mieux que personne pourquoi on doit s'appuyer sur lui.

Sans le secours de la grâce de Dieu, toute la peine que se donnent les prédicateurs est vaine.

Il dit, en effet, à ses disciples qu'il remplissait de cette sorte de délices : « C'est moi qui suis le cep de la vigne, vous, vous en êtes les branches. Aussi, de même que la branche de la vigne ne saurait porter de fruit d'elle-même, et qu'il faut qu'elle demeure unie au cep, ainsi vous ne pouvez porter aucun fruit si vous ne demeurez en moi ( Jean XV, 4 et 5 ). » Et ailleurs, « sans moi vous ne pouvez rien faire. » C'est comme s'il disait sans détour : si vous voulez être comblés de délices, appuyez-vous sur moi. Mais voyons maintenant comment ils en sont comblés et comment ils s'appuient sur lui. Plaçons au milieu de nous pour nous instruire, tous, un prédicateur achevé. Eh bien donc, bienheureux Paul, soyez rempli vous-mêmes des délices qui vous appartiennent. Certainement après avoir prêché l'Évangile depuis Jérusalem et ses environs jusqu'à l'Illyrie ; après avoir jeté sans récompense les fondements de l'Évangile ; après avoir fait part, comme un prudent et fidèle dispensateur des célestes trésors, et du sacrement de la foi aux Grecs et aux barbares ; après avoir porté partout dans votre corps mortel, la mortification de Jésus, au milieu des nombreuses et admirables merveilles que vous avez opérées, et que nous ne saurions rappeler ici en détail, vous avez pu vous écrier avec une pleine autorité et sans orgueil aucun, bien que vous fussiez le moindre des apôtres à vos propres yeux, « sa grâce n'a point été stérile en moi ; mais j'ai travaillé plus que tous les autres ( Corinthiens XV, 10 ). »

C'est ce que saint Paul reconnaît le premier.

Ce sont là de grandes, et, si je puis m'exprimer de la sorte, de délicieuses délices ! mais pour ne point les perdre appuyez-vous sur votre bien-aimé : « Non ce n'est pas moi qui l'ai fait, mais c'est la grâce de Dieu qui a travaillé avec moi ( Ibid. ). » Oui, oui, soyez comblé de délices ; car, à vrai dire, de telles délices sont bien délicieuses. « Je puis tout, u dit-il ; allons appuyez-vous sur le bien-aimé, « en celui qui fait ma force ( Philip. IV, 13 ). » Le même apôtre dit encore ailleurs : « Que celui qui se glorifie, le fasse dans le Seigneur ( II Corinthiens X, 17 ). » C'est-à-dire, que celui qui est comblé de délices, s'appuie sur son bien-aimé.

7. Tout ce que je viens de dire sur les trois plants, représentant trois genres d'hommes, que la sainte Église contient dans son sein en cette vie, et que Ézéchiel a désignés dans ses écrits par Noé, Daniel et Job, c'est avec l'aide de Dieu que je l'ai fait ; mais on pourrait sans inconvénient voir ces trois plants dans chaque saint en particulier. Ainsi, chez eux, le premier plant sera la pénitence, le second la justice, et le troisième la prédication. En effet, ils commencent leur conversion par le repentir, ils pratiquent ensuite la vertu, en vivant bien, et enfin s'ils font des progrès dans le bien, ils prêchent de bouche la justice qu'ils pratiquent dans leur conduite. Mais comme le vice tend des embûches à la vertu, et l'approche de si près que ceux qui s'éloignent de l'une tombent dans les filets de l'autre, il faut que la pénitence soit exempte de honte, et ne rougisse point de confesser les péchés commis ; que la justice se donne bien de garde de feindre, et que les prélatures mettent de côté tout orgueil ; car là où il y a de grandes grâces, là aussi se trouve de grandes épreuves.

⁂

[z54]. Quatre-vingt-douzième sermon.
Triple introduction dans le jardin, dans le cellier et dans la chambre.

Triple introduction.

1. « Je suis venu dans mon jardin, ma sœur, mon épouse ( Cantique V, 1. » Ailleurs il est dit : « Le roi m'a fait entrer dans son cellier ( Cantique 1, 3 ), » et dans une autre endroit on lit : « Dans sa chambre à coucher ( Cantique III, 4 ). » Cette triple introduction de l'âme raisonnable se fait par son Époux, le Verbe de Dieu, au triple sens de la sainte Écriture, je veux dire au sens historique, au sens moral et au sens mystique.

1. Dans le jardin selon les trois sens de l'Écriture.

Elle est introduite dans le jardin, c'est le sens historique ; dans le cellier, c'est le sens moral ; dans la chambre à coucher, c'est le sens mystique. Dans le jardin, c'est-à-dire dans l'histoire, se trouve contenue une triple opération de la Trinité ; la création du ciel et de la terre, la rénovation du ciel et de la terre, la confirmation du ciel et de la terre. Le Père les a créés, le Fils les a réconciliés, le Saint-Esprit les a confirmés ; mais autre est le temps de la création, autre celui de la réconciliation, autre enfin celui de la confirmation ; de même que dans un jardin, autre est le temps de la plantation, autre celui de la récolte des fruits, autre celui de la manducation de ces fruits. La création et la réconciliation appartiennent au siècle présent, la confirmation appartient au siècle futur. Au commencement des temps, le Père a créé ; dans la plénitude des temps, le Fils a réconcilié, et, après tous les temps, le Saint-Esprit confirmera. Le Fils a dit, en parlant de son père : « Mon Père opère toujours ( Jean V, 17 ). » et il a ajouté, en parlant de lui-même : « et moi aussi j'opère toujours ( Ibid ). » De même le Saint-Esprit, à la fin des siècles, pourra dire avec vérité : Le Père et le Fils ont opéré jusqu'à présent, désormais moi aussi j'opère ; alors surtout qu'il aura fait nos corps spirituels, que notre corps se sera attaché à notre esprit, et notre esprit à Dieu, et que le Saint-Esprit confirmera ce même corps, en sorte que désormais on verra s'accomplir, sans aucun intervalle de temps, ce que dit l'Écriture « Celui qui est uni à Dieu ne fait plus qu'un seul esprit avec lui ( I Cor, VI, 97 ). » L'ancien Testament nous instruit de la création et nous promet la réconciliation ; le Nouveau nous montre la réconciliation, et nous promet la confirmation.

2. Introduction dans le cellier.

2. [a54-2] La seconde introduction est l'introduction dans le cellier. Ce cellier contient la science morale et comprend trois caveaux distincts :

Il y a trois caveaux.

Dans le premier, se trouvent les aromates, dans le second les fruits et dans le troisième le vin. Dans le premier se placent ceux qui sont en de bons termes avec leurs supérieurs ; dans le second, ceux qui sont bien avec leurs égaux, et dans le troisième ceux qui le sont avec leurs inférieurs. Le premier caveau est celui de la discipline, le second celui de la nature, et le troisième celui de la grâce. En effet, quiconque s'efforce d'atteindre le terme de la vie parfaite, se fait d'abord disciple et il entre dans le caveau de la discipline, où, sous la direction d'un maître, il compose ses mœurs de diverses vertus, comme les parfumeurs composent des parfums de diverses espèces d'aromates.

Celui de la discipline.

Aussi, ce caveau est-il appelé celui des aromates, parce que tous ceux qui embrassent d'eux-mêmes le travail de la discipline, répandent pour les autres, par leur exemple, la délicieuse odeur de l'imitation.

Celui de la nature.

De ce caveau, on passe directement dans le second, qui est le caveau de la nature, parce que ceux qui ont appris à rompre leur volonté sous un maître peuvent aisément vivre en bonne intelligence avec leurs condisciples. C'est dans ce caveau qu'on vit en commun avec les autres, aussi est-il bien appelé le caveau de la nature, attendu que si la nature a fait tous les hommes égaux, elle en a placé quelques-uns au dessus des autres, ou à la tête des autres, à cause de leurs vertus. On appelle aussi ce caveau le caveau des fruits, parce qu'il est très utile que chacun communique aux autres la grâce qu'il a reçue ; voilà pourquoi il est écrit : « Le frère qui est aidé par son frère est comme une ville forte ( Proverbes XVIII, 16 ). » C'est aussi ce qui a fait dire au Prophète : « Comme il est doux et agréable à des frères de vivre unis ensemble ! »

Celui de la grâce.

Mais lorsqu'on est bien consommé dans ce caveau de la nature, alors on peut aller dans le caveau qui est celui de la grâce, en sorte qu'après avoir vécu saintement et sans discussion avec les autres, on se trouve placé à leur tête pour les façonner. Or, ce troisième caveau est le caveau au vin, parce que ceux qui sont placés à la tête des autres pour les diriger doivent bouillir de charité. On l'appelle aussi le caveau de la grâce ; ce nom peut déjà également convenir aux deux premiers caveaux, attendu que la discipline et la vie commune sont également un don de la grâce. Mais le troisième mérite plus particulièrement ce nom, parce qu'il est bien facile d'être soumis à ses supérieurs, ou de vivre en communauté, tandis qu'il est bien rare et très difficile de passer de ces deux états, d'une manière utile, au gouvernement des autres.

3. C'est dans ces trois caveaux que sont contenues et formées les mœurs de tous les hommes. En effet, tous les hommes sont ou des prélats ou des égaux ou des inférieurs. Or, de même qu'on cueille au jardin ce qu'il y a de meilleur pour le déposer dans les celliers où il y a encore une place particulière pour chaque chose, ainsi, dans l'histoire, on recueille le sens moral pour le déposer, si je puis le dire, dans le cellier, d'où on tire ensuite tout ce qui peut servir à la vie de l'homme. En effet, les prélats y lisent quels ils doivent être envers leurs inférieurs, quand ils ont ces mots sous les yeux : « Ne dominant pas sur l'héritage du Seigneur, mais vous rendant les modèles du troupeau ( Petr. V, 3 ), » et ceux-ci encore « ce n'est pas nous qui dominons sur votre foi, mais nous sommes les aides de votre joie ( II Corinthiens I, 23 ), » puis celles du Seigneur dans l'Évangile : « Le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis ( Jean X, 11 ). » Les égaux trouvent également dans les saintes Écritures, la manière dont ils doivent se conduire les uns envers les autres, car ils y lisent ces paroles : « Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi de Jésus-Christ ( Gal. VI, 2 ), » et ces autres, « prévenez-vous les uns les autres par des témoignages d'honneur ( Romains XII, 10 ), » et beaucoup d'autres recommandations semblables. Les inférieurs y trouvent aussi de quoi régler leurs mœurs, et la manière dont ils doivent se soumettre à leurs supérieurs, quand ils y lisent ces paroles : « Obéissez à ceux qui vous conduisent et soyez-leur soumis, car ils veillent sur vous comme devant rendre compte de vos âmes ( Hebr. XIII, 17 ) [a54-3]. »

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[a54-2]. Dans plusieurs éditions, ce second point commence un second sermon, mais c'est à tort.

[a54-3]. Pour ce qui est de l'introduction de l'âme dans la chambre à coucher, on peut voir le sermon vingt-troisième sur le Cantique des cantiques n. 11.

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[z56]. Quatre-vingt-treizième sermon.
« Vos dents sont comme un troupeau de brebis tondues, remontant du lavoir et portant un double fruit, sans qu'il y en ait de stériles parmi elles ( Cantique IV, 2 ). »

1. Ce ne sont pas, je pense, de petits mystères que le Saint-Esprit, la source intérieure d'où s'écoule le fleuve du Cantique des cantiques, nous recommande dans ces dents. Car ce n'est pas de ces dents-là qu'il est dit : « Dieu leur brisera les dents dans la bouche ( Psaume LVII, 7 ), » ni de celles dont la voix de Dieu même parle en ces termes au saint homme Job : « La terreur habite autour de ses dents ( Job. XLI, 5 ). » C'étaient des dents plus blanches que le lait, car c'étaient celles de l'Épouse, de celle dont le Très-Haut a aimé la beauté, et qui n'a ni tache ni ride. Car si elle était toute blanche, elle avait les dents bien plus blanches encore. Toutefois, c'est une comparaison aussi nouvelle qu'inouïe, que de dire, pour les louer : « Vos dents sont comme un troupeau de brebis tondues. » Qu'y a-t-il, en effet, de si juste dans cette comparaison, qui nous porte à croire qu'elle est descendue du mystérieux séjour du ciel ? Il y a quelque chose de vraiment grand, et qui doit être senti dans toute sa grandeur par toute grande âme. En effet, c'est le Saint-Esprit qui parle ainsi ; or, quand il parle, il n'y a pas un seul iota dans ce qu'il dit, qui puisse passer sans avoir un sens. Évidemment il y a quelque chose de caché dans ces dents, qui ne peut, si on le découvre, que nous découvrir le mystère d'une intelligence des plus saintes.

Belle figure des dents comparée à la vie religieuse.

2. En effet, les dents sont blanches et fortes ; elles n'ont ni chair ni peau ; elles ne peuvent rien souffrir entre elles, et il n'est pas de douleur comparable à leur douleur ; elles sont enfermées par les lèvres, qui empêchent qu'on ne les voie, il n'est pas bien de les faire voir si ce n'est quand on rit. Elles mâchent la nourriture pour le corps tout entier, mais n'en retiennent point la saveur ; elles ne s'usent pas facilement ; elles sont rongées en ordre, les unes en haut et les autres en bas, et tandis que celles d'en bas sont mobiles, celles d'en haut ne le sont pas. Or, les dents ainsi envisagées sont pour moi une image des hommes qui ont embrassé la vie monastique, qui, choisissant la voie la plus courte, et la vie la plus sûre, semblent surpasser en blancheur le corps entier de l'Église qui est blanc. Qu'y a-t-il, en effet, de plus blanc que ces hommes qui, évitant toute espèce de souillures et d'immondices, versent des larmes sur leurs péchés de pensées comme sur des péchés d'action. Quoi de plus fort qu'eux ? Pour eux les tribulations sont des consolations, les mépris un sujet de gloire, la pauvreté une véritable abondance. Ils n'ont pas non plus de chair, car jusques dans la chair ils oublient la chair et s'entendent dire par l'Apôtre : « Pour vous, vous n'êtes point dans la chair, mais dans l'esprit ( Romains VIII, 9 ). » Ils n'ont pas de peau non plus, car ils n'ont ni l'éclat ni la tension des soucis de ce monde, ils dorment et reposent en paix ( Psaume IV, 9 ). Ils ne souffrent pas qu'il y ait quoi que ce soit entre eux car ils regardent comme intolérable la moindre pierre d'achoppement qui se trouve soit entre eux, soit dans leur propre conscience.

Quelles consciences devraient être purifiées avec soin par les religieux du temps de saint Bernard.

De là vient cette opportune importunité qui vous caractérise, et dont vous nous fatiguez si souvent, quand vous dépensez tant de fois de si longues parties du jour, même lorsque cela n'est pas nécessaire, à écarter ces pierres d'achoppement. Il n'y a pas de douleur semblable à celle des religieux, car il n'y a rien d'aussi redoutable et d'aussi horrible que les murmures et les discensions dans une maison religieuse. Les dents sont enfermées derrière les lèvres qui empêchent qu'on ne les voie ; ainsi sommes-nous entourés de remparts matériels qui nous dérobent aux regards et à l'approche des gens du monde. Il n'est pas bien qu'elles paraissent, si ce n'est peut-être quand on rit ; ainsi n'est-il rien de plus inconvenant qu'un religieux qu'on voit paraître dans les villes et les châteaux, à moins qu'il ne soit forcé de le faire par la charité qui couvre une multitude de péchés ; la charité c'est le rire, car elle est gaie ; mais sa gaieté n'est point de la dissipation. Les dents mâchent la nourriture pour tout le corps ; ainsi les religieux sont établis pour prier pour le corps entier de l'Église, je veux dire pour les vivants et pour les morts. Mais ils ne doivent en retenir aucune saveur, c'est-à-dire ils ne doivent se glorifier de rien, mais au contraire, dire avec le Psalmiste : « Non, Seigneur, non, ne nous attribuez point la gloire, réservez-la pour votre nom. Elles ne s'usent pas facilement, ainsi les religieux sont d'autant plus fervents qu'ils sont plus âgés, et courent d'autant plus vite, qu'ils approchent davantage du but. Les religieux sont aussi rangés en ordre ; en effet, où trouver de l'ordre si ce n'est là où le boire et le manger, la veille et le sommeil, le travail et le repos, la promenade et la sieste et le reste sont réglés, avec poids, nombre et mesure ? Il y en a aussi de placés en haut et d'autres placés en bas, puisque parmi nous se trouvent des supérieurs et des inférieurs, mais si bien unis entre eux que les supérieurs et les inférieurs se trouvent dans un parfait accord. Si les dents d'en bas peuvent remuer tandis que celles d'en haut demeurent immobiles, il en est de même des religieux, parmi lesquels, s'il arrive parfois que les inférieurs soient troublés, le devoir des supérieurs est de montrer constamment une âme inébranlable. « Comme un troupeau de brebis tondues, » est-il dit. Comme les religieux sont bien comparés à des brebis dépouillées de leur laine ! ne sont-ils pas véritablement tondus ces hommes qui n'ont rien conservé en propre, ni leur cœur, ni leur corps, ni rien de ce monde ? « Remontant du lavoir ( Cantique IV, 2 ). » Le lavoir c'est le Baptême d'où remonte celui qui s'élève au haut de la vie parfaite, au contraire c'est descendre que de se laisser aller à une vie de honte. « Toutes portent un double fruit ( Ibid. ), » car ils enfantent également par la parole et par l'exemple. « Et il ne s'en trouve point de stérile parmi elles ( Ibid. ) ; » car il n'y en a pas un seul parmi les religieux qui ne porte des fruits.

⁂

[z57]. Quatre-vingt-quatorzième sermon.
Du progrès de la vie chrétienne ou spirituelle, d'après la figure d'Élie fuyant Jézabel.

1. « Élie eut peur de Jézabel, et, s'étant enfui, il alla partout où sa volonté le portait ; arrivé à Bersabé, en Juda, il renvoya son serviteur et continua sa marche dans le désert. Lorsqu'il fut arrivé sous un genévrier, il s'y assit à l'ombre, s'étendit et dormit. Alors un ange du Seigneur le toucha et lui dit : Lève-toi et mange. Il regarda et vit à sa tête un pain cuit sous la cendre et un vase plein d'eau. Il mangea donc et but, et il marcha pendant quarante jours et quarante nuits, fortifié par cette nourriture, et parvint à Horeb, appelé aussi la montagne de Dieu ( III Rois 3 à 8 ). » Or Élie, qui signifie le Seigneur, ou le Seigneur fort, est l'image de tout juste qui souffre persécution pour la justice. Aussi est-il dit : « Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour la justice ( Matthieu V, 10 ). » II craint Jézabel, c'est-à-dire la malice du siècle, la tyrannie du diable, se lève du milieu des tentations qui le poussent au péché, et s'en va partout où le pousse la volonté que lui inspire le Seigneur. Il arrive à Bersabé, en Juda, dans la sainte Église, qui est appelée Bersabé, c'est-à-dire le septième puits, à cause de l'abondance des grâces du Saint-Esprit aux sept dons qui se donne dans son sein à tous les fidèles ; Bersabé signifie encore le puits de la satiété, à cause de la profondeur des mystères de Dieu et de la réfection des saintes Écritures. Il est parlé en ces termes de cette profondeur dans les Psaumes : « Une eau profonde dans les nuées de l'air ( Psaume CXVII, 21 ), » et ailleurs : « Vos jugements sont un profond abîme ( Psaume XXXV, 7 ). » En considérant cette profondeur, l'Apôtre tremble, défaille d'épouvante, et s'écrie : « Ô profondeur des trésors de la sagesse et de la science de Dieu, etc. ( Romains, XI, 33 ). »

2. Au sujet de cette satiété, on lit dans un psaume : « Il m'a élevé auprès d'une eau qui me nourrit : ( Psaume XXII, 2 ), » et dans un autre « Ils seront enivrés de l'abondance qui est dans votre maison ( Psaume XXXV, 9 ). » Cette ivresse-là n'engendre point le dégoût ; au contraire, elle excite de nouveaux désirs et un appétit insatiable. Dans cet Océan des saintes Écritures, l'agneau se promène et l'éléphant est à la nage. Au banquet de la doctrine catholique, chacun, selon la mesure de son intelligence, trouve une table chargée de mets suffisants. C'est un paradis de délices, un jardin où poussent toutes sortes de fruits. Ainsi, en arrivant à Bersabé, c'est-à-dire dans la sainte Église, comme nous l'avons dit plus haut, il court à la confession, qui est figurée par Juda, et il renvoie son serviteur, je veux dire son sens puéril, ou encore la faiblesse de ses premiers actes, et il se dirige vers le désert, c'est-à-dire vers le mépris du monde. Une fois qu'il y est arrivé, il s'assied, ce qui signifie qu'il se repose de tout tumulte du monde, et chante avec le Prophète : « C'est là pour toujours le lieu de mon repos ( Psaume CXXXI, 14 ). » Il se prosterne, c'est-à-dire il se répute vil et renonce à ses désirs, suivant ce mot de l'Évangile : « Que celui qui veut venir après moi se renonce lui-même ( Luc IX, 23 ). » Il s'endort à l'ombre d'un genévrier, car dans les parvis de la maison de Dieu, il cesse d'avoir les sens de son corps adonnés à toutes sortes d'iniquités, et il dit avec le Prophète : « Je dormirai et me reposerai dans la paix ( Psaume IV, 9 ). » C'est alors qu'un ange lui apparaît, et le touche, le réveille pour faire le bien, et le fait lever pour de plus grandes choses. Il regarde à sa tête, c'est-à-dire à Jérusalem, qui est la tête de l'Église, et il trouve un pain cuit sous la cendre, c'est-à-dire le pain de la doctrine d'un Dieu, rude en apparence, mais doux, fortifiant au dedans d'une manière ineffable ; puis un vase d'eau, c'est-à-dire une fontaine de larmes avec la componction du cœur. Il mange et il boit, je veux dire il fait ce qu'il entend, et, fortifié par ce qu'il vient de prendre, il marche vers la montagne de béatitude.

⁂

[z59]. Quatre-vingt-quinzième sermon.
Les prédicateurs doivent adoucir l'amertume de la doctrine.

1. « Or, la famine régnait en ce pays, et les enfants des prophètes demeuraient avec Élisée. Il leur fit servir un ragoût. A peine en eurent-ils goûté, qu'ils s'écrièrent : il y a dans ce pot un mets qui donne la mort, ô homme de Dieu, et ils n'en purent manger. Mais lui : apportez-moi de la farine dit-il, il la mit dans le pot et leur dit : Servez-en maintenant à tout le monde, et il en mangea lui-même, et il n'y eut plus ensuite aucune amertume dans le pot ( IV. Rois IV, 38 à 41 ). » La famine qui désolait le pays, c'est la disette de la parole de Dieu dans l'âme des hommes : Les fils des prophètes, ce sont les fils des prédicateurs. Le mot prophète signifie voyant. Ce n'est donc pas sans motif que les saints prédicateurs sont appelés des prophètes, car ils contemplent les secrets des mystères de Dieu, et, selon qu'ils voient en quel état sont les mœurs des hommes, ils leurs administrent des remèdes en rapport avec leurs dispositions. Élisée signifie le salut du Seigneur, c'est le nom qui convient à tout prélat, à tout docteur de l'Église, car c'est leur voix sainte et persuasive qui annonce aux peuples le salut du Seigneur, et le leur procure en le leur annonçant. Celui-ci, par exemple, pour s'acquitter de son devoir, sert à ses inférieurs un grand pot rempli d'herbes des champs je veux dire leur sert des avis pleins de gravité, remplis d'amertume, mais qui pourtant ont ressenti les chaudes influences du feu du Saint-Esprit. Mais les inférieurs, saisis de répugnance pour ces paroles austères, s'écrient : « Il y a dans ce pot un mets qui donne la mort; » et ne peuvent en manger.

La charité assaisonne tout ce qui est amer.

2. Alors un sage dispensateur, s'il n'apporte lui-même, du moins fait apporter de la farine ; car s'il ne donne point, il exhorte à avoir de la charité qui est le condiment rendant doux ce qui auparavant semblait amer. En effet, si un prédicateur peut faire retentir aux oreilles des assistants des paroles de salut, personne, si ce n'est Dieu, ne peut donner le goût de la charité au palais du cœur. C'est ce qui faisait dire à Saint Grégoire : « Si ce n'est l'esprit qui vous instruise au dedans, c'est en vain qu'au dehors les docteurs se fatiguent à vous parler ( Greg. Romains XXX, in Evang. ). » Or ; il y a le goût du ciel et le goût de la terre ; le goût du ciel ne saurait nous plaire tant que nous recherchons celui de notre cuisine. Dans le désert, Dieu donne des cailles et la manne : « Ce que les enfants d'Israël ayant vu, ils se dirent les uns aux autres : Manhu ? Qu'est-ce que cela ? Car ils ne savaient point ce que c'était. Moïse leur dit : C'est le pain que le Seigneur vous donne pour vous nourrir ( Exode XVI, 15 ). » Saint Jean nous découvre le sens de ce fait dans son Évangile, quand il nous rapporte ces paroles du Seigneur : « Je vous le dis en vérité, si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme, etc. Aussi, plusieurs de ses disciples l'ayant entendu, dirent : ce discours est bien dur, qui peut l'écouter ? Et, à partir de ce moment, beaucoup d'entre eux s'éloignèrent de lui ( Jean VI, 61 ). »

Tentation des novices.

Voilà comment quelques âmes simples, quand elles se convertissent, sont effrayées de la sévérité de la loi. Si on leur parle du mépris du monde, de la lutte entre les vertus et les vices ; de la préoccupation des veilles, de l'assiduité de la prière, des privations et des jeûnes, elles gémissent et se disent intérieurement. Qu'est-ce cela ? qui peut suffire à tant et de si grandes choses ? C'est parce qu'elles ignorent quelle force on trouve dans l'ordre, une fois qu'on y est entré. Mais le Pasteur doit leur faire entendre des paroles de consolation, et les presser d'apporter de la farine.

⁂

[z60]. Quatre-vingt-seizième sermon.
Les quatre fontaines du Sauveur et l'eau qu'on doit y puiser.

1. « Vous puiserez de l'eau avec joie aux fontaines du Sauveur ( Isaïe XII, 3 ). » À la place du paradis que nous avons perdu, il nous a été donné le Sauveur Jésus-Christ. De même que d'une seule source, dans le paradis, sortaient quatre grands fleuves qui arrosaient le paradis terrestre, ainsi du fond de son cœur, coulent quatre fontaines où on puise quatre sortes d'eau qui arrosent l'Église dans le monde entier. Ces quatre fontaines ce sont la vérité, la sagesse, la vertu et la charité. On vient donc puiser de l'eau à ces quatre fontaines, mais on en puise une sorte différente à chacune d'elles. En effet, à la fontaine de la vérité on puise l'eau des jugements ; à celle de la sagesse, l'eau des conseils ; à celle de la vertu, l'eau de la force et à celle de la charité, l'eau des désirs. L'eau des jugements nous fait connaître ce qui est permis, et ce qui ne l'est pas. L'eau du conseil nous fait discerner ce qui est utile de ce qui ne l'est point. Mais comme les tentations ne manquent point aux élus qui marchent droit dans ces sentiers, car ils sont éprouvés de deux manières, par la terreur qui cherche à les abattre, et par les séductions qui ne cessent de les entraîner, ils ont besoin de se savoir armés de la force de la vertu de Dieu, contre les terreurs, et de la charité d'en haut contre la séduction des désirs, car les bons désirs éteignent les mauvais, comme dit un saint personnage. Nous pouvons encore raisonner ainsi. À quoi bon savoir ce qui est utile, ce que nous enseignent les jugements et les conseils, si nous ne pouvons point le faire ? Voilà pourquoi après les eaux des jugements, et des conseils on doit puiser l'eau de la force. De même, en raisonnant comme nous venons de le faire, à quoi bon pouvoir, si la charité n'est point la fin de tout ? Aussi, faut-il, après le jugement, après les conseils, après la force, puiser de l'eau à la fontaine des désirs, afin que la vie éternelle soit la fin de tout ce que nous goûtons, disons, faisons ou souffrons.

Les jugements coulent de la fontaie de la vérité.

2. Pour rendre plus clair encore ce que je viens de dire sur les fontaines et sur l'eau qui s'en écoule, il me semble à propos de recourir au témoignage des Écritures, et de relever par des fils d'argent les ressemblances d'or que je vous ai montrées. Et d'abord, il ne me semble douteux pour personne que ces quatre fontaines coulent du sein même de Jésus ; mais comment y puise-t-on les eaux dont j'ai parlé, voilà ce qu'il faut montrer. Que David vienne donc à mon aide, et qu'il nous apprenne que les jugements coulent de la fontaine de la vérité. N'est-ce pas le sentiment qu'il exprimait quand il disait : « Que mon jugement sorte de votre visage ( Psaume XVI, 2 ). » En effet, ce saint homme n'aurait certainement pas appelé sien un jugement qui ne sortirait point du visage de Dieu, c'est-à-dire de la vérité, car il savait bien que les élus de Dieu se règlent sur les jugements de la vérité, comme sur une règle de fer, et comme il se sentait sous leur direction, il disait dans ses chants les plus joyeux : « Les jugements de Dieu sont vrais, et se justifient eux-mêmes ; ils sont plus désirables que l'or et les pierres précieuses, et plus doux que le miel même en ses rayons ( Psaume XVIII, 10 ). » Si par hasard on a peur de s'en écarter, il faut prêter l'oreille à la voix du Père qui fait entendre ses menaces par la bouche du même Prophète : « S'ils ne marchent point dans mes préceptes, et s'ils ne gardent point mes commandements, je visiterai avec la verge leurs iniquités, et je punirai leurs péchés par des plaies ( Psaume LXXXVIII, 32 ). » Ce sont ces mystères du jugement de Dieu, que rapportait le Porte-clef du royaume des cieux, quand il disait : « Il est temps que Dieu commence son jugement par sa propre maison. Et, s'il commence par nous, quelle sera la fin de ceux qui rejettent l'Évangile de Dieu ( I Petr. IV, 47 ) ? » Or, ces paroles s'adressent aux élus. Il y a un autre jugement qui se rapporte aux réprouvés, et qui, de même que le premier, coule aussi de la Vérité même. Ainsi, elle dit par la bouche de Paul : « que Dieu condamne selon la vérité ceux qui font ces actions ( Romains II, 2 ). » Enfin la Vérité même, parlant en même temps de ces deux jugements dit : « Je suis venue en ce monde pour exercer un jugement, c'est-à-dire pour que ceux qui ne voient point, voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles ( Jean IX, 39 ). » Et il montre la différence qui leur est propre quand il dit : « ceux-ci iront au supplice éternel, tandis que ceux-là, les justes, iront à la vie éternelle ( Matthieu XXV, 6 ). »

3. Après avoir vu comment les jugements se puisent à la fontaine de la vérité, voyons comment les conseils coulent de la fontaine de la sagesse. Qui doute que l'apôtre Paul ait été sage, quand saint Pierre, son collègue en apostolat, rend témoignage de la sagesse qu'il a reçue ( II Pet., III, 15 ), et que toutes les paroles de cet apôtre ne respirent que la sagesse. Qu'il ouvre donc la bouche pour nous donner des conseils, et que par là il nous apprenne ce qui convient à des voyageurs comme nous, à des hommes qui ont hâte d'arriver à la céleste patrie. « Quant aux vierges, dit-il, je n'ai pas reçu de commandements du Seigneur, mais voici le conseil que je leur donne, pour être un ministre fidèle. Je crois donc qu'il est avantageux à l'homme, à cause des nécessités pressantes de cette vie, de demeurer tel ( I Corr. VII, 25 et 26 ), c'est-à-dire de ne se point marier. S'il avait reçu un commandement au sujet de la virginité, il n'y aurait de permis que ce qui serait prescrit ; mais comme il est également permis de se marier ou de ne le point faire, que pouvait-il faire de mieux que de dire : « il est avantageux de rester tel ? » Surtout quand les besoins pressants de la vie ont souvent coutume de fondre sur nous, que la rapidité du temps nous conduit rapidement à la mort ; et que la figure de ce monde passe vite. Ailleurs, en parlant d'une veuve, il dit : « Mais cependant elle sera plus heureuse, si elle demeure veuve, comme je le lui conseille ( Ibid. 40 ). » Et, de peur qu'on ne croie que c'est de son propre cœur, non point de la fontaine du Sauveur qu'il tire ce conseil, il ajoute : « et je crois que j'ai aussi en cela l'esprit de Dieu. » Mais pourquoi m'arrêter à rapporter quelques exemples quand tout sexe, toute condition trouve des conseils de salut dans ses paroles, pour peu qu'il les y cherche avec soin ? Mais si on veut s'assurer dans un mouvement de curiosité, si, véritablement, comme on le dit, les conseils émanent de la sagesse, qu'on lise les livres qui sont attribués à la Sagesse où tout le contexte des discours semble fait pour donner des conseils. Mais si, dans une pensée de prudence et d'utilité, on veut y puiser la vie, nous entendrons la voix de la Sagesse même qui nous y invite en ces termes salutaires : « Si vous voulez arriver à la vie, observez les commandements ( Matthieu XIX, 17 ). » De qui, demandez-vous ? Elle vous répond : « Craignez Dieu et observez ses commandements ( Eccl. XII. » Entendez-la vous crier dans un sentiment tout maternel : « Donnez-moi votre cœur ( Proverbes XXIII, 26 ). » Ô combien je voudrais, moi aussi, suspendre mon cœur aux paroles de celui dont le cœur bienfaisant fait retentir de si doux conseils de vie ! Puissé-je tremper la plume de ma langue dans sa fontaine, pour devenir capable de vous parler d'une manière utile, de ce qui me reste à vous dire des deux autres fontaines, c'est-à-dire de la vertu et de la charité.

La fontaine de l'eau de secours.

4. Comme ces quatre fontaines mêlent si bien leurs goûts que quiconque boit de l'une est invité à boire de l'autre par une ineffable douceur de délectation, il est temps que je passe de la sagesse à la vertu, et que je montre comment on y puise l'eau de la force autant que la vertu même me donnera la force de le faire. Or, de même que plus haut je disais que la vérité a deux jugements, dont l'un nous dit ce qui est permis et l'autre ce qui ne l'est pas, et que la sagesse aussi en a deux ; un qui nous apprend ce qui est expédient, et l'autre ce qui ne l'est point, ainsi devons-nous reconnaître ici qu'on peut puiser deux sortes d'eau de force à la fontaine de la vertu, une qui purifie les élus de leurs fautes, et l'autre qui les rafraîchisse dans leurs tourments. Donnons un exemple de l'une et de l'autre. L'évangéliste saint Luc rapporte ( Luc VIII, 43 ) qu'une femme qui souffrait d'un flux de sang, après avoir dépensé toute sa fortune en médecins, sans pouvoir obtenir sa guérison, s'approcha du Seigneur par derrière, toucha la frange de son vêtement, et aussitôt son flux de sang s'arrêta. Jésus, de son côté, dit : « Qui m'a touché ? » Et comme ses disciples lui disaient. « Quand la foule vous presse de tous côtés et vous accable, vous dites : « Qui m'a touché ? » Il leur répartit : Quelqu'un m'a touché, car je sens, moi, qu'une vertu est sortie de moi. » Voilà les eaux de force que puisa cette femme à la fontaine de la vertu ; elles la purifièrent de son flux de sang dont aucun médecin n'avait pu la guérir.

C'est la coutume de la vertu de Dieu de guérir le cœur avant le corps.

Si vous me faites remarquer que ce témoignage n'a aucun rapport avec le sujet qui nous occupe en ce moment, attendu qu'il ne semble pas que cette femme ait été purifiée de ses fautes, mais seulement d'une maladie corporelle, il faut savoir que c'est la coutume de la vertu de Dieu de guérir le cœur avant le corps. Aussi voyons-nous dans un autre endroit que lorsqu'on lui présenta un paralytique à guérir, ce beau et charitable médecin, voulant commencer par guérir le plus important, je veux dire l'âme avant le corps, lui dit : « Ayez confiance, mon fils, vos péchés vous sont remis ( Matthieu IX, 2 ). » Et ensuite, sa conscience étant guérie, il guérit le corps en disant : « Levez-vous, emportez votre lit et retournez dans votre maison ( Ibidem ). » De même il commença par purifier le cœur de cette femme en y mettant le don de la foi, selon ce qui est écrit. « Fortifiant leur cœur et leur foi ( Act. XV, 9 ), » qui lui fit mériter la santé extérieure du corps. C'est ce que le Seigneur même nous fait entendre, quand il dit : « Ma fille, votre foi vous a sauvée ; allez en paix ( Luc VIII, 43 ). » Mais on puise encore à la fontaine de la vertu l'eau de la force dans les tourments, comme le font voir les trois enfants dans la fournaise que la flamme rafraîchit au milieu d'un feu ardent comme celui d'un incendie;

Force de saint Vincent au milieu des tourments.

c'est ce que prouve encore parfaitement l'admirable martyr Vincent, qui, au milieu des plus cruels tourments, non seulement les supporta avec constance, mais encore excitait, en ces termes, la fureur de son bourreau :« Lève-toi, et déchaîne contre moi toute la fureur de ta méchanceté, tu verras que, par la vertu de Dieu, je suis plus fort pour souffrir que tu ne saurais l'être pour multiplier mes souffrances. » On pourrait en dire bien davantage sur cette fontaine de vertu, mais je préfère me borner à ce peu de mots, parce que j'aime mieux boire à la fontaine de vertu, que d'écrire sur elle.

5. Le Rédempteur lui-même nous convie à cette fontaine en ces termes : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne et qu'il boive, et des eaux vives couleront de son ventre ( Jean VII, 37 ). » L'Évangéliste, poursuivant son récit, nous fait connaître la fontaine où il nous invite à venir. « Il parlait, dit-il, de l'Esprit qu'ils devaient recevoir en croyant en lui ( Ibidem 39 ). » De quel esprit parlait-il, si ce n'est de l'esprit de charité que le monde ne peut recevoir, et que ne reçoivent que ceux qui croient en lui ?

Il faut puiser l'eau des désirs à la fontaine de la charité.

Allons donc puiser à cette fontaine l'eau des désirs, et divisons-les en deux ruisseaux, afin que de même qu'il y a deux préceptes de la charité, il y ait aussi deux désirs par lesquels ces préceptes soient remplis. En effet, il y a le désir par lequel Dieu est aimé pour lui-même, et celui par lequel le prochain l'est pour l'amour de Dieu. Or, dans le premier précepte il n'y a point de mesure à garder ; c'est de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces que Dieu est aimé ; mais il y en a une dans le second, puisqu'il est dit : « Vous aimerez votre prochain comme vous-même ( Matthieu XXII, 39 ). » C'est du premier amour que brûlait le Prophète quand il disait : « De même qu'un cerf soupire après les sources d'eau vive, ainsi mon âme soupire après vous, ô mon Dieu ( Psaume XLI, 2 ). » Et encore : « Mon âme se consume et défaille de désir dans les portiques du Seigneur ( Psaume LXXXIII, 3 ). » C'était le second amour que l'Apôtre témoignait aux Romains quand il leur écrivait en ces termes : « J'ai un grand désir de vous voir, pour vous faire part de quelque grâce spirituelle ( Romains I, 11 ), » et que le Seigneur montrait à ses disciples quand il leur dit dans l'Évangile : « J'ai désiré d'un ardent désir de manger cette Pâque avec vous avant que je souffre ( Luc XXII, 15 ). »

Le cœur est excité à l'amour de Dieu par trois affections.

6. Or, il faut remarquer que le cœur de l'homme est excité et porté à l'amour de Dieu particulièrement par trois affections, ce qui explique comment il lui est ordonné d'aimer de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces. La première de ces affections est douce, la seconde prudente, et la troisième forte. Pierre ressentait la première quand il détournait le Seigneur de mourir ; il est évident qu'il éprouvait le doux amour du cœur quand il redoutait la passion pour lui. Aussi lorsqu'il entendit ces paroles : « Arrière Satan, vous ne goûtez pas les choses de Dieu, mais celles de l'homme ( Marc. VIII, 33 ), » il se vit éclairé par ce langage, et, comprenant tout ce que la mort du Christ avait de bon, il se mit à aimer de toute son âme et d'un amour prudent, celui que d'abord il n'avait aimé que de tout son cœur et d'un amour plein de douceur ; mais il ne l'aimait pas encore de toutes ses forces, autrement il ne l'aurait certainement pas renié par la crainte de la mort. Mais après la résurrection et l'ascension, ayant reçu le Saint-Esprit d'en haut, il aima enfin de toutes ses forces celui pour qui il ne craignit point dans la suite de subir l'horrible supplice de la croix.

L'amour du prochain s'exerce de trois manières.

Quant à l'amour du prochain, nous le pratiquons aussi de trois manières, soit en édifiant la charité, là où elle n'existe pas, soit en l'empêchant de périr, soit enfin en ne la laissant pas s'amoindrir là où elle est. Or, quiconque exerce cette charité envers le prochain avec un cœur pur, mérite très certainement d'obtenir plus tard celle qui n'est autre que Dieu même.

⁂

[z64]. Quatre-vingt-dix-septième sermon.
Douceur de la parole et du joug du Christ, qui est dur au dehors, mais très doux au dedans.

1. « Le lait et le miel sont sous la langue ( Cantique IV, 11 ). » Il faut qu'il en soit ainsi ; car ce qui est dans sa langue sonne durement à nos oreilles. « Les paroles du sage sont comme des aiguillons et comme des clous enfoncés profondément ( Eccle. XII, 11 ). » Il y en a un dont les paroles sont plus douces que l'huile ( Psaume LXV, 22 ), mais jamais l'huile du pécheur ne coulera sur ma tête ( Psaume CXL, 15 ). Mieux vaut que le juste me reprenne et me gourmande, car s'il le fait c'est dans un sentiment de miséricorde, plutôt que cette huile oigne ma tête, car c'est une huile pleine de dol. C'est encore bien à propos que les paroles de celui qui nous flatte pour nous entraîner, ou qui ne nous conseille que l'iniquité, sont dites plus douces que le miel au lieu de molles, attendu qu'elles ont une douceur moins vraie et moins solide que fardée et déguisée, puisque ses paroles sont des traits aigus ( Psaume LIV, 22 ). Et après cela qu'y a-t-il sous sa langue ? Écoutez la parole du Prophète : « Le travail et la douleur ( Psaume IX, 7 ), » vous dit-il. Or, selon le même Prophète, ce qu'il y a sous la langue de celui qui simule le travail et la peine, dans ses commandements ( Psaume XCIII, 20 ), c'est du lait et du miel. Vous vous étonnez que la vérité connaisse la feinte ? S'il est permis de s'en étonner, il ne saurait l'être d'en douter, en voulez-vous une preuve ? Lisez l'Évangile : « Il feignit d'aller plus loin ( Luc XXIV, 28 ). « Et pourquoi ne feindrait-il point aux yeux de celui qu'il a fait ? Ne connaît-il pas ce dont nous sommes formés ? Il sait que notre limon ne peut supporter le travail, ne souffre point de retard et se brise au choc de l'un et de l'autre. C'est donc par un effet de sa bonté qu'il a pourvu à ce que la piété eût les promesses de la vie présente et de la vie future, et au lieu de nous imposer un travail, l'a simulé dans ses commandements. Mais écoutez comment il se trahit et montre qu'il simule la peine et le travail : « Prenez mon joug sur vous et vous trouverez le repos pour vos âmes ; car mon joug est doux et mon fardeau léger ( Matthieu XI, 29 ). » N'est-ce point un travail simulé, qu'un travail qui n'est pas un travail, mais un repos ?

2. Ainsi voilà donc le travail dans la langue et le miel dessous. Qu'y a-t-il dessus ? Des choses ineffables qu'il n'est pas donné à l'homme d'articuler ( II Corinthiens XII, 4 ). Malheureux hommes qui, ne faisant attention qu'à ce qui sonne dans les langues, ne peuvent saisir ni ce qui est caché sous la langue, ni ce qui se trouve dessus. « Cette parole est dure ( Jean VI, 64 ), » disent-ils ; oui, bien dure, et pourtant c'est une parole de vie. « Celui qui ne prend point sa croix et ne me suit pas, n'est pas digne de moi ( Matthieu X, 38 ). Si quelqu'un vient à moi et ne hait pas son Père et sa mère, et même encore son âme, il n'est pas digne de lui ( Luc, XIV, 26 ). »

La parole de Dieu est dure en dehors, et douce au dedans.

Que se pouvait-il dire de plus dur ? Ne vous y trompez pas ; il vous semble que c'est un caillou, c'est du pain ; cette parole est dure en apparence, elle est pleine de douceur au dedans. Le Seigneur votre Dieu vous éprouve : l'exercice de la foi et la preuve de l'amour est dans cette peine simulée Mais, après tout, supposons que ce soit une pierre, n'avez-vous pas au moins la foi des démons ? « Si vous êtes le Fils de Dieu, dites que ces pierres deviennent des pains ( Matthieu IV, 3 ). », Nous savons tous qui parlait ainsi. Il ne doutait pas celui-là que d'un seul mot, ( or, il n'est rien de plus facile que ce qu'on fait d'un mot ), celui qu'il croyait être le Fils de Dieu, pouvait faire un pain d'une pierre. Il est permis d'aller à l'école, même d'un ennemi. Disons aussi au Fils de Dieu : dites que ces pierres deviennent des pains ; car celui qui était venu pour le salut non des démons, mais des hommes, réfuta ses ennemis de manière à instruire ses enfants. Il ne dit pas le mot que le tentateur voulait entendre de sa bouche, mais celui qu'il nous importait d'entendre, un mot qui fit de lui qui est notre pierre, notre pain, non point le pain du tentateur. » L'homme, repartit-il, ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu ( Ibid. 4 ). »

C'est une imposture du démon de dire que les paroles de Dieu et ses ordres sont durs.

3. Mais que murmures-tu en entendant ces paroles, ô ennemi de la vérité ? Tu en conviens toi-même et tu ne peux le nier, le Fils de Dieu, peut dire que ces pierres deviennent des pains. Eh bien donc, quand il parle de la parole de Dieu et dit sans restriction qu'on ne vit que de ses paroles et que toute la vie de mon âme se trouve en de telles paroles, que viens-tu murmurer à mon oreille à propos d'une de ses paroles : « Ce langage est bien dur ? » Est-ce que toi qui n'es point le Fils de Dieu, tu prétendrais que les paroles que le Fils de Dieu a dites, et qui sont devenues un aliment de vie, ne sont que des pierres ? Ce n'est pas moi qui croirai, comme tu as eu la téméraire audace de le croire toi-même, que tu sois égal à Dieu et qu'un mot de toi fasse que du pain redevienne une pierre. Puisque tu n'es pas le Fils de Dieu, c'est en vain que tu diras que ces pains deviennent des pierres.

Erreur des hommes quand il s'agit de distinguer les fausses des vraies idées.

Ce n'est pas moins en vain que tu nous offres ta pierre pour du pain, un scorpion pour un œuf, un serpent pour un poisson. Et malheur à ceux qui appellent une pierre du pain et du pain une pierre, prenant ainsi la lumière pour les ténèbres et les ténèbres pour la lumière ( Isaïe, V, 20 ) ; qui réputent le joug du Christ dur, et croient qu'il y a des délices cachées sous les ronces. Je ne voudrais point de ces délices, j'aime bien mieux goûter et voir combien le seigneur est doux ( Psaume XXXIII, 8 ). C'est ce qu'avait eu soin d'éprouver par lui-même non en vain celui qui nous donne ce conseil. Il nous dit enfin : « Que vos paroles me sont douces à la bouche ( Psaume CXVIII, 103 ) ! » et ailleurs : « combien est grande, Seigneur, l'abondance de votre douceur que vous avez cachée pour ceux qui vous craignent ( Psaume XXX, 23 ) ! » Mais où pensez-vous qu'il la cache ? sous sa langue, sous la tête de celle qui dit : « Sa main gauche est sous ma tête et sa main droite me tiendra embrassée ( Cantique II, 6 ). » Car si la douceur et une douceur abondante, oui grande, très grande même se trouve dans la promesse de la vie présente, la perfection de cette douceur n'est que dans la promesse de la vie future. Le Psalmiste a dit « vous l'avez rendue pleine et entière pour ceux qui espèrent en vous, à la vue des enfants des hommes ( Psaume XXX, 20 ). » Qu'a-t-il ainsi rendu parfait ? Cette parole n'est point dans la langue, mais sur la langue. Aussi si l'oreille n'entend point ce que Dieu a préparé à ceux qui l'aiment, c'est parce que la bouche ne l'a point articulé. Or cette perfection n'est pas dans le secret, c'est en présence des enfants des hommes. C'est donc avec justesse que l'Apôtre ne la montre pas encore comme atteinte, et ne la répute telle que pour ceux qui ont l'espérance, comme il le dit en ces termes : « Nous ne sommes encore sauvés que par l'espérance ( Romains VIII, 24 ). »

⁂

[z66]. Quatre-vingt-dix-huitième sermon.
Des Fils de la paix en qui Dieu habite.

Paix feinte, paix désordonnée, paix chrétienne.

« Il a choisi la paix pour sa place ( Psaume XXXV, 3 ). » Il y a une paix feinte, telle est celle de Judas. Il y en a une qui est contre l'ordre, comme celle d'Adam et d'Ève. Ni l'une ni l'autre n'est le lieu où le Seigneur habite. Il n'y a que la paix chrétienne, celle que le Seigneur laisse et donne à ses disciples qui soit le lieu du Seigneur. Elle est offerte au monde entier par les saints prédicateurs, mais il y en a qui la repoussent comme il s'en trouve qui la reçoivent. Pour nous, secouant la poussière de nos pieds sur ceux qui n'aiment point la paix, nous nous réfugions auprès de celui qui l'aime. Or, les uns reçoivent la paix, les autres la retiennent et d'autres encore la font. On peut les désigner chacun par un nom différent, et appeler les uns, les pacifiés, les autres les patients et les troisièmes les pacifiques, chacun recevant le nom qui convient à l'état de paix où il se trouve. Les pacifiés possèdent par la paix la terre de leurs corps, parce qu'ils sont doux ( Matthieu V, 4 ). Les patients possèdent leur âme, c'est à eux que s'adressent ces paroles : « Vous posséderez vos âmes dans votre patience ( Luc XXI, 19. ) » Quant aux pacifiques, non seulement ils possèdent leur âme, mais ils possèdent aussi celle des autres en qui ils font régner la paix. Aussi est-ce à juste titre qu'on les appelle enfants de Dieu. Ainsi on appelle pacifiés ceux qui reçoivent la paix, c'est d'eux qu'il est écrit : « S'il se trouve là un enfant de la paix, votre paix se reposera sur lui ( Luc X, 6 ). » Mais comme ils sont faibles et agités par les scandales, ils perdent vite la paix qu'ils ont reçue. Les patients sont ceux qui retiennent la paix qu'ils ont reçue et ne la perdent sous le coup d'aucune injustice. C'est à ceux-là comme étant plus justes qu'il est dit : « Aimez la paix et la sainteté sans laquelle on ne voit point Dieu ( Hebr. XII, 14 ). » Les pacifiques sont ceux qui font régner la paix non seulement en eux, mais dans les autres et qui, de plus, aiment même ceux qui veulent les priver de la paix, selon ce qui est écrit : « J'étais pacifique avec ceux mêmes qui haïssent la paix ( Psaume CXIX, 6 ). » Voilà ceux que Dieu aime comme ses enfants, ce sont comme les pierres vivantes dont la Sagesse construit un temple, et pour qu'ils ne puissent se détacher de cet édifice, quelque effort qui soit tenté pour cela, avec l'aide de Dieu qui en a fait son habitation, ils se sont taillés carrément à l'instar des pierres, de quatre manières différentes, par dessus, par dessous, à droite et à gauche. Pardessus en soumettant avec autant de sagesse que d'humilité leur volonté à celle de Dieu ; par dessous en conduisant la chair selon les règles de la tempérance ; à droite en embrassant avec justice les bons, et à gauche en souffrant les méchants avec force et courage.

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[z67]. Quatre-vingt-dix-neuvième sermon.
Il y a quatre sortes d'hommes qui vont au ciel.

V. Les Fleurs de saint Bernard, livre IX, chapitre XVI.

Il y a quatre sortes d'hommes qui vont au ciel. Les uns le prennent de force et les autres l'achètent, ceux-ci le volent et ceux-là y sont menés de force. Ceux qui le prennent ce sont ceux qui ont tout quitté et qui se sont mis à la suite de Jésus-Christ. C'est d'eux qu'il est dit : « Bienheureux les pauvres d'esprit, parce que le royaume des cieux est à eux ( Matthieu V, 3 ). » Ceux qui viennent au second rang, ce sont ceux qui moissonnent dans la chair, tandis qu'on a semé pour eux dans l'esprit, c'est à eux que le Seigneur s'adresse dans l'Évangile quand il dit : « Faites-vous des amis avec l'argent de l'iniquité, afin que lorsque vous viendrez à manquer, ils vous reçoivent dans les tabernacles éternels ( Luc XVI, 9 ). » On les appelle marchands, parce qu'ils donnent, dans les biens temporels qu'ils possèdent, afin d'en recevoir dans la vie future, des biens éternels qu'ils ne peuvent mériter que par eux. Il faut, en effet, que ceux qui doivent être examinés au jugement dernier soient des amis du juge ou qu'ils aient des amis qui intercèdent pour eux. Ainsi la première place dans la béatitude appartient à ceux qui intercèdent, et la seconde à ceux pour qui ils intercèdent. Il y en a qui font, sans qu'on les voie, des bonnes œuvres qui leur méritent le ciel ; toutefois, on dit qu'ils volent le ciel, parce que, fuyant la gloire qui vient des hommes, ils se contentent du témoignage de Dieu. Ils sont représentés dans l'Évangile par la femme qui était malade d'une perte de sang et qui pensait en elle-même et se disait : « Si je touche la frange de son vêtement, je serai sauvée ( Luc VIII, 43 ). » En parlant ainsi, elle s'approchait de Jésus sans qu'on la remarquât, le touchait et était guérie. Ceux qui sont menés de force au ciel, ce sont, par exemple, les pauvres qui sont pauvres malgré eux, ceux que Dieu purifie ici-bas, dans la grâce, par le jeu de la pauvreté pour n'avoir point à les punir un jour dans les flammes du jugement. C'est d'eux qu'il est écrit « Contraignez-les d'entrer, afin que ma maison soit remplie ( Luc XIV, 23 ). » Il y en a beaucoup qui sont forcés, et ils le sont de diverses manières et sous le coup de diverses afflictions. Par une admirable providence de Dieu en souffrant sinon de bon gré, du moins avec patience des peines temporelles, ils méritent la vie éternelle.

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[z68]. Centième sermon.
Différence entre le peuple et un prélat.

Les parleurs doivent enseigner plus par l'exemple que par la parole.

Il doit y avoir la même distance entre un évêque et son peuple, qu'entre un pasteur et son troupeau. L'un se tient haut et debout, l'autre courbe la tête et se penche vers la terre. C'est comme dit un poète : « Tandis que les autres êtres animés sont penchés et ne regardent que la terre, l'homme a reçu du ciel un front levé ( Ovid. metamorph. I ). » L'un régit et l'autre est régi ; l'un paît et l'autre en fait paître ; en sorte qu'on peut distinguer l'un de l'autre à la forme et à la manière d'être. L'un tient à la main une verge pour frapper, ou plutôt pour conduire et ramener la brebis. Mais, que signifie la verge que le pasteur tient à la main, sinon qu'il faut une discipline dans l'action, et qu'un supérieur doit instruire ses inférieurs moins de la voix que de l'exemple. Des disciples rougiraient, en effet, d'être orgueilleux si leurs maîtres leur donnaient l'exemple de l'humilité. Aussi est-il écrit du Seigneur : « Tout ce que Jésus a enseigné il a commencé par le faire ( Act. I, 4 ). » Il tient aussi un bâton, mais c'est pour frapper le loup ; ainsi, sa verge est pour la brebis et le bâton pour le loup. Ce qui veut dire qu'il faut reprendre avec plus de douceur les doux et les obéissants, et plus durement ceux qui ont le cœur dur et qui sont méchants, et même, s'il en est besoin, on doit les frapper d'anathème. Le pasteur tient un chien en laisse, c'est-à-dire, il retient son zèle dans les bornes de la discrétion, pour n'être point du nombre de ceux dont il est écrit : « Ils ont du zèle pour Dieu, mais c'est un zèle qui n'est pas selon la science ( Romains X, 2 ). « Enfin, tout bon pasteur a du pain dans sac besace, c'est-à-dire, il a la parole de Dieu dans la mémoire.

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[w68]. Cent-unième sermon.
Il y a quatre manières d'aimer.

Il y a deux amours, le charnel et le spirituel.

Il y a deux amours, le charnel et le spirituel, d'où il suit qu'il y a quatre manières d'aimer. En effet ; si on peut aimer la chair d'un amour charnel et l'esprit d'un pareil amour, on peut également aimer la chair et aimer l'esprit d'un amour spirituel. Or, il y a dans ces quatre sortes d'amour une succession, un progrès des choses inférieures aux supérieures. En effet, pour que les hommes qui ne savaient aimer que la chair, et ne l'aimer que d'un amour charnel, s'avançassent au point d'aimer Dieu même d'un amour spirituel, Dieu s'est fait chair, et soit en parlant, soit en vivant avec les hommes, il a commencé par se faire aimer d'eux d'un amour charnel. Mais lorsqu'il voulut donner sa vie pour ses amis, ils aimaient déjà son esprit, mais ce n'était encore que d'un amour charnel. Aussi, Pierre lui répondit-il, quand il leur parlait de sa passion : « Ah ! Seigneur, à Dieu ne plaise, cela ne vous arrivera point ( Matthieu XVI, 22 ). » Mais lorsque ses disciples surent que sa passion était le mystère de la rédemption, ils se mirent à aimer sa chair dans sa passion d'un amour spirituel. Quand il ressuscite et monte au ciel, ils aiment son esprit d'un amour spirituel, et, la joie dans l'âme, il s'écrient : « Si nous avons connu Jésus-Christ selon la chair, nous ne le connaissons pas maintenant de cette sorte ( II Corinthiens V, 16 ). » Il en est de même de nous, nous aimons notre chair d'un amour charnel quand nous aimons et satisfaisons ses désirs. Nous aimons notre esprit charnellement aussi, quand nous le brisons dans la prière, avec larmes, soupirs et gémissements. Nous aimons notre chair d'un amour spirituel, quand après l'avoir soumise à l'esprit, nous l'exerçons spirituellement dans le bien et veillons avec discernement à sa conservation. Nous aimons notre esprit spirituellement, lorsque nous faisons passer par un mouvement de charité nos goûts spirituels même après l'intérêt du prochain.

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[z69]. Cent-deuxième sermon.
Manière de revenir à Dieu.

Par quel degré Adam est tombé.

1. Pour revenir à Dieu, il y a une manière tout opposée à celle dont le premier homme est tombé. En effet, placé dans le paradis terrestre, Adam commença par perdre Dieu de vue. Saint Augustin nous atteste, en effet, que ce n'est pas le tentateur qui aurait pu chasser Adam du paradis, si d'abord son âme n'avait commencé par s'élever ( August. l. XIV, de civit. Dei, c. 13 ) ; car il est écrit avec bien de la vérité : « L'esprit s'élève avant la chute ( Proverbes XVI, 18 ). » Ensuite il perdit la justice quand il obéit plutôt à la voix de son épouse qu'à celle de Dieu. En effet, la justice est une vertu qui rend à chacun ce qui lui appartient. En troisième lieu il perdit le jugement, quand, étant repris après sa faute, il semble la faire retomber indirectement sur son auteur en la rejetant sur sa femme ; car il dit : « La femme que vous m'avez donnée pour compagne m'a présenté de ce fruit, et j'en ai mangé ( Genèse III, 12 ). »

Comment on doit se convertir ou revenir à Dieu.

Il faut donc que l'homme, maintenant en exil, revienne à Dieu par les mêmes degrés qui ont conduit le premier homme à la porte du paradis terrestre. En premier lieu donc, il faut faire le jugement ; en second lieu, exercer la justice ; et enfin pratiquer la circonspection. Or, le jugement pour nous, c'est de nous juger, et de nous accuser nous-mêmes ; la justice est pour le prochain, et la circonspection se rapporte à Dieu.

2. Le Prophète Michée nous fait connaître cette voie pour retourner à Dieu quand il nous dit : « ô homme, je vous dirai ce qui vous est utile, et ce que le Seigneur demande de vous. C'est que vous agissiez selon la justice, que vous aimiez la miséricorde, et que vous marchiez en la présence du Seigneur avec une vigilance pleine d'une crainte respectueuse ( Mich. VI, 8 ). » C'est la voie que nous enseigne aussi le Christ, s'il faut en croire saint Paul quand il nous dit : « La grâce de Dieu notre Sauveur a paru à tous les hommes, et elle nous a appris que, renonçant à l'impiété et aux passions mondaines, nous devons vivre dans le siècle présent avec tempérance, avec justice et avec piété ( Tit. II, 11 ). » Et d'abord « avec tempérance » cela se rapporte à nous, « avec justice, » c'est pour le prochain, « et avec piété, » voilà pour Dieu. Et même il nous parle du regard vers Dieu quand il nous dit : « Étant toujours dans l'attente de la béatitude que nous espérons et de l'avènement glorieux du grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ ( Ibid. 13 ). » Dans plusieurs autres endroits des saintes Écritures, on peut encore trouver, si on le cherche, cette ordre de voie et cette institution de vie ; tel est celui-ci par exemple : « Heureux l'homme qui demeure appliqué à la sagesse, qui s'exerce à pratiquer la justice, et qui pense en lui-même à l'œil de Dieu qui voit toutes choses ( Ecclésiastique XIV, 22 ). » C'est que, en effet, celui qui se juge lui-même maintenant pour échapper au jugement éternel de Dieu, est fixé dans la sagesse et véritablement sage. L'Apôtre dit, en effet : « Si nous nous jugeons nous-mêmes nous ne serons pas jugés ( I Corinthiens XI, 31 ). » Il est sage non pas de la sagesse de ce monde, mais de la sagesse du monde invisible et qui fait par une admirable opération de Dieu, que les élus et ceux qui, en ce monde, sont broyés sous les coups et comme écrasés, soient plus tard placés, sans que le marteau retentisse, dans le palais du vrai Salomon.

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[z70]. Cent-troisième sermon.
Il y a quatre degrés qui marquent les progrès des élus.

Le premier degré des progrès des élus est celui où l'homme devient ami de son âme.

1. Les progrès que font les élus comptent quatre degrés. Et d'abord chacun devient ami de sa propre âme ; en second lieu, ami de la justice ; en troisième lieu de la sagesse et enfin devient sage. Au premier degré de ses progrès, l'homme évite tout ce qui pourrait blesser son âme, et aime tout ce qui peut lui être doux. Il a donc horreur de l'enfer et soupire après le ciel ; voilà comment il peut accomplir ce commandement de Dieu qu'il a reçu dans sa première conversion : « Tu aimeras le prochain comme toi-même ( Matthieu XXII, 36 ). » Car tant qu'il vit selon la chair, il ne peut l'accomplir ; cela ne lui devient facile que quand il est conduit par l'esprit de Dieu. En effet, quel avantage l'homme a-t-il si son prochain brûle en enfer ? Et que perd-il s'il est avec lui dans le paradis ? car l'héritage du ciel n'est pas tel qu'il puisse être diminué par le nombre de ceux qui le possèdent. Il aime donc son prochain qu'il ne veut point voir souffrir pas plus qu'il ne voudrait souffrir lui-même, et qu'il veut voir entrer dans la possession du ciel comme lui. Mais quand est-ce que l'homme pourrait en arriver là par son propre esprit, c'est-à-dire par l'esprit de l'homme, en venir à redouter l'enfer et à soupirer après le ciel ? Mais il le peut par la vertu de l'esprit de celui à qui il a été dit : « Si je monte au ciel, vous y êtes, etc. ( Psaume CXXXVIII, 7 ). » Car l'esprit de sagesse, présent partout, connaît ce qui se fait au ciel et ce qui se passe dans l'enfer. Aussi quand il remplit l'esprit de l'homme et y répand l'amour des choses du ciel, de même qu'il y fait naître la crainte des peines de l'enfer, il fait que l'homme s'aime lui-même, et il lui dit : « Ayez pitié de votre âme en vous rendant agréable à Dieu ( Ecclésiastique XXX, 24 ). » Il faut donc commencer par s'aimer soi-même, puis aimer le prochain ; car il n'a pas été dit : tu t'aimeras comme tu aimes ton prochain, mais « tu aimeras le prochain comme toi-même. » C'est de cette manière que l'homme devient ami de son âme par le Saint-Esprit qu'il a reçu avec la foi.

2. Après avoir reçu ce don, il ne doit pas s'en contenter, mais s'avancer vers des dons plus grands encore et faire des progrès en mieux. Il vit déjà par le Saint-Esprit. Or, « si nous vivons par l'Esprit, dit l'Apôtre, conduisons-nous aussi par le même Esprit ( Gal., V, 25 ), » et ailleurs : « Pour nous, débarrassés des voiles qui nous couvrent le visage, et contemplant la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, et nous avançons de clarté en clarté par l'illumination de l'Esprit du Seigneur ( II Corinthiens, III, 18 ). » C'est ce que semble avoir senti le Psalmiste au sujet des saints, quand il dit : « Le législateur donnera sa bénédiction aux saints, et ils s'avanceront de vertu en vertu, et enfin ils verront le Dieu des dieux dans la céleste Sion ( Psaume LXXXIII, 7 ). » Qu'il avance donc aussi, celui dont nous parlons, qu'il marche et continue jusqu'à ce qu'il arrive au quatrième degré. Là, n'en doutons point, devenu sage, il verra le Dieu des dieux dans la céleste Sion. Or, de ce que j'ai dit, il suit que celui qui aime bien son âme doit aussi aimer la justice, car s'il aime l'iniquité, on ne peut pas dire qu'il aime son âme, il la hait ( Psaume, X, 6 ).

Nous passons au second degré par amour de la justice.

3. En aimant la justice, l'homme passe au second degré, et il entend ce précepte de la Sagesse : « Aimez la justice, vous qui jugez la terre ( Sagesse I, 1 ). » Or, s'il aime la justice parfaitement, il doit pour elle supporter patiemment toute sorte de peines et tous les mépris dont il peut être couvert.

Le juste reçoit deux choses par la justice.

En effet, la justice lui donnera surtout deux choses : l'une de faire ce qu'il doit, l'autre de souffrir ce qu'il doit. En d'autres termes, de souffrir le mal qu'il a mérité, s'il n'a pas fait le bien qu'il devait. Voilà comment il arrive d'une manière qui surprend que, sans abandonner la justice nous sommes abandonnés par elle, puisque toute prévarication est punie par elle. Il n'y a personne qui puisse se dérober aux atteintes de la chaleur. Or, non seulement un homme juste n'a point cette peine en horreur, mais même il la reçoit volontiers, parce qu'il croit avec la foi que c'est par elle que les fautes de sa vie passée sont purifiées. Delà vient en effet qu'il est écrit : « Le juste ne s'attristera point de quelque chose qui lui arrive ( Proverbes, XII, 21 ). » Aussi, aux différentes voluptés qui l'ont fait tomber, il oppose les remèdes contraires qui le relèvent ; par exemple, s'il est tombé par désobéissance, il revient à la vie par le travail et l'obéissance ; s'il est tombé dans la débauche et la dissolution, il se remet de ses chutes par le goût de la continence et par la rigueur de la discipline. Il tire son châtiment des éléments mêmes du monde dont il n'avait fait usage que pour incliner à la volupté. Lorsque ces tourments ont duré longtemps, qu'il est éprouvé comme l'or dans la fournaise, tant que le trouvera bon celui qui nous nourrit du pain des larmes et nous donne à boire l'eau de nos pleurs avec abondance ( Psaume LXXIX, 6 ), alors enfin il commence à se consoler, et il entend Isaïe lui dire : « Consolez-vous, consolez-vous, mon peuple, dit le Seigneur. Parlez au cœur de Jérusalem et assurez-lui que ses maux, c'est-à-dire son affliction, sont finis, que ses iniquités lui sont pardonnées, et qu'elle a reçu de la main du Seigneur une double grâce, pour l'expiation de tous ses péchés ( Isaï. XL, 1 et 2 ). » Une fois qu'il a reçu de la consolation, il est inquiet et cherche comment il pourra plaire à celui à qui il s'est donné ( II Tim. II, 4 ), et dans tout le bien qu'il fait il ne se propose qu'une seule chose : plaire à son Créateur.

On passe au troisième degré par amour de la sagesse ; et de là au quatrième par l'usage de la sagesse.

4. Puis, il passe au troisième degré d'avancement, c'est-à-dire il devient ami de la sagesse qui lui parle avec une affection toute maternelle, et lui dit : « Mon fils, donnez-moi votre cœur ( Proverbes, XXIII, 26 ). » Une fois arrivé à ce degré, il ne lui reste pas autre chose à faire qu'à passer au quatrième où on dit que se tient le sage. C'est ce qui a lieu quand il agit, non plus seulement pour plaire à Dieu, ce qui est le propre du troisième degré, mais parce que Dieu lui plaît, ou que ce qu'il fait plaît à Dieu. Quiconque en est arrivé là, peut chanter en toute confiance et sécurité ce cantique du sage : « En tout j'ai cherché le repos, etc. ( Eccl. XXIV, 11 ). » En effet, c'est avoir trouvé le repos en tout quand Dieu plaît à celui qui n'a point appris à plier la volonté de Dieu à la sienne, mais la sienne à celle de Dieu. « Il s'arrêtera dans l'héritage du Seigneur, » ainsi que la promesse qui en est faite de la bouche même du Seigneur, quand il dit : « Je te donnerai la terre où tu dors ( Genèse XXVIII, 13 ), » c'est-à-dire ce repos où tu es arrivé par ton travail et tes peines, je le rendrai pour toi stable et perpétuel. S'il ajoute : « et à ta race, » on peut le comprendre en ce sens que non seulement cette tranquillité est assurée en cette vie et en l'autre à ton esprit, ô homme, mais encore la glorification de ta chair, à ta race, c'est-à-dire à tes œuvres.

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@@@[z72]. Cent-quatrième sermon.
Quatre obstacles à la confession.

1. La honte

1. Il y a quatre choses qui font obstacle à la confession, ce sont, la honte, la crainte, l'espérance et le désespoir. En effet, les uns sont retenus par la honte et ne sont empêchés de confesser les fautes qu'ils ont faites que par la confusion qu'ils en ressentent. C'est de cette honte que Salomon disait : « Il y a une honte qui amène le péché ( Ecclésiastique IV, 25 ). » Le même disait au contraire, en parlant de ceux qui confessent leurs péchés, « et il y a une honte qui amène la gloire ( Ibidem ), » deux choses que le Psalmiste nous recommande en ces termes : « Vous avez revêtu la confession et la gloire ( Psaume CIII, 2 ), » et encore « la confession et la gloire sont son œuvre ( Psaume CX, 3 ). »

2. La crainte.

D'autres sont arrêtés par la crainte : ils appréhendent, en effet, s'ils se confessent, qu'on ne leur impose une lourde pénitence ; c'est à eux que s'adressent ces paroles de Job : « Ceux qui craignent la gelée sont accablés par la neige ( Job VI, 16 ). » Il y en a beaucoup qui désirent encore quelque chose en ce monde et pensent qu'ils n'obtiendront point ce qu'ils désirent s'ils se montrent tels qu'ils sont aux hommes.

3. L'espérance.

Ce qui arrête la confession de ces derniers, c'est l'espérance, je veux dire l'ardent désir de voir leurs vœux accomplis. C'est eux que le Seigneur menace dans l'Évangile, en disant : « Malheur aux femmes qui seront grosses ou nourrices ( Matthieu XXIV, 19 ). »

4. Le désespoir.

Enfin il y en a aussi qui ne craignent rien de tout cela, et qui n'ont d'autre crainte que de ne pouvoir s'abstenir de pécher après s'être confessés : ce qui les arrête c'est donc le désespoir. On peut leur appliquer avec raison ces paroles : « Une fois au fond de l'abîme, le pécheur n'a plus que du mépris ( Proverbes XVIII, 3 ). » II arrive même quelquefois que ces quatre obstacles à la fois, empêchent la confession ; mais l'homme qui succombe sous le faix de ces quatre maux, est bien dûment étendu au fond de son sépulcre ; déjà même, comme le mort de quatre jours de l'Évangile, il répand une mauvaise odeur. Il est écrit en effet : « La confession n'est plus pour les morts, parce qu'ils sont comme s'ils n'étaient plus ( Eccl. XVII, 26 ). » Mais si celui qui ne confesse plus ses péchés est mort, il s'en suit que celui qui les confesse revit. Que Jésus vienne donc, et qu'il s'écrie : « Sortez dehors ( Jean XI, 44 ), » et à sa voix le mort ressuscitera sans retard. Que notre mort entende donc cette exhortation, et qu'il ne diffère point de se confesser.

Antidote de la honte.

2. Disons donc à celui que la honte arrête : pourquoi rougissez-vous de confesser votre péché quand vous n'avez pas rougi de le commettre ? Et d'où vient que vous avez honte de confesser à Dieu votre faute, quand vous ne pouvez vous soustraire à ses regards ? Si vous n'osez confesser votre faute à un homme, à un pécheur, que ferez-vous au jour du jugement où votre conscience sera mise à découvert devant tous les hommes. Il faut donc opposer trois choses à la honte, la considération de la raison, le respect de Dieu qui nous voit, et la comparaison d'une honte plus grande.

De la crainte.

De même il y a trois remèdes à opposer à la crainte, il faut songer en effet, combien longue est la peine de l'enfer ; combien elle est grave, combien inutile, tandis que, au contraire, la pénitence de la vie présente est courte, légère et profitable.

De l'espérance.

Contre l'espérance il y a aussi trois remèdes, les biens du siècle futur, qui sont plus grands, plus sûrs et plus durables que ceux de la vie présente, car au prix d'eux tout ce qu'on peut souhaiter en ce monde, est peu de chose, incertain et pour ainsi dire, momentané.

Du désespoir.

De même au désespoir de vaincre le péché, il y a trois remèdes : le premier est l'énergie du bon propos qu'on puise dans la confession. Le second est la grâce de Dieu qu'on mérite par son humilité, et le troisième est le secours qu'on trouve dans la compassion de celui à qui on se confesse.

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[z73]. Cent-cinquieme sermon.
Conditions requises pour la justification et le salut.

1. Il y a deux choses en quoi consiste notre salut, ce sont la justification et la glorification, l'une en est le commencement, et l'autre, la consommation. Dans l'une est le travail et dans l'autre le fruit du travail. Quant à la justification, elle est le fruit de la foi, la glorification le sera de la vue en face. Mais en attendant il est impossible à l'esprit humain de se faire une idée de la grandeur de la glorification des saints dans la vie future. C'est d'elle, en effet, qu'il est écrit : « ni l'œil n'a vu, ni l'oreille n'a entendu, etc. ( Isaïe LXIV, 4 ). » Nous n'en parlerons donc point ici, puisqu'elle dépasse nos forces ; quant à la justification qui est de cette vie, j'en dirai ce qui me semble nécessaire, pour l'édification de nos frères ; car c'est la voie par laquelle on passe à la glorification, selon ce mot de l'Apôtre : « Ceux qu'il a prédestinés il les a aussi appelés, et ceux qu'il a appelés, il les a justifiés ; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés ( Romains VIII, 30 ). » On ne saurait donc arriver à la glorification si on ne commence par la justification, puisque l'une fait le mérite et l'autre la récompense. C'est ce que le Seigneur nous a enseigné dans son Évangile, lorsque en prêchant le royaume de Dieu à ses disciples, il commença par leur parler de la justice en ces termes : « Si votre justice n'est pas plus abondante que celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ( Matthieu V, 20 ). »

2. Or, il faut noter que, de même que le Seigneur se manifestera à ses élus dans le royaume de la félicité, pour les glorifier, ainsi il se montre à eux dans le lieu de leur passage pour les justifier, en sorte que ceux qui doivent un jour être glorifiés en le voyant en face, commencent à être justifiés par lui au moyen de la foi. Or, il y a trois choses dont doit s'abstenir quiconque désire être justifié : c'est d'abord des œuvres mauvaises, en second lieu des désirs de la chair, et, en troisième lieu, des soins du siècle. De même il y a trois choses à quoi ils doivent s'appliquer, elles sont enfermées dans le sermon du Seigneur sur la montagne ( Matthieu V, 1 ), ce sont l'aumône, le jeûne et la prière. Ainsi la justification s'accomplit donc de cette manière, en s'abstenant des vices qui sont défendus, et en faisant fidèlement le bien qui est prescrit. Il faut donc opposer aux œuvres mauvaises, les œuvres de miséricorde, aux désirs charnels, les jeûnes, et aux soucis du siècle présent, l'amour de Dieu et la prière fréquente.

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[z74]. Cent-sixième sermon.
Trois choses nécessaires pour faire pénitence.

1. L'âme a trois états ; elle est unie au corps, séparée du corps, ou réunie au corps. Dans le premier état elle doit faire pénitence, et dans les deux autres elle a en partage le repos ou le châtiment, suivant qu'elle a fait le bien ou le mal dans son corps ( II Corinthiens V, 10 ).

1. Le temps.

En effet, pour faire pénitence il faut trois choses, le temps, un corps, et le lieu. La nécessité du temps ressort de ces mots de l'Apôtre : « Voici maintenant le temps favorable, voici le jour du salut ( II Corinthiens VI, 2 ). » Quant au corps, voici ce que le même Apôtre en dit : « Nous devons tous comparaître devant le tribunal de Jésus-Christ, afin que chacun de nous reçoive ce qui est dû aux bonnes ou aux mauvaises actions qu'il aura faites pendant qu'il était revêtu de son corps ( II Corinthiens V, 10 ). Et voici ce que l'Écriture nous dit au sujet du lieu : « Si l'esprit de celui qui a la puissance s'élève sur vous, ne quittez point votre place ( Eccl. X, 4 ). » Or, le temps se divise en trois parties, le passé, le présent et le futur. Quiconque fait pénitence comme il faut ne perd aucune de ces parties. En effet, il répare le passé qu'il avait perdu, quand il repasse ses années écoulées dans l'amertume de son âme ; pour le présent, il s'en assure la possession par les bonnes œuvres, et quant à l'avenir il le tient par la constance de son bon propos. Voici comment l'Apôtre parle du passé : « Rachetant le temps parce que les jours sont mauvais ( Ephes. V, 16 ). » Quant aux œuvres du présent il nous y engage en ces termes : « Pendant que nous en avons le temps faisons du bien à tous, mais surtout aux domestiques de la foi ( Galat. VI, 10 ). » C'est le Seigneur lui-même qui nous parle de l'avenir ; voici comment il le fait « Quiconque persévérera jusqu'à la fin sera sauvé ( Matthieu X, 22 ). »

2. Le corps.

2. Le corps aussi nous est nécessaire pour faire pénitence. C'est, en effet, dans le corps que nous pouvons souffrir des maux et faire du bien : souffrir les uns pour les fautes que nous avons commises, et faire du bien pour acquérir les récompenses éternelles. Aussi comment une âme sortie de son corps sera-t-elle en état de faire de dignes fruits de pénitence ? Mais il faut noter que la pénitence que nous faisons dans le corps est courte et légère : elle est courte, attendu que la mort du corps y met fin, et légère parce que, unie au corps, l'âme la supporte plus facilement. Au contraire elle serait lourde si l'âme était seule pour la supporter ; plus elle en laisse au corps, plus le poids qu'elle en garde pour elle est allégé.

3. Le lieu.

Enfin le lieu semble également utile et nécessaire pour faire pénitence, or, ce lieu c'est l'Église du temps présent. Quiconque néglige d'y faire pénitence comme il faut, pendant qu'il vit dans son corps, ne peut obtenir aucun remède de salut dans l'autre monde.

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[z75]. Cent-septième sermon.
Sentiments qu'il faut avoir dans la prière.

Deux obstacles à la prière.

1. Il doit en être du pécheur par rapport à son Créateur, comme du malade par rapport à son médecin, et tout pécheur doit prier Dieu comme un malade prie son médecin. Mais la prière du pécheur rencontre deux obstacles, l'excès ou l'absence de lumière. Celui qui ne voit ni ne confesse point ses péchés est privé de toute lumière ; au contraire celui qui les voit, mais si grands qu'il désespère du pardon, est offusqué par un excès de lumière : ni l'un ni l'autre ne prient. Que faire donc ?

Quatre sentiments dans la prière.

Il faut tempérer la lumière, afin que le pécheur voie ses péchés, les confesse, et prie pour eux afin d'en obtenir la rémission. Il faut donc d'abord qu'il prie avec un sentiment de confusion, c'est ce qui a lieu quand le pécheur n'ose point encore s'approcher lui-même de Dieu et cherche quelque homme saint, quelque saint pauvre d'esprit qui soit comme la frange du manteau du Seigneur, et par qui il puisse s'approcher de lui. Nous avons un exemple de cette sorte de prière, dans cette femme de l'Évangile qui souffrait d'un flux de sang : dans son désir d'être guérie, elle s'approche et se disait en elle-même : « Si je touche la frange de son vêtement, je serai sauvée ( Matthieu IX, 23 ). » La seconde sorte de prière est celle qui se fait avec une affection pure ; c'est ce qui a lieu quand le pécheur s'approche lui-même enfin, et confesse ses péchés de sa propre bouche. La pécheresse qui lavait de ses larmes les pieds du Seigneur, et les essuyait des cheveux de sa tête, et dont le Sauveur a dit « beaucoup de péchés lui sont remis parce que elle a beaucoup aimé ( Luc VII, 47 ), » nous a laissé un exemple de cette prière. La troisième se fait avec une ample effusion de sentiments ; c'est quand celui qui avait commencé par prier pour lui-même, prie enfin pour les autres. Voilà comment les apôtres ont prié pour la Chananéenne qui priait elle-même pour sa fille. « Seigneur, disaient-ils, accordez-lui ce qu'elle demande, afin qu'elle s'en aille, car elle crie après nous ( Matthieu XV, 23 ). » La quatrième sorte de prière est celle qui part d'un cœur pur sans hésitation, avec action de grâces, et dans un sentiment plein de dévotion. Telle fut la prière que fit le Seigneur quand il ressuscita Lazare depuis quatre jours au tombeau : il dit en effet : « Je vous rends grâce mon Père de ce que vous m'avez écouté ( Jean XI, 41 ). » Telles sont aussi les prières que l'Apôtre veut que nous fassions fréquemment quand il dit : « Priez sans cesse, et rendez grâce en toute chose ( I Thess. V, 17 ). » C'est de ces quatre sortes de prières, je veux dire de la prière humble, et de la pure, de la prière ample et de la dévote qu'il nous parle quand il nous excite en ces termes à prier : « Je vous conjure, avant tout, de faire des supplications, des prières, des demandes et des actions de grâces ( I Tim. II, 1 ). » En effet, les supplications se font dans un sentiment d'humilité, les prières dans un sentiment de pureté, les demandes se font dans un sentiment d'effusion, et les actions de grâces dans un sentiment de dévotion.

Celui qui prie doit considérer trois choses

2. Je vous ai parlé des différents genres d'affections et de prières, il faut que je vous parle aussi de la pureté de la prière. Et d'abord, il me semble qu'il y a trois choses nécessaires pour donner à la prière une direction ferme.

1. Ce qu'il doit demander.

En effet, celui qui prie doit considérer ce qu'il demande dans la prière, quel est celui qu'il prie et quel il est, lui qui prie. Or, dans l'objet de sa prière il a deux choses à observer, en premier lieu, de ne demander rien qui ne soit selon Dieu, et en second lieu, désirer avec la plus grande ardeur de sentiment ce qu'il demande. Prenons un exemple : demander la mort d'un ennemi, le mal ou la ruine du prochain, ce n'est point faire une prière qui soit selon Dieu, puisque lui-même vous fait cette recommandation : « Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent et priez pour ceux qui vous calomnient ( Luc VI, 27 ). » Mais si nous demandons la rémission de nos péchés, la grâce du Saint-Esprit, la vertu et la sagesse, la foi et la vérité, la justice et l'humilité, la patience, la douceur et tous les autres dons spirituels, si, dis-je, c'est là ce que nous avons en pensée et l'objet de nos plus ardents désirs, notre prière est bien selon Dieu, et mérite par-dessus tout d'être exaucée. Voilà certainement la prière dont Dieu parle quand il dit par la bouche d'Isaïe : « Avant qu'ils crient je les exaucerai ; et lorsqu'ils parleront encore j'exaucerai leurs prières ( Isaïe LXV, 24 ). »

2. Qui il prie.

Il y a d'autres choses encore qui, lorsqu'elles nous font défaut, nous sont accordées de Dieu et peuvent être ou n'être point selon Dieu, d'après la fin à laquelle nous les rapportons. Telle est la santé du corps, l'argent, et l'abondance des autres choses semblables. Toutes ces choses-là viennent bien de Dieu, néanmoins, il n'en faut pas faire trop de cas ni les posséder avec trop d'attachement. De même, il y a deux choses aussi à considérer dans celui que nous prions, sa bonté et sa majesté : sa bonté par laquelle il veut gratuitement, et sa majesté par laquelle il peut sans peine donner ce qu'on lui demande.

3. Qui est celui qui prie.

Quant à celui qui prie, il a aussi deux choses à considérer par rapport à lui, c'est qu'il ne mérite point d'être exaucé par lui-même, et qu'il n'a d'espoir d'obtenir ce qu'il demande que de la miséricorde de Dieu. C'est enfin avoir un cœur pur que d'avoir présentes à l'esprit les trois choses dont je viens de parler et de la manière que je l'ai dit. Mais celui qui prie avec cette pureté et cette intention du cœur est sûr d'être exaucé, car, selon ce que dit saint Pierre : « Dieu ne fait acception de personne, mais en toute nation, celui qui le craint et dont les œuvres sont justes, lui est agréable ( Act. X, 34 ). »

⁂

[z76]. Cent-huitième sermon.
Des saignées spirituelles.

Il y a deux causes pour tirer du sang à l'homme ; ou bien il en a trop, ou bien il l'a mauvais. Une abondance excessive de sang n'est pas moins dangereuse que son altération. Or, le sang de notre âme c'est notre volonté, car, de toutes les humeurs du corps, le sang est par excellence le soutien de notre nature, la vie de notre âme est dans notre volonté.

Que faut-il entendre par le sang qu'il faut tirer quand il est mauvais ou trop abondant.

Il faut donc nous tirer aussi de la volonté quand elle est mauvaise, parce qu'elle est une cause de maladie spirituelle. Oui, qu'on la diminue du moins puisqu'on ne peut la tirer tout-à-fait et nous en saigner à blanc. Il faut en ouvrir, en couper la veine avec le fer de la componction, afin de livrer passage au consentement du péché, si on ne peut en laisser couler toute espèce de sentiment. Est-ce que vous pensez qu'il ne peut point y avoir dans l'âme une abondance inutile de sang même bon ? Écoutez comment un sage médecin nous apprend qu'il faut nous tirer du sang de la justice. » Ne soyez pas trop juste ( Eccl. VII, 17 ), » nous dit-il. Ce qui se rapporte parfaitement à ces paroles de l'Apôtre : « Ne pas être plus sage qu'il ne faut, mais être sage avec sobriété ( Romains XII, 3 ). » Qui doit-on éviter de saigner, si la justice et la sagesse ont besoin d'être saignées elles-mêmes ? Est-il un sang plus utile ?

Il y a un excès même dans la justice et dans la sagesse.

Et pourtant, rappelez-vous bien que d'être juste à l'excès, ce n'est point être juste, et qu'on ne saurait appeler sagesse, une sagesse ivre de sagesse, si je puis parler ainsi. Ainsi évidemment en est-il du sang du corps, s'il devient trop abondant, ce n'est plus un aliment pour lui, mais un détriment. Si donc vous trouvez encore du charme à pécher, vous avez le sang gâté, il faut vous hâter d'opérer une saignée. Si vous voulez faire pénitence, il faut châtier votre corps, affliger vos membres et vous juger vous-même, pour ne point tomber entre les mains du Dieu vivant : cela est juste, j'en conviens ; mais il ne faut pas aller trop loin, ou sinon, vous devez réprimer cette ardeur immodérée, de peur qu'elle ne nuise à l'union et ne serve l'indiscrétion.

⁂

[z77]. Cent-neuvième sermon.

Il faut éviter le vain éclat des vertus. Prenons garde, mes frères, que, trompés par le vain éclat des vases, nous n'ayons à nous plaindre, mais trop tard, que nos lampes s'éteignent. Pour moi, je pense que celles qui paraissent s'éteindre alors, n'ont jamais été allumées. En effet, il est dit : « Le royaume des cieux est semblable à dix vierges qui prennent leurs lampes ( Matth. XXV, 1 ) : » qui prennent, dit le Seigneur, non point qui allument. D'ailleurs, comment les auraient-elles allumées, puisqu'elles n'avaient point pris d'huile avec elles ? Et comment le feu aurait-il brûlé, là où manquait la matière qui lui sert d'aliment ? Mais la chasteté même seule brille : il est vrai, aussi plus elle est une lampe brillante même sans feu, plus est belle la génération chaste avec la charité. C'est de la même manière, que même dans les vierges folles, on voit le renoncement à toutes les autres voluptés, la patience dans les adversités, l'honnêteté dans la conduite, et la circonspection dans les paroles, la charité que fait l'aumône et toutes les bonnes œuvres semblables, plaire par une sorte de grâce naturelle et briller comme d'un éclat inné ; mais parce que ces vertus brillaient plutôt de l'éclat du verre que de celui du feu, il s'ensuivit par là même, qu'elles pensèrent que leurs lampes étaient éteintes, parce qu'elles s'aperçurent que ce vain éclat était éclipsé par la lumière éternelle.

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[z78]. Cent-dixième sermon.
Paroles de l'homme à soi-même ou plutôt à son âme.

Quelle est notre misère et de combien de sortes est notre indigence ! Nous avons besoin même de parler, mais si c'est doublement misérable, ce n'est pourtant point étonnant que nous ayons besoin de nous parler les uns aux autres, mais ce l'est bien plus que nous ayons besoin de nous parler à nous-mêmes. « Nul ne connaît ce qui est dans l'homme, si ce n'est l'esprit de l'homme qui est en lui ( I Corinthiens II, 11 ). » Il s'est creusé un grand abîme entre nous, il faut que la parole intervienne comme un instrument pour qu'il y ait passage d'un cœur à l'autre, pour la communication de nos pensées. Voilà le besoin qui a fait inventer la parole. Qui l'ignore ? Mais de plus, c'est à nous-mêmes que nous éprouvons « Ô mon âme, est-ce que tu ne seras pas soumise à Dieu, car c'est de lui que vient mon salut ( Psaume LXI, 1 ) ? » Quel homme n'éprouve souvent le besoin de rappeler son âme, d'appeler sa raison, de rassembler ses sentiments ? Quel homme n'éprouve fréquemment le besoin de s'adresser à lui-même la parole, de se presser de menaces, de se donner des avis, de s'accuser soi-même ? Que dis-je, il doit même recourir à des raisonnements pour se persuader lui-même. Telle est, en effet, cette réflexion du Prophète : « car c'est de lui que vient mon salut; » quelquefois aussi il se console, comme lorsqu'il dit : « pour quoi es-tu triste, ô mon âme, et pourquoi me troubles-tu ( Psaume XLI, 6 ) ? » D'autres fois il semble s'exciter et il se dit : « Loue Dieu, ô mon âme ( Psaume CXLV, 1 ). » Enfin, il ne lui arrive pas une fois, mais plusieurs fois, de s'avertir lui-même des choses qu'il a à faire, comme lorsqu'il dit « Ô mon âme, bénis le Seigneur, et garde-toi bien d'oublier tout ce que tu tiens de lui ( Psaume CII, 2 ). » C'est que, en effet, mon cœur m'a abandonné, et je me trouve dans la nécessité de me parler à moi-même, ou plutôt à un autre moi-même, et cela d'autant plus longuement, que je suis encore moins rentré dans mon cœur, moins retourné en moi même, enfin moins uni à moi. Car il n'y aura plus de nécessité de nous parler même les uns aux autres quand nous concourrons tous à ne plus faire qu'un seul homme parfait. Les langues cesseront bien à propos, on n'aura plus besoin d'interprète de l'un à l'autre, quand notre unique Médiateur aura si bien rempli toute charité entre ceux, que nous serons plus qu'un nous-mêmes, avec ceux qui sont vraiment et à jamais qu'un, je veux dire avec Dieu le Père, et Jésus-Christ même, Notre-Seigneur.

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[w78]. Cent-onzième sermon.
Il faut prouver sa foi par sa vie et par ses mœurs, ou les six témoignages à rendre à Dieu.

La langueur de notre foi et sa torpeur sont cause que nous sommes tièdes dans le soin de notre salut.

1. On ne doute point, pour peu qu'on ait seulement le nom de chrétien, que l'éternelle félicité de la céleste patrie, et les tourments de l'enfer réservés aux impies, surpassent non seulement les sens du corps de l'homme, mais encore la portée même de l'intelligence du cœur. Plût au ciel que cette foi subsistât dans tous les hommes, et produisît des conséquences dignes d'une telle croyance, d'un côté, allumât nos désirs et de l'autre excitât nos craintes ? En effet, qu'est-ce qui nous empêche de braver les épées tirées contre nous, ou même de passer par les flammes s'il le fallait, pour échapper à un tel malheur, et pour nous élancer vers une si grande gloire, si ce n'est que notre foi est insensible et morte ? Ajoutez à cela, pour mettre le comble à notre malheur, aux obstacles de notre salut et aux occasions de nous perdre, que, dans l'estime que nous faisons de cette double fin qui nous attend, notre cœur n'est pas d'accord avec le jugement, et que même dans l'examen des deux voies qui se présentent à nous, nous ne tenons pas assez compte du jugement de la vérité même. Il ne faut pas nous étonner si nos désirs ne sont excités par aucun goût de vertus, la pensée de l'éternelle félicité elle-même, les laisse engourdis, ni qu'on ne craigne point l'amertume présente du péché, puisque même les supplices éternels préparés au diable et à ses anges, ne nous inspirent aucune appréhension. Cela ne s'explique que parce que, dans les choses qui nous touchent de près, bien qu'elles soient moindres que d'autres, nous désirons avec plus d'ardeur les agréables, et redoutons de même les fâcheuses.

2. Mais ce dont je ne puis assez m'étonner, c'est que notre foi chancelle au sujet du présent quand elle semble si certaine sur l'avenir. C'est ainsi, ô insensés enfants d'Adam que, ne jugeant et ne discernant point ce qui est, lorsque vous avez les promesses de la vie présente et de la vie future ( I Tim. IV, 8 ), vous vous montrez incrédules et infidèles dans la vie même qu'il vous est donné de vivre, en sorte qu'il semble évident que la foi des promesses à venir, ne nous a été laissée que pour mettre le comble à votre damnation.

D'où vient que les promesses et les menaces de Dieu nous touchent de près.

On peut en dire autant des menaces que des promesses. En effet, est-ce que le Dieu qui nous assure qu'il y a un royaume préparé pour les élus, et un feu pour les réprouvés, n'est pas le même qui nous atteste avec autant de vérité et de la même bouche, que ceux qui ne s'approchent point de lui sont dans le travail et la peine et sont chargés, tandis que ceux qui viennent à lui ne sauraient défaillir, comme pourrait le craindre la faiblesse humaine, mais seront fortifiés par lui ? Celui qui nous promet un royaume à jamais délectable est le même qui nous assure que son joug est doux et son fardeau léger. Celui qui nous promet une béatitude éternelle dans la patrie, nous promet aussi dans la vie présente du repos et des forces. Enfin le Prophète nous dit : « L'oreille n'a point ouï, l'œi1 n'a point vu, et le cœur de l'homme n'a jamais conçu ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment ( Isaïe LXIV, 4 et I Corinthiens II, 9 ) : » Et nous le croyons bien volontiers tous. Quant au maître même des prophètes, voici comment il s'exprime : « Venez à moi vous tous qui travaillez et qui êtes chargés, et je vous soulagerai prenez mon joug sur vous, et vous trouverez le repos pour vos âmes, car mon joug est doux et mon fardeau léger ( Matthieu XI, 28 ). » Or, combien n'y en a-t-il pas qui détournent l'oreille de leur cœur ? Car pour celle du corps peut-être n'oseraient-ils point le faire. Qu'est-ce que cette incrédulité-là ? Ou plutôt quelle folie n'est-ce point ? Comme si la Sagesse pouvait se tromper, ou la vérité induire en erreur ? Comme si la charité ne voulait point donner ce qu'elle offre, ou la Toute-Puissance ne pouvait tenir à ses promesses.

Péchés par défaut de foi.

3. Quel homme est assez adonné au plaisir de la table et des sens pour ne point embrasser la sobriété et la chasteté, s'il était certain qu'elles lui donneront de plus grandes jouissances ? Qui est assez ambitieux pour ne point se montrer content de l'état le plus humble, et de la pauvreté la plus extrême, s'il savait que la charité qui ne cherche point ses propres avantages est plus aimable, comme elle l'est en effet, que toutes les dignités de ce monde ? Où est l'avare qui ne ferait fi de tous les trésors, s'il était convaincu que la pauvreté est plus agréable ?

Les chrétiens qui vivent mal font le Sauveur trompeur et menteur.

C'est donc en vain maintenant que Jésus-Christ nous assure de toutes les façons que son fardeau est léger, puisque ceux-là même qui portent le nom de Chrétiens réputent le fardeau du diable, et le joug de la chair et du siècle beaucoup plus délicieux. Mais d'où vient, Seigneur mon Dieu, que vous êtes, en effet, aussi inconsidéré qu'ils le font croire ? Pourquoi promettre si haut ce qu'il est si facile de prouver que vous n'accordez point ? Vous assurez que votre esprit est plus doux que le miel en ses rayons, et voilà là des hommes qui trouvent plus douce la chair du gibier, que dis-je, ô honte, le corps d'une prostituée, la vanité du siècle. Malheur à eux ! Les infortunés ne jugent les choses que d'un côté, et ils ont du dégoût pour votre manne cachée qu'ils n'ont point goûtée ! Ah, ceux qui en ont fait la double expérience, savent bien que Dieu est véridique ( Romains III, 4 ), tandis que tout homme est menteur ; aussi devrait-on regarder leur témoignage comme extrêmement digne de foi, mais, ô mon Dieu, on se rit et on tient aussi peu compte de vos promesses que de l'expérience des vôtres, car les hommes charnels ne perçoivent point les choses qui sont de Dieu ; elles leur paraissent de la folie ( I Corinthiens II, 14 ).

Les hommes charnels se rient des promesses des biens futurs.

Il ne faut pas s'étonner que l'homme ne croie pas à l'expérience d'un autre homme quand il ne croit pas même à la promesse de son Dieu. Voilà donc comment nous sommes traités d'insensés, nous autres qui prêchons la douceur de la croix du Seigneur, parlons avec éloge des délices de la pauvreté, exaltons la gloire de l'humilité, et n'ayons à la bouche que les louanges des délices de la chasteté. Eh bien ! qu'on traite d'insensé avec nous le Prophète qui nous assure qu'il a trouvé des délices dans la loi du Seigneur, comme on en trouve dans tous les trésors du monde ( Psaume CXVIII, 14 ).

4. Mais vous qui êtes sages à vos propres yeux, préférez à la loi de Dieu, je ne dis point tous les trésors du monde, mais les quelques richesses que vous pouvez mendier où vous voudrez, mais jamais votre foi n'aura un témoignage. C'est en vous qu'il se trouvera, dans le secret, dans un recoin ( Matthieu VI, 4 ), là où le Père céleste lui-même ne saurait vous voir, mais où il peut vous dire « je ne vous connais point ( Matthieu XXV, 12 ). » Vous croyez fermement que Dieu est juste, véridique, rémunérateur, tout-puissant, souverainement bon et éternel. Soyez donc des aspics sourds et se bouchant les oreilles pour ne point entendre ses reproches quand il vous dira : « Montrez-moi votre foi sans les œuvres ( Jacob. II, 18 ). » Que vous en coûte-t-il de croire ? Mais gardez-vous bien d'entrer dans la voie des commandements, car elle est ardue, roide et impraticable. Ah ! hommes malheureux, infortunés ! vous n'avez point trouvé la voie qui conduit à la cité où vous pussiez habiter ( Psaume CVI, 4 ), aussi vous êtes-vous égarés dans des lieux où il n'y a ni chemin ni sentier. Les termes de la voie qui vous semble bonne, et que vous trouvez charmante, mais qui n'a, en effet, rien qui ressemble à de vrais charmes, c'est un précipice qui va jusqu'au fond de l'enfer ; c'est là qu'il y aura des pleurs et des grincements de dents. Sortez de votre sommeil, ô vous qui êtes ivres, et pleurez si vous ne voulez point que ces larmes ne vous prennent à l'improviste. Car quand vous direz, paix et sécurité, alors la mort fondra tout à coup sur vous, comme les douleurs de l'enfantement saisissent la femme grosse, et vous ne pourrez y échapper ( I Thess. V, 3 ) : Ce sera avec justice assurément, puisque vous vous plaisez aujourd'hui à perdre le temps pendant lequel vous devriez voir, et vous vous détournez de la seule voie ouverte à la fuite.

Il faut donner à Dieu c'est-à-dire à ses attributs six témoignages.

5. Le Seigneur a dit : « Priez Dieu que votre fuite n'arrive ni en hiver, ni le jour du sabbat ( Matthieu XXIV, 40 ). » Fuyez pendant que le temps est favorable, et qu'une voie pleine de charmes se présente à vous. Fuyez pendant les six jours qu'il est permis de travailler. Fuyez dans les six témoignages dont nous avons parlé plus haut, je veux dire dans les témoignages de la justice, de la vérité, de la rémunération, de la toute-puissance, de la souveraine bonté et de l'éternité, si vous ne voulez point, je ne dis pas donner, mais souffrir le dernier, je veux dire le septième témoignage, celui du zèle. Race de vipères, qui vous a avertis de fuir la colère à venir ( Luc III, 7 ) ? La voie où vous courez est une voie de mort, une voie de perdition, une voie dont le terme est un précipice au fond même de l'enfer. Pourtant il vous reste toujours une espérance, car vous n'êtes pas encore arrivé au terme de votre voie, je veux dire de votre vie. Hâtez-vous de le prévenir, ce terme, de peur que surpris vous-mêmes vous ne demeuriez là où vous seriez tombés. Venez, mes enfants, écoutez-moi, je vous enseignerai la voie du salut, la voie du témoignage de Dieu dans laquelle vous puissiez goûter des délices pareilles à celles qu'on trouve dans des trésors.

Le témoignage de la justice.

6. Que notre première étape nous conduise jusqu'à votre cœur, car c'est là, pécheurs, que la voix de Dieu nous appelle, là, que le témoignage de sa justice engendre la crainte et la componction. De là, passons à la confession des lèvres et n'hésitons point à rendre témoignage à la Vérité même contre nous, car elle rougira devant son Père de quiconque aura rougi d'elle devant les hommes ( Luc IX, 26 ).

De la libéralité.

Faisons marcher ensuite le détachement de nos biens et la distribution de nos richesses selon ce qui est écrit : « Il a répandu des biens avec libéralité sur les pauvres, sa justice demeure dans tous les siècles ( Psaume CXI, 6 ), » et ailleurs : « Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez, donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel ( Matthieu XIX, 21 ). » Dans ce libéral partage de vos biens se trouve le témoignage des largesses divines et de ses dons abondants, car celui qui donne ses dons de son plein gré, montre évidemment qu'il en attend de plus considérables de la main du Seigneur.

De la toute-puissance.

Mais il y a un quatrième témoignage à rendre à Dieu, c'est celui de la toute puissance ; il se trouve dans la mortification du corps. Sans doute il faut semer un corps animal, mais c'est pour qu'il ressuscite spirituel ( I Corinthiens XV, 44 ). Celui donc qui épargne sa chair ne vous semble-t-il point douter de sa résurrection et de son changement ? De même celui qui n'est pas contrit de cœur doute de la justice ; celui qui ne confesse point de bouche ses péchés, doute de la vérité, et celui qui est avare, doute des récompenses futures, et ainsi de suite pour les autres attributs.

De la bonté.

Et si vous allez jusqu'au point de renoncer à votre propre volonté, vous rendez un témoignage indubitable à la bonté de Dieu, car, en en venant là, vous attestez hautement que vous ne voulez point faire votre volonté, mais celle de Dieu que vous placez avant la vôtre, vous criez sinon de la bouche et de la langue, du moins de fait, et en vérité, que personne n'est bon, si ce n'est Dieu ( Luc XVIII, 19 ).

De l'éternité.

7. Il vous reste après cela à persévérer, car la persévérance est le reste de la route à faire, c'est le témoignage de l'éternité. En effet, la persévérance dans notre genre de vie est une image de l'éternité de Dieu, puisque nous reproduisons dans cette vie ce qu'il est en lui-même en imitant, dans la faible mesure de notre pouvoir, son incommutabilité. Voilà ce qui faisait dire au sage : » L'insensé est changeant comme la lune, et le sage stable comme le soleil ( Eccl. XXVII, 12 ). » Telle est la voie, mes très chers frères, parcourez-la, car c'est en montant de vertu en vertu que vous verrez le Dieu des dieux dans Sion ( Psaume LXXXIII, 8 ) Puisse à cette glorieuse vision nous conduire le Seigneur des vertus et le Roi de gloire, Jésus-Christ Notre-Seigneur, qui est la voie, la vérité et la vie.

⁂

[z82]. Cent-douzième sermon.
Ô mon âme, rentre dans ton repos ( Psaume CIV, 7 ).

L'âme travaille et se repose dans sa conscience, car il y a une conscience bonne, mais qui n'est point tranquille ; il y en a une tranquille sans être bonne ; il s'en trouve une troisième sorte qui n'est ni bonne ni tranquille et une quatrième qui est bonne et tranquille. La conscience tranquille sans être bonne est la conscience de ceux qui pèchent dans l'espérance et se disent intérieurement que Dieu ne se met pas en peine de nous ; c'est la conscience des jeunes gens surtout. Celle qui est bonne sans être tranquille, c'est la conscience de ceux qui, étant enfin revenus à Dieu, repassent leurs années dans l'amertume de leur âme. La conscience ni bonne ni tranquille est celle des hommes qui désespèrent de leur salut en songeant à la multitude de leurs péchés. Enfin celle qui est bonne et tranquille est celle qui a assujetti la chair à l'esprit et qui se montre pacifique au milieu de ceux qui haïssent la paix. Celle-là est le lit de l'âme. C'est là, en effet, qu'elle goûte le repos, mais un repos encore imparfait, car pour qu'il fût parfait, il faudrait que sa conscience fût non seulement bonne et tranquille, mais encore en pleine sécurité. Aussi le Psalmiste continue-t-il en ces termes : « Car il a délivré mon âme de la mort, mes yeux des larmes et mes pieds de toute chute ( Psaume CXIV, 8 ) : » De la mort, en nous donnant une bonne conscience ; des larmes, en nous la donnant tranquille et bonne ; de la chute, en nous la donnant pleine de sécurité.

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[w82]. Cent-treizième sermon.

« Purifiez-moi, Seigneur de mes fautes cachées, et préservez votre serviteur des fautes des autres ( Psaume XVIII, 13 ). »

Trois choses cachées.

Il y a trois choses cachées : les actions illicites, les intentions mensongères, et les affections impudiques. Les actions mauvaises souillent la mémoire, les intentions mensongères souillent la raison ou l'esprit, et les affections impudiques souillent la volonté. La mémoire se purifie par la confession, l'esprit par la lecture et les affections ou la volonté par l'oraison.

Comment on peut se purifier des fautes des autres.

Vous serez pur des fautes d'autrui, si vous n'insultez point le pécheur, si vous ne vous éloignez point de lui, si vous ne consentez point à son péché, si vous ne fermez point les yeux sur sa faute. Il est de la justice de n'y point consentir, et même de vous y opposer avec énergie ; la force demande que vous ne vous éloigniez point et que vous supportiez au contraire avec patience les fautes du prochain ; la tempérance, que vous ne l'insultiez point, et même que vous compatissiez à son malheur pour le diriger ; la prudence que vous ne fermiez pas les yeux sur ses fautes et que vous fassiez en sorte de faire cesser le mal.

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[z83]. Cent-quatorzième sermon.

On distingue plusieurs sortes de paix.

La paix du corps résulte de l'ordre et de la mesure de toutes ses parties. La paix de l'âme irraisonnable vient du repos bien ordonné de ses appétits. La paix de l'âme raisonnable naît de l'accord de la pensée et de l'action. La paix du corps et de l'âme provient d'une vie bien ordonnée et du salut de l'être animant. La paix de l'homme et de Dieu est dans l'obéissance bien ordonnée par la foi, sous la loi éternelle. La paix des hommes est toute dans une concorde bien ordonnée. La paix d'une maison, dans la concorde bien ordonnée de ses habitants ; dans le commandement et dans l'obéissance, il en est de même de la paix de la cité. La paix de la cité céleste est l'accord bien ordonné et bien unanime de jouir de Dieu et de vivre en lui. La paix de toutes choses est la tranquillité de l'ordre, et l'ordre consiste dans la disposition qui donne aux choses semblables et aux dissemblables la place qui leur appartient.

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[w83]. Cent-quinzième sermon.

Il y a trois sortes de cœurs.

« Que l'homme monte au haut de son cœur, et Dieu sera exalté ( Psaume LXIII, 7 ). » Il y a un cœur élevé, un cœur humble et un cœur qui tient le milieu entre les deux premiers. Le Prophète dit : « Pécheurs, revenez à votre cœur ( Isaïe XLVI, 8 ). » Le premier pas que fait un pécheur, est celui de l'esclave, c'est de tendre à un cœur humble auquel il est traîné par le jugement. Le second : est celui d'un mercenaire, il le conduit au cœur qui tient le milieu, il y est appelé par le conseil. Le troisième est celui d'un fils, et c'est vers un cœur élevé qu'il tend, il est attiré par le désir. C'est alors que Dieu est exalté, c'est-à-dire est au dessus du cœur, attendu que, pouvant être saisi par la raison, il est désiré par l'affection et par l'amour. Or remarquez bien que ces pas en avant ou ces ascensions se font dans le cœur, ce qui fait dire au Prophète : « Il a disposé des ascensions dans son cœur dans cette vallée de larmes ( Psaume LXXXIII, 6 ). » Mais il arrive quelque fois que l'homme intérieur excède la raison et se trouve ravi au dessus de lui-même, c'est ce qui s'appelle un ravissement d'esprit.

Il y a quatre degrés dans l'ascension.

Nous disons donc qu'il y a quatre degrés dans l'ascension. Le premier conduit au cœur, le second est dans le cœur, le troisième part du cœur, et le quatrième est au dessus du cœur. Au premier, on craint le Seigneur, au second, on entend le conseiller, au troisième ; on désire l'époux, et au quatrième, on voit Dieu.

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[z84]. Cent-seizième sermon.

Il y a deux morts et deux résurrections.

« Si donc vous êtes ressuscités avec Jésus-Christ, recherchez ce qui est dans le ciel ( Colossiens III, 1 ). » Il y a deux morts et deux résurrections. La première mort est celle de l'âme et la seconde, celle du corps. La mort de l'âme est la séparation de Dieu, celle du corps est la séparation de l'âme. La première est l'œuvre du péché, et la seconde en est la peine. De même, la première résurrection est l'œuvre de l'avènement humble et caché du Christ, la seconde, celle du corps, le sera de son avènement glorieux et public. L'âme invisible a été créée à l'image de Dieu, c'est ce qui fait dire à l'Écriture : « Dieu a fait l'homme à son image et à sa ressemblance ( Genèse I, 26 ). » Il l'a fait droit ; aussi l'extérieur de l'homme, je veux dire son corps, se montre-t-il droit dans sa forme, ayant la vie et le sens, afin que par cet homme extérieur et visible, nous comprenions l'homme intérieur et invisible, celui qui a été créé droit dans sa volonté, vivant dans sa connaissance sensible, dans son amour.

La connaissance c'est la vie.

Et, de même que le corps, c'est-à-dire, l'homme extérieur, recouvrera le sens et la vie à la résurrection, ainsi dans la résurrection, l'âme, j'entends l'homme intérieur, recouvre la vie et le sens aussi, c'est-à-dire la connaissance et l'amour. Que la connaissance soit l'amour, la Vérité même nous l'atteste quand elle dit : « Telle est la vie éternelle, c'est de vous connaître, vous qui êtes le Dieu vivant, et de connaître celui que vous avez envoyé, Jésus-Christ ( Jean XVII, 3 ). » Et que l'amour soit le sens, voici d'où je le conclus. De même que l'homme intérieur ne se discerne pas dans sa vie, parce qu'il vit également dans tout ce qui est lui ; dans le sens, au contraire, il se manifeste en cinq endroits bien connus, dans la vue, dans le goût, dans l'ouïe, dans l'odorat et dans le toucher, car il sent d'une manière dans l'œil, et d'une autre manière dans la bouche ; et ainsi des autres sens. Ainsi en est-il de l'homme intérieur. S'il ne se discerne point dans la connaissance, il se discerne dans l'amour, et de même que l'homme extérieur se manifeste par cinq sens, ainsi l'homme intérieur est affecté par cinq attributs invisibles de Dieu, par sa vérité, sa justice, sa sagesse, sa charité et son éternité. En effet, il est affecté d'une manière par sa justice qu'il aime à cause de sa douceur, et d'une autre manière par sa vérité qu'il aime à cause de sa liberté ; il est affecté d'une façon par la charité qu'il aime à cause de sa vertu, et d'une autre façon par son éternité, qu'il aime à cause de sa sécurité.

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[w84]. Cent-dix-septième sermon.

L'âme fidèle a son paradis, mais son paradis spirituel non terrestre, un paradis par conséquent plus délicieux et plus secret que celui-ci. Dans ce paradis-là, l'âme trouve des délices comparables à celles qu'on goûte dans les trésors. Il en sort quatre sources qui sont la vérité, la charité, la vertu et la sagesse, c'est à ces sources que l'âme fatiguée, va puiser une eau salutaire.

L'âme est travaillée par quatre sortes de maladies.

Or, l'âme de l'homme est sujette à quatre sortes de maladies, de vices, ce sont la crainte, la concupiscence, sa propre iniquité et l'ignorance. En effet, vaincue par la crainte, elle est portée au mal, attirée par la concupiscence, elle glisse vers le vice, et poussée par sa propre iniquité, elle se met volontairement à sa remorque, séduite enfin par l'ignorance, elle tombe dans le vice. C'est aux âmes que ces maux travaillent et qui en gémissent, que le Prophète adresse ces paroles consolantes : « Vous puiserez avec joie de l'eau aux fontaines du Sauveur ( Isaïe XII, 3 ). »La pusillanimité qui provient du vice de la crainte, est guérie par l'eau de secours qui s'écoule de la source de force ; la concupiscence des voluptés temporelles a pour remède l'eau des désirs puisée à la source de la charité ; contre la malice de notre propre iniquité, il y a l'eau des jugements qui coule de la fontaine de la vérité ; et contre les erreurs de l'ignorance, l'eau des conseils qui jaillit de la source de la sagesse. Mais de plus, c'est avec joie que se puise cette eau, en sorte que l'âme, qui, jusqu'alors, gémissait sous le poids de ses vices, se réjouit à présent de l'acquisition des vertus, car elle obtient dans l'eau des conseils, la prudence dans celle du secours, la force, dans l'eau des désirs, la tempérance, et dans celle des jugements, la justice. Aussi dans l'adversité, la force chasse la pusillanimité ; dans la prospérité, la tempérance réfrène la luxure, dans l'action, la justice exclut l'iniquité, et dans le doute, la prudence, mais l'ignorance en garde. Rafraîchie par ces eaux, et ornée de ces vertus, l'âme peut s'étendre et comprendre, avec tous les saints, quelle est la longueur et la largeur, la hauteur et la profondeur ( Ephes. III, 18 ). Ces quatre points de Dieu, peuvent être embrassés à deux bras, qui sont le véritable amour et la véritable crainte ; celle-ci embrasse sa hauteur et sa profondeur, celui-là sa charité et sa vérité. En effet, on craint Dieu parce qu'il peut tout par sa puissance, et on le craint sincèrement, parce que rien n'échappe à sa sagesse. On l'aime parce qu'il est la charité même, et on l'aime véritablement parce qu'il est la vérité, je veux dire l'éternité.

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[z85]. Cent-dix-huitième sermon.

« Demeurez dans les voies du Seigneur et interrogez ses sentiers ( Jérémie VI, 10 ). » C'est demeurer dans les voies du Seigneur, que de garder toutes les observances corporelles du bon propos qu'on a formé. Mais comme les pratiques corporelles ne servent pas à grand'chose, selon ce que dit saint Paul, le Prophète ajoute : « et interrogez ses sentiers éternels, » c'est-à-dire, désirez mener la vie des saints pères et vous trouverez la voie, marchez-y. C'est avoir trouvé la voie, que de rentrer dans son cœur, et c'est y marcher que de disposer des degrés dans son cœur ( Psaume LXXXIII, 6 ).

Il y a sept degrés pour monter.

Or le premier degré, en montant, c'est la contrition de cette voie, le second, la confession, le troisième, l'affection, le quatrième, l'abandon des biens de la terre, le cinquième, le renoncement à notre propre volonté, le sixième, l'humble sujétion de notre volonté, le septième, la persévérance.

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[w85]. Cent-dix-neuvième sermon.

Trois choses à considérer dans l'Incarnation.

Il y a trois choses à considérer dans le mystère de l'incarnation : la forme de l'humilité, la preuve de l'amour, le mystère de la rédemption. La forme de l'humilité nous est donnée par les vagissements de l'enfant, par l'endroit où il se trouve, la crèche où il repose et les langes dont il est enveloppé. La preuve de l'amour se trouve dans sa mort charitable ; car « personne ne peut avoir un amour plus grand, que celui qui donne sa vie pour ses amis ( Jean XV, 13 ), » Le mystère de la rédemption nous découvre la triple puissance de la divinité, qui a fait d'abord quelque chose de rien, qui a renouvelé ce quelque chose devenu vieux, et qui a rendu perpétuel ce qui n'était que temporaire.

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[z86]. Cent-vingtième sermon.

Il y a trois ministères.

Les ministres de Jésus-Christ ont trois ministères ; un ministère de servitude, un de charité et un autre de dignité. Le ministère de servitude, c'est la mortification de la chair ; celui de charité, c'est la dévotion de l'esprit ; celui de dignité, c'est la consécration du corps de Jésus-Christ. Le premier s'accomplit dans l'affliction, le second dans la joie, et le troisième dans l'humilité. Le premier est un sacrifice de crainte, le second, d'amour, et le troisième, de louange.

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[w86]. Cent-vingt et unième sermon.

Nous sommes à l'école du Christ, où nous apprenons deux choses, l'une de lui notre seul et véritable maître, l'autre de ses ministres. Ses ministres nous enseignent la crainte, et lui, l'amour. Voilà pourquoi quand le vin manque, il ordonne à des serviteurs d'emplir d'eau les urnes ( Jean II, 7 ), et tous les jours encore, la charité se refroidissant, les serviteurs du Christ remplissent les urnes, je veux dire les âmes des hommes, d'eau, c'est-à-dire de crainte.

La crainte est comparée à l'eau.

C'est avec raison, que la crainte est représentée par l'eau, car si l'eau éteint le feu, la crainte éteint la luxure, et de même que l'une purifie le corps de ses souillures, ainsi la crainte purifie l'âme des siennes. Remplissons donc, nous aussi, de cette eau, nos âmes, car quand on craint, on ne néglige rien. Or on peut dire que l'âme en qui ne se remarque aucune négligence est véritablement pleine.

La charité en vin.

Mais comme l'eau est pesante, c'est-à-dire comme la crainte ne va point sans quelque peine, il faut nous approcher de celui qui change l'eau en vin, c'est-à-dire qui change la crainte et son tourment en amour, si nous voulons entendre la leçon qu'il fait lui-même sur l'amour. En effet, il dit : « Voici mon commandement, c'est que vous vous aimiez les uns les autres ( Jean XV, 12 ). » C'est comme s'il disait : Je vous ordonne bien des choses par la bouche de mes ministres, mais voilà ce que je vous ordonne en particulier et de ma propre bouche.

Comment Dieu naît, grandit et se conserve en nous.

Et ailleurs il dit encore : « Voici en quoi on connaîtra que vous êtes mes disciples, c'est si vous vous aimez les uns les autres ( Jean XIII, 34 ). » Ainsi, pour nous montrer disciples de la vérité, il faut que nous nous aimions les uns les autres soyons même trois fois attentifs sur nous dans cet amour, car c'est Lieu même qui est amour ( I Jean IV, 8 ), » et nous lui devons tous nos soins pour qu'il naisse, qu'il grandisse, et qu'il se conserve. Or, il naît quand vous, rompez votre pain pour votre ennemi, et que vous lui donnez à boire, car, en agissant ainsi « vous amassez des charbons ardents sur sa tête ( Romains XII, 20 ). » Les charbons ardents ce sont les œuvres de la charité ; et elles sont amassées sur le diable qui est la tête de tous les méchants, pour le faire disparaître et leur faire une autre tête qui est Dieu, la charité même. Il grandit quand vous venez au secours de ceux qui sont dans le besoin, quand vous prêtez à celui qui vous demande à emprunter, quand vous ouvrez enfin votre cœur à votre ami. Il se conserve quand, dans vos paroles et dans vos actions, vous donnez à vos amis ce qu'ils désirent, bien que ce ne soit pas des choses qui semblent nécessaires. Il se conserve encore et même il grandit par un bon visage, par une douce parole, par un gai concours, quand un acte charitable, accompagné de bonne humeur, confirme la charité que le visage seul et les bonnes paroles indiquaient ; car la preuve de l'amour est dans les œuvres ( S. Gregor. in Homil. Pascha ).

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[z87]. Cent-vingt-deuxième sermon.

« Pour vous, lorsque vous jeûnez, parfumez-vous la tête et lavez-vous le visage ( Matthieu VI, 17 ). » Le Seigneur s'exprime ainsi à cause de deux vices qui corrompent ordinairement le jeûne, je veux dire la vaine gloire et l'impatience. En nous ordonnant de nous laver le visage, il veut que nous ayons une intention pure, car, de même que la beauté du corps réside dans la figure, ainsi, la beauté de tout ce que fait l'âme consiste dans l'intention. Par l'action de parfumer la tête qui a pour résultat d'adoucir ce qui était rude, il nous ordonne de conserver dans le jeûne la douceur de l'esprit. Notre intention sera pure si dans toutes nos actions nous nous proposons soit l'honneur de Dieu, soit l'utilité du prochain, soit enfin le bien de notre conscience.

[w87]. Cent-vingt-troisième sermon.

Deux défauts communs à ceux qui jeûnent.

1. « Conduisez-vous selon l'esprit et vous n'accomplirez point les désirs de la chair ( Galat. V, 16 ). » Il y a des hommes qui se conduisent selon la chair et qui n'ont qu'un souci, savoir comment ils pourront éviter les ennuis de la chair. Ce sont ceux qui, tout en approuvant la vertu, veulent toutefois éviter absolument tous les ennuis de la chair, ne savent point résister à ses concupiscences mauvaises. C'est à eux que l'Apôtre dit : « conduisez-vous selon l'esprit, c'est-à-dire, cessez de vous préoccuper des moyens d'échapper aux ennuis de la chair. Dans cette vie, l'esprit a deux degrés, le supérieur et l'inférieur. Au degré inférieur, l'homme se conduit selon son esprit, mais au degré supérieur, c'est selon l'esprit de Dieu qu'il se dirige. Il est au degré inférieur quand, rentré dans son cœur, il est plein d'inquiétude au sujet de ses affections, et se reproche tout ce qu'il sait contraire à la vertu. À ce degré, il offre à Dieu, par la componction, le sacrifice d'un esprit troublé et d'un cœur humilié. Mais en montant de ce degré au degré supérieur, il commence à songer aux bienfaits de Dieu, puis, se tournant du côté des actions de grâces, il offre à Dieu, par la dévotion, un sacrifice de louange. À l'un et à l'autre degré, il voit Jésus-Christ, mais au premier degré, il le voit crucifié et, au second, couronné de gloire et d'honneur. C'était au premier que se trouvait Isaïe quand il disait : « Et nous l'avons vu, et il n'avait plus ni aspect, ni beauté ( Isaïe LIII, 2 ). » Mais il était au second quand il s'est écrié : « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé ( Isaïe VII, 1 ). » Remarquez de plus que dans le premier cas, il dit : nous avons vu, » tandis que dans le second, il dit : « j'ai vu; » c'est que l'un est commun à beaucoup en même temps, c'est le fait des pécheurs ; l'autre n'est propre qu'à un petit nombre, ce n'est le fait que du Prophète ; aussi l'Apôtre dit-il « Nous ne connaissons le Christ qu'en partie, et même nous ne le connaissons que crucifié ; nous ne prophétisons aussi qu'en partie, car nous ne le voyons point encore tel qu'il est ( I Corinthiens XIII, 9 ). Mais nous savons que lorsqu'il aura apparu, nous serons semblables à lui, attendu que nous le verrons tel qu'il est ( I Jean III, 2 ). » Le Prophète vit donc, mais non point d'un œil prophétique, le Seigneur assis sur un trône élevé, c'est-à-dire sur la nature angélique, et haut, c'est-à-dire, sur la nature humaine : car, c'est lui qui relèvera le pauvre de sa poussière et l'indigent de son fumier ; pour le faire asseoir avec les princes et lui faire occuper un trône de gloire. « Et toute la terre était remplie de sa majesté ( Isaïe VII, 3 ). » Toute la terre, dit-il, cela veut dire tous les corps des élus qui seront pleins de sa majesté quand il transformera notre corps, tout vil et abject qu'il est, et le rendra conforme à son corps glorieux ( Philipp. III, 21 ). » Et ce qui était au dessus de lui, remplissait le temple ( Isaïe VI, 1 ). » Quand les hypocrites et ceux qui, étant invités, refusent de venir, seront jetés dans les ténèbres extérieures, les humbles et ceux qui sont soumis à Dieu rempliront le temple, car il sauvera le peuple des humbles, et il humiliera les yeux des superbes ( Psaume XVII, 28 ).

2. « Des séraphins se tenaient au dessus, l'un avait six ailes, et l'autre en avait également six ( Isaïe VI, 2 ). » Les séraphins, les ardents, représentent ceux qui servent Dieu dans la ferveur, ceux que le Seigneur trouve vigilants, et qu'il établira sur tous ses biens. « L'un avait six ailes et l'autre en avait également six : « Parce que, non seulement les prélats, mais aussi les inférieurs ont des ailes et sont des séraphins, s'ils sont fervents : « Avec deux de ces ailes ils se couvraient la tête, et avec deux autres ils se couvraient les pieds, et avec les deux qui restaient ils volaient ( Ibid. ). » Les âmes ferventes ont des ailes pour voler, ce sont la crainte et l'espérance, car les êtres qui volent tantôt montent et tantôt descendent. Or, par l'espérance on s'élève, attendu qu'on habite dans les cieux. Aussi, quelques-uns de ceux qui s'élèvent ainsi disent-ils : « Notre vie est dans le ciel ( Philipp. III, 20 ). » Par la crainte on descend, car c'est en condescendant aux faibles qu'on les relève, en réfléchissant sur soi-même, et en craignant d'être tenté aussi ( Galat. IV, 1. ) « Avec deux de leurs ailes ils se couvraient les pieds. » Or, les pieds ce sont les affections, car c'est par elles qu'on se joint au prochain. Mais comme il est blessé de deux manières, d'abord par un excès de sévérité qui abat les faibles, et en second lieu par un excès de bonté qui consent à leurs vices, les séraphins les voilaient de deux de leurs ailes ; c'est-à-dire de l'aile de la considération de notre propre fragilité contre un excès de sévérité, et de l'aile du zèle de la rectitude contre un excès de bonté. « De deux de leurs ailes ils voilaient leur tête. » La tête, c'est l'intention de la contemplation, ou l'intellect spirituel. Les séraphins la voilent de deux ailes à cause des ennemis à cause de la vaine gloire, et de l'orgueil caché ; ils ont une aile contre la vaine gloire, c'est l'amour de la vérité, et une autre contre l'orgueil, c'est le goût de l'humilité.

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[z89]. Cent-vingt-quatrième sermon.

1. La parole de Dieu [a89-1] doit opérer deux effets, guérir les âmes vicieuses et exciter les bonnes. Or, j'appelle vicieuses non pas toutes celles en qui est un vice, mais celles qui consentent volontairement au mal et ne résistent point autant qu'elles le pourraient. C'est à ces âmes que s'adresse la Vérité même dans le saint Évangile, quand elle dit : « Mettez-vous promptement d'accord avec l'adversaire, pendant que vous êtes avec lui dans le chemin, etc ( Matthieu V, 25 ). » Elle ne dit point avec le vice, mais avec l'adversaire : Or, cet adversaire n'est autre que la parole de Dieu, qui est sans cesse en opposition avec le mal. C'est se mettre d'accord avec elle, que de dire avec le Prophète : « Et mon péché est toujours contre moi ( Psaume L, 4 ). » J'appelle bonnes non point les âmes parfaites, mais les âmes qui commencent à le devenir ; bien qu'elles aient encore du vice, cependant elles ne sont point d'accord avec lui, elles luttent contre lui. Ces âmes peuvent souvent faire des chutes par faiblesse ou par ignorance, selon ce qui est écrit : « Le juste tombe sept fois ( Proverbes XXIV, 16 ), » mais parce qu'ils ont de la bonne volonté, ils se relèvent par elle ; car c'est par la volonté que l'âme est bonne, attendu que de tous les biens qui se trouvent naturellement dans l'âme, tels que une bonne intelligence une vaste mémoire, une raison éveillée et tous les autres biens de l'âme, il n'y a que la volonté qui rende l'âme bonne ou mauvaise selon qu'elle est bonne ou mauvaise elle-même. Mais comme, selon la remarque de Job, « l'homme ne demeure jamais dans le même état ( Job. XIV, 2 ), » car il avance ou il recule ; il faut avancer dans cette bonne volonté, attendu qu'elle est la voie même dont le Prophète a dit : « Voilà la voie, marchez-y ( Isaïe XXX, 11 ), » et dont le Psalmiste parlait quand il disait : « Heureux l'homme qui attend de vous, ô mon Dieu, le secours dont il a besoin, et qui dans cette vallée de larmes médite dans son cœur des moyens de s'élever ( Psaume LXXXIII, 6 ), » dans son cœur dit-il, c'est-à-dire dans sa volonté.

2. Le premier degré de cette voie, c'est la droiture de la volonté ; le second, c'est la force de volonté ; le troisième est la dévotion de la volonté, et le quatrième sa plénitude. Au premier degré, l'âme, par la pensée, est d'accord avec la loi de Dieu ; mais comme la chair se révolte, elle ne peut trouver la force de faire le bien qu'elle approuve ; elle fait même bien souvent par faiblesse le mal qui lui répugne ( Romains VII, 16 ). Pourtant elle est droite, puisqu'elle est d'accord avec son adversaire, et déteste en elle-même ce qu'il réprouve. Au second degré, l'âme, non seulement ne fait plus le mal qui lui répugne, mais encore elle opère volontiers et avec force, sinon sans peine, le bien, qu'elle aime, et dit avec le Prophète : « C'est à cause des paroles tombées de vos lèvres que je me suis appliquée à suivre vos voies, bien que dures et pénibles ( Psaume XVI, 4 ). » Au troisième degré, son cœur se dilate, elle court dans la voie des commandements de Dieu, et y trouve des délices pareilles à celles qu'on goûte dans d'immenses trésors. La peau, ointe de l'huile de la grâce spirituelle, et sachant que « Dieu aime celui qui donne d'un cœur joyeux ( II Corinthiens IX, 7 ), » se porte avec joie à toute sorte de biens et s'écrie avec le Prophète David : « Seigneur, j'ai couru dans la voie de vos commandements, quand vous avez dilaté mon cœur ( Psaume CXVIII, 32 ). » Au quatrième degré sont les anges qui font le bien, mais un bien complet, toujours aussi facilement qu'ils veulent. L'âme peut bien aspirer à ce degré, mais elle ne peut y atteindre tant qu'elle est dans son corps, parce que ce corps l'appesantit. Celui qui n'a pas encore la volonté droite, doit savoir que c'est une intention charnelle qui fait obstacle. Celui qui l'a droite, mais sans force, peut être sûr que l'obstacle vient d'une mauvaise habitude. Celui qui a la volonté dévouée, mais non encore pleine, doit être persuadé que ce qui l'arrête, c'est l'habitation terrestre de son âme. Quant à l'homme dont la volonté est vicieuse, qu'il prie et qu'il dise : « Que votre volonté soit faite sur la terre comme dans le ciel ( Matthieu VI, 10 ), en se regardant comme étant lui-même la terre. Celui qui a une volonté droite, a le ciel, car il y a autant de distance entre une volonté droite et une volonté vicieuse, qu'entre le ciel et la terre. Que celui qui a une volonté droite mais faible, fasse cette prière-là, et s'applique le mot terre ; quant à celui qui l'a forte, c'est à lui que s'applique le mot ciel. Et ainsi des autres, en sorte que l'âme tende toujours à monter ; car de même que celui qui demeure dans une mauvaise volonté est condamné, ainsi celui qui, dans les autres volontés, ne s'efforce point d'avancer est digne de réprimandes.

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[a89-1]. Ce passage se trouve reproduit dans le livre VII des Fleurs de Saint Bernard, chapitre XIII. On lit encore quelques autres du même sermon au chapitre onze du même livre.

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[z90]. Cent-vingt-cinquième sermon.

1. « Glorifiez Dieu et portez-le dans votre corps ( I Corinthiens VI, ). » Ailleurs, l'Écriture dit encore : « La sagesse a été justifiée par ses fils ( Matthieu XI, 19 ), » et dans l'oraison dominicale, nous disons : « Que votre nom soit sanctifié ( Matthieu VI, 9 ). » Le Christ, la vertu de Dieu [a90-1] et la sagesse de Dieu, est justifié, est sanctifié et glorifié par ses fils. Disons d'abord comment la sagesse est justifiée par ses fils. « Dieu flagelle tout enfant qu'il aime ( Hebr. XII, 6 ), » Mais aux premiers coups de fouet, alors qu'il est encore esclave sous la loi de Dieu et ne sait point comment il sera enfant de Dieu, il murmure, se déclare innocent et appelle Dieu cruel. C'est que, si c'est le Christ, la vertu de Dieu qui se montre à lui, ce n'est point sa sagesse, car le fouet ne lui fait sentir que la puissance de sa vertu, il ne sent pas encore la douceur de la sagesse qu'il goûte par son intelligence. Jésus-Christ « atteint fortement, » par le fouet celui qui se trouve dans cet état, mais, « il le dispose doucement ( Sagesse VIII, 1 ), » par l'intellect quand il lui suggère la pensée de l'Apôtre, « de se réjouir dans les tribulations ( Romains V, 3 ), » et lui fait connaître que « l'affliction produit la patience, la patience, l'épreuve, l'épreuve, l'espérance et que l'espérance ne trompe point. » Alors, il sait qu'il n'est plus puni comme un esclave, mais instruit par le fouet, comme un fils qui sait recevoir l'héritage. Il se confesse pécheur et dit que Dieu est juste et justifie ainsi en lui-même la mère sagesse.

2. Mais à quoi bon confesser ses péchés sous le fouet, si on ne s'en éloigne par la sainte continence ? Selon ce qui est écrit : « Soyez saint, selon que moi-même je suis saint ( Levit XIX, 2 ) : » en sorte que, tel est le père, tel soit le fils ; de cette manière, le nom du Père sera sanctifié dans la sainteté de ses enfants. C'est ce que nous demandons tous les jours dans la prière, afin que, en même temps que notre Père se plaint en ces termes de plusieurs de ses enfants qu'il trouve mauvais et déréglés, « tous les jours mon nom est blasphémé à cause de vous au milieu des nations ( Isaïe LII, 5 et Romains II, 24 ), » il soit aussi sanctifié à cause des saints. Mais, n'allez pas penser que j'invente que la sainteté est la continence, écoutez, en effet, ce que l'Apôtre dit aux Thessaloniciens : « La volonté de Dieu est votre sanctification ( I Thess. IV, 3 ). » Mais de peur que, par ce mot, sanctification, vous entendiez autre chose que la continence, prêtez l'oreille à ce qu'il dit après « C'est-à-dire, que vous vous absteniez de la fornication et que chacun de vous sache posséder le vase de son corps dans la sanctification. » Aussi, appelons-nous saints ceux que nous trouvons fermes dans le vœu de continence, renonçant, non seulement aux actions illicites, mais encore s'abstenant de toutes paroles impudiques. Voilà pourquoi il est écrit : « Le sage demeure comme le soleil, et le sot change comme la lune ( Eccl. XXVII, 12 ). »

3. Mais comme un fils sage est la gloire de son père, il faut que, non seulement il sanctifie sa mère, la sagesse par la stabilité de la continence, mais encore qu'il la glorifie par le fruit des bonnes œuvres, selon ce mot de la Vérité même dans l'Évangile : « Que votre lumière luise devant les hommes, afin que, voyant vos bonnes œuvres, ils glorifient votre père qui est dans les cieux ( Matthieu V, 16 ). » Et le Psalmiste, voulant nous peindre le fils de, la sagesse, nous dit : « Heureux l'homme qui est accessible à la compassion et qui prête à ceux qui sont dans le besoin ( Psaume CXI, 5 ). » Voilà une définition du sage aussi juste que courte. En effet, il est heureux au milieu des fouets en confessant son péché, et se réjouit de le voir effacer par la tribulation. Il a pitié de son âme en plaisant à Dieu par la beauté de la continence ; il prête au prochain le fruit d'une bonne œuvre. Voilà le juste, l'homme qui rend à chacun ce qui lui appartient, à Dieu, la confession, à soi-même, la miséricorde et au prochain, la justice. Voilà aussi comment les fils de la sagesse la justifient par la confession des péchés, la sanctifient par le bien de la continence et la glorifient par la fructification des bonnes œuvres. Le premier coup que porte la crainte de Dieu s'adresse à la négligence, attendu que la crainte porte à se tenir sur ses gardes. Si la négligence l'emporte, elle engendre la curiosité. Car, tandis que la terre de notre cœur, laissée inculte par la négligence, ne produit que des ronces et des épines, L'âme qui ne trouve plus de repos en elle est contrainte de se répandre au dehors. Voilà comment la curiosité sort du cœur, elle est combattue par la piété. La piété c'est le culte de Dieu : or, c'est dans le cœur que nous honorons celui que nous savons habiter dans notre cœur. Si la curiosité n'est réfrénée, elle amène l'expérience du mal, car lorsque l'âme se répand au dehors sur beaucoup d'objets, elle trouve facilement l'occasion de goûter quelque plaisir dangereux. Contre l'expérience du mal arrive la science qui nous apprend quelle chose il est sûr ou dangereux d'expérimenter. Mais si l'expérience du mal l'emporte, elle engendre la concupiscence, et la concupiscence passe en affection du cœur.

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[a90-1]. Ce passage et quelques autres encore de ce sermon se trouvent au livre VIII des Fleurs de saint Bernard, chapitre X, et dans le livre VI, chapitre XVII du même ouvrage.

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PENSÉES DE SAINT BERNARD.

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[z93]. Pensées de saint Bernard

1. « Il y en a trois qui rendent témoignage dans le ciel, le Père, le Fils et le Saint-Esprit ( I Jean V, 7 ). » Il y en a trois aussi sur la terre, l'esprit, l'eau et le sang. Il en est de même en enfer selon ces paroles d'Isaïe : « Leur ver ne mourra point et leur feu ne s'éteindra jamais ( Isaïe LXVI, 24 ). » À ces deux maux, le ver et le feu dont l'un ronge la conscience, l'autre brûle le corps, s'en ajoute un troisième, le désespoir, ainsi qu'on le comprend, de reste, à ces mots, « ne mourra point, ne s'éteindra jamais. » Dans le ciel, le témoignage qu'on reçoit est un témoignage de béatitude, sur la terre, c'en est un de justification ; dans l'enfer, c'est un témoignage de damnation. Le premier est un témoignage de gloire, le second, de grâce, et le troisième de colère.

2. Au sujet de l'Esprit-Saint, l'Écriture nous apprend qu'il procède, qu'il souffle, qu'il habite dans les âmes, qu'il les remplit et les glorifie. Il y a deux sortes de processions ; on procède de et on procède vers. D'où procède-t-il ? Du père et du Fils. Où procède-t-il ? Vers la créature. En procédant, il prédestine : en soufflant, il appelle ceux qu'il a prédestinés ; en habitant dans les âmes, il justifie ceux qu'il a appelés, en le remplissant, il comble de mérite ceux qu'il a justifiés, et en les justifiant, il enrichit de ses récompenses ceux qu'il a comblés de mérites.

3. Le Saint-Esprit convainc le monde du péché qu'il fait semblant de ne point apercevoir ; de la justice qu'il ne règle pas, puisqu'il se l'attribue au lieu de l'attribuer à Dieu, et du jugement qu'il usurpe quand il a la témérité non seulement de se juger lui-même, mais de juger les autres encore.

4. Jusqu'à ce jour l'effusion des eaux sur les habitants de Babylone, j'entends par-là la confusion des pensées, rend la terre aride et vague. En effet, tant que toute pensée flotte autour de la chair, on ne peut espérer d'elle aucun fruit de salut. Que les eaux soient donc séparées des eaux ( Genèse I, 6 ), c'est-à-dire que l'âme revendique, comme il convient, sa part de sollicitude et de soins. Il est bien que les pensées inférieures soient renfermées dans certaines limites, que leur cours soit contenu dans un lit déterminé et qu'elles ne se répandent point au-delà de ce que la nécessité exige ; les pensées supérieures n'en seront que plus à l'aise pour s'épancher et se répandre. Voilà certainement comment le Seigneur donnera sa bénédiction, et notre terre produira son fruit ( Psaume LXXXIV, 13 ).

5. Le peuple de Dieu compte des hommes charnels et des hommes spirituels ; si les premiers ne sont point sans quelque désir des biens éternels, les seconds ne sont pas non plus complètement étrangers au désir des biens temporels. La différence entre eux, c'est que les uns désirent plus ardemment tels biens et les autres tels autres, et suivant que leurs désirs se portent de préférence sur les biens spirituels ou sur les biens temporels, ils sont eux-mêmes des hommes spirituels ou des hommes charnels. De là vient que dans les bénédictions qu'Isaac donne à Jacob et à Esaü, s'il est parlé de la rosée du ciel et de la graisse de la terre, il n'en est pas parlé dans le même ordre à l'un et à l'autre. « Que Dieu te prodigue, dit-il à Jacob, la rosée du ciel et la graisse de la terre, » et à Esaü : « Ta bénédiction sera dans la graisse de la terre et dans la rosée du ciel. » Or on voit à leurs préoccupations et à leurs désirs quels sont les biens que chacun d'eux préfère.

6. « La mort des pécheurs est très mauvaise. » Elle est mauvaise par la perte du monde qu'ils aiment, et dont ils ne peuvent se séparer sans douleur. Elle est pire par la perte de leur chair dont leur âme se sent arrachée par les esprits malins. Elle est très mauvaise par les tourments de l'enfer où le corps et l'âme sont plongés ensemble dans des feux éternels. Au contraire, la mort des bons est très bonne ; c'est, en effet, pour eux, le repos après le travail, le bonheur de jouir d'un, monde nouveau et la sécurité pour jamais.

7. « Le paresseux s'est vu lapider avec du fumier de bœufs ( Ecclésiastique XXII, 2 ). » Les bœufs, ce sont ceux qui sont tout entiers à l'œuvre de Dieu, ceux qui sèment dans les larmes et moissonnent dans la joie. Ceux-là regardent toutes les choses de ce monde, quelles qu'elles soient, comme du fumier. Au contraire, le paresseux, dont les ennemis voient en ricanant les jours de repos, est moqué dans son repos par ses ennemis, comme les bœufs laborieux se sentent honorés de Dieu dans leurs travaux. En effet, quand les malins esprits voient un homme paresseux aux exercices spirituels, ils lui suggèrent à tout moment des pensées terrestres à l'esprit ; c'est comme s'il faisait des mottes avec ce que nous avons appelé le fumier des bœufs, pour en lapider le paresseux comme il le mérite.

8. « Qu'il me baise d'un baiser de sa bouche ( Cantique I, 1 ). » Il y a trois baisers : un baiser de réconciliation, un baiser de récompense et un baiser de contemplation. Le premier se prend aux pieds, le second aux mains et le troisième à la bouche. Dans le premier on reçoit la rémission des péchés, dans le second, la récompense de la vertu, et dans le troisième, la connaissance des secrets de Dieu. Ou bien encore, l'un est le baiser de la doctrine, l'autre, de la nature, et le troisième, de la grâce.

9. L'Épouse a deux mamelles qui sont la congratulation et la compassion ; deux sortes de lait, l'exhortation et la consolation. Trois parfums, la componction, la dévotion et la piété. La componction au souvenir des péchés passés, la dévotion au souvenir des bienfaits reçus, la piété à la vue des malheureux.

10. « Reviens, reviens, Sunamite, reviens, reviens, que nous te voyions ( Cantique VI, 12 ). » Reviens d'abord de ta joie inepte, reviens en second lieu de ta tristesse inutile, reviens en troisième lieu de ta vaine gloire, reviens enfin de ton secret orgueil. La vaine gloire, c'est celle qui nous vient du dehors, que nous recueillons de la bouche des hommes. Le secret orgueil est celui qui se trouve dans notre cœur. Quand l'âme aura laissé tous ces vices, son époux jettera les yeux sur elle. Si donc elle doit s'abstenir de tout le reste, c'est afin de se rendre digne de ses embrassements. Voilà pourquoi il lui est dit : « Reviens, reviens, que nous te voyions. »

11. Les pasteurs doivent veiller sur leur troupeau à cause de trois nécessités qui sont la discipline, la garde et la prière. La discipline, dans l'intérêt de la correction des mœurs, de peur que le troupeau commis à leur garde ne dépérisse par leur propre inconduite. La garde, à cause des suggestions du démon, de peur que leur troupeau ne soit séduit par ses ruses diaboliques. La prière, à cause de la tentation qui le presse sans cesse, de peur qu'il ne soit vaincu par la faiblesse. La discipline réclame la rigueur de la justice, la garde veut un esprit de conseil, et la prière, des sentiments de compassion.

12. L'auteur de l'univers a fait deux créatures capables de le comprendre, l'homme et l'ange. L'homme est rendu juste par la foi et le souvenir, et l'ange, heureux par l'intelligence et la présence. Mais comme les hommes doivent un jour égaler les anges, il faut que, en attendant, ils deviennent justes par la foi, et s'élèvent à l'intelligence ; car il est écrit : « Si vous ne croyez, vous ne comprendrez point ( Isaïe VII, 9 ). » Ainsi la foi est la voie qui mène à l'intelligence, car elle purifie le cœur et permet à l'intelligence de voir Dieu. De même le souvenir de Dieu est le sentier qui conduit à la présence de Dieu ; car quiconque a, ici-bas, le souvenir des commandements de Dieu pour les accomplir, méritera un jour de jouir aussi de sa présence. Que les anges aient donc dans le ciel l'intelligence et la présence de Dieu, et que, sur la terre, nous en ayons la foi et le souvenir.

13. Seigneur, nous sommes votre lot que vous avez gagné de votre propre main, avec votre arc et votre épée, sur le Amorrhéens ( Genèse XLVII, 22 ). Or, votre épée, c'est votre parole vivante et efficace ( Hebr. IV, 12 ), et votre arc, c'est votre incarnation. En effet, c'est dans ce mystère que, courbant le bois de votre sagesse, si je puis ainsi parler, et faisant fléchir avec piété, pour ainsi dire, votre divinité, vous avez tendu avec force le nerf de la chair et augmenté d'une manière ineffable, comme nous le savons, notre humanité. Nous sommes donc votre lot, et le peuple de votre conquête ( I Petr. II, 9 ), le peuple que vous avez acquis par la parole de la prédication et par le mystère de l'incarnation.

14. Dans la circoncision du Seigneur, il n'y eut ni nerf de rompu, ni os de brisé, et les parties les plus résistantes du corps sont demeurées intactes. Mais la peau a été ouverte, de la chair a été coupée et du sang répandu, pour que la mollesse et la concupiscence fussent châtiées. En effet, c'est dans la chair qu'est le péché, car c'est là qu'il habite ; si vous entendez bien les choses, la peau est le manteau qui le recouvre, et le sang, le torrent qui le porte et l'excite. La vraie circoncision en esprit, non pas seulement à la lettre, consiste donc à déchirer par la componction du cœur et la confession de la bouche, le voile de l'excuse et de la dissimulation ; à rompre, par la correction des mœurs, l'habitude du péché, à mettre en fuite, enfin, comme il est nécessaire que ce soit, les actions du péché et à jeter au vent le foyer de la concupiscence.

15. « Les mages offrirent au Seigneur de l'or, de la myrrhe et de l'encens ( Matthieu, II, 11 ). » Peut-être ces présents, eu égard au temps et au lieu, paraissaient-ils nécessaires ; l'or, avec sa valeur, à cause de la pauvreté ; la préparation de la myrrhe, à cause de la délicatesse ordinaire au corps d'un enfant ; le parfum de l'encens, à cause du sale séjour d'une étable. Pour nous, comme tout cela est passé, offrons-lui des présents qu'il puisse accepter ; l'onction de la myrrhe, dans la communion de la vie en commun ; une espèce d'encens, dans la bonne odeur d'une bonne réputation ; l'éclat de l'or, dans la pureté de notre vie, en sorte que nous ne songions plus à rechercher la faveur de nos frères dans une vie pleine de complaisance pour eux, ni la vaine gloire dans une opinion flatteuse de leur part en ce qui nous concerne, mais uniquement l'honneur de Dieu et le bien de nos frères.

16. Avant tout, que les religieux soient exempts de tout murmure. Peut-être aux yeux de quelques-uns n'est-ce qu'un péché léger que le murmure, mais il n'en est pas ainsi aux yeux de celui qui nous engage à l'éviter avant tout. Oui, je crois qu'il ne regardait pas le murmure comme peu de chose, celui qui disait à des murmurateurs : « Ce n'est pas contre nous que vous murmurez, c'est contre le Seigneur ; car pour nous, que sommes-nous ( Exode XVI, 8 ) ? » Non plus que celui qui s'est exprimé ainsi : « Ne murmurez point, comme firent quelques-uns qui ont murmuré aussi, et qui ont péri sous la main de l'ange exterminateur ( I Corinthiens X, 10 ). » Cet ange exterminateur est celui qui avait été placé là, précisément pour éloigner les murmurateurs des confins mêmes de cette bienheureuse cité, et pour les repousser loin des confins de celle à qui il est dit : « Jérusalem, loue le Seigneur, Sion loue ton Dieu ; il a établi la paix jusqu'aux confins de tes états. ( Psaume CXLVII, 1 et 3 ). » En effet, il n'y a rien de commun entre le murmure et la paix, entre l'action de grâce et la détraction, entre le zèle amer et les paroles de louanges. Tenons-nous en à la parole de ces trois témoins, et quels témoins ! et sachons que nous devons éviter avec tout le soin possible la peste du murmure.

17. Il y en a trois [a95-17] avec qui nous devons nous réconcilier, ce sont les hommes, les anges et Dieu ; avec les hommes par des œuvres à découvert, avec les anges, par des signes cachés, avec Dieu par la pureté du cœur. En effet, pour ce qui est des œuvres que nous devons faire devant les hommes, voici ce qui est écrit : « Que votre lumière luise devant les hommes, afin que, en voyant vos bonnes œuvres, ils glorifient votre père qui est dans les cieux ( Mat. V, 16 ). » Quant aux anges, David a dit : « Je chanterai pour vous, Seigneur, en présence des anges ( Ps. CXXVII. 1 ). » Or, les signes cachés sont les gémissements, les soupirs, l'usage du cilice, et les autres marques de la pénitence qui plaisent particulièrement aux anges ; ce qui a fait dire : « Il y aura joie, parmi les anges de Dieu, lorsqu'un seul pécheur fera pénitence ( Luc XV, 10 ). » Mais pour nous réconcilier avec Dieu, nous n'avons besoin ni d'œuvres, ni de signes, mais d'un cœur pur et simple ; car il est écrit : « Bienheureux les cœurs purs, parce qu'ils verront Dieu ( Matth. V, 8 ), » et encore : « Si votre œil est simple ( Matth. VI, 22 ), » et le reste.

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[a95-17]. Nicolas de Clairvaux, à la fin de sa vingt-quatrième lettre à Pierre de Celles s'exprime ainsi : « Renvoyez-moi l'opuscule qui commence ainsi : Il y en a trois avec qui nous devons nous réconcilier ; et nos heures de Notre-Dame que vous avez. »

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[z96]. Autres pensées de saint bernard
Tirées de la bibliothèque des Dunes

18. « Le temple de Dieu est saint et ce temple c'est vous ( I Corinthiens III, 17 ). » Le temple de Dieu c'est le cloître des religieux. Ce cloître a deux murailles. Ce sont les actifs et les contemplatifs, Marthe et Marie, l'une extérieure et l'autre intérieure. La muraille intérieure réclame deux rangs de pierres, je veux dire la fuite des vices de la curiosité et de la volupté. La muraille extérieure en veut également deux, ce sont des religieux exempts de dol et de turbulence. Aussi le Seigneur a-t-il dit « Le serviteur fidèle et prudent ( Matth. XXIV, 45 ) ; » fidèle, c'est-à-dire, sans dol ; prudent, c'est-à-dire, sans turbulence. La muraille du fond qui réunit les deux premières, ce sont les prélats et tous ceux qui entrent dans le cloître et en sortent fidèlement, selon ce qui est dit du Seigneur lui-même : « Il part de l'extrémité du ciel, et il va jusqu'à l'autre extrémité, il n'y a personne qui se cache à sa chaleur ( Psaume XVIII, 7 ). »

19. Il y a cinq causes pour lesquelles l'homme apprend : pour savoir, pour qu'on sache qu'il sait, pour vendre sa science, pour édifier et pour s'édifier. Pour savoir, c'est curiosité ; pour qu'on sache qu'il sait, c'est vanité ; pour vendre sa science, c'est simonie ; pour édifier, c'est charité ; pour s'édifier, c'est humilité. Ceux qui mangeaient au milieu de la pourpre ont embrassé l'ordure et le fumier ( Thr. IV, 4 ), c'est-à-dire, ont pris soin de leur ventre.

20. Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. La première crainte est celle qui ramène sur leurs pas ceux qui marchaient à la mort ; c'est à cette crainte que succède la tristesse du monde que l'espérance de l'éternité dissipe.

21. On demande généralement si, dans l'ordre du temps, l'amour de Dieu précède celui du prochain. Il semble qu'il le précède, puisque nous ne pouvons aimer le prochain pour Dieu que nous ne commencions par aimer Dieu lui-même ; d'un autre côté, l'amour du prochain semble être antérieur à celui de Dieu, parce qu'il est écrit : « Comment celui qui n'aime pas son frère qu'il voit, peut-il aimer Dieu qu'il ne voit pas ( I Jean IV, 20 ) ? » Mais il faut savoir que l'amour de Dieu est considéré à deux points de vue différents, à l'état d'amour qui commence et à l'état d'amour qui s'est nourri. Or, l'homme commence à aimer Dieu avant le prochain, mais comme cet amour ne peut se perfectionner s'il ne se nourrit, et qu'il ne croît que par l'amour du prochain, il faut donc que le prochain soit aimé. Voilà comment l'amour de Dieu précède, à l'état d'amour commençant, l'amour du prochain, et comment il est précédé par celui-ci au contraire, en tant que amour qui se nourrit par l'amour du prochain. Si donc il se trouve des hommes qui appartiennent à votre juridiction, réclamez-les, retenez-les avec charité, avec amour, en songeant à leur salut, et craignez de perdre leur âme en épargnant leur corps. Conduisez-vous ainsi, et vous serez obligé de subir une foule de gens sur lesquels vous ne pourrez exercer la discipline. Recourez aux menaces et soyez sans crainte ; car le Seigneur fera miséricorde et justice à tous ceux qui souffrent l'injustice.

22. « Vous aimerez votre prochain comme vous-même ( Matth. XIX, 19 ). » Chacun doit aimer son prochain comme soi-même, et amener tous ceux qu'il pourra, par la consolation de la bienfaisance, par les leçons de la doctrine ou par la force de la discipline, à rendre à Dieu le culte qui lui est dû. Celui qui ne se décide à cela que par discrétion est un homme prudent, celui qui n'en est détourné par aucune crainte, est fort ; celui qui n'en est éloigné par aucune autre plaisir, est tempérant, et celui qui ne s'en retire point par orgueil, est juste.

23. « La louange de Dieu n'est pas belle dans la bouche du pécheur ( Ecclésiastique XV, 9 ), » mais dans la bouche du pécheur pénitent, elle est fructueuse, dans celle du pécheur justifié, elle est belle. De même lorsqu'on fume les champs, ce n'est pas beau, mais c'est fertilisant, et plus tard, quand la moisson se fera, ce sera beau.

24. Il y a quatre choses qui empêchent la confession ; la crainte qu'elle ne nous perde ; la honte parce qu'elle humilie ; l'espoir de quelque honneur ou de quelque avantage temporel, si on passe pour innocent ; la crainte de ne point obtenir ces mêmes choses si on ne passe plus pour innocent.

25. Il y a huit trinités dont la première est la souveraine et indivise Trinité ; père, Fils et Saint-Esprit. La seconde est la trinité déchue. La troisième est la trinité qui l'a fait choir. La quatrième est celle dans laquelle elle est chue. La cinquième, celle par laquelle elle s'est relevée, et cette dernière se subdivise en trois autres trinités. La trinité déchue est la mémoire, la raison, et la volonté. La mémoire a été affaiblie de trois manières, c'est-à-dire, par des pensées affectueuses, ou onéreuses ou oiseuses. La raison a été aveuglée aussi de trois manières, parce quelle reçoit souvent le vrai pour le faux, et vice-versa ; le licite pour l'illicite, et réciproquement. La volonté a été souillée de trois façons, pur la concupiscence de la chair, par le désir des yeux et par l'ambition du siècle. La trinité par laquelle la seconde est chue, c'est la suggestion, la défection et le consentement. La trinité où elle est chue, c'est l'infirmité, la fétidité, la cécité. La trinité par laquelle elle se relève, s'est la foi, l'espérance et la charité. II y a trois sortes de foi : la foi des préceptes, des signes et des promesses. L'espérance aussi est triple ; il y a l'espérance du pardon, l'espérance de la grâce et l'espérance de la gloire. La charité également est triple : on aime de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces.

26. Tout couvent doit avoir deux murs, l'un extérieur et l'autre intérieur. Ce dernier, ce sont les religieux claustraux le premier, ce sont tous les religieux d'obédience. Les premiers ne doivent être adonnés ni à la curiosité, ni à la volupté ; les seconds ne doivent être ni turbulents, ni trompeurs. Mais comme il est rare que la paix règne entre ces deux sortes de religieux, il y a une troisième muraille placée à l'extrémité, en face, et qui relie les deux premières l'une à l'autre. C'est l'abbé, le prieur, et les autres frères spirituels. Le fondement, c'est la règle que chacun a embrassée.

27. Rapport entre les sept dons du Saint-Esprit et les sept apparitions de notre Seigneur après sa résurrection. D'abord, il se montre aux femmes à qui il est dit par l'Ange : « Ne craignez pas ( Matthieu XXVIII, 9 ). » Voilà l'esprit de crainte. Il apparaît à Pierre qui l'avait renié : esprit de piété. Il se montre à la femme à qui il dit : « Ne me touchez pas, car, je ne suis pas encore remonté vers mon père ( Jean XX, 17 ) : » esprit de science. Il s'est fait voir aux onze sur la montagne où il les avait conduits et où il leur dit : « Toute puissance m'a été donnée dans le ciel et sur la terre ( Matt,. XXVIII, 18 ) : » esprit de force. Il apparut aux deux disciples qui allaient à Emmaüs, dont il est dit « Et il leur ouvrit l'intelligence pour qu'ils comprissent les Écritures ( Luc XXIV, 45 ). » esprit d'intelligence. Enfin, il s'est fait voir à ses disciples prosternés à ses pieds, quand il s'est élevé dans les cieux, car c'est de lui qu'il est dit : « Je suis la sagesse et j'habite au plus haut des cieux ( Eccl. XXIV, 9 ) : » voilà pour l'esprit de sagesse.

28. Il y a quatre sortes de grâces : la grâce de la création, celle de la rédemption ou de la miséricorde, la grâce qui donne et celle qui récompense. La première est celle par laquelle tout a été fait. La seconde, celle par laquelle le Verbe s'est fait chair. La troisième, celle par laquelle il est plein de grâce, et la quatrième, celle par laquelle il est plein aussi de vérité.

29. La paix aussi se divise en quatre. La paix avec Dieu et celle avec le prochain, la paix dans la chair et la paix dans l'esprit. Mais pour que toutes ces paix soient solides, il faut leur donner un fondement ; la paix de la chair reposera sur la tempérance ; la paix de l'esprit, sur la force ; la paix avec le prochain, sur la prudence ; la paix avec Dieu sur la justice. « Gloire à Dieu au plus haut des cieux, » voilà la paix avec Dieu : « et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ( Luc II, 14 ). » C'est la paix avec le prochain : « Paix à vous, voyez mes mains et mes pieds ( Luc XXIV, 39 ), » c'est la paix de la chair : « Recevez le Saint-Esprit ( Jean XX, 22 ). » C'est la paix de l'esprit.

30. « Les mouches, qui, en mourant dans un parfum en détruisent la bonne odeur, » ce sont la vanité, la curiosité et la volupté ; c'est parce qu'elles se trouvent en abondance en Égypte et autour des Égyptiens, que nous ne pouvons offrir le sacrifice de la justice et de la charité, en Égypte, au Seigneur notre Dieu. Voilà pourquoi nous allons au désert, c'est-à-dire, dans la solitude de notre cœur, « par une route de trois jours. » En parlant du premier jour, l'Époux dit à l'Épouse : « Venez dans mon jardin, ma sœur, mon Épouse ( Cantique V. 1 ), » c'est-à-dire, venez dans le verger où sont plantées de bonnes vertus. Le second jour est celui dont l'Épouse se réjouit et dit. « Le Roi m'a introduite dans son cellier au vin ( Cantique I, 3 ), » c'est-à-dire, dans les délices des saintes Écritures. Le troisième jour, c'est la chambre à coucher, c'est la plénitude de l'amour, quand l'Époux et l'Épouse jouissent mutuellement l'un de l'autre. Or, remarquez contre la vanité, la solidité des vertus ; contre la curiosité, le goût multiple et varié des Écritures ; contre la volupté, la chambre à coucher de ce souverain amour.

31. La charité a deux mamelles, la compassion et la congratulation. La mamelle de la compassion verse le lait de la consolation, et à la mamelle de la congratulation on suce le lait de l'exhortation.

32. Il y a trois choses qui conservent l'unité, ce sont la patience, l'humilité et la charité. Voilà les armes dont un soldat du Christ doit se pourvoir ; il doit prendre la patience en guise de bouclier, pour la porter et l'opposer à droite et à gauche à toutes les adversités. L'humilité lui servira de cuirasse, et protégera son cœur au dedans. La charité sera sa lance ; il s'en servira, comme dit l'Apôtre, pour provoquer tous les autres au duel de la charité, et, en se faisant tout à tous, pour combattre les combats du Seigneur. Il faut aussi qu'il prenne le casque du salut, je veux dire l'espérance, pour prémunir et protéger sa tête, c'est-à-dire le chef même de son âme. Qu'il se saisisse également du glaive de la parole de Dieu, et qu'il monte le dextrier du bon désir. Il faut tuer Goliath avec son propre glaive, je veux dire la vaine gloire par la considération de la vaine gloire elle-même.

33. Il y a deux fins dernières, la mort et la vie, c'est vers ces deux fins dernières que nous volons des deux ailes de la crainte et de l'espérance déployées. De deux de nos ailes, je veux parler de la pénitence du cœur et de la confession de la bouche, nous nous voilons les pieds, selon ce mot de l'Apôtre, « on croit de cœur pour la justice et on confesse de bouche pour le salut ( Romains X, 10 ). » De deux autres ailes, l'amour de Dieu et l'amour du prochain, nous nous voilons la tête ; c'est ce qui a fait dire à l'Apôtre : « Soit que nous soyons emporté hors de nous c'est pour Dieu ; soit que nous nous tempérions, c'est pour vous ( II Corinthiens V, 13 ). »

34. Remarquez que la crainte engendre la componction, la componction, le renoncement à tout, celui-ci la vraie humilité et cette dernière la vraie confession, où se trouve la purification de tous les vices. La confession fait pulluler les vertus ; une fois devenues grandes ces dernières font la pureté du cœur en quoi consistent la vraie sagesse et la charité parfaite. Après cela, il faut savoir que c'est l'esprit de crainte qui donne la crainte ; l'esprit de piété, la componction ; l'esprit de science, le renoncement aux choses présentes ; l'esprit de force, la vraie humilité ; car l'humilité vainc tout ; l'esprit de conseil donne la confession ; l'esprit d'intelligence, l'acquisition des vertus ; l'esprit de sagesse, la parfaite pureté du cœur et l'amour.

35. Il y a quatre ordres dans la maison de Dieu ; en effet, les uns se prosternent aux pieds de Jésus, tels les Éthiopiens, telle Marie pénitente et confessant ses péchés. Il y en a qui sont assis à ses pieds, telle la même Marie quand elle écoute sa parole. Quelques-uns sont couchés sur son sein, et d'autres assis à ses côtés. Les deux premiers ordres vivent pour eux-mêmes, le troisième vit pour lui et pour le prochain, c'est Jean l'Évangéliste, puisant et suçant la paix dans le sein du Seigneur, et l'annonçant au peuple. Le quatrième vit pour le prochain ; c'est l'Apôtre qui dit : « Pour moi, j'ai combattu un bon combat, j'ai achevé ma course, j'ai gardé la foi ( II Tim. IV, 7 ), » et qui, en conséquence, continue avec confiance : « Une couronne de justice m'est réservée. » Aussi, dit-il, « je désire être dégagé des liens du corps et me trouver avec le Christ. Mais il est plus utile pour votre bien que je demeure encore envie ( Philip. I, 23 ). » Ceux-là ne craignent point de vivre et ne refusent point de mourir.

36. Il y a un orgueil aveugle, un orgueil vain, et un troisième orgueil vain et aveugle en même temps. Il est aveugle, quand on croit avoir ce qu'on n'a point : il est vain quand on se glorifie de l'opinion que les hommes conçoivent de nous, en nous estimant ce que nous ne sommes point, il est aveugle et vain en même temps, quand, nous nous glorifions en nous-mêmes, et quand nous voulons être glorifiés par les autres du bien qui n'est point en nous.

37. L'humilité est suffisante, abondante ou surabondante. Suffisante, elle est soumise à ses supérieurs, et ne se préfère point à ses égaux. Abondante, elle se soumet à ses égaux et ne se préfère point à ses inférieurs. Surabondante, elle se soumet à ses inférieurs. C'est elle qui inspirait le Seigneur lorsqu'il disait à saint Jean : « Laissez-moi faire pour le moment, car c'est ainsi qu'il faut que nous accomplissions toute justice ( Matthieu III, 15 ). »

38. Quiconque veut plaire parfaitement à Dieu, doit briller par sa chasteté non moins que par sa charité. Or, pour ce qui est de la chasteté, elle est quintuple : il y a la chasteté des oreilles et celle des yeux, la chasteté de l'odorat, celle du goût et celle du tact. Quant à la charité, elle est quadruple. En effet, il en est une, selon l'Apôtre, « qui croit tout, ( I Corinthiens XIII, 7 ), » c'est-à-dire qui n'est pont soupçonneuse ; une qui « espère tout, » elle n'est point paresseuse ; une qui « souffre tout, » elle ne murmure point ; une qui « supporte tout, » elle n'est point impatiente. Voilà neuf vertus qu'on ne peut posséder sans être parfait et sans mener sur la terre la vie des neuf chœurs des anges. C'est en ce sens que l'Apôtre a dit : « Notre vie est dans les cieux ( Philipp. III, 20 ). » Et s'il m'est permis de le dire, l'homme qui mène cette vie a plus de mérite que les anges. En effet, chez l'homme ce genre de vie est un acte de vertu, et chez l'ange c'est le fait de sa dignité.

39. Une sainte âme mortifie sa chair pour la garantir de la pourriture des vices, quand elle renonce, par continence, à toutes les voluptés du monde ; on peut dire alors qu'elle embaume son corps de myrrhe, afin que, après le jugement, il demeure intact de la corruption ; éternelle. Mais lorsque, dans l'ardeur de ses désirs, elle s'élève aux choses du ciel et repousse de la chambre de son cœur toutes les pensées superflues, elle fait, de son cœur, sous les yeux de Dieu, comme un encensoir, où elle amasse, par la charité, des vertus qui sont comme des charbons ardents qui la consument, en présence de Dieu, du feu de la charité. Et tandis qu'elle élève vers Dieu de pures et ferventes prières, c'est comme si elle faisait monter, de l'encensoir, la fumée de l'encens, pour répandre une bonne odeur en présence de son bien-aimé, et pour exciter sans cesse ceux qui l'approchent de plus près, à l'amour de Dieu, par ses bonnes œuvres.

40. « Vous ne ferez pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère ( Exode XXXIV, 26. ) » Le chevreau c'est le pécheur ; la mère, ce sont nos premiers parents de qui nous descendons tous ; le lait, ce sont les péchés qui découlent de la faute originelle. » Vous ne ferez pas cuire le chevreau dans le lait de sa mère, » cela veut donc dire, qu'il ne faut pas laisser vivre le pécheur dans ses péchés jusqu'au jour de sa mort, mais le rappeler avant ce moment-là à la pratique des bonnes œuvres, pour qu'il ne périsse point.

41. « Il y en a trois qui rendent témoignage sur la terre, l'esprit, l'eau et le sang ( I Ioan. V, 8 ). » Par sa venue, le Seigneur a mis fin à la circoncision et aux autres baptêmes, et il a institué le baptême où il a voulu que ces trois choses rendissent sur la terre le témoignage de chrétienté. Écoutez comment fait le sang du Christ ; c'est un signe qui nous apprend que nous devons mourir au péché, selon ce mot de l'Apôtre : « Ignorez-vous que, baptisés en Jésus-Christ, c'est dans sa mort que nous avons été baptisés ( Romains VI, 2 ) ? » L'eau qui recouvre le corps comme une sorte de tombeau, nous dit que nous ne devons pas être plus longtemps esclaves du péché, « car nous avons été ensevelis avec lui par le baptême, dans sa mort. » L'esprit vivifie et fait que, après avoir été ensevelis dans l'élément de l'eau, nous ressuscitions renouvelés par le Saint-Esprit, « afin que nous marchions dans une nouvelle vie, de la même manière que le Christ est ressuscité d'entre les morts par la gloire du Père. » Or ces trois témoins, opérant de concert pour la même chose, ne font qu'un, selon le mot de Saint Jean. Un dans le mystère, non point dans leur nature. Le sang est donc le témoin de la mort, l'eau celui de la sépulture, et l'Esprit, le témoin de la vie. Le sang a rapport au prix, l'eau, à la purification, et l'Esprit, à la rénovation de l'esprit. Le sang du Seigneur nous rachète, l'eau des fonts sacrés nous lave, l'Esprit nous fait enfants de Dieu par l'adoption.

42. « À la quatrième veille, il vint à eux ( aux apôtres ), en marchant sur la mer ( Matthieu XIV ). » Le premier sommeil est la crainte nocturne, c'est-à-dire la crainte des adversités. La veille qui le suit est produite par la prudence. Le second sommeil, c'est la flèche qui vole durant le jour, c'est-à-dire la tentation qui nous vient dans la prospérité ; la veille qui le suit est produite par la force. Le troisième sommeil c'est la chose qui marche dans les ténèbres, je veux dire la vaine gloire ; la veille qui le suit est la justice. Le quatrième sommeil, c'est le démon de midi et ses incursions, je veux dire l'intempérance. Alors le Seigneur vient à eux en marchant sur la mer. Il marche bien dessus, lui, mais Saint Pierre enfonce dans ses flots. Au premier abord, on le prend pour un fantôme, mais ensuite on le reconnaît. Les plus craintifs, mais qui n'ont point cessé d'être fidèles, louent le Seigneur en voyant ces choses.

43. La prière requiert sept choses. Elle doit être dictée par la foi, selon ce mot de l'Évangile : « Tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous l'obtiendrez, et vous l'obtiendrez en effet ( Marc. XI, 24 ). » Puis, elle doit être pure, à l'exemple de la prière d'Abraham qui éloignait les oiseaux de ses sacrifices. En troisième lieu, il faut qu'elle soit juste, en quatrième lieu assidue, en cinquième lieu humble, en sixième lieu fervente : ces deux qualités se retrouvent dans l'image tirée du grain de sénevé ; en septième lieu, il faut qu'elle soit dévote.

FIN DES PENSÉES.

⁂

Notes Horstius et Mabillon

602

Sermons divers 46 [a3].

280. Cette vertu a péri chez moi. Saint Bernard parle ici de la virginité. Ces paroles font douter à Bellarmin que ce sermon soit bien de saint Bernard, qui, tout le monde le sait, a conservé sa virginité intacte jusqu'à la fin de ses jours. Et, en effet, il semble qu'on ne peut se dispenser de dire, d'après cela, ou que ce sermon n'est point de saint Bernard, on bien, s'il est de lui, que saint Bernard n'est pas demeuré vierge. Toutefois, je crois que rien n'empêche, malgré les paroles citées plus haut, de dire que ce sermon est de saint Bernard, et que notre saint est demeuré vierge. En effet, il est assez ordinaire aux saints et aux prédicateurs de la parole de Dieu de parler au nom de leurs auditeurs, et de s'attribuer le péché qu'ils ont en vue de reprendre et de châtier. Ainsi, pour en revenir à saint Bernard, je pense qu'il parlait en s'exprimant ainsi, s'il l'a fait, au nom de ses auditeurs, comme s'il s'était demandé ce qui reste auprès de la Vierge, mère de Dieu, à ceux qui ne peuvent plus se glorifier avec elle d'être vierges encore. Or, dans un si grand nombre de religieux, comment peut-on douter qu'il s'en soit trouvé quelques-uns dont la vertu avait fait naufrage dans le monde, avant qu'ils vinssent au monastère saisir la planche du salut que leur offrait la pénitence ?

D'ailleurs saint Bernard s'exprime à peu près de la même manière en parlant de lui dans son trentième sermon sur le Cantique des cantiques, II. 7, où il dit que, dans le siècle, sa foi était morte, puisqu'elle était dépourvue de bonnes œuvres, et que si, depuis sa conversion, elle se trouve dans un état un peu moins mauvais, cependant il arrive, encore bien souvent que les boutons à fruits de ses bonnes œuvres se trouvent étouffés par la colère, emportés par la jactance, souillés par la vaine gloire, qu'il n'est pas jusques aux péchés de gourmandise qui ne la compromettent quelque fois. Or, tout le monde sait que personne ne fut jamais plus doux, plus humble et plus sobre que saint Bernard.

On peut rapprocher de ce passage le langage que notre saint tient encore sur son propre compte, en termes à peu prés pareils, dans son cinquante-quatrième sermon sur le Cantique des cantiques, n. 8. ( Note de Horstius. )

Sermons 50 divers [a4].

282.Il ne dit point l'Ecclesiaste ou Idida. Salomon a été appelé par le prophète inspiré de Dieu, Nathan l'Aimable au Seigneur, en hébreu Fedideja, dont on a fait Idida. Il avait donc deux noms, bien que l'Écriture ne lui donne que ce dernier ( II Rois XII, 25 ). On peut même dire qu'il en eu trois, si on compte celui d'Ecclésiaste. ( Note de Horstius ).

Fin du livre numérique 07a