Chrysostome Diverses homélies
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Sur des paroles du prophète David :

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Première homélie

« ne craignez point, en voyant un homme devenu riche, et sa maison comblée de gloire » ( ps. 48, 17 ), et sur l'hospitalité.

Avertissement et analyse. p. 313

Les deux homélies qui suivent, furent prononcées toutes deux à Constantinople, sous l'influence des grandes catastrophes, des révolutions soudaines qui étonnaient si souvent la cité ; elles se ressemblent encore parce qu'elles commentent également le même verset du même psaume : Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche, et sa maison comblée de gloire. ( Ps. 48, 17. )

Quelle bonne terre j'ai à cultiver, quel plaisir de vous faire entendre la parole ! Après avoir ainsi salué les fidèles présents dans l'église, le saint orateur demande vivement : les absents, où sont-ils ? que font-ils ? Ah ! oui, au forum, ou ailleurs, à la poursuite de la fortune ! De là, sur les richesses, la vanité, l'instabilité des biens de la terre ; les vaines préoccupations ; les prétextes insensés pour négliger le salut ; les flatteurs du riche, qui le trompent ; les déceptions méritées ; les douleurs de ce monde, sans cesse tourmenté parce qu'il ne poursuit que des ombres ; la distinction de la richesse prétendue, et de la richesse vraie ; sur la vertu, sur la simplicité des mœurs, sur l'hospitalité, une conversation animée, variée, piquante, naïve, élevée, où se retrouvent les beaux mouvements qu'on admire dans les discours sur la disgrâce d'Eutrope, et l'inépuisable abondance d'une éloquence, toujours nouvelle et toujours jeune, parce que, si les pensées sont les mêmes, le sentiment que ces pensées inspirent est toujours, dans l'âme de l'orateur, vrai et profond, toujours jeune et toujours nouveau On remarquera, dans cette première homélie, les vifs retours que l'orateur fait sur lui-même, sa manière aimable, originale, saisissante, de témoigner de son zèle. La seconde homélie contient le développement d'une pensée singulièrement chère à saint Jean Chrysostome : voulez-vous, pour vos capitaux, un bon placement ? placez-les dans les mains des pauvres.

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1. Il est doux pour l'agriculteur, quand la charrue a purgé la terre, quand le sillon est tracé, quand les épines ont été arrachées, de jeter la semence, de n'avoir pas à craindre des épines qui étoufferaient les germes. Il est bien plus doux, pour celui qui vous parle, de jeter les pensées divines dans des âmes que rien ne trouble. Aussi quel plaisir pour nous de commencer à vous entretenir ! le champ est purifié, nous le voyons bien. Sans doute notre regard ne pénètre pas dans votre pensée ; mais vos yeux bien ouverts et votre attention qui se dresse, nous manifestent la tranquillité de votre intérieur. Je ne puis entrer dans votre conscience, mais vos yeux fixes et brillant d'une flamme céleste ont une voix pour me dire : il n'y a pas de trouble au dedans ; ou plutôt votre ferveur me crie : jetez-nous les semences ; ce que vous jetez, nous le recueillons, dans l'espérance du fruit ; toute inquiétude terrestre, nous l'avons chassée. Et voilà pourquoi je m'attache toujours à des pensées de plus en plus profondes, et j'ai confiance ; j'ai une si bonne terre !

L'Écriture ne demande pas seulement un docteur habile, elle veut aussi un auditeur intelligent. Et voilà pourquoi je vous trouve bien heureux, et je me trouve bien heureux moi-même. « Bienheureux, » dit l'Écriture, « celui qui parle, et dont la voix pénètre dans les oreilles de ceux qui l'écoutent » ( Eccl. 25, 12 ) ! Et : « Bienheureux ceux qui ont faim et qui ont soif de la justice » ( Matth. 5, 6 ) ! C'est donc à vous, que votre zèle amène auprès de nous, c'est à vous que nous enverrons les divines pensées ; tous les autres sont maintenant sur la place publique, ils se souillent au contact impur des choses du siècle ; mais vous, supérieurs à la terre, vous accueillez les pensées spirituelles. Les autres, esclaves de la servante, n'ont de souci que pour la chair ; mais vous, c'est la noble dame, l'âme libre que vous prenez soin d'embellir, et en l'ornant vous la sauvez.

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Où t'arrêtes-tu, maintenant, ô homme ? Sur la place publique. Que veux-tu y recueillir ? De la fange et de la boue. Viens donc, et, de ma main, reçois un parfum. À quoi bon recueillir des richesses périssables, courtiser l'avarice, ce cruel tyran, rechercher des magistratures, périssables encore, l'abondance des choses du siècle, que l'on possède aujourd'hui, que demain l'on ne possède plus ? À quoi bon cueillir les fleurs, en négligeant les fruits ? Pourquoi cours-tu après une ombre, au lieu de saisir la vérité ? Pourquoi rechercher ce qui est périssable, et non ce qui demeure ? « Toute chair n'est que de l'herbe, et toute gloire humaine est comme la fleur des champs ; l'herbe se sèche et la fleur tombe, mais la parole de Dieu demeure éternellement » ( Isaïe 40, 6, 8 ). Tu possèdes d'abondantes richesses ; et qu'importe pour l'âme ? Dans l'opulence que donnent les richesses, dans la pauvreté de l'âme, tu te pares avec des feuilles, et tu n'as pas de fruits. Quel profit, je te le demande, as-tu fait ? Tu as obtenu des richesses, qu'il te faudra abandonner ici ; tu as obtenu des dignités, qui ne te produisent que des haines ; viens, jouis avec nous des discours de la vraie sagesse ; expie tes péchés ; rejette le fardeau de tes iniquités ; purifie ta conscience ; élève tes pensées, deviens un ange, et sois un homme. Dépouille la chair, prends des ailes, sépare-toi des choses visibles ; attache-toi aux invisibles, monte au ciel ; mêle-toi au chœur des anges ; approche-toi du tribunal d'en-haut, du tribunal suprême ; abandonne la fumée, l'ombre pure, l'herbe vile, les toiles d'araignée. Impossible à moi de trouver un mot qui exprime comme il faut cette misérable inconsistance. Mais voici ce que je dis, ce que je ne cesserai pas de redire : viens, et sois un homme ; qu'on ne dise pas que ton titre naturel est un faux titre. Comprenez-vous ce qui vous est dit ? Un homme souvent n'a de l'homme que le nom ; il ne l'est pas, dans le sens qu'il faut attacher à ce nom. Quand je te vois vivre sans écouter la raison, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non un bœuf ? Quand je te vois te conduire en ravisseur, comment veux-tu que je t'appelle un homme et non un loup ? Quand je te vois dans la fornication, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non un porc ? Quand je te vois tramer des ruses, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non un serpent ? Quand je te vois infecté de venin, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non une vipère ? Quand je te vois sans intelligence, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non un âne ? quand je te vois adultère, comment veux-tu que je t'appelle un homme, et non un étalon ? Quand je te vois indocile et stupide, comment veux-tu que je t'appelle un homme et non une pierre ? Tu as reçu de Dieu une noble origine, pourquoi trahis-tu la générosité de ta nature ? À quoi travailles-tu, réponds-moi ? Il y a des hommes qui ont le talent de transformer les animaux, autant que possible, de manière qu'ils participent à la noblesse de notre nature. On apprend aux perroquets, à reproduire la voix humaine, et l'art fait violence à la nature ; on apprivoise des lions que l'on conduit sur la place publique. Un lion, un animal féroce, tu peux l'apprivoiser, et tu te montres plus féroce qu'un loup ? Et ce qu'il y a de plus triste, c'est que chaque animal n'a qu'un vice : le loup est rapace ; le serpent, perfide ; la vipère, venimeuse ; l'homme, devenu méchant, ne se montre pas de même : trop souvent, en effet, ce n'est pas un seul vice qui le travaille, mais il est tout à la fois rapace, perfide, venimeux, et il rassemble en son âme les vices de plusieurs animaux. Comment veux-tu que je t'appelle un homme, toi qui n'as ni les insignes de la royauté, ni le diadème, ni la pourpre ? « Faisons l'homme, » dit Dieu, « à notre image et ressemblance » ( Gen. 1, 26 ). Pense, ô homme, à l'image de qui tu as été fait, et ne te ravales pas à la vile condition des animaux Si tu vois un roi, rejetant la pourpre et le diadème, confondu avec les soldats, abdiquant son autorité, comment l'appelleras-tu un roi ? Tu es un homme, ne me dis pas que tu as l'âme d'un homme, montre-moi que tu en as la sagesse. Tu commandes aux animaux sans raison, et tu ne rougis pas d'être l'esclave de tes passions sans raison ?

2. Et comment, me dis-tu, deviendrai-je un homme ? Maîtrise les pensées de la chair, pensées dépourvues de raison ; chasse loin de toi la fornication ; chasse l'amour immodéré des richesses ; chasse ce détestable tyran, purifie-toi. Mais comment deviendras — tu un homme ? Viens ici où l'on fabrique des hommes. Quoi que tu sois, je ferai de toi un homme : Cheval ? je ferai de toi un homme ; loup ? je ferai de toi un homme ; serpent ? je ferai de toi un homme ; je ne transformerai pas ta nature, mais ta volonté. Mais quoi ? me dira-t-on, j'ai des enfants, une maison à conduire ; une femme, dont je dois prendre soin ; la pauvreté me presse ; il me faut gagner le pain du jour. Prétextes que tout cela, et vaines raisons. Si je te retenais ici, sans jamais te quitter ; si je ne t'accordais aucun relâche ; si tu ne pouvais plus vaquer, au dehors, à tes affaires, à la bonne heure, tu pourrais te défendre, et t'excuser, et me dire : j'ai des enfants et une maison à conduire ; et tu aurais raison de parler ainsi ; ou plutôt, tu n'aurais même pas besoin de parler ainsi ; car Dieu est assez fort, quand même tu resterais ici pour accroître ta fortune. Mais moi je ne t'impose aucune nécessité de ce genre ; je ne te dis pas de venir ici tous les jours, mais seulement deux fois dans la semaine. Qu'y a-t-il de pesant, qu'y a-t-il de si lourd à porter dans ce que je demande ? Il ne s'agit pas de journées entières, mais de quelques instants bien courts à passer dans l'église ; reçois les divines pensées, afin de te préserver des blessures ; non pas pour en faire aux autres, mais pour convertir la place publique en église. Viens, ô homme, reçois ton armure, afin que cette armure te protége contre toute blessure funeste ; tiens-toi à ta place, au milieu des soldats du Seigneur, mais tiens-toi armé ; tiens-toi dans le sanctuaire, mais avec des yeux purs ; pousse ton vaisseau dans le port, mais manœuvre avec prudence ; c'est ce que tu peux apprendre ici et tu ne veux pas, et au milieu des armées du siècle, sans être revêtu de la loi de Dieu, tu te jettes tout nu. Vois donc quel trésor on remporte de l'église ! le mépris de toutes les choses humaines ; la force qui foule aux pieds les chagrins ; qui se montre supérieure à tous les biens de ce monde ; la vertu toujours modeste, jamais abattue. Ainsi se montra Job : la pauvreté ne ruina pas son courage ; l'opulence ne l'exalta pas ; dans la variété des événements, des conditions, il conserva l'égalité de son âme.

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Tiens, reçois de moi ton armure. Quelle armure ? celle qui plus d'une fois t'assurera ton salut. Tu sors, et tu vois un homme tout fier sur un coursier au frein d'or : autour de lui de nombreux satellites ; et voici qu'en même temps, tu aperçois un misérable abattu sous le malheur. Alors l'envie te saisit à propos de ce riche, et te voilà pris par la haine qui ronge le pauvre. David s'approche de toi, pour te garder, pour te dire : « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Sors avec le Prophète et ne crains point ; va où je te dis, avec le Prophète, avec le docteur, avec ce bâton pour soutien, avec ce héraut de Dieu. « Ne craignez point en voyant un homme devenu riche. » Mais, dira-t-on ; c'est un avertissement ; c'est un conseil, c'est une parole honnête ; toutefois, dites-moi aussi le moyen de ne pas craindre cet homme. C'est que la richesse est de la même nature que celui qui est riche. Comment cela ? je vais le dire. Qu'est-ce que l'homme ? Un animal misérable, fragile, qui ne vit qu'un temps ; de de même sont les richesses ; ou plutôt il ne faut pas dire de même, mais bien plus fragiles. Souvent, en effet, elles ne disparaissent pas avec l'homme, mais avant l'homme. Vous avez vu d'innombrables exemples de cette vérité ; sans sortir de cette ville, vous avez vu les richesses inopinément perdues ; vous avez souvent été à même de voir périr les possessions du vivant du possesseur ; car la fin des richesses, c'est la révolution qui produit la pauvreté. Réfléchissez donc sur le peu de durée de la possession. Car le possesseur survit à la possession perdue. Et plût au ciel que la possession ne fût jamais que perdue sans perdre du même coup le possesseur ! On a donc raison de dire que la richesse est un serviteur ingrat, sanguinaire, homicide ; un serviteur qui récompense son maître en l'égorgeant. Et, ce qu'il y a de plus triste, ce n'est pas seulement en abandonnant l'homme, que la richesse le jette dans les périls, c'est même avant l'abandon qu'elle le précipite, le bouleverse, le trouble. Cessez donc de regarder cet homme aux vêtements de soie, inondé de parfums, escorté de serviteurs ; ouvrez sa conscience, percez à jour l'âme de ce riche opulent ; vous y découvrirez l'agitation turbulante et désordonnée. Quand vous serez témoins de quelque chute éclatante, comprenez le malheur attaché à la fortune.

3. Car, quoi de plus trompeur que les choses humaines ? je l'ai souvent dit, c'est un fleuve qui coule ; ce sont des eaux que l'on voit et qui passent ; que l'on tient, et qui s'échappent. « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche ; » recueillez cette parole, ce cantique spirituel. Lorsque l'envie entre dans votre cœur, si cette parole y fait en même temps son entrée, voilà qui suffira pour bannir un mauvais sentiment. « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche ; » voilà mes remèdes à moi, non pour de l'argent, mais pour le ciel. Je ne soigne pas les corps, je suis le médecin de l'âme. Je ne parle pas seulement de votre âme, mais de la mienne ; si je vous fais la leçon, je n'en suis pas moins un homme, entre nous communauté de nature, communauté d'enseignement.

« Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Prenez ce verset du psaume, comme un trésor et comme un sujet de pensées ; prenez-le comme une racine de richesse et d'opulence. Ce n'est pas d'être riche, c'est de ne pas vouloir être riche, qui constitue la richesse. Comprenez-vous ? qui veut être riche a besoin de possession, a besoin d'argent ; au contraire, qui ne veut pas être riche, est toujours dans l'opulence, « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche, et sa maison comblée de gloire. » « Ne craignez point ; » à quoi bon, dites-moi, craindre les riches ? Comme le riche paraît redoutable, le Prophète explique ce que c'est qu'un riche. Craindre un homme dont tout l'équipement est un feuillage sans fruit ! craindre un homme, qui vit dans l'amertume ! craindre un homme, toujours tremblant ! craindre un homme, qu'accompagne continuellement l'épouvante ! Ton esclave ne te craint pas, en ton absence ; le riche porte partout le maître qui réside en lui ; en quelque endroit qu'il se rende, l'amour de l'argent le suit ; ses parents, ses domestiques, ses amis, ses envieux, ses obligés, tous sont en même temps ses ennemis. Car la haine qu'il réveille est grande. Le pauvre passe sa vie sans craindre personne, attendu que la sagesse et la patience sont toutes ses richesses. Le riche, ne respirant que pour accroître ce qu'il a, est odieux à tous, et, dans les réunions publiques, on le voit comme un ennemi ; les visages le flattent, les cœurs le détestent. Et ce qui prouve qu'il en est ainsi, c'est la chute des feuilles quand le vent a soufflé ; c'est-à-dire, quand il s'est accompli une révolution dans sa fortune ; alors se découvrent les amis fardés ; alors tombent les masques des flatteurs ; alors les comédiens, quittant leurs rôles, se montrent ce qu'ils sont, l'illusion de la scène tombe et laisse voir la réalité. Toutes les bouches se font entendre : ce misérable, ce pervers, cet infâme ; que dites-vous ? hier, ne le flattiez-vous pas ? ne lui baisiez-vous pas les mains ? — Je jouais un rôle. L'heure est venue, et j'ai jeté mon masque, et je montre ce que j'avais dans l'âme. Pourquoi donc craindre, répondez-moi, celui que poursuivent tant de voix accusatrices ? Et que dis-je ? Plût au ciel que le riche ne s'accusât pas lui-même !

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Ce que j'en dis, ce n'est pas pour flétrir la richesse ; j'ai protesté maintes et maintes fois, mais j'accuse l'usage mauvais de ce qui, en soi, est bon. Les richesses et les bonnes œuvres ensemble, voilà qui est bien. Comment cela est-il bien ? Si les richesses soulagent la pauvreté, soutiennent l'indigence ; écoutez Job : « J'ai été l'œil de l'aveugle, le pied du boiteux ; j'étais le père des pauvres » ( Job 29, 15, 16 ). Voilà les vraies richesses, exemptes de péché, jointes à l'amour des pauvres, « Ma maison a été ouverte à tout venant » ( Job 31, 32 ). Voilà le véritable usage de la richesse, non pas de la prétendue richesse, mais de la vraie richesse. La prétendue richesse est l'esclave de la vraie richesse ; la première n'est qu'un nom, rien de plus ; l'autre, à la vérité du nom, joint la réalité de la chose. Cette réalité, où est-elle ? Dans la vertu, dans la pratique de l'aumône. Comment cela ? Je vais le dire. Il y a un riche ravisseur de tous les biens et il y a un riche qui donne au pauvre ce qu'il possède. Le premier est riche par ce qu'il amasse ; le second, par ce qu'il dépense ; l'un ensemence la terre, l'autre cultive le ciel. Et, autant le ciel est au-dessus de la terre, autant l'opulence du second est plus solide que celle du premier. Le vrai riche a des amis en foule ; l'autre ne voit partout que des accusateurs ; et, chose admirable, le ravisseur, l'avare est détesté, non seulement de ceux qu'il a blessés ; il l'est en outre de ceux qui n'ont reçu de lui aucun mal, mais qui plaignent les victimes ; l'homme miséricordieux, au contraire, n'est pas aimé seulement de ceux qui ont éprouvé sa miséricorde ; ceux même qui ne l'ont point ressentie, le chérissent. C'est que la vertu vaut mieux que le vice, mes frères. Le vice a pour ennemis ceux même qui n'en ont point souffert ; l'aumône a pour amis ceux même qui n'en ressentent point les bienfaits. Tous s'écrient que Dieu le récompense, cet homme bienfaisant. Toi qui parles ainsi, quels biens as-tu reçus ? Ce n'est pas moi, mais mon frère ; ce n'est pas moi, mais un de ceux qui sont mes membres. Le bienfait à lui accordé, je le regarde comme mien. Voyez-vous quels trésors accompagnent la vertu ; comme elle est aimable, comme elle est désirable, comme elle est belle ! Le miséricordieux est un port ouvert à tous, un père pour tous ; c'est le bâton qui soutient les vieillards. Vienne le jour où quelques malheurs affligent le miséricordieux ; tous se mettent en prière, pour que Dieu le prenne en pitié, lui fasse du bien, lui conserve sa fortune. Considérez au contraire le ravisseur, voici ce que vous entendrez : Maudit, pervers, scélérat. Qu'avez-vous souffert ? Moi ? Rien, mais c'est mon frère. Et tous les jours, ce sont des clameurs et des cris sans nombre. Qu'il vienne à tomber, tous se ruent sur lui. Est-ce là une vie ? Est-ce là de l'opulence ? Cette condition n'est-elle pas pire que celle des condamnés ? Le condamné a des liens qui enchaînent son corps ; celui-ci se sent l'âme garrottée. Vous le voyez dans les fers et vous ne le prenez pas en pitié ? Je le hais parce que ce n'est pas la nécessité qui l'a mis dans les fers, mais sa volonté, c'est lui qui s'est mis à la chaîne.

4. Encore contre les riches ? me dira-t-on ; et vous, encore contre les pauvres ? encore à parler contre les ravisseurs ? et vous, encore contre ceux dont les biens sont ravis ? Vous ne vous rassasiez pas de manger, de dévorer les pauvres ; ni moi je ne me rassasie pas de vous corriger. Toujours acharné contre les riches ? toujours acharné contre les pauvres ? Éloigne-toi de mes brebis, éloigne-toi de mon troupeau ; n'y touche pas ; si tu y portes la main, me feras-tu un reproche de te chasser ? Si j'étais un berger qui garde des moutons, ne me reprocherais-tu pas de ménager le loup qui viendrait se jeter sur mon troupeau ? Les brebis dont je suis le pasteur ont en partage la raison, je ne m'arme pas de pierres contre toi, mais de la parole ; ou plutôt je ne m'arme pas contre toi, mais je t'appelle ; deviens une brebis, approche, viens faire partie de mon troupeau. Pourquoi veux-tu détruire la bergerie, toi qui devrais augmenter le troupeau ? Ce n'est pas toi que je poursuis, mais le loup ; si tu n'es pas un loup, je ne te poursuis pas : si tu es un loup, n'accuse que toi-même. Je ne suis pas contre les riches, mais pour les riches ; ce que je dis, c'est dans ton intérêt que je le dis, quoique tu ne me comprennes pas. Et comment parles-tu dans mon intérêt ? En t'affranchissant du péché, en te délivrant de la rapine, en faisant de toi celui que tous chérissent, celui que tous désirent. Je te répète toujours, as-tu été un ravisseur ? as-tu été un avare cupide ? viens, je te changerai. Les haines qui t'entourent, j'en ferai des amitiés ; tes périls, je les changerai en sécurité. Voilà ce que je te donnerai pour la vie présente, et dans l'autre vie encore, je te donnerai le royaume du ciel, je te préserverai des éternels supplices, je te ferai obtenir les biens : « Que l'œil n'a pas vus, que l'oreille n'a pas entendus, que le cœur de l'homme n'a pas conçus » ( I Cor. 2, 9 ). Est-ce là la conduite d'un ennemi qui chasse, ou d'un ami qui donne des conseils utiles ? Est-ce là de la haine ? N'est-ce pas plutôt de l'amour ? Mais, tu me hais ? Mais non, je ne te hais pas, je t'aime ; j'exécute le précepte de mon Dieu : « Aimez vos ennemis » ( Matth. 4, 44 ). Je ne me retire pas de toi, mais je te guéris.

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Notre-Seigneur était sur la croix et il disait : « Pardonnez-leur, mon Père, car ils ne savent pas ce qu'ils font » ( Luc, 23, 34 ). Est-ce toi que je poursuis ? C'est ton mal que je mets en fuite. Est-ce à toi que je fais la guerre ? Je ne la fais qu'à tes vices. Ne comprends-tu pas que c'est ton bien que je veux ; à toi, que je m'intéresse ; que je veux, avant tout, te protéger ? Quel autre que moi te parlera de ces choses ? Les magistrats ? ce ne sont pas là leurs affaires ; ils te parleront de citation, d'accusation. Ta femme ? elle t'entretiendra de toilette et de parures d'or. Ton fils ? d'héritages, de testaments, de capitaux. Le serviteur de ta maison ? de service, de servitude, de liberté. Mais peut-être les parasites ? déjeuners, soupers, dîners. Les gens de théâtre ? ils t'occuperont de leurs rires honteux, de leur concupiscence effrénée. Mais les gens de loi ? testaments, héritages, immunités, c'est leur métier. Qui donc peut te parler de ces choses, si ce n'est moi ? tous te craignent, mais tu ne me fais pas peur. Tant que je te verrai dans cet état, je te braverai, je te regarderai du haut en bas, je braverai ton mal, je te fais l'amputation, et tu cries ? mais je ne m'épouvante pas de ta voix ; je veux ton salut, je suis médecin. Si, pour te guérir d'un ulcère, tu appelais le médecin, en le voyant aiguiser le fer, ne lui dirais-tu pas : taillez, quelle que soit ma souffrance ; tu parlerais ainsi dans l'attente de ta guérison, et tu me fuis, moi qui ne te fais pas d'amputation avec le fer, qui ne me sers que de la parole, pour purifier ton âme. Or, que fait le médecin ? Souvent il coupe et il envenime la plaie ; moi, je ne l'envenime pas, mais je la guéris. Le corps en effet est d'une nature peu fertile en ressources, et les remèdes n'ont qu'une faible puissance ; mais sur l'âme, la parole est toute-puissante. Le médecin ne te promet pas le salut ; et moi, je te promets le salut, écoute-moi. Si le Fils unique de Dieu est descendu sur la terre, c'est pour nous faire remonter avec lui, c'est pour nous placer au plus haut des cieux.

Je ne crains qu'une chose, le péché ; que tout le reste disparaisse, richesse, pauvreté, puissance, et quoi que ce soit. Ce que je dis, je ne me lasserai pas de le redire, parce que je ne veux perdre aucune des brebis de mon troupeau. Eh quoi ! Est-il donc possible qu'un riche obtienne le salut ? sans doute ; Job était riche, Abraham était riche. Avez-vous remarqué ses richesses ? remarquez son hospitalité. Avez-vous remarqué sa table ? remarquez son affabilité. Mais quoi, Abraham ? il était riche. Ai-je dit le contraire ? Abraham était-il riche ? oui, Abraham était riche. Vous avez remarqué sa richesse ? remarquez sa conduite. Vers l'heure de midi le Seigneur lui apparut, pendant qu'il était assis auprès du chêne de Mambré. Or, voici trois hommes. Il se leva ( il ne pensait pas que ce fût Dieu qui était présent ; comment aurait-il pu s'en douter ? ) ; il adora, et dit : « Si j'ai trouvé grâce devant vos yeux, entrez dans ma tente couverte de bois » ( Gen. 18, 1, 3 ). Voyez-vous ce que faisait ce vieillard à midi ? Il n'était pas assis sous son toit, mais il attirait les voyageurs, les passants, qu'il ne connaissait pas ; et il se leva, et il adora, lui, l'homme riche, et de noble race. Il avait des richesses en abondance, et il laissait là sa maison, sa femme, ses enfants, ses domestiques, au nombre de trois cent dix-huit ; il laissait tout pour aller à sa pêche ; il étendait le filet de l'hospitalité, de manière qu'aucun passant, qu'aucun étranger ne pût aller plus loin que sa maison. Voyez ce que fait le vieillard ; il ne demande rien à un serviteur ; il en avait trois cent dix-huit ; mais il savait bien que les serviteurs sont négligents ; il craignait que le serviteur ne s'endormît ; ce qui fait que le voyageur aurait passé outre, et ainsi le patriarche aurait perdu sa proie. Voilà ce qu'était Abraham ; voilà ce qu'était ce riche. Eh bien ! vous, daignez-vous seulement regarder un pauvre, lui répondre, lui adresser la parole ? S'il vous arrive, parfois, de donner, c'est par l'intermédiaire d'un serviteur. Mais il n'en était pas de même de cet homme juste ; il demeurait assis, exposé à l'ardeur des rayons du soleil ; mais, au milieu de la chaleur, il sentait sur lui la rosée ; c'était pour lui un ombrage que le désir d'exercer l'hospitalité ; il demeurait assis, cueillant le fruit de L'hospitalité. Et cela, quand il était riche. Comparez-moi un peu, avec ce juste, les riches d'aujourd'hui ; à l'heure de midi, où sont-ils assis ? dans l'enfer. Où sont-ils assis ? dans la mort de l'ivresse. Où sont-ils assis ? sur la place publique, renversés, ivres, aveuglés, sans cœur, plus stupides que les animaux stupides. Il n'en était pas de même de ce juste.

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5. Voulez-vous imiter Abraham ? imitez-le de cette manière ; je ne vous en empêche pas, au contraire, je vous le conseille, quoiqu'on exige encore de nous de plus grandes vertus : car, dit l'Écriture, « Si votre justice n'est pas plus abondante que celle des scribes et des pharisiens, vous n'entrerez pas dans le royaume des cieux » ( Matth. v, 20 ). Toutefois, en attendant, atteignez seulement Abraham. Qu'avait-il fait pour lui, Abraham ? Il pratiquait l'hospitalité, il se levait, il s'inclinait avec respect, sans savoir quels étaient ceux qui passaient près de lui. En effet, s'il l'avait su, quoi d'étonnant qu'il eût entouré Dieu de ses soins ? mais l'ignorance où il était de la qualité de ceux qui se présentaient à lui, manifeste avec plus d'évidence, le zèle qu'il apportait à l'hospitalité. Il était assis et il reçut les voyageurs. Comment ? d'une manière généreuse ; il immole le veau, il appelle Sara, il associe son épouse aux soins qu'il prend de ses hôtes ; et Sara ne se cachait pas dans sa chambre à coucher, elle était debout sous le chêne. Ce festin de l'hospitalité rendit la fécondité à ses entrailles ; la stérilité naturelle disparut, il sacrifia le veau et, en échange, il reçut Isaac. Il fit une dépense de farine, et il reçut en échange une postérité aussi considérable que les étoiles du ciel, que les grains de sable de la mer. Mais, évidemment, vous allez me dire : accordez-moi, à moi aussi, une postérité d'autant de fils sortis de moi. Malheureux ! misérable ! abaissé, profondément abaissé ! ce sont les choses de la terre qu'il vous faut, quand je vous donne et le ciel, et la compagnie des anges, et l'éternelle félicité, et vous ne cherchez que la corruption et la mort ! Je vous donne la vie qui n'a pas de fin ; votre rémunération est plus grande, votre rétribution plus magnifique : faites attention à mes paroles et comprenez le changement dans la nature des choses. Au moment où il fallait prouver l'empressement de l'hospitalité, que dit Abraham à son épouse Sara : « Pétrissez vite trois mesures de farine » ( Gen. 18, 6 ). Écoutez ces paroles, ô femmes : « Pétrissez vite trois mesures de farine. » Le spectacle qui s'offre à nous aujourd'hui, est un enseignement pour les deux sexes ; écoutez ces paroles, ô femmes ! et vous, hommes, écoutez aussi et imitez cet exemple. « Pétrissez vite, » dit-il, « trois mesures de farine, » et il courut lui-même à son troupeau de bœufs ; ils se partagent le travail afin d'avoir aussi, tous les deux, leur part de la couronne. Tout est commun entre époux, que les vertus soient communes. Je t'ai prise, ô femme, pour m'aider dans les affaires relevées ; aide-moi aussi, vite, vite. Il presse sa femme, il ne veut pas qu'un retard puisse contrarier ses hôtes. « Pétrissez vite trois mesures de farine. » Il lui prescrit de prendre de la peine, il lui ordonne de se fatiguer, « Pétrissez vite trois mesures de farine. » Elle ne lui répond pas : Qu'est-ce que cela veut dire ? Est-ce que je me suis mariée avec vous pour moudre de la farine et pour cuire le pain, moi, une femme si riche ? vous avez trois cent dix-huit esclaves, et, au lieu de leur donner vos ordres, c'est moi que vous pressez de travailler à ce service ? elle ne lui dit rien de pareil, elle n'eut même pas une pareille pensée ; mais, comme elle était l'épouse d'Abraham, non pas seulement de son corps, mais, de plus, la compagne de sa vertu, Abraham lui dit : « Vite », et aussitôt elle s'empresse, elle saisit l'ordre avec ardeur, parce qu'elle savait que c'est un fruit généreux, que celui de l'hospitalité, « Pétrissez vite. » Il connaissait l'activité de sa femme.

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Où en sont-elles nos femmes d'aujourd'hui ? Comparons-les avec Sara : Consentent-elles à recevoir de pareils ordres, à faire de tels ouvrages ? montrez-moi la main d'une femme avide de parures, vous la voyez, à l'extérieur, toute dorée ; à l'intérieur, on dirait une ville assiégée. Réponds-moi un peu, de combien de pauvres portes-tu les dépouilles dans ta main ? étends ta main, montre-la, de quoi est-elle revêtue ? de rapines. Étends la main de Sara, de quoi est-elle revêtue ? d'hospitalité, d'aumônes, de charité, d'amour des pauvres. Ô la belle main ! voyez, quelle main et quelle main ! mais l'une n'a d'une main que la forme, au fond, la différence est grande : dans l'une, des sources de larmes ; dans l'autre, des couronnes et des récompenses. Ce que j'en dis, c'est pour que les femmes ne demandent pas à leurs maris de pareilles richesses ; c'est pour que les maris ne supportent pas, de la part de leurs femmes, de pareilles demandes. Voyez Sara, voyez cette femme riche, elle a pétri trois mesures de farine. Quel travail ! mais elle ne le sentait pas, le travail, dans l'espérance de recueillir le fruit et la récompense. « Pétrissez vite trois mesures de farine. » Que fais-tu ? tu te pares, tu t'embellis, ô femme ; pour plaire à qui ? à ton mari ! mauvais désir, si tu dois plaire ainsi à ton mari, si c'est de cette manière que tu tiens à lui plaire. Comment donc lui plairai-je ? par la modestie. Mais par quel moyen lui plairai-je ? par la décence, par la sagesse, par la douceur et par l'affection, par la sympathie et par la concorde. Ce sont là tes parures, ô femme ! ces vertus, qui te sont propres, opèrent la concorde. Mais tous ces autres ornements ne font pas que tu plaises, au contraire, tu te rends à charge à ton mari. En effet, quand tu lui dis : enlève, pille et apporte-moi, pendant quelques instants bien courts tu peux plaire ; mais, bientôt tu as en lui un ennemi. Et, ce qui te montrera que ces ornements ne te rendent pas agréable pour ton mari, c'est que tu les quittes à la maison ; c'est dans l'église que tu portes ces parures. Si tu plaisais, par là, à ton mari, c'est à la maison que tu les porterais ; mais, comme je l'ai dit, c'est dans l'Église que tu entres toute dorée, sur les mains et sur le cou. Si Paul entrait, ce Paul terrible, aimable tout ensemble, terrible pour les pécheurs, aimable pour ceux qui vivent dans la piété, il ferait entendre ce cri pour vous dire : « Que les femmes ne se parent ni d'ornements d'or, ni de perles, ni d'habits somptueux » ( 1 Tim. 2, 9 ). Et maintenant, si un gentil entrait au milieu de nous, et voyait, en haut, ces femmes portant ces ornements, et en bas, Paul prononçant ces paroles, ne dirait-il pas qu'il y a ici une comédie ? non, non, nous ne jouons pas de comédie, quoi qu'il arrive ; mais le gentil a les regards blessés, et il dit : je suis entré dans une église chrétienne, j'ai entendu Paul qui disait : « ni or, ni perles, » et j'ai vu cette femme dont la conduite contredit ces paroles.

6. À quoi te sert l'or, ô femme ? à paraître belle et jolie ? mais cet or ne fait rien pour la beauté de ton âme. Deviens belle par l'âme, et tu seras aimable, par le corps. « La sagesse de l'homme illuminera son visage » ( Eccl. 8, 1 ). Or, la sagesse appartient à l'âme. Rien n'engendre l'amour et le désir, comme la charité. Si ton mari t'aime, quoique tu n'aies pas de beauté, tu lui parais désirable ; mais s'il te hait, quelle que soit ta beauté, il refuse de te voir. La haine qui remplit l'âme ne permet pas aux yeux d'apercevoir la beauté. Quand tu vas lui demander des ornements et de l'or, il est prêt de te haïr, comme celui qui, sur la place publique vient lui demander quelque chose. Seulement, celui-là, il peut le fuir, tandis qu'il ne peut pas t'éviter, toi qui es toujours dans la maison pour lui adresser des demandes que la raison désavoue. Ô femme, ne te contente pas de prêter l'oreille à ces paroles, mais change ton cœur. Mes paroles sont des remèdes qui brûlent quelque temps, pour produire un soulagement, un plaisir sans fin. Je suis médecin, et je fouille les plaies ; je préviens les progrès du mal, si la blessure dure trop longtemps ; j'exerce la médecine, et c'est par la parole que je rends la santé. Les autres ne s'occupent que de la vie présente, éphémère, mal assurée, misérable. Mais, je parlais d'Abraham ( il ne faut pas que j'oublie mon texte ) : « Pétrissez vite ; » voilà des paroles que chaque femme doit graver dans sa pensée, que chaque homme doit mettre en réserve dans sa conscience.

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Pourquoi portez-vous des habits de soie ? Pourquoi vos chevaux ont-ils des freins d'or, et vos mules, de si beaux ornements ? Une mule a des ornements par en bas : de l'or, pour la couvrir ; des fortunes sont employées à revêtir des mulets, des êtres sans raison ; ils ont des freins d'or ; des mulets, des êtres sans raison, vous les voyez parés, ornés ; et le pauvre, que la faim dessèche, est assis à votre porte, et c'est le Christ que dessèche la faim. Ô comble du délire ! et quelle excuse, quelle chance de pardon lorsque le Christ est là, devant vos portes, sous la forme d'un mendiant ? et vous, rien ne vous touche. Qui vous délivrera des supplices qui vous attendent ? J'ai fait l'aumône, dites-vous ; mais ne vous bornez donc pas à donner seulement ce que le pauvre vous demande ; donnez tout ce que vous pouvez donner. Que direz-vous un jour, répondez-moi, lorsque les insupportables châtiments, les supplices à venir, les voix menaçantes, les puissances terribles, le fleuve de feu, lorsque ce bruit retentira autour de vous, lorsque devant ce tribunal épouvantable, ce juge incorruptible, l'Être incréé, dans l'évanouissement de toutes les choses humaines, ni père, ni mère, ni voisins, ni rois, ni voyageurs, ni étrangers, rien ne pourra vous secourir, à cette heure où l'homme sera seul avec ses œuvres, pour être condamné ou couronné par elles ; que direz-vous alors ? Alors vous vous rappellerez mes discours ; mais de quoi vous serviront-ils ? de rien. Ce riche d'autrefois avait aussi la mémoire et il redemandait le temps accordé au repentir ; mais sa prière fut inutile. Il disait : « Envoyez-moi Lazare, afin qu'il trempe le bout de son doigt dans l'eau, pour me rafraîchir la langue, parce que je souffre « d'extrêmes douleurs » ( Luc 16, 24 ). Mais on ne lui envoya pas Lazare. Ce n'est pas qu'une goutte d'eau, dérobée aux sources abondantes du paradis, eût été une perte pour le ciel ; mais c'est qu'entre la moindre goutte de l'aumône et la dureté du cœur, tout mélange est impossible. À l'heure des couronnes, Lazare n'apporta point de consolations à celui qui, au temps de la lutte, n'avait eu pour lui que du mépris ; ainsi le voulait la justice.

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7. Ce que j'en dis, c'est pour que, ni le pauvre ne déplore sa pauvreté, ni le riche ne se réjouisse de ses richesses. Êtes-vous dans l'opulence ? Périsse votre fortune, si vous n'apportez pas en commun la part qu'on attend de vous ! « Pétrissez vite trois mesures de farine. » Il courut ensuite, lui-même, à ces bœufs, et il immola le veau. Il devint un coureur, ce vieillard ; la vigueur des membres ne lui faisait pas défaut, mais il avait surtout le nerf que donne la sagesse, et l'ardeur de l'âme triompha de la nature. Ce maître de trois cent dix-huit domestiques ne pliait pas sous le poids du veau qu'il portait ; l'ardeur dont son âme était pleine, rendait le fardeau plus léger. Ce vieillard courait, remplissait un ministère fatigant, et sa femme s'associait à ses peines et à ses fatigues. Il ne leur suffisait pas de prodiguer l'argent, d'étaler une table somptueuse ; on les voyait s'assujétir à ce service, et c'était en servant les étrangers, de leurs propres mains, qu'ils honoraient leurs hôtes. Ils n'exerçaient pas l'hospitalité par l'entremise de leurs serviteurs ; ils soignaient leurs hôtes eux-mêmes, employant à ce service leurs mains et leurs membres, et l'on voyait l'épouse qui prenait les allures d'une servante. Et ils ne connaissaient pas leurs hôtes. Car je ne veux pas me lasser de le dire ; ils les prenaient pour des pauvres quelconques ; ou plutôt ils n'avaient pas cette pensée, ils ne voyaient en eux que des hôtes. Et tous les deux vendangeaient le raisin de l'hospitalité ; ils récoltaient la grappe que méritaient leur sagesse, leur amour de servir, leur affabilité envers les hôtes, leur activité, leur bon vouloir plein d'empressement, leur charité, leur zèle bien entendu, une attention qui n'oublie rien. Et la femme se tenait auprès de l'arbre ; un arbre était sa chambre ; le feuillage son toit ; et elle ne rougissait pas de paraître en public, car elle était là, belle de sa vraie parure, et récoltant le fruit de son service empressé. Or, que dit l'hôte d'Abraham ? « Je vous reviendrai voir en ce même temps, et Sara aura un fils » ( Gen. 18, 10 ). Quel fruit de cette table hospitalière ! quel beau fruit, et comme il est venu vite ! comme la grappe a vite montré la maturité parfaite ! Cette parole, pénétrant dans les entrailles de Sara, y porta la fécondité ; voilà quels sont les fruits de l'hospitalité : attention à ce que je vais dire. Ensuite cet enfant grandit, le fruit de cette table. Lorsqu'il fut devenu un homme, ce fruit de l'hospitalité ( car ce qui l'a produit, ce ne sont pas ces entrailles dont je parle ; ce qui l'a produit, c'est la table hospitalière ; avant tout, c'est la parole de Dieu ) ; lors donc qu'il eut grandi, qu'il fut devenu un homme, quand vint le temps de le marier ( faites bien attention à ce que je dis ), le bienheureux patriarche Abraham, pensant que sa fin approchait, et voyant la dépravation des femmes, dans le pays corrompu qu'il habitait, fit venir son serviteur et lui dit : Les femmes de ce pays sont perverties, ces femmes des Chananéens. — Que demandez-vous donc ? — Allez-vous-en dans le pays où je suis né, et amenez, de ce pays-là, une épouse pour mon fils. Conduite nouvelle, étrange ! Vous savez tous et certes, s'il est une chose que vous sachiez parfaitement, c'est que, quand on veut marier son fils, le père et la mère ont ensemble des conversations, et on s'en va dans les maisons étrangères ; on flatte celui-ci ; on entoure de soins celui-là, et les femmes, et les hommes qui s'entremettent pour le mariage, sont en nombre infini ; promesses d'argent, grands soucis, de la part du père, de la mère, qui veulent traiter l'affaire eux-mêmes, et qui ne rougissent pas de prendre tant de peines, et qui ne s'en rapportent pas à des serviteurs ; au contraire, si un hôte arrive : va, conduis-le en bas, va le recevoir. Abraham s'y prenait tout autrement : Quand il fallait faire une de ces actions élevées, que la sagesse commande, c'est lui-même qu'on voyait à l'œuvre. L'hospitalité, il ne la confie pas à un serviteur ; il en fait son affaire, et celle de sa femme, mais, quand il s'agit de choisir une épouse, et d'arranger un mariage : va, dit-il à son serviteur. Les femmes aujourd'hui agissent au rebours ; veulent-elles parler avec l'orfèvre, sans rougir elles y vont elles-mêmes ; elle vont le trouver, pour qu'on ne leur soustraye pas de l'or ; c'est l'avarice qui les porte ainsi à mépriser la décence, à oublier leur dignité. Abraham ne faisait pas de même : quand il voulait recevoir des hôtes, c'était lui qui les recevait ; lui, et sa femme ; quand il s'agissait d'un mariage, il employait son serviteur. — Mais pourquoi nous parler ainsi d'Abraham ? — C'est qu'il était riche ; pensez à Abraham, et vous ne mépriserez personne. Mais d'où vient que j'ai fait cette digression ? C'est que je me suis jeté sur le prophète, sur ce bâton qu'il nous donne : « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » C'est ce verset qui a tout enfanté, et de là vient que nous avons trouvé un trésor rempli d'or. « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Prenez ce bâton, bien fait pour maintenir droits les corps tremblants. Je dis qu'un bâton ne redresse pas aussi bien les corps tremblants des vieillards, appesantis par les années, que ce verset ne redresse la pensée tremblante des jeunes gens et des vieillards, qu'assiègent la concupiscence et tous les péchés. « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Qu'avez-vous à craindre un homme qui n'est pas un homme, mais un loup ? Qu'avez-vous à craindre un homme rempli d'impiété, et que l'or assiège ? Qu'avez-vous à craindre un homme qui, par ses iniquités, livre ce qui lui appartient, et qui souvent porte son ennemi dans son intérieur ? Eh bien ! c'est entendu, le Prophète nous dit : « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Mais, expliquez-moi la suite ; pour quoi je ne dois pas craindre le riche : « Et sa maison comblée de gloire. »

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8. Ô noblesse de la parole, et comme l'expression et le précepte respirent la sagesse ! « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche, et sa maison comblée de gloire. » Le Psalmiste ne dit pas, en voyant un homme comblé de gloire ; mais « Sa maison comblée de gloire. » En effet, vous entrez dans la maison d'un riche ; vous voyez des colonnes d'une grandeur prodigieuse, des chapiteaux d'or, les murailles incrustées de marbre, des aqueducs, des fontaines, des promenades, des arbres agités par le vent ; partout, des mosaïques ; la troupe des eunuques resplendissant d'or, des serviteurs en foule ; le sol recouvert de tapis ; la table où l'or brille ; tous les appartements magnifiquement ornés ; toute cette gloire appartient à la maison, non à l'homme ; la gloire de l'homme, c'est la piété, l'équité, l'aumône, la douceur, l'humilité, la paix, la justice, la charité envers tous, sans hypocrisie ; voilà tout ce qui constitue la gloire de l'homme. Pourquoi donc craignez-vous le riche ? Craignez donc plutôt sa maison ; c'est la maison qui est riche, et non celui qui l'habite. — En vérité, je ne la crains pas, me répond-on. Pourquoi ? parce que l'or est une matière inanimée. Mais vous craignez l'homme ? Sans doute. Pourquoi ? Est-ce que ces richesses lui appartiennent ? La splendeur est dans la maison ; les marbres, c'est le mur qui les possède ; mais qu'importe, à l'habitant ? Ce sont les lambris qui sont dorés : qu'importe au possesseur ? Les chapiteaux des colonnes sont d'or ; qu'importe, à la tête de l'homme plongé dans la fange des péchés ? Mais son plancher est si beau ! mais son âme est si laide ! Mais il a des vêtements de soie, mais son âme n'a que des haillons. C'est la maison qui est riche, mais le possesseur en est pauvre. « Et sa maison comblée de gloire. » Eh bien ! je veux vous apprendre que la gloire est la gloire de la maison, et non la gloire de l'homme, et je vous condamne par vos propres paroles. Très souvent, vous entrez dans de riches maisons, ensuite vous en sortez : que dites-vous ? J'ai vu de beaux marbres ; dites-vous : j'ai vu un bel homme ? d'admirables colonnes, de belles fenêtres ; dites-vous : un maître admirable ? Il y a beaucoup d'or sur les lambris ; dites-vous : l'aumône est grande ? beaucoup de fontaines, une grande magnificence ; dites vous : grande est la magnificence du possesseur ? Jamais vous ne parlez que des murailles, des marbres, des fontaines, des eaux. Vous voyez encore un cheval, qui a un frein d'or resplendissant, et vous dites : voilà un beau frein. Eh bien ! vous faites l'éloge de l'ouvrier qui a travaillé l'or ; voilà un vêtement distingué. Eh bien ! vous faites l'éloge du tisserand ; de beaux esclaves ; eh bien ! vous faites l'éloge de celui qui les vend ; le propriétaire demeure sans recevoir aucune couronne, tandis que vous décorez ce qui lui appartient. Mais maintenant, quand vous voyez un homme vertueux, vous dites : voilà un homme vertueux ; il est beau, il est modeste, admirable, miséricordieux, bienfaisant ; c'est un cœur contrit, toujours en prières, toujours dans les jeûnes, toujours dans l'église ; ne s'écartant jamais de la divine parole. Ces louanges-là sont bien à lui, ces couronnes, bien à lui. Apprenez donc à distinguer les richesses de l'homme et les richesses de la maison. Ne craignez point ; une fois que vous saurez faire la distinction des richesses, vous ne craindrez plus. Comprenez-vous bien que celui que vous preniez pour un riche, n'est qu'un pauvre et un indigent ? « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Tenez, voici qui vous fera comprendre cette vérité, quelle que soit l'erreur où le riche vous jette. Considérez-le au moment de la mort. Prend-il avec lui quelque partie de toutes ses richesses, pour se mettre en route ? Le voilà mort, le voilà nu, celui qui avait des vêtements de soie ; le voilà nu dans son tombeau ; et ses serviteurs s'éloignent, et ils s'en vont, et nul d'entre eux ne se soucie de lui, car ils n'étaient pas à lui, ces serviteurs. Il est parti, et désormais il n'a plus rien ; sa femme se frappe la poitrine, délie sa chevelure ; tous l'appellent, ce mort ; il n'entend rien ; ses enfants sont orphelins, sa femme est veuve ; tous sont dans l'abattement, les échansons, les bouffons, les parasites, les flatteurs, les eunuques ; de tout ce mobilier superbe, il ne peut rien emporter en s'en allant ; mais quoi ? On l'emporte lui, tout seul. Mais on célèbre ses louanges. Et après ? Que lui fait cela ? Mais une vaine gloire célèbre son nom ? Et pourquoi ? Peut-il en retirer quelque chose ? De tout cela, rien ne peut lui servir, au jour suprême ; il s'en va dans le tombeau, cet homme qui ravissait tout ; un espace de trois coudées, et là dedans, on l'ensevelit, et c'est tout ; et la terre sur son visage, et le couvercle de la bière. Sa femme se retire. Où est sa richesse ? Où sont ses esclaves ? Qu'est devenue cette pompe ? Que sont devenues ces magnifiques et somptueuses demeures ? elles l'abandonnent. Son épouse aussi l'abandonne, de gré ou de force ; la mauvaise odeur la chasse, et la vermine, qui jaillit du mort, la repousse bien loin. Est-ce tout ? Oui ; il n'emporte rien, en se retirant, de ce qu'il avait. Et ce qui vous fera comprendre qu'il est parti, sans rien emporter de ce qu'il avait, c'est que les bienheureux martyrs emportent, eux, tout ce qu'ils ont ; ce qui fait que nous ne quittons pas leur sépulture. Quant à ce riche, sa femme même ne reste pas près de lui. Auprès du martyr, au contraire, l'empereur même dépose son diadème, et il demeure, et il prie ; il supplie pour être délivré de ses maux, pour devenir vainqueur de ses ennemis. Donc, « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche. » Après nous être emparés de ce verset, mettons-nous à chanter, en l'honneur du Seigneur, et rendons-lui, pour toutes choses, nos actions de grâces, bénissons le Père et le Fils et le Saint-Esprit, à qui appartiennent la gloire et l'empire, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

Deuxième homélie

« ne craignez point en voyant un homme devenu riche ; » et sur l'aumône.
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Homélie Prononcée à Constantinople, dans la grande église, après le discours d'an autre orateur, en présence d'an petit nombre de fidèles.

1. Un petit fruit, mais bien mûr, voilà le discours que vous venez d'entendre. La corde est mince, mais le retentissement en est grand, les paroles sont brèves, mais les pensées, riches. Des éloges, adressés au peuple tout entier, ont donné des ailes à sa vertu, de la ferveur à sa piété ; l'orateur a célébré celui qui cultive nos âmes ; il lui a décerné les hymnes et les paroles de bénédiction conformément au précepte des apôtres, et son discours s'est terminé par la glorification du Seigneur. S'il a vite enlevé la table, ce n'est pas par indigence, mais par humilité ; ce n'est pas l'impossibilité d'en dire plus, qui l'a fait rentrer dans le silence, mais il a voulu se retirer devant nous, et nous céder la parole qui vous instruit. Eh bien ! donc, puisque nous voilà délivrés de ces troubles qui nous ont assaillis comme une tempête, purifions-nous, comme on se purifie dans les fleuves, en nous plongeant dans la lecture de l'Écriture sainte. C'est l'habitude des marins échappés aux tempêtes ; ayant parcouru de vastes mers, parvenus à un port paisible, ils ferlent les voiles, déposent les rames, sortent du navire et demandent aux bains, aux festins, aux rafraîchissements, au sommeil, aux plaisirs, le repos qui rend le corps plus vigoureux, et le retrempe pour d'autres voyages.

pp. 324-325

Faisons donc, comme les marins. Nous voilà débarrassés des derniers troubles, des flots soulevés contre nous ; appliquons-nous à la lecture de l'Écriture sainte ; portons-y nos âmes comme vers un port tranquille. Voilà en effet un port à l'abri des flots ; un mur, que rien ne peut détruire ; une tour inébranlable ; une gloire, que nul ne nous arrachera ; une armure impénétrable ; une tranquillité, hors de toute atteinte ; un plaisir durable. Essayez d'énumérer tous les biens, les divines Écritures les rassemblent ; elles bannissent le découragement, elles conservent la tranquillité de l'âme, elles rendent le pauvre plus riche que ceux qui sont dans l'opulence ; aux riches, elles donnent la solidité ; aux pécheurs, la justice ; aux justes, un puissant secours ; elles dissipent les maux, elles ramènent les biens ; elles chassent la perversité, elles vous reconduisent à la vertu, et non seulement elles vous y reconduisent, mais elles l'enracinent dans vos âmes, pour qu'elle y demeure à jamais ; c'est un remède spirituel, c'est un enchantement divin, ineffable, qui extermine les passions. L'Écriture sainte arrache les épines des péchés : elle purifie le champ, elle y jette les semences de la piété, elle en développe le fruit qu'elle rend d'une vigoureuse saveur. Donc, ne négligeons pas de si grands biens ; ne nous absentons pas des réunions, courons-y sans cesse, afin d'obtenir toujours les soins qui nous sont nécessaires ; et que nul, à la vue d'un riche, ne se laisse blesser par l'envie, ni fouler aux pieds par la pauvreté, afin d'être toujours tous bien pénétrés de la vraie nature des choses, de négliger les ombres pures, pour n'embrasser que la vérité. L'ombre a beau paraître plus grande que le corps, ce n'en est pas moins une ombre ; et d'ailleurs elle n'est réellement pas plus grande, mais elle paraît ainsi, et elle ne nous semble plus grande que parce que les rayons du soleil s'éloignent de nous ; à midi, lorsque le soleil brûlant envoie ses rayons sur nos têtes, l'ombre est raccourcie de toutes parts et devient plus petite, ce que l'on peut voir, par analogie, dans les choses de la vie humaine. En effet, aussi longtemps que l'on se tient séparé de la vertu, les choses de la vie paraissent grandes ; mais une fois que l'on s'est placé dans l'éclatante lumière des Écritures, alors combien viles, combien courtes, combien misérables, paraissent ces choses, et chétives et caduques ; avec quelle facilité on comprend, qu'elles n'ont rien de plus que les eaux des fleuves qui ne font que paraître et s'écouler. Voilà pourquoi le Prophète, exposant les leçons de la sagesse et réprimandant ces âmes faibles et vouées à l'infortune, ces esprits rampant sur la terre, que saisit la pompe des richesses, et qui ont peur, et qui tremblent à la vue des riches, voilà pourquoi le Prophète, afin de nous affranchir de cette crainte, de nous inspirer le mépris des trésors prétendus, nous disait : « Ne craignez point, en voyant un homme devenu riche, et sa maison comblée de gloire ; parce que, lorsqu'il sera mort, il n'emportera point tous ces biens » ( Ps. 48, 17 ). Remarquez-vous le choix minutieux des expressions, et la parfaite clarté qui distingue tous les mots ? Il ne dit pas : en le voyant comblé de gloire, lui, mais : « Sa maison comblée de gloire. » Il indique que la gloire de l'homme n'est pas la même chose que la gloire de sa maison. Quelle est donc la gloire de l'homme, et qu'est-ce que la gloire de sa maison ? II importe ici d'établir bien clairement la distinction, afin de ne pas embrasser des songes, au lieu de la vérité. Eh bien ! la gloire de la maison, ce sont les portiques, les lieux de promenade, les lambris dorés, le pavé incrusté de pierres, les prés, les jardins, les troupeaux d'esclaves, le mobilier somptueux ; rien, dans tout cela, ne se rapporte à l'homme. La gloire de l'homme, c'est la pureté de la foi, le zèle de Dieu, l'affection, la douceur, la modération, l'assiduité à la prière, la générosité qui fait l'aumône, la chasteté, la modestie, toutes les autres vertus. Et ce qui prouve que cette distinction est fondée, c'est que le possesseur de ces biens étrangers, n'en retire aucune gloire ; jamais on ne regardera comme illustre, celui qui a de magnifiques demeures, un beau jardin, un beau pré, un grand nombre d'esclaves ou de riches vêtements ; la gloire qu'il y a là-dedans, est pour les ouvriers qui ont fait ces choses matérielles et non pour celui qui les a acquises ; tout au contraire c'est une preuve de perversité.

pp. 325-326

2. Donc la possession de ces prétendus biens est si loin de donner de la gloire aux possesseurs, qu'au contraire leur réputation en est fortement amoindrie. En effet, ceux qui mettent là-dedans leurs richesses, et qui les étalent, on les regarde universellement comme des êtres cruels, n'ayant rien d'humain ; des infâmes, des fous. Et en effet, ces biens ne contribuent en rien à la gloire de l'homme, c'est la gloire de la maison ; mais ceux qui vivent dans la chasteté, dans la modestie, dans la douceur, dans la modération, appliqués tout entiers au service de Dieu, nous les admirons, nous les louons, nous les célébrons, parce que ces vertus surtout constituent la gloire de l'homme. Ces vérités étant bien comprises, ne regardez jamais comme heureux l'homme riche, de ces biens qui n'ont rien de commun avec lui. Vous voyez un homme assis sur un char ; le sourcil haut, il se dresse, il touche aux nuages ; ce qui n'est pas vrai en réalité ( car c'est impossible ), mais je dis qu'il y touche, par l'arrogance de ses pensées, ou plutôt par l'absence de ses pensées. Ne dites pas que voilà un bomme couvert de gloire, un homme sublime, un homme grand ; ce qui vous rend sublime, ce ne sont pas des mulets qui tirent votre char, c'est la perfection de votre vertu, qui vous élève au ciel. Vous voyez un homme à cheval, beaucoup de licteurs l'escortent pour écarter le peuple devant lui, sur la place publique ; ne dites pas pour cela : voilà un homme heureux, secouez le fond de son âme, déployez son âme, et bornez-vous au jugement que vous suggérera la beauté de cette âme. Tout ce que nous voyons aujourd'hui, est le comble du ridicule. — Ah ça ! pourquoi, je t'en prie, sur la place publique, écartes-tu la foule ? Et pourquoi chasses-tu ceux que tu rencontres, et mets-tu en fuite un homme, toi, qui es un homme ? Que signifie ce faste ? Que signifie cette arrogance ? Est-ce que tu es devenu un loup ou un lion, toi, dont l'entrée dans la ville fait que tout le monde se sauve ? Mais que dis-je ? Un loup ne chassera jamais un loup, non plus qu'un lion ne chassera un lion ; ils se rassemblent entr'eux, ils respectent ce que la nature leur a donné en commun. Et toi, qui, outre la communauté de nature, as tant de motifs pour pratiquer la douceur, l'humilité, le respect de l'égalité, d'où vient que tu es plus féroce que les bêtes féroces ? Pour être monté sur un animal sans raison, tu méprises les êtres doués de raison ? Le Seigneur ton Dieu a transporté l'homme dans le ciel, et toi, tu ne peux pas le souffrir, avec toi, dans la place publique ? Mais que dis-je, dans le ciel ? Il l'a placé sur le trône même de sa royauté ; toi, tu le chasses de la ville ?

Et maintenant que signifie ce frein d'or qui orne le cheval ? Et que diras-tu pour ta défense, et quel pardon obtiendras-tu, toi qui ornes au delà du nécessaire ce qui n'a pas la raison, ni le sentiment de cette magnificence ( car c'est bien la même chose pour le cheval que le frein soit d'or ou de plomb ), et quand tu vois le Christ desséché par la faim, tu ne lui fournis pas la nourriture nécessaire ? Et que signifie : quand tu es un homme, que tu dédaignes le commerce des hommes, et, qu'au milieu des villes, tu cherches la solitude, et qu'il ne te vienne pas à l'esprit, que ton Seigneur a mangé avec des publicains, a conversé avec une courtisane, a été mis en croix avec des voleurs, a eu commerce avec des hommes, tandis que toi, délirant par le faste et par l'orgueil, tu arrives à perdre jusqu'au titre qui fait de toi un homme ? Voilà la grande source de notre dédain pour ceux qui souffrent de notre avarice ardente, de notre cruauté, de notre barbarie. Quand tu mets un frein d'or à un cheval, un collier d'or à un esclave ; quand tu enchâsses les pierres dans l'or, quand tu as des tissus d'or, des vêtements d'or, un baudrier d'or, et, de même, des chaussures, et que tu t'imposes la nécessité si grande de satisfaire tes désirs pervertis, d'assouvir ton insatiable cupidité, de faire brouter la bête la plus vorace de toutes, j'entends par là l'avarice, alors tu dépouilles les orphelins, tu mets à nu les veuves, et te voilà l'ennemi commun de tous, et tu entreprends un vain travail, et tu commences un chemin qui ne peut aboutir à aucune bonne issue. Car, qu'est-ce que cela veut dire que tu donnes à un barbare, ton esclave, de l'or pour le parer ? Quel gain, quelle utilité y a-t-il là pour ton âme ; quel avantage pour ton corps, quel revenu pour ta maison ? parlons mieux, c'est tout le contraire que manifestent de pareilles mœurs. Magnificence hors de propos, dépenses que la raison condamne, matière pour la luxure, enseignement de corruption, occasion de prodigalité et de dissolution, peste pour l'âme, chemin qui conduit à des maux sans nombre. Des lits rehaussés d'argent, brillants d'or, des sièges, des bassins forgés avec de l'or, les éclats de rires multipliés, en quoi cela peut-il servir à la correction des mœurs, en quoi cela peut-il servir à te rendre meilleur, toi, ou ton épouse, ou quelqu'un de tes domestiques ? Est-ce que ce n'est pas là plutôt ce qui fait les voleurs, et la foule de ceux qui percent les murailles ? N'est-ce pas là ce qui fait les esclaves fugitifs ? Et, en effet, de quelque côté qu'ils tournent les yeux, ils voient briller l'argent, et leur cœur malade nourrit des pensées de vol. Car, si toi, qui es un homme libre et à qui la noblesse de ton origine inspire un grand orgueil, si, à la vue de l'argent qui brille dans le forum, tu te sens porté à des désirs coupables, à bien plus forte raison, en arrivera-t-il autant à des serviteurs. Et, ce que j'en dis, ce n'est pas pour absoudre les esclaves fugitifs, ni ceux qui commettent de pareils crimes, mais pour vous exhorter à ne pas fournir des aliments à leur maladie. Mais, me dira-t-on, où mettrons-nous nos trésors ? les enfouirons-nous au sein de la terre ? Nullement, bien loin cette pensée. Mais si vous voulez m'écouter, je vous donnerai les moyens de faire, de l'esclave fugitif, un serviteur honnête et fidèle.

pp. 326-327

3. C'est un esclave fugitif que l'or. Aujourd'hui, à celui-ci ; demain, à celui-là ; et c'est qu'il n'est pas fugitif tout seul, mais il rend les autres fugitifs, il fait souvent que ceux qui le gardent, prennent la fuite. Par quel moyen ce fugitif pourrait-il donc être retenu ? Il faut chercher un moyen tout contraire à celui qu'on emploie pour les autres fugitifs. Les autres, quand on les retient, demeurent ; celui-ci quand on le retient, s'enfuit ; qu'on l'envoie au contraire, à droite et à gauche, il demeure. Ce que je vous dis, peut vous paraître étrange ; voyez ce que font les agriculteurs ! S'ils gardent le froment chez eux, enfermé, entassé, les teignes et les vers s'y mettent, tout est perdu. Si, au contraire, ils l'envoient, à droite, à gauche, dans les champs, non seulement ils le conservent mais ils le multiplient. Il en est de même de l'or : est-il enfermé dans des coffres, gardé entre des portes, sous des verroux ; enfoui dans la terre ; vite, il prend la fuite. Mais si, comme l'agriculteur jette le blé sur la terre de labour, vous jetez votre or aux ventres affamés, non seulement il ne prend pas la fuite, mais, par ce moyen, il fructifie.

Pénétrés de cette vérité, ne le livrez donc plus à vos serviteurs, ménagez-vous des milliers de mains qui le retiennent ; les mains des veuves, les mains des orphelins, les mains des mutilés, les mains des prisonniers. Votre or ne peut pas échapper à tant de mains qui le tiennent, mais, retenu sûrement, il demeure et fructifie. — Mais. que laisserai-je à mes enfants, me dit ce père ? — Je ne vous force pas le moins du monde à tout répandre, quoique pourtant, quand vous répandriez tout, vous ne feriez par là que mieux assurer la fortune de vos enfants, à qui, au lieu de richesses, vous légueriez la faveur d'un Dieu propice, la fortune qui vient de l'aumône, des milliers de protecteurs parmi les hommes, d'innombrables bienfaiteurs. En effet, de même que nous détestons les avares, qui ne nous ont fait aucun mal, de même ceux qui font des aumônes et dont nous n'éprouvons pas personnellement la bonté, nous les respectons, nous les chérissons et avec eux nous chérissons leurs enfants. Considère donc cette beauté, que tes fils aient des milliers d'âmes pour les aimer ; que tous les hommes, en échange de l'or dépensé pour le soutien des indigents, puissent dire : celui-ci est le fils d'un homme plein de bonté, le fils d'un homme miséricordieux. Quant à toi, voici ce que lu fais, tu embellis ce qui est insensible. Une pierre est insensible, et tu l'entoures de milliers de talents d'or ; au contraire, voici un être sensible que la faim fait mourir et tu ne partages pas avec lui, même la nourriture qui lui est nécessaire. Eh bien ! quand le redoutable tribunal apparaîtra, quand tes yeux verront les fleuves de feu, quand on nous demandera compte de nos actions, que répondras-tu pour une telle négligence, pour un tel délire, pour tant de cruauté et de barbarie ? Quelle sera l'excuse légitime ? Chaque homme a son but et sa raison ; l'agriculteur à qui tu demanderas compte, te dira pourquoi il a attelé ses bœufs, creusé son sillon, tiré sa charrue ; le marchand, pourquoi il s'est embarqué, il a enrôlé des ouvriers, fait des dépôts d'argent ; et l'architecte, et le cordonnier, et l'ouvrier en bronze, et le pâtissier, tous les artisans, un à un, quelle que soit leur industrie, peuvent rendre leurs comptes. Eh bien ! toi aussi, qui couvres d'argent ton lit, qui dores un cheval et une pierre, qui prépares des peaux, telles que nous les voyons, si l'on te demande des explications, des comptes, que diras-tu ? De quelle manière t'y prendras-tu ? Est-ce que sur un lit, tel que tu le fais, le sommeil est plus doux ? Tu ne saurais le soutenir ? Et au contraire, si étrange que cela paraisse, il faut dire que le sommeil est moins agréable, parce que l'inquiétude est plus grande, plus grande l'anxiété. Est-ce que l'or donne plus de solidité aux objets qui en sont formés ? Mais nullement. Est-ce que la bonté du cheval résulte du frein fait de cette matière, ou encore, la bonté de l'esclave en dépend-elle ? C'est précisément le contraire qui se remarque. Pourquoi donc montrez-vous tant d'extravagance dans cet emploi de l'argent et de l'or ? Voici ce que vous direz : c'est que vous rehaussez par là votre considération ; vous n'avez donc pas entendu le commencement de ce discours ? Que la richesse ne constitue pas la gloire de l'homme ; que c'est tout le contraire, qu'elle lui prépare le déshonneur, les reproches, les accusations, le ridicule ; de là, l'envie et des maux sans nombre. Et plus les richesses persistent, plus les accusations s'obstinent et sont interminables. Ces magnifiques et splendides demeures sont des accusateurs implacables dont la voix accuse amèrement, même les possesseurs qui ont cessé de vivre. Le corps est confié à la terre, mais la vue des édifices superbes ne laisse pas ensevelir avec le corps, le souvenir de la cupidité ; chaque passant qui considère la hauteur, les vastes proportions de l'édifice, se dit en lui-même ou dit à son voisin : Combien y a-t-il de larmes dans la construction de cette maison ? Combien d'orphelins ont-ils été dépouillés ? Combien de veuves ont-elles subi l'injustice ? combien d'ouvriers ont-ils été dépouillés de leur salaire ? C'est pourquoi ce qui t'arrive, c'est juste le contraire de ce que tu veux. Tu veux la gloire pour en jouir de ton vivant et même après ta mort, tu n'échappes pas aux accusations. Semblable à une colonne d'airain, ta maison montre ton nom afin de t'exposer aux mille outrages de ceux qui, de ton vivant, ne te connaissaient pas même de vue.

4. Eh bien ! donc, puisque cette superfluité de richesses ne nous donne pas même cet avantage, fuyons, mes bien-aimés, fuyons cette maladie ; ne nous montrons pas plus féroces que les animaux les plus dépourvus de raison. Chez eux tout est commun, la terre, les sources, les pâturages, les montagnes, les bois ; aucun d'eux n'a rien de plus que l'autre ; et toi, ô homme, le plus doux des animaux, tu deviens plus féroce que les bêtes sauvages ; tu renfermes la subsistance de milliers de pauvres, et souvent, cette subsistance de plusieurs milliers dans une seule et même maison. Et cependant, ce n'est pas la nature seule qui nous est commune, mais avec la nature, beaucoup d'autres choses encore ; le ciel nous est commun à tous, et le soleil, et la lune, et le chœur des astres, et l'air, et la mer, le feu, l'eau, la terre, la vie, la cessation de l'existence, l'accroissement, la vieillesse, la maladie, la santé, le besoin de nourriture, le besoin de vêtements.

Les choses de l'esprit nous sont communes aussi, la même table sainte, le corps du Seigneur, le sang vénérable, la promesse de la royauté, le bain de la régénération, la purification des péchés, la justice, la sanctification, la rédemption, les biens ineffables, « que l'œil « n'a pas vus, que l'oreille n'a pas entendus, que le cœur de l'homme n'a jamais conçus » ( 1 Cor. 2, 9 ). N'est-il donc pas absurde que nous, que réunissent tant de liens communs, la nature, la grâce, les promesses, les lois, nous nous montrions, en ce qui concerne les richesses, avides outre mesure, incapables de conserver l'égalité du droit, plus cruels que les animaux féroces, et cela, quand il faut, au bout d'un temps si court, quitter ces trésors ; et non seulement les quitter, mais à cause de ces trésors, compromettre le salut de notre âme, car la mort nous en sépare pour nous conduire aux châtiments, aux éternels supplices. Évitons ces douleurs et pratiquons pleinement l'aumône, car voilà la reine des vertus, qui nous donnera toute confiance là-bas, qui nous délivrera du châtiment et du supplice ; nul ne fera obstacle à qui se présentera escorté de l'aumône dans le ciel, car son aile est légère ; son crédit dans le ciel est immense, elle s'avance jusqu'auprès du trône royal, elle conduit, sans crainte, auprès de Dieu ses nourrissons. « Vos prières, » dit l'Écriture, « et vos aumônes sont montées jusqu'à la présence de Dieu, et il s'en est souvenu » ( Act. 10, 4 ). Qui nous empêche de nous élever, nous aussi, à cette hauteur et de nous affranchir de cette avarice importune, de ces délices, de cet orgueil inutile ? Rendons utile ce qui était superflu ; dépensons ces grandes richesses ; confions-les à la droite du Juge qui saura les garder, les mettre en sûreté, qui s'en souviendra au jour du jugement, pour nous être bienveillant et propice. Fussions-nous couverts de péchés sans nombre, il nous pardonnera, il nous justifiera. Puissions-nous tous obtenir cet effet de la miséricorde, par la grâce et par la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et l'empire, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

Sur la Grande Semaine

D'où vient ce nom de GRANDE SEMAINE
sur ce verset : « ô mon ame, louez le seigneur ( ps. 145, 2 ); » sur le « gardien de la prison » dans les actes des apôtres.

Avertissement. p. 329

On ne saurait établir ni la date de cette homélie, ni le lieu où elle fut prononcée. Ce qui ressort de l'homélie même, c'est qu'elle fut donnée au moment où cesse le jeûne, au grand jour de la grande semaine, que nous appelons aujourd'hui la semaine sainte. Outre les développements indiqués par le titre même de l'homélie, on remarquera, sur cette pensée, comment notre corps est une lyre harmonieuse qui bénit et glorifie le Seigneur; sur l'efficacité du jeûne et de la prière, sur la nécessité, le devoir de bénir Dieu, en tout temps et pour toutes choses, des accents pathétiques, entraînants, dignes de saint Jean Chrysostome.

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pp. 329-330

1. Nous avons achevé la navigation du jeûne et nous voici, par la grâce de Dieu, arrivés au port. Mais ne nous négligeons pas, parce que nous sommes arrivés au port ; au contraire redoublons de zèle, parce que nous avons atteint le terme du voyage. Ainsi font les pilotes ; au moment de faire entrer dans le port un vaisseau chargé de blé et d'un poids énorme de marchandises, ils sont inquiets, ils prennent mille soins pour empêcher que le navire, après avoir traversé de si vastes mers, ne se brise contre un écueil, et ne sombre avec toutes les marchandises. Voilà les inquiétudes, les craintes que nous devons ressentir, nous aussi ; au terme de la traversée gardons-nous de perdre le prix de nos fatigues. Voilà pourquoi nous devons redoubler de zèle. Ainsi font les coureurs encore : quand ils se voient arrivés au moment de recevoir leurs prix, c'est alors qu'ils redoublent de vitesse. Ainsi font les athlètes encore ; après les luttes et des victoires sans nombre, quand ils touchent au moment des couronnes, c'est alors qu'ils se dressent plus vivement, qu'ils font de plus généreux efforts. Faisons donc de même, nous aussi, maintenant. En effet, ce qu'est le port pour les pilotes, le prix, pour les coureurs, la couronne, pour les athlètes, la semaine où nous sommes est tout cela pour nous. C'est la source de nos biens, et il s'agit maintenant de se disputer les couronnes ; et voilà pourquoi la présente semaine s'appelle la Grande Semaine. Ce n'est pas que les jours y soient plus longs que dans les autres ; d'autres semaines, en effet, ont des jours plus longs. Ce n'est pas que les jours y soient plus nombreux ; car, dans toutes les semaines, le nombre des jours est le même ; mais c'est que, dans cette semaine, Dieu a fait des choses particulièrement glorieuses, c'est dans cette Grande Semaine que la longue tyrannie du démon a été brisée, que la mort a été éteinte, que celui qui était fort, a été enchaîné ; ses vases ont été pillés ; le péché enlevé ; la malédiction effacée ; le paradis s'est ouvert ; le ciel est devenu accessible, les hommes se sont mêlés aux anges ; le mur qui séparait tout a disparu ; le voile a été enlevé ; le Dieu de paix a étendu la paix dans le ciel et sur la terre. Aussi l'appelle-t-on la Grande Semaine, et, de même qu'elle est la première des autres semaines, de même le grand jour du sabbat est le premier de ces jours, et ce que la tête est pour le corps, le sabbat l'est pour cette semaine. Aussi, dans cette semaine, un grand nombre de personnes montre un zèle plus ardent ; les unes ajoutent à l'austérité de leur jeûne ; les autres prolongent leurs veilles sacrées ; d'autres font des aumônes plus abondantes, et le zèle qu'elles montrent pour les bonnes oeuvres, et leur application à la piété, attestent la grandeur du bienfait que Dieu nous a accordé. De même qu'au jour où. le Seigneur ressuscita Lazare, tous les habitants de Jérusalem coururent au-devant de lui, et leur grand nombre attestait qu'il avait ressuscité un mort ( car l'empressement de tous ceux qui accouraient, était une preuve du miracle ) ; de même, aujourd'hui, le zèle que fait éclater cette Grande Semaine, est un témoignage, une démonstration des grandes choses qui s'y sont opérées. Et en effet, nous ne sortons pas d'une seule cité, nous qui courons aujourd'hui au-devant du Christ ; ce n'est pas la seule Jérusalem, c'est la terre entière qui envoie au-devant de Jésus ses églises, riches de peuples qui ne tiennent pas, qui ne secouent pas dans leurs mains des rameaux de palmier, niais qui portent l'aumône, l'humanité, la vertu, le jeûne, les larmes, les prières, les veilles, toutes les fleurs de la piété, pour les offrir à Notre-Seigneur, au Christ.

Et nous ne sommes pas les seuls à vénérer cette semaine ; les empereurs, qui commandent à notre terre, l'honorent aussi d'une manière toute spéciale, et ils décrètent la suspension de toutes les affaires publiques dans les cités, afin que, libres de soins, tous les chrétiens honorent ces jours d'un culte spirituel. Voilà pourquoi ils ont fermé les portes des tribunaux. Trêve, disent-ils, à tous les procès, querelles, contentions, supplices ; que les mains des bourreaux se reposent un peu. Les merveilles du Seigneur sont pour tous ; faisons aussi, nous, les esclaves du Seigneur, quelque bien qui s'étende à tous. Et ce n'est pas seulement ce zèle ; cet hommage qui témoigne de leur vénération et de leur respect ; ils en donnent une autre preuve, non moins considérable ; des lettres impériales sont envoyées pour ordonner de délier, dans les prisons, les chaînes des détenus. De même que Notre-Seigneur, descendu aux enfers, a délivré tous ceux qui étaient au pouvoir de la mort, de même les serviteurs de Dieu, faisant ce qui est en leur pouvoir, imitent la bonté du Seigneur, et délivrent des chaires sensibles, s'ils ne peuvent pas faire tomber les chaînes spirituelles.

pp. 330-331

2. Et nous aussi, nous vénérons cette Semaine ; et moi, sorti avec vous, portant en guise de rameau la parole qui nous instruit, j'ai déposé mes deux petites pièces de monnaie, à l'exemple de la veuve de l'Évangile ( Luc, 21, 2. ) « Ils sortirent alors, portant des branches d'arbres et ils criaient : Hosanna au plus haut des cieux, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur » ( Matth. 21, 9. ) ! Sortons donc, nous aussi, et, au lieu de branches d'arbres, montrons les dispositions d'une âme en fleurs, et crions ce que nous avons chanté aujourd'hui : « Ô mon âme, louez le Seigneur ! je louerai le Seigneur pendant ma vie » ( Ps. 145, 2 ). C'est David qui prononce la première parole, et celle qui suit est également de lui ; je me trompe, ni l'une ni l'autre ne sont de David, mais l'une et l'autre appartiennent à la divine grâce. C'est le Prophète qui a parlé ; mais ce qui a fait parler la langue du Prophète, c'est l'Esprit consolateur. Aussi, dit le Psalmiste, « ma langue est la plume de l'écrivain, qui écrit très vite » ( Ps. 44, 2 ). De même que la plume n'écrit pas de son propre mouvement, mais par la vertu de la main qui la fait mouvoir ; ainsi la langue des prophètes ne parlait pas d'elle-même, mais par la grâce de Dieu. Maintenant, pourquoi le Psalmiste n'a-t-il pas dit seulement : Ma langue est la plume d'un écrivain, mais : « La plume de l'écrivain, qui écrit très vite ? » C'est pour vous apprendre que la sagesse est chose spirituelle ; de là sa facilité, sa rapidité. En effet, quand les hommes parlent d'eux-mêmes, ils composent, ils délibèrent, ils hésitent, ils emploient beaucoup de temps ; le Prophète, au contraire, sentait les paroles jaillir pour lui comme d'une source ; il n'éprouvait aucun obstacle ; les pensées coulant à flots surpassaient la rapidité de sa langue ; de là ce qu'il dit : « Ma langue est la plume de l'écrivain, qui écrit très vite. » Ce sont comme des flots dont ma langue est inondée ; de là, la vitesse, la rapidité. Nous n'avons besoin, nous, ni de réflexions, ni de méditation, ni de travail.

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Mais voyons ce que signifie, « Ô mon âme, louez le Seigneur ! » Chantons, nous aussi, avec David, ces paroles en ce jour ; si le corps de David n'est pas présent au milieu de nous, son esprit est présent. Voulez-vous la preuve que les justes sont présents au milieu de nous, qu'ils chantent avec nous ? Écoutez la réponse d'Abraham au riche. En effet, « celui-ci lui disait : envoyez-moi Lazare, afin que mes frères, apprenant ce qui se passe dans l'enfer, se corrigent. Abraham lui répond : ils ont Moïse et les prophètes. » ( Luc 16, 24, 28, 29 ). Or, il y avait longtemps que Moïse et les prophètes étaient morts, quant à leurs corps ; mais, par leurs écrits, ils se trouvaient au milieu des Juifs. Si l'image inanimée d'un fils ou d'un ami vous fait croire à la présence de celui qui n'est plus, si cette image inanimée vous le montre, à bien plus forte raison, jouissons-nous, par les saintes Écritures, du commerce des Saints ; nous n'avons pas leurs corps, mais nous avons les images de leurs âmes ; les paroles dites par eux, sont les images de leurs âmes. Voulez-vous la preuve que les justes sont vivants et présents ? On ne prend jamais les morts à témoin. Eh bien ! le Christ les a pris à témoin de sa divinité, et particulièrement David, afin de vous apprendre que David est vivant. Les Juifs doutaient de la divinité du Christ : il leur dit : « Que vous semble du Christ ? De qui est-il fils ? Ils lui répondent : De David. Et comment donc, » leur dit-il, « David l'appelle-t-il, en esprit, son Seigneur par ces paroles : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite » ( Matth 22, 42, 44 ; Ps. 119, 1 ) ? Comprenez-vous que David est vivant ? S'il n'était pas vivant, Jésus-Christ ne l'aurait pas pris comme témoin de sa divinité. Jésus-Christ ne dit pas : Et comment donc David l'a-t-il appelé en esprit son Seigneur ? Mais. « l'appelle-t-il son Seigneur ? » pour montrer qu'il est encore présent, et qu'il parle par ses écrits. Il chantait autrefois ses psaumes ; chantons avec David aujourd'hui ; David avait une cithare, faite de cordes inanimées ; l'Église a une cithare, faite de cordes vivantes ; nos langues sont les cordes de la cithare, elles font entendre avec la diversité des sons, l'harmonie de la piété ; les femmes, les hommes, les vieillards, les jeunes gens se distinguent par l'âge ; mais non par le chant des hymnes ; l'Esprit-Saint, modifiant chaque voix une à une, ne compose, de toutes les voix, qu'une seule mélodie, ce qu'a exprimé David lui-même, en appelant tous les âges, les deux sexes à ce concert. « Que tout esprit loue le Seigneur ; ô mon âme, louez le Seigneur. » Pourquoi a-t-il oublié la chair ? pourquoi ne s'adresse-t-il pas du tout au corps ? A-t-il fait deux parts de l'être vivant ? Nullement ; mais il excite d'abord l'artiste. Ce qui prouve qu'il n'a pas fait deux parts, l'une du corps, l'autre de l'âme, c'est ce qu'il dit, écoutez : « Mon Dieu, mon Dieu, je veille, et j'aspire vers vous, dès que la lumière paraît ; mon âme brûle d'une soif ardente pour vous, et en combien de manières ma chair se sent-elle aussi pressée de cette ardeur » ( 62, 2 ) ! Mais montrez-moi, me dit-on, que le Psalmiste, convie la chair aussi à faire entendre des hymnes : « Mon âme, bénissez le Seigneur, et que tout ce qui est au-dedans de moi, bénisse son saint nom » ( Ps. 102, 1 ). Voyez-vous que la chair aussi prend part au concert ? Que signifient ces paroles : « Et que tout ce qui est au dedans de moi, bénisse son saint nom ? » Le Psalmiste entend par là les nerfs, les os, les veines, les artères, et toutes les parties à l'intérieur.

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3. Mais comment les parties, qui sont dans notre corps, peuvent-elles bénir Dieu ? elles n'ont pas de voix, elles n'ont pas de bouche, elles n'ont pas de langue ; l'âme a ce pouvoir, mais les parties, intérieures de notre corps, comment l'auraient-elles ? comment pourraient-elles, sans voix, sans langue, sans bouche, bénir le Seigneur ? De la même manière que « les cieux racontent la gloire de Dieu » ( Ps. 18, 1 ). De même que le ciel n'a ni langue, ni bouche, ni lèvres, mais, par la beauté du spectacle qu'il présente, saisit les spectateurs, des merveilles qu'il étale, et les porte à bénir Celui qui l'a créé ; de même, les parties intérieures de notre corps étonnent la pensée qui considère tant de fonctions diverses, d'opérations, de force, d'harmonie, et toutes les beautés de forme, de position ; les lois mathématiques qui gouvernent le tout avec tant d'ensemble, et l'on s'écrie comme le Prophète : « Que vos ouvrages sont magnifiques, ô Seigneur ! vous avez tout fait avec sagesse » ( Ps. 103, 24 ). Voyez-vous comme nos entrailles, sans voix, sans bouche, sans langue, bénissent le Seigneur ? Pourquoi donc le Psalmiste s'adresse-t-il à son âme ? C'est pour empêcher, pendant que la langue fait entendre des sons, que l'âme ne s'égare, ne se laisse distraire, ce qui nous arrive souvent lorsque nous prions, que nous chantons des hymnes. Le Psalmiste veut le concert de l'âme et du corps. Quand vous priez sans écouter les paroles divines, comment voulez-vous que Dieu écoute votre supplication ? Donc, si le Psalmiste dit : « Ô mon âme, louez le Seigneur, » c'est pour faire entendre ceci : les supplications doivent partir du dedans de notre être, des profondeurs de notre cœur. C'est ainsi que Paul dit : « Je prierai de cœur, et je prierai aussi avec intelligence » ( 1 Cor. 14, 15 ). L'âme est un musicien excellent, c'est un artiste ; son instrument, c'est le corps qui lui tient lieu de cithare, de flûte et de lyre. Les autres musiciens n'ont pas toujours tous leurs instruments ; tantôt ils les prennent, tantôt ils les mettent de côté ; ils ne font pas entendre perpétuellement leur mélodie ; et par conséquent, ils n'ont pas toujours leurs instruments entre les mains. Mais Dieu, qui veut t'apprendre que toi, tu dois toujours le glorifier et le bénir, a pris soin de te donner un instrument ; d'attacher à ta personne un instrument qui ne te quitte pas. Ce qui prouve qu'il faut le louer toujours, ce sont ces paroles de l'Apôtre : « Priez sans cesse, rendez grâces à Dieu en toutes choses » ( 1 Thess. 5, 17, 18 ). Donc, comme il faut le prier sans cesse, sans cesse l'instrument se trouve attaché à l'artiste. « Ô mon âme, louez le Seigneur ; » il n'y avait d'abord qu'une voix qui faisait entendre ces paroles, la voix de David ; mais maintenant qu'il est mort, d'innombrables langues répètent ces paroles, non seulement chez nous, mais par toute la terre. Comprenez-vous bien qu'il n'est pas mort, qu'il est vivant ? Comment serait-il mort, celui qui a tant de langues, et qui parle par tant de bouches ? En vérité c'est une grande chose que l'hymne de la louange ; c'est l'âme qui se purifie, c'est la ferveur qui se saisit de nous.

Voulez-vous comprendre l'efficacité des hymnes qui s'élèvent vers Dieu ? En chantant des hymnes, les trois jeunes gens ont éteint la fournaise de Babylone ; disons mieux, ils ne l'ont pas éteinte, mais ce qui est bien plus merveilleux, ils ont foulé sous leurs pieds, comme si c'était de la boue, la flamme brûlante ; l'hymne faisant son entrée dans la prison de Paul, a fait tomber ses liens, a ouvert les portes de son cachot, a ébranlé les fondations de l'édifice, a rempli le geôlier d'épouvante. « Au milieu de la nuit, » dit l'Écriture, « Paul et Silas chantaient des hymnes » ( Act. 16, 25 ). Et ensuite, qu'est-il arrivé ? Vous le demandez ? Ce qui surpasse toute attente, toute croyance ; les liens sont tombés, et ceux qui étaient liés, ont enchaîné ceux qui n'avaient pas de liens. Cependant, à quoi servent les liens ? À tenir fortement enchaîné celui qu'ils serrent, à l'assujettir à ses gardiens. Or, voyez, le geôlier, qui n'était pas enchaîné, est venu se mettre aux pieds de Paul, chargé de liens. Les liens sensibles contiennent celui qui est lié ; les liens du Christ, au contraire, ont la vertu de soumettre ceux qui ne sont pas enchaînés à ceux qui sont chargés de fers. Le geôlier avait jeté les captifs dans l'intérieur de la prison, et ces prisonniers de l'intérieur, ont ouvert les portes du dehors ; le geôlier, avec du bois [a332-1], avait fait des entraves à leurs pieds, et ces pieds, chargés d'entraves, ont rendu libres des mains captives. « Enfin, » dit l'Écriture, « le geôlier tomba à ses pieds, saisi de crainte, tremblant, gémissant, tourmenté, versant des larmes » ( Act. 16, 29 ). Que se passe-t-il donc ? Ne l'avais-tu pas enchaîné ? Ne l'avais-tu pas mis en un lieu dont tu étais sûr ? Et pourquoi t'étonner, ô homme, qu'il ait ouvert la porte de la prison, celui qui a reçu la puissance d'ouvrir le ciel ? « Tout ce que vous lierez sur la terre, sera lié aussi dans le ciel, et tout ce que vous délierez sur la terre, sera aussi délié dans le ciel » ( Matt. 18, 18 ). Il a fait tomber les liens des péchés, pourquoi t'étonner qu'il ait fait tomber des liens de fer ? Il a fait tomber les liens des démons, il a affranchi les âmes enchaînées par eux, pourquoi t'étonner qu'il ait délivré les prisonniers ? Et voyez, le miracle est double : il a délié et il a enchaîné, il a délié les liens et il a enchaîné les cœurs. Les prisonniers ne savaient pas qu'ils étaient déliés ; il a ouvert et il a fermé ; il a ouvert les portes de la prison, et il a fermé les yeux des prisonniers, de telle sorte qu'ils ne s'aperçurent pas que les portes étaient ouvertes, et qu'ils n'en profitèrent pas pour prendre la fuite. Avez-vous bien compris ce miracle qui lie et délie, qui ouvre et qui ferme ?

pp. 332-333

4. Ce qui s'est passé pendant la nuit, afin que l'affaire ne fît pas de bruit, ne causât aucune espèce de tumulte ; car, les apôtres ne faisaient rien pour s'étaler en spectacle, ni pour acquérir de la gloire. Donc, le geôlier se jeta à ses pieds. Eh bien, que fait Paul ? Avez-vous bien compris le miracle ? Avez-vous bien compris ce qu'il y a là d'étonnant, d'étrange ? Considérez maintenant la sollicitude, considérez la bonté de Paul. « Il lui cria : Ne vous faites point de mal, car nous sommes tous ici » ( Act. 21, 28 ). Le geôlier l'avait enchaîné cruellement ; l'Apôtre ne le laissa pas mourir d'une manière cruelle ; il oublia son injure : « Nous sommes tous ici, » dit-il. Voyez la modestie ! il ne dit pas : ces choses merveilleuses, c'est moi qui les ai faites ; mais, que dit-il ? « Nous sommes tous ici. » Il se compte au nombre des prisonniers, notre Paul. Le geôlier, à cette vue, fut saisi d'admiration ; le miracle le frappa de stupeur ; il bénit Dieu, c'était une âme vraiment digne de la sollicitude et de la bonté de l'Apôtre, que ce geôlier ; il ne considéra pas ce qui s'était passé, comme un prestige. Et pourquoi ne crut-il pas à un prestige ? C'est qu'il les entendit chantant des hymnes au Seigneur ; et un faiseur de prestiges ne chante jamais d'hymne au Seigneur. Il avait reçu beaucoup de faiseurs de prestiges en sa qualité de geôlier ; mais jamais aucun d'eux n'avait fait chose pareille, n'avait fait tomber des liens, ni montré la même sollicitude. C'est que Paul voulait être enchaîné, et il ne prit pas la fuite, ne voulant pas causer la mort du geôlier.

Cet homme s'était élancé;, tenant dans ses mains un glaive et un flambeau ; le démon voulait lui faire commettre un meurtre, pour prévenir sa conversion. Mais la voix retentissante de Paul conquit bien vite le salut de son âme ; car, non seulement il cria, mais il lui dit d'une voix retentissante : « Nous sommes tous ici. » Le geôlier admira cette sollicitude, et celui qui n'était pas enchaîné, tomba aux pieds de celui qui était chargé de chaînes ; et que lui dit-il ? « Seigneur, que faut-il que je fasse pour être sauvé » ( Act. 16, 30 ) ? Comment ! c'est toi qui l'as enchaîné, et c'est toi qui te trouves dans l'embarras ? C'est toi qui lui as mis ses pieds dans une entrave de bois, et voilà que tu cherches la manière de te convertir et de te sauver ? Voyez-vous la ferveur ? voyez-vous le zèle empressé ? Pour cet homme, pas de délai ; libre de crainte il ne se croit pas libre à l'égard de son bienfaiteur, mais tout de suite, il s'élance, il se jette sur le salut de son âme. C'était le milieu de la nuit ; il ne dit pas : délibérons, laissons venir le jour, mais, tout de suite, il court à son salut. Cet homme est grand, se dit-il ; il surpasse la nature humaine ; j'ai vu la merveille qu'il a faite ; j'ai admiré sa sollicitude pour moi ; il a souffert, de moi, des maux sans nombre ; exposé aux derniers malheurs, et me tenant dans ses mains, moi qui l'ai enchaîné, il peut me tuer ; et, non seulement il n'en fait rien, mais, au moment où je m'apprête à m'égorger moi-même, ou déjà je me perce de mon glaive, c'est lui qui m'arrête. Ce geôlier a eu raison de dire : « Seigneur, que faut-il que je fasse pour être sauvé ? » Car, ce n'étaient pas seulement les miracles qui attiraient auprès des apôtres de nouveaux croyants, mais, avant leurs miracles, leur vie opérait sur les hommes. Voilà pourquoi l'Écriture dit : « Que votre lumière luise devant les hommes, afin qu'ils « voient vos bonnes oeuvres, et qu'ils glorifient votre Père, qui est dans les cieux » ( Matth. 5, 16 ).

pp. 333-334

Avez-vous bien vu la ferveur du geôlier ? Voyez maintenant la ferveur de Paul ; il ne diffère pas ; son zèle ne se ralentit pas ; il est dans les fers, chargé d'entraves, couvert de blessures, et vite il l'instruit des mystères, et il instruit, avec lui, toute sa famille, et, après l'ablution spirituelle, après la table spirituelle, il lui sert aussi les aliments de la chair [a333-1]. Mais pourquoi a-t-il fait trembler la prison ? pour réveiller l'âme du geôlier par le spectacle de ce qui arrivait. Il a fait tomber les liens sensibles de ceux qui étaient enchaînés avec lui, pour faire tomber les liens spirituels du geôlier. Le Christ a fait tout le contraire : Un homme s'approcha de lui, qui souffrait d'une double paralysie ; de la paralysie du péché, de la paralysie du corps. Le Christ guérit d'abord la paralysie du péché, par ces paroles : « Mon fils, vos péchés vous sont remis » ( Marc 2, 5 ). Et, comme on disputait sur ces paroles ; comme on blasphémait ; comme on disait : « Personne ne peut remettre les péchés, que Dieu seul ( Ibid. 7 ) ; » le Christ, voulant montrer qu'il est véritablement Dieu, voulant aussi se ménager les moyens de juger ses contradicteurs d'après leur propre bouche, afin de pouvoir dire : « Je vous juge d'après votre propre bouche ( Luc 19, 22 ), » c'est toi-même qui viens de dire, que nul ne peut remettre les péchés que Dieu seul ; eh bien ! voici, dit-il, que je remets les péchés, confesse donc ma divinité ; c'est, d'après ta manière de juger, que je porte moi-même la sentence. Nous voyons ici l'action spirituelle d'abord, et ensuite, l'action sensible. Paul nous montre ici le contraire, il fait tomber d'abord les liens sensibles, et ensuite les liens spirituels.

Avez-vous bien compris la force des hymnes, la puissance de la bénédiction, la puissance de la prière ? Certes l'efficacité de la prière est toujours grande ; mais, quand le jeûne se joint à la prière, c'est alors que l'âme est doublement puissante ; c'est alors que nous avons la tempérance dans les pensées ; c'est alors que l'âme se réveille et contemple les choses d'en-haut. Aussi l'Écriture joint-elle toujours le jeûne à la prière. Comment cela ? Dans quel passage ? « Ne vous refusez point l'un à l'autre ce devoir, » dit l'Apôtre, « si ce n'est du consentement de l'un et de l'autre, afin d'être libres pour le jeûne et pour la prière » ( 1 Cor. 7, 5 ). Et encore ailleurs : « Mais cette sorte de démon ne se chasse que par la prière et le jeûne » ( Matth. 22, 20 ). Et ailleurs encore : « Et après qu'ils eurent prié et jeûné, ils leur imposèrent les mains » ( Act. 1, 33 ).

5. Voyez-vous le jeûne partout uni à la prière ? C'est alors en effet qu'il s'échappe de la lyre une mélodie plus agréable, plus digne du Seigneur. Les cordes ne sont pas humides, relâchées par l'ivresse ; la raison est bien tendue ; l'intelligence, bien éveillée ; l'âme vigilante ; c'est ainsi qu'il convient de s'approcher de Dieu, de s'entretenir avec lui, seul à seul. Si nous avons une affaire grave à communiquer à nos amis, nous les prenons à l'écart : à bien plus forte raison, faut-il se conduire de même avec Dieu, entrer, avec un calme parfait, dans la chambre où il se retire. Et nous obtiendrons absolument tout de lui, si nous lui demandons ce qui est utile. C'est un grand bien que la prière, quand elle part d'une âme reconnaissante et sage. Et maintenant, comment la prière montrera-t-elle notre reconnaissance ? Si nous nous faisons une loi, non seulement quand nous recevons, mais, de plus, quand nous ne sommes pas exaucés, de bénir le Seigneur. En effet, tantôt le Seigneur accorde, tantôt il n'accorde pas ; mais, dans l'un et dans l'autre de ces deux cas, il agit utilement pour nous ; de sorte que, soit que vous receviez, soit que vous ne receviez pas, vous recevez cela même que vous n'avez pas reçu ; et si vous avez réussi, et si vous n'avez pas réussi, vous avez réussi en ne réussissant pas. C'est qu'en effet il y a des circonstances où il est plus utile pour nous de ne pas recevoir que de recevoir ; s'il n'était pas souvent de notre intérêt de ne pas recevoir, Dieu nous accorderait toujours ; quand il est de notre intérêt de ne pas réussir, l'insuccès est un succès. Voilà pourquoi Dieu diffère souvent de nous accorder nos demandes ; ce n'est pas pour nous faire languir ; quand il nous force à attendre le don, il nous exerce, et il fait bien, à l'assiduité dans la prière. Souvent nous recevons, et après avoir reçu, nous négligeons la prière ; or Dieu, qui veut nous tenir constamment en éveil, diffère de nous accorder ce que nous désirons. C'est la conduite des bons pères, dont les enfants paresseux ne montrent d'ardeur que pour de puérils plaisirs ; les pères les retiennent auprès d'eux, en leur promettant un très grand présent, et, pour les retenir, tantôt ils diffèrent, tantôt ils refusent absolument de donner. Il arrive aussi que nous voulons des choses nuisibles, et Dieu, qui comprend mieux que nous nos intérêts, n'écoute pas nos prières, aimant mieux nous procurer ce qui nous est utile, même à notre insu. Et qu'y a-t-il d'étonnant que nous ne soyons pas exaucés, quand la même chose est arrivée à Paul ? Lui aussi souvent, n'a pas obtenu ce qu'il demandait, et, non seulement il ne s'est pas affligé, mais encore il a rendu à Dieu des actions de grâces. « C'est pourquoi, » dit-il, « j'ai prié trois fois le Seigneur » ( 2 Cor. 12, 8 ). Cette expression « Trois fois » signifie souvent. Si Paul, après de fréquentes prières, n'a pas réussi, à bien plus forte raison nous convient-il, à nous, de persévérer. Mais voyons ce qu'il éprouvait, après avoir souvent demandé sans obtenir ; non seulement il ne s'affligeait pas, mais encore il se glorifiait de ce qu'il n'avait pas reçu. « J'ai prié trois fois le Seigneur, et il m'a répondu : Ma grâce vous suffit, car ma puissance éclate dans la faiblesse » ( 2 Cor. XII, 9 ). Et il continue : « Je prendrai donc plaisir à me glorifier de mes faiblesses. »

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6. Comprenez-vous la reconnaissance, du serviteur ? il demande à être affranchi de ses faiblesses ; Dieu ne lui accorde pas sa prière ; et, non seulement Paul ne s'afflige pas, mais il se glorifie de ses faiblesses. Faisons de même, nous aussi, disposons nos âmes de cette manière, et, que Dieu nous accorde ou ne nous accorde pas nos demandes, sachons dans les deux cas, le bénir, car, dans les deux cas, il agit selon nos intérêts. S'il a le pouvoir de donner, il s'ensuit qu'il a le pouvoir, et de donner, et de donner ce qu'il veut, et de ne pas donner. Vous ne connaissez pas vos intérêts aussi clairement que Dieu les connait ; souvent vous demandez des choses nuisibles et funestes ; mais Dieu, plus jaloux que vous-mêmes de votre salut, ne regarde pas votre prière ; avant votre prière, il regarde partout ce qui vous est utile. Si les pères selon la chair, n'accordent pas à leurs enfants tout ce qu'ils leur demandent, ce qui ne prouve pas qu'ils dédaignent leurs enfants, mais, au contraire, qu'ils ont pour eux la plus grande sollicitude, à bien plus forte raison, Dieu, qui nous aime davantage, qui connaît, mieux que personne, ce qui nous est utile, suit toujours la même conduite. Donc ne cessons pas de nous livrer à la prière, non seulement pendant le jour, mais pendant la nuit. Écoutez ce que dit le Prophète : « Je me levais au milieu de la nuit, pour vous louer des jugements de « votre justice » ( Ps. 118, 62 ). Un roi, assiégé de tant de soucis, qui avait entre les mains le gouvernement de tant de peuples, de villes et de nations ; qui avait à prendre soin de la paix, à terminer des guerres ; qui voyait toujours auprès de lui un tourbillon inexprimable d'affaires ; qui n'avait pas le temps de respirer, non seulement consacrait les jours, mais jusqu'aux nuits à la prière. Si un roi, fait pour mener une vie de délices, ayant tant de soucis, enveloppé dans tant d'affaires, ne trouvait pas de repos, même pendant la nuit, mais se livrait sans cesse à la prière, avec un soin plus scrupuleux que les moines des montagnes, quelle sera, répondez-moi, notre excuse, à nous, qui avons une liberté complète : qui nous sommes fait une vie indépendante, vide d'affaires, et qui non seulement nous ensevelissons les nuits entières dans le sommeil, mais ne trouvons pas, même pendant le jour, des moments où notre âme s'éveille, pour la prière que nous devons au Seigneur ? C'est une grande arme que la prière, c'est une belle parure que la prière, et une sûreté, et un port, et un trésor de biens, et une richesse que rien ne peut ravir. Quand nous avons besoin des hommes, nous avons besoin de faire des dépenses, et d'employer des flatteries serviles ; et d'aller, et de venir, et de prendre beaucoup de peines et de soins ; car souvent nous ne pouvons pas nous adresser directement à ceux de qui dépend ce que nous demandons. Il faut d'abord aller trouver les ministres, les dispensateurs des grâces, et ceux qui sont chargés de répondre pour les hommes puissants ; et il faut, avec de l'argent, avec des paroles, par tous les moyens possibles, les adoucir, afin d'obtenir, par leur entremise, ce que nous demandons. Au contraire, avec Dieu, il n'en est pas de même ; en le priant par les autres, nous obtenons moins vite ses faveurs qu'en les lui demandant nous-mêmes. Et, avec Dieu, celui qui reçoit, et celui qui ne reçoit pas, profitent ; avec les hommes, au contraire, dans les deux cas, souvent, nous avons à nous plaindre. Eh bien ! donc, puisqu'il y a plus d'avantage, et plus de facilité, à s'approcher de Dieu, ne méprisons pas la prière. Voulez-vous trouver Dieu plus propice ? voulez-vous obtenir plus facilement ce que vous désirez ? invoquez-le vous-mêmes, avec la pureté des intentions, avec la sagesse de l'âme ; ne le priez pas, par acquit de conscience, ce que font beaucoup de personnes, dont la langue prononce les paroles de la prière ; dont la pensée, en même temps, reste souvent dans leur maison, ou se promène sur la place publique, à travers les rues, ce qui est un artifice du démon ; car, comme il sait qu'au moment de la prière, nous pouvons obtenir le pardon de nos péchés, jaloux de nous fermer ce port, il s'élève alors contre nous ; il chasse notre pensée loin des paroles que nous prononçons, afin qu'au sortir de l'église, nous en retirions plus de perte que de profit.

pp. 335-336

Pénètre-toi, ô homme, de ces vérités, et, quand tu t'approches de Dieu, songe auprès de qui tu t'approches ; et il suffit, pour tenir ton esprit éveillé, de croire en Celui qui te donne ce que tu demandes ; lève les yeux au ciel, et pense à qui ton discours s'adresse. Quand on parle à un homme, tant soit peu élevé aux honneurs de ce monde, le plus négligent s'excite de toutes manières, et se tient l'esprit en éveil ; à bien plus forte raison, ferons-nous de même si nous pensons que nous nous adressons au Seigneur des anges ; voilà qui suffira pour pour vous tirer de votre engourdissement ? En voici un : souvent nous avons fait notre prière, et nous n'avons pas entendu un seul des mots que nous avons prononcés, et nous nous en allons ; pensons à cela, et, tout de suite, reprenons notre prière. Et si la même distraction nous arrive deux fois, trois fois, quatre fois, reprenons autant de fois notre prière, et ne nous retirons pas avant de l'avoir dite tout entière d'un esprit bien attentif. Quand le démon comprendra que nous ne voulons pas nous retirer avant de l'avoir dite avec soin, avec un esprit constamment en éveil, il cessera de nous assaillir, puisqu'il verra que ces attaques ne servent qu'à nous forcer de recommencer souvent la même prière. Nous recevons tous les jours, mes bien-aimés, de nombreuses blessures, des gens de notre maison, des étrangers, sur la place, chez nous ; de la part des hommes publics, de la part des particuliers ; des voisins, des amis ; à toutes ces blessures, appliquons les remèdes qui leur sont propres, la prière. Car Dieu, si nous le prions d'un esprit vigilant, d'une âme embrasée, d'un cœur ardent, peut nous accorder notre pardon, la rémission de toutes nos fautes. Puissions-nous l'obtenir tous, par la grâce et par la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui appartient, comme au Père, comme au Saint-Esprit, la gloire, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a332-1]. Confusion  : ce n'est pas Paul qui offre des aliments au geôlier, c'est le geôlier qui convie Paul à en prendre chez lui ( Act. 16, 34. )

[a333-1]. Il s'agit ici de l'instrument de torture, nommé cep, qui était en bois et servait à garrotter les prisonniers.

Traduit par M. PORTELETTE.

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Commentaire sur Isaïe

Avertissement. p. 337

Ce commentaire mérite d'être rangé non seulement parmi les œnvres authentiques, mais encore parmi les plus remarquables de saint Jean Chrysostome, tant pour le style et l'éloquence que pour les préceptes de morale et de conduite qu'il renferme. Que ce commentaire ait été écrit et non prêché, c'est ce dont sa forme elle-même ne permet guère de douter. — Tillemont conjecture avec assez de vraisemblance que saint Chrysostome composa ce commentaire à Antioche, soit dans le désert où il vécut quelque temps parmi les solitaires, soit peut-être après sa promotion au diaconat. — La division en chapitres que présente ce commentaire a été faite par quelque moderne d'après notre Vulgate, parce que la version des Septante que suivait l'auteur était divisée différemment.

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Préface

Éloge du prophète Isaïe. — Que les saints et les prophètes sont animés d'un grand amour envers les peuples.

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pp. 337-338

Le mérite excellent de ce prophète se voit très bien dans ses œuvres, mais ce qui le fait voir non moins parfaitement, c'est le témoignage qu'en rend celui qui, plus que tout autre, était capable d'apprécier ses qualités. Je veux dire saint Paul dont l'Esprit-Saint lui-même dictait les paroles. Le langage franc d'Isaïe, sa pensée toujours libre, ses sentiments élevés, la clarté de ses prophéties sur le Christ, toutes ses qualités, l'Apôtre nous les montre par un seul mot, en disant : « Isaïe ne craint pas de dire : j'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas, je me suis montré à ceux qui ne me demandaient pas. » Sa compassion pour les maux de ses frères est bien grande aussi : il ne s'est pas seulement élevé contre la folie du peuple, il n'a pas seulement, dans un langage libre et avec une pensée élevée, annoncé aux Juifs les châtiments qui les puniraient, mais quand ce qu'il avait prédit est arrivé il souffre, il est tourmenté non moins que ceux que le malheur opprime et il gémit plus douloureusement que ces infortunés. C'est là du reste ce que presque tous les prophètes et les saints ont fait : leur affection pour ceux qu'ils étaient chargés de conduire surpassait la tendresse des pères pour leurs enfants ; la nature est moins forte que n'était leur charité. Il n'est point, non, il n'est point de père qui soit embrasé d'amour pour ses enfants comme ceux-là pour le peuple qu'ils dirigeaient : car pour lui ils étaient disposés à mourir, gémissant, se lamentant, partageant leur captivité et leurs infortunes, faisant et souffrant tout, pour mettre fin à la colère du ciel et aux malheurs qu'ils éprouvaient. Il n'y a rien qui nous rende plus aptes à commander que d'avoir une âme pleine de sagesse et de miséricorde. Aussi le grand Moïse ne fut placé par Dieu à la tête du peuple juif qu'après avoir manifesté par ses actions combien il aimait ce peuple, et plus tard il lui dit : « Si vous leur pardonnez leur faute, pardonnez-la leur ; sinon, effacez-moi aussi du livre que vous avez écrit. » Et Isaïe lui-même voyant les Juifs périr s'écrie : « Laissez-moi aller, je répandrai des larmes amères ; ne vous mettez pas en peine de me consoler sur la ruine de la fille de mon peuple. » Jérémie fit entendre de longs gémissements, quand la ville eut été renversée. Ézéchiel partit avec les Juifs, regardant comme moins pénible d'habiter sur une terre étrangère que dans sa patrie, et trouvant que le plus grand adoucissement à ses maux c'était d'être auprès des malheureux et de diriger leurs affaires. Et Daniel pour obtenir leur retour resta sans manger pendant vingt jours et plus et montra tout son amour pour eux en suppliant Dieu de les délivrer de cette captivité. C'est par là en un mot que brillent tous les saints. Par exemple, quand David voit la colère du ciel fondre sur le peuple, c'est sur lui-même qu'il veut appeler ce fléau, disant : « C'est moi pasteur qui ai péché, c'est moi pasteur qui ai fait le mal, et ceux-ci, qui sont mon troupeau, qu'ont-ils fait ? Que votre main s'appesantisse sur moi et sur la maison de mon père. » Et Abraham, loin de tout danger, n'ayant pas à craindre de partager la punition des Sodomites, se mit, comme s'il avait été au milieu du péril, à invoquer et à supplier Dieu, et il n'aurait pas cessé d'employer et actions et paroles pour détourner ce terrible embrasement, si Dieu, après l'avoir congédié, n'était enfin parti. Les saints du Nouveau Testament montrèrent encore plus de vertu, parce qu'ils avaient reçu plus de grâces et qu'ils étaient appelés à de plus longs combats. C'est pour ce motif que Pierre, en entendant dire au Christ qu'il est bien difficile aux riches d'entrer dans le royaume des cieux, était dans l'anxiété, et tremblait et adressait cette question : « Qui peut donc être sauvé » ? Et cependant, pour ce qui le concernait, il devait être plein de confiance. C'est que ces saints considéraient moins leur intérêt propre qu'ils ne s'occupaient de toute la terre. Et saint Paul, dans tout le cours de ses épîtres, nous montre la même préoccupation, lui qui à la vision du Christ préférait le salut des hommes : « Mourir et être avec Jésus-Christ est le meilleur, mais rester dans ma chair est plus nécessaire à cause de vous » ( Phil. 1, 23, 24 ). C'est cette même vertu que montre le Prophète quand il expose les révélations de Dieu avec tant de franchise, quand il adresse ses reproches aux pécheurs, quand, dans des circonstances fréquentes et par de longs discours, il tâche d'apaiser Dieu irrité contre les Juifs : ce que l'on peut voir surtout à la fin de la prophétie. Mais enfin abordons le commencement de la prophétie.

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Chapitre premier

Vision d'Isaïe.

1. Le Prophète nomme sa prédiction une vision, pour signifier que c'est une vue anticipée des événements. — 2. Le Prophète laissant de côté les hommes adresse la parole aux éléments : c'est une marque de l'indignation qui anime le Prophète, et c'est en même temps un moyen d'inspirer aux hommes de la honte de ce qu'étant doués de raison, ils se sont ravalés par le péché au-dessous des créatures privées de sentiment. — 3 et 4. Tableau de l'ingratitude et de la dépravation des Juifs. Dieu, par la bouche du Prophète, leur adresse de vifs reproches, où se remarque encore de la tendresse ; c'est le langage d'un ami outragé, mais qu'aucun outrage ne rebute. Les sacrifices de l'Ancien Testament n'étaient pas agréables à Dieu par eux-mêmes. Raison de leur institution. Pourquoi l'ancienne loi permettait le divorce. 5. La prière ne sert de rien au pécheur qui reste dans son péché. — 6 et 7. Pouvoir du libre arbitre, il est la condition essentielle de la vertu. — 8. On pèche non pas seulement en faisant le mal, mais encore en omettant de faire le bien. — Réponse à une objection des Juifs. Turpitude et vanité de l'idolâtrie.

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pp. 339-340

1. Il appelle sa prophétie vision soit parce qu'il avait sous les yeux beaucoup d'événements futurs, et c'est ainsi que Michée vit la dispersion du peuple, Ézéchiel la captivité et la prévarication de ceux qui adoraient le soleil et Thamuze ; soit parce que, les choses que les prophètes entendaient leur venant de Dieu, elles n'avaient rien de moins sûr que la vision elle-même et produisaient une certitude égale, ce qui ne saurait avoir lieu en dehors de l'intervention divine. Ils entendaient autrement que le reste des hommes, car Isaïe dit : « Il m'a ajouté une oreille pour entendre » ( Isaïe 1, 4 ). En appelant sa prophétie « vision, » il rend son récit plus digne de foi, il excite l'attention de l'auditeur et il le fait penser à l'auteur de la vision. Tous ceux qui nous apportent des oracles de la part de Dieu ont soin avant tout de bien établir ce point, qu'ils ne disent rien qui soit tiré de leur fonds propre, mais que leurs paroles ne sont que des révélations divines, que des écrits descendus du ciel. Ainsi David disait : « Ma langue, c'est la plume d'un écrivain qui écrit rapidement » ( Ps. 44, 2 ). N'allez donc pas croire que les lettres viennent de la plume, mais de la main qui la tient, c'est-à-dire non de la langue de David, mais de la grâce qui la meut. Un autre prophète voulant montrer la même chose dit : « J'étais un chevrier, arrachant des sycomores » ( Amos, 7, 14 ). De sorte que nous ne devons pas juger ces paroles selon les règles de la sagesse humaine. Et cette parole même ne lui suffisait pas, il a ajouté celle-ci : « L'Esprit du Seigneur m'a rempli de force, de jugement et de puissance » ( Mich. 3, 8 ). Car la grâce les a rendus non seulement sages, mais forts non selon le corps, mais selon l'âme. Comme ils devaient s'adresser à un peuple audacieux et impudent, altéré du sang des prophètes, se plaisant à massacrer les saints, ils avaient certes besoin de beaucoup de force pour ne pas redouter sa colère. C'est pourquoi le Seigneur dit à Jérémie : « Je t'ai placé comme une colonne de fer et comme un mur d'airain ; » et à Ezéchiel : « Tu habites au milieu des scorpions, ne crains pas devant eux et ne les redoute pas. » Et quand Moïse fut envoyé, ce n'est pas seulement à mon avis parce qu'il redoutait Pharaon qu'il voulait refuser sa mission, mais parce qu'il craignait le peuple juif. C'est pourquoi en s'entrenant avec Dieu, sans même songer au roi, il s'enquiert avec beaucoup de soin de ce qu'il devra dire à ceux qui ne voudront pas le reconnaître pour envoyé de Dieu, et ce fut pour les convaincre qu'il reçut le pouvoir des miracles ; et c'était avec raison. Car si un seul d'entre eux qui avait même été sauvé par lui l'effraya jusqu'à lui faire prendre la fuite, que ne devait-il pas éprouver en pensant à tout ce peuple si turbulent ? Aussi outre l'Esprit de sagesse, reçut-il encore l'Esprit de force, comme un autre prophète le disait de lui-même : « L'Esprit du Seigneur m'a rempli de force, de jugement et de puissance ( Mich. 3, 8 ) ; » et un autre : « La parole de Dieu se fit entendre à Jérémie, fils de Chelcias ( Jérém. 1, 1 ) ; » et un autre encore : « Inspiration contre Ninive : livre de la vision de Nahum d'Elcesaï » ( Nahum ). Celui-ci, tout en se servant d'un autre terme, fait entendre la même chose que les premiers : il appelle inspirés ceux dont l'Esprit s'est emparé. C'est parce qu'en parlant ainsi ils étaient dominés par le Saint-Esprit qu'il a appelé inspiration l'opération de la grâce. C'est pour la même raison que saint Paul place en tête de toutes ses épîtres son titre d'apôtre ; ce que faisaient les prophètes en se servant des mots vision, discours, inspiration, parole ; il le fait en se servant du mot d'apôtre. Si celui qui dit vision, parole de Dieu, n'annonce rien qui vienne de lui, celui qui s'appelle apôtre, c'est-à-dire envoyé, n'enseigne pas non plus une doctrine qui lui soit propre, mais la doctrine de Celui qui l'a envoyé. La fonction d'apôtre, consiste précisément à ne rien donner qui vienne de soi. C'est pourquoi le Christ dit : « N'appelez personne votre maître sur la terre, un seul est votre Maître, et il est dans les cieux ( Matth. 23, 10 ) ; » il nous montre par là que ce que nous enseignons a son commencement et sa racine en notre Maître céleste, bien que les ministres de la parole soient des hommes. « Que vit Isaïe ? » Comment les prophètes perçoivent-ils ce qu'ils voient, ce n'est pas à nous de le dire : notre parole est impuissante à expliquer le mode de leur vision ; celui-là seul le connaît qui l'a éprouvé. Si notre nature, soit qu'elle agisse, soit qu'elle reste passive, a des secrets dont nul ne saurait rendre compte, comment pourrions-nous expliquer la manière d'opérer du Saint-Esprit ? Si toutefois il faut par des images obscures essayer de la montrer non dans une claire lumière, mais comme dans des énigmes, il me semble que les prophètes éprouvent quelque chose d'analogue à ce qui se fait dans une eau pure que viennent illuminer les rayons du soleil, que leurs âmes purifiées d'abord par leurs propres vertus, et aussi rendues aptes à refléter la divine lumière, reçoivent ensuite la grâce du Saint-Esprit, et avec elle la connaissance de l'avenir.

« Fils d'Amos. » Pourquoi mentionne-t-il son père ? C'est pour prévenir les équivoques qui résulteraient des homonymies, ou bien pour nous apprendre que la bassesse du père n'offusque pas le mérite du fils : car la noblesse ne consiste pas à être né de parents illustres, mais à se rendre illustre soi-même. Quoique d'une naissance obscure, Isaïe ne laissa pas que de devenir plus illustre entre tous, grâce à l'éclat singulier de son propre mérite : « Qu'il a vue au sujet de la Judée et de Jérusalem. »

pp 340-341

2. Pourquoi nomme-t-il l'un et l'autre lieu séparément ? Parce que les châtiments devaient être distincts et infligés en des temps différents ; Dieu, en réglant les choses ainsi, avait montré sa sagesse ; il ne voulait pas les faire périr tous d'un seul coup, mais lentement et peu à peu afin que le malheur de ceux qui seraient emmenés captifs inspirât le repentir à ceux qui restaient. Que s'ils ne profitèrent pas du remède comme ils auraient dû, la faute en est à ces malades et non pas au divin Médecin. Dieu tient la même conduite en toute circonstance et dans tous les temps, et jamais il ne punit du même coup tous ceux qui ont commis les mêmes crimes ; car autrement il y a longtemps que toute notre race aurait disparu ; mais il punit les uns ici-bas, et par là il leur adoucit à eux-mêmes le châtiment de l'autre vie, tandis qu'il donne à ceux qui sont témoins de leur punition, une admirable occasion de se convertir ; quant à ceux que ni leur propre nature, ni la sagesse de cette conduite ne peut ramener au bien, il les réserve pour le jour inévitable et terrible du jugement. « Sous le règne d'Ozias et de Joathan et d'Achar et d'Ezéchias qui régnèrent en Judée. » Il a bien fait de mentionner le temps, puisqu'il appelle ainsi l'attention du lecteur studieux sur l'histoire des événements antérieurs. La prophétie n'en sera que plus intelligible et plus claire : car sachant quel était l'état des choses et ce qu'il y avait de mal chez les Juifs, nous jugerons mieux des remèdes que les prophètes y ont apportés. « Écoute, ciel, et toi, terre, prête l'oreille : car c'est le Seigneur qui a parlé ( 2 ). » Ce début est plein de colère ; car s'il n'avait pas été emporté par une indicible fureur, comment aurait-il laissé les hommes pour s'adresser aux éléments ? Il ne le fait pas seulement pour montrer qu'il est irrité, mais aussi pour couvrir de honte ceux qui devaient l'entendre, en leur montrant que, honorés de la raison, ils se sont cependant dégradés au-dessous des éléments insensibles. C'est là du reste une chose habituelle aux autres prophètes. Ainsi le Prophète envoyé vers Jéroboam, au lieu de s'adresser à celui qu'il vient reprendre, s'adresse à l'autel. Et Jerémie apostrophe la terre en disant : « Terre, terre, terre, écris que cet homme est proscrit. » Et un autre dit encore : « Écoutez, abîmes, fondements de la terre ; j'ai engendré des fils. » Il ne parle pas ici d'un bienfait qu'il a accordé à tous les hommes, celui d'exister, mais d'un bienfait particulier aux Israélites, celui d'en avoir fait ses enfants. Partout le Seigneur commence par des bienfaits ; quand il a créé l'homme, il a comblé d'honneur celui qui n'existait pas encore, en disant : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance. » Sous le Nouveau Testament il fait plus encore : car ce ne sont pas des hommes qui n'ont rien fait, mais des hommes qui ont commis une infinité de péchés, qu'il régénère dans les eaux du baptême ; ici vous voyez la même chose, puisqu'il honore de son adoption des hommes qui non seulement n'ont rien fait de bien, mais encore qui étaient tombés dans le mal, et cependant s'il les honore avant qu'ils aient pu mériter, ce n'est pas qu'il les prive de récompense quand ils ont mérité ; c'est alors au contraire qu'il leur accorde de plus grandes récompenses. « Et je les ai élevés. » Les bienfaits accordés en Égypte, les bienfaits accordés dans le désert, les bienfaits accordés dans la Palestine, il raprelle tout d'un seul mot ; car c'est la coutume de Dieu, dont les bienfaits sont si nombreux de s'abstenir de les rappeler longuement et minutieusement, « Et ils m'ont méprisé. » Ils ont, veut-il dire, transgressé ma loi, abandonné mes préceptes, « Le bœuf connaît celui à qui il appartient et l'âne l'étable de son maître ( 3 ). »

Les comparaisons, celles surtout qui sont prises de choses inférieures, ne font que rendre l'accusation plus vive ; c'est ainsi que le Christ dit : « Les Ninivites se lèveront au jugement avec cette génération et ils la condamneront ; » et en un autre endroit : « La reine du midi se lèvera au jugement avec cette génération et la condamnera, parce qu'elle vint des extrémités de la terre entendre la sagesse de Salomon » ( Luc 11, 31-32 ). Et Jérémie dit encore : « Allez aux îles de Céthim et jetez les yeux sur Cédar. Envoyez-y pour savoir si ces nations changeront jamais leurs dieux ; mais mon peuple a changé sa gloire et cela ne lui servira de rien » ( Jérém. 2, 10-11 ). Il montre que la loi n'est pas dure et combien peu elle exige des hommes, elle que les animaux privés de raison et les plus stupides des animaux observent facilement. — Mais, direz-vous, c'est la nature qui opère en eux. — Ce que la nature accomplit en eux, la volonté libre peut le faire en nous, « Le bœuf connaît celui à qui il appartient. » Ce n'est pas sur l'excellence de ses dons mais sur l'excès de leur malice qu'il fonde son accusation. De même qu'il s'est adressé pour leur confusion à des éléments, de même ce n'est pas à des hommes, mais à des animaux et aux plus stupides des animaux qu'il les compare et il les trouve inférieurs à eux.

3. Ainsi fait Jérémie, lorsqu'il appelle la tourterelle et l'hirondelle ( Jérém. 8, 7 ), et Salomon lorsqu'il renvoie le paresseux tantôt à la fourmi, tantôt à l'abeille ( Prov. 6, 6 ). « Israël ne m'a pas connu. » Le crime s'aggrave lorsque ce sont des amis intimes, comblés de faveurs, qui, tous ensemble, se précipitent dans le mal. Il ne dit pas Jacob, mais « Israël, » afin que ce nom qui rappelle la vertu du patriarche inspire à ses descendants plus de confusion. À celui-là, sa vertu valut la bénédiction qu'exprime son nom, et ceux-ci par leur malice la rejettent. « Et mon peuple ne m'a pas compris, » moi, dit-il, plus éclatant que le soleil, « Malheur ! nation pécheresse ( 4 ). » C'est encore là l'habitude des prophètes, de pleurer sur les hommes atteints de maux incurables. Ainsi fait Jérémie en un grand nombre d'endroits, ainsi le Christ quand il dit : « Malheur à toi, Corozaïn ! malheur à « toi, Bethsaïde » ( Matth. 11, 21 ) ! C'est encore là une manière d'instruire : car celui que la raison n'a pu ramener, souvent les larmes le ramènent. « Peuple rempli d'iniquités. » Voici qui rend l'accusation plus grave ; ils ont péché tous et jusqu'aux derniers excès. « Race méchante. » Ce n'est pas qu'il leur reproche leur origine, mais il montre que depuis leur premier âge ils sont pécheurs. Lorsque Jean dit : « Serpents, race de vipères ( Matth. 3, 7 ), » il n'accuse pas leur nature : car il ne leur eût pas dit : « Faites donc de dignes fruits de pénitence, » s'ils avaient été méchants par nature de naissance. De même, en disant ici « race méchante, » le Prophète ne leur reproche pas leur naissance, « Fils sans loi ; » il ne dit pas « transgresseurs, » mais « sans loi, » qui ne valent pas mieux que s'ils n'avaient jamais reçu la loi. Il note ainsi la corruption [a341-1] de la volonté. « Vous avez abandonné le Seigneur « et vous l'avez irrité. » Il parle ainsi par emphase, car le nom seul de Dieu suffisait pour justifier l'accusation. Jérémie fait le même reproche en ces termes : « Parce qu'ils se sont éloignés de lui et qu'ils se sont attachés aux « démons » ( Bar. 4, 7, 8 ).

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« Le saint d'Israël. » Voici encore qui aggrave l'accusation, c'est qu'ils le connaissaient bien comme le Maître de toutes choses. « Ils se sont retournés en arrière ( 5 ). Pourquoi vous frapper encore, vous qui ajoutez sans cesse à vos prévarications ? » Quel triste état lorsque les châtiments mêmes ne rendent pas meilleur ! Certes, c'est une des formes du bienfait que la punition. Ils ne pourront pas dire qu'il ne leur a accordé que des honneurs et des biens, et que, quand ils ont péché, il les a abandonnés ; mais par les honneurs il les a attirés, par la crainte des punitions il a voulu les amener à la pénitence, et dans l'un et l'autre cas ils se sont montrés incorrigibles. Il a employé tous les traitements, il a taillé, il a brûlé, et la maladie n'a pas disparu ; ce qui montre que la maladie est incurable, c'est qu'elle soit rebelle aux remèdes, « Toute tête est malade et tout cœur rempli de tristesse ( 6 ). Depuis les pieds jusqu'à la tête il n'y a rien de sain en lui, ni blessure, ni tumeur, ni plaie enflammée. » Il rappelle ensuite les punitions et les châtiments ; car ce n'est pas là une petite marque de l'amour qu'il leur porte et de l'honneur qu'il leur fait. Je les ai tous frappés, dit-il, je les ai tous accablés de douleur. Si « toute tête est malade, » comment n'y a-t-il ni blessure, ni tumeur ? La blessure ne paraît-elle que quand le reste du corps est sain ; mais s'il est couvert de blessures, on ne pourra plus en distinguer une en particulier. Cela veut donc dire que tout le corps est couvert d'ulcères, qu'il n'y a pas un endroit sain à côté d'un autre malade, mais, que tout est enflammé, que tout n'est qu'une tumeur, « On ne peut y appliquer rien d'adoucissant. » Voici qui est plus grave encore. Il est bien moins fâcheux d'être malade seulement que de ne pouvoir, étant malade, subir de traitement, surtout lorsque le médecin est si grand. « Ni huile, ni bandes. » C'est pour parler par emphase qu'il continue la métaphore ; c'est là le mérite de cette figure. « Votre terre est a déserte ( 7 ). » Ces événements, il ne les raconte pas comme passés, il les annonce comme futurs, bien qu'il emploie le temps du passé. Les prophètes en usent ainsi et pour effrayer l'auditeur et pour montrer combien ce qu'ils prédisent est certain. De même que les choses passées ne peuvent pas ne pas avoir existé, de même les choses que les prophètes ont annoncées devoir exister, ne peuvent pas ne pas arriver, à moins que par hasard ceux qui devaient être punis ne se repentent. « Vos villes sont incendiées. » Il ne les a pas détruites entièrement, il a permis que des ruines échappées aux flammes des barbares restassent debout, parce qu'elles toucheraient davantage ceux qui les verraient, « Des étrangers dévorent votre pays sous vos yeux, et il est désert parce qu'il a été ravagé par des peuples étrangers. » C'est le comble du malheur pour des hommes d'être spectateurs de maux qui les atteignent, au lieu de les apprendre par la renommée seulement, « La fille de Sion demeura abandonnée comme une tente dans une vigne et comme une cabane dans un champ de concombres ( 8 ). »

4. Les images font beaucoup, surtout celles de la sainte Écriture, pour rendre plus frappant ce qu'on dit. Le Prophète appelle Jérusalem fille de Sion parce qu'elle est placée au pied de cette montagne. « Comme une tente dans une vigne et comme une cabane dans un champ de concombres. » Le fruit une fois enlevé, et les vignerons emmenés, à quoi servent les bâtiments de la ville ? « Comme une « ville assiégée. » Cette expression figurée marque leur faiblesse et leur abandon. Car n'ayant plus personne qui vînt à leur secours, ils étaient dans la nécessité de rester enfermés dans l'enceinte de leurs remparts qui faisaient maintenant toute leur sûreté. « Et si le Seigneur des armées n'en avait laissé quelques-uns de notre race, nous aurions été comme Sodome, et nous serions devenus semblables à Gomorrhe ( 9 ). » C'est une habitude constante des prophètes de dire non seulement ce que les pécheurs vont souffrir de maux, mais encore ce qu'ils mériteraient de souffrir afin que dans le temps même de leur châtiment ils rendent à Dieu de fréquentes actions de grâces de ce qu'il ne leur inflige qu'une punition fort inférieure à leurs crimes. C'est ce qu'Isaïe dit ici, que leurs péchés auraient mérité non les maux qu'il vient de rappeler, mais l'extinction compléta de toute la race, comme il était arrivé à Sodome. Mais la miséricorde de Dieu ne l'a pas permis, elle n'a envoyé qu'une punition bien inférieure aux fautes. Et comme il y a beaucoup de rapport entre l'Ancien et le Nouveau Testament, saint Paul a usé du même moyen, et avec plus de raison que le prophète. Car de même qu'en ce temps-là, sans la miséricorde de Dieu, tous auraient péri, de même au temps du Christ, sans la charité, tous les hommes périssaient d'une manière encore plus affreuse. « Il nous en a laissé quelques-uns de notre race. » Il parle de ceux qui furent sauvés de la captivité, « Écoutez la parole du Seigneur, princes de Sodome ; faites attention à la loi de notre Dieu, peuple de Gomorrhe ( 10 ). » Après avoir dit qu'ils étaient dignes du châtiment de Sodome, il montre que leurs crimes n'ont pas été moins audacieux que ceux de Sodome : c'est pourquoi il les comprend avec eux dans une seule et même apostrophe. C'est bien là ce que veut dire le Prophète, autrement sa parole serait sans à propos. Par ce nom de princes de Sodome ce ne sont pas les habitants de cette dernière ville, mais les Juifs qu'il veut désigner ; ce qui va suivre l'indique clairement. Il parle de sacrifices, d'oblations, de tout ce culte légal, dont il n'y avait pas trace chez les Sodomites. Ces mots : la loi de notre Dieu, prouvent que tel est le sens.

pp. 342-343

« Qu'ai-je à faire de la multitude de vos sacrifices ? dit le Seigneur. J'ai assez des holocaustes de vos béliers ; la graisse des agneaux, le sang des taureaux et des boucs, je n'en veux plus ( 14 ). » Le psaume 69 tout entier ressemble à ces passages ; les termes diffèrent, mais les pensées sont les mêmes. Car ce verset du psaume, « Rappellera le ciel d'en-haut et la terre pour juger son peuple, » ressemble à celui-ci : « Écoute, ciel, et toi, terre, prête l'oreille, parce que le Seigneur a parlé ; » et le reste ne se ressemble pas moins. Si David dit : « Je ne vous reprendrai point pour vos sacrifices, car vos holocaustes sont toujours devant moi, » Isaie dit de même : « Qu'ai-je à faire de la multitude de vos sacrifices ? dit le Seigneur. » David dit encore : « Je ne recevrai point avec plaisir de votre maison les veaux, ni de vos troupeaux les boucs. » Et lsaïe : « Les holocaustes des béliers, la graisse des agneaux, le sang des taureaux et des boucs, je n'en veux plus. » Comme on leur reprochait continuellement de manquer de vertu, et qu'ils répondaient pour toute justification qu'ils offraient continuellement des sacrifices, ces deux prophètes, ou plutôt tous les prophètes leur ôtent ce moyen de défense. D'où il est évident que ces sacrifices étaient institués non pour eux-mêmes, mais pour conduire les hommes à d'autres œuvres de vertu. Mais parce qu'ils négligeaient les choses nécessaires pour s'arrêter à ces observances, Dieu déclare qu'il ne les acceptera plus. « Pas même lorsque vous viendrez en ma présence ( 12 ). » Lorsque vous viendrez au temple, veut-il dire. « Car qui a réclamé ces choses de vos mains ? » Et cependant tout le Lévitique roule là-dessus et règle ce qui regarde les sacrifices. Et dans le Deutéronome comme en bien d'autres livres, on trouve cà et là quantité de lois sur ce sujet. Comment peut-il donc dire : « Qui a réclamé ces choses de vos mains ? » C'est pour vous apprendre que Dieu n'avait pas fait cette législation pour ce qu'elle valait par elle-même, mais pour condescendre à la faiblesse des Juifs. De même qu'il ne voulait pas que la femme, une fois unie à l'homme, pût être répudiée, et qu'il le permit cependant pour éviter de plus grands maux, pour empêcher que les hommes ne tuassent leurs femmes, si, tout en les haïssant, ils étaient obligés de les garder chez eux ; de même ici, pour empêcher que les Israélites ne sacrifiassent aux démons, il voulut bien recevoir ce qui ne lui plaisait pas, afin que ce qui lui plaisait se fît. C'est ce que le prophète Amos nous montre par ces paroles : « M'avez-vous offert des sacrifices et des victimes pendant les quarante ans du désert ? » Jérémie dit aussi : « Ce n'est pas là ce que j'ai commandé à vos pères. »

pp. 343-344

5. Comme c'est de cette manière qu'on honorait les démons, c'est pour ôter aux faibles tout sujet de scandale qu'il parle ainsi par tous les prophètes. Les démons se fâchaient contre ceux qui ne leur offraient pas ces sacrifices, et toujours on nous les représente de mandant la graisse et la fumée et disant : « C'est l'honneur qui nous est attribué [a343-1]. » Dieu au contraire ne demanda point dans le principe ces sacrifices, et quand il les ordonna, il fit voir que ce n'était pas pour lui-même qu'il les permettait, et une autre preuve encore, c'est qu'il y mit bientôt fin et que quand on les lui offrait, il ne les acceptait pas ; en un mot, il nous montra par tous les moyens possibles que ce mode d'adoration était indigne de la grandeur de son culte. Il nous veut donc dire maintenant : J'ai toléré ces choses à cause de vous, mais je n'en avais pas besoin, « Vous ne viendrez plus fouler mes parvis. » Ou bien il prédit la captivité, ou bien il leur défend d'entrer dans ses parvis, parce qu'ils ne le faisaient pas avec un cœur droit. « Si vous m'offrez de la farine, c'est inutile ( 13 ). » Car parmi les commandements, les uns ont leur raison d'être en eux-mêmes, les autres en d'autres choses ; par exemple, connaître Dieu, ne pas tuer, ne pas commettre d'adultère, etc., tous ces commandements nous sont ordonnés pour eux-mêmes et pour l'utilité qu'ils renferment ; au contraire, offrir des sacrifices, apporter de l'encens, garder le sabbat et autres choses semblables, tous ces commandements ne furent pas donnés simplement et absolument pour les choses qu'ils prescrivaient, mais pour que leur observation éloignât les Israélites du culte des démons. Mais puisqu'ils gardaient ces derniers préceptes sans en recueillir le fruit et qu'ils n'en étaient pas moins attachés aux démons, c'est avec raison que Dieu rejette ces observances ; car c'est avec raison que l'on abat un arbre, qui se charge de feuilles et de branches, mais qui ne porte point de fruits. Car si le cultivateur donne ses soins à un arbre, ce n'est pas pour l'écorce et le bois, mais pour le fruit qu'il en attend. « Votre encens m'est en abomination. » Le voyez-vous ? Il se réjouit moins de la nature de ce qu'on lui apporte que des dispositions de ceux qui offrent. Aussi il appelle la fumée et l'odeur qui s'élevaient du sacrifice de Noé un agréable parfum, et ici il donne à l'encens le nom d'abomination. Car comme je le disais, il regarde moins à la nature des dons qu'aux dispositions de ceux qui donnent, « Vos néoménies et vos sabbats ( 14 ). » Remarquez qu'il ne rejette rien de ce qui est nécessaire, mais seulement ces rites que le Christ descendu parmi nous a fait disparaître. Aussi saint Paul, qui parlait avec véhémence lorsqu'il combattait les Juifs, rappelle non seulement ces choses, mais d'autres encore, et il dit que ceux qui n'ont en eux-mêmes aucune vertu, gardent inutilement ces observances. « Si tu portes le nom de juif et que tu te reposes sur la loi, et que tu te glorifies en Dieu, et que tu connaisses sa volonté ; et que, instruit par la loi, tu saches discerner ce qui est utile » ( Rom. 2, 17, 18 ). Et encore : « À la vérité, la circoncision est utile si tu observes la loi ; mais, si tu la violes, ta circoncision devient incirconcision » ( Ibid. 25 ). Et il dit que, si la loi leur a été confiée, leur incrédulité n'en sera pas pour cela moins punie ; c'est aussi ce que David fait entendre en ces termes : « Dieu dit au pécheur : Pourquoi racontes-tu mes justices » ( Ps. 49, 16 ). Les voyant s'enorgueillir d'entendre lire la loi, eux qui étaient vides de toute bonne œuvre, saint Paul abat leur orgueil en disant : « Toi qui instruis les autres, tu ne t'instruis donc pas toi-même ! « Toi qui cries aux autres de ne pas voler, tu voles » ( Rom. 2, 21 ) ! De même David quand il dit : « Si vous voyiez un voleur, vous couriez avec lui et vous faisiez alliance avec les adultères » ( Ps. 49, 18 ). « J'ai en abomination vos grands jours. » La Pentecôte, veut-il dire, la fête des Tabernacles, la Pâque et les autres fêtes. « Vos jeûnes, votre repos, vos fêtes, mon âme les hait. » Il leur parle comme le ferait un homme, « Vous m'êtes devenus à charge, » un objet de dégoût, de haine. Voyez son indicible longanimité, de les avoir supportés malgré leurs nombreux péchés et de ne s'être vengé que quand ces pécheurs l'eurent provoqué par l'excès de leurs iniquités. « Je ne pardonnerai plus vos péchés. » Je ne les souffrirai plus. David dit la même chose : « Vous avez fait ces choses et je me suis tu »( Ps. 49, 21 ). « Lorsque vous « étendrez vos mains vers moi, je détournerai mes yeux de vous, et lorsque vous multiplierez vos prières, je ne vous écouterai point ( 15 ). » D'où il est évident que la prière ne sert de rien, quelque longue qu'elle soit, si celui qui prie reste dans ses péchés. Rien n'est égal à la vertu et au témoignage que rendent les œuvres. « Vos mains sont pleines de sang, » c'est-à-dire meurtrières ; mais au lieu de meurtrières, il a dit pleines de sang, pour montrer qu'ils font de l'iniquité leur occupation et toujours avec ardeur.

6. C'est encore une preuve de sa douceur, de le voir donner la raison de ces menaces ; car il dit pour quelles causes il regrette la prière. « Lavez-vous, soyez purs ( 16 ). » Comment, après avoir dit : « Je ne pardonnerai plus vos péchés, » donne-t-il ce conseil et comment, après leur avoir montré qu'ils sont incorrigibles, demande-t-il qu'ils se corrigent ? Dieu, quand il menace, fait désespérer du salut, afin d'augmenter la crainte, et loin de garder le silence, ensuite, il tâche de rendre l'espérance pour amener ainsi au repentir. Partout on peut voir la même conduite. À l'égard des Ninivites, il fit la même chose non point par les paroles, mais par les effets. Dans ses paroles il n'avait rien promis de bon, au contraire, il n'avait laissé voir après la menace que le seul châtiment ; et quand ces barbares eurent donné ce qu'ils pouvaient, sa colère s'apaisa bientôt. C'est ce que dit encore David dans le psaume 49ème ; car j'ai dit plus haut que ce psaume ressemble entièrement à ce début d'Isaïe ; et de même qu'Isaïe dit après avoir rappelé les menaces du Seigneur. « Lavez-vous, soyez purs, » de même David, après avoir dit : « Je vous reprendrai, je placerai devant vous vos iniquités, » ajoute : « Le sacrifice de louange m'honorera et c'est la voie par laquelle je leur montrerai le salut de Dieu ( Ps. 49, 21, 23 ), » appelant louange la gloire qu'on lui rend par les œuvres et la connaissance des choses divines.

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Et afin que par ces mots « lavez-vous, soyez purs, » ils n'entendent point leurs purifications habituelles, il ajoute : « Ôtez de devant mes yeux la corruption de vos âmes, et corrigez-vous de vos péchés. » Il montre par là que la vertu est facile et que la volonté est libre, puisqu'il était en leur pouvoir de se convertir, « Apprenez à faire le bien ( 17 ). » Ainsi leur malice était si grande qu'ils ne connaissaient même plus la vertu. C'est ainsi que David dit : « Venez, enfants ; je vous enseignerai la crainte du Seigneur » ( Ps. 33, 12 ). De toutes les sciences c'est la plus sublime et celle qui demande le plus d'application, parce qu'elle a à surmonter bien des obstacles, les résistances de la nature, la torpeur de la volonté, les embûches du démon et le tumulte des affaires. Baruch dit de même : « Celui-ci est notre Dieu ; nul ne lui est comparable ; « il a trouvé toutes les voies de la science. » « Recherchez la justice ( Baruch 3, 36, 37 ) ; » c'est-à-dire à venger ceux qui éprouvent des injustices, ce qui demande beaucoup de soins et une âme vigilante. C'est pourquoi il dit : « Recherchez. » Il y a bien des choses qui obscurcissent le droit, par exemple, les dons, l'ignorance, la puissance, la honte, la peur, l'acception des personnes : aussi faut-il beaucoup de vigilance, « Délivrez l'opprimé. » Ceci enchérit sur ce qui précède ; il demande non seulement qu'on se propose, mais qu'on exécute ce qui est juste, « Jugez l'orphelin, et faites justice à la veuve. » Dieu prend soin que personne ne soit maltraité, particulièrement parmi ceux qui, outre ces mauvais traitements, ont à supporter un autre malheur. La veuve et l'orphelin sont bien infortunés ; mais quand ils sont maltraités par les autres, c'est comme un double naufrage : « Venez et entrons ensemble en discussion, dit le Seigneur ( 18 ). » Il est remarquable que partout dans les prophètes, Dieu ne cherche rien tant qu'à venger les opprimés. Il en est ainsi autre part encore que dans Isaïe, par exemple dans Michée, lorsque les Juifs disent : « Lui sacrifierai-je pour mon impiété mon premier-né, et pour l'iniquité de mon âme, le fruit de mon sein ? » Le prophète ajoute : « Je vous dirai, ô homme, ce qui est bon, et ce que le Seigneur altend de vous, rien autre chose que d'agir selon la justice et d'aimer la miséricorde et d'être prêt à suivre le Seigneur votre Dieu. » Et le prophète David dit aussi : « Je chanterai devant vous la miséricorde et la justice, Seigneur. »

« Venez. » Ce n'est qu'après les avoir munis des moyens de se justifier, qu'il les entraîne au tribunal, et qu'après leur avoir appris comment ils peuvent se dépouiller de leurs crimes, qu'il leur fait rendre compte, de peur que les trouvant sans excuse il ne soit obligé de les condamner, « Et entrons en discussion ; » comme s'il disait, commençons le jugement. Ce bon juge se fait avocat et médecin. Ensuite pour montrer que, quelles que soient nos bonnes actions, nous avons cependant toujours besoin de sa charité pour être délivrés de nos péchés, il dit : « Quand vos péchés seraient comme l'écarlate, je vous rendrai blancs comme la neige ; » vous le voyez, il prend des qualités diamétralement opposées, et promet de changer l'une en l'autre. « Et quand ils seraient comme du vermillon, je les rendrai blancs comme la laine. » Elle est donc bien méritoire la protection que l'on accorde aux veuves puisque d'une âme si corrrompue qu'elle est comme teinte de l'iniquité elle fait une âme non seulement pure, mais brillante à ce point. « Si vous voulez m'écouter, vous mangerez les biens de la terre ( 19 ), et si vous ne voulez pas m'écouter, l'épée vous dévorera : car c'est le Seigneur qui l'a prononcée de sa bouche ( 20 ). » Parce que ces hommes grossiers regardaient comme moins désirable et moins doux de se délivrer de leurs péchés que de jouir des prétendus biens de la vie présente, avec la première chose il promet la seconde, et fait dépendre celle-ci de celle-là.

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7. Ensuite pour montrer combien la vertu est facile, il la place dans la volonté seule. Mais comme l'espérance de ces biens aurait pu amollir les esprits, il termine par des choses effrayantes pour rendre plus frappante la puissance de celui qui a fait ces révélations. « Comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle de Sion ( 21 ) ? » Cette question montre et la douleur de celui qui la fait et l'insensibilité des Juifs et ce qu'il y a d'inattendu dans cet événement. Saint Paul fait aux Galates une question analogue : « Je m'étonne que vous changiez si vite, » ce qui est comme une accusation et une exhortation pour porter à la vertu. Cette parole étonne sans doute : mais, comme elle est entremêlée de louanges, une nouvelle accusation vient fortifier l'autre. Nous ne cherchons pas tant à corriger ceux qui ne valent rien ; qui n'ont jamais mené qu'une vie abjecte, que ceux qui, après s'être montré d'abord vertueux, se sont ensuite tournés vers le mal. Il l'appelle prostituée, non qu'il veuille parler de la prostitution du corps, mais de l'ingratitude de l'âme, ce qui est bien pire que l'autre prostitution. Là c'est sur l'homme, ici sur Dieu que retombe l'injure. Et si Isaïe et les autres prophètes parlent ainsi, c'est que Dieu avait daigné se laisser regarder comme l'époux de cette ville pour montrer son ineffable charité pour les Juifs, et les prophètes parlent souvent du Seigneur et de Jérusalem comme d'un époux et d'une épouse, non pas pour abaisser leur discours jusqu'à la grossièreté humaine, mais pour amener les Juifs par des exemples familiers à la connaissance de l'amour de Dieu ; en même temps ils voulaient, par cette appellation honteuse de prostituée, les porter à rougir d'eux-mêmes, « Fidèle, » c'est-à-dire religieuse et pleine de vertu : ce qui montre encore qu'il ne parle pas de la prostitution des corps, puis que autrement il aurait dû dire la ville chaste ; car ce mot eût été opposé à prostituée ; mais pour montrer que par prostitution il voulait désigner l'impiété, il se sert du mot opposé, la foi. « Pleine d'iniquité, » c'est-à-dire de justice. Voici encore une bien grande accusation portée contre ce peuple, non seulement il s'était précipité dans toute sorte d'iniquités, mais il avait abandonné toutes les vertus, ce trésor précieux de tous les biens qu'il tenait dans ses mains, il l'avait rejeté pour se réduire aux plus affreuses misères. « Dans laquelle habitait la justice. » Elle y restait, dit-il, elle y demeurait, c'est-à-dire, elle y était plantée, enracinée, et les citoyens mettaient toute leur ardeur à la garder. En insistant sur les louanges du passé, il fait mieux ressortir ce que le changement avait de coupable, il rend en même temps de l'espoir puisqu'il montre aux pécheurs qu'il serait facile de regagner ce qu'ils ont perdu. « Et maintenant c'est la demeure des meurtriers, » des homicides, veut-il dire, « Votre argent est impur ( 22 ), » c'est-à-dire de faux aloi, altéré, mélangé. « Vos marchands mélangent leur vin d'eau, » Comme dès l'abord il n'a pas signalé leur méchanceté dans chacune de ses espèces, mais qu'il leur a dit, d'une manière générale, qu'ils sont des contempteurs, une race perverse, des fils impies, termes qui ressemblent plus à des injures qu'à une accusation, il indique ici les diverses espèces de leurs crimes, et place en premier lieu ce qui est au commencement, au milieu et à la fin des péchés, l'amour de l'argent et la fraude dans les contrats. Quelques-uns ne comprenant pas l'ineffable charité de Dieu, ont pris ce terme dans le sens anagogique. Jamais, disent-ils, le grand, le sublime Isaïe n'aurait parlé des tromperies des banquiers, des ruses des cabaretiers ; mais il appelle argent les oracles de Dieu, et vin sa doctrine qu'ils mélangeaient de leurs commentaires. Pour moi, sans rejeter cette interprétation, je dis que l'autre est plus vraie. Non seulement il n'est pas indigne d'un prophète de parler de ces choses, mais cela est très digne et de lui et de la charité de Dieu. Et pourquoi m'étendre sur ce point ? Lorsque le Fils unique de Dieu vint nous apporter ses enseignements sublimes et implanter sur notre terre la vie pure des anges, il parla bien souvent des mesures, et de choses qui paraissent plus petites encore, des salutations, de la place du milieu, du premier rang. Ces choses qui paraissent petites, si elles sont négligées, deviennent la source de grands péchés. Mais, si toutes ces choses devaient être réglées dans le Nouveau Testament, à plus forte raison dans l'Ancien, alors que les auditeurs étaient plus grossiers, et que toute leur vie se bornait à suivre ces lois, puisqu'ils avaient été instruits surtout à s'éloigner de toute injustice, à ne faire aucun tort au prochain, à ne pas écraser la pauvreté des indigents par les mélanges frauduleux.

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8. Le mépris de ces lois fut cause que souvent des villes furent renversées, des rois précipités du trône, des guerres implacables allumées, et leur observation amena plus d'une fois la paix, l'ordre et la sécurité nécessaire à la vertu. « Vos princes sont indociles ( 23 ). » C'est une preuve que la maladie, que la perversité est bien grande, quand les médecins même travaillent à l'augmenter. C'est aux rois de réprimer les mauvais instincts de leurs peuples, de les diriger vers le bien, et de les rendre soumis aux lois ; mais quand eux-mêmes les premiers ils les enfreignent, comment peuvent-ils enseigner aux autres la soumission ? En disant « sont indociles, » il veut dire, n'obéissent pas à la loi, rejettent le joug des préceptes ; c'est aussi ce que leur reproche saint Paul en disant : « Toi qui instruis les autres, tu ne t'instruis pas toi-même » ( Rom. 2, 21 ) ? Quand donc la racine est corrompue, qu'attendre de bon des rameaux ? « Ils sont les complices des voleurs. » Voici qui aggrave la faute, c'est que, loin d'empêcher les crimes, ils les favorisent ; loin de faire la guerre aux voleurs, ils sont de connivence avec eux, et courent à une perversité entièrement opposée à la vertu des princes. « Aiment les présents. » Voici encore un nouveau vice engendré par l'amour de l'argent, vice qui, sous une apparence honnête, sous les dehors de la bienveillance, cache l'avarice la plus sordide. « Ne cherchent que le gain. » Gardent rancune à leurs ennemis, s'empressent de rendre le mal pour le mal, espèce de péché très grave. Aussi et le Nouveau et l'Ancien Testament mettent-ils tous leurs soins à le réprimer. « Que nul, est-il dit, ne forme dans son cœur de mauvais desseins contre son frère » ( Zac. 7, 10 ). Car il faut que le peuple et à plus forte raison le prince soit pur de toute inimitié, lui qui doit avertir ses sujets de déposer en justice toute haine privée, de peur que le port ne devienne un écueil. « Ne rendent point justice aux orphelins. » C'est-à-dire ne les aident pas à obtenir justice. « Et la cause de la veuve n'a a point d'accès auprès d'eux. » Remarquez que le Prophète signale comme un mal non seulement de faire de mauvaises actions, mais encore de ne pas en faire de bonnes, doctrine que nous retrouvons dans le Nouveau Testament. Car ceux qui n'ont pas nourri le pauvre dévoré par la faim, quoi qu'ils n'aient pas enlevé le bien d'autrui, mais uniquement parce qu'ils n'ont pas donné leurs biens à ceux qui étaient dans le besoin, sont envoyés au feu de l'enfer ; de même le Prophète blâme les princes de Sion non de ce qu'ils sont ou avares ou tyrans, mais de ce qu'ils n'accordent pas leur protection à ceux qui en ont besoin, « Aussi voici ce que dit le Maître, le Seigneur des armées, le Fort d'Israël ( 24 ), » c'est-à-dire du peuple. Ce n'est pas sans motif qu'il emploie ce terme, le Fort, mais bien pour leur rappeler les bienfaits qu'ils ont obtenus contre toute espérance et les châtiments terribles qu'ils ont endurés ; comme après avoir souvent et beaucoup péché, après avoir éprouvé la longanimité de Dieu, ils sont tombés dans la mollesse, il veut leur montrer que Dieu peut se venger quand il lui plaît, qu'il n'a pas besoin de temps favorables, de circonstances opportunes, que tout est sous sa main et à sa disposition. « Malheur à ceux qui commandent en Israël ! ma fureur contre mes « ennemis n'aura pas de fin. » Quoi de plus malheureux que ceux qui ont Dieu pour ennemi ! « N'aura pas de fin, » dit-il, non qu'il veuille les jeter dans le désespoir, mais pour qu'une crainte plus fortement imprimée les amène au repentir. Car ces mots « ma fureur n'aura point de fin, » sont moins terribles que ceux-ci, « contre mes ennemis. » Il n'y a rien qui irrite Dieu, comme l'injustice faite aux pauvres, « Malheur à ceux qui commandent ! » dit-il, non pour condamner tout pouvoir, mais le pouvoir qui fait le mal. La force dont il parle ici ce n'est pas la force du corps, mais la force que donnent les circonstances. « Et je ferai justice de mes adversaires. » Je punirai mes ennemis : il appelle ses ennemis les ennemis des pauvres, ceux qui les maltraitent ; et il se sert de cette expression pour montrer la grandeur du méfait. « J'appesantirai ma main sur vous et je vous purifierai par le feu ( 25 ). » Apprenez de là que la colère et la vengeance de Dieu, quelles qu'elles soient, n'ont pas pour but le mal et la punition, mais l'amendement de ceux même qui sont châtiés. « Et je vous puriferai, dit-il, par « le feu. » Ce n'est donc pas quand nous sommes punis, c'est quand nous péchons qu'il faut pleurer, puisque dans le second cas nous nous souillons, tandis que dans le premier nous nous purifions. Quelle est la vertu de cette purification ? De faire qu'il n'y ait plus en vous trace de souillure ; car ce que le feu est à l'or, la punition l'est aux pécheurs. « Ceux qui désobéiront, je les perdrai, j'enlèverai du milieu de vous tous les impies et j'humilierai tous les superbes. » Les incorrigibles, veut-il dire, et ceux qui ne céderont pas aux châtiments, je les perdrai. Que sert qu'ils vivent puisqu'ils n'emploient leur vie qu'à procurer le mal et d'eux-mêmes et des autres ? Et ceux que le châtiment de ces endurcis pourra rendre meilleurs resteront. Il me semble qu'il fait ici allusion à la captivité. « Et je rétablirai vos juges comme ils étaient autrefois, et vos conseillers comme ils étaient dans le principe. »

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9. Ici il annonce le retour. Quand les incorrigibles auront disparu, et que ceux qui sont capables de s'améliorer seront devenus meilleurs, il montre ( et c'est le moment ) comment il achèvera la guérison ; ce sera en donnant de bons chefs et de bons conseillers, afin que, tout le corps ayant ressenti l'effet des remèdes et de bons médecins continuant leurs soins, tous les membres reviennent de toutes parts à la santé. Ce n'est pas un léger bienfait que de procurer de bons princes. « Et après cela vous « serez appelée la cité de la justice et Sion la ville fidèle. » Et cependant nous ne trouvons nulle part que ce nom ait été donné à la ville de Jérusalem. Que dirons-nous donc ? Que le Prophète le lui donne à cause des faits dont elle sera témoin.

Ceci ne nous sera pas peu utile, quand les Juifs nous demanderont l'interprétation du nom d'Emmanuel. Comme Isaïe a prédit que le Christ s'appellerait ainsi et que nulle part il n'a reçu ce nom, nous leur dirons qu'il appelle « nom » l'événement lui-même, comme dans le passage que nous examinons. « C'est par la justice et la miséricorde qu'elle sera délivrée « de sa captivité ( 27 ). » — « Par la justice, » c'est-à-dire par la punition, le châtiment et la persécution que lui feront souffrir ses ennemis. « Par la miséricorde, » c'est-à-dire par la charité. Il leur promet deux grandes faveurs, que captifs il seront punis et qu'ils jouiront ensuite d'une grande paix, deux choses dont une seule suffirait par elle-même à rendre très heureux, et qui réunies donnent une joie inénarrable. Et pour montrer encore d'une autre manière qu'après cette longue captivité, ils devraient leur retour non à ce qu'ils auraient par un châtiment proportionné, expié leurs fautes, mais à sa seule bonté, que leur salut serait l'oeuvre de sa bonté et non le résultat d'une compensation et d'une sorte d'échange, il ajoute : « par la miséricorde. » — « Les méchants et les pécheurs seront brisés à la fois. » Troisième bienfait : il ne restera personne pour les séduire et les entraîner, les docteurs d'iniquité auront disparu, « Et ceux qui auront abandonné le Seigneur périront entièrement. » Ces impies, veut-il dire.

« Car ces idoles qu'ils ont recherchées seront leur confusion ( 29 ). » Il y en a qui s'efforcent d'adapter ces paroles au temps présent ; pour moi, sans m'arrêter à les réfuter, je poursuis. C'est là ce qu'il prédit devoir arriver lors de l'incursion des ennemis. Et lorsque des barbares parcourront leurs pays, assiégeront leurs villes, les tiendront tous comme pris dans un filet, tandis que personne ne viendra les secourir et mettre fin à cette tempête parce qu'ils seront abandonnés de Dieu, c'est alors que la seule expérience couvrira de honte les serviteurs des idoles, « Qu'ils ont recherchées ; » pour lesquelles il ont montré tant de zèle. « Et ils rougiront de ces statues, » qu'ils ont faites. Pour accuser, il lui suffit de raconter. Car il suffisait même avant que les malheurs fussent venus instruire ces impies, il suffisait pour les confondre de leur montrer que ces idoles sont l'ouvrage des hommes. Quoi de plus honteux en effet que de se faire un dieu ! « Et ils rougiront des jardins où ils se rendaient avec tant d'empressement. » Non seulement ils adoraient des statues, mais même des arbres dans les jardins. « Ils seront comme le térébinthe qui a perdu ses feuilles ( 30 ). » Ces idoles ou ceux qui habitent la ville. Il emprunte sa comparaison à cet arbre, parce qu'il croît dans ce pays et qu'il n'y est pas rare parce qu'il a beaucoup de fleurs et de feuillages dans la saison favorable, et qu'il est très laid au contraire quand il a perdu ses feuilles. « Et comme un jardin sans eau. » Cette deuxième image est plus claire que la première et vient confirmer ce que j'ai dit touchant celle-là. Car il n'y a rien de plus agréable qu'un jardin verdoyant, et il n'y a rien de plus triste qu'un jardin dépouillé : or la ville de Sion a été dans ces deux conditions. De tout temps elle avait été bonne, brillante, ornée de mille beautés ; et elle est devenue plus vile, plus déshonorée que toute autre, ayant perdu tout d'un coup tant d'ornements, « Et leur force sera comme l'étoupe sèche ( 31 ). » Ses précédentes images ont montré la laideur, celle-ci la faiblesse, toutes sont bien énergiques, bien claires et bien frappantes, « Comme « l'étoupe sèche, » c'est-à-dire faible. « Et leurs œuvres comme une étincelle de feu. » Ici il montre que leurs maux viennent d'eux, qu'ils ont eux-mêmes attiré sur leurs têtes la captivité, qu'ils ont allumé eux-mêmes le feu qui les dévore. De même que des étincelles allument un incendie là où elles tombent, ainsi leurs péchés, à force de s'accumuler, ont enflammé la colère de Dieu. « Les méchants et les pécheurs brûleront ensemble sans qu'il y ait personne pour éteindre le feu. » S'il semble encore leur ôter tout espoir de salut, c'est toujours pour la même raison, non pour qu'ils désespèrent, mais pour que frappés d'une vive crainte, ils secouent leur mollesse. Et de là nous pouvons retirer une autre leçon, c'est qu'on ne peut vaincre sa puissance, et que, quand il punit et châtie, personne ne peut s'opposer à lui et faire cesser les maux.

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[a341-1]. Le texte grec paraît ici altéré : au lieu de διϰφοράν le sens demanderait διϰφθοράν corruption.

[a343-1]. Τό γάρ λύχομεν γίραϛ ήμιτϛ ( Homère 4, 49. )

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Chapitre deuxième

Parole qui fut adressée à Isaïe, fils d'Amos.

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1. Dans ce chapitre le Prophète prédit la vocation des Gentils, la diffusion de la vérité évangélique dans le monde, et la paix qui régnera alors. Si en parlant de l'établissement de l'Église il prononce encore les noms de Judée et de Jérusalem, il ne faut pas s'en étonner, c'est l'Église elle-même que ces expressions désignent ; c'est ainsi que beaucoup de prophéties concernant les patriarches ne se sont réalisées que bien longtemps après eux dans la personne de leurs descendants. — 2. Ce qu'il faut entendre par ces mots : Dans les derniers jours. La montagne du Seigneur, c'est l'Église. — 3. De ces mots : Et toutes les nations viendront à elle, l'orateur tire contre le judaïsme un argument difficile à réfuter. — 4. Autre argument puissant contre les Juifs, tiré de ces paroles : Car de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole du Seigneur. — 5. État de l'empire à l'époque où saint Chrysostome parlait. De la guerre chez les anciens peuples. — 6. Le Prophète reproche aux Juifs leur impiété. — 7. Ils ont violé leur loi sur tous les points, ils ont poussé la démence jusqu'à adorer des idoles, œuvres de leurs mains. – 8 et 9. La vengeance de Dieu s'appesantira sur Jérusalem.

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1. Ce titre nous apprend avec évidence que les prophètes n'ont pas donné d'un seul coup leurs prophéties, mais qu'inspirés en des temps divers, ils ont publié, à plusieurs reprises, différentes parties qui réunies ensuite ont formé tout le livre qui porte leur nom. C'est pourquoi Isaïe commence comme nous venons de voir. Ce n'est pas du reste la seule preuve qui nous rende ce que nous avançons, clair et évident ; le Prophète nous l'indique encore en faisant mention des temps, disant tantôt : « L'année où Nathan vint à Azoth ( Isaïe, 20, 1 ) ; » tantôt : « Et il arriva, l'année où mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un a trône élevé et sublime » ( Isaïe 6, 1 ). Car si les épîtres de saint Paul et les évangiles ont été composés d'un seul jet, il n'en est pas de même des prophéties, mais, comme je viens de le dire, elles ont été faites en divers temps. Aussi le Prophète commence-t-il son récit par un autre titre. Une nouvelle preuve que ce sont des parties détachées, c'est que ce dont il va parler est bien éloigné de ce qu'il a dit plus haut et bien plus sublime. La vocation des gentils, l'éclat de la prédication, la connaissance de la religion répandue par toute la terre, la paix régnant ici-bas, voilà son sujet. Et si tout en se disposant à traiter cette matière, il fait mention de la Judée et de Jérusalem, il ne faut pas vous en étonner, ses paroles étaient une prophétie déguisée sous ces noms. De même David, se mettant à composer le psaume 71, lui donna pour titre, Sur Salomon, ce qui ne l'empêche pas plus loin de parler de choses si sublimes qu'elles ne peuvent convenir à Salomon ni même à aucun homme. Ces expressions, « son nom a existé avant le soleil, son trône a existé avant la lune ( Ps. 71, 17, 15 ), » et autres semblables, personne, quelque insensé qu'il soit, ne les appliquera à un homme. De même Jacob : quand il annonça ce dont Isaïe va nous parler ici, et d'autres événements plus grands encore, puisque, outre la vocation des Gentils, il prédit la passion, la résurrection et le temps de l'avènement du Messie, il ne le fit pas d'une manière ouverte, mais en cachant ces choses sous le nom de son fils, comme s'il n'eût fait qu'annoncer ce qui devait arriver à Juda ; mais, comme le prouva l'événement, il prophétisait des choses qui ne regardaient que le Christ. En effet Juda ne fut pas l'attente des nations, sa tribu ne brilla pas quand la nation juive perdit l'indépendance ; mais tout cela se réalisa par la venue du Christ.

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Que si les Juifs avaient l'impudence de rejeter cette interprétation des prophéties, ce qui vient d'être dit suffirait à les réfuter ; qu'on explique avec soin les prophéties, qu'on en pèse tous les termes avec l'attention convenable, et que l'on compare la prédiction avec l'événement. Et afin d'apporter plus de preuves qu'il n'en faut pour leur fermer la bouche, choisissant mes exemples dans ce qui a été prédit non du Christ, mais de leurs patriarches, je m'efforcerai de leur démontrer clairement que la plupart des prophéties ont été faites sous le nom des chefs de tribu et qu'elles ne se sont réalisées que dans leurs descendants. Et quand j'aurai rapporté un ou deux témoignages, j'aurai atteint mon but. Quand Jacob, ayant appelé Siméon et Lévi, leur annonça ce qui devait leur arriver, il dit : « Siméon et Lévi, frères ( Genès. 49, 5 ) ; » puis, après leur avoir reproché leur iniquité, et l'injuste massacre des Sichémites, il continue en ces termes : « Je les diviserai en Jacob et les disperserai en Israël ( 7 ). » Cela ne s'est certes point réalisé pour Siméon et Lévi, mais bien pour les tribus qui descendirent d'eux. Car la tribu de Lévi fut dispersée de telle sorte que chacune des autres tribus en eut le dixième ; il en fut presque de même de la tribu de Siméon qui fut dispersée au milieu des autres, et qui n'obtint pas comme elles un territoire compacte. Jacob, qui avait reçu des bénédictions de son père, ne vit se réaliser sur lui-même aucune d'elles. Son père lui avait prédit une longue prospérité, une domination perpétuelle sur Ésaü ; et cependant il manquait des choses nécessaires, il vivait dans la domesticité, et loin qu'il dominât sur son frère, il courut les plus grands dangers, et une fois l'ayant rencontré, il fut saisi d'une telle crainte qu'il s'estima trop heureux d'avoir pu lui échapper. Que répondrons-nous à cela ? Que la prophétie n'est qu'un mensonge ? Non, mais qu'elle attribue ordinairement à certaines personnes ce qui doit arriver à d'autres et qu'elle change les noms. C'est ce qui eut encore lieu pour Chanaan. Nous ne le voyons nulle part esclave de ses frères ; et cependant loin que la malédiction fût retirée, elle s'accomplit dans les Gabaonites, descendants de Chanaan. Les paroles de Noé étaient une prophétie sous la forme d'une malédiction.

2. Quand donc tant et de si grands exemples nous montrent que bien des choses prédites pour ceux-ci, se sont accomplies en ceux-là, et que les prophètes changent les noms, qu'y a-t-il d'étonnant à ce qu'Isaïe, quoique parlant de la Judée et de Jérusalem, n'ait en vue que l'Église ? Comme il s'adressait à des ingrats qui tuaient les prophètes, brûlaient leurs livres, renversaient les autels, c'est avec raison qu'un voile leur couvrait les yeux, lorsqu'ils lisaient l'Ancien Testament, comme le dit saint Paul. Car ils auraient anéanti la Bible, s'ils avaient compris la force des prophéties qui concernaient le Christ. Si, malgré sa présence, ses miracles, les preuves évidentes de sa puissance, de son union et de son intimité avec le Père, ils ne surent pas le vénérer, s'ils ne cessèrent de le poursuivre jusqu'à ce qu'ils l'eussent crucifié, auraient-ils donc épargné ceux qui parlaient de lui et que, même sans ce motif, ils tourmentaient continuellement ? Aussi, c'est sous des noms qui étaient familiers et connus de tous, qu'ils cachaient leurs prophéties. Que les prophéties ne se rapportent pas à la Judée et à Jérusalem, c'est ce que nous démontrerons parfaitement, en examinant chaque expression. « Dans les derniers jours la montagne du Seigneur se manifestera à tous les regards ( 2 ). » Voyez l'exactitude du Prophète qui, ne se contentant pas d'annoncer l'événement, en prédit même le temps. Ce que dit saint Paul « Quand vint la plénitude des temps ( Galat. 4, 4 ), » et encore en un autre endroit, « dans la dispensation de la plénitude des temps ( Ephés. 1, 10 ), » c'est ce que le Prophète exprime en ces termes « dans les derniers jours. » La montagne désigne l'Église et ses dogmes invincibles. Quand même des armées sans nombre s'attaqueraient à une montagne, dardant des flèches, lançant des javelots, manœuvrant des machines de guerre, à quoi aboutiraient tous ces efforts qu'à une retraite honteuse de ces armées après le complet épuisement de leurs forces ? Ainsi en a-t-il été de tous ceux qui ont déclaré la guerre à l'Église, ils ne l'ont pas ébranlée, et après la perte de leur puissance ils se sont retirés couverts de confusion, épuisés par les coups qu'ils portaient, affaiblis par les traits qu'ils lançaient, vaincus, eux qui exerçaient la persécution par ceux qui la souffraient : victoire étrange, impossible aux hommes et qui n'est donnée qu'à Dieu seul.

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Ce qu'il y a d'admirable, ce n'est pas que l'Église ait vaincu, mais qu'elle ait vaincu de cette manière. Poursuivie, traquée, frappée de mille manières, non seulement elle ne s'affaiblissait pas, mais elle prenait de nouveaux accroissements, et sa patience seule abattait ses adversaires ; c'est ce que le diamant fait au fer : frappé, il brise celui qui le frappe ; c'est ce que fait l'aiguillon aux récalcitrants ; il ne s'émousse pas, mais ensanglante les pieds de celui qu'il atteint. Voilà pourquoi l'Église est appelée une montagne. Si le juif ne veut pas admettre cette métaphore, qu'il soit encore confondu par lui-même. Le Prophète dit que les loups et les agneaux auront des pâturages communs, que Dieu appellera d'un coup de sifflet les mouches et les abeilles, qu'il fera tomber sur les Juifs les violentes eaux d'un fleuve parce qu'ils ont rejeté l'eau de Siloë ( Isaïe 11, 6 ; 65, 25 ; 7, 18 ; 8, 6 ). Ces paroles prises à la lettre n'ont rien d'intelligible ; mais attachez-vous à ce qu'elles signifient, et c'est alors que vous comprendrez tout différemment la suite des pensées. Que signifient-elles donc ? Par les loups et les agneaux le Prophète entend les caractères des hommes, les uns cruels, les autres pleins de douceur ; par les mouches, l'impudence des Égyptiens ; par le fleuve, la violence de l'armée barbare ; par la fontaine de Siloë, la clémence et la modération du chef du peuple du Roi des Juifs. Personne, quelqu'insensé qu'il soit, ne nous contredira sur ce point. Donc de même qu'il désigne toutes ces choses sous des noms étrangers, il a aussi exprimé allégoriquement par ce mot de « montagne » la stabilité, la force invincible, la hauteur, l'inexpugnable, l'indomptable puissance de l'Église. Un autre prophète aussi compare à une montagne ceux qui croient en Dieu pour montrer qu'ils sont invincibles. « Se manifestera à tous les regards. » Nos paroles sont inutiles pour expliquer ces mots, car l'état même des choses fait entendre une voix plus éclatante que celle de la trompette pour publier la gloire de l'Église ; le soleil et sa lumière sont moins visibles qu'elle. « La maison de Dieu sera établie sur le sommet des montagnes. »

3. Comment un juif va-t-il interpréter cela ? Car le temple n'est pas sur la cîme des montagnes. Mais la puissance de l'Église s'élève jusqu'aux cieux, et de même qu'une maison établie sur le sommet d'une montagne peut être aperçue de tous, de même à bien plus forte raison l'Église est-elle visible à tous les regards, « Et elle s'élèvera au-dessus des collines. » Voici encore une circonstance qui n'a jamais été applicable au temple de Jérusalem, même au moment de sa plus grande splendeur. Comment l'appliquer à un temple que les Juifs eux-mêmes ont souvent déshonoré et que les mains des barbares ont détruit ? Mais notre puissante Église a été bien plus souvent et plus terriblement éprouvée ; cependant elle n'a jamais cédé aux attaques de ses ennemis et leurs efforts mêmes n'ont servi qu'à la relever et à la rendre plus visible. Alors des légions de martyrs, des multitudes de confesseurs se rencontrèrent, âmes plus dures que le fer et surpassant en éclat les astres : leurs corps étaient mis en pièces, mais leur âme, loin d'être vaincue, triomphait et était couronnée. Qui a jamais vu, qui a jamais entendu dire que des hommes qui recevaient la mort reçussent une couronne, que des hommes égorgés remportassent la victoire et qu'une armée devenait d'autant plus illustre, que les ennemis lui avaient tué plus d'hommes ?

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« Et toutes les nations viendront à elle. » À mesure qu'il avance le Prophète devient plus explicite, il révèle plus complètement sa pensée, tient un langage plus clair et plus propre à fermer la bouche aux Juifs. Car, quelle que soit leur impudence, ils ne peuvent appliquer ces paroles à leur temple. En effet, il était défendu, et cette défense était parfaitement suivie, de recevoir les nations dans ce temple. Et que dis-je, de recevoir les nations dans le temple ? Quant aux Juifs eux-mêmes la loi interdisait sous les menaces les plus graves tout commerce avec les nations et punissait sévèrement les transgresseurs ! Le prophète Aggée n'a que ce seul but dans toute sa prophétie, de blâmer, de reprendre, de juger ces alliances illicites. Mais pour nous il n'en est pas ainsi ; l'Église ouvre son sein avec la plus grande facilité, et elle reçoit à bras ouverts chaque jour toutes les nations de la terre. Car les premiers maîtres de notre doctrine ont reçu cet ordre du Fils, et c'est de sa bouche qu'ils ont entendu cette parole : « Allez et enseignez a toutes les nations » ( Matth. 28, 19 ). Voyez aussi comme le Prophète parle non seulement de la vocation des Gentils, mais encore de leur obéissance prompte et empressée. Il ne dit pas « seront amenées, » mais « viendront ; » vérité qu'un autre prophète nous montre en des termes plus clairs encore, « Le concitoyen n'enseignera plus son concitoyen, ni le frère son frère, en disant : Apprends à connaître le Seigneur, parce que tous me connaîtront depuis le plus petit jusqu'au plus grand. » Pour les Juifs les éléments changeaient leur nature ; c'étaient des menaces continuelles, des châtiments qui se répétaient sans cesse, des prodiges fréquents, des prophètes qui avertissaient, la crainte du législateur, des guerres imminentes, les incursions de barbares, la colère de Dieu qui se manifestait, des fléaux envoyés par le ciel ; et ils n'en demeuraient pas moins durs de tête et incirconcis de cœur, comme dit saint Étienne, obstinés et entêtés, tandis que pour les nations il suffit d'un mot, d'une parole et toutes accourent à l'Église. C'est ce qu'indique David par ces paroles : « Le peuple que je ne connaissais pas s'est fait mon serviteur » ( Ps. 17, 45 ). Et admirant son obéissance, il ajoute : « À peine m'eut-il entendu qu'il m'obéit. » Jacob indique aussi la même chose sous cette figure : « II liera à la vigne son ânon, et au sarment le petit de son ânesse. » Qui a jamais lié à un sarment, et attaché à une vigne un ânon qui n'endommageât pas le fruit ? Chez les bêtes cela n'arrive pas, mais chez les hommes cela se fait souvent. Les Juifs, que mille chaînes assujétissaient, secouèrent le joug, brisèrent le lien, comme dit le Prophète ; mais les nations qui ne connaissaient point cette nécessité écoutèrent avec docilité, comme un ânon lié au sarment, sans que les préceptes leur parussent à charge ; loin de là, elles se tenaient près de la vigne et montraient une admirable docilité. « Beaucoup de peuples viendront et diront : Allons, montons à la montagne du Seigneur, à la maison du Dieu de Jacob ( 3 ). » Voyez-les se livrant à leurs fêtes, tenant leurs assemblées, s'excitant les uns les autres et devenant tous les docteurs les uns des autres ; voyez non pas un, ni deux, ni trois, mais un grand nombre accourant ensemble. Car, dit-il, il viendra beaucoup de peuples et de pays différents, ce qui n'est nullement arrivé pour les Juifs ; si quelques-uns sont venus, ce n'était qu'un petit nombre de prosélytes, obtenus avec de grandes difficultés ; ce n'étaient pas les nations qui étaient appelées, mais les prosélytes : « Des prosélytes viendront à toi et seront tes serviteurs » ( Isaïe 56, 15 ). Si le Prophète continue la même métaphore et appelle montagne la maison du Dieu de Jacob, ne vous en étonnez pas. Car, comme je l'ai dit, il rend sa prophétie tantôt plus claire tantôt plus obscure ; plus obscure, pour donner aux plus intelligents le moyen de comprendre ce que l'on dit ; plus claire, pour réprimer le mécontentement et les troubles que voudraient exciter les ingrats ; c'est ainsi que partout il varie son langage.

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4. Ne vous étonnez pas, mon cher frère, de ce qu'il a dit « Dieu de Jacob ; » car le Fils unique de Dieu était Dieu de Jacob. C'est lui qui a donné la loi et qui a fait tous les miracles que virent les descendants de Jacob ; c'est ce qu'il est facile de voir dans l'Ancien Testament : car pour le Nouveau, les Juifs n'en tiennent aucun compte. Jérémie le dit : « Je ferai avec eux une nouvelle alliance, mais non selon l'alliance que je fis avec leurs pères ( Jérém. 31, 31, 32 ), » montrant par là qu'il était l'auteur de l'une comme de l'autre loi. Il ajoute qu'il les a délivrés de la servitude d'Égypte : « Au jour où je les ai pris par la main pour les faire sortir de la terre d'Égypte. » Si c'est lui qui les a fait sortir de l'Égypte, c'est encore lui qui a opéré tant de merveilles et dans l'Égypte et dans le désert. — « Il nous fera connaître sa voie et nous y marcherons. » Voyez-vous comme ils de mandent une atre loi ? Car la sainte Écriture appelle ordinairement voie les commandements de Dieu ; s'il avait voulu parler de l'Ancien Testament, il n'aurait pas dit : « II nous fera connaître ; » car cette loi ancienne, tous la connaissaient manifestement, pleinement. Ce ne sont pas là des sophismes, mais bien des preuves solides, faites pour convaincre même les plus obstinés. Non content de mentionner seulement cette voie nouvelle, il dit encore de quelle voie il veut parler et indique bien des signes qui la distinguent. Car il poursuit en ces termes : « La loi viendra de Sion et la parole du Seigneur de Jérusalem. » À cela les juifs les plus impudents ne sauraient que répondre. En effet, que ces paroles aient été dites du Nouveau Testament ; c'est ce qu'in diquent avec évidence et le lieu et le temps et la condition de ceux qui reçurent la loi et les événements qui la suivirent. Et d'abord le lieu, la montagne de Sion. La loi de Moïse a été donnée aux ancêtres des Juifs sur le Sinaï. Comment ici peut-il donc dire « de Sion ? » Et sans se contenter du lieu, il fait encore mention du temps, car il ne dit pas : « La loi est a sortie, » mais « la loi sortira, » ce qui regarde le temps futur et non un événement passé. Or quand le Prophète parla ainsi, la loi était donnée depuis bien des années, et le Nouveau Testament ne devait être donné que longtemps après. Aussi ne dit-il pas : « Est sortie, » mais « sortira, » c'est-à-dire dans la suite des temps. Il revient de nouveau sur la men tion du lieu et dit : « Et la parole du Seigneur sortira de Jérusalem. » C'est ici surtout qu'il nous indique clairement un des caractères distinctifs du Nouveau Testament. Tantôt c'était assis sur la montagne que Notre-Seigneur dictait des préceptes sublimes et dignes des cieux, tantôt c'était à Jérusalem qu'il le faisait. Après l'indication du lieu et du temps, le Prophète donne celle des personnes qui devaient recevoir la loi nouvelle, et il ferme ainsi absolument et de toute manière la bouche aux contradicteurs. Quels sont donc ceux qui devaient être les disciples de l'Évangile ? Le peuple hébreu, les enfants des Juifs ? Non, mais les nations. Aussi il ajoute : « Il exercera son jugement au milieu des nations ( 4 ). » L'essence delà loi, c'est surtout de condamner ceux qui la combattent. Or il n'est pas ici question de la loi ancienne ; c'est ce que montrent les choses mêmes. Nous ne gardons ni le sabbat, ni la circoncision, ni les fêtes, rien enfin de tout ce que les Juifs observaient. Nous avons entendu Paul nous dire : « Si vous vous faites circoncire, le Christ ne vous servira de rien ( Galat. 5, 2 ) ; » et encore : « Vous observez certains jours, certains mois, certains temps et certaines années ; je crains d'avoir travaillé en vain parmi vous. » ( Galates 4, 10. ) Il est donc évident qu'il parle de la loi nouvelle, puisqu'il exercera son jugement parmi les nations, selon ce que dit encore saint Paul : « Au jour où Dieu jugera ce qu'il y a de caché dans les hommes » ( Rom. 2, 16 ). Comment jugera-t-il, dites-moi ? selon l'Ancien Testament ? Non, mais a selon « mon Évangile. » Voyez-vous que, si les paroles sont différentes, les pensées sont les mêmes ? Isaïe dit : « Il exercera son jugement au milieu des nations. » Saint Paul dit : « Il jugera selon mon Évangile. » « Et il convaincra une grande multitude, » ses adversaires, ceux qui auront transgressé la loi. C'est ce que le Christ nous apprend en ces termes : « Je ne vous jugerai pas ; mais la parole que j'ai annoncée sera votre juge. » ( Jean 12, 48 ).

« Et ils forgeront de leurs épées des socs de charrue et de leurs lances des faux. Un peuple ne tirera plus l'épée conlre un autre peuple, et ils ne s'exerceront plus aux combats. » Le Prophète ne s'est pas contenté des premiers indices ; comme la vérité est riche en témoignages qui la font connaître, Isaïe nous signale encore le Nouveau Testament par une autre marque, mais si éclatante que toute la terre a pu l'observer. Quelle est cette marque ? La paix et la cessation des guerres. Quand ces choses arriveront, dit-il, le monde sera dans une telle tranquillité, que des armes de guerre on forgera des instruments d'agriculture. Chose qu'on ne voit nulle part dans l'histoire des Juifs ; loin de là, pendant tout le temps de leur existence comme nation, ils n'ont jamais cessé soit de porter la guerre au dehors, soit de la recevoir chez eux, et sans cesse ils étaient harcelés par des ennemis, tantôt plus, tantôt moins longtemps. Et les peuples mêmes de la Palestine les attaquaient souvent avec tant de force qu'ils leur firent courir les plus grands dangers.

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5. C'est ce que nous attestent les livres des Rois qui ne contiennent que des récits de guerres ; c'est ce que nous attestent les prophètes, soit quand ils racontent l'histoire du passé, soit quand ils prédisent les événements futurs ; en un mot, depuis ce jour où ils secouèrent le joug des Égyptiens, leur histoire tout entière ne fut qu'une guerre. Mais aujourd'hui il n'en est plus de même ; sur toute la terre règne la paix. S'il se fait encore quelques guerres, elles ne ressemblent pas à celles d'autrefois. Alors on allait se briser villes contre villes, pays contre pays, peuples contre peuples ; une même nation se voyait divisée en un grand nombre de partis. Lisez le livre de Josué et des Juges, et vous verrez que de guerres la Palestine eut à soutenir en peu de temps. Quelque chose de plus fâcheux encore, c'est que la loi ordonnait à tout le monde de prendre les armes et que personne n'était exempt de ce devoir. Et ce n'était pas chez les Juifs seulement que cette coutume existait, mais bien par toute la terre ; les rhéteurs mêmes et les philosophes qui ne possédaient que leur manteau, se couvraient, quand la guerre les appelait, du bouclier, et marchaient dans les rangs de l'armée, et ce philosophe d'Athènes si paisible et si sage, Socrate, fils de Sophronique, parut jusqu'à deux fois sur les champs de bataille. Et le plus illustre de leurs orateurs, Démosthènes, descendit bien souvent de la tribune pour aller combattre. Mais si la loi n'exemptait ni les orateurs ni les philosophes, il n'y en avait donc guère qui jouissaient de cette exemption. Aujourd'hui vous ne voyez plus les mêmes faits se produire. Depuis que le Soleil de justice a brillé sur nous, cités, peuples, nations, tous sont tellement éloignés de la guerre et de ses dangers qu'ils ne savent plus manier les armes ; mais tranquilles au sein de leurs villes et sous la protection de leurs murs, ils entendent raconter les guerres lointaines, tout le peuple vit en paix, n'ayant plus à s'occuper de ce terrible devoir. S'il y a encore aujourd'hui des guerres, c'est aux extrémités de l'empire romain, et non plus, comme autrefois, dans chaque ville, dans chaque province. Alors, comme je l'ai dit, dans une même nation il y avait continuellement des séditions nombreuses et des guerres de partis ; mais maintenant tout ce que le soleil éclaire, depuis le Tigre jusqu'aux Îles Britanniques, et en outre, la Libye, l'Égypte, la Palestine, en un mot tout ce qui est soumis au sceptre des Romains vit en paix ; vous savez que les villes jouissent d'une profonde tranquillité et qu'elles ne connaissent plus la guerre que pour en entendre parler. Le Christ pouvait faire disparaître ces derniers restes de guerre ; mais il a permis, pour le châtiment des ces indolents que la paix endormirait, il a permis, dis-je, les incursions des barbares. Les paroles du Prophète, pour ceux qui les comprennent bien, annoncent ( je l'ai déjà dit ) qu'il n'y aura plus que des séditions de peu d'importance. Car il n'a pas dit : « Il n'y aura plus de guerre ; » mais : « Un peuple ne tirera a plus l'épée contre un autre peuple, » et il montre ensuite combien les peuples seront libres, « ils ne s'exerceront plus aux combats, » sauf quelques hommes voués à cette profession. « Et maintenant, maison de Jacob, viens et marchons dans la lumière du Seigneur ( 5. ). « Il a rejeté son peuple, la maison de Jacob ( 6 ). » Après avoir achevé sa prophétie sur l'Église il revient à l'histoire, comme pour reprendre la suite de ses paroles. Car c'était la coutume des prophètes d'envelopper d'ombre les prophéties soit par les termes dont ils se servaient, soit en passant brusquement d'un sujet à un autre. Ainsi interrompant tout à coup sa prophétie, et sans transition, comme s'il continuait le même sujet, Isaïe en vient à donner des avertissements aux Juifs : « Maintenant, maison de Jacob, viens et marchons dans la lumière du Seigneur, » c'est-à-dire, dans ses commandements, dans sa loi : car « le précepte de la loi est une lampe, une lumière, la vie, une réprimande et une discipline ( Prov. 6, 23 ) ; » David dit aussi : « Le précepte du Seigneur est rempli de lumière, il éclaire les yeux ( Ps. 18, 9 ) ; » et encore : « Votre loi est une lampe qui éclaire mes pieds et une lumière dans mes sentiers » ( Ps. 118, 105 ). Partout vous verrez ce même nom donné à la loi. C'est ainsi que saint Paul dit : « Tu te flattes d'être le guide des a aveugles, la lumière de ceux qui sont dans les ténèbres, le docteur des ignorants » ( Rom. 2, 19, 20 ). Les rayons du soleil n'éclairent pas les yeux de notre corps comme les préceptes de la loi illuminent les yeux de notre âme.

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6. Pour montrer que même avant la récompense, avant le jour des rémunérations, les préceptes apportent leur récompense, dans le temps même où on les accomplit, il les appelle lumière. Car de même que l'œil se fortifie par cela seul qu'il est éclairé, de même notre âme, par cela seul qu'elle obéit à la loi, en retire le plus grand fruit ; elle y est purifiée, éloignée du mal et portée à la vertu. Et au contraire les prévaricateurs, même avant le jour des vengeances, sont punis par cela seul qu'ils prévariquent, puisqu'ils sont dans une pire condition que des hommes plongés dans les ténèbres, qu'ils sont remplis de crainte, de frayeur, de remords, qu'en plein midi ils craignent tout le monde, ceux qui connaissent leur péché, comme ceux qui ne le connaissent pas. « Il a rejeté son peuple, la maison de Jacob, » c'est-à-dire, il l'a laissé aller, l'a abandonné, méprisé, privé de sa bienveillance. Ensuite, après les avoir effrayés, il leur dit la cause de cet abandon, afin qu'ils corrigent ce qu'ils ont fait de mal. Quelle est cette cause ? « Parce que leur terre, comme la terre des étrangers, est couverte de leurs augures. » En premier lieu il leur a reproché leur fraude, leur avarice, leur mépris des veuves ; il leur reproche ici leurs croyances mauvaises et ces restes d'impiété qui les entraînaient peu à peu au faux culte des démons. Ensuite, dans l'intention de les tancer fortement, il dit non seulement qu'ils se livrent aux augures, mais que « leur pays en est rempli. » Leur malice s'est accrue dans la plus large mesure, veut-il dire ; tout à l'heure il disait peuple, non seulement pécheur, mais plein de péchés, de même ici il dit terre « remplie d'augures. » Ensuite pour faire ressortir l'opprobre de leur conduite, d'une manière plus frappante encore, il ajoute : « Comme dès le commencement, » Dès le commencement ? Quand donc ? Quand ils ne connaissaient pas encore le Seigneur, n'avaient pas encore reçu sa loi, ou éprouvé ses bienfaits, quand ils étaient encore au milieu des nations : voilà leur grand crime, de n'être pas devenus, après tant de soins et de bonté, meilleurs qu'ils n'étaient avant d'avoir reçu tes bienfaits. Et sans s'arrêter là, il ajoute, pour les effrayer, « comme la terre des étrangers, » et par cette comparaison il aggrave l'accusation. C'est ce que fait continuellement saint Paul, par exemple, quand il dit : « Je ne veux pas, mes frères, que vous soyez dans l'ignorance touchant ceux qui dorment, afin que vous ne vous attristiez pas comme font tous les autres qui n'ont point d'espérance ( I Thess. 4, 12 ) ; » et encore : « Que chacun de vous sache posséder son corps saintement et honnêtement, et non dans la passion de la convoitise » ( Ibid. 4 ). Et sans se contenter de cela, il ajoute ces mots : « Comme les autres « nations qui ne connaissent pas Dieu » ( lbid. 5 ). Car ce reproche pique ordinairement même ceux qui sont tombés bien bas.

Mais si les Juifs essuient ces reproches, quelle indulgence, quelle excuse trouverons-nous, nous qui, comblés de tant de grâces, revétus de tant d'honneur, ayant reçu des espérances éternelles, sommes tombés dans les mêmes misères qu'eux ? beaucoup, aujourd'hui encore, travaillés par cette maladie, ruinent eux-mêmes leur existence en s'abandonnant à la folie des augures ; outre qu'ils offensent Dieu, ils ne gagnent que des douleurs qu'ils eussent pu éviter et perdent toute la vigueur nécessaire aux combats de la vertu. Car le démon s'efforce par tous les moyens de persuader à ces insensés qu'il ne dépend pas d'eux d'être vertueux ou vicieux, qu'ils n'ont pas été doués du libre arbitre, et cela pour obtenir ces deux choses effrayantes, qu'ils reculent devant les luttes qu'exige la vertu et qu'ils abandonnent leur liberté, une de leurs plus belles prérogatives. C'est là le funeste résultat que, par les augures, par les présages, par l'observance de certains jours, par la détestable croyance au destin et par bien d'autres pratiques, il a déjà atteint : il a tout bouleversé. C'est là l'objet des véhémentes objurgations du prophète qui veut arracher la racine du mal. « Et bien ( les fils étrangers leur sont nés. »

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7. Qu'est-ce à dire, « des fils étrangers ? » Dieu leur avait défendu, à cause de leur inconstance et de leur fragilité, d'avoir des relations avec le reste des hommes, de peur que par ce commerce ils ne se laissassent entraîner à l'idolâtrie. Comme bien éloignés de pouvoir redresser les autres, ils n'étaient pas même capables de résister à l'entraînement du mauvais exemple. Dieu établit une loi pour les protéger, il les éloigne d'abord du commerce des autres nations, et ainsi séparés du reste du monde il s'applique à les diriger et à les former. Il eût été à souhaiter, qu'avec toutes ces mesures, ils pussent conserver la discipline à laquelle Dieu les avait soumis. S'ils méprisè ent les autres préceptes, ils ne respectèrent pas plus celui-ci, ils entrèrent en relation avec les peuples voisins, prirent des femmes chez les Moabites, les Ammonites, et les autres nations idolâtres, et étant entrés dans leur parenté, ils admirent au milieu d'eux des docteurs d'iniquité et perdirent leur grandeur et leur pureté. « Leur terre fut remplie d'or et d'argent et leurs trésors étaient infinis ( 7 ). Leur pays fut rempli de chevaux et leurs chars étaient innombrables ( 8 ). » Mais que signifie donc, pourrait-on dire, ce reproche d'avoir des richesses, de posséder des chevaux, surtout pour ce peuple qui n'était pas encore appelé à une vie si parfaite ? Que répondre à cela ? Que ce n'est pas l'usage qu'il blâme, mais leur intention qui n'était pas droite. De même que, quand il dit : « Malheur aux puissants ( Is. 1, 24 )1 » ce n'est pas l'autorité qu'il attaque, mais ceux qui s'en servent mal ; de même ici il blâme les Juifs non de ce qu'ils avaient des trésors, mais de ce qu'ils en amassaient de superflus, et bien au delà de ce qui était nécessaire. « Leurs trésors, » dit-il, « étaient infinis. » Et en outre, il les blâme de ce qu'enorgueillis de leurs richesses et de la multitude de leurs chevaux, ils apprenaient peu à peu à ne plus mettre leur espérance en Dieu ; c'est aussi ce que dit un autre prophète : « Malheur à ceux qui se confient dans leur force et qui se glorifient dans l'abondance de leurs richesses » ( Ps. 48, 7 ) ! Et en un autre endroit : « Ce n'est point dans sa grande puissance qu'un roi trouvera son salut, et le géant ne se sauvera a point par sa force extraordinaire » ( Ps. 32, 16 ). Et dans un autre psaume il est dit encore : « II n'aime point qu'on se fie à la force du cheval, et il ne lui plaît point que l'homme s'assure en l'agilité de ses jambes. Le Seigneur « regarde avec plaisir ceux qui le craignent » ( Ps. 140, 10 ).

« Leur pays s'est rempli d'idoles, exécrables ouvrages de leurs mains, et ils ont adoré ce qu'ils avaient formé de leurs doigts. » Comme un habile médecin, le Prophète indique la cause et la source de la maladie. Comme il allait leur reprocher leur impiété, il vient d'indiquer la source de leur maladie, l'avarice, les excès de tout genre, les alliances illicites, et leur montre qu'ils ont ainsi glissé peu à peu jusqu'au fond de l'abîme et fini par adorer les idoles. Ensuite pour se railler de leur culte il ajoute « ouvrages de leurs mains. » Car que peut-il y avoir de plus ridicule que de voir l'homme créateur d'un Dieu ? Souvent l'Écriture appelle les idoles abomination ; de là vient qu'elle appelle abomination de la désolation l'idole placée dans le temple : « Quand vous verrez l'abomination de la désolation se tenant dans le lieu saint, que celui qui lit comprenne » ( Matth. 24, 15 ). Après les avoir détournés des choses sensibles, il leur défend de faire aucune image ; et il donne à cela le nom d'abomination pour les éloigner de l'impiété. Car avoir une chose en abomination, c'est la détester avec force, comme impure, comme exécrable. Ce qui est haïssable et digne d'exécration, l'Écriture l'appelle abomination. Or il en est ainsi de toute idole. « Ils ont adoré ce qu'ils avaient formé de leurs doigts ( 9 ). Et ils se sont abaissés et des hommes se sont humiliés. » Car si l'adoration de Dieu rélève, celle des idoles abaisse et humilie. Quoi de plus bas que l'homme déchu de la route du salut, ayant Dieu pour ennemi, se prosternant devant des choses inanimées et adorant des pierres ! Dieu nous a appelés à un tel honneur, qu'il nous a élevés au-dessus du ciel ; mais le démon rabaisse ses serviteurs jusqu'à les rendre plus insensés que les choses insensibles. Aussi le Prophète dit : « Des hommes se sont humiliés. » Ce seul reproche suffit à guérir ceux qui ont encore quelque bon sens. Mais comme la plupart des hommes craignent moins le péché que les châtiments, il annonce en ces termes la punition : « Je ne leur pardonnerai pas. » Ils n'auront pas à espérer d'indulgence, de pardon ou de négligence à punir ; ils rendront un compte sévère de leurs crimes, ils les expieront. « Et maintenant entrez dans les cavernes, cachez-vous dans la terre pour ne pas voir la face terrible du Seigneur ( 10 ). » Après s'être assez moqué de la folie des idolâtres, avoir montré et leur démence et la vanité des idoles, puisqu'elles sont l'ouvrage des hommes, il vient de nouveau les attaquer par ces paroles, et laissant à l'expérience le soin de justifier ce qu'il a dit, il ajoute : Il ne suffisait d'avoir montré l'erreur et la folie des idolâtres, par cela seul que les idoles sont fabriquées ; mais puisque, appesantis et aveuglés par l'impiété comme par une sorte d'ivresse, ils n'aperçoivent pas les choses les plus claires et les plus manifestes, tant de calamités vont fondre sur la ville que les plus stupides ap prendront combien ils sont insensés et combien grande est la puissance de Dieu.

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8. Aussi avant de parler de la guerre, il en indique les conséquences, leur dit d'entrer dans les cavernes, de se cacher même sous la terre, et pourquoi ? Pour leur apprendre combien sera implacable alors la colère de Dieu. « Cachez-vous, dit-il, dans le sein de la terre pour ne pas voir la face terrible du Seigneur, ni la gloire de sa puissance, lorsqu'il se lèvera pour frapper la terre. » Il ne dit pas simplement devant sa grande puissance, mais devant la gloire de sa puissance, tant ses actions, ses victoires seront grandes ! tant elles auront d'éclat et de splendeur ! Il me semble qu'il indique ici la victoire d'Ézéchias, qu'il entend par la terre, la multitude des hommes qui l'habitaient, par la terre frappée leur ruine, par résurrection le secours par lequel Dieu sauva son peuple. Car David dit : « Que Dieu se lève et que ses adversaires soient mis en déroute ( Ps. 67, 2 ) ! » et encore : « Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ( 81, 8 ), » passage où il exprime les actes de Dieu par des images empruntées aux hommes. — « Les yeux du Seigneur sont élevés et l'homme n'est rien ( 11 ). » Et afin qu'aucun de ses auditeurs ne refuse d'ajouter foi à ses paroles ( car pour beaucoup cet événement était inespéré et tout à fait inattendu ), le Prophète rappelle la puissance de Celui qui agit et la faiblesse de celui qui subit. Il n'y a, dit-il, rien de plus élevé que Dieu, rien de plus bas que l'homme. Ne vous étonnez donc pas qu'étant si grand et si fort il puisse humilier à ce point des hommes si faibles. Et c'est avec raison qu'il dit : « Les yeux du Seigneur sont élevés ; » il n'a pas dit la puissance, mais les yeux du Seigneur, parce que sa vue seule suffit pour faire disparaître tous les obstacles : c'est ce que David dit en d'autres termes : « Celui qui regarde la terre et elle tremble ( Ps. 103, 32 ) ; » et un autre prophète encore : « Je le regarderai et je triompherai de lui » ( Osée 11, 4 ).

« La grandeur de l'homme sera abaissée et le Seigneur seul sera exalté en ce jour. » Après cette victoire inattendue, ce triomphe si éclatant et si admirable, les démons furent vaincus, les idoles abattues, les faux prophètes eurent la bouche fermée, les barbares virent leur tyrannie brisée et toute bouche ennemie de Dieu fut fermée. C'est pourquoi il dit : « Le Seigneur seul sera exalté en ce jour. » Désormais il n'y aura ni contradiction ni doute sur la puissance de Dieu, quand les événements l'auront mis en une si grande évidence. Par elle-même elle est élevée, sa grandeur n'a pas eu de commencement, elle existe toujours, et si l'on dit qu'elle est exaltée, c'est dans la pensée des hommes, parce que les ennemis et les contradicteurs, se rendant à l'évidence des faits, la reconnaîtront humblement et la béniront comme il convient, « Le jour du Seigneur des armées va éclater sur tous les superbes et les hautains, sur tous les insolents et les hommes altiers, et ils seront humiliés ( 12 ). Il va éclater sur ceux des cèdres du Liban qui sont grands et élevés et sur tous les chênes de Casan ( 13 ), sur toutes les montagnes et les murailles élevées ( 14 ), sur toute tour élevée ( 15 ), sur tous les vaisseaux et sur ce qui fait la beauté des navires ( 16 ). Et la grandeur de l'homme sera abaissée, et le Seigneur seul sera exalté en ce jour-là ( 17 ). » Par murailles, par cèdre, par colline, par chêne, il entend les puissants, et par la hauteur de ces arbres il désigne métaphoriquement leur puissance ; et en parlant de navires et de ce qui fait la beauté des vaisseaux, ce sont les plus riches d'entre le peuple qu'il entend.

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9. Ce qu'il veut dire, le voici : C'est que tout grand, tout puissant, tout général, tout riche, tout homme, pour ainsi dire, revêtu de puissance et de dignité, disparaîtra en ce temps et s'évanouira, et dans toutes ces grandeurs rien ne pourra soustraire qui que ce soit à la colère de Dieu, ni la force du corps, ni l'habileté militaire, ni l'abondance des richesses, ni la possession du pouvoir, ni la force d'une grande armée, ni quoi que ce soit de semblable. Il les appelle cèdres du Liban soit parce que ces arbres croissent en abondance sur cette montagne, soit parce que les événements annoncés arriveront bientôt ; par les ornements des navires, il entend la grandeur que donnent aux généraux leurs richesses, leurs armes, leurs satellites. Il me paraît indiquer aussi que l'invasion des barbares sera de longue durée. « Et ils cacheront toutes leurs idoles ( 18 ) ; ils les porteront dans les cavernes et les fentes des rochers, dans les antres de la terre, pour les faire disparaître de devant la face terrible du Seigneur, de devant la gloire de sa puissance, lorsqu'il se lèvera pour frapper la terre « ( 19 ). » Bien loin, veut-il dire, que les dieux apportent aux hommes quelque secours, ils auront eux-mêmes besoin du secours des hommes et de cachettes retirées pour disparaître de devant la face terrible du Seigneur, de devant la gloire de sa puissance, quand il se lèvera pour frapper la terre. » Car, de peur qu'on n'attribue ces choses à l'incursion des barbares et qu'on ne croie que cette crainte est l'effet de leur puissance, il remonte jusqu'au Dieu de l'univers, disant que c'est lui qui dirige cette guerre et que c'est sa puissance qui, s'appesantissant sur les pécheurs, les met en ce danger. « En ce jour l'homme rejettera ses abominables idoles d'argent ou d'or qu'il s'était faites pour adorer des choses vaines et des chauves-souris ( 20 ), et ils entreront dans les fentes des pierres et les cavernes des rochers pour ne pas voir la face terrible du Seigneur et la gloire de sa puissance lorsqu'il se lèvera pour frapper la terre ( 21 ). » Il les a assez raillés, en leur montrant qu'ils se sont cachés avec leurs dieux, qu'ils ont pénétré dans le sein de la terre, que la richesse de la matière de leurs idoles ne les a défendus en rien contre le malheur qui les accablait. Il a appelé leurs idoles chauves-souris, soit à cause de leur faiblesse, soit à cause des ténèbres de l'erreur, soit parce que les démons ne sont rien que dans l'obscurité. Car de même que les chauves-souris détestent le soleil et la lumière, tandis qu'elles aiment les ténèbres, de même les démons et ceux qu'ils ont entraînés aiment et recherchent le vice et tout ce qui est contraire au bien, tandis qu'ils détestent la vertu et les œuvres de lumière, et quand celles-ci brillent, ils se cachent au plus tôt, tandis que celui qui aime la vertu n'éprouve aucune gêne, aucune fatigue. Il lui suffit de paraître pour dissiper ces ombres. « Cessez d'espérer dans l'homme dont la vie n'est qu'un souffle, et quel cas en ont-ils fait ( 22 ) ? » Ici, il me semble qu'il désigne Ézéchias que la crainte et la terreur avaient réduit à n'avoir plus qu'un souffle de vie. Les barbares l'ayant pris comme dans un filet, croyaient déjà tenir leur proie et regardaient le siège et la prise de la ville comme ne devant leur coûter aucun effort, et il arriva précisément le contraire. C'est pourquoi le Prophète dit : « Cessez de mettre votre espérance dans l'homme dont la vie n'est qu'un souffle, et quel cas en ont-ils fait ? » C'est-à-dire, ils n'en ont fait aucun cas. Car ils croyaient tout enlever comme à la course, et c'est précisément le contraire qui arriva, et celui qui, parmi nous, ne paraissait plus rien et qu'on croyait facile à attaquer, brilla plus que tous les autres, parce qu'il était appuyé par la puissance de Dieu.

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Chapitre troisième

1. « voici que le maître, le Seigneur des Armées, va enlever de la Judée et de Jérusalem l'homme fort et la femme forte. »

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1. Le Prophète continue d'énumérer les châtiments qui éclateront en punition de la corruption et du luxe. Le Seigneur des armées va ôter de Jérusalem et de Juda le courage et la vigueur. — 2. Il en ôtera aussi les prophètes et les sages. – 3. Il leur donnera pour les conduire des jeunes gens sans prudence. – 4. Il n'y aura plus de respect parmi le peuple. Les jeunes gens mépriseront les vieillards, et les hommes obscurs les plus hauts personnages. – 5. Les méchants haïssent la vertu, et ne supportent qu'avec peine sa présence. — 6. Le Prophète nous représente Dieu sous la figure d'un juge assis sur son tribunal. — 7 et 8. Le luxe des femmes de Jérusalem au temps d'Isaïe. — 9. Dévergondage des femmes au temps de saint Chrysostome ; ces chrétiennes sont plus coupables que les femmes qui vivaient avant l'Évangile. — 10. L'orateur développe cette idée que plus on aura reçu de grâces, plus le compte qu'on rendra de ses péchés sera rigoureux.

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1. De même qu'un habile médecin, soit en brûlant, soit en tranchant, soit en donnant des remèdes amers, ne cherche que la santé des malades qu'il soigne, de même notre Dieu, dans sa charité, relevant par des châtiments divers les juifs inconstants et pécheurs, tantôt effraye ces ingrats par l'invasion des barbares, tantôt avant cette invasion même les arrête par d'autres menaces, pour entretenir en eux une crainte toujours nouvelle en leur montrant toujours de nouvelles calamités qui allaient les frapper. Maintenant donc il les menace de l'infirmité de la famine, de la sécheresse, de la privation non des choses nécessaires, mais de celles qui sont néanmoins utiles pour la conservation de la vie. La famine n'est pas le seul mal à craindre, il n'est pas moins funeste de n'avoir personne à la tête des affaires : car alors l'abondance même des choses est plus triste que la famine. Que sert-il que tout coule comme de source, s'il s'élève des guerres civiles, si la mer s'agite et qu'au milieu de la furie des flots il n'y ait ni commandant ni pilote, personne enfin pour apaiser la tempête et rendre le calme ? Lorsque la faim vient s'ajouter à cela, voyez l'excès du mal. Dieu menace de toutes ces calamités, et la première est aussi la plus grave, « Voici que le Maître, le Seigneur des armées. » Les prophètes se servent constamment du mot « voici » quand ils veulent pleinement certifier à l'auditeur la vérité de ce qu'ils disent. Ce n'est pas seulement ici, mais précédemment, et même dès le commencement qu'on a pu voir que l'infirmité du corps n'était souvent que la punition des fautes, par exemple pour Caïn ; comme il fit de sa force un usage contraire à la raison, c'est avec raison qu'elle lui fut retirée. De même du paralytique de la piscine ; que ses péchés aient été la cause de sa paralysie, le Christ l'affirme : « Voici que vous êtes guéri, ne péchez plus » ( Jean 5, 14 ). Et Paul dit : « Aussi y en a-t-il parmi vous beaucoup qui sont infirmes » ( 1 Cor. 11, 30 ). Ils avaient en effet péché en apportant à la participation des mystères une conscience impure. Et il livre à l'infirmité du corps le fornicateur à qui il avait annoncé que ce serait là un châtiment de ses crimes. Cependant ce n'est pas partout le résultat du péché ; c'est quelquefois une épreuve qui plus tard sera couronnée, comme il arriva à Lazare et à Job. Ce n'est pas seulement l'infirmité, ce sont encore les autres maux du corps qui nous surviennent à cause de nos péchés, comme la lèpre d'Ozias à cause de son impudence, la paralysie de la main du roi Jéroboam à cause de son arrogance et de son orgueil. Et la langue de Zacharie, pourquoi fut-elle enchaînée, sinon pour le péché qu'il avait commis en son âme ? Comme donc la santé, la force du corps et la prospérité devenaient pour les Juifs une occasion de s'enorgueillir, le Seigneur coupe le mal dans sa racine en les avertissant, les rendant meilleurs et leur donnant des biens plus grands que ceux qu'il leur enlève. Quel mal y a-t-il à ce que le corps souffre si l'âme en est portée à la vertu ? Et pour qu'ils ne pussent regarder cette infirmité comme une chose naturelle, le Prophète l'a prédite ; et ce n'est pas aux hommes seulement que s'adresse cette menace : le châtiment s'étend jusqu'aux femmes, puisque l'un et l'autre sexe se sont souillés, et dans la suite il s'adresse aux femmes à cause de l'excès de leurs fautes, et il leur reproche des crimes qui ont renversé la ville de fond en comble. Aussi il les menace également de la peste, car c'est la peste qu'il me semble indiquer par ces mots : « Je vais enlever l'homme fort et la femme forte, » ou quelque autre infirmité du corps qui ne cédera point à l'art de la médecine. Car tels sont les fléaux envoyés par Dieu, « La force du pain et la force de l'eau. » C'est un bien terrible châtiment que de voir disparaître, non pas la substance, mais la force qu'elle contenait, de sorte que la vue même nous punit puisque notre faim ne peut se rassasier et nous montre que c'est bien là un effet de la colère divine. « Le géant et le puissant. » L'Écriture appelle ordinairement géant tout homme fort ou qui surpasse les autres par la proportion de ses membres. En effet lorsqu'elle dit, dans le récit de la création : « C'étaient des hommes appelés géants ( Gen. 6, 4 ), » ce n'est pas qu'elle nous fasse voir en eux une autre race, mais elle nous les montre forts, robustes et vigoureux. « L'homme de guerre et le juge. » C'est un châtiment insupportable, c'est la marque d'une ruine complète ; les murailles et les tours sont debout, et cependant la ville pourrait tomber avec ses habitants entre les mains des ennemis ! Car la sûreté des villes ne réside pas dans les pierres, dans le bois, dans les murs d'enceinte, mais dans la sagesse de leurs habitants, et quand ils sont tels, ils seront, en présence des ennemis, le meilleur rempart de leur patrie ; quand au contraire ils sont dépourvus de sagesse, ils rendent, même en l'absence de tout ennemi, la cité plus mal heureuse que si elle était assiégée.

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2. Aussi, pour ces pécheurs et pour tous ceux qui l'entendront, c'est une grande leçon de sagesse que donne le Prophète, en enseignant qu'il ne faut pas mettre sa confiance dans la grandeur d'une ville, dans les fossés et les machines qui la défendent, mais dans la vertu des gens de bien. Il leur dit donc pour les effrayer que le Seigneur leur enlèvera ce qui les protège, non seulement les hommes qui savent combattre, mais même les juges qui ne sont pas moins utiles aux États que les gens de guerre, puisqu'ils veillent à la conservation de la paix et que souvent ils détournent des guerres imminentes. Comme en effet les iniquités tendent continuellement à produire ces guerres, il est possible aux gardiens des lois, aux hommes qui connaissent parfaitement le droit, d'ôter toute cause de guerre en réprimant la plupart des péchés ? Pourquoi donc Dieu les enlève-t-il aux Juifs ? Parce que ceux-ci ne les ont pas écoutés. Ses enseignements sont très utiles à ceux qui les écoutent, mais quand il s'adresse aux Juifs, il répand sur ses paroles une sorte d'obscurité, puisqu'ils ne les écoutaient pas avec attention : c'est ainsi que ces dons excellents et qui nous apportent le salut, ils les retirent souvent lorsque ceux à qui il les a départis n'en profitent point, « Le Prophète et le devin. » Ce n'est pas un faible indice de colère que de voir cesser les prophéties. Lorsque Dieu prit en haine le peuple juif à cause des péchés des enfants d'Hélie et de la perversité de la multitude, la prophétie cessa : « La parole du Seigneur était précieuse ; on ne connaissait plus de vision » ( 1 Rois 3, 1 ). Précieuse, c'est-à-dire rare. La même chose arriva sous Ozias ; ils auraient pu, s'ils avaient voulu, retirer de cette circonstance de grands biens. En effet, apprendre à connaître les choses de Dieu, se prémunir contre les dangers futurs, s'instruire de ce qui est obscur, quand il faudra ou attaquer les ennemis ou se reposer, comment ils pourraient chasser les maux qui les accablaient, tout cela leur donnait, pour se procurer le salut, une grande facilité. Mais comme ils ne mettaient pas en pratique ce qu'ils avaient appris, il leur ôta les moyens de l'apprendre encore ; ceci montre bien la charité de Dieu, de ce Dieu qui connaît l'avenir et qui sachant comment les Juifs useraient de ses dons les leur accordait néanmoins. Avec le Prophète il dit qu'il leur enlèvera encore le devin.

Ici il me semble qu'il appelle devins ces hommes qui, par leur sagesse et leur expérience, pénètrent dans l'avenir. Autre chose est la parole du devin, autre chose celle du Prophète ; l'un parle inspiré parle Saint-Esprit et ne profère rien de son propre fond ; l'autre, prenant pour point de départ les événements passés et n'ayant pour guide que son intelligence, prévoit bien des événements futurs, comme il est naturel qu'un homme intelligent les prévoie. Mais de l'un à l'autre il y a bien de la distance, toute la distance qui existe entre l'intelligence humaine et la grâce divine. Et afin de rendre ceci plus clair par un exemple, représentons-nous Salomon et Élisée : tous les deux firent connaître les choses cachées, tous les deux dévoilèrent des secrets, mais non par les mêmes moyens ; l'un ne se servait que de son intelligence et jugeait des courtisanes d'après ce qu'il connaissait de la nature ; l'autre sans avoir recours au raisonnement ( et quel raisonnement aurait pu lui révéler le vol de Giési ?  ), éclairé par la grâce voyait ce qui se passait loin de lui : — « Le vieillard et le chef de cinquante hommes. » Puis il ajoute qu'il enlèvera aussi les vieillards et les chefs de cinquante hommes. Par vieillards il n'entend pas simplement ceux qui sont parvenus à un âge avancé, mais ceux qui à des cheveux blancs unissent la sagesse qui convient aux cheveux blancs. Et en parlant du chef de cinquante hommes, il ne désigne pas seulement les chefs de cinquante hommes, mais les chefs quels qu'ils soient. Il n'y a rien, rien de plus terrible que l'anarchie, comme il n'y a rien de plus dangereux qu'un navire sans pilote. Et sans s'arrêter, il les menace encore de leur enlever une dernière protection, les hommes de bon conseil, qui ne sont pas moins utiles aux États que les armées. « J'enlèverai, dit-il, ces sages admirables qui donnent de bons conseils et les architectes experts, » non pas ceux qui construisent des maisons, mais ceux qui ont l'expérience des affaires, une science vaste et qui pourraient administrer l'État avec intelligence.

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3. Et avec ceux-là, « Le sage auditeur. » Si cette seule chose manque, même au milieu de l'abondance de toutes les autres, les cités n'en retireront aucun avantage ; qu'il y ait des prophètes, des conseillers, des puissants, s'il n'y a pas d'auditeurs, tout sera vain et inutile. Et ici ce mot j'enlèverai me semble signifier je laisserai, j'abandonnerai, comme saint Paul dit : « Il les a livrés à un sens réprouvé ( Rom. 1, 28 ), » non qu'il les ait précipités dans la démence, mais il les a laissés et abandonnés dans la démence où ils étaient, « Je leur donnerai des jeunes gens pour princes. » Voici qui est pire encore et plus fâcheux que l'anarchie. Celui qui n'a pas de chef est privé de conducteur ; mais celui qui en a un mauvais n'a qu'un conducteur qui le précipitera dans les abîmes. S'il dit : « Jeunes gens, » ce n'est pas pour mépriser la jeunesse, mais pour mieux montrer la folie de ces chefs. Certes on voit des jeunes gens sages, comme aussi des vieillards insensés ; mais parce que cela n'a lieu que rarement et que le contraire arrive bien plus souvent, il se sert de ce nom pour désigner des insensés. Timothée, encore jeune, gouverna des églises avec plus de sagesse que ne l'eussent fait des milliers de vieillards ; Salomon, âgé seulement de douze ans, parlait à Dieu, jouissait d'un grand crédit, fut proclamé et couronné roi, eut pour admirateurs de sa sagesse même des barbares qui vinrent le contempler, non seulement des hommes, mais encore des femmes accourues de loin, dont le voyage n'avait eu que ce seul but, d'entendre et d'apprendre quelque chose de sa bouche ; puis, devenu vieux, perdit beaucoup de sa vertu. Et son père, le bienheureux David, ne commit ce crime désastreux ni dans son enfance ni dans sa jeunesse ; il avait dépassé cet âge lorsqu'il pécha. Il n'était encore qu'un petit enfant lorsqu'il remporta cette admirable victoire, qu'il terrassa le barbare, qu'il montra tant de sagesse, et sa jeunesse n'empêcha nullement ses belles actions. Et quand Jérémie voulut s'excuser à cause de son âge, Dieu n'admit point cette raison ; mais il l'envoya vers le peuple juif et lui dit que sa jeunesse ne lui serait pas un obstacle, pourvu qu'il fût doué de fermeté. C'est à cet âge ou plutôt à un âge bien plus tendre encore que Daniel jugea les vieillards. Josias n'avait pas encore douze ans accomplis lorsqu'il monta sur un trône royal ; et à cet âge il se montrait sage, mais par la suite une négligence qui s'aggravait continuelle ment corrompit dans son âme toute vertu. Que dire de Joseph ? N'est-ce pas dans sa jeunesse, et encore, dans une extrême jeunesse qu'il eut à soutenir ce rude combat, non contre les hommes, mais contre la tyrannie de la nature, et qu'il sortit du milieu des flammes et d'une fournaise ardente plus terrible que la fournaise assyrienne, sans en avoir rien ressenti et aussi intact que les trois enfants. Le corps de ceux-ci n'avait pas été endommagé, pas même leurs cheveux, on aurait cru qu'ils sortaient de l'eau plutôt que du feu ; de même celui-là échappé aux mains ennemies de l'Égyptienne se retira sans que son innocence eût souffert ni de l'attouchement, ni des paroles, ni de la vue, ni des vêtements, ni des parfums qui allument l'incendie des passions, incendie plus terrible que celui des sarments et de la poix, ni enfin de son jeune âge, comme il arrive trop souvent aux hommes. Et ces trois jeunes gens à la fleur de leur âge surent maîtriser la gourmandise, fouler aux pieds la crainte de la mort, mépriser une armée si nombreuse et un roi dont la colère était plus terrible que ces flammes, et sans s'en effrayer, ils gardèrent toujours une âme libre. Ce n'est donc pas pour mépriser la jeunesse qu'il parle ainsi, car saint Paul, quand il dit : « Non un néophyte, de peur qu'enflé d'orgueil il ne tombe dans la condamnation du diable ( 1 Tim. 3, 6 ), » n'entend pas désigner une personne jeune encore quant à l'âge, mais plantée, c'est-à-dire, instruite depuis peu de temps ; car planter, dans son langage, c'est instruire et enseigner, comme lorsqu'il dit : « J'ai planté, Apollon a arrosé » ( 1 Cor. 3, 6 ). Et le Christ appelle aussi cela planter : « Toute plante que n'a point plantée mon Père céleste, sera arrachée » ( Matth. 15, 13 ). Du reste si par ce mot « Néophyte » il eût entendu un jeune homme, il n'aurait pas élevé Timothée jeune encore et si jeune qu'il lui dit : « Que personne ne méprise ta jeunesse ( 1 Tim. 4, 12 ), » il ne l'aurait pas, dis-je, élevé à cette dignité et ne lui aurait pas confié le soin de tant d'églises.

« Et des moqueurs les domineront. » Vous le voyez, ce n'est pas le jeune âge qu'il méprise, mais la perversité. Ce seul mot ajouté rend sa pensée plus claire. Car par moqueurs il entend ici des trompeurs, des railleurs, des flatteurs, tous ceux enfin qui par leurs paroles se livrent au démon, « Tout le peuple se précipitera, homme contre homme, voisin contre voisin ( 5 ). » Car de même que, quand les poutres qui soutiennent une construction sont pourries ou qu'on les a retirées, les murs s'écroulent nécessairement puisque rien ne les retient plus, de même après la disparition de tous ceux que le Prophète vient de rappeler, chefs, conseillers, juges, prophètes, il n'y aura plus rien qui empêche la nation de tomber en dissolution, d'être livrée à une immense ruine.

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4. « L'enfant se lèvera audacieusement contre le vieillard et les derniers du peuple contre les nobles. » Le jeune homme, veut-il dire, se soulèvera contre le vieillard, le méprisera, le dédaignera. Voilà ce qui, même avant l'arrivée des ennemis, est plus terrible que la guerre. Quand en effet la vieillesse est méprisée par la jeunesse, et que les hommes vils et abjects foulent aux pieds ceux qui étaient honorés de tous, la ville où se passent ces choses n'est pas dans de meilleures conditions que si elle était abandonnée aux augures. « Chacun ira trouver son frère ou celui qui habite sous le même toit que son père, et lui dira : tu as un vêtement ; sois notre chef et que nous vivions sous ta domination ( 6 ). » Il répondra alors, et dira : « Je ne serai pas votre chef, car il n'y a dans ma maison ni pain ni vêtement. Je ne serai pas le chef de ce peuple ( 7 ). » Ici il me semble qu'Isaïe prophétise ou bien un siège terrible qui réduira les habitants aux dernières extrémités, ou, s'il n'y a pas de siège, une famine intolérable, et un manque presque absolu des choses nécessaires. Il a eu recours au langage populaire : De même que beaucoup disent : Si on offrait de vendre toute la ville pour une obole, elle ne trouverait point d'acheteur, de même, pour montrer la misère extrême dans laquelle elle était tombée, le Prophète dit : Si on offrait de vendre les dignités pour un vêtement ou un pain, il n'y aurait pas d'acheteur, tant est grande la disette des choses nécessaires ! « Parce que Jérusalem tombe en dissolution ( 8 ), » c'est-à-dire a été délaissée, désertée ; la providence de Dieu l'a abandonnée, « Et la Judée tombe ; » elle est remplie de troubles, de tumulte, de confusion et de désordre. « Et leurs langues pécheresses refusent d'obéir aux ordres du Seigneur. » Ici il indique la cause de leurs maux, l'intempérance de leur langue. C'est aussi ce qu'Osée leur reproche en ces termes : « Éphraïm a été anéanti au jour de son châtiment ; j'ai fait voir dans les tribus d'Israël la vérité de mes menaces » ( Os. 5, 9 ). Malachie dit aussi la même chose : « Les prophètes blâment ceux qui par leurs paroles irritent Dieu. Et vous avez dit : En quoi l'avons-nous irrité ? En ce que vous avez dit : Tous ceux qui font le mal passent pour bons aux yeux du Seigneur et il se complaît en eux. Où est donc le Dieu de la justice ? » ( Mal. 2, 17. ) Dans ce reproche, il leur adresse deux accusations ; c'est qu'ils ne se contentent pas de désobéir et de transgresser la loi ; ils devraient rougir de cela et en avoir honte, se cacher et s'humilier ; loin de là, ils ajoutent à leurs premières fautes, et après avoir enfreint les préceptes, ils ajoutent à leur désobéissance des paroles impudentes, comme un méchant serviteur qui, laissant sans les accomplir les ordres de son maître, ajouterait à cela l'insolence. « Aussi dans sa gloire elle a été humiliée et la confusion de son visage a rendu témoignage contre eux ( 9 ). »

Il parle du futur comme d'un passé, selon l'habitude des prophètes. Il appelle la captivité l'humiliation de sa gloire. Car ce n'est pas une faible humiliation pour ceux qui étaient comptés parmi les rois de la terre de se voir asservis à des hommes profanes et barbares. II entend ici par confusion du visage celle que fait naître le péché. Telle était leur vie. Comme ils s'étaient les premiers couverts de honte par les actions, Dieu, pour les en punir, les privait de leur gloire, les livrant ainsi à un châtiment moindre que celui qu'ils s'étaient eux-mêmes infligé. Car ils n'étaient pas couverts de honte sur la terre étrangère comme lorsqu'habitant leur patrie ils multipliaient leurs iniquités. Là leur perversité était réprimée : ici elle s'augmentait sans cesse. Le Prophète leur donne donc une bien grande leçon quand il leur apprend à ne pas attendre le châtiment pour fuir le vice, à s'humilier et à rougir, non pas lorsque les barbares les emmènent captifs, mais lorsque la tyrannie du péché les retient esclaves. « Ils ont publié leur péché, comme dans Sodome, et ils ne l'ont point caché. » Ce que j'ai dit souvent, je le répète encore, c'est pour montrer la clémence divine que le Prophète annonce non ce qu'ils souffriront, mais la punition qu'ils méritaient. Leurs crimes ont égalé ceux de Sodome, mais leur châtiment a été bien plus faible. Le Seigneur ne les a pas détruits entièrement, n'a pas renversé leur ville de fond en comble, n'a pas fait disparaître les restes de leur nation. Ces mots : « Ils ont publié, ils n'ont point caché, » le Prophète s'en sert pour parler la langue des hommes. Dieu, en effet, n'attend pas que le crime se fasse pour le connaître ( car ne connaît-il pas toutes choses, avant qu'elles se fassent ? ) ; mais Isaïe parle ainsi pour montrer la grandeur du mal.

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5. De même que lorsque Moïse dit : « Le cri de leur iniquité est monté jusqu'à moi ( Gen. 18, 20 ), » ce n'est pas qu'il relègue Dieu loin des hommes ni qu'il l'enferme dans le ciel, mais c'est qu'il veut montrer la grandeur de leur péché ; de même ici, ces mots : « Ils ont annoncé, » ont pour but de faire voir l'excès de leur malice. En effet les péchés légers peuvent échapper à la connaissance du prochain, tandis que les plus grands et les plus énormes sont connus et manifestes pour tous, quand même il n'y aurait personne pour en faire l'objet d'une accusation, d'un blâme. Ils s'annoncent, ils se découvrent eux-mêmes. Aussi comme le Prophète veut montrer ici la grandeur des fautes, il dit : « Ils ont publié, ils n'ont point caché, » comme s'il disait : c'est avec audace, avec insolence qu'ils ont péché, sans honte, sans rien déguiser, mais faisant du mal leur étude. « Malheur à eux, parce qu'ils se sont nui à eux-mêmes, en disant : Enchaînons le juste parce qu'il nous incommode ( 10 ) ! » C'est le comble du malheur de voir non pas des hommes qui non seulement pèchent, qui pèchent avec audace, mais encore qui chassent ceux qui pourraient les reprendre. Ceux que la frénésie emporte, bien souvent frappent le médecin : de même si des pécheurs montrent qu'ils sont incorrigibles, c'est surtout en chassant les justes. Car telle est la vertu ; sa seule vue suffit à affliger le méchant. Telle est la méchanceté ; sans même avoir été blâmée souvent, elle ne peut supporter la présence de ceux qui font le bien. Mais c'est un double crime que d'enchaîner le juste et de l'enchaîner comme incommode. Aussi le Prophète, voyant qu'ils ont porté l'iniquité à ses dernières limites, commence par les plaindre, non par les accuser ou les reprendre, et il dit : « Malheur à « eux ! » et il ajoute habilement parce qu'ils se sont nui à eux-mêmes. » Au premier abord, cette machination paraît tramée contre le juste ; mais en considérant la chose avec plus de soin, nous verrons que ce n'est pas celui qui la subit qui en souffre, mais ceux qui la font. Apprenons de là que le juste, même en étant soumis à mille maux, ne souffre aucuu dommage de la part de ceux qui l'attaquent ; mais ceux-ci se transpercent eux-mêmes d'une épée, comme le faisaient les Juifs dont parle lsaïe. Us n'ont pas nui au juste en l'enchaînant ; mais ils se sont précipités eux-mêmes dans une plus grande obscurité, puisqu'ils ont rejeté la lumière. « Aussi ils mangeront le « fruit de leurs œuvres. » Car telle est la méchanceté ; elle trouve eu elle-même son châtiment. Ce qu'il dit, le voici : Ils jouiront des fruits de leurs œuvres, en se plaçant dans une solitude plus grande et se préparant plus de précipices. « Malheur à l'impie ! il lui arrivera des maux proportionnés aux œuvres de ses mains ( 11 ). » Voyez-vous que nous donnons nous-mêmes la mesure et que nous posons la cause de notre châtiment ? Aussi le Prophète recommence-t-il ses plaintes, ses gémissements et ses larmes parce que les Juifs se nuisaient à eux-mêmes et compromettaient leur salut plus que n'auraient pu le faire leurs plus acharnés ennemis ; et quoi de plus malheureux que cela ? « Mon peuple, les exacteurs te dépouillent ( 12 ). » Il est d'un bon maître d'apporter dans ses paroles de la variété, de ne pas toujours irriter, de ne pas non plus montrer toujours de l'indulgence, mais d'employer tantôt l'un, tantôt l'autre moyen pour que la variété amène mieux l'utilité. C'est pour cela que le Prophète n'accuse pas toujours, mais gémit quelquefois, manière d'accuser qui n'en est que mieux sentie, tout en causant moins de douleur, et ce qu'il y a d'étonnant, c'est qu'une blessure plus profonde cause moins de douleur. Et non seulement il gémit, mais encore il guérit, autre manière non moins étonnante d'instruire. En quoi consiste-t-elle ? À ne pas blâmer tout le monde ensemble, mais à séparer le peuple de ses chefs et à accumuler les accusations sur la tête de ceux-ci. Ce moyen est si utile que Moïse l'a employé très souvent. Bien que l'accusation dût retomber sur tous, cependant il ne la dirige que contre les chefs ; en effet, Moïse voyant que le peuple surtout était coupable de la prévarication et qu'Aaron ne méritait pas tant de blâme, laisse de côté ceux qui étaient les plus coupables, et s'adresse à celui qui l'était moins, laissant à la conscience de ceux-là le soin de se juger eux-mêmes d'après les reproches faits à celui-ci, et de se condamner à un châtiment plus grand ; et c'est ce qui arriva. Il n'eut plus besoin de parler au peuple ; mais il suffit de ce peu de paroles qu'il avait adressées à Aaron pour contenir, comme un seul homme, une si grande multitude, et pour l'amener de tant d'audace à une humilité et à une crainte extrêmes. C'est ce que prévoyait Moïse, et c'est pourquoi, à peine descendu de la montagne, il jette les tables de la loi et crie à Aaron : « Que t'a donc fait ce peuple pour que tu en aies fait la joie de ses ennemis » ( Exod. 32, 21 ) ?

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6. Le prophète lsaïe fait de même et imite ce saint de deux manières. Moïse n'alla pas simplement accuser ; il prit l'extérieur d'une personne affligée et c'est ainsi qu'il accusa. Isaïe l'imite en ces deux choses quand il dit : « Mon peuple, les exacteurs te dépouillent. » Il les accuse et c'est pour paraître témoigner au peuple de la compassion qu'il parle ainsi. Par collecteurs il paraît désigner les usuriers ; pour moi, je croirais volontiers qu'il indique les voleurs et les avares, ou, si ce n'est pas ce sens, les receveurs des impôts. Remarquez ici sa prudence. Ce n'est pas qu'il blâme la chose, mais l'abus de la chose. Il ne dit pas en effet exigent ton bien, mais te dépouillent, c'est-à-dire te ravissent ce que tu as, te privent de tout sous prétexte d'impôts. C'est aux moissonneurs qu'il a emprunté cette métaphore. Dépouiller complètement un champ, c'est recueillir après la moisson les épis qui ont échappé aux ouvriers ; c'est ne rien laisser sur ce champ. Or, c'est ce que faisaient alors les collecteurs d'impôts, puisqu'ils enlevaient tous les biens et renvoyaient les citoyens dépouillés, « Et les receveurs dominent sur vous. » Et ce qu'il y a de pis, c'est qu'ils ne se sont pas montrés seulement avides de biens, mais qu'ils ont porté plus loin leur tyrannie en soumettant à la servitude les hommes libres, « Mon peuple, ceux qui vous flattent vous trompent. » Ici Isaïe me semble indiquer les faux prophètes, ou ceux qui parlent pour se rendre agréables : ce qui devient la cause d'une corruption extrême. Aussi pour montrer combien cela est nuisible, il ajoute : « Ils rompent le chemin par où vous devez marcher ; » c'est-à-dire, ils ne vous laissent pas marcher droit, parce qu'ils vous font dévier, vous découragent et vous ôtent la vigueur. « Mais le Seigneur est prêt à venir vous juger, et c'est son peuple qu'il appellera au jugement ; le Seigneur entrera en jugement avec les anciens de son peuple et leurs princes ( 13 ). » Il continue d'employer la même espèce d'accusation, la dirigeant non contre le peuple, mais contre les anciens et les chefs et rendant sa parole plus effrayante. D'un autre côté c'est Dieu qu'il montre jugeant, condamnant, et accusant des maux qu'ils avaient faits au peuple ceux qui lui ont nui. C'est pour cela qu'il dit : « Mais le Seigneur est prêt à venir juger. » Comme il a parlé en vain pour accuser puis qu'il s'adressait à des gens qui regardent l'accusation comme chose peu grave et ne se laissent effrayer que par les peines, il dit qu'on ne se bornera pas à accuser, mais qu'un châtiment est réservé au péché ; celui qui condamnera, châtiera lui-même et jugera les prévaricateurs. Ceci nous montre combien Dieu est rempli de charité, puisqu'il consent à entrer en jugement avec eux et qu'il cherche à les confondre, ce qui doit certes causer une grande douleur aux hommes qui auraient conservé leur bon sens. Ce n'est pas seulement pour le motif dont j'ai parlé plus haut qu'il s'adresse aux princes et aux anciens, mais aussi pour apprendre à tous que le jugement des chefs sera plus sévère que celui des sujets. Ceux-ci ne répondront que pour eux-mêmes, ceux-là répondront et pour eux-mêmes et pour le peuple dont ils ont pris la direction ; et ce n'est pas sans raison que les anciens seront soumis à un jugement aussi rigoureux. Car ce que fait l'autorité chez les chefs, l'âge le fait chez les vieillards. Certes le jeune homme qui pèche gravement mérite un châtiment ; mais celui à qui l'âge a apporté plus de calme, qui n'est plus assiégé par des passions furieuses, mais pour qui il est facile de vivre en sage, et qui peut s'abstenir des choses du siècle, sera justement puni avec plus de sévérité s'il montre dans un âge avancé la même licence que les jeunes gens. « Mais vous, pourquoi avez-vous incendié ma vigne, et pourquoi vos maisons sont-elles remplies de la dépouille du pauvre ? » Partout Dieu montre le soin qu'il prend des opprimés, soin non moins grand que quand il s'agit de péchés commis contre lui ; bien plus il punit quelquefois plus gravement les fautes contre le prochain. Une femme est-elle adultère, il permet à son mari de la renvoyer : est-elle infidèle, il ne le permet pas, et cependant la faute d'infidélité est dirigée contre lui, tandis que l'autre n'est dirigée que contre un homme. Si votre sacrifice est prêt, il vous ordonne de le laisser là et de ne pas l'offrir avant que vous ne soyez réconcilié avec votre frère, si vous l'avez offensé. Et quand il juge celui qui devait dix mille talents, après avoir rappelé par combien de fautes il avait été offensé, il ne l'appelle pas même méchant, loin de là il se réconcilie aussitôt avec lui et lui remet toute sa dette ; mais pour les cent deniers exigés de son compagnon, il l'appelle méchant serviteur, le livre aux bourreaux et, dit-il, il ne le relâchera que quand il aura payé toute la dette.

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7. Et lorsque le Christ lui-même reçut un soufflet, loin de rien faire à l'esclave qui l'avait ainsi frappé, il se contenta de lui répondre avec douceur : « Si j'ai mal parlé, rendez témoignage du mal, mais si j'ai bien parlé, pourquoi me frappez-vous » ( Jean 18, 23 ) ? Et lorsque Jéroboam voulut saisir le prophète qui le réprimandait, le Seigneur lui paralysa la main, nous enseignant que nous devons lui rendre la pareille, c'est-à-dire supporter avec douceur les injures qui nous sont faites et punir avec force celles qu'on dirige contre Dieu. Aussi, bien que dans sa loi il ait mis en second lieu l'amour du prochain, il le déclare semblable au premier et s'il se montre sévère à exiger l'un, il ne l'est pas moins à exiger l'autre. De l'un il dit : « De tout votre cœur et de toute votre âme ; » de l'autre, « comme vous-même » ( Matth. 22, 37, 39 ). Et d'autre part vous pouvez voir en bien des endroits avec quel soin Dieu demande que nous rendions aux autres ce que nous leur devons. Voyez donc ici comme il presse avec force, comme il accuse avec véhémence, comme il recourt à des paroles très sévères. « Mais vous, dit-il, pourquoi avez-vous incendié ma vigne ? » Ce qu'auraient fait quelques ennemis barbares et cruels, vous l'avez fait à vos propres concitoyens. Il appelle le peuple sa vigne, parce qu'il l'a beaucoup soigné et entouré de sa divine protection. Et, pour renforcer l'accusation, il ne dit pas : Pourquoi avez-vous ruiné vos compagnons d'esclavage, votre prochain, vos frères ; mais : pourquoi avez-vous ruiné mes biens et les avez-vous dissipés ? Ensuite pour montrer de quelle espèce d'incendie il est question, il ajoute : « Pourquoi vos maisons sont-elles remplies de la dépouille du pauvre ? » La grêle ne ravage pas les vignes, comme l'injustice fait l'âme du malheureux et du pauvre qu'elle remplit d'une douleur plus insupportable que la mort. Le vol est toujours un mal, mais surtout quand celui qui en est l'objet se trouve dans la dernière misère. Ce n'est pas seulement pour les blâmer qu'il parle ainsi, mais pour les corriger, en leur mettant sous les yeux le spectacle du vol. Car après ces paroles c'est la vue de la chose mise sous les yeux par une vive peinture qui est le plus propre à pénétrer de componction un pécheur qui n'aurait pas perdu tout sentiment. « Pourquoi opprimez-vous mon peuple ( 15 ) ? » Il persévère dans le même chef d'accusation, en disant plus haut ma vigne et ici mon peuple. « Pourquoi couvrez-vous de confusion la face des humbles ? »

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Ceux que vous deviez corriger, vous les repoussez ; ceux que vous deviez relever, vous les brisez. Car tout en les volant, ils méprisaient les humbles et ils les traitaient plus indignement que des esclaves, joignant l'orgueil à l'avarice et perdant toute prudence par cela seul qu'ils avaient acquis des richesses injustes. À l'avarice vient se joindre la maladie de l'orgueil, et plus on amasse de richesses, plus cette maladie s'accroît. « Voilà ce que dit le Seigneur, le Seigneur, le Seigneur des armées. » De quelles armées est-il question ? Des anges, des archanges, des puissances, et ainsi il élève l'auditeur de la terre au ciel, le fait penser à sa grande puissance, afin que frappé de ce spectacle il produise des œuvres de sagesse et qu'il voie bien que la patience divine est l'effet non de l'impuissance, mais de la longanimité. « Voici ce que dit le Seigneur : Parce que les filles de Sion se sont enorgueillies, qu'elles ont marché la tête haute, faisant des signes des yeux et mesurant leurs pas, traînant leurs tuniques en même temps qu'elles frappaient du pied en cadence. Et Dieu humiliera les princesses de Sion et le Seigneur les démasquera en ce jour. Et le Seigneur fera disparaître la gloire de leurs vêtements, leurs parures, leurs tresses de cheveux et leurs rubans de tête, leurs croissants, leurs colliers, les ornements de leurs visages et l'arrangement d'un ornement de gloire, leurs bracelets, leurs anneaux, leurs réseaux, leurs bagues et leurs bracelets du bras droit, leurs pendants d'oreilles, leurs robes de pourpre, leurs manteaux pour la maison, leurs crêpes de Laconie, leurs tissus de lin, leurs étoffes de couleur de jacinthe ou d'écarlate parsemées d'or et de pierres précieuses et leurs vêtements d'été rehaussés d'or. Et au lieu d'un agréable parfum il n'y aura plus que de la poussière et tu te ceindras non d'une ceinture, mais de jonc, et tes cheveux frisés disparaissant ne laisseront qu'une tête chauve à cause de tes œuvres et au lieu d'une tunique couleur de pourpre tu te couvriras d'un cilice. Telle sera la punition de ton luxe. Et le plus beau de tes fils, celui que tu aimes tombera par le glaive et les puissants d'entre vous tomberont par le glaive et seront humiliés. Et les vases où sont ren fermés les fards dont tu relèves ta beauté pleureront et on te laissera seule et tu seras étendue par terre ( 16-26 ). » C'est une chose insolite que le Prophète a fait ici en s'adressant si longtemps aux femmes, ce que nous ne remarquons dans aucun autre endroit des Écritures. Quelle en est donc la cause ?

8. Il me semble qu'en ce temps-là la mollesse des femmes était grande et qu'elles n'ont pas peu contribué à la malice des hommes. C'est pour cela qu'il s'adresse à elles en particulier pour leur reprocher leurs grands crimes, et lorsqu'il commence à leur parler, c'est encore au nom de Dieu. « Voici ce que dit le Seigneur : Parce que les filles de Sion se sont enorgueillies, qu'elles ont marché la a tête haute. » Le premier des vices dont il les reprenne, c'est l'orgueil et l'arrogance. Certes ce vice est bien grave partout où il se rencontre, mais surtout quand ce sont des femmes qui s'en rendent coupables. Une femme altière, par cela même qu'elle est plus légère et moins raisonnable, se laisse entraîner facilement, se submerge et fait naufrage, parce que, comme un vent violent, la fierté et l'arrogance la précipitent dans l'abîme. Le Prophète paraît s'adresser aux femmes de Jérusalem ; aussi il dit : les filles de Sion. « Elles ont marché la tête haute. » Ici il les raille, en montrant l'orgueil des femmes qui, ne pouvant contenir cette passion en elles-mêmes, la laissent échapper au dehors et la font paraître dans l'attitude de leur corps. Et cet orgueil ne les rend pas seulement fières, mais encore impures ; ce qu'lsaïe va dire et montrer dans ce qui suit. Car il ajoute : « Faisant des signes des yeux ; » c'est le propre des femmes qui veulent se faire rechercher de tourner les yeux çà et là, montrant ainsi leur mollesse et leur mauvaise passion : il n'y a pas d'indice plus grand de la mollesse et de l'impureté, « Mesurant leurs pas et traînant leurs tuniques. » Cette accusation est sérieuse bien que peut-être elle ne le paraisse pas ; c'est en effet la marque d'une extrême corruption, de la mollesse, de l'impureté, de la dissolution que de traîner sa tunique. C'est ce qu'un écrivain profane reprochait à son adversaire en disant : « Laissant tomber ton manteau jusqu'à tes talons. »

« Frappant ensemble du pied en cadence. » C'est encore la même indécence qui se manifeste. Car il n'est rien, ni les yeux, ni les vêtements, ni les pieds, ni la démarche, rien, dis-je, qui ne puisse manifester soit la vertu, soit le vice. Car les sens sont comme les hérauts de l'âme qui habite en nous. Et de même que les peintres en mélangeant quelques couleurs dessinent toutes les images qu'ils veulent, de même les mouvements des membres de notre corps expriment au dehors et rendent sensibles aux regards les sentiments de l'âme. C'est pourquoi un autre sage dit : « Le vêtement de l'homme, le ris des dents et sa démarche me font connaître quel il est » ( Eccl. 19, 27 ). « Et Dieu humiliera les princesses de Sion et le Seigneur les démasquera en ce jour, et le Seigneur fera disparaître la gloire de leurs vêtements. » À ces deux passions, l'orgueil et l'impureté, il oppose les deux remèdes qui leur conviennent, à l'orgueil l'humiliation, à la recherche de la beauté des habits leur anéantissement. Une guerre arrivera, dit-il, et tout disparaîtra. Les femmes hautaines et orgueilleuses, tout à coup frappées par la crainte, se verront délivrées de leur maladie ; quant à celles que la mollesse et le désordre corrompaient, quand elles seront tombées sous le joug de la servitude, elles se délivreront de leur impureté.

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Pour donner à sa parole plus de gravité et frapper davantage l'esprit de ses auditeurs, il indique successivement tous ces ornements de femmes, ornements pour les yeux, ornements pour toutes les parties du corps. Il passe en suite à l'ornementation de leurs maisons. Car non contentes d'orner leurs corps, elles portaient leur honteuse passion jusqu'à orner les murs, et employaient ainsi leurs richesses en dépenses inutiles, elles qui frisaient leurs cheveux, voulaient étendre partout les filets de leur coquetterie. C'est ce qu'il leur reproche en disant qu'il « fera disparaître la gloire de leurs vètements, leurs parures, leurs tresses de cheveux et leurs grappes. » Leurs grappes, c'est ou bien un ornement de la tête ou bien la forme qu'affectait ce ruban qui retenait les cheveux. « Leurs croissants » : c'était un ornement ressemblant à la lune et qu'on plaçait autour du cou. « Et leurs colliers. » Peut-être désigne-t-il des ornements en forme de faucille. « Et les ornements de leurs visages. » Ici je crois qu'il veut indiquer le fard et les couleurs, « Et l'arrangement d'un ornement de gloire, » c'est-à-dire enchâssé dans l'or. « Et leurs bracelets, » les bijoux en or qui entouraient leurs bras. « Leurs anneaux, » placés autour du poignet, « Leurs réseaux d'or, » autour de la tête, « Leurs bagues et leurs bracelets du bras droit, » ceux qu'on appelle δέϛιάρια « Leurs pendants d'oreilles, leurs robes de pourpre, leurs manteaux pour la maison, leurs crêpes de Laconie. » Telle était leur fureur de libertinage qu'elles ne se contentaient pas de ce que produisait leur pays, mais qu'elles allaient chercher des ornements étrangers et qu'elles les faisaient venir d'au-delà des mers. Car entre la Palestine et la Laconie il y a une grande distance, une mer immense.

9. Ce n'est pas sans raison qu'il a désigné le pays sans indiquer le nom des ornements pour faire voir combien leur luxe dépassait les bornes. « Leurs tissus de lin, leurs étoffes de couleur de jacinthe ou d'écarlate, leurs tissus de lin parsemés d'or et de pierres précieuses et leurs vêtements d'été rehaussés d'or. » Il n'y a rien, soit dans les vêtements, soit dans le reste de la toilette, qui leur ait échappé ; elles avaient épuisé tout luxe, emportées par cette passion tyrannique de l'impureté effrénée. Mais si, avant les temps de la grâce et de notre religion si parfaite, ces choses étaient déjà blâmées, quel pardon obtiendront ces femmes qui appelées au ciel, à de plus longs combats, à l'imitation des anges, surpassent de beaucoup cette licence et celle même des courtisanes de théâtre ? Et ce qu'il y a de plus triste, c'est qu'elles ne croient pas pécher. Aussi il nous faut les combattre avec la parole du Prophète. Ce n'est pas seulement contre les juives, mais contre les femmes d'aujourd'hui que sera prononcée cette parole : « Au lieu d'un agréable parfum, il n'y aura plus que de la poussière. » Voyez-vous comment il condamne les parfums et comment il annonce que cette recherche sera punie ? La poussière dont il parle ici, c'est celle que soulevèrent le renversement de la ville et l'incursion des barbares. Ceux-ci détruisirent la ville par le fer et le feu, renversant certaines parties et brûlant les autres. C'est ce que le Prophète prédit en ces termes : « Au lieu d'un agréable parfum ii n'y aura plus que de la poussière et tu te ceindras non d'une ceinture, mais de jonc ; » leur mettant sous les yeux le spectacle de la captivité et leur transmigration dans pays des barbares. « Et tes cheveux frisés disparaissant ne laisseront qu'une tête chauve, » que leurs cheveux soient tombés par suite de suite catastrophe, ou que l'ennemi les ait fait couper, ou qu'elles se les soient coupés elles-mêmes. Car c'était autrefois la coutume dans le deuil et le malheur de se raser et de se couper les cheveux. Job, par exemple, se fit raser la tête en apprenant le malheur de ses enfants. Et plus loin le Prophète dit qu'elles se revêtiront d'un cilice, et qu'elles gémiront en se coupant les cheveux. Un autre dit aussi : « Arrachez-vous les cheveux, coupez-les entièrement pour pleurer vos enfants qui vivaient dans les délices. » — « Et au lieu d'une tunique de pourpre tu te couvriras d'un cilice. » Ne sont-ce pas là des choses terribles et insupportables ? Mais pour nous le châtiment ne s'arrêtera pas là ; le ver empoisonné, et les ténèbres sans fin nous atteindront. Ces juives endurèrent la captivité, la servitude et des maux extrêmes pour leur parure : car que ce fût là la cause de leur punition et le péché que Dieu poursuivait particulièrement, Isaïe nous l'apprend quand lui-même, après cette énumération, dit, en indiquant la cause : « Telle sera la punition de ton luxe. » Si, dis-je, les juives, pour s'être parées, subirent une telle punition qu'elles virent leur patrie renversée de fond en comble, et qu'après avoir connu de telles délices elles tombèrent dans l'esclavage, la servitude et l'exil, qu'elles furent emmenées sur une terre étrangère, qu'elles périrent par la famine, la peste et mille autres genres de mort, ne voyez-vous pas avec évidence que les mêmes fautes nous attireront des châtiments bien plus graves ? Car si nous recevons des honneurs plus grands, nous recevrons aussi des supplices plus graves.

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Que si votre toilette ne vous a pas encore attiré ces maux, n'en soyez pas plus fiers. Car voici ce que Dieu fait ordinairement : il châtie un ou deux prévaricateurs pour montrer aux autres quels fléaux les attendent. Et pour rendre plus clair ce que je dis, les habitants de Sodome commirent autrefois d'horribles péchés ; ils subirent aussi un épouvantable châtiment quand le feu du ciel les frappa, que leurs villes, les habitants et la terre elle-même furent consumés avec leurs corps. Mais quoi ? N'y en a-t-il pas encore après eux qui osèrent commettre les mêmes péchés ? Oui, il y en a eu beaucoup et par toute la terre. Pourquoi donc ne furent-ils pas punis de même ? Parce qu'ils sont réservés pour une autre punition plus sévère. Dieu n'a pas renouvelé ce châtiment afin que ceux qui auront la même audace, quand même ils n'en subiraient pas la peine ici-bas, sachent bien qu'ils n'échapperont pas. Serait-il raisonnable en effet que ceux qui, avant le temps de la grâce, de la loi, des prophètes, ont péché, souffrissent tant de maux, tandis que les pécheurs qui les ont suivis, après avoir été l'objet d'un si vif amour sans qu'un tel exemple les ait rendus plus sages, ce qui certes aggrave leur péché, éviteraient le châtiment réservé à leurs fautes ? Pourquoi donc n'ont-ils pas encore été punis ? Pour vous apprendre qu'ils sont réservés à un châtiment bien plus terrible.

10. Qu'il y ait des châtiments plus terribles que ceux de Sodome, le Christ nous l'apprend en ces termes : « Il y aura moins à souffrir pour Sodome et pour Gomorrhe au jour du jugement que pour cette ville. » Donc, que les femmes qui se parent aujourd'hui, si elles ne souffrent pas ce que souffrirent les femmes qui se paraient alors, n'en soient pas plus fières. La patience et la longanimité préparent un feu plus ardent et une flamme plus grande. C'est ce qui arriva à Ananie et à Saphire. C'est au commencement de cette époque où l'Évangile se répandit que, coupables de mensonges, ils moururent immédiatement, tandis que par la suite beaucoup qui commirent le même crime ne souffrirent rien. Pourrait-on donc expliquer comment un juge si juste et qui use envers tous de la même mesure punirait ceux qui sont moins coupables, tandis qu'il laisserait échapper ceux qui ont péché plus grièvement ? N'est-il pas évident que, puisqu'il a fixé un jour où il doit juger l'univers, il ne retarde le châtiment de ces derniers qu'afin que tant de patience les rende meilleurs ou que, s'ils persévèrent dans les mêmes fautes, ils n'en soient que plus terriblement châtiés ? Lors donc qu'après nos péchés nous ne sommes pas punis comme ceux qui autrefois commirent les mêmes fautes et en subirent la peine, n'en soyons pas plus tranquilles, mais au contraire que notre crainte augmente. C'est pour ainsi dire la promulgation d'une loi de Dieu que leur supplice : il nous avertit tous et nous dit : J'ai puni celui qui a péché dès le principe afin que, si tu pèches après lui, tu saches ce qui t'attend, tu te convertisses et deviennes meilleur. Car aux mêmes fautes sont réservés les mêmes châtiments, bien qu'ils ne suivent pas immédiatement. Ce n'est pas sans motif que je me suis arrêté sur ce passage : car ce mal effrayant a pénétré dans nos maisons, grâce à la mollesse des femmes, je veux dire les raffinements de la toilette qui augmentent les dépenses, qui précipitent dans des prodigalités inopportunes, qui deviennent chaque jour l'occasion de luttes, de discordes, de procès, qui font mourir de faim les pauvres. Car lorsque l'épouse a forcé son époux à dépenser tout son avoir et même plus pour la honte de son corps ( car cet or qui brille sur elles, c'est leur honte ), la main ne peut plus s'ouvrir pour l'aumône. Et de là bien d'autres espèces de péchés ; mais laissons cela pour que l'expérience l'apprenne à ceux qui s'exposent à ces maux, et parlons de ce qui suit.

pp. 368-369

Après avoir dit quelle sera la captivité et avoir déclaré qu'elle ne venait que pour punir le luxe effréné des femmes, il achève la peinture du malheur en disant : « Et le plus beau de tes fils, celui que tu aimes, tombera par le glaive, et les puissants d'entre vous tomberont par le glaive. » Voilà qui est plus effrayant que la captivité : car il est des cas où la vie est plus dure que la mort. Lorsque, outre la captivité, ils auront encore à gémir sur des morts prématurées, imaginez vous quel sera leur malheur, puisqu'une série non interrompue de maux vient ajouter souffrances sur souffrances. S'il n'y avait que la servitude, ce serait déjà un mal insupportable, et lorsqu'un tel malheur arrive à des hommes qui vivaient libres, c'est une vie plus dure que la mort. Mais voici, dit-il, que les deux choses seront réunies. Mais plutôt ne faut-il pas dire que c'est un double, un triple, un quadruple malheur quand c'est un fils, le plus beau d'entre tous, le plus chéri qui meurt, et cela de la main des barbares et non par la loi commune de la nature ? Et ajoutez que tous ceux du même âge périront aussi ; de sorte qu'ils n'ont plus d'espoir, quant à ce qui regarde du moins le secours et l'aide des hommes. « Et ils seront humiliés. Et les vases où sont renfermés les fards dont tu relèves ta beauté pleureront, et on te laissera seule et tu seras étendue par terre. » Autant de traits qui complètent ce lugubre tableau, inspire la crainte, et rendent plus vive l'anxiété. Le Prophète met sous les yeux les malheurs, il fait la peinture des fléaux, allant partout et recueillant les détails de cette calamité, et cela, à cause de l'insensibilité des auditeurs. Il eût été désirable que, touchées de ces menaces, les filles de Sion se fussent relevées courageusement, pressentant les calamités qui allaient fondre sur elles. Aussi ajoute-t-il ( ce qui certes doit faire comprendre leur malheur ), qu'elles verront vides les vases d'or, souvenir de leur ancienne prospérité, afin que cette vue vienne sans cesse leur rappeler leur malheur. Car les malheurs nous font sentir surtout leur aiguillon lorsque nous les mettons en parallèle avec notre félicité d'autrefois, et cette comparaison rend la blessure plus profonde. C'est ce qu'autrefois disait Job dans ses douleurs : « Qui me donnera d'être comme aux jours d'autrefois » ( Job 29, 2 ) ? Et il fait l'énumération de toutes ses richesses, des biens qui affluaient vers lui de toutes parts, des honneurs, des revenus, de tout l'éclat dont il jouissait, afin que cette comparaison montre mieux la gravité des malheurs qui l'accablent. C'est ce que fait le Prophète, quand il parle de ces vases, et que non content d'en parler, il ajoute qu'ils pleurent. Rien de plus éloquent que cette manière de parler qui personnifie les objets inanimés. Déjà il fait voir les vignes et le vin gémissant, pour mieux toucher ses auditeurs et piquer leur insensibilité. Qu'est-ce à dire : « On te laissera seule ? » Tu seras privée, veut-il dire, du secours de tes alliés et de la bienveillance de Dieu, dénuée de toute ta splendeur, entourée de tous côtés par tes ennemis, cernée au milieu des barbares. Ensuite, pour montrer l'excès de son humiliation, il dit : « Et tu seras étendue par terre. » Il ne dit pas, Tu tomberas, ni, Tu seras précipitée, mais c'est à un terme bien plus propre à montrer toute l'étendue de son humiliation qu'il a eu recours.

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Chapitre quatrième

1. « En ce jour-la sept femmes prendront un homme et elles lui diront : nous nous nourrirons nous-mêmes et nous nous entretiendrons nous-mêmes de vêtements. Agréez seulement que nous portions votre nom et délivrez-nous de notre opprobre. »

Analyse. p. 300

Continuation des vengeances de Dieu. Consolante assurance de l'avènement du Messie.

pp. 300-301

Il veut montrer combien par l'effet de la guerre les hommes seront devenus rares et à quel petit nombre sera réduit le peuple juif. Car ces femmes ne disent pas qu'elles ont besoin de l'assistance que les femmes reçoivent ordinairement des hommes, elles ne demandent simplement qu'à être délivrées de la viduité, et elles seront contentes. C'est ce que signifie : « Délivrez-nous de notre opprobre. » Car autrefois on considérait la viduité comme un opprobre. « En ce jour Dieu brillera dans le conseil avec gloire sur la terre pour exalter et glorifier ceux d'Israël qui auront été sauvés ( 2 ). » Après les avoir effrayés par la menace de malheurs, avoir suffisamment représenté leurs infortunes, et longuement détaillé ces maux terribles, il en vient désormais à parler de choses meilleures. Il est d'un bon médecin non seulement de couper et de brûler, mais aussi d'adoucir par des remèdes convenables les douleurs que ces opérations ont causées : c'est ce que fait Isaïe. Il ne dit pas que toute cette histoire aboutira à un triste dénouement, mais que quand les maux auront disparu, les biens viendront à leur tour ; et non seulement les maux cesseront, mais un grand éclat et une grande gloire entourera les survivants d'Israël. C'est ce qu'il entend par « le Seigneur brillera, » sa lumière fera disparaître les ténèbres de la tristesse, ramènera le jour dans tout son éclat, et rendra les Juifs illustres. Ces mots « dans le conseil » nous montrent qu'il le fera avec intelligence, avec la sagesse qui lui convient « Alors tous ceux qui seront restés dans Sion et qui seront demeurés dans Jérusalem seront appelés saints, eux qui auront été écrits en Jérusalem parmi ceux auxquels Dieu veut conserver la vie ( 3 ). »

Pour que vous sachiez que ceux qui ont échappé au danger ne doivent pas leur salut à un pur hasard, mais à la volonté divine qui les a protégés et qui ne les a pas laissés périr au milieu des dangers, il dit : « Ils seront appelés saints tous ceux qui auront été écrits en Jérusalem parmi ceux auxquels Dieu veut conserver la vie ; » ceux qui ont été séparés, choisis, marqués pour ne souffrir aucun mal. Ce n'est pas sans motif qu'il les appelle saints, il veut montrer que ce qui les a sauvés, ce n'est pas simplement le choix qui a été fait d'eux, ni simplement la volonté de Dieu, mais aussi leur vertu, soit celle qui a précédé, soit celle qui devait suivre ces calamités. Quoique quelques-uns fussent déjà bons et vertueux, néanmoins ces événements devaient les rendre meilleurs et plus vigilants encore. Car de même que l'or jeté au feu perd toute souillure, de même les justes deviennent plus justes dans les épreuves, parce qu'ils y laissent tout ce qui pouvait leur rester de tiédeur, « Parce que le Seigneur lavera les souillures des fils et des filles de Sion, et les purifiera du sang qui est au milieu d'eux, par un esprit de justice et par un esprit d'ardeur ( 4 ). »

Isaïe me paraît indiquer ici une double purification : d'abord ils seront punis pour leurs péchés, et ensuite ce châtiment les rendra plus parfaits pour l'avenir. J'appelle sang de Jérusalem, les meurtres, les injustes massacres. Puis, pour aggraver l'accusation, il dit : « Qui est au milieu d'eux. » Car ce n'était pas en cachette qu'ils répandaient le sang, mais ils dépassaient en cruauté les brigands, et ceux qui tendent leurs embûches sur les grandes routes. Ceux-ci choisissent pour leurs forfaits l'obscurité de la nuit et un lieu désert ; mais ceux-là commettaient leurs iniquités sur les places publiques, au milieu de la ville, dans les tribunaux mêmes. Mais cette souillure, dit-il, la guerre l'enlèvera. Dans le temps de la prospérité il justifie les malheurs passés, envoyés, dit-il, pour laver, pour purifier, pour brûler et faire disparaître toute tache, pour les relever de la honte que faisaient peser sur eux tant de fautes et de meurtres. Mais que veulent dire ces mots : « Par un esprit de justice et par un esprit d'ardeur ? » Il continue la métaphore des métaux soumis à l'action du feu. De même que dans cette opération l'air entrant avec force dans le creuset excite la flamme, donne aux charbons plus d'activité et ôte ainsi toute souillure aux métaux ; de même la colère divine et l'incursion des ennemis a été pour la ville comme un feu, non comme un feu qui fait périr, mais un feu qui brûle, qui purifie, qui châtie, qui corrige. Car ces mots : « esprit de justice, » veulent dire esprit de punition, de châtiment, de vengeance. — « Et le Seigneur viendra. » Par sa présence, il entend son action. « Et voici que la montagne de Sion tout entière, avec tout ce qui l'entoure, sera couverte d'une nuée pendant le jour, et pendant la nuit comme d'une fumée et de la lumière d'un feu qui brûle ; car Dieu protégera ce lieu de toute sa gloire. Ce sera une ombre qui défendra contre la chaleur pendant le jour, ce sera une retraite et un lieu caché pour mettre à couvert des tempêtes et de la pluie ( 5, 6 ). »

Ce qu'il désigne par nuage, c'est ce bien-être que procure la cessation des maux ; par le feu il entend la présence de Dieu et la consolation qu'elle apportera. En effet, ce qu'est un nuage dans la chaleur, un feu brillant l'est dans l'ombre et l'obscurité d'une nuit profonde. L'un fait disparaître la chaleur, l'autre l'obscurité. Aussi le Prophète compare la gloire de Dieu à l'éclat du feu et la cessation des maux à l'ombre d'un nuage. Puis pour montrer que ce n'est pas peu à peu et à mesure que les maux disparaîtront, mais que ce changement aura lieu tout à coup, au moment où les dangers seront le plus pressants, pour que cette circonstance même leur apprenne que ce n'est pas le hasard qui a produit cette amélioration, mais la puissance d'en-haut, il ajoute : « Comme un feu qui brûle pendant la nuit, ainsi se fera le changement. Ce sera comme une ombre pendant le jour. » Quelle ombre sera-ce ? Le secours et l'aide de Dieu qui, comme une ombre dans la chaleur, comme un toit ou une caverne pendant un violent orage, met à l'abri quiconque s'y réfugie : la protection de Dieu ne permet pas que ceux-là souffrent aucun mal, même pendant une guerre aussi désastreuse, ceux-là, dis-je, que dès le principe elle aura voulu sauver.

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Chapitre cinquième

1. « je chanterai À Ma vigne b1en-aimée le cantique de mon bien aimé. »

Analyse. P. 371

1. Comparaison d'Israël avec Une vigne stérile. Le Prophète intitule sa prophétie cantique, bien qu'il n'ait que des reproches à faire, des menaces à lancer ; pourquoi cela ? — 2. Dieu énumère, en manière de reproche, les bienfaits dont il a comblé son peuple. — 3 et 4. Le Prophète dénonce les malheurs qui fondront sur les Juifs pour châtier leur ingratitude. — 5. Malheur à ceux qui s'enivrent ! — 6. Malheur aux pécheurs endurcis, aux menteurs, aux contempteurs, à ceux qui appellent bien ce qui est mal, et mal ce qui est bien ! — 7 et 8. MalHeur à ceux qui se font à eux-mêmes leur religion, leur morale et leur justice !

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1. Après avoir effrayé les Juifs par la menace d'affreux malheurs, les avoir réjouis par l'annonce de grands biens, et avoir usé envers eux de divers traitements, le Prophète recommence son discours, et cela d'une manière qui ressemble au début de la prophétie. De même que dans ce début, il a rappelé les bienfaits de Dieu à leur égard, en disant : « J'ai engendré des fils et je les ai élevés ; » et que leur remettant devant les yeux les iniquités qu'ils ont osé commettre, il ajoute : « Ils m'ont méprisé ; » et encore : « Israël ne m'a pas connu, et mon peuple ne m'a pas compris ; » de même ici, en termes différents, il est vrai, mais avec des pensées identiques, Isaïe nous montre la même chose que d'abord. Mais pourquoi, puisqu'il va accuser, appelle-t-il cantique son accusation ? Moïse a eu raison de donner ce nom au chant qu'il avait composé avec Marie, puisque c'était un chant de victoire ; il a eu raison de commencer en ces termes : « Chantons un hymne au Seigneur, parce qu'il a fait éclater sa grandeur et sa gloire, en précipitant dans la mer le cheval et le cavalier » ( Exod. 15, 1 ). Et Débora, après cette merveilleuse victoire et ce triomphe inattendu, eut raison de faire entendre ce chant de triomphe et de rapporter à Dieu toute la gloire ( Jug. 5 ). Mais Isaïe va accuser, office qui réclame un langage véhément, un ton ferme et sévère, et cependant il nous annonce qu'il va chanter, et il intitule cantique ses reproches. Mais il n'est pas le seul à agir ainsi : Moïse, le grand Moïse, qui avait composé un cantique triomphal, composa aussi, pour reprendre les Juifs, ce long cantique rempli de reproches, où il est dit : « Est-ce là ce que vous rendez au Seigneur ? Ce peuple est fou et insensé ( Deut. 32, 6 ) ; » puis il accumula les accusations et ordonna que le peuple le chanterait, et nous aussi nous le chantons encore à présent.

pp. 371-372

Pourquoi donc ont-ils avec des reproches composé un cantique ? Ils ont en cela fait preuve de sagesse spirituelle, et ils voulaient procurer un grand bien aux âmes de leurs auditeurs. Car comme il n'y a rien de si utile que le souvenir continuel de ses péchés, et que rien ne produit un souvenir aussi durable que le chant, voulant éviter que des accusations trop souvent répétées ne décourageassent les Juifs et ne les portassent à fuir le souvenir continuel de leurs iniquités, le Prophète a déguisé la honte de ce souvenir sous le chant de l'hymne ; pour adoucir cette douleur qu'ils n'auraient pu supporter, il a composé des cantiques afin que forcés par leur désir de chanter, forcés, dis-je, de les répéter sans cesse, ils s'en souvinssent sans cesse et que le souvenir continuel de leurs péchés leur fût comme une leçon continuelle de vertu. Vous savez que la plupart des hommes ne connaissent pas même de nom le reste des saints Livres, tandis que tous ont sans cesse à la bouche et le livre des psaumes et les cantiques dont nous parlons : ainsi l'expérience même nous montre combien les chants sont utiles. C'est pourquoi le Prophète dit ici : « Je chanterai à ma vigne bien-aimée le cantique de mon bien-aimé. À ma vigne bien-aimée le cantique, » je chanterai au sujet de mon bien-aimé. Je chanterai pour lui, dit-il, et je prendrai pour sujet de mes chants ou lui-même ou ce qui se rapporte à lui. Comment se fait-il qu'étant sur le point d'accuser ce peuple, il l'appelle une vigne chérie et bien-aimée ? Ne vous en étonnez pas. Certes, il ne saurait débuter par une accusation plus grave que de leur reprocher de n'être pas devenus meilleurs, après avoir reçu de Dieu tant de marques d'affection. C'est ce qu'un autre prophète donne à entendre en ces termes : « J'ai trouvé Israël comme des grappes de raisin dans le désert et leurs pères comme les premières figues sur un figuier ( Osée 9, 10 ) ; » il indique par le choix de ces fruits combien ils étaient aimables et remplis de bonnes qualités, non sans doute par leur propre vertu, mais par la bonté de Dieu. Ce qu'il dit, le voici en d'autres termes : Je l'ai aimé, comme celui qui trouve une grappe de raisin dans le désert, ou une figue de prémices sur un figuier. Ces comparaisons, il est vrai, ne sont pas dignes de Dieu, mais elles sont bien appropriées à leur gourmandise. « Et pour eux, ajoute-t-il, pour eux qu'il poursuivait de tant d'amour, ils se sont détournés de lui et ont été trouver Béelphégor. » C'est en ces termes qu'il s'adresse à ce peuple chéri et bien-aimé, montrant aux Juifs que Dieu a tout fait pour eux, sans même qu'ils eussent commencé les premiers, Dieu les ayant encore prévenus. Et loin de se montrer ensuite dignes de ce bienfait, leurs œuvres n'ont montré que leur ingratitude, « Mon bien-aimé avait une vigne plantée comme sur une corne, en a un lieu fertile. » Par ce mot de vigne il montre toute sa sollicitude et ses soins pour eux.

2. Et sans s'arrêter là, il énumère tous les bienfaits dont ils les a comblés ; il commence par indiquer le choix du lieu : « Comme sur une corne, en un lieu fertile, » indiquant par le second mot la nature du terrain et par le premier sa position ; c'est aussi ce que David, dans ses psaumes dit de Jérusalem : « Jérusalem est environnée de montagnes et le Seigneur est autour de son peuple » ( Ps. 124, 2 ). Il l'a fortifiée, veut-il dire, par le choix même du lieu, mais, sans se contenter de cela, il est devenu lui-même sa principale défense : il indique en effet par ce mot, comme sur une corne, que ce lieu est inexpugnable ; mais ce qu'il y a de plus remarquable, c'est qu'il indique la protection divine par la métaphore dont il se sert, métaphore empruntée à la corne d'un bœuf. C'est un proverbe dont on se sert communément en parlant de ceux qui se sont réfugiés en un lieu sûr. Comme en effet le taureau est le plus fort des animaux et qu'en lui la partie la plus forte est la corne, dont il se sert comme d'une arme, beaucoup se servent de cette figure, et l'Écriture désigne souvent par ϰέραϛ μονοϰέρωτοϛ ceux qui sont en sûreté. Ces mots : « Sur une corne signifient donc, en sûreté, en un lieu élevé : ce qui revient à ce qui est dit dans le premier chapitre : « J'ai engendré des fils et je les ai élevés. » — « En un lieu fertile, » ou comme dit Moïse, « dans une terre où coulent le lait et le miel » ( Exod. 3, 8 ). « Je l'ai entourée d'une haie et d'une palissade. » La haie, c'est ou un rempart, ou la loi, ou la Providence ; car la loi était pour eux la plus forte des murailles, « Je l'ai entourée d'une palissade, » c'est-à-dire je lui ai donné un rempart assuré ; car, comme il est souvent facile de franchir le mur d'une ville, je les ai entourés, dit-il, d'un autre moyen de défense, « Et je l'ai plantée de sorec. » Il continue sa métaphore, qu'il ne nous faut pas interpréter mot à mot, mais dont nous devons nous contenter de voir le but. Par sorec il désigne ici une vigne franche et de bonne race, dont le plant est choisi, éprouvé et d'excellente qualité, car il y a bien des sortes de vignes, « J'ai bâti une tour et fait un pressoir au milieu. »

pp. 372-373

Quelques-uns entendent par là le temple et par le pressoir le sanctuaire, parce que là étaient recueillis les fruits de la vertu de chacun, les offrandes et tous les sacrifices ; pour moi, comme je l'ai déjà dit et le répète encore, je ne m'attache qu'au but de l'allégorie. Par tous ces détails il ne veut faire entendre qu'une chose ; c'est qu'il les a comblés de tous ses bienfaits, et qu'il leur a montré, en tout, son amour. Je ne les ai pas écrasés de travaux, je ne les ai pas accablés de fatigues, je ne les ai fait ni bâtir, ni creuser la terre, ni planter ; je leur ai au contraire livré l'ouvrage entièrement achevé. Et sa charité ne s'est pas bornée à cela, mais j'ai attendu qu'elle produisît des « raisins, » et j'ai attendu avec bien de la patience le temps où elle porterait des fruits. J'ai usé de patience, ce mot : « J'ai attendu » le marque assez, « Elle n'a porté que des épines. » Il montre leur vie stérile, désolante et sans vertu. De quelle indulgence seront-ils donc dignes ceux qui cultivés avec tant de soins ne donnent que ces fruits ? « Et maintenant, homme de Juda et habitants de Jérusalem, soyez les juges entre moi et ma vigne ( 3 ). » Il faut avoir un droit bien assuré pour établir les coupables même juges de ce qu'ils ont fait. « Et maintenant ; » je ne parle pas de choses anciennes, c'est aujourd'hui que je suis prêt à me soumettre à votre jugement, car je ne cesse de vous combler de bienfaits, et jamais vous ne remplissez vos devoirs. « Que ferai-je de plus à ma vigne ? Car j'ai attendu qu'elle produisît des raisins et elle n'a produit que des épines ( 4 ). » La construction de cette phrase peut paraître un peu obscure : aussi il faut la rendre plus claire. Voilà ce qu'il veut dire : Que fallait-il faire que je n'aie pas fait ? C'est-à-dire, quel motif leur ai-je donné de pécher ainsi ? Que peuvent-ils prétexter ? Peuvent-ils prétendre qu'ils ont péché parce qu'on les oubliait en certaines choses ? « Que ferai-je de plus à ma vigne que je n'aie fait ? Ce que j'ai fait, le voilà, dit-il ; cependant je ne me contente pas du témoignage des faits ni même de celui de ma parole ; mais si je n'ai pas fait tout ce qu'il y avait à faire, je vous demande de me le dire, je vous en fais juges vous qui avez joui de ces bienfaits, vous qui en êtes témoins, vous qui les avez connus par expérience, vous qui n'êtes pas étrangers et pour qui ce ne sont pas des choses inconnues. — « Maintenant donc je vais vous annoncer ce que je ferai à ma vigue ( 5 ). » Comme il a remporté la victoire, gagné sa cause et démontré leur ingratitude, il porte maintenant sa sentence, il dit ce qu'il va faire, non simplement pour les condamner, mais pour que la crainte de ces menaces les rende plus modérés, « J'en arracherai la haie et elle sera exposée au pillage ; je détruirai sa muraille et elle sera foulée aux pieds. »

3. Je la priverai de mon aide, de mon secours, je ne leur accorderai plus ma bienveillance, et l'expérience du contraire leur apprendra de quels biens ils jouissaient autrefois ; ils le sauront, quand ils seront exposés au pillage. — « J'abandonnerai ma vigne ; elle ne sera ni taillée ni labourée ( 6 ). » Je répète qu'il se sert de la même métaphore. Cependant en cherchant avec plus de soin, on voit qu'il parle de la doctrine et des commandements. Ils ne jouiront plus des mêmes biens qu'auparavant, ils n'auront plus de docteurs, de chefs, de prophètes pour les corriger et prendre soin d'eux. Car de même que ceux qui soignent une vigne creusent, taillent, de même ceux qui dirigent les âmes menacent, effrayent, enseignent, accusent ; mais, dit-il, ils seront privés de tout cela, transportés sur une terre étrangère. « Et les ronces la couvriront comme une terre abandonnée, et je commanderai aux nuages de ne plus répandre leur pluie sur elle. » Il veut indiquer soit la désolation de la ville, soit l'abandon où ils seront eux-mêmes, où sera leur âme à chacun ; par les nuages quelques-uns entendent les prophètes qui apportent la pluie d'en-haut et transmettent au peuple ce qui leur a été révélé. Mais ceux-là, dit-il, ne rempliront plus leur ministère habituel. S'il y en eut un ou deux qui les accompagnèrent dans leur exil, du moins la foule des prophètes se taisait.

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« La vigne du Seigneur des armées, c'est la maison d'Israël et les hommes de Juda sont le plant qui fait ses délices. J'ai attendu qu'Israël fît des actions justes, et il a fait l'iniquité ; au lieu de la justice, il n'a produit que l'injustice criante ( 7 ). » Comme ces noms présentent des métaphores nombreuses, vignes, tours, pressoir, haie, sillon, taille de la vigne, de peur que quelqu'insensé de ce temps-là ne crût qu'il s'agît en effet d'une vigne, le Prophète a eu soin de donner à la fin l'interprétation de tout. « La vigne du Seigneur des armées c'est la maison d'Israël. » Je ne parle pas de plantes, veut-il dire, d'une créature inanimée, de pierres, de murailles, mais de notre peuple. C'est pour cela qu'il a ajouté : « Et les hommes de Juda sont le plant qui fait ses délices ; » car Juda surpassait les dix tribus ; le temple et tout ce qui servait au culte était là ; il florissait plus que le reste d'Israël, et cette tribu était plus royale et plus puissante. Il s'est servi du mot « qui fait ses délices » pour leur adresser un nouveau reproche, de ce qu'ils s'étaient montrés tels envers celui qui les aimait tant.

En effet quand des personnes s'aiment, elles ne peuvent pas, même dans des reproches, cacher l'excès de leur amour. Ceci nous fait découvrir un second enseignement qui n'est pas à dédaigner. Quel est-il ? C'est de savoir quand et pour quels endroits de l'Écriture on peut se servir de l'interprétation allégorique ; qu'il n'est pas en notre pouvoir de régler cette manière à notre gré, qu'il faut avant tout nous attacher à la pensée même des Écritures, et n'user de l'interprétation allégorique qu'autant que nous y serons autorisés par le texte sacré lui-même.

Ce que je veux dire, le voici. L'Écriture se sert des termes de vigne, de haie, de pressoir ; et, au lieu de laisser l'auditeur libre d'appliquer ces figures aux choses ou aux personnes qu'il voudrait, elle en indique elle-même par avance l'interprétation, en disant : « La vigne du Seigneur des armées, c'est la maison d'israël. » Quand Ezéchiel parle d'un aigle énorme, aux grandes ailes, qui se dirige vers le Liban et qui enlève l'extrémité des branches d'un cèdre ( Ézéch. 17, 3 ), il ne laisse pas à l'auditeur le soin d'interpréter cette allégorie, mais il indique lui-même ce qu'il veut désigner par cet aigle et par ce cèdre. Notre prophète, un peu plus loin, parle d'un fleuve qui se répand avec violence sur la Judée, et ne voulant pas laisser à chacun la liberté d'appliquer cette figure selon sa guise à qui il voudrait, il déclare quel est le roi qu'il désigne par ce fleuve. Et telle est la pratique constante des saintes Écritures, qu'à l'allégorie se trouve jointe son interprétation, de peur que l'imagination déréglée des chercheurs d'allégorie n'aille à tout propos et sans motif s'égarer et se précipiter à l'aventure. Et vous étonnerez-vous si les prophètes l'ont fait, quand l'auteur des Proverbes n'a pas agi autrement ? Après avoir dit, « qu'une biche chérie, qu'un faon de délices soit avec vous ; que la source de cette eau soit pour vous seul ( Prov. 5, 1 ), » il indique à qui s'appliquent ces paroles, à une épouse légitime et libre, et non à une femme de fornication, à une adultère. De même Isaïe déclare ici qui cette vigne représente. Puis après avoir rappelé les crimes, il annonce le châtiment ; et à la fin il dit encore pour expliquer sa conduite : « J'ai attendu qu'ils fissent des actions justes et je ne vois qu'iniquité, et qu'ils portassent des fruits de justice et ils ne produisent que l'injustice criante. » C'est avec justice, veut-il dire, que je les punirai. Car j'ai attendu qu'ils fissent des actions justes, c'est-à-dire pleines d'équité ; et ils n'ont produit que le contraire, l'impiété, l'injustice, de criantes iniquités. Par ces iniquités criantes, il entend la passion des richesses, la colère injuste, les fureurs insensées, les luttes, les disputes. « Malheur à ceux qui joignent maison à maison, qui ajoutent terre à terre, pour enlever quelque chose à leur voisin ( 8 ) ! » Après avoir dit qu'ils se rendent coupables d'iniquités criantes par la passion des richesses, il indique une espèce de péché qui renferme une iniquité monstrueuse. Et il recommence ses gémissements, pour montrer combien sont grandes leurs fautes et incurables leurs maladies.

4. Ces crimes, nous les voyons encore maintenant commis par ceux qui abusent de leurs richesses, qui veulent s'emparer des possessions de leurs voisins, non pour se mettre en sûreté, mais pour nuire aux autres et qui, semblables à un feu envahisseur, ruinent tous leurs voisins. « Habiterez-vous donc seuls sur la terre ? Tout cela est monté aux oreilles du Seigneur des armées. » Ce qui veut dire que leurs efforts seront vains, inutiles et sans résultat. Comme en effet les châtiments et les fléaux sont moins propres à convertir ces pécheurs, que de savoir qu'ils ne jouiront pas de leurs rapines, le Prophète leur adresse cette menace et leur dit qu'ils travaillent, qu'ils se rendent malheureux, qu'ils accumulent injustice sur injustice, mais que la jouissance de leurs crimes leur sera ravie. Car, veut-il dire, cet œil qui ne connaît pas le sommeil ne se fermera pas sur leurs fautes. Ce mot « est monté » ne marque pas que les crimes viennent d'être manifestés à Dieu, mais bien que le châtiment est proche, qu'ils vont recevoir leur récompense. « S'ils ont beaucoup de maisons, toutes grandes et toutes belles qu'elles seront, elles deviendront désertes, sans qu'un seul homme y habite. »

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Voilà l'effet de la passion d'amasser ; lors qu'elle apporte des richesses nouvelles, elle fait négliger les premières. C'est ce qu'Isaïe indique en disant : Lorsque vous élèverez de splendides édifices et que vous acquerrez les biens des autres, vous perdrez les vôtres. Elles seront debout, ces maisons que personne n'habitera, mais qui accuseront si clairement les ravisseurs, car leur solitude même, si grande et si prolongée, sera comme un monument de leur péché. « Car dix arpents de vigne rempliront à peine un petit vase de vin, et celui qui aura semé six mesures n'en recueillera que a trois ( 10 ). » De la désolation de la ville il passe à celle de la campagne, afin de faire sur l'auditeur plus d'impression. Car, dit-il, les maisons auront perdu leurs habitants, et la terre sa force productive. Au commencement, en punition de la faute d'Adam, elle porta des ronces et des épines, et ensuite, à cause du crime de Caïn, elle ne donna que des produits disproportionnés avec la culture qu'elle recevait et la fertilité native qui lui restait. Il y a encore bien d'autres circonstances où l'on peut voir la terre châtiée à cause des crimes des hommes. Et pourquoi vous étonner de ce que l'iniquité des hommes empêche sa fécondité et sa fertilité, quand vous savez que par nous elle est devenue corruptible et que par nous elle deviendra incorruptible ? Car puisqu'elle n'existe qu'à cause de nous et pour nous servir, les modifications de son existence lui viennent aussi du même principe.

Il en arriva de même sous Noé. Quand la malice des hommes fut arrivée à son dernier terme, tout se corrompit, semences, plantes, animaux, terre, mer, air, montagnes, forêts, collines, villes, remparts, maisons, tours, et tout fut recouvert par ce terrible déluge. Et quand le genre humain dut se multiplier de nouveau, la terre rentra dans l'ordre ancien et recouvra sa beauté première. Tous ces événements eurent lieu à cause des hommes, comme il est facile de le voir. Car la mer se retira et elle apparut ensuite, le soleil et la lune s'arrêtèrent et quittèrent leur course accoutumée, le feu reçut les mêmes propriétés que l'eau, la terre que la mer, la mer que la terre ; tout enfin, pour le dire en un mot, se transforme pour s'accommoder aux besoins de l'homme. Aussi l'homme étant plus précieux que tout le reste et tout n'existant que pour lui, aujourd'hui que le peuple juif a péché, Dieu arrête la fertilité de la terre, et, malgré les fatigues et les travaux réitérés, il ne laisse pas ses entrailles donner leur produit habituel, afin qu'on sache que ce n'est pas l'art de la culture, ni les boeufs et la charrue, ni rien de semblable, mais le Maître de toutes ces choses qui répand les biens d'une main libérale et qui, quand il le veut, arrête le cours de ces larges ses. « Malheur à ceux qui se lèvent le matin pour courir après le vin de palmier et qui restent jusqu'au soir, en sorte que le vin les échauffe ! Le luth et la harpe, les flûtes et les a tambours ne manquent pas dans leurs orgies ; mais ils n'ont aucun égard à l'œuvre du Seigneur, et ils ne considèrent point les ouvrages de ses mains ( 11 et 12. ) » En leur reprochant leur orgueil, il indique la source du mal. C'est l'ivrognerie, mère de mille maux, surtout quand elle est audacieusement portée jusqu'à un tel excès.

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5. Voyez avec quel soin il formule ses reproches. C'est tout le jour, dit-il, qu'ils emploient à cela. Ce n'est pas seulement pendant les repas nécessaires qu'ils le font ; mais toute heure est pour eux une heure d'ivresse ; dès le commencement du jour, alors surtout qu'ils devraient faire un retour sur eux-mêmes, ils s'abandonnent au vin, et qu'ils le veuillent ou ne le veuillent pas, ils demeurent jusqu'au soir rivés à cette chaîne. Quant une fois ils se sont enfoncés dans l'abîme de l'ivresse, qu'ils ont perdu leur raison, qu'ils ont réduit leur âme sous le dur esclavage de cette passion, semblables à un navire sans lest, privé de pilote et de matelots, qui erre ça et là, que le courant des eaux emporte partout, le gouffre de l'ivresse les engloutit. C'est pourquoi le Prophète dit : « Malheur à ceux qui se lèvent le matin pour courir après le vin de palmier ! » Ils ne satisfaisaient pas à un besoin, ils n'attendaient pas que la nécessité se fît sentir, mais c'était leur unique affaire et leur occupation que de s'enivrer sans cesse. C'est pour cela qu'il dit : « Pour courir après le vin de palmier. » Le vin de palmier, c'est le suc qu'on extrait du fruit de cet arbre, en l'écrasant et le pilant, suc qui a la nature du vin. Il est soporifique et produit l'ivresse. Mais sans faire attention à rien de tout cela, ils poursuivaient toujours leur plaisir et restaient jus qu'au soir. « En sorte que le vin les échauffe. » Telle est en effet la nature de l'ivresse ; plus on la satisfait, plus elle augmente, et plus la soif qu'elle produit est difficile à supporter. Puis il leur adresse une seconde accusation qui n'est pas moindre que la première, « Le luth et la harpe, les flûtes et les tambours ne manquent pas dans leurs orgies. » C'est ce qu'un autre prophète leur reproche en ces termes : « Vous buvez le vin purifié, vous vous parfumez des huiles les plus précieuses, vous accordez vos voix avec le son des instruments de musique. Vous regardez cette vie comme stable et comme ne devant point finir » ( Amos 6, 6, 5 ). C'est la marque d'une extrême folie et d'une âme sans vigueur que de faire de sa maison un théâtre et de se livrer à de tels chants. Si l'ivresse obscurcit, la musique affaiblit la vigueur de l'esprit, elle brise la force de l'âme et la porte aux dernières iniquités.

« Ils n'ont aucun égard à l'œuvre du Seigneur et ils ne considèrent point les ouvrages de ses mains. » Il entend par là ou ses miracles ou le spectacle de la nature. Comment pourraient-ils le contempler, eux qui font du jour la nuit, et qui la nuit ressemblent à des cadavres ? Comment pourraient-ils voir le lever du soleil, l'éclatante beauté du ciel, la variété des astres qui brillent le soir, l'ordre et la subordination qui régnent dans toute la création, eux qui ont perdu la vue extérieure et la vue intérieure ? C'est donc un grand crime qu'ils ont commis de passer leur vie sans contempler les merveilles que Dieu a produites, et de consumer leur temps dans les ténèbres de l'ivresse. « Mon peuple est devenu esclave, parce qu'il n'a pas connu le Seigneur ( 13 ). » Il parle de l'avenir comme d'un passé et il annonce le châtiment de ce crime. L'ivresse seule peut déjà tenir lieu de châtiment, puisqu'elle remplit l'âme de trouble, et l'intelligence de ténèbres, qu'elle la rend captive, qu'elle lui cause mille maladies et au dedans et au dehors. Paul savait bien que la malice seule est un châtiment ; c'est pour cela qu'il dit : « Recevant ainsi en eux-mêmes la récompense qui était due à leur égarement » ( Rom. 1, 27 ). Mais comme leur insensibilité était portée à ce point qu'ils étaient punis et ne le sentaient pas, qu'ils étaient malades et ne le savaient pas, il ajoute la menace d'un châtiment corporel : « Mon peuple a été emmené captif, parce qu'il n'a pas connu le Seigneur. Et une foule d'hommes moururent par la faim et le manque d'eau. »

Remarquez que l'ordre même de ses menaces est un avertissement, et qu'il n'inflige pas de suite le plus grave châtiment. Ce n'est pas la captivité qui les punit d'abord, mais la faim et la soif, afin qu'ils restent chez eux en devenant meilleurs et que leurs vices incorrigibles n'attirent pas l'armée des barbares. Mais comme ils n'ont cédé en rien et qu'ils n'ont point profité de ce délai, il leur inflige enfin le dernier châtiment. Et pourtant, avant d'en arriver là, il dépeint en termes vifs et énergiques le supplice de la faim : « L'enfer, » dit-il, « a élargi son âme ; » non que l'enfer ait une âme, mais le Prophète use d'une prosopopée pour mieux menacer, il veut rendre sa parole expressive et jeter une vive crainte dans l'esprit des auditeurs. Aussi il ajoute dans le même but : « Et il a ouvert sa gueule pour ne plus la refermer, » comme s'il parlait de quelque monstre et qu'il leur mît sous les yeux le châtiment qui les attendait. Et ce qu'il y a de plus grave, c'est qu'il ne se contente pas d'ouvrir la gueule, mais qu'il la tient toujours béante, sans jamais être rassasié par tout ce qui y tombe. « Et tous y descendront, illustres, grands, riches, ceux qui sont la peste d'Israël ( 14 ). » — Et pour nous apprendre que ce n'est pas le cours de la nature qui amènera cet événement, mais que ce fléau viendra de Dieu, que ce châtiment sera envoyé par le ciel, le Prophète annonce qu'il atteindra les illustres, les puissants, ceux qui bouleversent tout, qui jettent la confusion dans la nation juive.

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6. Il appelle la « peste » d'Israël ceux qui, loin de conserver en eux-mêmes leur méchanceté, la communiquent aux autres. Tel est en effet le caractère de la peste. Dès qu'elle est sortie d'un corps, elle se répand parmi les autres. « Et ceux qui s'y réjouissent. » Celui qui vit dans les délices et la joie, qui croit être à l'abri de tout événement, celui-la même tombera et sera captif. « L'homme sera humilié, les grands seront méprisés et les yeux des superbes seront abaissés. Et seul, le Seigneur des armées sera glorifié par ce jugement ( 15, 16 ). » Voyez encore comme Dieu cherche leur bien. Il ne cherche pas leur ruine complète, il ne veut pas que tout le peuple périsse, mais il en laisse quelques-uns, pour que la vue du châtiment de ceux qui ont été exterminés les rende meilleurs. C'est ce qu'il donne à entendre en disant : « L'homme sera humilié, » c'est-à-dire celui qui restera, qui demeurera, « Et le Seigneur des armées sera glorifié par ce jugement, et le Dieu saint sera glorifié dans la justice. » Il indique deux biens qui en résulteront, à savoir, que les hommes se dépouilleront de leur orgueil et deviendront meilleurs, et que Dieu sera pour tous un sujet d'admiration ; car, s'il est « exalté et glorifié, » ce sera par cette punition, par ce châtiment. Que veut dire ce mot « par ce jugement ? » Cest-à-dire par cette vengeance.

« Et ils paîtront dispersés comme des taureaux, et les agneaux se nourriront dans les déserts qu'ils auront quittés ( 17 ). » Il indique par là le petit nombre de ceux qui resteront, et l'immense désolation du pays. « Malheur à vous qui tirez comme avec une corde vos iniquités et comme avec une courroie vos péchés ; qui dites : Arrive bientôt ce que Dieu doit faire afin que nous le voyons ; que les projets du saint d'Israël se réalisent afin que nous les connaissions ( 18, 19 ). » Les prophètes avaient beau menacer continuellement et prédire des choses terribles, les faux prophètes qui ne parlaient que pour être agréables, et qui ôtaient au peuple toute énergie, disaient que ceux-là trompaient, et qu'eux-mêmes étaient seuls dans la vérité. Beaucoup, séduits par leurs mensonges, ne croyaient pas. D'ailleurs les prophéties ne se réalisant pas au moment où elles étaient annoncées, puisque le propre de la prophétie est d'annoncer les événements longtemps à l'avance, comme les prophètes menaçaient sans cesse de famines, de pestes, de guerres, sans pouvoir jamais les montrer, beaucoup prenaient de la occasion de n'y pas croire et disaient : Vienne ce que vous annoncez ; si vous dites vrai, que vos paroles se réalisent ; montrez-nous dans les événements actuels la volonté de Dieu. Puis donc qu'ils se faisaient de la patience divine un prétexte pour ne pas croire et qu'à leurs péchés ils en ajoutaient deux autres, d'abord l'incrédulité, puis l'indifférence qu'amenait cette incrédulité, c'est avec raison que le Prophète gémit sur eux en disant : Vous attirez sur vous comme par une longue corde la colère de Dieu et vous aggravez votre malice. Puisque vous n'ajoutez pas foi à nos paroles, il ne vous reste qu'à subir l'épreuve des événements. Ainsi c'est vous qui vous attirez des maux, en refusant de croire à nos paroles. C'est pourquoi il dit : « Malheur à vous qui tirez comme avec une corde vos iniquités ! » c'est-à-dire le châtiment de vos iniquités. Vous attirez de loin, veut-il dire, comme avec une corde la punition que vos péchés ont méritée, comme avec la courroie qui fixe une génisse sous le joug, marquant ainsi le zèle et l'ardeur qu'ils mettent à pécher. Vous ressemblez à celui qui traîne un fardeau au moyen d'une forte courroie, et c'est ainsi que par votre incrédulité vous attirez sur vous la colère de Dieu. Il indique ensuite comment ils l'attirent : « Arrive bientôt ce que Dieu doit faire, afin que nous le voyions ! » C'est ce qu'un autre prophète leur reproche en ces termes : « Malheur à vous qui désirez voir le jour du Seigneur. De quoi vous servira-t-il, ce jour ? Il n'est que ténèbres sans lumière, qu'obscurité sans clarté » ( Amos 5, 18, 19 ). Ces incrédules aussi disaient : « Quand viendra le jour du châtiment et de la vengeance ? Malheur à vous qui appelez le mal bien et le bien mal, qui changez la lumière en ténèbres et les ténèbres en lumière, qui transformez la douceur en amertume et l'amertume en douceur ( 20 ). » C'est toujours la même pensée. Après leur avoir reproché d'insulter les prophètes et de les appeler trompeurs, d'honorer les faux prophètes et de renverser l'ordre des choses, il les appelle encore malheureux parce que leurs jugements sont corrompus. « Malheur à vous qui appelez le mal bien ( il désigne par là les paroles des faux prophètes ), et le bien mal ( les paroles des prophètes ), qui changez la lumière en ténèbres et les ténèbres en lumière, qui transformez la douceur en amertume et l'amertume en douceur ! » Les paroles des prophètes sont dures, il est vrai, mais il n'y a rien de plus doux qu'eux, puis que leurs menaces doivent détourner les événements fâcheux. Les paroles des faux prophètes sont douces : mais il n'y a rien de plus amer qu'eux, puisque ces paroles agréables amèneront des punitions trop réelles.

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7. Voyez avec quelle sagesse le Prophète a montré la fausseté de leurs jugements. Comme ils s'éloignaient des uns, parce que leurs paroles étaient dures et qu'ils se rapprochaient des autres, parce qu'ils montraient plus de douceur et de complaisance, il leur fait voir que c'est tout le contraire, que les prophètes n'ont que de la douceur et les faux prophètes que de l'amertume. Nous raisonnerons de même sur la lumière et l'obscurité. Les uns conduisaient à l'erreur, les autres à la vérité ; les uns, leur liant pour ainsi dire les mains, les livraient enchaînés à l'obscurité de l'esclavage ; les autres n'omettaient rien pour les amener à la lumière de la liberté. Comme donc les Juils avaient de ceux-ci une opinion fausse et défavorable, c'est avec raison qu'il les reprend en disant : « Malheur à ceux qui font de la lumière les ténèbres et des ténèbres la lumière ! Malheur à ceuxqui sont sages à leurs propres yeux et prudents devant eux-mêmes ( 21 ) ! » Ce n'est pas un léger défaut que de se croire sage et de ne savoir pas contenir ses pensées. C'est de là que vient ce qu'il reproche, je veux dire d'appeler le mal bien et le bien mal, etc. C'est aussi ce que Paul reproche aux philosophes profanes : « En se disant sages, ils sont devenus fous » ( Rom. 1, 22 ). Et les Proverbes disent encore : « J'ai vu un homme qui se croit sage ; il y a plus à espérer de celui qui n'a point de sens » ( Prov. 26, 12 ). C'est ce que Paul rappelle encore en ces termes : « Ne soyez point sages à vos propres yeux ( Rom. 12, 16 ) ; » et encore : « Si quelqu'un de vous paraît sage selon ce siècle, qu'il devienne fou pour être sage » ( 1 Cor. 3, 18 ). Qu'il ne se confie pas, veut-il dire, à sa propre sagesse ni en ses propres pensées, mais qu'il les rejette et qu'il livre son âme aux leçons de l'Esprit-Saint. Puis donc qu'il y avait parmi les Juifs des hommes qui méprisaient les prophètes, parce que ceux-ci étaient bergers et chevriers, des hommes qui ne voulaient tirer leur sagesse que d'eux-mêmes, marque évidente de leur folie, et qui rejetaient la parole prophétique, c'est avec raison qn'Isaïe gémit sur eux en disant : « Malheur à ceux qui sont prudents en eux-mêmes et sages à leurs propres yeux ! Malheur à ceux d'entre vous qui sont forts et qui boivent le vin, qui sont puissants et qui s'enivrent du vin de palmier ( 22 ). »

Ne vous étonnez pas de ce qu'après avoir tant parlé de l'ivresse un peu plus haut, il revienne de nouveau sur le même sujet. Car comme cette blessure est grave et difficile à fermer, il faut la laver souvent. Elle est grave et difficile à fermer, parce que la plupart ne la regardent pas comme un péché, bien qu'elle soit le plus grave de tous les péchés, et qu'elle amène à sa suite mille dérèglements. C'est pour cela qu'il dit : « Qui buvez le vin, qui êtes puissants et qui vous enivrez du vin de palmier. » C'est un double danger que la tyrannie de l'ivresse et l'excès de la puissance, Tous les hommes ont besoin de garder leur présence d'esprit, mais surtout ceux qui sont revêtus de dignités et d'une grande puissance, afin de ne pas être emportés dans le précipice par le poids de leur charge comme par un irrésistible courant d'eaux furieuses. « Qui, pour des présents, justifient l'impie et qui ravissent au juste sa propre justice ( 23 ). » C'est un double crime que d'absoudre le coupable et de condamner l'innocent, et ce double crime vient d'une même origine, les présents. « C'est pourquoi comme la paille se consume par le feu et est dévorée par la flamme ardente… » La punition sera prompte et la vengeance facile ; cette image montre bien que leur ruine sera complète.

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8. C'est ce que signifient et le feu et la flamme, et la paille, et tout le reste. « Leur racine sera réduite en cendres et leur fleur « tombera comme la poussière. » Ce qui est solidement fixé périra, ce qui est brillant sera flétri, ce qui est beau passera et s'écoulera, « Car ils n'ont pas voulu observer la loi du Seigneur des armées et ils se sont indignés contre la parole du saint d'Israël. » Cette parole, c'est la loi. « Et le Seigneur des armées s'est à irrité contre son peuple ; il a étendu sa main contre eux et il les a frappés ; il s'est irrité contre les montagnes et leurs cadavres ont été jetés comme du fumier au milieu de la route. Et tout cela n'a pas satisfait sa colère, mais son bras est encore levé ( 25. ) » Le Prophète indique par là une guerre terrible où il ne leur sera pas permis d'ensevelir les cadavres, non que Dieu veuille se venger sur les morts, mais pour que le châliment d'autrui apprenne aux vivants à se corriger. Et voyez comme ce langage est sévère. Il ne dit pas qu'ils seront privés de sépulture, mais que les morts seront jetés avec plus de mépris que le fumier, ce qui est pour les vivants le spectacle le plus terrible, plus terrible même que la mort. Mais ce qu'il y a de plus grave, c'est que tous ces châtiments ne les ont pas rendus meilleurs et qu'ils ont persévéré dans la même conduite. Puis donc qu'ils ne sont pas devenus meilleurs, il les menace de nouveau du plus grave fléau, des barbares. C'est pour cela qu'il ajoute : « Donc il élèvera son étendard parmi les nations éloignées ( 26. ) » De peur que la longueur de la route ne laisse les coupables dans leur indifférence, il ajoute que Dieu amènera les barbares aussi facilement que celui qui, levant l'étendard, est aussitôt suivi par des gens armés et équipés : il en est de même pour des chevaux dressés au combat. Car aussitôt que l'étendard est levé pour le départ, ils se précipitent hors des barrières. Le Prophète fait donc entendre deux choses, qu'il est facile aux barbares de venir à l'appel de Dieu, et que depuis longtemps ils seraient accourus, si sa longue patience ne les avait retenus.

Puis il continue et leur montre que cela est plus facile encore : « D'un coup de sifflet il les « appellera des extrémités de la terre. » Ne vous étonnez pas si, parlant de Dieu, il se sert de paroles si grossières ; il proportionne son langage à la stupidité des auditeurs, et ne veut qu'une chose, leur faire comprendre que cela est facile à Dieu et qu'ils n'échapperont pas à la punition ; aussi ajoute-t-il : « Et aussitôt ces nations accourront avec rapidité ; elles ne sentiront ni faim ni fatigue ; elles ne dormiront point. » Ce langage est hyperbolique. Comment ces étrangers pouvaient-ils échapper à la faim et au sommeil, puisqu'ils étaient hommes, et soumis aux misères communes de notre nature ? Mais comme je l'ai dit plus haut, il ne veut par tous ces détails que montrer la promptitude de l'armée d'invasion, sa facilité, sa rapidité. Ils ne quitteront pas les baudriers dont leurs reins sont ceints et les cordons de leurs souliers ne se rompront pas. Leurs flèches sont aiguës et leurs arcs toujours tendus. Les pieds de leurs chevaux sont durs comme le rocher et les roues de leurs chars rapides comme la tempête. Ils se précipitent comme des lions et se présentent comme les petits du lion. Ils saisiront leur proie en criant comme une bête féroce, et l'emporteront sans que personne la leur puisse ôter. En ce jour-là ils s'élanceront sur Israël avec des cris semblables au bruissement des flots de la mer. Ils jetteront les yeux en haut vers le ciel, en bas vers la terre, et il n'y aura qu'obscurité profonde dans leur désolation ( 27-30. )

Le Prophète emploie tous ces détails pour rendre son langage plus imposant, et la terreur plus forte, en parcourant successivement chaque partie, d'abord la résolution, puis la force, les armes, les chevaux, les chars ; il veut par cette longue énumération imprimer une crainte plus profonde, et par ces images frappantes mettre la chose sous les yeux. Aussi compare-t-il les envahisseurs à des lions, et sans s'arrêter là il fait entendre le rugissement, montre la colère du monstre ; il continue la métaphore et n'emploie que des figures. De là il passe à la mer, disant qu'il y aura un bruit, un tumulte, comme quand la mer est en fureur et que ses flots sont soulevés ; en un mot, il a recours à tout pour augmenler la frayeur et faire que ces événements funestes soient évités. Et ce qu'il y a de plus fâcheux, c'est que ces malheureux ne trouveront aucun secours ni sur la terre ni dans le ciel, mais privés de toute aide d'en-haut, de toute aide d'en-bas, ils deviendront la proie de leurs ennemis. Leur malheur sera pour eux une affreuse obscurité, non que le soleil disparaisse à leurs yeux, mais parce qu'en plein midi leur disposition d'esprit leur fait trouver les ténèbres au lieu de la lumière : effet que l'affection et la douleur produisent souvent en nous. Et pour vous apprendre que cette obscurité vient, non de l'air, mais de la disposition d'esprit des Juifs, le Prophète ajoute : « Obscurité profonde dans leur angoisse. »

⁂

Chapitre sixième

1. « Et il arriva l'année que mourut ozias. »

Analyse. p. 379-380

1. Vocation et consécration d'Isaïe pour le ministère prophétique. Comment il faut entendre ces mots : je vis Dieu. — 2. Office des puissances célestes. — 3. Les séraphins ne peuvent supporter la vue de Dieu ; quelle n'est donc pas la démence des hérétiques anoméens qui se vantent de contempler Dieu à leur aise et de le connaître parfaitement ! — 4. Du grand avantage qu'on retire de la confession. 5. Disposition excellente d'Isaie pour le ministère prophétiqne : Me voici, Seigneur, envoyez-moi. 6. Message qu'Isaïe reçoit de Dieu pour les Juifs.

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1. Pourquoi le Prophète qui désigne ordinairement les années par la vie des rois, désigne-t-il celle-ci par la mort d'Ozias ? Car il ne dit pas « Il arriva pendant la vie d'Ozias, » ni « sous le règne d'Ozias, » mais bien « Lorsqu'il mourut. » Pourquoi en agit-il ainsi en cet endroit ? Ce n'est pas sans raison ni motif, mais par un dessein caché. Quel est-il ? Cet Ozias que sa bonne fortune avait exalté, que sa prospérité avait enivré, était devenu trop orgueilleux. Parce qu'il était roi, il avait cru pouvoir sacrifier, il s'était jeté dans le temple, avait pénétré dans le saint des saints, et bien que le grand prêtre voulût l'en empêcher et lui défendre l'entrée du sanctuaire, il n'en avait pas tenu compte, et persistant dans sa folle entreprise, il avait rejeté les paroles du pontife. Pour le punir de cette impudence, Dieu l'avait frappé de lèpre sur le front. Pour avoir voulu usurper l'honneur d'autrui il avait perdu le sien. Car non seulement il n'obtint pas le sacerdoce, mais devenu impur, il fut chassé du palais, et il passa le reste de sa vie, caché dans une maison, ne pouvant supporter sa honte. Le peuple tout entier fut aussi puni, parce qu'il avait méprisé les lois du Seigneur et qu'il n'avait pas vengé l'honneur du sacerdoce outragé. Et comment fut-il puni ? Par la cessation du ministère des Prophètes : Dieu dans sa colère ne leur répondit plus rien à quoi que ce fût. Il ne le fit cependant pas pour toujours, mais il assigna pour terme à cette punition le terme de la vie du roi. Quand celui-là fut sorti de la vie, Dieu sortit aussi de sa colère et ouvrit en quelque sorte de nouveau les portes de la prophétie. C'est pour nous faire souvenir de cela que Je Prophète rappelle l'année de la mort du roi.

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Voici le commencement de sa prophétie : « Il arriva que, l'année de la mort du roi Ozias, « je vis le Seigneur assis. » Et cependant le Christ dit : « Personne n'a jamais vu le Père ; le Fils unique qui est dans le sein du Père est celui qui l'a fait connaître » ( Jean 1, 18 ). Et encore : « Non que personne ait vu le Père, si ce n'est celui qui est de Dieu, car celui-là a vu le Père » ( Jean 6, 46 ). Et il dit lui-même à Moïse : « Personne ne pourra voir ma face et vivre encore. » Comment donc Isaïe peut-il dire qu'il a vu le Seigneur ? « J'ai vu, » dit-il, « le Seigneur. » Il n'a rien dit de contraire aux paroles du Christ, rien qui ne leur fût conforme. Le Christ parle en effet d'une vue claire, telle que personne ne l'a eue ; or nul autre que le Fils n'a vu cette nature divine à découvert et sans ombre, et le Prophète dit qu'il en a eu une vue conforme à sa propre nature. Il n'a pas vu ce que Dieu est, mais il l'a vu comme en figure, et Dieu avait bien voulu s'abaisser autant que le demandait la faiblesse du voyant. Que ni lui ni les autres prophètes n'aient vu la divinité à découvert, leurs paroles le montrent clairement, « J'ai vu, » dit-il, « le Seigneur assis. » Mais Dieu ne s'assied point ; c'est une figure empruntée au corps. Et non seulement « assis, mais sur un trône. » Or, rien ne peut contenir Dieu : comment pourrait-il être contenu quelque part, Celui qui est présent partout, qui remplit tout, « dans la main duquel sont les limites de la terre ? » ( Ps. 94, 4. ) Ce qui montre que si cette vision avait lieu, c'est parce que Dieu s'abaissait. C'est ce qu'indique encore un autre prophète, parlant au nom de Dieu : « J'ai multiplié les visions ( Osée 12, 10 ) ; » c'est-à-dire, je me suis laissé voir de diverses manières. Si c'était sa substance pure que l'on eût découverte, on ne l'eût pas vu de diverses manières. Mais pour marquer que c'était par condescendance qu'il se laissait voir aux prophètes, tantôt de cette manière, tantôt de cette autre, conformant ces visions aux diverses circonstances, il dit : « J'ai multiplié les visions, et les prophètes m'ont représenté à vous sous des images différentes. » Je n'ai pas paru comme j'étais, veut-il dire, mais je me suis conformé à la faiblesse de ceux qui me regardaient. Aussi vous le voyez, tantôt assis, tantôt armé, tantôt couvert de cheveux blancs, tantôt au grand air, tantôt dans le feu, tantôt se détournant, tantôt sur les chérubins, tantôt enfin, plus éclatant que les métaux les plus brillants. Dire pourquoi il apparaît tantôt armé et couvert de sang, tantôt dans le feu, tantôt se détournant, tantôt dans le ciel, tantôt sur un trône, tantôt sur les chérubins, ce n'en est pas ici le lieu, de peur que le hors-d'œuvre n'absorbe l'œuvre. Cependant la vision présente demande que nous l'examinions. Pourquoi donc apparaît-il assis sur un trône, et entouré de séraphins ? Il emprunte les usages des hommes, parce qu'il s'adresse à des hommes. Comme il allait parler de grandes choses qui concernaient soit toute la terre, soit Jérusalem en particulier, il rend une double sentence, l'une par laquelle il annonce un grand châtiment à la capitale et à la nation tout entière, l'autre par laquelle il promet à la terre un grand bienfait, de grandes espérances et un bonneur immortel.

2. Quand on rend une sentence, il est d'usage de ne pas le faire en secret, mais de s'asseoir sur une tribune élevée, de se faire entourer de tous et d'ouvrir les rideaux. C'est pour imiter ces juges de la terre que Dieu se fait entourer de séraphins, et qu'il s'assied sur un trône élevé pour prononcer son arrêt. Et pour vous montrer que ceci n'est pas une conjecture, mais que c'est la coutume du Seigneur d'agir ainsi, je veux vous faire voir la même chose dans un autre prophète. Quand, dans le prophète Daniel, il est sur le point de rendre une sentence importante au sujet des châtiments et des punitions que se sont attirés les Juifs et des grands biens qui vont être donnés à la terre, nous voyons là aussi un trône éclatant et splendide, des légions d'anges qui l'entourent, des multitudes d'archanges, le Fils unique assis à côté du Père, des livres qui sont ouverts, des fleuves de feu qui roulent leurs ondes terribles, tout l'appareil enfin d'un redoutable tribunal. Et notre passage est tout à fait semblable à celui-là, ou plutôt celui-là est plus clair encore, les temps étant devenus plus proches et la prophétie étant arrivée à sa fin. Mais laissons aux hommes studieux le soin de comparer ces prophéties, d'en saisir la ressemblance, hâtons-nous de revenir à la première, et arrêtons-nous à chaque mot autant qu'il est possible. C'est ainsi que tout ce que nous avons dit deviendra plus clair et pour vous et pour nous. Que dit donc le Prophète ? « J'ai vu le Seigneur assis. » S'asseoir sur un trône, c'est toujours la marque d'un juge, selon cette parole de David : « Vous vous êtes assis sur un trône, vous qui jugez les justices ; » et celle-ci de Daniel : « Les trônes furent apportés et les juges s'assirent. » Cet état seul d'être assis marque encore autre chose, selon le même prophète. Quoi donc ? La fixité, la fermeté, la solidité, l'éternité, la vie sans fin. C'est pourquoi il est dit : Vous êtes assis pour l'éternité, et nous, nous périssons [a381-1]. Vous, vous demeurez, vous êtes, vous vivez, vous restez toujours le même. Il ne parle pas du siège, le membre opposé le montre bien. Il ne dit pas en effet, nous sommes debout, mais bien nous périssons. S'asseoir sur un trône, c'est donc juger ; c'est pourquoi le Prophète voit Dieu assis sur un trône haut et élevé ; peut-être que la signification de ces deux mots n'est pas la même. Le trône était haut, c'est-à-dire grand, très long ; élevé, c'est-à-dire placé à une hauteur indicible. « Et la maison était remplie de sa gloire. » Quelle maison ? dites-moi. Le temple. Comme de là provenait le sujet de sa colère, il était juste que ce fût là qu'il se montrât en cette admirable vision. Ce qu'il appelle sa gloire, c'est cette splendeur, cette lumière inaccessible que, désespérant de pouvoir rendre par la parole, il appelle gloire, et non seulement gloire, mais gloire de Dieu, « Des séraphins se tenaient en cercle autour de lui. » Qu'appelle-t-il séraphins ? Ces puissances incorporelles et célestes, dont le nom seul indique la vertu et le bonheur. Car ce mot de la langue hébraïque s'interprète par bouches de feu.

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Que nous apprend cette circonstance ? La pureté de cette nature, sa vigilance, sa diligence, son agilité, sa force, sa simplicité. De même le prophète David, pour montrer combien le ministère des puissances d'en-haut est prompt, rapide, actif, dit : « Qui vous servez des vents pour en faire vos envoyés, et des flammes brûlantes pour en faire vos ministres ( Ps. 103, 4 ) ; » paroles par lesquelles il nous montre leur vélocité, leur légèreté, leur rapidité. Il en est de même de ces puissances qui, par des chants purs, louent le Seigneur, remplissent continuellement cet office, lui offrant sans cesse leurs louanges et leurs hommages. Ce qui montre leur dignité, c'est qu'elles sont placées près du trône. De même qu'au service des rois de la terre, ceux qui sont plus élevés en dignité, se tiennent près du trône ; ainsi ces puissances célestes, à cause de leur vertu supérieure, entourent le trône d'en-haut, jouissant sans cesse d'un bonheur indicible, et faisant éternellement leurs délices de ce sublime ministère. « L'un avait six ailes et l'autre six, de deux ils voilaient leurs pieds, de deux ils se voilaient la face, et des deux autres ils volaient. Ils criaient l'un à l'autre et ils disaient : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées. La terre est pleine de sa gloire » ( Is. 3 ). Que nous indiquent, que signifient ces ailes ? Ces puissances n'ont pas d'ailes puisqu'elles n'ont pas de corps ; mais par ces figures sensibles, le Prophète veut nous faire comprendre des choses cachées, il condescend par là à la faiblesse de ceux qui l'écoutaient, et cependant, par cette condescendance il nous fait entendre excellemment des pensées qui surpassent toute intelligence.

3. Que signifient donc ces ailes ? La nature élevée et sublime de ces puissances. Ainsi nous montre-t-on Gabriel volant et descendant des cieux, pour nous apprendre sa promptitude et sa légèreté. Et vous étonnerez-vous si le Prophète se sert de ces expressions en parlant des puissances qui servent Dieu, quand il n'a pas dédaigné de s'abaisser à ce moyen, en parlant de Dieu même, du Dieu de l'univers ? Car, voulant montrer soit son incorporéité, soit la rapidité avec laquelle il est présent partout, David dit : « Celui qui marche sur les ailes des vents ( Ps. 103, 3 ) ; » les vents n'ont cependant pas d'ailes, et Dieu ne marche pas sur leurs ailes. Comment, en effet, cela se ferait-il, puisqu'il est présent partout ? Mais, comme je l'ai déjà dit, le Prophète condescend à la faiblesse des auditeurs et se sert de choses qu'ils peuvent comprendre pour élever leur pensée. C'est encore ainsi que, pour montrer le secours qu'il reçoit et la sûreté que ce secours lui procure, il se sert des mêmes expressions, disant : « Vous me protégerez à l'ombre de vos ailes » ( Ps. 16, 8 ). Ici le Prophète ne veut pas seulement, au moyen de ces ailes, nous faire comprendre l'élévation et la sublimité de ces puissances, mais encore une autre chose qui doit nous frapper de terreur. Il nous montre que, bien que cette vision ne fût qu'une ombre, un acte de condescendance, cependant les puissances célestes elles-mêmes étaient incapables de s'élever jusqu'à cette hauteur de Dieu qui s'abaissait. Car si elles se cachaient les pieds et le dos, c'est qu'elles étaient effrayées, qu'elles redoutaient la splendeur, qu'elles ne pouvaient supporter l'éclat qui sortait du trône. Aussi se faisaient-elles comme un rempart de leurs ailes pour assombrir l'éclat de cette vision ; elles éprouvaient ce que nous éprouvons quand le tonnerre gronde et que les éclairs brillent, et que nous nous inclinons vers la terre.

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Or, si les séraphins, ces grandes et admirables puissances, ne pouvaient regarder qu'avec tremblement Dieu assis et assis sur un trône, s'ils se cachaient la face et les pieds, qui dira la folie de ceux qui se vantent de parfaitement connaître Dieu et qui font sur cette nature immortelle des recherches curieuses ? « Des deux autres ils volaient, et ils criaient. » Qu'est-ce que ce vol et que veut-il signifier ? Qu'ils sont sans cesse autour de Dieu, qu'ils ne s'éloignent pas de lui, que leur office est toujours le même, chanter sans cesse auprès de lui et louer continuellement leur Créateur. Car il n'a pas dit : « Ont crié, » mais « criaient, » c'est-à-dire qu'ils remplissent sans cesse ce devoir.« L'un à l'autre et ils disaient : Saint, Saint, Saint. » Ceci marque que leur entente était parfaite et leur accord à louer Dieu complet. Ce chant n'est pas seulement une louange, mais une prophétie des biens que recevra la terre et une très juste expression du dogme. Mais pourquoi, après avoir dit « Saint » une fois, ne faisaient-ils pas silence ? pourquoi ne s'arrêtaient-ils pas même après l'avoir dit deux fois ? pourquoi le répétaient-ils trois fois de suite avant de faire une pause ? N'est-il pas évident que c'est parce qu'ils chantaient un hymne à la Trinité ? Aussi saint Jean applique-t-il cet hymne au Fils, saint Luc au Saint-Esprit, et le Prophète au Père. Et le reste exprime la même pensée. Car après ce chant ils ajoutent : « Toute la terre est remplie de sa gloire. » Ces paroles sont une prophétie exacte ; elles prédisent la connaissance future qui devait remplir toute la terre de la gloire de Dieu, tandis qu'au contraire, dans l'antiquité et au moment même où ces paroles étaient prononcées, toute la terre, et même la Judée, était remplie d'iniquité, et personne ne glorifiait Dieu. Et le Prophète en rend témoignage, lui qui dit : « À cause de vous, mon nom est blasphémé parmi les nations » ( Ps. 52, 5 ). Quand donc la terre a-t-elle été remplie de sa gloire ? Quand cet hymne a été apporté sur la terre, quand les hommes ont chanté avec les puissances célestes, qu'ils n'ont plus fait entendre qu'un même chant, retentir qu'une même louange. Que si un juif impudent refuse de me croire, qu'il me montre quand la terre a été remplie de la gloire de Dieu, de cette gloire qui vient de la connaissance ; mais jamais il ne pourrait me le montrer, quand il me démentirait mille fois, « Le dessus de la porte fut ébranlé par le retentissement de ce grand cri. » Voyez-vous la clarté de la prophétie et comme les choses se suivent ? Quand ce chant eut retenti et que la terre eut été remplie de la gloire de Dieu, la nation juive disparut, ce qu'indique le dessus de la porte ébranlé.

4. En effet, c'est un signe que le temple sera abandonné et renversé ; or le temple étant renversé, tout le reste disparaîtra. Et pour vous apprendre que le Nouveau Testament a abrogé l'Ancien, le Prophète dit : « Le dessus de la porte fut ébranlé par le retentissement de ce grand cri, » c'est-à-dire que quand cet hymne de louange se fit entendre, quand la grâce brilla, quand la gloire de Dieu se répandit sur toute la terre, les ombres s'évanouirent. « Et la maison fut remplie de fumée. » À mon sens, ceci prophétise la ruine qui l'atteindra, le feu que les étrangers y mettront, et l'incendie qui la dévorera. « Alors je dis : Malheureux que je suis ! mon affliction est grande, moi qui suis homme, qui ai des lèvres impures, qui habite au milieu d'un peuple dont les lèvres sont impures, et qui ai vu de mes yeux le Seigneur des armées ( 5 ) ! » Cette vision a terrifié, stupéfié le Prophète ; elle lui a imprimé une vive crainte, elle lui fait faire des aveux, et grâce à elle, il connaît mieux la faiblesse de sa nature. « C'est ainsi que sont tous les saints ; plus ils sont honorés et plus ils s'humilient ; Abraham, quand il parle à Dieu, s'appelle terre et poussière ; Paul, après avoir été jugé digne de cette admirable vision, s'appelle avorton ; de même Isaïe déplore sa condition, d'abord à cause de sa nature : « Malheureux que je suis ! Mon affliction est grande, moi qui suis homme ; » puis à cause de ses dispositions : « Moi qui ai des lèvres impures. » Il appelle ses lèvres impures relativement, me semble-t-il, aux langues enflammées de ces puissances excellentes, relativement aussi à leurs hommages si parfaits. Puis, sans s'arrêter là, il fait d'humiliants aveux au nom de tout le peuple, et ajoute : « Moi qui habite au milieu d'un peuple dont les lèvres sont impures. » Pourquoi accuse-t-il ici leurs lèvres ? Pour marquer qu'il n'ose pas parler. Les trois enfants dans la fournaise se servirent presque des mêmes expressions : « Il ne nous est pas permis d'ouvrir la bouche, » Et lorsque le temps était venu de chanter et de louer, qu'il voyait les anges accomplir cet office, ce n'est pas sans raison qu'il parle des lèvres, puisque c'était à elles surtout de remplir ce ministère. Voilà pour quel motif il appelle ses lèvres impures ; et s'il appelle aussi impures celles du peuple, ce n'est pas pour la même raison, mais parce que le peuple était adonné à l'iniquité. « Et j'ai vu de mes propres yeux le Roi, le Seigneur. » Voilà ce qui me fait gémir et pleurer ; c'est que j'ai été jugé digne de cet honneur, moi qui en suis indigne, de cet honneur qui surpasse à la fois et mes mérites et ma nature. Et lorsqu'il dit : « J'ai vu, s il n'entend pas parler d'une vue complète, mais de celle qui lui était possible.

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Et voyez comme ses aveux sont récompensés. Il s'est accusé et aussitôt il a été purifié ; car, quand il eut prononcé ces paroles, « un des séraphins, dit-il, fut envoyé vers moi ; il avait dans sa main un charbon qu'il avait pris avec des pincettes de dessus l'autel. Et m'en ayant touché la bouche, il me dit : Voilà que ce charbon a touché tes lèvres, qu'il a enlevé tes péchés et purifié tes iniquités ( 6, 7. ) » Quelques-uns disent que c'étaient là des symboles des mystères futurs : l'autel, le feu qui y brûlait, les serviteurs, cette bouche purifiée par le feu, et ces péchés effacés ; pour nous, attachons-nous au récit, et disons pourquoi cela est arrivé. Le Prophète va être envoyé au peuple juif pour lui annoncer des choses terribles et affreuses. Des séraphins lui sont envoyés pour le remplir de crainte et de franchise. Et afin qu'il n'aille pas prétexter, comme Moïse, qu'il avait une voix grêle, ou comme Jérémie qu'il était trop jeune et dire qu'il avait des lèvres impures, qu'il ne pouvait exécuter l'ordre qu'il avait reçu, les séraphins viennent effacer ses péchés, non par leur propre puissance ( cela n'appartient qu'au Père, au Fils et au Saint-Esprit ), mais par la mission qu'on leur avait donnée et les charbons qu'ils lui apportent. Car le séraphin ne dit pas « j'efface, » mais « voici que ce charbon efface tes péchés et purifie tes iniquités, » par le commandement de Celui qui m'a envoyé. Pourquoi le séraphin, pour prendre ce charbon, se sert-il d'une pincette ? Une puissance incorporelle ne peut craindre de se brûler avec un charbon. Pourquoi cela arrive-t-il ? C'est encore une nouvelle condescendance. Aussi va-t-il le prendre sur l'autel là où on offrait des sacrifices d'adoration et d'expiation. Si vous demandez pourquoi la bouche du Prophète n'a point été brûlée, je vous répondrai d'abord que ce feu n'était pas un feu sensible, bien qu'il en eût les apparences, ensuite que quand Dieu opère quelque chose, il ne faut pas faire sur son opération des recherches curieuses et difficiles.

5. Que dis-je, on a parfois vu un feu ardent et sensible reproduire l'effet qui lui est propre sur des corps qu'on lui livrait. Si donc dans cette fournaise remplie de sarments et de poix la flamme oublia sa propre nature, pourquoi vous étonner que dans une circonstance si extraordinaire, le feu, loin de consumer, n'ait servi qu'à purifier ? « J'entendis la voix du Seigneur qui disait : Qui enverrai-je et qui ira vers ce peuple ( 8 ) ? » Voyez-vous ce qu'a produit la vision, le bien que la crainte a opéré ? La même chose est arrivée à Moïse. S'il ne vit ni les séraphins ni Dieu assis sur un trône, le spectacle qui lui apparut n'était pas moins étrange, il était même si étonnant que personne n'eût pu le contempler. Car « le buisson brûlait, sans se consumer » ( Exod. 3, 2 ). Et pourtant après ce grand prodige et bien que Dieu l'eût beaucoup encouragé, le grand Moïse hésitait, il imaginait mille prétextes pour se soustraire à sa mission : « J'ai, » dit-il, « la voix grêle et la langue embarrassée » ( Exod. 4, 10, 13 ). Un autre prophète dit : « Choisissez-en un autre, Seigneur, pour l'envoyer. » C'est Jérémie qui parle ainsi en alléguant sa jeunesse ( Jérém. 1, 16 ). Ezéchiel, bien qu'il eût reçu un ordre précis, reste encore sept jours auprès du fleuve, rempli d'hésitation et ne se sentant point la force d'accomplir sa mission. Aussi Dieu lui dit-il encore : « Je t'ai établi pour surveiller la maison d'Israël ; » et encore : « Je te redemanderai leur âme » ( Ezéch. 3, 17, 18 ). Jonas fit plus que de refuser, il s'enfuit. Quoi doncl Isaïe est-il plus hardi qu'eux tous, plus hardi que le grand Moïse ? Qui oserait le dire ? Pourquoi donc l'un hésite-t-il après avoir reçu l'ordre, tandis que l'autre, sans un commandement évident, embrasse avec ardeur cet office de prophète ? Dieu ne lui dit pas : Va, mais il dit seulement : « Qui enverrai-je ? » et Isaïe part aussitôt. Quelques-uns disent qu'après avoir péché en ne reprenant pas Ozias de son audace sacrilège, il voulut réparer sa faute, en acceptant avec empressement la mission que lui donnait Dieu, afin de l'apaiser : c'est pour cela que ses lèvres, disait-il, étaient impures, parce qu'il n'avait pas parlé avec franchise. Mais je ne saurais me ranger à cet avis ; Paul est plus digne de foi, lui qui appelle Isaïe homme sans crainte : « Isaïe ne craint pas de dire » ( Rom. 10, 20 ). C'est pour cela qu'il ne termina pas sa vie par une mort naturelle, mais les Juifs lui infligèrent le dernier châtiment, parce qu'ils ne pouvaient supporter son langage énergique. D'ailleurs l'Écriture ne dit nulle part qu'il fût présent quand Ozias montra son audace, ni que le voyant il se soit tu : ceux qui l'affirment ne font qu'une conjecture sans fondement. Que dirons-nous donc ? Que le ministère de Moïse et celui-ci ne se ressemblent pas. L'un est envoyé dans un pays étranger et barbare, à un roi furieux et insensé, l'autre est envoyé vers ses compatriotes, qui avaient souvent entendu les prophètes et reçu longtemps leurs instructions : l'obéissance de l'un n'exigeait pas le même courage que celle de l'autre. Quelques-uns disent encore que ce fut une autre cause qui lui donna cette hardiesse. Comme il avait fait des aveux en son nom et au nom du peuple, et qu'un séraphin avait été envoyé vers lui pour purifier ses lèvres, il espérait que la même faveur serait accordée au peuple et qu'il serait député pour le lui annoncer : telle serait la raison pour laquelle il aurait montré tant d'empressement. Si les saints aiment Dieu, ils sont aussi ceux qui aiment le plus les hommes. Aussi comme Isaïe espérait qu'il aurait à annoncer au peuple le pardon de ses péchés, il s'empressa de s'écrier : « Me voici : envoyez-moi. »

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D'ailleurs il avait une âme hardie contre le danger, c'est ce que nous montre tout son ministère. Comme, après sa promesse, il n'osait plus refuser, il reçut son triste message. Mais voyez avec quelle sagesse Dieu le manie ! Il ne lui dit pas dès l'abord : Va et dis, mais il le tient un instant en suspens avant de lui révéler quel ordre il va lui donner, quelle mission il doit lui confier. Puis, quand il le voit disposé à obéir, il lui déclare les maux qui vont fondre sur les Juifs. Quels sont-ils ? « Va et dis à a ce peuple : Vous entendrez et vous ne comprendrez pas ; vous regarderez et vous ne verrez pas. Car le cœur de ce peuple est endurci, ses oreilles sont bouchées, et ses yeux fermés, de peur que leurs yeux ne voient, que leurs oreilles n'entendent, que leurs cœurs ne comprennent, qu'ils ne se convertissent et que je ne les guérisse ( 9, 10 ). » Tout commentaire est inutile, puisque ce passage a eu des interprètes si éminents, je veux dire, Jean, le fils du tonnerre, et Paul, qui connaissait si bien l'Ancien et le Nouveau Testament. Celui-ci, s'adressant à Rome à des personnes qui l'avaient écouté, mais qui ne pouvant supporter sa doctrine s'étaient éloignées, leur disait : « Le Saint-Esprit a bien dit : Vous entendrez et ne comprendrez pas » ( Act. 28, 25, 26 ). Quant au fils du tonnerre, comme les Juifs voyaient des miracles et ne croyaient pas, entendaient la doctrine et ne l'embrassaient pas, ils avaient vu Lazare ressuscité et ils voulaient tuer le Christ qui l'avait rendu à la vie ; Jésus avait chassé les démons et ils l'appelaient possédé du démon ; il les avait offerts à son Père et ils l'appelaient séducteur ; ils adoptaient à son sujet des opinions contraires à la vérité. Jean leur rappelait cette prophétie dans les termes suivants : « Le prophète Isaïe l'a bien dit : Vous entendrez et ne comprendrez pas ; vous verrez et ne discernerez pas » ( Jean 12, 38, 40 ).

6. Comme en eux les yeux intérieurs de l'âme étaient aveuglés, il ne leur servait de rien d'avoir les yeux du corps ouverts, si leur jugement était corrompu. Voilà pourquoi ils entendaient sans comprendre et voyaient sans discerner ; et le Prophète en indique la cause qui résidait non dans la corruption de leurs sens, ni dans la dépravation de leur nature, mais dans l'aveuglement de leur cœur. « Le cœur de ce peuple est endurci ; » or cet endurcissement est causé par les péchés et les passions. C'est de lui que saint Paul dit : « Je ne pouvais pas vous parler comme à des hommes spirituels ; vous n'auriez pas pu supporter ce langage et vous ne le pouvez pas encore » ( I Cor. 3, 1 ). Et il en indique la cause en ces termes : « Puisqu'il y a entre vous des procès, de la jalousie, des rivalités, n'êtes-vous pas des hommes charnels » ( Ibid. 3 ) ? Ceux-là aussi, aveuglés par la haine et l'envie, en proie à mille autres passions, avaient comme perdu l'œil de leur intelligence et ne pouvaient plus avoir des choses une vue claire : aussi leurs pensées, au sujet des choses qu'ils voyaient, s'éloignaient-elles de la vérité et se contredisaient-elles. Le Prophète, qui connaissait parfaitement leur état, découvrit par avance la cause du mal. Mais voyez à qui sont confiées les deux prophéties ! ce sont les séraphins qui manifestent celle qui regarde l'Église et les biens promis à la terre, en disant : « Saint, saint, saint est le Seigneur des armées, toute la terre est remplie de sa gloire; » quant à celle qui regarde la captivité et les châtiments des Juifs, ils la laissent au Prophète et nous apprennent ainsi la supériorité de l'Église.

pp. 385-386

« Et je dis : Jusques à quand, Seigneur ? » Voyez-vous que nos conjectures étaient bien fondées, quand nous disions que le Prophète avait montré beaucoup d'empressement à obéir ? Après avoir appris des choses fort contraires à celles qu'il attendait, je veux dire des fléaux, des désastres, il veut savoir jusqu'où ira la punition ; car il n'ose pas entreprendre de détourner d'eux toute la colère du Seigneur, parce que Dieu lui avait montré d'abord que leurs péchés ne méritaient pas de pardon. Leur crime, en effet, ce n'était ni le vol ni l'esprit de rapine, mais une désobéissance affectée, un esprit de contradiction qui s'opposait par système et de parti pris à ce que Dieu faisait. C'est ce que le Prophète indique en ces termes : « De peur que leurs yeux ne voient, que leur cœur ne comprenne, qu'ils ne se convertissent et que je ne les guérisse. » Comme s'ils craignaient, veut-il dire, d'apprendre ce qu'il faudrait savoir, ils ont mis tous leurs soins à aveugler leur intelligence. Comme le crime était grave et la punition inévitable, le Prophète désire apprendre ce qu'il en ignore encore ; mais tout en voulant s'en instruire il supplie. Comme il n'osait pas faire voir manifestement qu'il suppliait, il imagine d'interroger sous prétexte d'apprendre : « Jusques à quand, Seigneur ? » et il dit : « Jusqu'à ce que les villes soient désertes et privées d'habitants, jusqu'à ce que les maisons n'aient plus personne qui y demeure ; et la terre sera déserte. Et ensuite Dieu bannira les hommes loin de leur pays, et ceux qui auront été laissés sur la terre se multiplieront : car il en demeurera un dixième. Et cette partie même sera frappée, et elle deviendra comme le fruit du térébinthe ou comme le gland sorti de son enveloppe, et la race qui en naîtra sera sainte ( 11-13 ). » Après cette prophétie, il revient de nouveau au récit, prédit la défaite des dix tribus, puis la patience dont Dieu, à cause de cette captivité, usera envers les deux tribus, puis comment ces dernières seront emmenées à leur tour parce qu'elles n'auront retiré de la patience céleste aucun profit, comment enfin leurs débris refleuriront. Lorsqu'il dit en effet « jusqu'à ce que leurs villes soient désertes et privées d'habitants, » il annonce la ruine des dix tribus. En effet tous, tous, je le répète, avaient disparu, et violemment enlevés, tous avaient été emmenés dans un pays étranger, de sorte que toutes les villes étaient désertes et que personne n'était plus là pour faire produire à la terre les fruits nécessaires à ceux qui étaient restés. En disant donc « jusqu'à ce que les villes soient désertes et privées d'habitants, jusqu'à ce que les maisons n'aient plus personne qui les habite, » il annonce la captivité. Et lorsqu'il dit : « Ensuite Dieu bannira les hommes loin de leur pays, » il annonce ou un bonheur complet pour tous, ou la prospérité des deux tribus après le départ des dix autres. Et en effet, après avoir été délivrés de Sennachérib et de l'armée des barbares, après avoir obtenu cette victoire inespérée, ils virent leur nombre s'accroître prodigieusement, et leur vie se prolonger, parce qu'aucune guerre ne les troublait plus. Puis en disant « il s'éloigna, » il veut parler des hommes ou des armées. Et pour vous faire voir qu'il parle des deux tribus, il ajoute, « il en demeurera un dixième, » appelant dixième ce qui dépasse dix, ce qui est au-dessus de dix, c'est-à-dire les deux tribus. C'est ainsi que Paul dit « plus de cinq cents frères ( I Cor. 15, 10 ), » c'est-à-dire un nombre plus grand que cinq cents. « Et cette partie même sera frappée, et a elle deviendra comme le térébinthe, » c'est-à-dire les deux tribus. « Ou comme le gland sorti de son enveloppe. » De même que ce fruit, une fois sorti de son enveloppe, est désagréable à voir, de même ils seront un objet de raillerie et de moquerie, lorsqu'ils seront bannis de leur ville et privés de leur gloire. « Et la race qui en naîtra sera sainte. » Ces maux, veut-il dire, ne seront ni sans guérison ni sans terme ; leur race sera sainte et elle demeurera, c'est-à-dire elle sera ferme, fixe, immobile, et elle pourra attendre que la face des événements change. II est vrai qu'ils perdront leur prospérité ; mais ils n'auront pas à subir les maux extrêmes ; ils demeureront et resteront jusqu'à ce qu'ils reviennent à leur première manière de vivre et à leur première sainteté.

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[a381-1]. Ces paroles qui ont l'air d'une citation, ne se trouvent nulle part dans la sainte Écriture.

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Chapitre septième

1. « Et il arriva pendant les jours d'Achaz, fils de Joathan, fils d'Ozias, roi de Juda. »

p. 386

1. Dieu se sert des prophéties déjà accomplies pour faire croire à celles qui ne recevront que dans un temps éloigné leur accomplissement. Quelquefois, comme dans le Nouveau Testament, il unit un miracle et une prophétie, afin que ceux qui voient le miracle ajoutent foi à la prophétie, et que ceux qui seront témoins de la réalisation de la prophétie croient aussi au miracle opéré en union avec la prophétie. — 2 et 3. Prédiction de la ruine d'Éphraïm et de la Syrie. — 4-7. Promesse de l'Emmanuel : C'est pourquoi le Seigneur vous donnera lui-même un signe. Voici que la Vierge concevra dans son sein et enfantera un fils auquel on donnera le nom d'Emmanuel, etc. Commentaire très intéressant de cet important passage. — 8-9. Prédiction de l'invasion des Assyriens.

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Analyse. p. 386-387

1. Je répéterai ici ce que j'ai déjà dit bien des fois, que le but des prophéties n'était pas seulement d'apprendre aux Juifs l'avenir, mais de faire en sorte que cette connaissance leur fût avantageuse, que la crainte causée par les menaces les rendît plus sages, que l'espoir des récompenses les rendît plus zélés pour la vertu et qu'ils connussent par là quelle est la puissance et quelle était la providence de Dieu sur eux. Telle est la raison de l'espèce de prologue qui ouvre cette prophétie ; c'était pour empêcher de croire que ces événements arrivaient au hasard et sans règle, d'après le cours de la nature ou un certain ordre des choses, et apprendre aux Israélites qu'ils étaient dirigés d'en-haut et par la volonté de Dieu, ce qui devait singulièrement les aider à connaître Dieu. Mais comme, ce que du reste j'ai déjà dit plus haut, la prophétie n'avait pas sa preuve au moment même et que les paroles précédaient de beaucoup les événements, de sorte que, quand ils arrivaient, quelques-uns étaient déjà morts et ne pouvaient pas juger de la vérité de ce qu'ils avaient entendu, voyez ce que Dieu fait et quel moyen il prend. Il joint prophétie à prophétie, les plus rapprochées aux plus éloignées, montrant ainsi par celles dont la génération actuelle verra la réalisation, la foi qu'il faut accorder à celles qui n'arriveront que beaucoup plus tard. Dans l'Évangile, c'est par un autre moyen qu'il arrive au même but ; là il lie les miracles aux prophéties et confirme les unes par les autres. Voici ce que je veux dire : un lépreux s'approche de Jésus et il est purifié ; puis le serviteur du centurion est délivré de sa maladie ; c'étaient là de grands miracles ; mais sans s'arrêter aux miracles, il y joint une prophétie. Car lorsque le centurion eut montré cette foi si vive, si admirable, par laquelle il mérita que son serviteur fût guéri, le Christ ajouta : « Beaucoup viendront de l'Orient et de l'Occident et auront place dans le royaume des cieux avec Abraham, Isaac et Jacob, tandis que les enfants du royaume en seront bannis » ( Matth. 8, 11 ). Par ces paroles, Jésus prophétise la vocation des Gentils et la réprobation des Juifs, événements qui maintenant sont des réalités et sont aux yeux de tous plus clairs que le soleil ; mais alors ils étaient obscurs et les incrédules refusaient de les admettre ; aussi le Christ, par le miracle qu'il fit alors, amena ses auditeurs à croire fermement ce qu'il annonçait pour un temps plus éloigné, de même qu'en voyant aujourd'hui l'accomplissement de la prophétie, nous en croyons plus fermement le miracle qui eut lieu alors. Que pourrait répondre l'incrédule ? Que le lépreux n'a pas été purifié ? Qu'il voie la vérité de la prophétie et que celle-ci le fasse croire au miracle. Qu'auraient pu répondre les Juifs contemporains ? Que ce qu'il annonçait n'était pas vrai ? Mais ils n'avaient qu'à voir le lépreux purifié, et apprendre, d'après ce qui s'était opéré sur lui, à ne pas refuser de croire ce qu'ils ne voyaient pas ; pour les assurer de la prophétie ils avaient le miracle, comme ceux d'aujourd'hui ont la prophétie pour les assurer du miracle. Voyez-vous comme une chose confirme l'autre ?

La même conduite se voit dans l'Ancien Testament. Quand Jéroboam se laissa aller à ces excès de folie et qu'il eut élevé ces veaux d'or, un prophète vint pour lui annoncer l'avenir et en arrivant il fit un miracle, pour que personne ne refusât de croire à des choses qui ne devaient arriver qu'au bout de trois cents ans ; il brisa l'autel, jeta la graisse des sacrifices et paralysa la main du roi, donnant ainsi, par les prodiges de ce moment, une preuve évidente de la réalité des choses qui devaient arriver longtemps après. Telle a été souvent la conduite de Dieu dans l'Ancien et le Nouveau Testament, de Dieu qui, par ces moyens divers, pourvoyait à notre salut. C'est ce qui arrive ici et même d'une manière plus extraordinaire ; au lieu d'un miracle seulement, il fit et une prophétie et un miracle. Mais pour mieux interpréter ce récit, parcourons-le avec attention. « Il arriva au temps d'Achaz, fils de Joathan, fils d'Ozias, roi de Juda ; il arriva, dis-je, que Basin, roi de Syrie, et Phacée, fils de Romélie, roi d'Israël, se portèrent sur Jérusalem pour l'attaquer et ils ne purent la prendre, et l'on vint dire à la maison de David qu'Aram s'était ligué avec Éphraïm ( 1, 2 ). » C'est un récit que ces paroles, une exposition de faits ; mais pour celui qui a de l'intelligence, de la pénétration, il y a là beaucoup à recueillir ; il verra la sagesse de Dieu et sa providence sur les Juifs. Il ne réprima pas cette guerre dès son origine, et il ne permit pas aux ennemis de s'emparer de la ville ; mais, tout en faisant des menaces, il en empêcha l'effet, car il voulait seulement réveiller les Juifs, les faire sortir de leur torpeur et montrer sa puissance, puisque, même quand le danger est devenu imminent, il peut en délivrer aussi facilement que si ce même danger était encore à naître, chose que vous pouvez remarquer en bien des circonstances, par exemple, dans la fournaise de Babylone, dans la fosse aux lions et en mille autres occasions. Ces rois vinrent, ils assiégèrent la ville, mais tous leurs efforts n'aboutirent qu'à attaquer des murailles et à effrayer les assiégés.

pp. 387-388

2. Et ceci nous fait voir que le crime des dix tribus ne fut pas seulement d'avoir allumé une guerre civile et d'avoir pris les armes contre leurs frères, mais encore de s'être liées avec des peuples issus d'une autre famille, d'une autre race, d'avoir pris pour alliées des nations avec lesquelles toute communication leur était interdite, d'avoir placé leur camp à côté d'elles et d'avoir avec elles assiégé la ville. Car ils firent marcher Basin, un étranger, contre leur métropole. Et les forces des combattants étaient inégales. Chez les uns, une multitude innombrable, des villes, des nations, des peuples ; chez les autres, rien de tout cela, mais une seule ville, la capitale, afin que la force de Dieu parût avec plus d'éclat. Personne, en effet, ne leva les armes contre ces ennemis, personne ne les attaqua, personne ne les inquiéta, et pourtant leurs efforts pervers n'aboutirent à rien, « Car, dit le Prophète, ils ne purent la prendre. » Et qu'est-ce donc qui les en empêchait ? Rien que la main de Dieu, qui les repoussait invisiblement. Toutefois, comme je l'ai dit, il fit disparaître le mal sans faire disparaître aussitôt la crainte. « Et l'on vint dire à la maison de David, qu'Aram s'était ligué avec Éphraïm. Et le cœur du roi et le cœur de son peuple furent saisis. » Quand Dieu se prépare à faire quelque chose d'étonnant, il n'opère pas aussitôt le prodige, mais il laisse d'abord sentir à ceux qui doivent en recueillir le fruit, combien leurs maux sont graves, afin qu'après leur délivrance, ils se gardent bien de montrer la moindre ingratitude. Comme, en effet, la plupart des hommes, soit par orgueil, soit par négligence, oublient leurs maux quand ils en sont délivrés, ou, s'ils ne les oublient pas, s'attribuent à eux-mêmes toute la gloire, Dieu les laisse d'abord sentir leurs maux et les délivre ensuite de leurs ennemis, ce qu'il fit particulièrement en cette circonstance. Il laissa la crainte s'emparer des cœurs, il les livre en proie à un grand abattement, et ensuite il envoie la délivrance. C'est ce qui est arrivé au grand David. Le Seigneur devait le conduire au combat et élever par ses mains un brillant trophée ; mais il ne le fit pas dès le commencement de la guerre ; il laissa d'abord les Israélites en proie à la crainte pendant quarante jours, et lorsqu'ils regardèrent leur salut comme désespéré, que le barbare Goliath leur lançait mille injures sans que personne osât se lever et marcher contre lui ; alors, dis-je, alors qu'ils avouaient eux-mêmes leur défaite et que leur impuissance était devenue évidente, il envoya à la guerre ce tout jeune homme et lui fit remporter cette étonnante victoire. Et si après tout cela, après une telle preuve d'impuissance, Saül, quand il fut délivré, se laissa aller à la haine et à la jalousie, et dressa des embûches à David ; s'il se laissa vaincre par sa passion et se montra ingrat envers son bienfaiteur, que n'aurait-il pas fait si lui, si son armée n'avaient pas avoué si hautement leur lâcheté ?

pp. 388-389

Vous verrez Dieu agir ainsi en beaucoup d'autres circonstances, et surtout en celle-ci. Il se proposait de délivrer les Israélites de cette guerre et d'éloigner d'eux tout danger ; mais il les laisse d'abord sentir leurs maux. « Le cœur du roi et le cœur de son peuple furent saisis et tremblèrent, comme tremblent les arbres des forêts agités par le vent. » C'est le propre de la prophétie de révéler les choses cachées. Elle nous montre la disposition d'esprit de chacun et, pour plus de clarté, elle ajoute une image pour faire voir combien cette crainte était extrême. Leur cœur, dit-elle, était agité ; ils étaient dans une entière prostration, ils désespéraient de leur salut, ils pensaient être dans un danger extrême, ils n'attendaient plus rien de bon, tous étaient trahis par leurs propres pensées. Que fait Dieu ? Il prédit leur délivrance, et aussitôt il l'opère, afin qu'ils ne puissent attribuer à aucun autre la levée du siège, et il envoie son prophète pour annoncer l'avenir. « Le Seigneur dit à Isaïe : Va au-devant d'Achaz, toi et Jasub ton fils qui t'est resté, à la piscine qui se trouve au haut du champ du Foulon, et tu lui diras : Ne sois ni dans l'agitation ni dans la terreur, et que ton âme ne tombe pas dans l'abattement et n'aie aucune crainte de ces deux bouts de tisons fumants ; car lorsque ma colère sera montée, je vous sauverai encore ( 3, 4 ). » Qu'est-ce à dire : « Va au-devant ? » Le roi, agité par la crainte et la frayeur, n'était pas tranquille, il ne pouvait rester dans son palais ; mais, chose que les assiégés font ordinairement, il sortait continuellement pour visiter les remparts, les portes, courant de tous côtés, sans cesse dans l'agitation pour savoir où en étaient les ennemis ; c'est pourquoi il lui dit : « Va au-devant. » Qu'est-ce à dire : « Toi et Jasub ton fils qui t'est resté ? » Jasub, en langue hébraïque, veut dire conversation et manière de vivre. C'est ainsi que Jessé en envoyant David lui dit : « Tu connaîtras leur état, » c'est-à-dire tu m'annonceras comment ils se portent et ce qu'ils font.

3. Et ici encore, me semble-t-il, le Prophète reçoit l'ordre de prendre un grand nombre de témoins, afin qu'après l'événement le roi ne puisse pas se montrer ingrat, comme si le prophète ne lui avait rien annoncé. Voici donc ce qu'il veut dire : Va au-devant, toi et ceux qui sont avec toi, ceux du peuple qui sont restés. Ne vous étonnez pas s'il appelle le peuple son fils ; car il a dit auparavant : « Me voici, moi et les enfants que Dieu m'a donnés » ( Isaïe, 8, 18 ). Et certes les saints se montraient vraiment pères et surpassaient, par leur charité et leur amour pour ce peuple, tous ceux à qui la nature fait donner le nom de père. Il dit : « qui sont restés, » parce que la guerre en avait enlevé beaucoup, « sur le chemin du champ du Foulon. » Ceci me paraît bien difficile à expliquer, que des assiégés enfermés dans leur ville et n'osant même regarder au delà des murs, se soient montrés hors des portes, car aujourd'hui ce chemin est situé hors des portes. Quelle est donc la solution de cette difficulté ? C'est qu'autrefois la ville avait un second mur ; elle avait deux enceintes de fortifications, et vous le verrez facilement par les paroles d'un autre prophète, si vous voulez y faire attention. Ce prophète sort donc pour relever ces courages abattus et il tâche de leur rendre bon espoir pour l'avenir. Sois tranquille, dit le Seigneur, et ne crains pas ; il appelle tisons ces deux rois, et ainsi il marque d'un seul trait et leur force et leur faiblesse. Car il ajoute « fumants, » c'est-à-dire près de s'éteindre. Ensuite, pour montrer que ce n'était pas par leur puissance, mais par la permission de Dieu qu'ils étaient venus attaquer la ville, il dit : « Lorsque ma colère sera montée, je vous sauverai encore. Le fils d'Aram et le fils de Romélie, unis dans un dessein funeste ainsi qu'Éphraïm ont dit contre toi : Nous monterons vers la Judée et nous la ravagerons ; agissant d'un commun accord, nous la ferons tomber dans nos pièges et nous y établirons pour roi le fils de Tabéel. Voici ce que dit le Seigneur des armées : Ces pensées ne subsisteront pas et n'auront pas d'effet. Damas demeurera la capitale de la Syrie et Basin régnera dans Damas, et dans soixante-cinq ans, Éphraïm cessera d'être au rang des peuples. Samarie sera la capitale d'Éphraïm, et le fils de Romélie régnera dans Samarie. Et si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas ( 5, 9 ). » Ici encore, le Prophète donne de sa prophétie une excellente confirmation. Après qu'il a excité la crainte, mis sous les yeux des maux imminents, fait espérer des biens encore fort éloignés et surpassant toute attente, comme les auditeurs n'étaient pas très fermes dans leur foi, voici le moyen qu'il emploie : Il donne, de la réalité des événements futurs, la preuve la plus frappante, en faisant connaître les desseins mêmes des ennemis. Il fait connaître la pensée qu'ils avaient en marchant sur la ville, ce qu'ils se disaient les uns aux autres, le pacte qu'ils avaient fait avant de partir et il montre ou que c'était une trahison ( agissant d'un commun accord, nous la ferons tomber dans nos pièges ), ou qu'un orgueil insensé s'était emparé d'eux, puisqu'ils croyaient n'avoir besoin ni d'armes, ni de lutte, ni de combat pour prendre la ville. Il nous suffit de nous montrer, de parler ; nous les prendrons tous et nous nous en irons. Puis, comme il arrive souvent aux fanfarons, enflés d'orgueil par cette espérance même, ils pensent à un roi, comme si déjà la ville était prise, et ils cherchent quel maître il faudra donner à cette capitale. Voilà, dit-il, ce qu'ils font ; mais Dieu va confondre ces projets. C'est pourquoi il dit : « Voici ce que dit le Seigneur, » et sans s'arrêter là, il ajoute : « des armées. » Lorsqu'en effet il veut annoncer quelque chose de grand, il rappelle la puissance de Dieu, sa domination sur toutes choses, cette force étonnante et admirable. Que dit Dieu ? « Ces pensées ne subsisteront pas et n'auront pas d'effet : Damas demeurera capitale de la Syrie. » Sa puissance, veut-il dire, son autorité se bornera à Damas et n'ira pas plus loin. « Et Basin régnera dans Damas, » et Basin continuera d'être le roi de Damas, c'est-à-dire il restera dans ses possessions actuelles, sans acquérir une puissance plus grande. « Et dans soixante ans Éphraïm cessera d'être au rang des peuples. »

pp. 389-390

4. C'est une bien grande preuve de la vérité que de voir les prophètes assigner d'avance l'époque précise, et donner ainsi à ceux qui le désirent le moyen de s'assurer de la valeur de la prophétie. Pour aujourd'hui, dit-il, ils ne feront que se retirer de devant la ville ; mais dans soixante-cinq ans le royaume d'Israël périra ; les ennemis les prendront et les emmèneront tous. Mais jusqu'à cette ruine ils ne posséderont rien de plus que ce qu'ils ont actuellement. Ces paroles sont dites pour rassurer entièrement Achaz. En effet si le Prophète se fût contenté de dire : dans soixante-cinq ans vos ennemis périront, le roi peut-être se serait dit en lui-même : Mais quoi ! s'ils ne doivent périr qu'après nous avoir vaincus, quel avantage nous en reviendra-t-il ? Sois tranquille, dit Isaïe, même pour le moment présent ; plus tard ils périront entièrement, et pour le moment actuel ils ne pourront s'agrandir. Mais Samarie sera la capitale d'Éphraïm, c'est-à-dire des dix tribus ( là était leur gouvernement ), et ils ne s'étendront point au delà ; et le roi d'Israël régnera dans Samarie ; il répète ici ce qu'il a dit de Damas, pour montrer qu'ils ne posséderont rien de plus que ce qu'ils ont actuellement. Puis, comme les choses qu'il venait d'annoncer surpassaient toute intelligence humaine et toute espèce de raisonnement, il a raison d'ajouter, « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas. » Ne cherche pas, veut-il dire, comment ni de quelle manière ces choses arriveront ; car c'est Dieu qui les fera, il ne faut que croire et penser à la puissance de celui qui agira : voilà toute la preuve de ce que j'ai annoncé. C'est aussi pour cela que le prophète David dit : « J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé » ( Ps. 115, 10 ). Et Paul s'emparant, non sans raison, de cette parole, lui donne encore une plus grande signification, en disant : « Ayant le même esprit de foi, comme il est écrit : J'ai cru, c'est pourquoi j'ai parlé, et nous aussi nous croyons et c'est aussi pourquoi nous parlons » ( 2 Cor. 4, 13 ). En effet, si la foi était nécessaire pour ces choses anciennes, aussi éloignées de celles du Nouveau Testament que la terre est éloignée du ciel, combien plus n'est-elle pas nécessaire pour ces vérités si élevées et qu'aucune intelligence n'a jamais comprises. C'est ce qu'indique l'Apôtre dans ce qui suit : « Ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, ce qui n'est point monté dans le cœur de l'homme, voilà ce que Dieu a préparé à ceux qui l'aiment » ( I Cor. 2, 9 ).

« Et le Seigneur parla encore à Achaz et il dit : Demandez au Seigneur votre Dieu qu'il vous fasse voir un prodige ou au fond de la terre ou au plus haut des cieux. Et Achaz « dit : Je n'en demanderai point et je ne tenterai point le Seigneur. Et Isaïe dit : Écoutez donc, maison de David : Est-ce peu pour vous de lasser la patience des hommes, sans lasser celle de Dieu. Aussi le Seigneur vous donnera-t-il lui-même un signe. Voilà que la Vierge concevra et elle enfantera un fils qu'on appellera Emmanuel » ( 10 — 14 ). Grande est la condescendance de Dieu et grande aussi l'ingratitude du roi. Celui-ci devait, en entendant le Prophète, ne plus douter de ses paroles ; que s'il conservait du doute, il aurait dû, à la vue d'un miracle, le chasser comme firent beaucoup de Juifs. Car Dieu, dans son amour pour les hommes, n'a pas refusé des prodiges à ces hommes grossiers, rampants et attachés à la terre ; c'est ce qui arriva, par exemple, à Gédéon [a390-1]. Comme Achaz était très grossier, très incrédule, voyez combien Dieu montre de condescendance. Lui-même l'attire et l'excite à lui demander un miracle ; certes ce n'était pas déjà un petit prodige que d'avoir révélé ses secrets, d'avoir dévoilé toutes ses pensées, d'avoir manifesté toute son hypocrisie. Quand le Prophète lui eut dit : Demande un miracle, cet impie fit le croyant et dit : Je n'en demanderai pas et je ne tenterai pas le Seigneur ; voyez avec quelle véhémence le Prophète le reprend ; et c'est à bon droit qu'après avoir montré son hypocrisie, il l'accuse avec plus de sévérité. C'est pourquoi il ne le juge même pas digne d'une réponse et s'adressant au peuple il dit : « Écoutez donc, maison de David : Est-ce peu pour vous de lasser la patience des hommes, sans lasser celle de Dieu ? » Et comment lassez-vous celle de Dieu ? Cela est obscur ; aussi faisons tous nos efforts pour éclaircir ce mot. Voici donc ce qu'il veut dire : sont-ce mes paroles ? Sont-ce mes pensées ? Si c'est une faute digne de blâme que de refuser sans aucun motif, sans aucune raison, de croire les hommes, combien plus de croire Dieu ! Lasser la patience, ce n'est donc pas autre chose qu'être incrédule. Est-ce là, dit-il, un faible crime ? Est-ce une légère faute que de refuser de croire les hommes ? Mais si cela est grave, combien plus de refuser de croire Dieu !.

pp. 390-391

5. Le Prophète a parlé ainsi peur apprendre à tous qu'il n'avait pas été trompé, et qu'il jugeait non d'après les paroles qu'il avait entendues, mais d'après les pensées d'Achaz. C'est ce que le Christ a fait bien souvent aussi dans l'Évangile. Avant de se manifester par des miracles, il reproche aux Juifs leur méchanceté, bien qu'ils ne l'eussent pas encore montrée au dehors : c'est ce qui arriva par exemple lors de la guérison du paralytique. En effet, après lui avoir dit : « Mon fils, aie confiance ; tes péchés te sont remis, » comme ils disaient en eux-mêmes : « Celui-ci blasphème », le Christ, avant de raffermir le paralytique, leur adresse ces paroles : « Pourquoi pensez-vous mal en vos cœurs » ( Matth. 9, 2, 3, 4 ) ? Il leur donne ainsi de sa divinité la preuve la plus grande en leur montrant qu'il connaît les pensées secrètes, « Car il est écrit, seul vous connaissez les cœurs » ( 3 Rois, 8, 39 ). Et David dit encore : « Dieu qui scrute les cœurs et les reins » ( Ps. 7, 10 ). Dieu donna souvent cette connaissance aux prophètes pour montrer que leurs paroles n'avaient rien d'humain, mais qu'elles leur venaient d'en-haut, du ciel. C'est pourquoi cet Isaïe à la grande voix, après avoir montré tant de douceur en parlant au roi, l'avoir retiré du danger, l'avoir rassuré pour le présent, et lui avoir donné pour gage de la vérité de sa prophétie la révélation des desseins formés par l'ennemi, la découverte d'une trahison, l'annonce d'une ruine entière et absolue pour Israël, la détermination précise de l'époque, Isaïe, dis-je, sans se contenter de cela, va plus loin encore, il n'attend pas que le roi lui demande un miracle, il l'y exhorte malgré son excessive incrédulité ; bien plus, il le laisse maître du choix : il ne lui dit pas « tel ou tel miracle, » mais bien « celui que tu veux. » Le Maître est riche, son pouvoir infini, sa force indicible. Le veux-tu dans le ciel, rien ne s'y oppose ; sur la terre, aucun obstacle. C'est ce que signifient ces mots « ou au fond de la terre ou au plus haut des cieux. » Comme cela même ne le décidait pas, le Prophète, loin de se taire, ajoute un blâme sévère, et cela, pour convertir le roi, pour lui montrer qu'il n'avait pas réussi à tromper, à donner le change sur ses sentiments, et il annonce un événement ineffable, il prophétise le salut de la terre et la rénovation de toutes choses, et il dit que ce signe ne sera pas pour le seul Achaz, mais pour tout le peuple.

Au commencement il adressait la parole au roi ; mais quand il eut dévoilé son indignité, il parla à tout le peuple : « Aussi, dit-il, il donnera un signe, non pas à toi, mais à vous. » À vous, à qui donc ? À vous qui êtes dans la maison de David. C'est de là comme d'une tige que sortira ce signe. Et quel signe ? « Voici que la Vierge concevra et enfantera un fils qui sera appelé Emmanuel. » Il faut observer, comme je l'ai dit plus haut, que ce n'est plus à Achaz qu'est donné ce signe. Ce n'est pas là une conjecture : car voyez les accusations et les blâmes du Prophète : « Est-ce peu pour vous que de lasser la patience des hommes ? » et il ajoute : « C'est pourquoi le Seigneur vous donnera un signe. Voici que la vierge concevra. » Si elle n'eût pas été vierge, ce n'eût pas été un signe. Car un signe doit sortir de l'ordre habituel des choses, du cours ordinaire de la nature, avoir quelque chose d'insolite, d'étrange même, pour être remarqué par chacun de ceux qui le voient et l'entendent. C'est pour cela qu'on l'appelle signe, par ce qu'il signifie. Or il ne signifierait pas, s'il restait caché dans l'ordre habituel des choses. Aussi si le Prophète avait parlé d'une femme enfantant selon le cours ordinaire de la nature, pourquoi appeler « signe » une chose qui arrive tous les jours ? Aussi il ne dit pas au commencement, voici qu'une vierge, mais « voici que la vierge », voulant marquer par l'addition de l'article que cette vierge était remarquable et seule entre toutes. Que cette addition ait bien la signification indiquée, nous pouvons le voir dans l'Évangile. Lorsqu'en effet les Juifs envoyèrent demander à Jean : « Qui es-tu ? » ils ne lui dirent pas : « Es-tu Christ, » mais bien : « Es-tu le Christ ? » Ils ne dirent pas : « Tu es prophète, » mais : « Es-tu le Prophète » ( Jean 1, 19-25 ) ! C'est-à-dire le Christ, le Prophète par excellence. Saint Jean ne dit pas en commençant son Évangile :« Au commencement était un Verbe, » mais : « Au commencement était le Verbe et le Verbe était en Dieu » ( Jean 1, 1 ). De même ici, Isaïe ne dit pas : Voici qu'une vierge, mais « Voici que la vierge, » et il met en tête, comme il était digne d'un prophète de le faire, « Voici que. » Ces événements en effet, il les voyait presque, il se les représentait par l'imagination, ils étaient pour lui évidents. Les prophètes voyaient les événements futurs plus clairement que nous ne voyons ce qui se passe sous nos yeux. Nos sens peuvent se tromper ; la grâce de l'Esprit-Saint les éloignait de toute erreur.

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6. El pourquoi ne pas ajouter que cette conception aurait lieu par la vertu de l'Esprit-Saint ? C'était une prophétie et il fallait parler d'une manière obscure, comme je l'ai dit souvent, à cause de la grossièreté des auditeurs, de peur qu'une connaissance exacte des choses ne les portât à brûler les Livres saints. S'ils n'ont pas épargné les prophètes, à plus forte raison n'eussent-ils pas épargné leurs livres. Ceci n'est pas une simple conjecture : car un autre roi, du temps de Jérémie, déchire la Bible et la livre aux flammes ( Jérémie, 36, 23 ). Voyez-vous cette folie intolérable, cette colère insensée ? Il ne lui suffit pas de faire disparaître le livre, il le brûle pour satisfaire une passion délirante. Toutefois cet admirable prophète, même en restant obscur, a su tout indiquer. Une vierge, tout en restant vierge, comment peut-elle concevoir si ce n'est par la vertu de l'Esprit-Saint ? Car enfreindre les lois de la nature ne saurait appartenir qu'à celui qui les a faites. Ainsi, en disant que la vierge enfantera, le Prophète a tout dévoilé. Après cet enfantement, il prédit le nom de l'enfant, non celui qui lui fut donné, mais celui qui lui convenait. De même qu'il appelle Jérusalem ville de la justice, non pas qu'elle ait jamais porté ce nom, mais parce que toutes les choses le lui donnaient, parce qu'elle devait se changer et devenir meilleure et accomplir toute justice, de même encore qu'il l'appelle prostituée, non qu'elle ait été ainsi désignée, mais parce que sa perversité lui méritait ce nom, comme sa vertu celui de ville de justice, de même, pour le Christ, il lui donne le nom que la nature des choses indiquait. Car c'est alors que Dieu fut avec nous, lorsqu'il parut sur la terre, conversant avec les hommes, et leur montrant la plus grande affection. Ce n'est pas un ange, ce n'est pas un archange qui se fait notre compagnon, mais c'est le Maître lui-même qui descend et vient tout redresser, qui parle aux courtisanes, qui mange avec les publicains, qui entre dans les maisons des pécheurs, qui permet aux larrons de lui parler avec confiance, qui attire à lui les mages, qui va partout et réforme tout, et s'unit notre nature. Or le Prophète annonce tout et cet enfantement et les biens ineffables, immenses, qui en découlent. En effet, lorsque Dieu est avec les hommes, il n'y a plus à craindre, à trembler, mais tout nous devient rassurant : c'est ce qui nous est arrivé. Ces maux anciens et inguérissables nous ont été enlevés, cette sentence portée contre tout le genre humain a été effacée, le péché a perdu toute force et le démon toute tyrannie ; le paradis fermé à tous s'est ouvert pour la première fois à un meurtrier et à un brigand, les voûtes des cieux nous ont livré passage, l'homme s'est mêlé aux chœurs des anges, notre nature à été conduite jusqu'au trône du roi ; la prison de l'enfer est devenue inutile ; de la mort il n'est plus resté que le nom, la chose a disparu ; les chœurs des martyrs, des femmes ont brisé l'aiguillon de l'enfer.

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C'est dans la prévision de ces événements que le Prophète tressaillait de joie et d'allégresse, et d'une parole il nous indique tout, en nous annonçant l'Emmanuel. « Il mangera le beurre et le miel ; avant de connaître ou de choisir le mal, il choisira le bien. Car avant de distinguer le bien et le mal, l'enfant s'éloignera du mal, pour rechercher le bien ( 15, 16 ). » Comme cet enfant ne devait pas être simplement un homme, ni seulement un Dieu, mais un Dieu dans un homme, c'est avec raison que le Prophète présente la chose sous plusieurs faces, tantôt sous celle-ci, tantôt sous celle-là, et parle de choses étranges, de peur que la grandeur du miracle n'empêche d'y croire. Après avoir dit que la Vierge enfantera, ce qui déjà est au-dessus de la nature, que cet enfant sera appelé Emmanuel, ce qui est au-dessus de toute attente, il veut empêcher qu'en entendant ce mot Emmanuel, on n'aille embrasser sur l'Incarnation les erreurs de Marcion et de Valentin, et il donne de l'Incarnation la meilleure preuve, il la tire du besoin de nourriture auquel sera assujéti le Dieu-homme. Que dit-il en effet ? « Il mangera le beurre et le miel. » Cela ne convient pas à la divinité, mais bien à notre nature. C'est encore pour la même raison que le Verbe ne forma pas immédiatement un homme pour habiter en lui, mais qu'il se renferma dans le sein d'une femme, et cela pendant neuf mois, qu'il naquit, fut enveloppé de langes, fut nourri comme on l'est dans le premier âge, pour fermer la bouche à ceux qui essayeraient de nier l'Incarnation. Éclairé par la grâce divine, le Prophète voyait tout cela ; mais au lieu de parler seulement de cette naissance et de cet enfantement miraculeux, il parle de la nourriture que prendra l'homme-Dieu dans son premier âge, encore revêtu de ses langes, nourriture semblable à celle des autres hommes, et qui n'aura rien d'extraordinaire. En lui tout n'était pas différent de nous, mais tout n'y était pas semblable. Naître d'une femme, c'est notre condition ; d'une vierge, c'est au-dessus de notre nature. Prendre de la nourriture selon les lois ordinaires de la nature et la même nourriture que les autres hommes, c'est notre condition ; mais être étranger à tout vice, n'avoir jamais donné la moindre marque de perversité, voilà qui est extraordinaire, étonnant et qui ne convient qu'à lui. C'est pourquoi le Prophète mentionne l'une et l'autre chose. Ce n'est pas, dit-il, après avoir goûté le mal qu'il s'en éloigne, mais dès l'origine et par la vertu d'en-haut il a pratiqué toute vertu. C'est ce que le Christ a dit lui-même : « Qui de vous me convaincra de péché ? » et encore : « Le prince de ce monde vient et il n'a rien en moi » ( Jean 8, 46 et 14, 30 ).

7. Le Prophète même que nous expliquons n'a-t-il pas dit : « Il n'a point commis l'iniquité et le mensonge ne s'est point trouvé dans sa bouche » ( Isaïe 59, 9 ) ? C'est aussi ce qu'il dit dans le passage actuel qu'avant même de connaître ou de choisir le mal, lorsqu'il sera encore dans cet âge de l'innocence, au commencement de sa vie, il embrassera la vertu et n'aura rien de commun avec le vice. « Car, avant de distinguer le bien et le mal, l'enfant s'éloignera du mal pour rechercher a le bien. » Il répète dans les mêmes termes la même pensée et insiste sur la même idée. Comme ses paroles annonçaient une chose sublime, il s'efforce, en la répétant, de la faire croire. Ce qu'il a dit plus haut : avant de connaître ou de choisir le mal, c'est ce qu'il redit en ces termes : « L'enfant, avant de distinguer. » Et il insiste encore en disant : « Le bien et le mal, s'éloignera du mal pour rechercher le bien. » Ce fut là le caractère distinctif de l'enfant-Dieu. C'est celui que saint Paul fait continuellement remarquer, et saint Jean, en voyant le Christ, élève la voix pour crier : « Voici l'Agneau de Dieu, celui qui ôte le péché du monde » ( Jean 1, 29 ). Mais celui qui enlève le péché des autres est à plus forte raison sans péché lui-même. C'est aussi ce caractère sur lequel, comme je l'ai dit plus haut, saint Paul insiste continuellement. Comme le Christ devait mourir, l'Apôtre, de peur qu'on ne crût que cette mort était la punition de son péché, rappelle sans cesse son innocence, pour montrer que sa mort était la rançon de notre péché. Aussi il dit : « Le Christ, ressuscite d'entre les morts, ne meurt plus : car s'il est mort, c'est pour le péché qu'il est mort » ( Rom. 6, 9, 10 ). Et cette mort, veut-il dire, il ne l'a pas endurée comme y étant soumis et à cause de son péché, mais à cause des péchés de tous. Si donc il n'était pas soumis à la première, il est plus que démontré qu'il ne mourra plus. « Le pays pour lequel tu trembles devant ces deux rois sera abandonné. » Ce que le Prophète fait en toute circonstance, il le fait ici encore. Après avoir annoncé les événements futurs, il revient aux présents. J'ai longuement montré qu'il en avait agi, à propos des séraphins, comme il agit ici. Il prophétise d'abord les biens que la terre entière devait recevoir, et ensuite il s'adresse au roi. C'est pourquoi il dit : « Le pays sera abandonné. » Qu'est-ce à dire, abandonné ? » Il ne sera pas attaqué, il sera libre, il n'aura rien à craindre, rien à souffrir des maux de la guerre. « Le pays pour lequel tu trembles, » pour lequel tu es dans la terreur et les angoisses devant ces deux rois » de Syrie et d'Israël. Mais pour que l'annonce d'événements heureux n'amollisse pas le roi, et que la paix ne le rende pas indolent, le Prophète jette dans son âme une nouvelle inquiétude par ces paroles : « Mais le Seigneur fera venir sur toi, sur ton peuple, sur la maison de ton père des jours tels qu'il n'y en a pas eu de semblables depuis qu'Éphraïm a fait venir de Juda « le roi d'Assyrie ( 17 ). » Par là il indique cette invasion dans laquelle les barbares renversèrent la ville de fond en comble et enlevèrent tous les habitants captifs. Et il l'annonce, non pour qu'elle arrive, mais pour que la crainte les rendant meilleurs, ils éloignent ces maux de leur tête. Comme en effet rien n'avait pu les corriger, ni les biens qui leur avaient été départis sans aucun mérite de leur part ( ce que montre la disposition d'esprit du roi et l'excès de son incrédulité ), ni la menace de dangers effrayants, et qu'ils avaient résisté à ces deux remèdes salutaires, Isaïe annonce désormais un désastre plus profond, et cela pour retrancher toute corruption et guérir ces malades incurables. Que veulent dire ces mots, « depuis « le jour où Éphraïm aura fait venir de Juda le roi d'Assyrie ? » Les barbares vinrent dans le dessein d'enlever toute la nation ; mais ils laissèrent Juda et ses deux tribus pour se jeter sur Israël. Voici donc ce que veut dire le Prophète : À partir du jour où les dix tribus attireront sur elles, par l'énormité de leurs fautes, l'armée des barbares qui sera venue d'abord conlre vous, et où elles feront emmenées captives, à partir de ce jour il vous faut craindre et trembler : car cette armée s'avancera et viendra contre vous, si vous ne changez. Et il dit : À partir de ce jour Dieu les amènera. Car ce ne fut pas en même temps que les Israélites que les deux tribus furent enlevées ; mais l'intervalle ne fut pas long.

8. Voici donc ce qu'il dit : Ces jours étaient fixés ; mais Dieu attendait, prenait patience bien que leurs fautes méritassent dès lors châtiment : souvent, quand le jour de la punition est fixé, Dieu attend, il temporise encore, preuve bien évidente de sa charité pour les hommes, signe bien manifeste contre ceux qui ne veulent pas profiter de sa longanimité. Déjà, dit le Prophète, la menace est faite, déjà la sentence est portée, déjà la colère de Dieu s'allume, il leur montre la vengeance, pour ainsi dire, à leurs portes, pour les exciter au repentir, les rendre meilleurs, leur imprimer une vive crainte par la ruine des autres, et pour empêcher qu'en se voyant épargnés par le châtiment qui en avait frappé d'autres ils ne devinssent encore plus négligents que par le passé.

« Et en ce jour-là, le Seigneur fera venir d'un coup de sifflet les mouches qui dominent sur l'extrémité du fleuve de l'Égypte ( 18 ). » Vous le voyez, j'avais raison en disant que c'est pour augmenter leur frayeur que Dieu leur fait dès ce jour ses menaces. Ce qui suit produit le même effet, il accroît par ses paroles leur terreur en leur montrant ces armées qu'ils redoutaient tant, cette invasion si facile ( ce qui devait les épouvanter ), le grand nombre de ces barbares, ce qui devait leur faire perdre toute assurance ; toutes ces choses, il les indique dans ce qui va suivre. Voyez : « En ce jour-là le Seigneur fera venir d'un coup de sifflet les mouches. » Il appelle mouches les Égyptiens, à cause de leur impudeur et de leur effronterie, et aussi parce que repoussés continuellement ils revenaient continuellement à la charge, sans les laisser respirer, leur tendant mille pièges, les harcelant sans cesse dans l'infortune, comme les mouches s'attaquent aux blessures. Dieu, dit-il, les amènera. Mais au lieu de dire il les amènera, il dit : « Il les fera venir d'un coup de sifflet, » pour faire voir combien sera facile cette invasion, combien est invincible la puissance de Dieu, à qui il suffit de faire signe pour que tout le suive. Et c'est avec raison qu'il profite de cela pour les menacer des maux qu'ils ont éprouvés déjà, « Et l'abeille qui est au pays d'Assur. » Le syrien et l'hébreu lisent, dit-on, non pas les abeilles, mais les guêpes. » Comme les Juifs ne connaissaient pas bien ces peuples, le Prophète leur imprime par cette figure une plus vive crainte, leur faisant voir par cet animal combien les ennemis seront terribles, effrayants, inévitables, combien leurs blessures seront profondes et leur présence soudaine. « Ils viendront et se reposeront tous dans les gorges de ce pays, dans les creux des rochers, dans les cavernes, dans tous les trous, sur tous les arbres ( 19 ). » Après avoir annoncé combien la présence des ennemis sera effrayante et leur marche rapide, il dit quelle sera leur multitude. Il ne dit pas, ils camperont, mais ils se reposeront, » non comme s'ils étaient venus dans un pays ennemi, mais comme s'ils habitaient leurs propres demeures, non comme s'il leur fallait travailler et combattre, mais comme s'ils couraient au-devant d'une victoire certaine et d'un butin assuré. C'est pour cela qu'il dit : « Ils viendront et se reposeront, » ce qui ne convient qu'à des vainqueurs, à des hommes qui ont remporté une victoire, et qui reposent après des luttes et des fatigues nombreuses. Et ce ne sera pas dans les plaines seulement qu'ils se reposeront ; mais comme cette multitude est innombrable et que le pays ne suffit pas à la contenir, abîmes, rochers, montagnes, forêts, tout, en un mot, est un asile pour ces barbares. Quand même les ennemis ne seraient pas si terribles ni les Juifs si faibles, il suffirait de ce grand nombre pour les effrayer ; mais quand ces deux choses se trouvent réunies, la multitude et la puissance, quand ( chose plus redoutable encore ) c'est la colère de Dieu qui les conduit, quel espoir de salut peut-on conserver ? Ces mots « dans tous les trous, sur tous les arbres » renferment une hyperbole : car ils n'allaient pas se reposer sur des arbres ; mais, comme je l'ai indiqué plus haut, il y a tout à la fois hyperbole et continuation de la métaphore tirée des guêpes. « En ce jour-là le Seigneur se servira comme d'un rasoir enivré ( 20 ). » Il vient d'imprimer une vive crainte de ces armées ; il la renouvelle maintenant, en faisant agir le ciel même, en montrant que ce ne sont pas quelques barbares Égyptiens ou Perses, mais Dieu lui même qui combat contre les Juifs. Il appelle rasoir sa colère devant laquelle rien ne peut résister, que personne ne peut soutenir, qui s'avance et ruine tout sans éprouver la moindre difficulté. De même que les cheveux ne peuvent supporter le tranchant du rasoir, mais qu'ils cèdent et tombent aussitôt, de même les Juifs ne pourront nullement résister à la colère de Dieu.

9. Ce rasoir enivré désigne donc la colère d'un Dieu plein de fureur, prêt à se venger, une sentence qui va s'exécuter. « Au delà du fleuve du roi des Assyriens, » c'est-à-dire au delà de l'Euphrate, comme était la Judée et toute la Palestine par rapport à ceux qui viennent de la Perse. Tout cela, dit-il, sera détruit entièrement. Par ces mots tête, cheveux, barbe, pieds, il désigne tout le pays sous une métaphore empruntée du corps humain, et il embrasse dans ces paroles la contrée tout entière, comme il l'a fait au commencement lorsqu'il disait : « Toute tête est languissante et tout cœur abattu. Des pieds jusqu'à la tête, il n'y a rien d'intact en lui ( Isaïe, 1, 5, 6 ) ; » là il parlait non d'un homme, mais de tout le pays qu'il comparaît à un seul corps. C'est encore ce qu'il veut dire ici, savoir que toute la terre aura à subir un châtiment exemplaire. Il emprunte d'un côté ses images à un rasoir, de l'autre côté au corps humain, pour montrer que l'arrêt porté par Dieu produira un effet plus terrible que le rasoir, qu'il fera disparaître les hommes et tout ce que porte la terre, pour la laisser déserte et inhabitée. Il se sert encore d'une autre image pour exprimer cette désolation. Il le fait pour que la crainte grandisse toujours et reste, et pour éviter que la terreur ne diminue par suite d'un si long discours. Il semble à quelques-uns que ces paroles renferment la promesse de certains biens ; mais un examen plus profond fait voir qu'il n'y a que la description d'une désolation extrême. Que dit-il en effet ? « En ce temps-là un homme nourrira une vache et deux brebis, et à cause de l'abondance de leur lait, il se nourrira de beurre ; car tous ceux qui auront été laissés sur la terre mangeront le beurre et le miel ( 21, 22 ). »

Cela indique, comme je l'ai dit plus haut, une grande solitude. En effet, la terre qui produit du blé et de l'orge, étant dépourvue d'habitants fournira aux animaux une nourriture abondante et si abondante que deux brebis et une vache s'en nourrissant donneront à leur possesseur des fontaines de lait. Ainsi l'abondance de vivres pour les animaux est une marque évidente que les hommes auront disparu. Et voici ce qu'indique le miel ; les abeilles aiment ordinairement à habiter dans les lieux déserts parce qu'elles y trouvent une nourriture abondante et que personne ne les trouble. Et pour mieux vous convaincre que le Prophète parle d'une solitude extrême, voyez la suite : « Et en ce temps, dans les lieux où l'on avait vendu mille pieds de vigne mille sicles, il ne croîtra que des ronces et des épines. On n'entrera qu'avec l'arc et les flèches, parce que les ronces et les épines couvriront toute la terre ( 23-24 ). » C'est la marque d'un grand malheur quand non seulement les montagnes et les forêts, mais la terre arable elle-même et celle qui n'attend que la culture produit des ronces. Ce n'est pas sans raison qu'il a parlé du prix des vignes, c'est pour nous montrer la fertilité de la terre et les soins des cultivateurs. Eh bien ! dit-il, même ces lieux si fertiles, si dignes des soins des laboureurs seront tellement abandonnés qu'ils produiront au lieu de vignes des épines, et causeront à ceux qui les aborderont tant de terreur que nul n'osera y entrer sans défense et sans armes. Ces paroles marquent combien le lieu sera désert et comme les bêtes féroces y habiteront. Après avoir porté le trouble dans les âmes et jeté la crainte dans les cœurs, le Prophète s'adoucit un peu, pour annoncer aussi des événements heureux, la prospérité qui suivra, et faire comprendre par l'une comme par l'autre situation la puissance de Dieu. Mais il insiste sur les choses effrayantes et ne fait qu'effleurer les heureuses. Pourquoi cela ? Parce que c'était surtout par la réprimande que le peuple avait besoin d'être traité à ce moment : aussi après avoir administré sans ménagement ce remède, voulant laisser respirer quelque peu les auditeurs et les exciter encore par là à la vertu, il annonce des événements heureux en disant : « Toute montagne sera cultivée par la charrue. »

pp. 395-396

De même en effet que, pendant la colère de Dieu, même la terre arable a été abandonnée, de même quand il sera apaisé, la terre dure deviendra comme la terre meuble, et comme elle, sera labourée et ensemencée. Quand ces choses arriveront, leurs conséquences se produiront aussi, la paix, l'abondance, la confiance, la sécurité, en un mot, l'état d'autrefois. « La crainte sera bannie. Cette terre infertile et couverte de ronces se changera en pâturages pour les brebis et sera foulée par les bœufs ( 25 ). » Par ces détails le Prophète indique encore l'abondance, comme il dira plus loin : « Heureux qui ensemence toutes les eaux et qui envoie le boeuf et l'âne dans « ses pâturages » ( Is. 32, 20 ). En effet, de même que pour dépeindre la solitude, il parle de sirènes et d'onocentaures, de même, pour dépeindre la paix et la tranquillité, il ne parle que d'animaux domestiques et apprivoisés, propres au travail des champs ; il les montre remplissant tous les lieux, pour faire entendre par là la culture et ses conséquences.

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[a390-1]. Il manque ici quelque chose très probablement.

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Chapitre huitième.

1. « Et le Seigneur me dit : prends un livre de papier neuf, grand, et écris-y en caractères connus, qu'il faut se hâter de prendre le butin et les dépouilles. — 2. Voici le temps : prends-moi pour témoins des hommes fidèles, Urie le prêtre et Zacharie, fils de Barachie. — 3. Je me suis approché de la prophétesse et elle conçut et elle enfanta un fils. Et le seigneur me dit : appelle-le : hâtez-vous de prendre les dépouilles et de partager le butin. — 4. Car avant que l'enfant sache nommer son père et sa mère, on emportera la puissance de damas et les dépouilles de samarie devant le roi des assyriens. »

Analyse. p. 396

1. But du ministère prophétique. Précaution à prendre par le Prophète pour qu'on ne puisse révoquer en doute sa prophétie et pour lui assurer un caractère irréfragable d'authenticité. — 2. Au premier signal que Dieu leur donnera, les Assyriens arriveront en foule comme des mouches. — 3. Invasion d'Israël et de la Syrie.

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pp. 396-397

4. D'après le sens littéral, il semble que ces prescriptions sont différentes et n'ont entre elles rien de commun ; mais si vous voulez examiner les pensées, vous trouverez qu'elles se rapprochent et n'ont qu'un même but. Mais il faut dire d'abord dans quel dessein le ministère prophétique a été introduit dans le monde. Quelle est la mission de la prophétie ; voilà ce qu'il faut dire. Ordinairement, Dieu est lent et tardif à punir les méchants, comme il est prompt à récompenser la vertu. Aussi les hommes doués de peu d'énergie se laissent-ils entraîner, en voyant que le châtiment ne suit pas immédiatement les fautes. Or, pour faire voir qu'il est patient et que l'on ne doit pas se faire de sa longanimité un prétexte pour le vice, Dieu se sert de la prophétie, non pour infliger des peines, mais pour apprendre aux pécheurs ce qui les attend, afin que la menace les rende meilleurs et leur fasse éviter des punitions réelles ; et c'est seulement lorsqu'ils restent insensibles qu'il finit par les châtier. Le démon, voyant ce dessein et sachant combien ce ministère est profitable aux hommes, envoie des faux prophètes, pour contredire ceux qui annoncent des famines, des pestes, des guerres, et pour prophétiser de grandes prospérités. Comme Dieu veut, en inspirant la crainte des paroles, faire éviter de réelles punitions, le démon s'efforce de faire le contraire ; ses discours plaisent, ils amollissent les hommes et Dieu se voit dans la nécessité de leur infliger des cliâtiments. Puis, lorsque ceux qui ont cru les faux prophètes, et qui, ne faisant aucun cas de la vertu, ont persévéré dans leurs fautes, se sont attirés de graves châtiments, et qu'enfin la vérité est mise en évidence tandis que le mensonge est confondu, le démon emploie d'autres pièges encore pour achever la ruine de ceux qui se laissent prendre. Il leur persuade à eux qui se laissent facilement tromper, qu'il faut attribuer ces événements fâcheux à la colère des démons rejetés et méprisés. C'est pour empêcher cette ruse que Dieu fait annoncer longtemps à l'avance aux hommes les maux qui leur arriveront ou plutôt qui les saisiront, pour qu'il ne soit pas possible à ceux qui trompaient les hommes, d'attribuer les événements à la colère des démons. Ce n'est pas par conjecture que je le dis : car entendez les paroles d'Isaïe : « Je sais que tu es dur, que ton cou est comme une barre de fer, que tu as un front d'airain. C'est pourquoi je t'ai parlé dès le commencement afin que tu ne dises pas : Ce sont mes idoles qui ont fait ces choses, ce sont mes images taillées et jetées en fonte a qui me l'ont donné. Tu ne les as ni connues ni entendues » ( Isaïe 48, 4, 5, 8 ).

Comme donc, selon ce que j'ai dit plus haut et ce qu'atteste ce passage, les Juifs opposaient les prophéties les unes aux autres, la vraie prophétie se hâte de remédier à cette erreur, en annonçant les événements longtemps à l'avance. Comme il était à présumer que les ingrats auraient dit : Vous ne l'avez pas prédit, nous ne l'avons pas entendu, vous forgez ces prophéties après l'événement : car vous ne connaissez pas l'avenir ; comment saurons-nous que vous avez parlé d'avance ? à ce langage, Dieu oppose une réponse péremptoire et ferme ces bouches impudentes. Il n'ordonne pas seulement à ses prophètes de parler, mais il ordonne d'écrire les prophéties sur le papier et non seulement d'écrire, mais encore pour qu'on ne puisse pas dire que cela a été fait après coup, il ordonne de prendre pour témoins des hommes que leur dignité et leur conduite rendaient dignes de foi. « Prends-moi pour témoins, dit-il, des hommes fidèles, « Urie le prêtre et Zacharie, » afin que, quand les événements se réaliseront et que les méchants diront : Ces choses n'ont pas été prédites par avance, le livre soit produit et que les hommes qui ont été témoins de sa composition ferment ces bouches impudentes. C'est pourquoi Dieu dit : « Prends-moi un livre de papier neuf, » afin qu'il ne périsse pas au bout de quelque temps, mais qu'il reste longtemps et que ses caractères même accusent les détracteurs. « Et écris-y avec un style d'homme, avec une plume, ce qui doit arriver. Et que doit-il arriver ? Il y aura guerre, victoire remportée par les barbares, partage des dépouilles, enlèvement du butin. Écris, dit-il, toutes ces choses, qu'il faut se hâter de prendre le butin : car voici le temps. » Qu'est-ce à dire, « Voici le temps ? » Cette parole nous fait entendre deux choses, que déjà la grandeur des fautes demandait châtiment, et que la punition est imminente. La patience de Dieu le fait temporiser : car il désire qu'ils se corrigent et rendent la punition inutile, et d'un autre côté il lui est facile par sa seule volonté de faire que tout s'exécute. En effet, lorsqu'il s'agissait des barbares qui devaient faire invasion, il dit : Ne pensez pas que la longueur de la route et la mullitude de l'armée soient des causes de retard, comme il arrive souvent dans ce que font les hommes.

pp. 397-398

2. Mais pour Dieu, même ce qui est éloigné est présent, tant il lui est facile en un instant, en une seconde, d'amener et de faire arriver des extrémités de la terre même des multitudes innombrables. « Prends-moi pour témoins des hommes fidèles, Urie le prêtre et Zacharie, fils de Barachie. » Témoins de quoi ? De l'époque, afin que si l'on vient à récuser ces livres, les hommes qui auront assisté à leur composition et en connaissent par conséquent bien l'époque, puissent, lorsqu'il s'élèvera des contradicteurs impudents, leur fermer la bouche. Ce qui suit a le même but et contient une preuve plus manifeste encore. Comment et de quelle manière ? « Il s'est approché, dit-il, de la prophétesse. » Il appelle ainsi sa propre femme, peut-être parce qu'elle participait à l'esprit prophétique : car ce n'est pas seulement aux hommes que les grâces sont communiquées, mais aussi aux femmes. Ce n'est pas comme dans les choses temporelles où les sexes sont distingués, où les uns ont à remplir les devoirs des hommes, les autres ceux des femmes, sans pouvoir changer de rôle ; il n'en est pas ainsi dans les choses spirituelles ; mais tout est commun, couronnes et combats. Vous verrez cela dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament et pour toutes les positions de la vie. S'étant approché d'elle selon la loi du mariage, il la rendit enceinte. Et lorsque cette femme eut mis au monde un fils, il lui donne un nom étrange, extraordinaire, un nom prophétique. Que dit-il en effet ? « Appelle-le, hâtez-vous de prendre les dépouilles et de partager le butin, » afin que si l'on récuse le livre, du moins le nom même de l'enfant, nom prophétique, imposé bien avant la réalisation des événements, et depuis lors toujours en usage, fasse taire même les plus audacieux. Il sera évident que le Prophète ne l'a pas forgé après coup, mais qu'il avait prévu dès longtemps ces événements, et ceux même qui s'étudient à méconnaître les soins dont ils sont l'objet seront forcés de croire, puisque, même avant les événements, ils auront vu l'enfant porter ce nom, et par suite annoncer sans cesse les malheurs à venir.

Ensuite il précise le sens de la prophétie en indiquant avec exactitude l'époque de ces infortunes : « Car avant que l'enfant sache nommer son père et sa mère, on emportera la puissance de Damas et les dépouilles de Samarie devant le roi des Assyriens. » Voici ce qu'il veut dire : à l'époque où son âge sera bien peu avancé, où il ne pourra parler encore, la victoire sera remportée, les trophées seront élevés, non que cet enfant puisse lui-même ranger l'armée et vaincre les ennemis, mais dans ce temps, c'est-à-dire avant que l'enfant puisse parler ; tout sera livré aux ennemis. — « Le Seigneur me parla encore et me dit : « Parce que ce peuple a rejeté les eaux de Siloë qui coulent doucement et qu'il a mieux aimé avoir pour roi Basin et le fils de Romélie, le Seigneur fera fondre sur lui le roi des Assyriens, comme les grandes et violentes eaux d'un fleuve ( 5-7. ) »

Dieu, le plus souvent, n'annonce pas seulement le châtiment, mais il en indique la cause pour l'instruction des auditeurs ; c'est ce qu'il fait également ici. Après avoir parlé du pillage exercé par des étrangers et de l'invasion des barbares, il indique quelle est la cause de cette guerre. Quelle est-elle ? L'ingratitude des habitants de la ville. Comme ils avaient, dit-il, un roi doux, facile, humain, et qu'ils s'en sont séparés pour appeler des tyrans, pour essayer de passer sous une domination étrangère, parce qu'ils étaient fatigués de leur bonbeur, eh bien ! j'accomplirai surabondamment leur désir, en amenant au milieu d'eux un homme barbare et cruel. Il emploie des expressions métaphoriques pour dépeindre le caractère du roi indigène et la puissance du roi barbare ; il en agit ainsi, comme je l'ai déjà dit, pour donner à sa parole plus de force et d'expression. C'est pour cela qu'il dit : « Parce que ce peuple a rejeté les eaux de Siloë, » passage où il n'entend pas parler de l'eau, mais où, pour faire comprendre le caractère doux et humain du roi, il le compare au courant toujours tranquille de cette source aux eaux paisibles et sans bruit, et il désigne le roi par le mot de Siloë, cause de sa douceur et de sa modération : grande leçon pour les sujets qui, n'ayant à supporter qu'un joug léger, voulaient se soulever et se donner à des rois étrangers. Puisqu'ils ne veulent pas, dit-il, d'un roi doux et humain, mais qu'ils demandent Basin et le fils de Romélie, je leur enverrai le roi de Babylone ; et la violence de son armée, il la rend par l'image d'un fleuve aux eaux abondantes et impétueuses.

pp. 398-399

3. Puis, interprétant sa métaphore, il dit : « Le roi des Assyriens. » Voyez-vous combien est certain ce que j'ai dit plus haut, que partout l'Écriture donnait elle-même la clef des métaphores qu'elle employait ? C'est ce qu'elle fait encore ici. Elle a parlé d'un fleuve, mais, sans continuer sa métaphore, elle dit quel fleuve, « le roi des Assyriens, avec toute sa gloire. Il descendra dans toutes vos vallées et il entourera tous vos murs. Et il enlèvera de la Judée tous ceux qui peuvent lever la tête ou faire quelque chose. Et son armée sera si nombreuse qu'elle couvrira toute votre contrée. » Pour montrer que tout cela arrivera, non par la vertu de l'homme, mais à cause de la colère de Dieu, il ne le représente pas comme un ennemi qui a besoin de combattre en bataille rangée, mais comme un homme qui vient enlever un butin tout préparé. Il ne se tiendra pas sous les armes, il ne se mettra pas, dit le Prophète, en ordre de bataille ; mais cette multitude couvrira la face de la terre et vaincra facilement. Puis, même au milieu de la colère, il y a encore de la clémence. Dieu ne menace pas les Juifs de la ruine de leur capitale, il leur annonce seulement l'exil et la captivité, voulant que le châtiment de ceux qui seront enlevés corrige ceux qui resteront. « II enlèvera de la Judée tous a ceux qui peuvent lever la tête. » Tous les puissants, veut-il dire, ceux qui pillent et emportent tout, ceux qui sont les fléaux du peuple, il les jettera dans les fers et l'esclavage, afin que leurs sujets puissent respirer un peu et que la crainte qu'ils éprouveront en voyant emmener les autres ainsi que la conservation de leur propre liberté les rende meilleurs. C'est pourquoi il dit : « Qui peut faire quelque chose, » c'est-à-dire celui qui est fort, qui peut agir, qui est capable de quelque travail. Et avant même qu'ils soient enlevés, dit-il, peut-être serez-vous assez effrayés à la vue de ce barbare qui couvrira de ses troupes votre pays. C'est pourquoi il ajoute : « Son armée sera si nombreuse qu'elle couvrira toute votre contrée. Dieu est avec nous. — Sachez-le, nations, et vous serez vaincues : entendez-le jusqu'aux extrémités de la terre, et malgré votre force vous serez vaincues ; et si vous prévalez une seconde fois, vous serez vaincues une seconde fois. — Les desseins que vous aurez formés, le Seigneur les dissipera ; les paroles que vous aurez dites n'auront a point d'effet, parce que Dieu est avec nous ( 8-10 ). »

Il me semble prophétiser ici la victoire d'Ezéchias, ce brillant fait d'armes et sa cause. S'ils ont, semble-t-il dire, des armes, de nombreux soldats, l'expérience militaire, nous avons, nous, le plus puissant des auxiliaires, c'est-à-dire, Dieu. Le barbare vint, comme le Prophète en avait fait la menace, et il s'en alla après avoir pris beaucoup de villes ; mais quand il revint de nouveau, il éprouva un sort tout contraire. C'est ce que le Prophète annonce, ainsi que la cause de cette victoire, et il s'adresse aux barbares eux-mêmes. Que cette première victoire, dit-il, ne vous enorgueillisse pas : car dans votre incursion présente nous avons un puissant auxiliaire. Sachez-le donc et retirez-vous : car vous entreprenez une chose impossible. Puis il montre la cause de cette victoire, il dit que la renommée publiera ces hauts faits jusqu'aux extrémités de la terre : « Entendez-le jusqu'aux extrémités de la terre. » Personne en effet n'a été sans apprendre ce qui s'est passé alors à Jérusalem ; c'est pourquoi le Prophète dit : « Entendez-le jusqu'aux extrémités de la terre, malgré votre force vous serez vaincues. » Le barbare eut une grande renommée à cause de sa puissance. Or, en cet endroit il appelle forts non ceux dont le corps est robuste, mais ceux que l'abondance de leurs richesses et l'éclat de leur gloire font remarquer. « Et si vous prévalez une seconde fois vous serez vaincues une seconde fois. Les desseins que vous formerez, le Seigneur les dissipera ; les paroles que vous aurez dites n'auront point d'effet, parce que Dieu est avec nous. » Comme leurs desseins étaient mauvais, qu'ils se proposaient de ne retourner chez eux qu'après avoir renversé la ville de fond en comble, le Prophète parle de leurs projets et dit : Tout en restera aux parole : Puis comme les choses qu'il annonce dépassent la nature humaine, il a recours, afin de faire croire à sa parole, à la grandeur de celui qui accomplira tout, et répète souvent « parce que Dieu est avec nous, » et qu'il dissipera lui-même toutes ces machinations. Qu'à lui soit la gloire.

Traduit par M. Fanien.

⁂

Homélies sur Ozias

Ou touchant les Séraphins.

Avertissement. p. 401

Savilius regarde les cinq premières des homélies suivantes comme également authentiques Cependant le silence du Catalogus Augustanus laisse place au doute en ce qui concerne la quatrième, et l'on peut affirmer, en tout cas, que c'est mal à propos qu'elle a été intercalée entre la troisième et la cinquième avec lesquelles elle ne forme pas suite.

L'ordre général dans lequel sont disposées ces six homélies n'est point d'ailleurs l'ordre chronologique. C'est ce que le savant Tillemont a parfaitement démontré. La première, loin de se relier à la seconde, paraît avoir été prononcée à une époque bien postérieure, dans un temps où l'Empire, livré à de faibles mains, était déjà envahi par les barbares. Saint Jean Chrysostome fait un tableau de ce temps de revers et de désastres qui permet de rapporter cette homélie au règne d'Arcadius, lequel commença en l'an 395. On peut ajouter que, dans cette première homélie, l'histoire d'Ozias n'arrive qu'incidemment, de sorte que le plan même du discours lui assigne une date toute différente. D'ailleurs cette date reste incertaine, il en est de même du lieu où l'homélie tut prononcée, on hésite entre Antioche et Constantinople.

L'homélie suivante, qui est la seconde de la série, paraît avoir été prononcée à Antioche. On conclut en effet des termes dont Chrysostome se sert pour annoncer qu'il va céder la parole à un autre orateur, que cet orateur n'était autre que Flavien, l'évêque d'Antioche. D'autre part, la comparaison que fait le Saint entre son inexpérience et l'expérience consommée de celui qui va la remplacer dans la chaire a fait croire à Tillemont que saint Jean Chrysostome débutait alors dans le sacerdoce. Des éditeurs modernes ont jugé que c'était là un indice bien léger, il est clair qu'on ne saurait en tirer une date précise, mais ce n'est pas à dire qu'il ne faille en tenir aucun compte. À cet indice qu'ils rejettent, les mêmes éditeurs en ont substitué un autre emprunté à ces mots du prédicateur : mais je parlerai des noms dans un autre temps ( il s'agit de l'addition d'une lettre au nom d'Abram ), et ils en concluent que la présente homélie dut être prononcée la même année que celle qui a pour sujet, le changement des noms, peut-être aurait-il mieux valu se borner à dire que ce dernier discours est certainement postérieur à celui qui nous occupe et que probablement il le suivit d'assez près. Il n'y a donc pas lieu, ce semble, de s'arrêter à la date de 388, proposée par les mêmes critiques, d'ailleurs à titre de simple conjecture.

La troisième homélie paraît avoir été prononcée peu de temps après la seconde, cette fois encore l'évêque Flavien prit la parole après saint Jean Chrysostome, l'auditoire était donc encore composé des habitants d'Antioche. — Flavien parla des martyrs, avant lui saint Jean Chrysostome avait entretenu les fidèles d'Ozias et des séraphins, ou plutôt encore de l'orgueil du roi Ozias, orgueil qui causa sa perte.

L'homélie qui vient en quatrième lieu ne se relie aucunement à la cinquième, ainsi que nous l'avons déjà fait pressentir plus haut ; en effet, bien qu'il y soit question d'Ozias vers le milieu, rien n'indique ni une date commune ni un même lieu ; on peut même croire que cette quatrième homélie fut prononcée à Constantinople, car les termes par lesquels saint Jean Chrysostome caractérise la ville où il parle ne permettent guère de songer à Antioche, en dépit de la conjecture hasardée, timidement d'ailleurs, par Tillemont. Il faudrait donc déplacer ce discours, n'était l'autorité, sinon unanime, au moins générale, des manuscrits. Ajoutons que saint Jean Chrysostome paraît l'avoir prononcée dans le fort de l'été.

La cinquième homélie s'adapte exactement à la troisième et paraît y faire suite, contrairement à ce que nous avons remarqué au sujet de la quatrième.

La sixième enfin s'enchaîne parfaitement à la cinquième, elle fut prononcée à Antiocne à l'approche du Carême. Érasme a donné des cinq premières homélies une traduction latine qui a été reproduite avec des corrections dans l'édition Migne, la sixième a été mise en latin par Fronton du Duc.

⁂

Première homélie

À la louange des fidèles qui se sont rendus a l'église, sur le bon ordre à observer dans le culte divin, et sur le texte : « j'ai vu le seigneur assis sur un trone élevé et sublime. »

Analyse. p. 402

4. Félicitations adressées ani auditeurs sur leur empressement à venir à l'Église. — 2. Exhortation morale sur la contenance que l'on doit garder à l'Église. Que l'allégresse doit être mélangée de crainte chez les fidèles. Exemple des anges. — 3. Explication du texte d'Isaïe. — Attitude des séraphins en présence de Dieu. — 4. Funeste influence des spectacles. Vains subterfuges de ceux qui prétendent y assister sans péril. — Coupable irrévérence de ceux qui s'entretiennent d'affaires mondaines à l'Église, que le malheur des temps n'est point une excuse admissible, que la faute en est d'ailleurs au peuple, plutôt qu'à ses chefs. — 5. Exemples relatifs à la proposition précédente, empruntés à l'Écriture sainte. — Histoire d'Achar. — 6. Punition d'Achar. — C'est donc nous-mêmes que nous devons accuser avant tout, même des malheurs publics. Dispositions ultérieures et maintien exigés du fidèle présent à l'église.

pp. 402-403

1. Je vois que vous montrez beaucoup de zèle à mettre en pratique les conseils que je vous ai donnés l'autre jour. Aussi est-ce avec ardeur que, de mon côté, je jette la semence de l'instruction, fortifié par les bonnes espérances que font naître en moi ces dispositions. Quand le cultivateur qui s'est fatigué à répandre la graine, voit la terre fécondée se couvrir d'épaisses moissons, il oublie ses récents labeurs ; l'appât du gain l'excite à continuer ses travaux, à pourvoir à la conservation de sa récolte. Et combien plus profitable, combien plus lucrative n'est point la culture qui nous occupe ? La culture de la terre, par l'abondance de fruits matériels qu'elle procure, subvient à la nourriture des corps : notre culture, à nous, en semant l'enseignement de la parole, en multipliant les dons de l'esprit, assure des provisions spirituelles, des vivres inépuisables et à l'abri des avaries, des trésors d'abondance garantis contre les ravages du temps, et placés sous la garde d'une providence ineffable, trésors dont il n'est donné qu'à l'esprit de jouir. Voilà le revenu que je tire de mes travaux, voilà les trésors que je mets en réserve pour votre charité. Lorsque je les vois s'accroître en vous, comment ne me réjouirais-je pas ? ce n'est donc pas en vain que je répands la graisse ; ce n'est pas en pure perte que j'ai pris de la peine, la terre où je sème est grasse et fertile, et propre à donner des fruits. Mais d'où me vient cette idée, que je fais un gain pareil ? qu'est-ce qui me fait juger que mes discours produisent des actes ? C'est votre empressement actuel, c'est le zèle avec lequel vous prenez possession de cette église, notre mère à tous ; ce sont ces stations nocturnes et prolongées, c'est cette assiduité avec laquelle à l'imitation du chœur angélique, vous offrez au créateur une perpétuelle adoration. Ô présents du Christ ! Là-haut, des armées d'anges chantent l'hymme de gloire : ici-bas, dans les églises, des hommes pareillement réunis en chœurs chantent le même hymne à leur exemple. Là-haut les séraphins font retentir l'hymne trois fois saint : ici-bas la foule des humains envoie au ciel les mêmes louanges ; c'est comme une fête qui réunit ensemble les habitants des cieux et les habitants de la terre : reconnaissance, allégresse, chœurs joyeux, tout est commun. En effet, ce concert, c'est l'ineffable condescendance du Maître qui l'a formé, c'est le Saint-Esprit qui l'a composé ; c'est la gloire du Père qui en a combiné l'harmonie : c'est d'en-haut qu'il tient la beauté de ses mélodies ; c'est la Trinité qui le fait vibrer, comme l'instrument touché par la verge d'ivoire, et lui fait rendre ces modulations délicieuses et célestes, ces chants angéliques, cette éternelle symphonie. Voilà le résultat de notre empressement à l'Église, voilà le fruit de nos réunions ? Voilà pourquoi je me réjouis en considérant l'éclat de cette solennité ; je me réjouis en voyant ce bonheur qui remplit vos âmes, cette joie spirituelle, cette allégresse selon Dieu. Car rien ne répand autant de charme sur notre vie, que le contentement que nous goûtons à l'église. À l'église se conserve la joie de ceux qui sont dans la joie : à l'église se trouve le bonheur pour les affligés ; à l'église la gaîté pour les souffrants ; à l'église le rafraîchissement pour ceux qui sont las ; à l'église le repos pour ceux qui succombent, « Venez ici près de moi, est-il écrit, vous tous qui êtes fatigués et accablés ; et je vous donnerai le repos » ( Matth. 2, 28 ). Quoi de plus aimable que cette parole ? de plus doux que cet appel ? C'est à un festin que le Maître vous appelle, en vous appelant à l'église, c'est au repos qu'il vous convie en place de vos fatigues, c'est en récréation qu'il change vos peines, alors qu'il allège le faix de vos péchés ; les délices triomphent de votre chagrin, la gaîté guérit votre douleur d'ineffable sollicitude ! ô appel célesle ! Hàtons-nous donc, mes chers frères, de montrer encore un redoublement d'ardeur, et en même temps, de ne point perdre de vue, en contentant notre zèle, les règles de la convenance et le but que nous devons nous proposer. C'est le sujet dont je veux au jourd'hui vous entretenir : sujet déplaisant en apparence, mais utile en réalité bien loin qu'il doive vous paraître importun. Ainsi agissent les pères qui chérissent leurs enfants : ils ne s'occupent pas seulement de leur procurer des plaisirs d'un instant, ils ne craignent pas quelquefois de leur faire de la peine : ils ne se bornent pas à leur recommander les pratiques dont l'utilité est manifeste d'elle-même : celles même qui paraissent gênantes, mais auxquelles il est salutaire de se conformer, ils les leur enseignent avec une grande sollicitude, et exigent d'eux qu'ils les observent exactement. Que si nous prolongeons ce préambule, c'est pour que la peine que nous prenons ici ne soit pas perdue, c'est pour ne pas nous consumer en luttes et en veilles inutiles, c'est pour que nos paroles ne se perdent pas dans l'air après avoir retenti plutôt à notre détriment qu'à notre profit. En effet, le marchand qui part pour de lointains voyages, qui affronte tous les efforts des vents et tous les soulèvements des vagues, ne se résignerait pas à s'exposer en pure perte à de pareilles épreuves : s'il fend les vagues, s'il brave les périls, s'il change de lieu sans cesse, s'il passe toutes ses nuits sans dormir, c'est pour que son trafic l'enrichisse. De telle sorte que si, loin de trouver de l'avantage et de retirer un gain, il est encore menacé de perdre son capital, il est impossible qu'il lève l'ancre et coure se jeter au milieu de ces innombrables périls.

pp. 403-404

2. Convaincus de ces vérités, entrons ici avec le respect convenable, si nous ne voulons au lieu d'obtenir la rémission de nos péchés, revenir chez nous chargés de péchés nouveaux. — Qu'est-ce donc qui est demandé, exigé de nous ? C'est lorsque nous chantons les hymnes divins, d'offrir cet hommage avec un sentiment de crainte profonde et un extérieur qui respire la piété. En effet, il y a ici des personnes, lesquelles, je le pense, ne sont pas inconnues à votre charité, qui manquent de respect à l'égard de Dieu, et ne voyant dans les paroles de l'Esprit que des propos vulgaires, poussent des cris désordonnés et se conduisent véritablement comme des insensés, à voir l'agitation, les mouvements en tout sens de toute leur personne et dénotent par là des dispositions bien différentes d'un état vraiment spirituel. Malheureux, infortuné que tu es ! Quand c'est avec crainte et tremblement que tu devrais mêler ta voix aux louanges angéliques, quand c'est en frissonnant que tu devrais faire ta confession au Créateur afin d'obtenir par ce moyen le pardon de tes fautes, voici que tu transportes en ce lieu les postures des mimes et des danseuses, comme eux agitant les bras au mépris des bienséances, trépignant des pieds et disloquant ton corps par mille contorsions. Et comment n'éprouves-tu ni crainte ni effroi en bravant ainsi la sainte parole ? ne songes-tu pas que Dieu lui-même est ici, invisible et présent, qu'il surveille les mouvements de chacun, qu'il lit dans sa conscience ? Ne songes-tu pas que des anges assistent à ce redoutable banquet, et entourent cette table tout pénétrés de crainte ? mais non, tu ne songes point à cela, parce que les propos et les spectacles du théâtre ont fait la nuit dans ta pensée ; voilà pour quoi tu mêles ce qui se fait là-bas aux rites de l'église : voilà pourquoi par des cris indistincts tu trahis le désordre de ton âme. Comment donc pourras-tu demander la rémission de tes péchés ? comment pourras-tu attirer sur toi la miséricorde du Maître, quand c'est avec une pareille négligence que tu lui présentes ta requête, « Dieu ayez pitié de moi, » dis-tu, et tu montres des dispositions faites pour éloigner la pitié. « Sauvez-moi, » cries-tu, et tu affectes une posture propre à écarter le salut. De quoi servent pour la prière ces mains continuellement élevées en l'air ou balancées indécemment, ces cris violents, ces efforts de voir qui ne font que rendre la parole indistincte ? N'est-ce point ainsi que se tiennent les prostituées des carrefours ? N'est-ce point ainsi que crient les acteurs dans les théâtres ? Comment peux-tu donc à ces angéliques hommages mêler les jeux des démons ? Comment ne rougis-tu point lorsque tu t'entends proférer toi-même cette parole : « Servez le Seigneur dans la crainte et célébrez-le avec tremblement » ( Ps. 2, 11 ). Est-ce le servir avec crainte, que de se laisser ainsi aller à la dissipation, aux mouvements déréglés, que de ne pas savoir toi-même ce que signifient ces éclats désordonnés de ta voix ? C'est là le fait de ce mépris, non de la crainte, de l'arrogance, non de l'humilité ; c'est se divertir, plutôt que louer Dieu, qu'est-ce donc que servir Dieu dans la crainte ? C'est apporter, fidèle en tout aux recommandations divines, de la crainte et du recueillement à l'exécution de celle-ci, c'est offrir ses prières avec un cœur contrit et une âme humiliée. Et ce n'est pas seulement de le servir dans la crainte, c'est encore de se réjouir en lui, avec tremblement que l'Esprit-Saint nous prescrit par la bouche du Prophète. En effet, comme en général, l'accomplissement d'un devoir produit de la joie chez l'homme vertueux, il a soin de dire que, en ce qui regarde ce devoir particulier, il convient de l'accomplir avec crainte et tremblement, de peur qu'en nous abandonnant au relâchement de la sécurité nous ne perdions le fruit de nos peines, et qu'en même temps nous n'excitions la colère divine. Mais comment faire, dira-t-on, pour se réjouir avec tremblement ? Ces deux choses ne sauraient se trouver réunies, tant est grande la différence qui les sépare. On appelle joie la satisfaction des désirs, la jouissance des choses qui plaisent, l'oubli de celles qui chagrinent ; crainte, au contraire, cette appréhension des maux prévus, à laquelle est en proie une conscience qui s'accuse. Comment donc peut-on se réjouir avec crainte, et non seulement avec crainte, mais encore avec tremblement, ce qui est un redoublement de crainte et un signe de mortelles angoisses. Comment cela se peut-il faire, dites-vous ? Les séraphins eux-mêmes vous l'enseignent : car c'est ainsi qu'en fait ils s'acquittent de leur ministère. Ces êtres qui jouissent de l'ineffable gloire du Créateur, qui contemplent son incomparable beauté ( non sans doute telle qu'elle est réellement : car nulle créature ne saurait la comprendre, ni la contempler, ni la figurer, et il serait absurde de s'en faire cette idée ; mais autant qu'ils en sont capables, autant qu'il leur est donné de percevoir la lumière des rayons éternels ) ; ces êtres donc, continuellement occupés de leur ministère autour du trône royal, vivent dans une joie perpétuelle, dans un éternel contentement, dans une allégresse incessante, toujours tressaillant de plaisir, et chantant les louanges du Très-Haut. Etre en présence d'une telle gloire, être inondés par la splendeur qui en jaillit, voilà leur joie, voilà leur allégresse, leur bonheur, leur gloire. Peut-être cela vous charme-t-il, peut-être le désir de cette gloire s'allume-t-il en vous.

pp. 404-405

3. Eh bien ! si vous voulez écouter celui qui vous exhorte, et prendre part avec respect aux louanges qui se chantent ici-bas, vous ne serez point privés de cette joie incomparable ; car c'est le même Dieu qu'on célèbre sur terre et dans les cieux. « Le ciel et la terre, » dit l'Écriture, « sont remplis de ses louanges » ( Isaie 6, 3 ). Comment donc ces êtres qui jouissent d'un tel contentement peuvent-ils y mêler de la crainte ? Écoutez ce que dit le Prophète : « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. » Pourquoi après avoir dit qu'il est élevé, l'appelle-t-il encore sublime ? Est-ce que le mot « élevé » ne suffisait point pour peindre la chose, et montrer ce qu'a d'éminent une pareille majesté. Pourquoi donc ajouter « sublime ? » C'est pour montrer ce que ce trône a d'incompréhensible. En effet chez nous le mot « élevé » implique l'idée d'une comparaison avec les objets bas et inférieurs : par exemple, les montagnes sont élevées relativement aux plaines et aux endroits creux, le ciel est élevé puisqu'il domine toutes les choses d'ici-bas : au contraire, ce qui est sublime, éminent, n'appartient qu'à cette incompréhensible nature, qu'il n'est possible ni d'entendre ni d'expliquer : de là ces mots : « J'ai vu le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. » Et qu'avez-vous vu encore, ô Prophète ? Qu'avez-vous aperçu autour de lui ? « Et les séraphins, » continue-t-il, « étaient debout autour de lui. » Que faisaient-ils ? Que disaient-ils ? Quelle confiance montraient-ils ? Aucune confiance, répond le Prophète, mais une crainte, un saisissement extrême, une terreur indicible qui se manifestait par leur maintien même. De leurs deux ailes ils se cachaient le visage, à la fois pour se protéger contre les rayons que lançait le trône, et dont ils ne pouvaient supporter l'éclat irrésistible, et d'autre part, de manière à laisser voir le respect qu'ils ont eux-mêmes pour le Maître.

J'ai dit quelle est leur joie, quel est leur contentement, et néanmoins ils cachent non seulement leur visage, mais jusqu'à leurs pieds. Et pourquoi cela ? Quant aux yeux, cela s'explique par l'objet redoutable qui est devant eux, par l'impossibilité de soutenir l'éclat de la gloire inaccessible ; mais pourquoi se couvrir les pieds ? J'aurais voulu vous laisser cette question à examiner, afin d'occuper vos esprits à la résoudre, et de les animer à la recherche des vérités spirituelles ; mais je crains, en laissant votre pensée préoccupée de ce sujet, de vous distraire de l'exhortation, en sorte qu'il faut bien vous expliquer l'énigme. Pourquoi donc se couvrent-ils les pieds ? C'est une suite de leur empressement à montrer leur piété vis-à-vis du Créateur ; de là ces angoisses qu'ils s'efforcent de manifester par leur attitude, leur voix, la direction de leurs regards, comme aussi en restant debout. Et comme en dépit de tout cela ils ne peuvent réussir à réaliser leur désir, ni à faire leur devoir, ils dissimulent leur incapacité en se voilant de toutes parts. Avez-vous compris mon explication, ou faut-il que je la reprenne ? Pour la rendre plus claire, j'aurai recours aux exemples qui sont sous nos yeux. Quelqu'un se fait-il présenter à un monarque terrestre, il cherche tous les moyens de lui témoigner un grand respect, afin de s'attirer par là une faveur plus signalée. Dans cette vue, il combine et les mouvements de sa tête et les inflexions de sa voix, il a soin de tenir ses mains jointes et ses pieds rapprochés, en un mot de composer toute son attitude, de manière à exprimer cette vénération. Il en est ainsi de ces puissances incorporelles. Dans leur vif désir d'attester leur respect envers le Créateur, dans leurs efforts de tout genre pour y parvenir, ne pouvant y réussir néanmoins, ils cachent sous un voile leur impuissance à réaliser leur désir. Voilà pourquoi l'on dit qu'ils se cachent et le visage et les pieds. Ces paroles se prêtent d'ailleurs à une autre considération appartenant à l'ordre mystique : il ne faut pas entendre par là que les anges aient des pieds, un visage ( ils sont incorporels ainsi que la Divinité ). Le Prophète a voulu indiquer par ce langage, qu'ils se recueillent de toutes parts sur eux-mêmes, qu'ils servent le Maître avec crainte et avec une pieuse retenue. C'est ainsi que nous devons nous présenter nous-mêmes devant lui, quand nous lui offrons de semblables hommages ; nous devons craindre, trembler, nous figurant que nous le voyons lui-même avec les yeux de l'esprit. Et n'est-il pas présent ici, en effet, Celui qu'aucun lieu ne renferme, ne prend-il pas note des paroles que chacun profère ? C'est donc avec cette contrition, dans cette humilité du cœur, que nous devons chanter ses louanges, afin de les rendre agréables et d'envoyer au ciel comme le parfum d'un encens odorant. « Dieu, » dit l'Écriture, « ne méprisera point un cœur contrit et humilié » ( Ps. 1, 19 ). Ce pendant, dira-t-on, le Prophète nous exhorte à célébrer Dieu avec jubilation : que « toute la terre célèbre le Seigneur avec jubilation » ( Ps., 65, 1 ). Mais ce que nous proscrivons, ce n'est point une pareille jubilation, ce sont les cris indistincts ; ce n'est point la voix de la glorification, c'est la voix du tumulte, ce sont les disputes, les mains agitées en l'air hors de propos, les piétinements, les attitudes molles ou indécentes, où se complaisent les désœuvrés au théâtre et dans les hippodromes. De là nous viennent ces enseignements funestes, de là ces vociférations irrévérencieuses et déplacées, de là ces gestes désordonnés, ces querelles, ces disputes, ces attitudes malséantes.

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4. En effet rien ne dispose autant au mépris de la parole divine que les divertissements qu'on va chercher dans ces spectacles. C'est pour cette raison que j'ai exhorté plus d'une fois quiconque entre ici, quiconque jouit de l'enseignement divin, quiconque participe au redoutable et mystérieux sacrifice, à ne point porter ses pas dans ces théâtres, à ne point mêler les mystères de Dieu aux mystères des démons. Mais il y a des hommes si insensés que, même revêtus des apparences de la sagesse, même avancés en âge, ils ne craignent pas de déserter l'Église pour ces lieux, sans égard à nos paroles, sans respect pour leur propre extérieur. Si nous venons à leur alléguer cette considération, à les exhorter au respect de leurs cheveux blancs et de la sagesse, quelle est leur sotte et ridicule réponse ? Ces spectacles, disent-ils, offrent l'image de la victoire et des couronnes de la vie future, et nous en retirons la plus grande utilité. — Que dis-tu là, mon ami ? Ce n'est qu'une vieillerie spécieuse et funeste. D'où pourrait provenir cette utilité ? De tant de querelles, de tant de serments prodigués à la légère pour le malheur de ceux qui les prononcent, ou bien de ces injures, de ces invectives, de ces quolibets dont les spectateurs de ces jeux s'éclaboussent mutuellement ? Mais ce n'est point de ces choses-là : c'est donc de ces cris désordonnés, de ces éclats de voix inarticulés, de ces nuages de poussière, de cette cohue, de ces violences, de ces minauderies à l'adresse des femmes, c'est de là que tu retires de l'utilité ? Ici c'est le Maître des anges lui-même qui nous est montré par tous nos prophètes et nos instituteurs assis sur un trône élevé et sublime, et distribuant à ceux qui en sont dignes les prix et les couronnes, à ceux qui en sont indignes assignant en partage la géhenne et le feu ; c'est le Seigneur lui-même qui nous en assure. Eh bien ! tu ne tiens nul compte de tout cela ; tu ne tiens compte ni des alarmes de la conscience, ni de la révélation de tes crimes, ni des angoisses du jugement, ni de l'irrévocable sévérité de la punition ; et pour parer ta curiosité d'un absurde prétexte, tu prétends trouver un profit là où tu encours un irréparable dommage ? Ah ! je vous en prie, je vous en conjure, ne cherchons point d'excuses à nos péchés : ce sont là des faux-fuyants, des subterfuges qui ne peuvent que causer notre malheur. — Mais en voilà assez sur ce sujet : il est temps de revenir maintenant à notre première exhortation, et de la conclure en quelques mots, afin de terminer ce propos comme il convient. En effet ce n'est pas seulement l'indiscipline qui règne en ce lieu, c'est encore une autre maladie pernicieuse. En quoi consiste-t-elle ? En ce que, venus ici pour converser avec Dieu, et pour lui adresser nos hommages, nous l'oublions pour prendre à part notre voisin, pour régler nos affaires, pour causer des affaires de la place publique, de celles de l'État, du théâtre, de l'armée, dire comment telle chose a été conduite, comment telle autre a été négligée, ce qui excède la mesure, ce qui reste en deçà ; en un mot, pour nous entretenir ici de toutes nos affaires, soit publiques, soit privées. — Et comment excuser une pareille conduite ? S'il nous arrive d'avoir audience d'un des rois de la terre, nous lui parlons seulement des choses dont il veut nous entretenir et au sujet desquelles il nous interroge : et quiconque oserait entamer une autre matière sans y être autorisé encourrait le plus terrible châtiment : et vous, quand vous abordez le Roi des rois, celui que les anges ne servent qu'en tremblant, vous interrompez votre dialogue avec lui, pour parler de boue, de poussière, de toiles d'araignée ? Car voilà justement les affaires d'ici-bas. Et comment porterez-vous la peine de ce mépris ? Et qui vous sauvera du châtiment réservé à une faute pareille ?

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Mais, dira-t-on, les affaires vont mal, l'État de même, et c'est pour nous un grand sujet d'entretiens et de discussions. Et quel en est le motif ? L'incapacité de ceux qui nous gouvernent, répondra-t-on ? Non, ce n'est point l'incapacité de ceux qui gouvernent, ce sont nos fautes, c'est le châtiment mérité par nos prévarications. Voilà ce qui a tout bouleversé, voilà ce qui a causé tous nos maux, voilà ce qui a armé nos ennemis, voilà ce qui a provoqué notre défaite. Si l'essaim des tribulations s'est répandu sur nous, la seule raison est celle que je viens de dire. En sorte que, eussions-nous à notre tête un Abraham, un Moïse, un David, un Salomon, le plus sage des hommes, fussions-nous gouvernés par le plus juste des mortels, si nous nous conduisons mal, c'est tout un quant au principe des maux qui nous accablent. Comment, de quelle façon ? En effet, avons-nous pour chef un transgresseur des lois, un homme sans prudence et sans esprit de conduite : c'est que notre imprudence à nous et notre indiscipline nous ont valu un pareil guide, c'est que nous avons mérité par nos fautes d'être ainsi frappés. — C'est là, en effet, ce qu'il faut entendre par l'expression, avoir des chefs selon son cœur : cela signifie qu'en expiation de nos fautes antérieures nous sommes tombés sous la direction d'un pareil maître, que ce soit un prêtre, ou un homme préposé aux affaires du monde. Mais fût-il un juste dans toute la force du terme, fût-il en justice l'égal de Moïse lui-même, son équité personnelle n'aura pas le pouvoir de voiler les innombrables excès de ses subordonnés. Et c'est ce dont on peut juger parfaitement par l'exemple de Moïse, de cet homme qui souffrit tant d'épreuves pour Israël, qui adressa pour ce peuple tant de supplications à Dieu, afin qu'il le mit en possession de la terre promise : mais attendu qu'Israël par ses propres infractions avait détourné de lui l'effet de cette promesse, la prière de Moïse ne put obtenir de Dieu l'abrogation du juste arrêt prononcé contre ce peuple qui, tout entier, fut terrassé dans le désert. Et cependant qui fut plus juste que Moïse ? Qui put parler à Dieu plus librement ? Sans doute on dit que la prière du juste est puissante, mais c'est quand elle est rendue efficace, c'est-à-dire corroborée par le repentir et la conversion de ceux qu'elle concerne. Quant à ceux qui sont incorrigibles et incapables de conversion, comment pourrait-elle leur venir en aide, quand eux-mêmes y mettent opposition par leur conduite ?

5. Et pourquoi rappeler ce qui arrive d'un peuple abandonné tout entier au crime, quand on voit la faute d'un petit nombre de sujets, souvent même d'un seul, prévaloir sur le crédit des justes qui gouvernent ? — Et c'est ce que montre encore l'exemple d'Israël, qui, dirigé par Moïse, ne fut pas plus tôt arrivé sur la terre étrangère, et n'eut pas plutôt engagé le combat, que quelques-uns d'entre eux s'éprirent d'une folle passion pour les femmes de ce peuple ennemi, et appelèrent par là sur tout le peuple la fameuse calamité qui causa sa perte.

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Pour la faute d'un seul homme le châtiment fut pareil : souvenez-vous d'Achar, qui dépouilla l'offrande de la robe brodée, et par là enflamma la colère de Dieu contre le peuple. Mais peut-être quelques-uns des assistants ignorent les détails de cette histoire. Il faut donc la résumer en peu de mots, afin de la rappeler à ceux qui la connaissent, et de l'apprendre à ceux qui l'ignorent. Achar donc, cet Achar dont je parle, était un de ceux qui passèrent le Jourdain avec Jésus, fils de Navé, ce Jésus qu'un arrêt de Dieu élut comme successeur de Moïse, ce Jésus qui présentait une image, une figure de notre vrai Sauveur Jésus-Christ. En effet, de même que le fils de Navé fit passer le peuple, en traversant avec lui le Jourdain, du désert dans la terre de promesse, ainsi notre Sauveur, du désert de l'ignorance et de l'idolâtrie, nous a transportés par la voie sainte et salutaire du baptême dans la Jérusalem céleste, vers la mère des premiers-nés, aux lieux où sont préparées les stations de l'éternel repos, aux lieux où règne une paix que ne trouble aucune discorde. Jésus donc après avoir fait passer le peuple avec le secours de Celui qui lui donnait ses ordres, Jésus arriva sous les murs de Jéricho. Il s'occupait de ce siège d'une espèce nouvelle, et déjà les remparts allaient tomber, quand il s'adresseà son peuple ; en quels termes ? « Cette ville sera une offrande, avec tout ce qu'elle renferme, pour le Seigneur Sabaoth, à l'exception de Raab la prostituée ; n'y touchez pas. — Abstenez-vous donc de l'offrande, de peur que vous n'ayez l'idée d'en rien dérober, et que vous ne causiez notre ruine. » Il veut dire que tout ce qui est dans la ville est consacré : car c'est ce qu'il entend par offrande. — Que personne, par conséquent, ne dérobe rien de ce qui est réservé au Seigneur Dieu, et par là, ne nous efface du nombre des vivants. La prescription était d'une exécution difficile, elle supposait une attention bien vigilante, et chez Dieu qui donnait cet ordre, et chez Jésus qui l'érigeait en loi. En effet, comment était-il possible qu'entre tant d'hommes cette loi ne rencontrât pas un infracteur, et cela, quand il y avait tant de motifs pour la transgresser ? — L'irréflexion du peuple, sa convoitise, l'ignorance même où quelques-uns pouvaient être à l'égard de l'édit, la richesse des dépouilles exposées comme un appât à leurs regards, pour tenter la cupidité, tout était de nature à les pousser à l'infraction. Néanmoins la loi fut promulguée, et le péril attaché à l'infraction fut suspendu sur les têtes. Qu'arriva-t-il après cela ? Les remparts tombèrent, et tout ce qui était dans la ville devint la proie des assiégeants. Ainsi, bien que tout le peuple observât fidèlement cet édit, il suffit de l'infraction d'un seul pour allumer contre tout le monde la colère de Dieu. « Les fils d'Israël, » dit l'Écriture, « commirent un grand péché, ils dérobèrent, ils touchèrent à l'offrande, et Achar fils de Charmi toucha à l'offrande, et le Seigneur fut enflammé de courroux contre les fils d'Israël » ( Jos. 7, 4 ). Et cependant il n'y avait qu'un seul coupable. Comment donc les fils d'Israël furent-ils coupables, comment le Seigneur fut-il irrité contre les fils d'Israël ? Voyez-vous comme le pécbé d'un seul attira le châtiment sur le peuple tout entier ? Voyez-vous comment cette faute arma Dieu contre la multitude ? Lorsque l'infraction eut été commise, sans que personne fût dans le secret, à l'exception de Dieu seul pour qui il n'y a point de mystères, le châtiment se fit d'abord attendre, et le coupable, bien qu'il se crût ignoré, n'était pas moins consumé par sa conscience, comme par un feu caché. Enfin arriva le temps d'accomplir la menace, le temps où la faute devait être révélée. « Jésus envoya des hommes de Jéricho en Gaï. Et là montèrent environ trois mille hommes, et ils fuirent loin de la présence des hommes de Gaï ; et ils tuèrent trente-six hommes d'entre eux, et ils les poursuivirent, et ils les exterminèrent : et le cœur du peuple fut épouvanté, et il devint comme l'eau » ( Jos. 7, 2, 4, 5 ).

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6. Considérez ce châtiment d'une faute unique, considérez cet irréparable désastre. Un homme a péché, et sur tout le peuple s'abat la mort et la terreur. Qu'est-ce à dire, ô Dieu de bonté ? Vous seul, vous êtes juste, et vos jugements sont droits. Vous faites justice à chacun d'après ses propres actes. Vous avez dit, Dieu miséricordieux, que chacun périra par son propre péché, et que l'on ne sera point puni l'un pour l'autre. Que penser dès lors de cet arrêt de votre justice ? En vous tout est bien, Seigneur, tout est excellent, et disposé pour notre intérêt. Le Seigneur répond : c'est une souillure que le péché ; qu'il soit donc flétri publiquement par un châtiment général, afin qu'il ne gagne pas tout le monde, afin qu'en voyant la menace terrible produite par une seule transgression, on fuie le châtiment sans fin auquel on s'exposerait par des fautes nouvelles. Jésus donc, en voyant cette déroute inconcevable, déchire ses vêtements, il tombe la face contre terre, en poussant ses tragiques lamentations que rapporte la divine Écriture. Et le Maître, que lui répond-il ? « Lève-toi : pourquoi es-tu prosterné de la sorte ? Ton a peuple a péché, il a transgressé ma loi, et les fils d'Israël ne pourront se tenir en face a de leurs ennemis, jusqu'à ce que vous ayez ôlé l'offrande du milieu de vous » ( Jos. 7, 10, 12 ). Cela fut donc proclamé parmi le peuple ; et le coupable eut Dieu pour dénonciateur : il avoua sa faute. Achar, est-il écrit, répondit à Jésus : « J'ai péché véritablement en présence du Seigneur Dieu d'Israël : voici comment j'ai fait. Je vis dans le butin une robe fine, brodée, parfaitement belle, et deux cents sicles d'argent, et une lame d'or de cinquante sicles : tenté, je m'en emparai, et ces choses sont enfouies dans ma tente » ( Ibid. 5, 20, 21 ). Dès lors il révèle tout, voyant l'infaillible véracité du dénonciateur, et confondu par cet irréfragable témoignage. Considérez maintenant sa mort ignominieuse et terrible : « Jésus l'emmena dans le ravin d'Achor, avec ses fils et ses filles, ses veaux, ses bêtes de somme, et tous ses troupeaux, et sa tente, et tout ce qu'il possédait ; et tout fut lapidé par les pierres de tout Israël » ( Jos. 7, 24, 25 ). Voilà le prix de la prévarication ; voilà l'incorruptible justice de Dieu. Instruits par cet exemple, considérons donc la venue des malheurs comme la punition de nos propres péchés, et attentifs à examiner chaque jour les fautes que nous avons commises, imputons-les, non aux autres, mais à nous-mêmes. En effet, les maux qui nous ont assaillis ne proviennent pas seulement de la négligence de nos magistrats, mais bien plutôt de nos égarements. Venons donc en ce lieu, réfléchissons chacun pour notre compte à nos prévarications, et au lieu d'accuser autrui, acquittons-nous avec la décence obligatoire du tribut d'hommages que nous devons ici-bas. Or voici en quoi consiste cette décence exigée : d'abord, s'approcher de Dieu avec un cœur contrit, ensuite manifester dans son extérieur les dispositions de son âme, par son attitude, par la manière de tenir ses mains, par le ton recueilli et les inflexions douces de la voix. C'est chose facile, et possible à quiconque le veut. Comment donc y déterminerons-nous tout le monde ? Prescrivons-nous une loi à nous-mêmes, et disons que c'est un précepte d'utilité générale, et que nous devons participer tous à cette utilité. En conséquence, étouffons les éclats de voix désordonnés, réprimons les gestes malséants : présentons à Dieu nos mains jointes, au lieu de les élever avec des mouvements déplacés. Car Dieu a ces choses en horreur et en aversion, autant qu'il a d'affection et de tendresse pour l'homme recueilli : « Sur qui jetterai je les yeux, » dit l'Écriture, sinon sur l'homme doux et paisible, sur celui qui tremble devant ma parole » ( Isaïe 66, 2 ) ? Disons-nous les uns aux autres, qu'il ne nous permet pas, quand nous venons lui parler, de converser ensemble, et interrompre notre dialogue avec lui, pour nous entretenir avec les assistants, pour jeter du fumier sur des perles. Car il considère une telle conduite comme une injure pour lui, et non comme un tribut d'hommages. Et si quelqu'un veut transgresser ce précepte, fermons-lui la bouche, chassons-le comme un ennemi de notre salut, rejetons-le hors de l'enceinte sacrée de l'Église. Si nous agissons de la sorte, nous n'aurons point de peine à nous purifier de nos fautes précédentes, et nous aurons au milieu de nous Dieu lui-même prenant part à nos fêtes avec les saints anges, et distribuant à chacun les couronnes de l'obéissance. En effet, c'est parce qu'il est bon et libéral, c'est parce qu'il se complaît dans notre salut, qu'heureux de notre bonheur, il nous a promis le royaume des cieux et la jouissance d'une vie éternelle, et qu'il nous a préparé tous les biens au sein de cette félicité, à laquelle puissions-nous tous parvenir, par la grâce et la charité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, avec qui gloire, puissance, honneur et adoration au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans tous les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

⁂

Deuxième homélie

sur ce texte du prophète Isaïe : « il arriva dans l'année ou mourut le roi Ozias que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime ( Is. 6, 1 ) ; » et qu'il ne faut négliger ni une lettre ni une syllabe des divines écritures.

Analyse. p. 409

1. Louable zèle des fidèles assemblés. – invitation à visiter le séjour de Dieu sous la direction dn prophète Isaïe : exhortation au respect et à l'attention. — 2. Maintien des anges devant Dieu : comment, s'ils ne voyaient qu'un simple reflet de la majesté céleste, ce reflet avait-il encore on éclat trop vif pour leurs yeux ? — contre les anoméens et ceux qui sondent indiscrètement les mystères. — qu'il n'y a rien de superflu dans les saintes écritures. — effet d'une lettre ajoutée au nom primitif d'abraham. — 3. Utilité de la connaissance des temps, particulièrement pour établir le véritable caractère des prophéties. — ignorance des temps chez les Gentils et les Juifs, principe des plus désolantes erreurs. — saint Jean Chrysostome cède la parole ã l'évêque.

pp. 409-410

1. Je me réjouis de vous voir accourir pour entendre la divine parole, et je considère cet empressement comme la plus forte preuve de vos progrès selon Dieu. Car ainsi que la faim dénote un corps en bonne disposition, ainsi l'amour des discours spirituels est un indice de la santé de l'âme. J'ai donc lieu de me réjouir : mais je crains de ne pouvoir jamais répondre dignement à cette avidité. Tel est à peu près le chagrin d'une tendre mère, lorsque ayant un petit enfant à nourrir, elle ne trouve pas dans son lait de quoi lui donner un abondant breuvage : pourtant, toute pauvre qu'elle est, elle lui présente le sein, et lui, il le saisit, le tire, le distend, et réchauffant de sa bouche cette mamelle refroidie, il lui fait rendre plus de nourriture qu'elle n'en contenait : pour la mère, elle souffre à la vérité de la torture infligée à ses mamelles, mais elle ne repousse point son nourrisson : car elle est mère, et elle consentirait à tout souffrir, plutôt que de chagriner l'enfant qu'elle a mis au jour. Or, si les mères sont si tendres pour les fruits de leurs entrailles, à plus forte raison

ces dispositions doivent-elles être les nôtres à l'égard de votre charité. Car les enfantements de la nature allument moins d'amour que ceux de l'esprit. Aussi, quelle que soit l'indigence qui règne à notre table, ce ne sera point une raison pour nous de la dérober à vos yeux ; tout ce qui est chez nous, nous le mettrons ici à votre disposition. C'est peu de chose, c'est un bien humble présent : néanmoins nous vous l'offrons. En effet celui qui avait reçu un talent en dépôt, ne fut pas accusé pour n'avoir pas rapporté cinq talents ; s'il fut puni, ce fut pour avoir enfoui l'unique talent qu'il avait reçu ( Matth 25, 24 et suiv ). En effet ce qui est exigé devant Dieu et devant les hommes, ce n'est pas de rapporter plus ou moins, c'est de ne jamais rendre au-dessous de ses moyens. L'autre jour, quand nous fûmes appelé à l'honneur d'entretenir votre charité, vous nous avez entendu lire ce psaume qui, excluant le pécheur de l'enceinte sacrée, prescrit aux anges et aux puissances d'en-haut de bénir le Dieu de l'univers. Voulez-vous qu'aujourd'hui encore, nous nous approchions pour prêter l'oreille à cette même mélodie angélique ? Je le présume. En effet si des hommes infâmes n'ont qu'à former des danses sur la place publique, qu'à chanter des chansons obscènes et licencieuses, et cela dans une obscurité profonde, à une heure avancée de la nuit, pour faire courir toute notre ville, et exciter la curiosité générale ; comment, nous, n'accourrions-nous pas, quand les peuples du ciel, quand les chœurs d'en-haut célèbrent le roi de cet univers, afin d'entendre ce divin, ce bienheureux concert ? Et quelle serait notre excuse ? Mais, dira-t-on, comment faire pour entendre ? Il faut monter au ciel, sinon de corps, du moins d'esprit ; sinon en personne, au moins par la pensée. Le corps, terrestre et pesant, est fait pour rester en bas : mais l'âme est exempte de cette contrainte et rien ne l'empêche de s'envoler aux lieux les plus hauts et les moins accessibles : de sorte que, soit qu'elle veuille se rendre aux confins de la terre habitée, ou s'élever dans le ciel, il n'y a rien qui s'y oppose : tant sont légères les ailes que Dieu a données à ses pensers. Et ce ne sont point seulement des ailes légères qu'il lui a données, ce sont encore des yeux bien plus perçants que ceux du corps. La vue du corps, tant qu'elle traverse le vide des airs, porte à une grande distance : mais pour peu qu'elle rencontre un frêle objet, pareille à un courant forcé de rebrousser chemin, la voilà contrainte de reculer : les yeux de l'âme an contraire ont beau rencontrer des cloisons, des murailles, de hautes montagnes, que dis-je ? les corps célestes eux-mêmes, elle franchit sans peine tous ces obstacles. Néanmoins, de quelque agilité, de quelque pénétration que l'âme soit douée, elle n'a pas elle-même la force suffisante pour comprendre les choses célestes ; elle a besoin d'un guide. Imitons donc ceux qui désirent visiter la demeure des rois. Comment s'y prennent-ils ? Ils se mettent à la recherche de celui qui tient les clefs du palais, l'abordent, s'abouchent avec lui, et lui font des instances, souvent même lui donnent de l'argent, afin d'obtenir la faveur qu'ils souhaitent. De même abordons, nous aussi, quelqu'un de ceux auxquels est confiée la garde du palais céleste ; abouchons-nous avec lui, prions-le avec instances ; en guise d'argent montrons-lui de sages et irréprochables dispositions. Alors, ce paiement reçu, il nous prendra par la main, nous promènera partout ; non content de nous montrer le palais, il nous fera voir le roi lui-même siégeant au milieu de ses armées, parmi ses généraux, j'entends les myriades des anges, les milliers des archanges ; il nous fera tout voir dans le dernier détail, autant que voir nous est possible. Quel est donc ce gardien ? Quel est l'homme préposé à la partie que nous voulons aujourd'hui visiter ? C'est Isaïe, celui des prophètes dont la voix est la plus sonore. Il faut donc nous aboucher avec lui.

Suivez-moi donc d'un pas mesuré et dans un profond silence. Quittez, avant d'entrer, toute pensée mondaine, toute distraction, tout désordre d'esprit : déposez tout cela devant le seuil de la porte extérieure : c'est ainsi que nous devons tous entrer. Car nous entrons dans le palais des cieux, nos pieds foulent des lieux rayonnants. Au dedans, un profond silence et d'ineffables mystères.

pp. 410-411

2. Mais prêtez une attention scrupuleuse, car la lecture de l'Écriture sainte est l'accès des cieux : « II arriva que dans l'année où mourut le roi Ozias, je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime » ( Isaïe 6, 1 ). Voyez-vous l'obligeance de ce bon serviteur ? Du premier coup il nous introduit devant le trône royal, sans nous avoir fait passer préalablement par de longs détours ; mais en même temps qu'il nous ouvre les portes, il nous montre le Roi assis en face, « Et les séraphins, » ajoute-t-il, « étaient debouts en cercle autour de lui : six ailes à l'un, six ailes à l'autre ; et deux leur servaient à couvrir leur visage, deux à couvrir leurs pieds, deux à voler, et ils se criaient les uns aux autres ces mots : Saint, saint, saint, le Seigneur Sabaoth » ( Ib. 5, 2-3 ).

Vraiment saint, lui qui a jugé notre nature digne de si grands, de si augustes mystères, lui qui nous a fait participer à de pareils secrets. Le frisson, l'épouvante s'est emparée de moi pendant ce cantique. Et faut-il être surpris que je m'étonne, moi créature de boue, moi sorti de la terre, quand les puissances d'en-haut elles-mêmes sont incessamment en proie à la plus grande admiration ? C'est pourquoi ils détournent les yeux et se font des remparts de leurs ailes, incapables de résister aux rayons qui partent de là. Cependant, dira-t-on, ce qu'ils avaient devant les yeux n'était qu'une image appropriée à leur faiblesse. Comment se fait-il donc qu'ils n'aient pu en supporter l'éclat ? C'est à moi que vous tenez ce langage ? Gardez-le pour ceux qui sondent indiscrètement l'ineffable et bienheureuse nature, pour ceux dont la témérité ne connaît point de bornes. Les séraphins n'ont pu voir cette image affaiblie, et un homme a osé dire, que dis-je ? un homme a osé concevoir l'idée qu'il était capable de voir clairement et distinctement cette nature sans mélange, que les chérubins eux-mêmes ne sauraient contempler. Cieux, frémissez ; terre, ébranle-toi : voici des témérités plus grandes que les témérités passées. Les impiétés d'autrefois se retrouvent chez les hommes d'aujourd'hui. Ils adorent encore la création ; mais ce qu'ont imaginé des hommes de nos jours, personne autrefois, n'eût osé le dire, ni souffrir qu'on le dît en sa présence. Que dites-vous ? Que l'objet exposé aux yeux n'était qu'un reflet ? Oui, mais un reflet de Dieu. Eh bien ! si Daniel, qui jouissait auprès de Dieu d'un si grand crédit, ne put soutenir l'aspect d'un ange qui s'était abaissé jusqu'à lui, s'il tomba et demeura prosterné, les organes de la vue étant comme paralysés chez lui par tant de gloire, faut-il s'étonner que les séraphins aient été troublés et incapables de contempler la gloire de Dieu ? Car il n'y avait pas si loin de Daniel à l'ange que de Dieu à ces puissances. Mais, de peur qu'en nous arrêtant trop longtemps à ces prodiges, nous ne jetions nos âmes dans la stupeur, hâtons-nous de revenir au commencement de l'histoire qui nous fournira des récits moins sublimes propres à les guider, « Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias. » Il importe de rechercher d'abord dans quelle intention le Prophète nous marque l'époque : car ce n'est pas sans motif qu'il prend ce soin, ni sans réflexion. En effet, la bouche d'un prophète n'est autre que la bouche de Dieu : et d'une telle bouche il ne saurait rien sortir de superflu. Et nous, de notre côlé, n'écoutons point comme si c'était quelque chose de superflu. Si ceux qui déterrent les métaux ne négligent point les moindres paillettes, si, dès qu'ils ont mis la main sur une veine d'or, ils en suivent minutieusement toutes les ramifications : à combien plus forte raison ne devons-nous pas agir ainsi à l'égard des Écritures. D'ailleurs, quand il s'agit de mines, il faut prendre bien de la peine pour dépister ce qu'on cherche : car les métaux eux-mêmes ne sont pas autre chose que de la terre, et l'or pareillement : et cette communauté de nature dissimule à la vue l'objet des recherches. Cependant, cela même ne décourage point les mineurs, et ne les empêche point de déployer toute leur vigilance, bien que la vue seule leur permette de distinguer ce qui est terre, ce qui est véritablement or. Il n'en est pas ainsi de l'Écriture. L'or n'y est point mélangé avec la terre, il s'y trouve dans sa pureté. « Les paroles du Seigneur, est-il écrit, sont des paroles pures, un argent passé au feu, purgé de sa terre » ( Ps. 11, 7 ). Les Écritures sont des mines qui n'exigent point de travail, elles offrent leurs richesses à ceux qui cherchent comme un trésor tout prêt. Il suffit d'y jeter les yeux pour s'en aller chargé d'un inestimable profit : il suffit de les ouvrir, pour voir aussitôt les pierres étinceler.

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Ce n'est point sans but que je vous parle ainsi, que je m'étends sur ce sujet ; c'est parce qu'il y a des hommes à l'âme mercenaire, qui, lorsqu'ils ont les divins livres entre les mains, pour peu qu'ils y rencontrent une énumération d'époques ou une liste de noms, se hâtent de courir plus loin, et répondent à ceux qui leur en font le reproche : Il n'y a que des noms, cela ne sert à rien. Que dis-tu ? Dieu parle, et tu oses dire que ses paroles ne servent à rien ? Si tu n'avais sous les yeux qu'un simple titre, ne tiendrais-tu pas, dis-moi, à l'arrêter, et à te rendre compte du trésor mis à ta disposition ? Mais pourquoi parler des époques, des noms, des titres ? Apprenez quelle est l'importance d'une seule lettre ajoutée, et cessez de mépriser les noms tout entiers. Abraham, notre patriarche ( car il nous appartient plutôt qu'aux Juifs ), s'appelait d'abord Abram, c'est-à-dire, en notre langue, voyageur. Dans la suite, désigné par le nom nouveau d'Abraham, il devint le père de toutes les nations, et l'addition d'une seule lettre suffit pour procurer à ce juste une pareille domination. De même que les rois donnent à leurs délégués des tablettes d'or, symbole de leurs fonctions, ainsi Dieu en cette occasion donna à ce juste une lettre, comme symbole de sa dignité.

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3. Mais je reviendrai une autre fois sur les noms : il est nécessaire de dire aujourd'hui quelle est l'utilité de la connaissance des temps, et combien on perd à les ignorer. Pour le prouver, je me servirai d'abord d'exemples mondains. Les testaments, les actes relatifs aux mariages, aux obligations, aux autres contrats, faute d'être datés en tête des noms des consuls, perdent toute vertu propre. Voilà ce qui en fait la force, voilà ce qui prévient les contestations, voilà ce qui dispense des procès, et réconcilie ensemble les ennemis. C'est pourquoi ceux qui les rédigent, comme on place une lampe sur un support, ont soin de graver en tête de leur écrit les noms des consuls, afin de jeter par là du jour sur tout ce qui est plus bas. Ôter cela, c'est ôter la lumière : aussitôt tout se remplit de ténèbres et de confusion. Voilà pourquoi toute donation faite ou reçue, tout acte conclu soit avec des amis, soit avec des ennemis, avec des serviteurs, avec des tuteurs, avec des intendants, a besoin de cette garantie, et nous ne manquons pas même de noter plus bas le mois, l'année, le jour. Si dans les affaires temporelles le temps a une si grande importance, cette importance est encore bien plus grande et plus considérable dans l'ordre spirituel. C'est ce qui montre que les prophéties sont des prophéties : qu'est-ce en effet qu'une prophétie, sinon une prédiction de ce qui doit arriver ? Par conséquent, quiconque ignore l'époque de la prédiction ou celle qui l'a vue se réaliser, sera dans l'impossibilité de démontrer aux chicaneurs le caractère de la prophétie. Telle est l'origine des combats victorieux que nous soutenons contre les païens, lorsque nous leur montrons l'antiquité de nos traditions par rapport aux leurs : c'est là-dessus encore que se fondent nos controverses avec les Juifs ; avec les Juifs, ces malheureux, ces infortunés, que l'ignorance des temps a précipités dans la plus grande des erreurs. En effet, s'ils avaient entendu le patriarche dire : « Il ne manquera pas de princes sortis de Juda, ni de chefs issus de sa race, jusqu'à la venue de celui qui doit être envoyé ( Gen. 49, 10 ), » et s'ils avaient fait bien attention aux temps de la venue, on ne les aurait pas vus quitter le Christ pour l'Antéchrist : ce que le Christ lui-même leur a fait entendre en disant : « Je suis venu au nom de mon Père, et vous ne m'avez pas reçu : si un autre vient en son propre nom, vous le recevrez » ( Jean 5, 43 ). Voyez-vous quelle erreur produite par l'ignorance des temps ? Gardez-vous donc de négliger un si grand avantage. De même que dans les champs les bornes et les poteaux ne permettent pas de confondre les domaines, ainsi les temps et les époques ne permettent pas aux faits de se mêler les uns aux autres : ils les distinguent, assignent à chacun sa place, et par là nous épargnent bien des embarras. Il importe donc de vous dire ce que c'était que cet Ozias, à quelle époque il a régné, et sur quels hommes, et combien dura son règne, et comment il finit ses jours : mais plutôt il importe de s'arrêter ici. Car il faudrait s'embarquer dans un véritable océan de récits. Or, pour se hasarder sur une mer pareille, il faut s'assurer que les matelots ne sont point fatigués, mais dispos, et alors seulement se mettre en route. Si des ports et des îles sont semés sur toute la surface de la mer, c'est pour que pilote et nautonnier se délassent, l'un en déposant la rame, l'autre en se dessaisissant du gouvernail ; si des hôtelleries et des auberges sont disposées d'endroit en endroit sur les routes, c'est afin que les bêtes de somme et les voyageurs se reposent de leurs fatigues ; et de même, s'il y a pour le silence un temps marqué à la parole d'instruction, c'est pour que nous ne nous épuisions pas nous-mêmes à force de parler, et que nous ne vous devenions pas importuns. Salomon connaissait bien cette limite, lui qui a dit : « Il y a un temps pour se taire, et un temps pour parler » ( Eccles. 3, 7 ). Que le temps du silence arrive donc pour nous, afin que ce soit pour notre maître le temps de parler. Notre langage, à nous, ressemble à un vin récemment tiré de dessous le pressoir ; le sien fait penser à un vieux vin conservé depuis des années, où ceux qui ont besoin d'aide et de vigueur puisent l'une et l'autre en abondance. Ici se réalise aujourd'hui cette parole de l'Évangile : après le vin de qualité inférieure le meilleur est servi ( Jean 2, 10. ) Et comme ce vin-là n'était pas enfant de la vigne, mais bien de la vertu du Christ, ainsi la parole de celui qui va me remplacer ne découle pas d'une pensée humaine, mais de la grâce de l'Esprit. Accueillons-la donc avec empressement, cette liqueur abondante et spirituelle, gardons-la précieusement afin qu'arrosés constamment de ses ondes, nous rendions un fruit mûr au Dieu qui nous en gratifie, à ce Dieu à qui revient toute gloire et tout honneur, en même temps qu'à son Fils unique et au très saint Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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Troisième homélie

Sur le deuxième [a413-1] livre des paralipomènes, ou se trouvent ces mots : « le coeur d'Ozias fut « enflé ; » sur l'humilité ; sur ce sujet que l'homme vertueux doit éviter l'arrogance, et quel mal c'est que la présomption.

Analyse. p. 413

1. Résumé de l'histoire d'ozias. — De la présomption engendrée par les bonnes œuvres. – 2. Que le démon s'attaque de préférence aux justes. 3. Divers degrés de péchés : exemple du vol et de l'adultère. — Énormité du péché d'orgueil. — 4. Suite du même sujet. — que l'écriture est dans l'usage de faire connaître, à propos de chaque péché, quel en a été le principe. — l'orgueil, principe du péché d'ozias. — 5. Des mauvaises pensées. — Récapitulation.

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1. Bénissons Dieu ; notre génération aussi a vu croître des martyrs, nous avons été jugés dignes, nous aussi, de voir des hommes égorgés pour le Christ, des hommes verser un sang sacré, un sang qui arrose toute l'Église, sujet d'effroi pour les démons, d'amour pour les anges ; pour nous, principe de salut. Nous avons été jugés dignes de voir des hommes combattre, vaincre, triompher pour la religion. Que dis-je, de les voir ? les corps mêmes de ces athlètes sont devenus notre partage ; ces triomphateurs sont aujourd'hui parmi nous. Mais nous laisserons, pour cette fois, le soin de parler des martyrs à leur émule, à notre commun instituteur [a413-2]. Quant à nous, nous vous dirons l'histoire d'Ozias, acquittant ainsi une vieille dette, et soulageant une attente déjà ancienne de nos auditeurs. Car chacun de vous brûle, je le sais, d'entendre cette histoire, et si nous avons prolongé cette anxiété, ce n'est pas en vue de la rendre plus pénible, c'est dans l'intention d'augmenter votre faim, afin que vous trouviez plus de charme au banquet où nous vous convions. Un riche amphitryon, si ses hôtes lui viennent tout rassasiés, peut bien, par la magnificence de ses apprêts, réveiller leur appétit : mais la table du pauvre ne paraît jamais si bien servie, que lorsque les convives, appelés à y prendre place, arrivent affamés. Qu'est-ce donc qu'Ozias, de quels parents était-il issu, de quels hommes était-il roi, combien régna-t-il de temps, que fit-il de bien, quelles fautes commit-il, comment se termina sa vie ? Nous allons vous dire tout cela, ou plutôt tout ce qu'il est possible de vous dire sans encombrer votre mémoire ; ainsi qu'il arrive quelquefois pour les lampes, si vous versez goutte à goutte l'huile sur la mèche, vous donnez au feu une nourriture suffisante ; mais si vous la répandez d'un coup, bien loin de là, vous éteignez ce qu'il restait de lumière. Cet Ozias donc descendait de David et était roi des Juifs, il régna cinquante-deux ans. Estimé d'abord, il tomba ensuite dans le péché, égaré par une folle présomption, il usurpa les fonctions du sacerdoce.

Voilà les funestes effets de la présomption ; elle porte l'homme à se méconnaître lui-même et finit, après bien des peines, par épuiser tout le trésor de la vertu. Les autres maux proviennent en nous de notre négligence, nous contractons celui-là en faisant le bien. Car il n'est rien qui produise aussi habituellement la présomption qu'une bonne conscience, si nous n'y prenons pas garde. Voilà pourquoi le Christ, sachant que cette maladie s'empare de nous à la suite des bonnes œuvres, disait à ses disciples : « Lorsque vous aurez tout fait, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles » ( Luc 17, 10 ). Lorsque cette bête féroce va pénétrer en vous, entend-il par là, prononcez ces paroles pour lui fermer la porte. Il ne dit pas, lorsque vous aurez tout fait vous serez encore inutiles, mais bien : « Dites que vous êtes inutiles. » Dis-le, ne crains rien, ce n'est point d'après ton jugement que je porte mon arrêt. Si tu t'appelles toi-même inutile, moi je te couronne comme utile. C'est ainsi qu'il dit ailleurs encore : « Dis le premier tes prévarications, afin que tu sois justifié » ( Is. 43, 36 ). En effet, devant les tribunaux humains, l'accusation suivie d'un aveu a pour conséquence la mort ; devant le divin tribunal, au contraire, après l'accusation la couronne. C'est pourquoi Salomon aussi disait : « Ne te justifie pas devant le Seigneur » ( Eccli. 7 ). Mais Ozias n'en tendit rien de tout cela, il entra dans le temple, il voulut brûler l'encens, et l'opposition du prêtre ne l'arrêta point. Et Dieu, que fit-il alors ? Il lui envoya une lèpre au visage, punissant par là ce front impudent, et montrant au coupable que le jugement venait de Dieu et que ce n'était point à des hommes qu'il s'était attaqué. Voilà l'histoire d'Ozias. Mais il faut que nous la reprenions de plus haut. Si j'ai commencé par vous en raconter en abrégé, tous les événements, c'est pour que, en entendant le récit de l'Écriture, vous le suiviez scrupuleusement. Prêtez donc attention : « Ozias, » est-il écrit, « fit le bien devant le Seigneur » ( 2 Paral., 26, 4 ). Voilà un grand témoignage rendu à sa vertu. Non seulement il faisait le bien, mais encore il le faisait devant le Seigneur ; ce n'était point pour frapper la vue des hommes, comme faisaient chez les Juifs ceux qui préludaient à l'aumône en sonnant de la trompette, ceux qui, dans les jeûnes, rendaient leur visage méconnaissable, ceux qui faisaient leurs prières dans les carrefours : hommes véritablement bien malheureux, puisqu'ils subissaient les épreuves et n'en recueillaient aucune récompense.

2. Que fais-tu, mon ami ? Il y a un Maître à qui tu dois rendre compte de tes actes, et c'est un autre que tu prends à témoin de ta conduite ? Tu as un juge et ce n'est pas lui que tu appelles comme spectateur ? Ne vois-tu pas ce que font les cochers qui, sous les yeux de la ville entière assemblée sur les hauteurs, disputent le prix à la course des chars ? Il leur suffit d'abord de parcourir tout le stade, côte à côte avec leurs adversaires, et ils ne s'efforcent de renverser les chars de ces derniers, que parvenus à l'endroit où ils voient siéger le monarque. Les regards d'un seul ont plus de prix à leurs yeux que tous les regards de la foule. Et toi qui vois le roi des anges même présider en personne aux courses où tu disputes le prix, tu le négliges pour courir t'offrir à la vue de tes compagnons d'esclavage ? C'est pour cela qu'après tant de luttes tu reviens sans couronne, qu'après tant de sueurs tu retournes les mains vides devant l'arbitre du combat. Tel n'était pas Ozias : c'est en présence du Seigneur qu'il faisait le bien.

pp. 414-415

Comment donc un homme qui remplissait exactement ses devoirs en vint-il à faillir et à tomber ? C'est ce qui m'étonne et m'embarrasse moi-même, ou plutôt il n'y a pas là peut être sujet d'être embarrassé : il était homme, c'est-à-dire chose prompte à glisser dans le péché, et facile à précipiter dans le vice. Et ce n'est pas là seulement que gît la difficulté, c'est encore en ce que nous sommes condamnés à suivre un chemin étroit, étranglé, cerné de précipices. Quand donc les penchants du cœur se réunissent avec les difficultés du chemin, ne vous étonnez plus des chutes. Comme ceux qui, dans les théâtres s'étudient à monter et à descendre le long d'une corde tendue de bas en haut, pour peu qu'ils jettent un regard de côté perdent l'équilibre, sont précipités dans l'orchestre et meurent : ainsi ceux qui font route dans cette voie, pour peu qu'ils se laissent aller, tombent dans l'abîme. C'est, en effet, une voie bien plus étroite qu'une corde, bien plus droite, bien plus inclinée, bien plus haute ; car par le haut elle aboutit au ciel ; et notre marche ne sera jamais si périlleuse que lors que nous serons en haut et tout près du sommet : à cette hauteur, on éprouve un grand frisson, et il ne reste plus qu'un moyen de salut, c'est d'éviter de regarder en bas, de jeter les yeux sur la terre : car c'est là ce qui produit le redoutable vertige. Voilà pourquoi le Prophète ne cesse de nous crier, de nous répéter : « Jusqu'à la fin ne perdez pas ( Ps. 56, 1 ) ; » par là il réveille notre âme languissante, il la soutient, l'arrête, quand elle va tomber. Dans le principe, en effet, nous n'avons pas besoin de tant d'exhortations. Pourquoi cela ? Parce que tout homme, jusqu'au plus insouciant, quand il se met à une entreprise, montre au début beaucoup d'activité, grâce à une ardeur qui est dans toute sa force, à une vigueur encore intacte, il monte sans peine au but qu'il se propose : mais quand nous avons fait la majeure partie du chemin, quand notre ardeur est refroidie, quand nos forces nous abandonnent et que nous allons tomber, c'est alors que le Prophète vient à propos nous assister, et comme il nous tendrait un bâton nous présente cette parole : « Jusqu'à la fin ne perdez pas. »

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En effet, le diable souffle alors avec plus de force : il imite en cela les pirates : ce n'est point lorsqu'ils voient les embarcations sortir du port qu'ils les attaquent ( à quoi bon submerger un esquif encore vide ? ) ; c'est lorsqu'ils les voient revenir avec leur cargaison complète, qu'ils mettent en œuvre tous leurs moyens. De même ce méchant démon choisit le temps où il nous voit chargés de richesses, jeûnes, prières, aumônes, chasteté, vertus de toute espèce, où il voit notre navire tout rempli des riches parures de la piété, pour fondre sur nous, et percer de mille coups l'abri qui garde nos trésors, de manière à submerger le vaisseau à l'entrée du port même et à nous renvoyer tout nus vers ce port. De là cette exhortation que le Prophète adresse à tous en disant : « Jusqu'à la fin ne perdez pas. » En effet, il est difficile de se relever d'une pareille chute. « Car celui qui est tombé au fond des maux, éprouve du mépris » ( Prov. 18, 3 ). Nous sommes tous indulgents pour celui qui tombe en commençant à cause de son inexpérience ; mais celui qui après des courses multipliées se laisse précipiter, celui-là on ne le juge pas facilement digne de pardon ni excusable : car c'est alors à la négligence que paraît devoir être imputée la chute. Et ce n'est pas la chute seulement qui est fâcheuse, c'est encore le scandale qu'elle cause à beaucoup de personnes, de sorte que la faute devient par là encore plus irrémissible. Instruits de ces vérités, écoutons le Prophète : « Jusqu'à la fin, ne perdons pas. » C'est la raison qui arrache à Ezéchiel ce cri : « Si un homme a été juste, et qu'ensuite il soit tombé dans le péché, ses actes de justice ne lui seront plus comptés, et il mourra dans son péché » ( Ezéch. 3, 20 ). C'est qu'Ezéchiel aussi craint pour la fin. Et ce n'est pas seulement de là, c'est encore du cas contraire, qu'il part pour montrer quelle est l'importante de cette affaire, « Si un homme, » dit-il encore, a été pécheur, et a qu'ensuite converti il devienne juste, ses péchés ne lui seront plus comptés : il vivra dans sa justice » ( Ezéch. 18, 21 ). Voyez-vous qu'ici encore il attache une grande importance à la fin ? De peur que le juste, confiant dans sa justice, ne se perde en se laissant aller à l'insouciance, il l'effraye par la pensée de la fin : et de peur que le pécheur, désespéré de ses fautes, ne persiste jusqu'au bout dans sa chute, il se sert de la même pensée pour le relever. Tu as beaucoup péché, lui dit-il, mais ne te décourage point : il y a moyen de revenir, si tu fais une fin contraire au commencement. Et d'autre part il dit au juste : Tu as fait beaucoup de bonnes œuvres, mais ne t'abandonne pas à la confiance : car tu peux tomber, si tu ne persévères pas jusqu'au bout dans le même zèle. Voyez-vous comment il détruit chez l'un la confiance, chez l'autre le désespoir ?

3. Ozias n'entendit rien de cela : aussi la confiance lui fit-elle faire une chute grave et irréparable. Car toute chute ne nous occasionne point pareille blessure : parmi les péchés les uns tombent seulement sous la condamnation, les autres sont punis du plus terrible châtiment. Paul blâmant ceux qui n'attendaient pas leurs frères dans les repas communs, s'exprime ainsi : « En dénonçant cela, je ne le loue point » ( 1 Cor. 11, 17 ). Voilà une faute qui reste dans les limites de la condamnation, et n'est punie que du blâme. Mais quand il parle de la fornication, son langage est différent : écoutez plutôt : « Si quelqu'un profane le temple de Dieu, Dieu le frappera » ( 1 Cor. 3, 17 ). Il ne s'agit plus ici de blâme, ni de condamnation, mais du plus terrible châtiment. Salomon aussi connaît cette différence entre les péchés : compare-t-il le vol avec l'adultère, voici à peu près comment il parle : « Il n'y a rien d'étonnant à ce qu'un homme soit surpris volant, car il vole, afin de rassasier sa faim ; mais l'adultère par manque de sagesse cause la perte de son âme » ( Prov. 6, 30, 32 ). Péché d'un côté, péché de l'autre, veut-il dire, mais l'un plus grand, l'autre moindre : car l'un des coupables a l'excuse de la pauvreté, l'autre n'a rien à alléguer pour sa défense. Pourtant, dira-t-on, l'adultère aussi peut objecter la voix impérieuse des appétits naturels. Mais la femme qui lui est échue en partage ne laisse pas échapper ce coupable : elle est là, et sa présence lui interdit toute justification.

En effet si le mariage et ses douceurs sont autorisées par la loi, c'est afin qu'il ne reste plus au mari aucun recours de ce genre. Si une femme lui a été donnée pour alliée, c'est afin qu'elle apaise en lui les fureurs de la nature, afin qu'elle calme en son cœur les orages de la passion. De même donc qu'un pilote qui fait naufrage au port ne saurait obtenir aucune indulgence : ainsi l'homme garanti par le mariage, s'il vient, après cela, à s'introduire frauduleusement dans le ménage d'autrui, ou même à regarder curieusement une femme quelconque, ne saurait trouver aucune justification, ni devant les hommes, ni devant Dieu, quand bien même il alléguerait à mille reprises les plaisirs de la nature. Mais plutôt, quel plaisir pourrait-il y avoir, là où sont les craintes, les angoisses, les dangers, et tant d'effroyables alarmes, où sont les jugements, les procès, la colère d'un juge, le glaive, le bourreau, le gouffre, le supplice ? Tout l'effraye, tout l'épouvante, ce coupable : les ombres, les murs, les pierres elles-mêmes qui semblent prendre une voix, tout le monde excite sa défiance et ses soupçons : serviteurs, voisins, amis, ennemis, ceux qui savent tout, ceux qui ne savent rien. Que dis-je ? laissons de côté si tu le veux, tout cela ; admettons que le crime reste ignoré, que le coupable seul et sa complice le connaissent : comment supporteras-tu les reproches de ta conscience, cet accusateur importun que tu promènes en tous lieux ? Il n'est pas plus facile à l'homme de se fuir lui-même, que d'échapper au jugement de ce tribunal. Ce tribunal, on ne le corrompt point à prix d'argent, on ne le réduit point par des flatteries : car il est divin, et c'est Dieu qui l'a installé dans nos âmes. Oui, « l'adultère a par manque de sagesse causé la perte de son âme. »

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Ce n'est pas que le voleur soit exempté du châtiment : il est puni, mais avec moins de rigueur. En effet les comparaisons ne rangent pas nécessairement les termes comparés dans deux catégories opposées ; laissant chacun à sa place, elles attribuent à l'un plus, à l'autre moins. Peut-être n'avez-vous pas compris ce que je viens de dire : il faut donc m'exprimer plus clairement. Le mariage est une bonne chose, la virginité vaut mieux : de ce que la virginité vaut mieux, il ne s'ensuit pas que le mariage soit mauvais : il est inférieur, mais bon encore. De même ici : c'est un mal de voler, un moindre mal que l'autre, un mal pourtant. Voyez-vous la différence des péchés ? Examinons donc de quel genre fut le péché d'Ozias. « Son cœur s'enfla, » dit l'Écriture. Fâcheuse blessure : car c'est de la présomption, et la présomption est la source de tous les maux. Mais afin que vous compreniez en gros la gravité de cette maladie, écoutez ceci. Les autres péchés sont confinés dans la sphère de notre nature ; mais l'orgueil a entraîné une puissance incorporelle, et l'a précipitée d'en-haut. Le diable n'a pas toujours été diable : c'est l'orgueil qui l'a fait diable. Si nous invoquions ici le témoignage d'Isaïe qui parle de lui en ces termes : « Je monterai dans le ciel, et je serai semblable au Très-Haut ( Isaie, 14, 14 ), » ceux qui répugnent aux allégories, s'inscriraient en faux contre notre témoin : mais si à ses côtés nous plaçons Paul avec le rôle d'accusateur, personne désormais ne nous contredira. Or, que dit Paul écrivant à Timothée ? Qu'il ne faut pas élever à la haute dignité de l'épiscopat celui qui vient d'être initié à l'Évangile ; et voici ses expressions : « Que ce ne soit pas un néophyte, de peur « qu'enflé d'orgueil, il ne tombe dans la condamnation et dans les pièges du diable ( 1 Tim. 3, 6 ) : » de peur, veut-il faire entendre, que coupable du même péché que le diable, il n'ait le même sort.

4. Et ce n'est pas la seule preuve que nous puissions alléguer : une autre se tire du conseil que donna au premier de tous les hommes ce méchant démon. En effet, de même que les bons ont pour usage de donner à leur prochain des conseils propres à le rendre bon lui-même ; ainsi c'est l'usage des méchants de prêcher aux autres les pratiques par lesquelles eux-mêmes sont devenus méchants. Cela même est encore une espèce de méchanceté : ils trouvent une consolation de leur propre châtiment dans la perte d'autrui. Qu'est-ce donc que le conseil donné à Adam par le diable ? C'est d'élever ses pensées au-dessus de sa propre nature et d'espérer se rendre égal à Dieu. Il se disait : si cela m'a précipité du ciel, à bien plus forte raison la même chose chassera-t-elle celui-ci du paradis. De là aussi ces paroles de Salomon : « Dieu résiste aux superbes » ( Prov. 3, 34 ; 1 Pierre 5, 5 ; et Jacq. 6, 6 ). Il ne dit pas, Dieu renvoie les superbes, les abandonne, les prive de son appui, il dit : « Dieu leur résiste ; » ce n'est pas que Dieu ait besoin de résistance et de lutte vis-à-vis des superbes. Quoi de plus faible, en effet, qu'un superbe ? Comme celui qui a perdu la vue est exposé aux mauvais traitements de tout le monde, ainsi le superbe, celui qui ne connaît pas le Seigneur, ( il est écrit : « Le principe de la « superbe, c'est de ne pas connaître le Seigneur ) ( Eccli. 10, 14]; » le superbe, dis-je, est à la merci des hommes eux-mêmes, une fois qu'il est privé de cette lumière. D'ailleurs, quand même il serait fort, Dieu n'aurait pas besoin d'entrer en lutte avec lui : celui à qui sa volonté a suffi pour tout produire, n'a pas besoin d'autre chose, à bien plus forte raison, pour tout anéantir. Pourquoi donc ces mots : « Dieu résiste » ? C'est afin de montrer la violence de sa haine conlre le superbe. C'est donc une terrible plaie que celle de l'orgueil : en voilà une preuve, et il y en a d'autres.

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Mais si vous le voulez, nous chercherons aussi ailleurs pour en trouver la cause, pour découvrir l'origine de cette plaie. C'est l'usage de l'Écriture, lorsqu'il s'agit d'accuser quelqu'un, de ne pas se borner à faire connaître sa faute, mais de nous instruire en même temps du motif qui le conduisit à pécher : si elle se comporte ainsi, c'est afin de garantir la santé de ceux qui sont bien portants contre la chance de pareilles chutes. Ainsi font les médecins qui visitent des malades : avant même d'examiner le mal, ils en recherchent la source, afin de réprimer le mal dans son principe : n'est-ce point perdre sa peine que de se borner à couper les rejetons, quand on laisse subsister la racine ? En quel endroit donc l'Écriture indique-t-elle à la fois le péché et la cause du péché ? Elle accuse les hommes d'avant le déluge au sujet de leurs unions illicites : écoutez maintenant comment elle énonce la cause : « Les fils de Dieu ayant vu que les filles des hommes étaient belles, les prirent pour femmes » ( Gen. 6, 2 ). Qu'est-ce à dire ? la beauté, principe du péché ? À Dieu ne plaise ! La beauté est un ouvrage de la sagesse divine : or un ouvrage divin ne saurait devenir principe de vie. Mais c'est donc la vue ? Non plus : car la vue aussi est un ouvrage de la nature. Qu'est-ce donc ? Ce sont les regards coupables : car ceci est le fait d'une volonté dépravée. C'est aussi pour cette raison qu'un sage nous conseille de « ne pas considérer la beauté d'autrui » ( Eccli. 9, 8 ). Il ne dit point, ne pas voir : car cela peut arriver par un effet du hasard : il dit, « ne pas considérer, » proscrivant par là la contemplation de propos délibéré, la curiosité, l'attention coupable, ce qui trahit une âme dépravée et livrée à la concupiscence. Et quel mal, dira-t-on, peut-il en résulter ? C'est que par là, répond le sage, l'amour s'allume comme un feu. Car ainsi que le feu, s'il vient à prendre dans le fourrage ou dans la paille, ne tarde point, une fois en possession d'une matière, à produire un vaste incendie : ainsi le feu de la concupiscence qui est en nous, une fois qu'il est entré en communication par l'organe de la vue avec les charmes et l'éclat de la beauté, a bientôt fait d'embraser l'âme tout entière. En conséquence, au lieu de considérer le plaisir fugitif que la vue procure, songe à la douleur durable qui naît de la concupiscence. Celle qui a causé ta blessure s'échappe souvent : mais la blessure ne s'écbappe point : souvent elle subsiste pour ta perte. Pareille à la biche qu'un trait a percé d'un coup mortel, et qui désormais échapperait en vain aux mains des chasseurs, l'âme qu'a blessée le trait de la concupiscence, à la suite d'une contemplation curieuse et libertine, a beau être délivrée de l'arme qui l'a meurtrie : par elle-même, elle se consume et se tue, partout voyant l'ennemi, partout le traînant à sa suite. Mais il ne faut pas laisser s'égarer trop loin notre propos. Je disais donc que l'Écriture a coutume d'indiquer à la fois les péchés et leurs causes : or voyez ce que, en cet endroit même, elle dit au sujet d'Ozias. Non contente de nous avoir appris que son cœur s'enfla, elle nous révèle encore pourquoi il s'enfle. Pourquoi donc ? « Lorsqu'il fut devenu puissant, » dit-elle, son cœur s'enfla. Il ne put résister à l'étendue de sa puissance : de même que l'excès de nourriture engendre réchauffement, réchauffement, la fièvre, et que la fièvre cause souvent la mort : ainsi dans cette occasion, l'abondance des biens donna naissance à la présomption. En effet, ce qu'un échauffement est au corps, la présomption l'est à l'âme : et de la présomption naît le désir des choses qu'il ne faut point désirer.

pp. 418-419

5. Ce n'est point sans but que nous nous étendons sur ce sujet, c'est afin que vous ne jugiez jamais heureux, ni dignes d'envie, ceux qui sont au pouvoir, sachant à quel point une telle élévation est périlleuse ; c'est afin que vous ne regardiez jamais comme malheureux ceux qui vivent dans la peine et dans la pauvreté, sachant que c'est là qu'on trouve le plus de sûreté. C'est pourquoi le Prophète s'écriait : « C'est un bonheur pour moi, Seigneur, que tu m'aies humilié » ( Ps. 118, 71 ). Voyez plutôt quelle infortune produisit une élévation : « Son cœur s'enfla au point de le corrompre, » dit le texte. Qu'est-ce à dire « Au point de le corrompre ? » Parmi les mauvaises pensées, les unes ne franchissent pas même le seuil de notre âme, si nous avons su la munir de bons remparts : d'autres, après qu'elles sont nées en nous, croissent, si nous n'y prenons garde, mais si nous savons prévenir leurs progrès, elles sont promptement étouffées et ensevelies. D'autres enfin naissent, grandissent, s'épanouissent en mauvaises actions, ruinent entièrement la santé de notre âme, dès que notre négligence a passé les bornes. De là ces mots « Son cœur fut enflé ; » et la présomption ne resta pas au dedans, elle ne s'éteignit point : au contraire elle s'élança au dehors, et produisit une action coupable qui ruina toute la vertu d'Ozias. Le bonheur suprême, c'est d'être absolument fermé aux pensées coupables : ce que le Prophète fait entendre en disant : « Seigneur, mon cœur ne s'est pas enflé » ( Ps. 130, 1 ). Il ne dit pas, mon cœur s'est enflé, mais, je l'ai comprimé ; il dit, mon cœur ne s'est pas enflé du tout, j'ai gardé mon âme constamment inaccessible au vice. Voilà, dis-je, le bonheur suprême : mais celui-là occupe le second degré, qui se hâte de chasser les pensées qui l'ont envahi, et ne leur permet pas de faire en lui un plus long séjour, de promener plus longtemps dans son cœur leurs détestables ravages. D'ailleurs quand bien même nous aurions poussé jusque-là la négligence, la bonté de Dieu laisse encore du recours à notre mollesse, et il ne manque pas de remèdes préparés pour les blessures de ce genre par cette grande et ineffable bonté. Mais il faut clore ici ce dis cours, de peur de voir se réaliser la crainte que nous exprimions en commençant, de peur que la multitude de nos paroles n'encombre votre mémoire. Par la même raison, il faut que je résume en peu de mots ce que j'ai dit Une mère n'agit pas autrement : lorsqu'elle a entassé dans la robe de son enfant les fruits, les friandises, que sais-je encore ? craignant que son étourderie ne laisse rien perdre de ce qu'elle lui a donné, elle relève de tous côtés son vêtement et l'assujétit solidement au moyen d'une ceinture. D'après cet exemple, resserrons tout ce long discours, et confions-le à la garde de la mémoire. Vous avez entendu comment nous ne devons rien faire par ostentation, comment c'est un grand mal que la négligence, comment elle fait trébucher facilement l'homme dont la vie est le plus irréprochable. Vous avez appris combien nous avons besoin de vigilance, surtout au terme de la vie, et comment il ne faut ni désespérer, quand on se convertit après avoir failli, ni s'abandonner à la confiance, quand on s'est relâché après avoir fait de bonnes œuvres. Nous vous avons entretenus de la différence des péchés, des dangers de l'admiration excitée par la beauté corporelle, et de ses redoutables effets. Vous n'avez pas oublié ce que nous avons dit de la présomption, ainsi que des mauvaises pensées. Retournons chez nous sans rien perdre de cela ; ou plutôt, sans en rien perdre, recevons maintenant des conseils plus mûrs, ceux de notre excellent maître. Car nos paroles, à nous, quelles qu'elles puissent être, trahissent la jeunesse ; les siennes, quelles qu'elles doivent être, ont la parure d'une sagesse en cheveux blancs. Les nôtres ressemblent à un torrent qui coule avec fracas : les siennes ressemblent à la source qui épanche des fleuves avec tranquillité, rappelant l'huile plutôt que l'eau par sa lenteur. Recevons donc ces ondes, afin qu'elles deviennent en nous la fontaine qui jaillit jusque dans la vie éternelle, à laquelle puissions-nous tous parvenir, par la grâce et la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ, avec qui honneur, gloire et puissance au Père, conjointement avec le saint et bienfaisant Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

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[a413-1]. La plupart des manuscrits indiquent a tort le premier livre.

[a413-2]. L'évêque Flavien. ( Voir l'avertissement placé en tête des six discours. )

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Quatrième homélie

Sur ce texte du prophète Isaïe : « il arriva dans l'année ou mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime ( Is. 6, 1 ) ; » Éloge de la ville d'Antioche ; et réfutation inspirée de ceux qui proscrivent le mariage.

Analyse. p. 419

1. Éloge de la ville et de ses habitants. — La parole, nourriture spirituelle.— 2. Inébranlable solidité de l'Église. — Que le mariage n'est point un obstacle au salut. — 3. Suite du même sujet : exemple à l'appui. — Exhortation à la patience, à propos de la chaleur qui Incommode l'auditoire. — 4. Que le juste est particulièrement exposé à l'orgueil. — Usurpation d'Ozias. — Que le sacerdoce et la royauté sont des choses distinctes, la première supérieure à la seconde. — 5. Suite du même sujet. Louable résistance du prêtre : ses limites. Ozias atteint de la lèpre : moralité de ce châtiment. – 6. Exemples analogues. Interruption des prophéties. Douceur des châtiments divins.

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pp. 419-420

1. Le théâtre est superbe aujourd'hui, l'assemblée magnifique. Quelle en est la raison ? Les semailles d'hier fructifient dans la moisson de ce jour. Hier nous avons jeté la graine, aujourd'hui nous récoltons. Car ce n'est point ici une terre insensible et lente à produire, des âmes raisonnables, voilà le sol que nous cultivons. Nous n'avons point affaire à la nature toujours paresseuse, mais à la grâce, cette active ouvrière. L'ordre règne dans notre cité, notre peuple est obéissant. Hier il fut appelé, il est couronné dans ce jour. L'exhortation d'hier a pour fruit la docilité d'aujourd'hui. C'est pour cela que nous-même nous répandons avec bonheur la divine semence, la voyant tomber, non pas au milieu des épines qui l'étouffent, non pas sur le chemin où elle est foulée aux pieds, mais dans une terre féconde, où le grain n'est pas plus tôt jeté qu'il donne l'épi. Voilà ce que je dis toujours et ne cesserai de redire ; la gloire de notre ville, ce n'est pas d'avoir un sénat, des consuls, de nombreuses statues, un grand commerce, un site admirable, mais un peuple qui aime à écouter la parole, qui remplit les temples de Dieu et accroît de jour en jour les joies de l'Église, par son avidité insatiable pour une parole qu'on ne cesse pas de lui prodiguer. Car ce qui fait la gloire d'une ville, ce ne sont point ses édifices, mais ses habitants. Ne me dites pas que la ville des Romains est plus grande ; montrez-moi que sa population est aussi avide d'instruction que la nôtre. Sodome avait des tours et Abraham habitait une simple tente ; néanmoins les anges voyageurs passèrent à côté de Sodome et vinrent loger sous la tente. Ce qu'ils cherchaient, en effet, ce n'était point un séjour magnifique, c'était une âme vertueuse et belle. En vain Jean habitait un désert et Hérode une ville : il ne résulta de là qu'une chose ; c'est que le désert devint plus illustre que la ville. Pour quoi cela ? Parce que ce n'était point dans la ville que retentissait la prophétie.

Si j'insiste là-dessus, c'est pour que nous ne vantions jamais une ville à cause d'avantages passagers. Que vient-on me parler d'édifices et de colonnes ? Tout cela s'écroule avec la vie. Entrez dans le temple de Jésus-Christ et vous verrez la vraie splendeur de la cité ; vous verrez les pauvres rester là, depuis le milieu de la nuit jusqu'à l'aurore, sans que le tyrannique besoin du sommeil, ni les nécessités de l'indigence déterminent personne à sortir ; vous y verrez les veillées sacrées joindre le jour et la nuit. C'est par là que notre ville est grande et vraiment la métropole de l'univers ? Combien d'évêques et de docteurs arrivent ici qui, détenus tout à coup vos disciples, s'en retournent chez eux avec le désir d'y transplanter ce qu'ils vous ont vu pratiquer ! Venir me parler d'honneurs, de richesses, c'est louer dans un arbre ses feuilles et non ses fruits. Si je parle ainsi ; ce n'est pas pour flatter vos charités, mais pour rendre hommage à vos vertus. Je suis heureux à cause de vous, vous l'êtes à cause de vous-mêmes. « Bienheureux celui qui « parle à des oreilles qui l'entendent » ( Ecclés. 25, 42 ) ! C'est l'origine de mon bonheur, à moi. « Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice » ( Matth. 5, 6 ) ! Vous voyez bien que vous ne devez le vôtre qu'à vous-mêmes. Bienheureux, en effet, l'homme épris des discours spirituels ! Voilà ce qui nous distingue des brutes. Ce n'est pas la forme du corps, la nourriture, la boisson, l'habitation, le genre de vie : toutes ces choses nous sont communes avec les animaux. En quoi donc l'homme diffère-t-il des bêtes ? Par la raison et la parole. Voilà pourquoi l'on définit l'homme un animal raisonnable et doué de parole. L'âme, aussi bien que le corps, a besoin d'une nourriture. Pour le corps, la nourriture est le pain ; pour l'âme, c'est la parole. Si vous voyiez un homme manger une pierre, lui donneriez-vous encore le nom d'homme ? De même, quand vous voyez un homme se nourrir, non de parole mais de brutalité, dites : Celui-là aussi a perdu la dignité d'homme, car c'est par les aliments dont il se nourrit que l'homme manifeste sa dignité.

Aujourd'hui donc que l'assistance est en nombre, que la mer se retrouve paisible après tant d'orages, que la tempête qui soulevait les flots est calmée, mettons notre barque en mer : la langue nous servira de voile ; la grâce de l'Esprit, si elle se rend à notre prière, sera pour nous le zéphyr ; la croix sera la barre et le gouvernail. La mer a des ondes salées, ici c'est une eau vive. Là sont des animaux muets et sans raison, ici des âmes raisonnables ; là-bas les navigateurs se reposent à terre des fatigues de l'Océan ; ici c'est la terre qu'on traverse et le port est au ciel. Là sont des esquifs, ici des discours spirituels ; là des planches réunies pour former le navire, ici une charpente de paroles. Là-bas la voile, ici la langue ; le souffle du zéphyr là-bas, ici la visite de l'Esprit ; là un homme est pilote, ici c'est le Christ. Aussi le navire peut bien être harcelé par la tempête, mais il ne saurait périr. Il pourrait aussi naviguer dans le calme, si le pilote le voulait ; mais il ne le permet pas, afin que vous soyez témoins de la patience des navigateurs, et que vous vous rendiez un juste compte de l'intelligence du pilote.

pp. 420-421

2. Païens et Juifs, écoutez le récit de nos victoires et jugez de la prééminence de l'Église. Combien d'ennemis ont attaqué l'Église sans en triompher ? Combien de tyrans ? Combien de généraux ? Combien d'empereurs ? Auguste, Tibère, Caligula, Claude, Néron, en dépit de leurs titres et de leur puissance, lui ont fait la plus cruelle guerre, quand elle ne faisait que de naître, et n'ont pu néanmoins la déraciner ; ils sont tombés dans le silence et dans l'oubli, tandis que l'Église persécutée élève son front au-dessus des nues. Ne considérez pas, en effet, que l'Église réside sur la terre : en réalité, sa vie est au ciel. Qu'est-ce qui le prouve ? Les faits eux-mêmes. — Les onze disciples eurent à soutenir les attaques de l'univers entier : ils en triomphèrent, et leurs ennemis furent exterminés : les agneaux furent vainqueurs des loups. Voyez-vous ce berger qui envoie ses brebis au milieu des loups, de telle sorte que la fuite même ne puisse les sauver ? Mais quel est le berger qui agit ainsi ? Le Christ, afin de vous prouver que nos victoires ne sont pas une conséquence de l'ordre des choses, mais qu'elles sont, au contraire, en contradiction avec cet ordre et avec la nalure. L'Église est plus solide que le firmament.

Mais peut-être le gentil m'accuse-t-il d'orgueil : qu'il attende ma démonstration, et il se convaincra alors de la force de la vérité : il saura qu'il est plus aisé d'éteindre le soleil que d'anéantir l'Église. Qu'est-ce qui proclame cela ? dira-t-on. Celui qui l'a fondée : « Le ciel et la terre passeront : mais mes paroles ne passeront point » ( Matth. 24, 35 ). — Il ne s'est pas borné à faire cette prédiction : il l'a réalisée. Pourquoi a-t-il établi l'Église plus solidement que le ciel ? Parce que l'Église est plus auguste que le ciel. Pourquoi le ciel a-t-il été fait ? Pour l'Église, et non pas l'Église pour le ciel. Le ciel existe pour l'homme, et non l'homme pour le ciel. C'est ce qui résulte des actes du Christ lui-même, qui ne s'est pas revêtu d'un corps céleste. Mais de peur de laisser, aujourd'hui encore, une dette à payer, si nous prolongions trop ce discours, hâtons-nous d'acquitter celle que nous avons contractée hier. C'est en considération des absents que j'ai différé jusqu'à ce jour. Mais puisqu'ils se sont rendus aujourd'hui où les appelait leur devoir, et que leur présence nous permet de ne rien épargner pour notre festin, il est temps de servir le repas : pour être d'hier, il n'en sera pas plus mauvais. En effet, il ne s'agit pas ici de viandes sujettes à se gâter, mais de pensées dont la fraîcheur est éternelle. Les viandes se corrompent, comme tout ce qui tient au corps : mais le temps ne fait que donner plus de saveur aux pensées.

Qu'est-ce donc que nous disions hier ? Car nous nous sommes hier déjà, assis à la table : mais les absents n'y perdront rien. « Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. » Qu'est-ce qui dit cela ? Isaïe, le contemplateur des séraphins : il était marié ; ce qui n'éloigna pas de lui la grâce. Vous avez écouté, vous avez entendu ce que nous dit au jourd'hui ce Prophète : « Sors, toi, et Jasub ton fils. » — Ne passons pas légèrement là-dessus. Sors avec ton fils : Le Prophète avait donc un fils ? mais s'il avait un fils, il avait donc une femme ? Apprenez par là que le mariage n'est pas un mal : le mal, c'est la fornication. Cependant, venons-nous à dire à certaines personnes : pourquoi ne pas vivre comme il faut ? pourquoi ne plus mener une existence régulière ? On nous répond : le puis-je, à moins de renoncer à ma femme, à mes enfants, à mes affaires ? Que dites-vous ? Est-ce donc un obstacle que le mariage ? Votre femme vous a été donnée comme une auxiliaire, et non comme une ennemie. Le Prophète n'était-il pas marié ? Mais son mariage n'empêcha point l'Esprit de le visiter : il habitait avec une femme, et néanmoins il était prophète. Et Moïse, n'avait-il pas une femme ? Cependant il brisait des rochers, il commandait aux airs, il s'entretenait avec Dieu, il apaisait la colère divine. Et Abraham, n'était-il point marié ? Néanmoins des nations lui durent leur origine, ainsi que l'Église : il avait un fils, Isaac, et ce fils devint pour lui une occasion de bonnes œuvres. N'offrit-il pas ce jeune enfant, fruit de son mariage ? Ne fut-il pas à la fois et père et homme religieux ? Ne fit-il pas taire son cœur paternel pour devenir sacrificateur ? La piété chez lui ne triompha-t-elle pas de la nature ? N'étouffa-t-il pas le cri de ses entrailles pour faire éclater sa religion ? Ne vit-on pas la paternité vaincue et la piété couronnée ? N'est-il pas vrai qu'il aimait à la fois de tout son cœur et son enfant et Dieu ? Et son mariage fut-il un empêchement ?

pp. 421-422

Et la mère des Macchabées ? n'était-elle pas mariée ? n'a-t-elle pas donné sept enfants au chœur des saints ? ne les a-t-elle pas vus martyrs, sans être ébranlée, pareille à un roc : n'était-elle pas là, souffrant le martyre dans chacun d'eux, mère de martyrs, martyre elle-même sept fois ? On les torturait : mais les coups allaient jusqu'à elle. Car ne croyez pas qu'elle demeurât insensible ; elle était mère, et la nature révoltée lui faisait sentir sa force : néanmoins elle ne cédait pas. Elle était sur une mer orageuse : mais le courroux des flots s'apaise, et de même la crainte de Dieu réprimait dans son cœur l'instinct de la nature. De quelle huile avait-elle frotté leurs corps ? quelle éducation leur avait-elle donnée ? comment avait-elle réussi à en faire sept temples consacrés à Dieu, sept statues d'or, ou plutôt quelque chose de bien plus précieux que l'or ? 3. Non, l'or n'est pas comparable à une âme de martyr : voyez plutôt. Le tyran était là : Il se retire, vaincu par une femme. Il l'attaquait avec des armes : elle le vainquit avec sa ferveur. Il avait allumé une fournaise : elle eut recours à la vertu de l'esprit. Il mettait une armée en mouvement : elle se réfugia dans le sein des anges. — Ici-bas elle voyait le tyran : elle songeait au monarque de là-haut. Ici-bas elle voyait des tortures : elle comptait les palmes qui l'attendaient là-haut. Elle voyait le supplice : elle se représentait l'immortalité future : d'où ces mots de Paul : « Attendu que nous ne considérons point les choses visibles, mais les invisibles » ( 2 Cor. 4, 18 ). Eh bien ! le mariage fut-il un obstacle pour cette femme ?

Et Pierre, le fondement de l'Église, l'amant passionné du Christ, cet ignorant qui confondait les orateurs, cet homme sans éducation qui fermait la bouche aux philosophes, qui mettait la sagesse grecque en pièces comme une toile d'araignée, cet infatigable voyageur, ce pêcheur qui jeta ses filets dans tous les endroits de la mer et du monde, n'était-il pas marié, lui aussi ? Il l'était : c'est l'évangéliste qui nous l'apprend, en disant : « Jésus entra près de la belle-mère de Pierre qui avait la fièvre » ( Marc 1, 30 ). S'il avait une belle-mère, il avait donc une femme, il était marié. Et Philippe ? n'avait-il pas quatre filles ? S'il avait quatre filles, il avait une femme, il était marié. Arrivons au Christ : il était fils d'une vierge : mais il assista à un mariage, il fit son cadeau de noces. « Ils n'ont pas de vin, » lui dit sa mère, et il changea l'eau en vin : il avait honoré le mariage de sa présence virginale : son offrande montra combien il le respectait : n'ayez donc point d'horreur pour le mariage, mais haïssez la fornication. À mes risques et périls je me porte garant de votre salut, quand bien même vous seriez mariés.

Veillez à vos intérêts. Si votre femme est vertueuse, c'est une alliée pour vous. Et si elle ne l'est pas ? Rendez-la telle. — Il y a eu de bonnes femmes, il y en a eu de méchantes, ce qui vous ôte tout prétexte. — Que pensez-vous de celle de Job ? Mais Sara était vertueuse. — Je veux mettre sous vos yeux l'exemple d'une femme vicieuse et méchante. La femme de Job ne fit aucun mal à son mari. Elle était méchante, vicieuse, elle lui conseilla de blasphémer. Mais quoi ? Réussit-elle à ébranler cette tour, à renverser ce bronze, à triompher de ce roc, à repousser ce soldat, à percer ce navire, à déraciner cet arbre ? Rien de pareil. Elle heurta la tour, et la tour n'en fut que plus solide. Elle souleva les flots, et l'esquif, loin de couler à fond, continua de naviguer par un bon vent. Le fruit de l'arbre fut cueilli, mais l'arbre demeura immobile : les feuilles tombèrent, mais la racine resta inébranlable. Que l'on ne s'avise donc point de s'en prendre aux défauts de sa femme. Elle ne vaut rien ? Corrigez-la. Mais, direz-vous, elle m'a chassé du paradis. Oui, mais elle vous a ouvert les cieux. La nature est toujours la même, mais le caractère varie. La femme de Job était méchante ? Mais Suzanne était vertueuse. La femme de Putiphar était impudique ? Mais Sara était modeste. Vous connaissez l'une : jetez maintenant les yeux sur l'autre. C'est de même chez les hommes : il en est de bons, il en est de mauvais. Joseph était vertueux, les vieillards étaient libertins. Partout vous retrouvez le vice et la vertu : ce n'est pas la nature, c'est la volonté qui fait la distinction. Trêve donc aux prétextes : mais hâtons-nous d'acquitter notre dette.

pp. 422-423

« Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias. » Je vais vous dire pourquoi le Prophète marque l'époque. Nous recherchions hier pourquoi, lorsque tous les prophètes, et Isaïe lui-même datent leurs prédictions par l'année du règne actuel, il est fait ici infraction à cet usage : le Prophète ne dit pas : dans les jours d'Ozias, mais à la mort d'Ozias. C'est ce que je veux aujourd'hui vous expliquer. La chaleur est forte : mais la rosée du discours est capable d'en triompher : le corps peut céder à la fatigue, et l'âme conserver la force de se réjouir. Ne me parlez point de chaleur, de sueur : qu'importe que votre corps soit en sueur, si vous essuyez votre âme. Les trois enfants étaient dans la fournaise, et n'enduraient aucun mal : la fournaise, pour eux, s'était faite rosée. — Quand vous songerez à la sueur qui vous incommode, représentez-vous le salaire et la récompense. Un plongeur se précipite sans hésiter dans l'abîme des eaux, pour en retirer quelques perles, qui deviennent en suite un vrai sujet de guerre : je ne dis pas cela pour les déprécier, je blâme seulement la fureur avec laquelle on se les arrache. Et vous, quand il s'agit de mettre la main sur un inaltérable trésor, de planter une vigne dans votre âme, vous ne pouvez supporter la sueur ni le chaud ? Regardez ceux qui sont assis dans les théâtres : voyez comme ils suent, et reçoivent patiemment sur leurs têtes nues les rayons du soleil : tout cela pour tomber dans l'esclavage de la mort, dans les fers d'une prostituée. Ils souffrent pour leur perte, et vous ne savez rien endurer pour votre salut ? Vous êtes un athlète, uu soldat. Mais qu'est-ce enfin que cet Ozias, et pourquoi le Prophète parle-t-il ici de sa mort ? Cet Ozias était un roi, un homme juste, tout paré de bonnes œuvres : mais il finit par tomber dans la présomption, cette mère des maux, dans l'orgueil, cette source de troubles, dans l'arrogance, qui fut la perte du diable. Rien de pire que l'orgueil : voilà pourquoi nous avons consacré à ce sujet tout notre entretien d'hier, abattant l'orgueil, prêchant l'humilité.

4. Vous dirai-je quel bien c'est que l'humilité, quel mal que l'orgueil ? Un pécheur eut l'avantage sur un juste ( je veux parler du publicain et du pharisien ) : de simples paroles l'emportèrent sur des actions. Comment cela ? Le publicain disait : « Dieu, soyez-moi propice à moi qui suis un pécheur. » Le Pharisien disait : « Je ne suis pas comme les autres a hommes, un larron, un avare. » Et puis ? « Je jeûne deux fois la semaine, je paye la dîme de tout ce que je possède » ( Luc 18, 13, 11, 12 ). Le pharisien produisit des actes de justice ; le publicain proféra des paroles d'humilité, et les paroles passèrent avant les ac tions : tout ce trésor s'en alla en fumée, toute cette pauvreté fut convertie en richesse. Ils étaient venus comme deux vaisseaux chargés qui entrent au port. Le publicain sut aborder comme il faut ; le pharisien fait naufrage, afin que vous sachiez quel mal c'est que l'orgueil. Vous êtes juste ? N'humiliez pas votre frère. Vous êtes paré de bonnes œuvres ? Gardez-vous d'injurier le prochain, et de diminuer par là les louanges qui vous sont dues. Plus vous êtes grands, plus vous devez vous rabaisser vous-mêmes. Écoute bien mes paroles, mon cher auditeur. Le juste doit redouter l'orgueil, plus que le pécheur : je l'ai dit hier, et je le répète aujourd'hui à cause de ceux qui étaient absents l'autre jour : la raison en est que le pécheur est nécessairement humilié dans sa conscience, tandis que le juste est fier de ses bonnes œuvres. Voyez encore les vaisseaux : les navigateurs dont l'esquif est vide ne craignent point l'attaque des pirates, lesquels se soucient peu de couler un vaisseau sans cargaison. Ceux qui les redoutent sont ceux dont le navire est chargé : car le pirate vient là, où est l'or, où est l'argent, où sont les pierres précieuses. De même le diable ne persécute pas habituellement le pécheur, mais le juste, chez qui il trouve d'abondantes richesses. Puisque l'orgueil est souvent un fruit de la malice du diable, il faut rester maîtres de nous-mêmes. Plus vous êtes grands, plus il faut vous abaisser. Quand vous montez sur une hauteur, vous êtes obligés de prendre des précautions, pour ne pas tomber. Voilà pour quoi Notre-Seigneur a dit : « Quand vous aurez tout fait, dites : Nous sommes des serviteurs inutiles » ( Luc 17, 10 ).

D'où te vient ta présomption, homme, parent de la terre, semblable à la cendre et par ta nature, et par tes pensées, et par tes actions ? Aujourd'hui riche, demain pauvre ; aujourd'hui bien portant, demain malade ; joyeux aujourd'hui, triste demain : aujourd'hui dans la gloire, demain dans l'opprobre : aujourd'hui jeune, vieux demain. Y a-t-il rien de stable dans les choses humaines ? ne passent-elles point comme le courant d'un fleuve ? Elles paraissent, et plus vite qu'une ombre, nous abandonnent. D'où te vient ta présomption, homme qui n'es que fumée, vanité ? « L'homme a été fait à l'image de la vanité » ( Ps. 143, 4 ). « Ses jours sont comme le foin » ( Ps. 102, 15 ). « Le foin s'est desséché, et sa fleur est « tombée » ( Isaïe 40, 8 ).

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Si je parle ainsi, ce n'est point pour ravaler notre essence, mais pour brider notre orgueil. C'est une grande chose qu'un homme, c'est une chose de prix qu'un homme compatissant. Mais cet Ozias qui était roi et avait le front ceint du diadème, finit par s'enorgueillir de ce qu'il était juste : emporté par une folle présomption, il entra dans le temple. Et que dit-il ? « Il entra dans le saint des saints et dit : Je veux offrir l'encens. » Roi, il usurpe le sacerdoce. Je veux offrir l'encens, dit-il, parce que je suis juste. Reste, je te prie, dans ton domaine : autre est celui de la royauté, autre celui du sacerdoce : et le sacerdoce surpasse la royauté. En effet, cette royauté-là ne se manifeste point par des signes apparents ; ce n'est point aux pierres précieuses attachées à son vêtement, ni aux objets d'or qui le parent que se reconnaît celui qui en est investi. Tandis que le roi proprement dit a pour mission de gouverner les choses de la terre, le sacerdoce tient son droit d'en-haut : « Tout ce que vous aurez lié sur la terre sera lié dans le ciel » ( Matth. 16, 19 ). Le roi est chargé des choses d'ici-bas, moi, des fonctions célestes : Quand je dis moi, entendez le prêtre. Gardez-vous donc s !il vous arrive de trouver un prêtre indigne, de décrier pour cela le sacerdoce : ce n'est pas la fonction qu'il faut accuser, c'est celui qui s'acquitte mal d'un devoir glorieux. Judas trahit : mais ce n'est pas un grief contre l'apostolat, la volonté du coupable est seule en cause : la faute n'en est pas au sacerdoce, mais à la perversité d'un homme.

5. N'allez donc point accuser le sacerdoce : ne vous en prenez qu'au prêtre indigne. On vous prend à partie, on vous dit : Voyez-vous ce chrétien ? Répondez : Je ne parle point des personnes, mais des choses. Combien de médecins ont joué le rôle de bourreaux, et donné des poisons au lieu de remèdes ! Je ne m'en prends pas pourtant à leur art, mais au mauvais usage qu'ils en font. Combien de nautonniers ont causé la perte de leur navire ! La faute n'en est pas à la navigation, mais à leur étourderie. De même, si vous rencontrez un chrétien vicieux, au lieu d'incriminer la religion et le sacerdoce, n'accusez que celui qui use mal de ces belles choses. Le monarque est chargé des corps, le prêtre des âmes ; le monarque remet les dettes, le prêtre, les péchés. L'un contraint, l'autre exhorte ; l'un use de force, l'autre de persuasion. L'un a des armes matérielles, l'autre des armes spirituelles. Lui, il fait la guerre aux barbares : moi, je la fais aux démons. Ce dernier pouvoir est le plus grand : voilà pourquoi le roi incline son front sous les mains du prêtre : pourquoi l'on voit partout dans l'Ancien Testament les prêtres oindre le roi.

Eh bien ! le roi Ozias franchit les limites qui lui étaient assignées, les bornes prescrites au pouvoir royal : il entreprit d'usurper : il entra dans le temple de sa pleine autorité, dans l'intention d'offrir l'encens. Et le prêtre, que dit-il ? Tu n'as pas le droit, Ozias, d'offrir l'encens. Considérez la liberté, la noble indépendance de ce langage vraiment inspiré et d'une hardiesse indomptable. Ce prêtre avait le corps d'un homme et les pensées d'un ange ; ses pieds touchaient la terre, mais il vivait dans le ciel. Il vit le roi, et ne vit pas la pourpre ; il vit le roi, et ne vit pas le diadème. Ne me parlez plus de royauté, là où la loi est enfreinte. « Roi, tu n'as pas le droit d'offrir l'encens dans le saint des saints. » Tu outrepasses tes bornes, tu réclames ce qui ne t'appartient pas : pour ta punition tu perdras ce que tu as reçu. Tu n'as pas le droit d'offrir l'encens, c'est l'affaire des prêtres. Ce n'est pas ta fonction, mais la mienne. Est-ce que je t'ai dépouillé de ta pourpre ? Ne me dépouille pas de mon sacerdoce. « Tu n'as pas le droit d'offrir l'encens, c'est la tâche des prêtres, fils d'Aaron. »

Il y avait bien du temps qu'Aaron était mort quand ces choses se passèrent. Pourquoi donc au lieu de dire simplement « Des prêtres, » fait-il mention du chef de leur race ? C'est qu'il était advenu, à cette époque reculée, un fait à peu près semblable. Dathan, Abiron et Coré s'étaient révoltés contre Aaron : la terre s'entr'ouvrit, et les engloutit dans son sein. Le feu du ciel tomba sur eux, et les dévora. C'est afin de rappeler cette antique histoire, comment autrefois déjà le sacerdoce avait été persécuté sans être vaincu, comment le peuple, ayant pris parti contre lui à son tour, avait été châtié par Dieu, que le prêtre répond : « Tu « n'as pas le droit d'offrir l'encens, c'est la tâche des prêtres, fils d'Aaron. » Il ne dit pas : Songe au supplice infligé à ceux qui tentèrent la même chose. Il ne dit pas : Songe que les rebelles furent brûlés. Il se contente de nommer Aaron qui fut ainsi vengé, et par là il rappelle au roi toute l'histoire. C'est à peu près comme s'il disait : N'imite point la témérité de Dathan, de peur de subir le châtiment infligé aux ennemis d'Aaron. Mais le roi Ozias n'y tint pas : tout gonflé de son orgueil, il entra dans le temple, et ouvrit le saint des saints, afin de sacrifier. Que fit Dieu ? Le prêtre avait été indignement bravé, la dignité du sacerdoce foulée aux pieds, le prêtre réduit à l'impuissance. Le prêtre, en effet, ne peut que faire des représentations et parler avec liberté ; il ne peut ni prendre les armes ni se couvrir du bouclier, ni brandir la lance, ni tendre l'arc, ni lancer la flèche. Les représentations du prêtre avaient donc échoué contre l'obstination du roi qui, lui, avait recours à la force et usait de son pouvoir. Alors le prêtre dit : J'ai fait ce que je pouvais faire, je suis impuissant désormais : venez au secours du sacerdoce avili : les lois sont violées, les préceptes renversés. Que fait alors le bon Dieu ? Il punit le téméraire. « Et aussitôt une lèpre se montra sur son front. » Ce siège de l'effronterie devint le siège du châtiment.

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Voyez-vous la douceur du châtiment divin ? Dieu ne lança point la foudre, n'ébranla point la terre, ne bouleversa point le ciel. Seulement une lèpre se montra, justement sur le front, et non ailleurs, afin que le visage portât la marque du châtiment, afin que le décret divin y restât gravé comme sur une colonne. En effet, ce n'est pas en vue d'Ozias que cet événement arriva, mais en vue de la postérité. Dieu pouvait lui infliger un supplice proportionné à son crime : il ne le voulut pas : il aima mieux graver, pour ainsi dire, à la vue de tous la loi suivante : N'agissez pas comme lui, si vous ne voulez pas être châtiés comme lui. Ozias sortit de là comme une loi vivante : et son front parlait plus haut que le son d'une trompette. — Ce front portait gravés des caractères ineffaçables, non point tracés avec l'encre ( on aurait pu les faire disparaître ) : la nature même avait scellé sur ce front l'impureté destinée à la purification des autres hommes. — Et comme les condamnés qu'on emmène ont une corde passée dans la bouche : ainsi Ozias, en guise de corde, avait, en s'en allant, une lèpre sur le front, châtiment de son attentat contre le sacerdoce. Ce que j'en dis n'est point dirigé contre les rois, mais seulement contre ceux qu'enivrent l'orgueil et la fureur : je veux vous montrer seulement que le sacerdoce est supérieur à la royauté.

6. Quand l'âme a péché, Dieu punit toujours le corps. C'est ce qu'il fit à l'égard de Caïn. — L'âme de celui-ci s'était rendue coupable d'un meurtre : ce fut son corps qui fut frappé ; et cela se conçoit : « Tu seras sur la terre, est-il écrit, gémissant et tremblant. » Et Caïn allait ça et là, parlant à tous, éloquent, instructif dans son silence. Sa langue restait muette : mais ses membres criaient et révélaient à tous le motif pour lequel il gémissait, il tremblait : J'ai tué mon frère, j'ai commis un meurtre. Moïse, plus tard, parlait par l'Écriture : lui, il allait parlant à tous par ses actions, et répétant : « Tu ne tueras point. » Voyez-vous cette bouche qui se tait, et ce fait qui parle ? voyez-vous marcher cette loi vivante ? voyez-vous cette table de loi qui circule ? voyez-vous ce châtiment qui en prévient d'autres ? ce supplice qui devient une occasion d'enseignement ? voyez-vous le péché dans cette âme, et la punition infligée à ce corps ? Il ne faut pas s'en étonner. Ainsi il advint de Zacharie : son âme pécha, et sa langue fut liée. Pour avoir mal usé de cet organe, Zacharie qui avait proféré la parole coupable fut puni : et une lèpre envahit le visage d'Ozias qui avait péché, afin de le corriger. Il sortait donc du temple, ce roi, comme un exemple pour tous, et le temple fut purifié : il fut chassé, sans que personne lui fit violence : il voulait usurper le sacerdoce, et il perdit ce qui lui appartenait. Il sortait donc du temple. C'était dans l'ancien temps, une loi, que tout lépreux fût chassé de la ville : il n'en est plus de même aujourd'hui. Pourquoi ? c'est qu'à l'époque où Dieu n'avait affaire, pour ainsi dire, qu'à de petits enfants, la lèpre était celle du corps : aujourd'hui c'est la lèpre de l'âme dont il est question.

Il s'en allait, ce roi lépreux : et personne n'osait le chasser de la ville, par considération pour son diadème et pour son pouvoir : il resta sur son trône et recommença à enfreindre la loi. Que fit Dieu ? Dans son courroux contre les Juifs, il interrompit les prophéties. Dans tout ce qui précède j'ai eu en vue la parole du Prophèle, afin d'acquitter ma dette. Mais revenons à notre sujet. — Le roi lépreux sortit du temple. On aurait dû le bannir de la ville comme impur, suivant la coutume. Mais le peuple souffrit qu'il restât dans son palais et sur son trône, et n'osa proférer la moindre parole qui attestât son indépendance. Alors Dieu se détourna d'eux, et suspendit le bienfait des prophéties. Rien de plus juste : ils avaient enfreint sa loi, ils avaient craint de bannir un homme impur : alors Dieu interrompit les prophéties. « Et la parole était précieuse alors, et il n'y avait point de prophétie. » En d'autres termes, Dieu ne leur parlait plus par la bouche des prophètes : car l'Esprit-Saint, qui dictait aux prophètes leurs paroles, avait cessé de les inspirer, du jour où les Juifs avaient souffert au milieu d'eux un homme impur : la grâce de l'Esprit n'agissait plus sur un peuple souillé.

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Voilà pourquoi il ne visitait pas les prophètes, ne leur apparaissait point, restait muet et caché. Pour éclaircir ce que je dis, je me servirai d'un exemple. Supposez un homme qui, mortellement offensé par une personne qu'il aime, lui dit : Tu ne me verras plus, je ne te parlerai plus. Ainsi fit Dieu dans cette occurrence. Les Juifs l'avaient irrité en ne bannissant point Ozias : Je ne parlerai plus à vos prophètes, leur dit-il, je cesse de vous envoyer la grâce de l'Esprit. Que de clémence dans ce châtiment ! Il ne lance point la foudre, il n'ébranle pas la ville jusque dans ses fondements : Vous ne voulez pas me venger, dit-il, je ne vous fréquente plus. Est-ce que je ne pouvais pas le chasser ? Mais j'ai voulu vous laisser le soin d'exécuter ce qui restait à faire. Vous refusez ? Je ne vous fréquente plus, je n'ébranle plus l'âme de vos prophètes. La grâce de l'Esprit n'opérait plus ; le silence régnait, il y avait haine entre Dieu et les hommes. La mort d'Ozias mit fin aux occasions de souillure. Comme il y avait longtemps que le Prophète n'avait prophétisé, et que ce silence avait désarmé la colère divine, les prophéties recommencèrent. Nécessairement, alors, le Prophète indique le temps où il parle, en disant : « Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. » Lorsqu'il fut mort, alors je vis le Seigneur, que je ne voyais pas auparavant, attendu qu'il était irrité contre nous. La mort de l'impur est survenue, et le courroux a cessé. Voilà pourquoi, lui qui désigne partout le roi vivant, il date ici de la mort d'Ozias : « Il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. »

Mais il faut remarquer, ici encore, la bonté de Dieu. — L'impur succombe, et voilà que Dieu se réconcilie avec les hommes, — Pour quoi n'y eut-il pas besoin pour cela de bonnes œuvres, et suffit-il de la mort d'Ozias ? Parce que Dieu est bon et ne se montre point en pareil cas juge rigoureux. — Ce Dieu bon, ce Dieu charitable, ne voulait qu'une chose, la disparition de l'impur. — Instruits par cet exemple, chassons loin de nous l'orgueil, ouvrons nos cœurs à l'humilité, offrons l'hommage de gloire accoutumé au Père, au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

Cinquième homélie

Sur cette parole du prophète isaïe : « Il arriva dans l'année ou mourut le roi Ozias, que je vis le seigneur,  » et comme quoi Ozias fut justement frappé de la lèpre pour avoir illégalement brûlé l'encens, ce qui n'appartient pas aux rois, mais aux prêtres.

Analyse. p. 426

1. Le sacerdoce supérieur a la royauté. — 2. Intrépidité du prêtre. Que la mansuétude est nécessaire dans les censures. — 3. Bonté de Dieu manifestée par la douceur du châtiment et la promptitude du pardon.

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pp. 426-427

1. Il faut que nous en finissions aujour d'hui avec l'histoire d'Ozias, et que nous achevions notre commentaire, si nous ne voulons pas prêter à rire comme cet homme dont il est question dans les Évangiles, lequel avait entrepris de bâtir une maison et n'avait pu y parvenir : autrement quelque passant dirait pareillement de nous : « Cet homme a commencé à bâtir, a et n'a pas pu achever son œuvre » ( Luc, 14, 30 ). Mais afin d'éclaircir nos paroles, il faut que nous revenions sur quelques-unes des choses que nous avons dites précédemment, de peur que notre discours ne se présente décapité, pour ainsi dire, sur ce théâtre spirituel ; de cette manière, nous lui rendrons son véritable aspect, et les spectateurs pourront le reconnaître ; nous rafraîchirons la mémoire de ceux qui nous ont déjà entendu traiter ce sujet, nous mettrons les autres au courant. Nous disions donc l'autre jour comment Ozias avait été pieux, comment il s'était perverti, et à quel degré d'arrogance il se laissa entraîner : aujourd'hui il est nécessaire de dire comment il entra dans le temple, comment il entreprit d'offrir l'encens, comment le prêtre voulut l'en empêcher, comment il résista, attira par là le courroux de Dieu sur sa tête, fut atteint de la lèpre et en mourut : enfin pour quelle raison le Prophète, laissant de côté les jours de sa vie, fait mention de sa mort en disant : « L'année où mourut le roi Ozias » ( Isaïe, 6, 1 ). Car tel a été le point de départ de tout notre commentaire sur cette histoire : mais prêtez-moi une exacte attention.

« Et il arriva, lorsque le roi Ozias fut devenu puissant, que son cœur s'enfla jusqu'à le corrompre, et qu'il se rendit coupable contre le Seigneur son Dieu » ( 2 Paral, 26, 16 ). De quelle façon se rendit-il coupable ? Il entra dans le temple du Seigneur, pour offrir l'encens sur l'autel des parfums. Ô témérité ! ô impudence ! Il osa profaner jusqu'à l'inaccessible sanctuaire, forcer l'entrée du saint des saints, ce lieu interdit à tout autre qu'au grand prêtre. Voilà ce que devient une âme que l'orgueil a enivrée. Une fois qu'elle a perdu le soin de sa conservation, sa démence ne connaît plus de bornes : abandonnant les rênes de son salut aux passions déraisonnables, elle se laisse emporter en tous sens : pareille à un cheval rétif qui a secoué son frein et jeté bas son cavalier, elle court avec la violence d'un vent furieux, et épouvante tous ceux qu'elle rencontre sur son passage : tout fuit devant elle, personne n'ose l'arrêter. L'âme qui a secoué le frein de la crainte de Dieu, qui a jeté bas la raison, son écuyer, parcourt le domaine du vice, jusqu'à ce qu'elle aille se précipiter, tête baissée, dans l'abîme de la perdition. Il faut donc la réprimer sans relâche et refréner par de religieuses pensées son impétuosité déréglée.

Ozias ne fit point ainsi, il alla jusqu'à attenter aux droits de la suprême magistrature. Le sacerdoce, en effet, est supérieur même à la royauté : c'est une magistrature d'un ordre encore plus relevé. N'allez point m'alléguer la pourpre, le diadème, les vêtements dorés. Ombre que tout cela : les fleurs du printemps ont plus de prix. « Toute gloire humaine est comme la fleur du foin ( Isaïe, 40, 6 ) ; » oui, même la gloire des monarques. Cessez donc

#de m'alléguer ces vaines distinctions : et si tous voulez voir la différence qui sépare le roi du prêtre, examinez la mesure du pouvoir départi à chacun d'eux : vous verrez que le prêtre siège bien au-dessus-du roi. Le trône royal vous paraît auguste, avec ses incrustations de pierres précieuses, et sa bordure dorée. Néanmoins le roi n'est maître qu'ici-bas et tout son pouvoir ne dépasse point les bornes de ce monde : le trône du sacerdoce, au contraire, est établi dans les cieux : les choses du ciel, voilà son domaine. Qui dit cela ? Le Roi des cieux lui-même : « Tout ce que vous aurez lié sur la terre, sera lié dans les cieux : et tout ce que vous aurez délié sur la terre, sera délié dans les cieux. » Quelle dignité pourrait rivaliser avec celle-là ? Le ciel se fonde, pour juger, sur un jugement terrestre. Le juge siège ici-bas, et le Maître se conforme à l'arrêt de son serviteur : ce que l'un a jugé en ce monde, l'autre le ratifie là-haut. Le prêtre est comme un intermédiaire entre Dieu et la nature humaine : il fait descendre jusqu'à notre niveau les célestes prérogatives, il porte là-haut nos supplications : il réconcilie avec l'univers son monarque irrité, et nous sauve de sa vengeance quand nous avons failli. Voilà pourquoi Dieu soumet aux mains du prêtre jusqu'à la tête des rois, nous montrant par là que la première de ces magistratures est supérieure à l'autre : en effet, c'est au plus puissant à bénir le plus faible. Mais nous parierons une autre fois du sacerdoce, et nous montrerons quelle en est la dignité : voyons d'abord l'excès d'iniquité du roi ou plutôt du tyran. Il entre dans le temple du Seigneur, et le prêtre Azarias le suit. Avais-je donc tort de dire que le prêtre est plus grand que le roi ? On ne dirait pas qu'il ait affaire à un roi, mais à un esclave fugitif, à un serviteur rebelle qu'il veut chasser. À le voir entrer à sa suite avec cette précipitation, c'est comme un chien de bonne race qui court sus à un animal immonde, afin de l'expulser de la maison de son maître.

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2. Voyez-vous l'intrépidité, la noblesse de cette âme de prêtre ? Il ne considère point la grandeur de ce souverain, il ne réfléchit pas combien il est difficile de contenir une âme enivrée par la passion, il n'entend pas Salomon qui lui dit : « La menace d'un roi est semblable au courroux d'un lion ( Prov. 19, 12 ) : » il ne voit que le vrai monarque, celui des cieux, il ne songe qu'au tribunal, au jugement qui l'attendent là-haut : et fort de ces pensées, il se jette sur le tyran. Il savait, en effet, il savait bien que la menace d'un roi n'est semblable au courroux d'un lion qu'aux yeux de ceux dont les regards sont fixés sur la terre : mais pour un homme qui ne songeait qu'au ciel, qui était prêt à laisser sa vie au fond du sanctuaire, plutôt que de laisser violer les saintes lois, ce roi-là était moins qu'un chien. Rien de plus faible, en effet, que l'homme qui transgresse les lois divines ; et rien de plus fort, au contraire, que celui qui en prend en main la vengeance. « Celui qui commet le péché est esclave du péché ( Jean 8, 34 ), » de quelques milliers de couronnes que son front soit décoré : au contraire, celui qui pratique la justice, fût-il d'ailleurs le dernier des hommes, est plus digne du nom de roi que le roi lui-même. Telles étaient les pensées de ce généreux prêtre, lorsqu'il fondit sur le roi. Entrons nous-mêmes avec lui s'il vous paraît bon, afin d'entendre ce qu'il dit au roi. Nous le pouvons : et ce n'est pas un spectacle stérile, que de voir un roi confondu par un prêtre. Que dit donc le prêtre ? « Tu n'as pas le droit, Ozias, d'offrir l'encens au Seigneur. »

Il ne l'appelle pas roi, il ne le désigne point par le nom de sa dignité, attendu que lui-même avait commencé par se détrôner. Vous avez vu l'intrépidité du prêtre ? considérez maintenant sa douceur. L'intrépidité ne nous suffit pas. Quand il s'agit de reprendre autrui, c'est de mansuétude surtout que nous avons besoin. En effet, comme personne n'inspire plus d'aversion et de haine aux coupables que ceux qui doivent les reprendre, comme ils ne désirent rien tant qu'une occasion de leur échapper et de se dérober au châtiment, il faut les retenir par la douceur et la modération. Ce n'est pas seulement la voix d'un censeur, c'est sa vue même qui est importune aux coupables : « Son aspect même nous est odieux, » est-il écrit ( Sap. 2, 15 ) : aussi faut-il leur montrer beaucoup de mansuétude ; et c'est pour cela que l'Écriture nous a mis sous les yeux et le pécheur, et celui qui allait le reprendre. Lorsqu'un médecin habile doit couper un membre gangrené, extraire des pierres engagées dans le corps, ou guérir enfin quelque autre infirmité, il ne prend pas le malade dans un coin pour le traiter, il le transporte en pleine place publique, et c'est là, au milieu d'une assemblée de spectateurs, qu'il procède à l'opération. Si les médecins agissent de la sorte, ce n'est pas pour tirer des infortunes humaines un sujet de vanité, c'est pour engager chacun de nous à prendre soin de sa santé. L'Écriture ne fait pas autrement. quand elle a mis la main sur un pécheur, elle l'expose, en quelque sorte, aux regards, par une proclamation solennelle, non pas au milieu d'une place, mais au milieu de la terre : et c'est sous les yeux de l'univers entier, qu'elle vaque au traitement du malade, nous enseignant par là à veiller de plus près sur notre salut. Voyons donc comment, dans cette occasion, le prêtre essaya de ramener Ozias à de meilleurs sentiments.

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Il ne lui dit pas : Criminel, scélérat, tu confonds, tu bouleverses tout, tu t'emportes au dernier excès de l'impiété : il ne se répandit pas en longues accusations. De même que les chirurgiens s'efforcent de faire promptement leur besogne, afin de diminuer la douleur de l'opération en l'abrégeant : de même il se borne à un petit nombre de paroles pour arrêter l'effervescence de la témérité du roi : car le reproche est aux pécheurs ce qu'est aux malades l'amputation. Nous avons d'autres preuves de sa modération : mais la concision de son langage, elle-même, en est une. Voulez-vous voir comment il opère avec ses paroles, en cachant son fer, écoutez : « Tu n'as pas le droit d'offrir l'encens au Seigneur : cela n'appartient qu'aux prêtres, aux fils d'Aaron, à ceux qui sont consacrés. » Voilà le coup porté. Comment ? je vais le montrer. Pourquoi n'avoir pas dit simplement « Les prêtres, » et avoir ajouté Aaron ? C'est qu'il avait été le premier des grands prêtres, et que de son temps, il y avait eu un attentat analogue. Dallian, Coré et Abiron s'étaient révoltés contre lui avec quelques autres, et voulaient exercer eux-mêmes le sacerdoce : la terre s'entr'ouvrit pour les engloutir, et un feu tombé du ciel les dévora. C'est pour lui rappeler cette vieille histoire, qu'il fait mention d'Aaron, objet alors de cet attentat : il espère par là ramener la pensée du roi vers le châtiment infligé aux usurpateurs. Ce fut en pure perte : non par la faute du prêtre, mais par suite de la témérité du roi. Il aurait dû louer le prêtre et le remercier de son conseil. Mais, bien au contraire, il est écrit qu'il s'irrita, et envenima ainsi sa blessure. Car le péché est un moindre mal que l'obstination à la suite du péché. David se conduisit bien autrement : après les reproches de Nathan au sujet de Bersabée : « J'ai péché, » dit-il, « contre « le Seigneur » ( 2 Rois 12, 13 ).

3. Voyez-vous la contrition de ce cœur ? Voyez-vous l'humilité de cette âme ? Voyez-vous comment les saints trouvent des sujets de gloire jusque dans leurs chutes. De même que les beaux corps, jusque dans la maladie, offrent encore à nos regards de nombreux vestiges de beauté : ainsi les âmes des saints conservent dans leur chute même, la marque de la vertu qui leur est propre. Cependant David avait reçu les reproches du Prophète au milieu de son palais, en présence d'une assistance nombreuse : Ozias recevait ceux du prêtre au fond du sanctuaire, et sans témoins : néanmoins il n'endura point cette réprimande. Eh bien ! il demeura donc incurable ? Nullement, la bonté de Dieu s'y opposa. Rappelez-vous l'histoire du lunatique que les disciples n'avaient pu délivrer du démon qui le possédait : « Apportez-le-moi ici, » dit le Christ ( Matth. 17, 16 ). De même ici, dans l'impuissance du prêtre à triompher d'une maladie plus dangereuse que le plus impitoyable démon, Dieu lui-même se charge du malade. Et que fait-il ? Il lui fait venir une lèpre sur le front, « Il arriva, pendant qu'il menaçait le prêtre. qu'une lèpre lui vint sur le front. » Après cela, pareil à ces hommes que l'on traîne au supplice avec une corde entre les dents, en signe du jugement qui les condamne, Ozias s'éloigna, avec la marque d'infamie sur le front, sans qu'il fût besoin de bourreaux pour l'entraîner ; la lèpre elle-même était comme le bourreau qui le poussait violemment dehors. Il était entré pour usurper le sacerdoce ; il perdit jusqu'à la royauté : il était entré pour accroître sa majesté, c'est son impureté qu'il accrut. Sa souillure, en effet, le mettait au-dessous du dernier de ses sujets. Tant il est funeste de ne pas savoir demeurer entre les bornes que Dieu nous a prescrites, soit qu'il s'agisse de dignités ou de science ! Voyez-vous cette mer qui se déchaîne avec une indomptable impétuosité et soulève d'énormes vagues ? Néanmoins, quelle que soit la hauteur de ses flots, et la fureur de ses mouvements, elle ne sera pas plus tôt arrivée à la borne que Dieu lui a posée, que ses vagues se résoudront en écume, et qu'elle rentrera dans son lit. Et pourtant quoi de plus faible que le sable ? mais ce n'est pas le sable qui l'arrête, c'est la crainte de Celui qui a posé cette barrière. Que si cet exemple ne vous corrige pas, instruisez-vous en considérant l'histoire d'Ozias, en écoutant nos paroles.

Mais puisque nous avons assisté à la colère de Dieu, et à ses justes représailles, il est temps de faire voir sa bonté, son infinie douceur. Car il ne faut point parler de la colère seulement, mais encore de la bonté, si l'on ne veut pas plus jeter ses auditeurs dans le désespoir que dans le relâchement. Telle est la conduite de Paul : il fait entrer ces deux éléments dans ses exhortations : « Voyez, » dit-il, « la bonté et la sévérité de Dieu ( Rom. 11, 22 ), » afin de faire concourir et la crainte et l'espérance à relever le pécheur. La sévérité de Dieu, vous l'avez vue : voyez maintenant sa bonté. Comment nous la représenterons-nous, si nous examinons quel châtiment méritait Ozias ? Quel châtiment méritait-il donc ? Mille coups de foudre, le supplice, le châtiment suprême, du moment où il avait osé, dans l'excès de son impudence, franchir l'enceinte consacrée. En effet, si les premiers auteurs d'un pareil attentat avaient été punis de la sorte, je veux dire Dathan, Coré et Abiron, à plus forte raison le même supplice devait-il être infligé à ce nouveau coupable, que le malheur d'autrui n'avait pu corriger. Mais Dieu ne le voulut pas : il commença par lui faire les représentations les plus modérées par la bouche du prêtre. Ce que le Christ prescrit aux hommes de faire à l'égard de ceux qui les offensent. Dieu le fait ici pour un homme. « Si ton frère a péché contre toi, » est-il écrit, « va et reprends-le entre toi et lui seul. » C'est ainsi que Dieu s'y prit pour réprimander ce roi. Le Christ ajoute : « S'il ne t'écoute point, qu'il te soit comme un païen et un publicain » ( Matth. 18, 15 et 17. ) Mais Dieu, transgressant par bonté ses propres lois, ne rejette pas Ozias malgré sa résistance et sa rébellion : il continue à le rappeler à lui, et l'instruit par un châtiment qui est plutôt encore une correction. Il ne lança point sa foudre du haut du ciel, il ne réduisit point en cendres cette tête éhontée, il se contenta de lui envoyer la lèpre en guise d'avertissement. Voilà pour ce qui concerne Ozias. Je n'ajoute plus qu'une remarque avant de clore ce discours. De quoi s'agit-il ?

pp. 429-430

De ce que nous voulions savoir tout d'abord. Pourquoi, lorsque c'est l'usage dans les prophéties, comme dans les histoires profanes, de mentionner l'époque de la vie des rois, Isaïe, au lieu de s'y conformer, date-t-il de la mort d'Ozias, en disant : « Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias ? » Cependant rien ne l'empêchait de mentionner l'année du règne du roi actuel, selon l'usage constamment suivi par les prophètes. — Il n'en fait rien : d'où vient cela ? Une ancienne loi portait que le lépreux serait chassé de la ville, à la fois pour l'intérêt public, et pour le bien du lépreux lui-même qui, sans cela, aurait été à la merci de quiconque aurait voulu l'insulter ou le railler, tandis qu'exclu de la ville il trouvait dans son isolement même un rempart contre les affronts. On aurait dû en faire l'application au roi lui-même après qu'il eut été frappé de la lèpre : mais les gens de la ville eurent égard à sa dignité et lui permirent de rester caché dans sa maison. Dieu en fut irrité, et les prophéties cessèrent : ce fut comme au temps d'Élie : « La parole était précieuse, et il n'y avait plus de vision distincte » ( 1 Rois 3, 1 ).

Veuillez considérer en ceci encore la bonté de Dieu. Il ne ruina pas la ville, il n'en extermina pas les habitants : on voit des amis se venger par le silence des torts d'un ami qui est en même temps leur égal : Dieu fit la même chose à l'égard d'un peuple qui méritait un châtiment, une punition plus sévères. Je l'ai chassé de mon temple, disait-il, et vous ne l'avez pas même banni de votre ville ; en le frappant de la lèpre, je l'avais livré désarmé entre vos mains comme un simple citoyen : néanmoins vous n'avez pas osé profiter de votre avantage ni expulser de votre ville celui que j'avais condamné. Combien de rois auraient supporté cette désobéissance, et n'auraient pas ruiné de fond en comble une ville où ils voyaient séjourner celui dont ils avaient ordonné l'expulsion ? Dieu fit autrement : car il était Dieu, et non pas homme. Mais Ozias ne fut pas plus tôt mort que le Seigneur se hâta de pardonner, de rouvrir les portes de la prophétie, et de visiter de nouveau son peuple. Admirez la bonté divine qui éclate dans cette réconciliation. À considérer les choses suivant la stricte équité, il n'y avait pas lieu dès lors de pardonner. Pourquoi ? Parce que le départ d'Ozias n'était pas du fait des coupables, mais Dieu ne nous juge pas avec cette rigueur ; et il ne cherche qu'une chose, un prétexte de nous pardonner. — Remercions-le de tant de bonté, louons sa charité ineffable, de laquelle puissions-nous tous nous montrer dignes, par la grâce et la miséricorde de son Fils unique, Notre-Seigneur Jésus-Christ, avec qui gloire, puissance, honneur, au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

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Sixième homélie

Analyse. p. 430

1. Appel aux pécheurs. Bornes prescrites a l'intelligence des saintes Écritures. — 2. Dignité des séraphins : qu'elle vient surtout de leur place auprès du trône de Dieu. Caractère particulier de la gloire divine et de l'admiration qu'elle inspire. — 3. Du jeûne. Nécessité d'une bonne préparation avant la communion : exhortation pressante. — 4. Bonté de Dieu. Sa conduite à l'égard des pécheurs. Récapitulation.

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1. Nous arrivons enfin au terme de notre traversée, nous avons fini l'histoire d'Ozias : si le trajet a duré si longtemps, la cause n'en est point la longueur de la route mais la curiosité des passagers. Un pilote qui conduit des voyageurs curieux et désireux de visiter des villes étrangères, n'accomplit pas son voyage en un jour, quand bien même la distance n'exigerait pas davantage ; il est forcé de rester plus longtemps en route, parce qu'il lui faut mouiller à chaque port, et laisser débarquer dans chaque ville ses passagers, afin de contenter leur envie. Nous avons fait comme ce pilote : non que nous vous ayons montré en chemin des îles, des rades, des ports, des villes : mais nous vous avons fait considérer la vertu des justes, la coupable négligence des pécheurs, la témérité d'un roi, le courage d'un prêtre, la colère de Dieu et sa bonté, toutes deux employées à notre amendement. Aujourd'hui, puisque nous sommes parvenus à la résidence royale, coupons court aux délais ; disposons-nous à entrer dans la ville, et montons enfin à la métropole d'en-haut, cette Jérusalem qui est notre mère à tous, cette libre cité où les séraphins, où les chérubins, où des milliers d'archanges, où des myriades d'anges habitent, où s'élève le trône royal. Loin d'ici, donc, les profanes ! loin d'ici les impurs ! nous allons pénétrer dans le monde des mystères. Loin d'ici quiconque est souillé et indigne d'entendre un pareil discours !

Mais que dis-je ? ah ! bien plutôt, accourez, impurs et profanes, déposez sur ce seuil vos souillures et votre iniquité, et venez vous joindre à nous. Car si le père de l'époux chassa de la chambre nuptiale et de l'appartement sacré celui qui avait des vêtements sordides, ce ne fut point parce qu'il était mal vêtu, mais parce qu'il était entré sans avoir changé de vêtements. Il ne lui dit pas : Pourquoi n'as-tu pas un habit de noce ? Mais bien : « Pourquoi es-tu entré sans avoir un habit de « noce ? » Tu étais debout à mendier dans les carrefours : néanmoins je n'ai pas eu honte de ta pauvreté, je n'ai pas été rebuté par ton ignominie : je t'ai tiré de ton abaissement pour l'introduire dans le sanctuaire nuptial, je t'ai fait asseoir à une table royale, je t'ai appelé aux honneurs d'en-haut, toi qui ne méritais que le suprême châtiment : mais ces bienfaits ne t'ont pas rendu meilleur : tu as persévéré dans tes habitudes vicieuses, tu n'as pas craint de faire injure à la fois à la noce et au marié. Va-t'en donc, et reçois le juste châtiment de ton insensibilité. Que chacun de nous prenne garde de s'entendre dire une telle parole : qu'il bannisse toute pensée indigne de l'enseignement spirituel, et qu'il prenne place alors à la table sacrée.

« Et il arriva dans l'année où mourut le roi Ozias, que je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et sublime. » Comment il put le voir, c'est ce que j'ignore : il l'a vu, il le dit : comment il a pu le voir, c'est ce qu'il ne dit pas. J'accepte ses paroles, je ne m'inquiète pas de ce qu'il fait. Je vois ce qu'il me découvre, je ne scrute pas ce qu'il me cache : car c'est dans cette intention même qu'il me l'a caché. Le récit des Écritures est un voile d'or : la chaîne en est d'or, la trame d'or. — Je ne veux point tisser des toiles d'araignée en regard de ce voile céleste. Je connais trop la faiblesse de mon esprit. Il est écrit : « Ne déplace point les bornes éternelles que tes pères ont posées » ( Prov. 22, 28 ). Toucher à une borne est chose périlleuse : et comment déplacer celles que Dieu nous a prescrites ? Vous voulez savoir comment s'y prit Isaïe pour voir Dieu ! devenez vous-même prophète. Et comment le pourrais-je, dira-t-on, quand j'ai une femme, et des enfants à élever. Il ne tient qu'à toi de le pouvoir, mon très cher frère. Isaïe lui-même était marié et père de deux fils : ce ne fut pas un empêchement pour lui. Le mariage n'est pas un obstacle jeté sur la route du ciel : si c'était un obstacle, si la femme était destinée à nous faire la guerre, Dieu, le jour où il la créa, ne l'aurait pas nommée notre alliée. Je voudrais dire cependant ce que signifie cette expression « assis », appliquée à Dieu : Dieu ne saurait être assis : car c'est là une attitude propre au corps, et la Divinité est incorporelle.

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2. Je voudrais dire ce que c'est que le trône de Dieu : car il ne faut pas croire que Dieu soit emprisonné dans un trône : la divinité ne saurait être circonscrite. — Mais je craindrais, si je m'étendais sur ces points de doctrine, de différer l'acquittement de ma dette. Je vois que vous avez tous hâte d'entendre parler des séraphins ; et ce n'est pas d'aujourd'hui seulement, je m'en étais aperçu dès le premier jour. Aussi ma parole, perçant pour ainsi dire, dans son élan la foule des pensées qui l'assiègent, s'empresse-t-elle d'arriver à l'explication de ce passage ; « Et les séraphins étaient debout tout autour de lui. » Les voila, ces séraphins, que vous désiriez voir depuis si longtemps. Contemplez-les donc, contentez votre impatience, mais sans précipitation, sans étourderie : il ne s'agit point ici du passage d'un roi : là, le tumulte est pardonnable : car les satellites n'attendent point que les curieux aient regardé tout à leur aise : avant qu'ils aient bien vu, ils les forcent de passer leur chemin. Ce n'est pas la même chose ici : un récit se laisse considérer, jusqu'à ce qu'on ait examiné tout ce qu'il est possible d'y voir, « Et les séraphins étaient debout tout autour de lui. » — Avant de nous faire connaître l'excellence de leur nature, il nous montre la dignité qu'ils tiennent du rang où ils sont placés. Il ne nous dit pas tout d'abord ce que sont les séraphins, mais à quel endroit ils se tiennent. Cette dernière distinction est supérieure à l'autre. Comment cela ? Cest que la grandeur de ces puissances paraît moins dans leur nature de séraphins, que dans la place qu'elles occupent auprès du trône royal. C'est ainsi que nous attribuons un grade plus élevé à ceux des satellites qui chevauchent tout près du char royal. De même, parmi les puissances incorporelles, celles-là jouissent d'une gloire particulière, qui sont le plus voisines du trône.

Voilà pourquoi le Prophète omettant de faire valoir leur excellence naturelle, nous parle d'abord de la prééminence de leur rang, sachant que c'est là leur principale parure et que de là vient leur beauté. En effet, leur gloire, leur honneur, leur sécurité parfaite consistent justement en ce qu'ils sont rangés autour du trône de Dieu. On peut remarquer la même chose au sujet des anges. Le Christ voulant montrer pareillement leur grandeur, ne se borne pas à dire qu'ils sont anges, ne s'en tient pas là : « Parce que, » dit-il, « leurs anges voient éternellemenl le visage de mon Père qui est dans les cieux » ( Matth. 18, 10 ). De même que la distinction la plus haute attachée à la dignité d'ange, c'est de contempler le visage du Père : de même, ce qui distingue particulièrement les séraphins, c'est d'être debout autour du trône, et d'avoir Dieu au milieu d'eux. Eh bien ! ce glorieux privilège, vous aussi, pour peu que vous le vouliez, vous êtes en état de l'obtenir. Ce ne sont pas seulement les séraphins qui voient Dieu au milieu d'eux : c'est-nous-mêmes, dès que nous le voulons : « Là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis là au milieu d'eux » ( Matth. 18, 28 ). Et encore : « Le Seigneur est près de ceux qui sont contrits de cœur, et il sauvera les humbles d'esprit ( Ps. 33, 19 ). De là aussi ce cri de Paul : « Pensez aux choses du « ciel où le Christ est assis à la droite de Dieu » ( Coloss. 3, 2 ). Voyez-vous comme il nous range avec les séraphins, en nous rapprochant du trône royal ? Isaïe dit ensuite : « Six ailes à l'un, et six ailes à l'autre. » Que nous indiquent ces six ailes ? La sublimité, l'élévation, la légèreté, la célérité de ces êtres. Voilà pourquoi Gabriel aussi descend porté sur des ailes ; non que des ailes puissent convenir à une puissance incorporelle : mais pour indiquer qu'il descend des suprêmes hauteurs, et qu'il quitte le séjour d'en-haut pour visiter la terre.

Mais que signifie maintenant le nombre de ces ailes ? Ici toute interprétation venant de nous serait oiseuse : car le texte s'explique lui-même, en nous faisant connaître l'usage de ces ailes : « Deux leur servaient à se voiler le visage. » Rien de plus naturel : c'était comme un double rempart qui protégeait leur vue contre l'insoutenable éclat qui jaillissait d'une telle gloire. — « Deux à voiler leurs pieds, » peut-être par une conséquence de la même admiration. Nous aussi, quand nous sommes frappés de surprise, nous avons coutume de voiler notre corps de toutes parts. Et pourquoi parler de notre corps, quand notre âme elle-même, sous l'empire de ce sentiment en présence des spectacles qui dépassent sa portée, replie ses forces, et se réfugie pour ainsi dire, dans les profondeurs de notre être, le corps devenant alors comme un manteau qui l'enveloppe de tous les côtés ? Mais n'allez pas, en m'entendant parler d'étonnement, de surprise, vous figurer des angoisses douloureuses : cet étonnement est mélangé d'une irrésistible allégresse. « Deux à voler, » signe qu'ils aspiraient constamment à s'élever, et n'abaissaient jamais leurs regards. « Et l'un criait à l'autre : « Saint, saint, saint ! »

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Ce cri est encore une marque de leur profonde admiration : ils ne se bornent pas à chanter, ils poussent des cris retentissants : et ce sont, en outre, des cris continus. Les beaux corps, quelle que soit leur beauté, ne nous causent d'abord qu'une muette surprise, au moment où nos yeux les aperçoivent : mais quand nos regards sont restés longtemps fixés sur ce spectacle, alors l'habitude, la connaissance que nos yeux ont dès lors de l'objet qu'ils considèrent finit par triompher de l'étonnement. Par la même raison, l'effigie d'un monarque, au moment où elle vient d'être exposée, où elle a encore toute la fraîcheur de son coloris, nous frappe d'une admiration qui cesse après un jour ou deux. Et pourquoi parler du portrait d'un roi, quand nous éprouvons la même chose à l'égard des rayons du soleil, le plus radieux de tous les corps. Ainsi il n'y a pas de corps pour lequel l'admiration ne se refroidisse par l'habitude : il n'en est pas ainsi pour la gloire de Dieu : tout au contraire. Plus les célestes puissances passent de temps à contempler cette gloire, plus leur admiration augmente et redouble : aussi depuis qu'elles existent jusqu'à ce jour, elles ne se sont pas encore lassées devant cet objet perpétuel de leur contemplation, de manifester leur admiration par des cris : ce que nous éprouvons durant un moment à la vue d'un éclair qui nous éblouit, elles le ressentent continuellement, et ne cessent d'éprouver une stupeur mêlée d'allégresse. En effet, elles ne se bornent pas à crier, elles se crient l'une à l'autre, ce qui atteste une extrême admiration. De même, quand la foudre éclate, ou que la terre tremble, non seulement nous nous levons comme en sursaut, en poussant des cris, mais encore nous parcourons toute notre maison pour chercher un refuge les uns auprès des autres. C'est ce que font les séraphins : et voilà pourquoi ils se crient l'un à l'autre : « Saint, saint, saint ! »

3. Reconnaissez-vous ce langage ? Est-ce le nôtre ou celui des séraphins ? C'est le nôtre et c'est celui des séraphins, car le Christ a levé la cloison qui séparaît les deux mondes ; il a fait régner la paix sur la terre et dans les cieux ; il a fait des deux choses une seule. D'abord cet hymne n'était chanté que dans le ciel ; mais quand le Seigneur eut daigné descendre sur la terre, il nous a initiés à cette mélodie. Voilà pourquoi ce grand Pontife, quand il se tient debout à cette table sainte pour offrir le culte raisonnable avec la victime non sanglante, ne se contente pas de nous inviter à pousser cette acclamation : il commence par nommer les chérubins, parfaire mention des séraphins, puis il nous exhorte à unir nos voix dans ce cri plein d'une sainte horreur : en nous faisant connaître ceux qui chantent avec nous, il élève notre pensée au-dessus de la terre ; on dirait qu'il crie à chacun de nous : tu chantes avec les séraphins, tiens-toi debout avec les séraphins, avec eux déploie les ailes, avec eux voltige autour du trône royal.

Faut-il s'étonner de vous voir dans la compagnie des séraphins, quand Dieu vous permet de toucher impunément des choses dont les séraphins n'osent affronter le contact ? « Un a des séraphins me fut envoyé, » dit notre Prophète, et il avait « un charbon allumé qu'il avait pris avec la pince sur l'autel » ( Isaïe 6, 6 ). Cet autel est l'image et le symbole de celui que vous avez sous les yeux ; ce feu représente le feu spirituel. Les séraphins n'avaient osé le saisir qu'au moyen d'une pince, et toi tu ne crains pas d'y porter la main ! Si vous considérez la grandeur des objets, vous comprendrez que les séraphins même n'aient pas été dignes d'y toucher ; mais si vous vous représentez la bonté du Seigneur, vous concevrez comment ces objets sublimes peuvent descendre sans honte au niveau de notre bassesse. Homme, songe à cela, réfléchis à la magnificence du présent qui t'est fait ; lève-toi, détache-toi de la terre et remonte au ciel. Mais le corps t'entraîne et te tire en bas ? Mais ne vois-tu pas le jeûne accourir à ton aide, le jeûne qui allège les ailes de l'âme, allège le fardeau de la chair, eût-il affaire à un corps plus lourd que le plomb. Mais le jeûne attendra que nous trouvions l'occasion d'en parler. Nous avons à nous occuper aujourd'hui des mystères, en vue desquels le jeûne lui-même est institué. Car, ainsi qu'aux jeux d'Olympie, la couronne est au bout des combats ; de même, au bout du jeûne est la pure communion, de sorte que si nous ne savons pas acquérir ce mérite durant notre vie terrestre, après bien des épreuves inutiles et perdues, nous quitterons la carrière sans palme et sans couronne.

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Si nos pères ont étendu cette carrière du jeûne, en nous fixant un temps spécial pour la pénitence, c'est afin que nous ne prenions place au festin que purifiés et délivrés de nos souillures. Et c'est pourquoi moi-même au jourd'hui, j'élève la voix pour vous prier, vous conjurer, vous supplier de ne pas approcher de cette table sainte avec une tache, avec une mauvaise conscience, sans cela il n'y aurait pas pour nous de profit, il n'y aurait pas de communion, quand nous porterions mille fois à nos lèvres ce corps sacré ; il n'y aurait que condamnation, supplice et surcroît de châtiment. Ainsi-donc, loin d'ici tout pécheur : mais que dis-je ? en disant tout pécheur, je m'exclus tout le premier du divin banquet. Non, mais loin d'ici quiconque persiste dans son péché. Si je vous avertis dès ce jour, c'est afin que dans le temps des festins royaux et de la veillée sainte, personne ne vienne me dire qu'il a omis de se munir et de prendre ses précautions avant de venir ici et qu'il aurait fallu le prévenir plus tôt ; que s'il avait été averti à temps, il se serait complètement converti et purifié avant de venir. Afin qu'on ne puisse pas recourir à ces excuses, je vous conjure et vous supplie dès maintenant de faire une éclatante pénitence. Je sais que nul d'entre nous n'est à l'abri du reproche, que nul ne saurait se glorifier d'avoir un cœur pur ; mais ce qui est effrayant, ce n'est point de n'avoir pas le cœur pur ; c'est, ne l'ayant pas, de n'aller point trouver celui qui peut le purifier. Il le peut, s'il le veut, ou plutôt, il tient bien plus que nous encore, à ce que notre cœur soit pur ; mais il attend que nous lui fournissions une occasion, quelle qu'elle soit, afin de pouvoir nous couronner avec assurance. Quel plus grand pécheur y eut-il jamais que le publicain ? Cependant il n'eut qu'à dire : « Seigneur soyez-moi propice, à moi qui suis un pécheur ( Luc, 18, 13 ), » et il descendit du temple mieux justifié que le pharisien. Quelle vertu y avait-il donc dans ces paroles ? Dans les paroles, aucune ; la vertu résidait tout entière dans la ferveur avec laquelle elles furent prononcées ; ou plutôt elle n'était point seulement dans cette ferveur, mais avant tout dans la bonté de Dieu.

4. Eh ! quel mérite, dites-moi, quel effort, quelle peine y a-t-il pour le pécheur à reconnaître qu'il est pécheur et à le dire à Dieu ? Voyez-vous combien j'avais raison de dire que Dieu nous demande seulement de lui fournir une occasion, et qu'il contribue pour tout le reste à l'œuvre de notre salut ? Faisons donc pénitence, pleurons, lamentons-nous. Un père qui a perdu sa fille passe quelquefois la plus grande partie de son existence dans les larmes et les gémissements : nous, c'est notre âme que nous avons perdue, et nous ne pleurons pas ? C'est notre salut qui a fui de nos mains, et nous ne nous frappons pas la poitrine ? Et que dis-je, notre âme, notre salut ? Nous avons irrité notre Maître, un maître si doux, si bon, et nous ne nous cachons pas sous la terre ? Pourtant ce n'est pas seulement le meilleur des maîtres ; sa sollicitude à notre égard surpasse celle du père le plus tendre, de la mère la plus dévouée à ses enfants, « Est-ce qu'une femme « oubliera son enfant, au point de n'avoir pas pitié du fruit de ses entrailles ? Et quand bien même la femme oublierait, moi, du moins, je ne t'oublierai pas, dit le Seigneur » ( Isaïe 49, 15 ). Voilà une déclaration qui peut se passer de preuves : car elle vient de Dieu. Néanmoins voyons les faits, et cherchons-y la démonstration de cette vérité.

Quand Rébecca engagea son fils à jouer la scène qui devait détourner sur lui la bénédiction paternelle, après l'avoir bien travesti et revêtu des apparences de son frère, voyant que cela ne suffisait pas pour le rassurer, et voulant dissiper ses dernières alarmes : « Sur moi retombe ta malédiction, » dit-elle, « mon enfant » ( Gen. 27, 13 ). Le mot est bien d'une mère, d'une mère passionnée pour son enfant. Mais le Christ a fait plus que de dire cette parole, il l'a réalisée : il ne s'est pas borné à une promesse, il a agi. Et Paul nous crie : « Le Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, en devenant malédiction pour nous. » ( Gal. 3, 13 ). Et voilà celui que nous irriterons, dites-moi ? Mais n'est-ce point chose plus redoutable que l'enfer lui-même, que le ver impérissable, que le feu inextinguible ?

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Ainsi donc, au moment de vous approcher de la sainte Table, songez que le Roi de l'univers est là présent : il est là, en effet, scrutant la pensée de chacun ; il voit quel est celui qui vient dans les saintes dispositions requises, celui dont, au contraire, la conscience est chargée de fautes, l'âme impure et souillée, la conduite criminelle. Quand il trouve un homme en pareil état, tout d'abord il le livre au tribunal de sa conscience : ensuite, si ce juge, par le supplice moral qu'il lui inflige, réussit à le rendre meilleur, Dieu s'approche de nouveau. Que si le coupable demeure incorrigible, il tombe alors entre les mains du Seigneur, comme un ingrat incapable d'amendement. Jugez de l'étendue d'un pareil malheur par ces paroles de Paul : « Il est terrible de « tomber entre les mains du Dieu vivant. » ( Hébr. x, 31. ) Je sais que mes paroles sont cruelles : mais que faire ? Si nous reculions devant l'amertume des remèdes, les blessures resteraient incurables : si nous recourons à ces remèdes amers, vous ne pouvez résister à l'excès de la souffrance. Je me sens gêné de toutes parts. D'ailleurs il faut cesser l'opération : car ce que j'ai dit est suffisant pour la correction des auditeurs attentifs. Mais pour que vous ne soyez pas les seuls à en recueillir le fruit, et que vous puissiez y faire participer d'autres encore, il faut récapituler ce qui précède. Nous vous avons entretenus des séraphins, nous avons montré quel honneur c'est que de se tenir debout auprès du trône royal, et comment les hommes eux-mêmes sont en état d'obtenir cet honneur.

Nous avons parlé des ailes, de l'inaccessible puissance de Dieu, de sa condescendance à notre égard : nous avons donné la raison du cri perpétuel, de la perpétuelle admiration des séraphins, et montré comment, dans cette contemplation incessante, la glorification est incessante pareillement ; nous vous avons rappelé dans quel chœur nous sommes enrôlés et en quelle compagnie nous célébrons le Maître commun : nous avons parlé ensuite de la pénitence : et en dernier lieu du danger de s'approcher des mystères avec une conscience souillée, de l'impossibilité, pour l'homme incorrigible, d'échapper au châtiment. Ces enseignements, que la femme les reçoive de son mari, le fils de son père, le serviteur de son maître, le voisin de son voisin, l'ami de son ami : ou plutôt répétons-les à nos ennemis eux-mêmes, puisqu'il n'est pas jusqu'à leur salut dont nous ne soyons responsables. En effet, si nous sommes invités à relever leurs bêtes de somme, quand elles sont tombées, à les garder, à les ramener quand elles sont égarées, à bien plus forte raison devons-nous ramener leur âme quand elle est dans l'erreur, et la relever de ses chutes. Si nous tenons cette conduite tant en ce qui nous regarde qu'en ce qui concerne le prochain, nous pourrons comparaître avec confiance devant le tribunal du Christ, avec qui gloire, honneur, puissance, au Père comme au saint et vivifiant Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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Sur cette parole du prophète :

MOI, LE SEIGNEUR, J'AI FAIT LA LUMIÈRE ET LES TÉNÈBRES.

Faisant la paix et créant les maux.

Analyse. p. 437

On ne sait si cette homélie a été prononcée a Antioche on à Constantinople. Tillemont penche pour Constantinople, sur cet unique fondement que Chrysostome paraît, en cette occasion, avoir parlé après un autre prédicateur. — Retrouvée dans la bibliothèque du duc de Bavière, cette homélie a été traduite en latin par Fronton du Duc. — 1. Magnificence et harmonie de la création. — 2. Que le monde rend hommage au Créateur par la bouche de l'homme. — 3. Distinction entre les biens, les maux, les choses indifférentes. — 4. La richesse et la pauvreté, la santé et la maladie, la vie et la mort, la joie et la peine : choses indifférentes — 5. La vertu et le vice, seul bien et seul mal, au sens absolu du mot. — 6. Prétendus maux qui n'en sont point en réalité. Lutte des prophètes contre les faux prophètes. — 7. En quel sens doivent être prises les paroles du Prophète. Exhortation morale.

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pp. 437-438

4. Elle est courte, cette parole ; mais c'est une délicieuse source de miel, d'un miel dont on ne se dégoûte jamais. Le miel d'ici-bas finit par blaser notre palais, et corrompre notre goût. Mais le miel de la doctrine demeure en réserve dans notre conscience, pour nous procurer une joie perpétuelle, et nous acheminer à l'immortalité. L'un est composé avec le suc des plantes, les rayons de l'autre proviennent des divines Écritures. Vous venez de vous en nourrir, grâce aux excellentes paroles de Celui que vous venez d'entendre : et votre docilité a couronné ses efforts : il a fait voir la force de la charité, la noblesse de la foi. C'est à notre tour maintenant, d'apporter tout notre zèle à vous offrir le repas accoutumé. Car nous sommes bienheureux de voir que la magnificence des jeux qui se célèbrent ne vous ait pas empêchés d'accourir en foule auprès de nous. Mettons-nous donc, nous aussi, en dépense, pour faire circuler parmi vous non la coupe d'où l'ivresse jaillit, mais celle qui donne la sagesse. Tel est, en effet, le vin des Écritures, tels sont les mets de ce festin : ils n'engraissent point la chair. Si nous parlons ainsi, ce n'est point pour ravaler la chair, mais bien pour proclamer l'excellence de l'âme : ce n'est pas l'usage que nous rejetons, c'est l'abus que nous voulons réprimer. Telle doit être notre philosophie, à nous, pour ne pas donner prise aux propos des hérétiques [a438-1]. Le corps est une chose inférieure à l'âme, et non point une chose contraire. L'âme est simple ; mais elle se plie aux appétits du corps. Dieu, le grand ouvrier, n'a point composé l'univers d'une, de deux, de trois substances : il y a introduit les essences les plus diverses, faisant paraître dans cette variété, l'inépuisable richesse de son industrie. Il n'a pas fait le ciel seulement, mais encore la terre ; pas seulement la terre, mais encore le soleil ; pas seulement le soleil, mais encore la lune ; pas seulement la lune, mais encore les étoiles ; pas seulement les étoiles, mais encore l'air ; pas seulement l'air, mais encore les nuées ; pas seulement les nuées, mais encore l'éther ; pas seulement l'éther, mais encore les lacs, les fontaines, les fleuves, les montagnes, les bois, les collines, les prairies, les jardins, les graines, les plantes, mille espèces de végétaux, mille formes, mille vertus, mille natures diverses, dont il faudrait parcourir tout l'univers pour se faire une idée : et alors, revoyant en esprit toute la surface de la terre habitée, on s'écrierait avec le Prophète : « Que vos ouvrages sont magnifiques, Seigneur ! Vous avez fait toutes choses avec sagesse » ( Ps. 103, 24 ).

Si donc il vous faut des spectacles, laissez là le théâtre de Satan, et accourez à ce théâtre spirituel ; si vous désirez entendre le son de la lyre, laissez-là les mélodies profanes, et quand vous aurez bien affermi votre attention, venez en écouter une autre qui réveillera votre âme et la fortifiera. Ici des sons divers, des cordes variées unissent leurs dissonnances dans une harmonie unique pour les offrir au Seigneur, à l'incomparable ouvrier. C'est un concert de voix différentes qui s'accordent dans un même hommage à l'adresse de Celui qui les a créées : autant de cordes qui rendent chacune un son particulier et se répondent néanmoins entre elles. Voulez-vous savoir comment elles rendent chacune un son particulier : faites vibrer, en esprit, la corde du ciel : vous l'entendrez résonner fortement à la louange de Dieu. De là cette parole du Prophète : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, le firmament proclame l'œuvre de ses mains » ( Ps. 18, 2 ). Passez maintenant de cette corde à celle de la nuit et du jour : de là encore vous entendrez sortir des sons plus doux que ceux de la lyre et de la cithare la plus mélodieuse ; surtout si vous êtes de ceux qui savent jouer de cet instrument.

Et comment le faire retentir ? dira-t-on. Le ciel ne remue ni bouche, ni langues, ni mâchoires, ni dents, ni lèvres. Comment donc sort cette voix ? Comment résonne le jour ? Ce ne sont pas là des instruments de musique : le ciel est la carrière du soleil et de la lune : le jour et la nuit ne sont que le temps qui passe. De peur que cette objection n'ébranle et ne déconcerte quelque esprit grossier, écoutez comment le Prophète appuie son dire. Après avoir dit : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, » et encore : « Le jour en parle au jour, et la nuit en instruit la nuit, » il ne s'en tient pas là, et ajoute : « Il n'y a pas de langage ni de paroles, parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues » ( Ib. 5, 3, 4 ). Voici le sens de ses paroles : non seulement le jour et la nuit ont une voix, ainsi que le ciel, mais cette voix est plus claire, plus distincte, plus forte que la voix humaine. Comment expliquer cela ? Écoutez seulement le texte : « Il n'y a pas de langage, ni de paroles parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues. » Qu'est-ce que cela ? Un éloge de cette voix, une glorification de ce bruit. Ma voix, à moi, se fait entendre de celui qui parle ma langue, elle est muette pour un étranger. Par exemple, si je parle en langue grecque, celui qui comprend cet idiome m'entendra : mais il n'en sera pas de même d'un Scythe, d'un Thrace, d'un Maure, d'un Indien : la différence de nos langages empêchera que mes discours ne soient clairs pour eux.

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2. D'autre part, si celui qui me parle est un Scythe ou un Thrace, je serai incapable de l'entendre, et des hommes de ces deux nations ne s'entendront pas davantage entre eux. Il n'en est pas ainsi du ciel, de la nuit et du jour : leur voix est telle qu'elle se fait entendre de tous les peuples, quel que soit leur idiome, leur langage, qu'elle est claire et distincte pour eux. Voilà pourquoi après ces mots : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, » et « Le jour en parle au jour, » il ajoute : « Il « n'y a pas de langage ni de paroles, parmi lesquelles leurs voix ne soient pas entendues ; » c'est-à-dire : tel est le langage, telle est la voix du jour, de la nuit, du ciel et de toutes les créatures, que toutes les nations, quelle que soit leur langue ou leur idiome, les entendent. Il n'y a pas de pays étranger, il n'y a pas de contrée barbare où ne se fasse pas entendre la voix du ciel. Scythe, Thrace, Maure, Indien, Sarmate, tous, en quelque langue qu'ils s'expriment, sont en état d'entendre cette voix. Comment, de quelle façon ? Écoutez donc comment il se fait que le ciel parle dans son silence.

Quand vous considérez sa beauté, sa grandeur, sa position, sa durée, son éclat, et qu'après avoir repassé toutes ces choses en vous-mêmes vous glorifiez le Créateur, vous bénissez l'auteur de ces merveilles, c'est le ciel qui prend une voix, qui par votre bouche rend hommage à Dieu. Tel est le sens de cette parole : « Les cieux racontent la gloire de Dieu. » En quelle façon ? En éveillant un sentiment d'admiration pour le Créateur chez celui qui en contemple l'éclat et la beauté. En effet, quand à la vue d'un si grand ouvrage, vous vous écriez : Gloire à vous, ô Dieu, pour ce corps immense que vous avez formé et offert à nos regards ! ce sont les cieux qui prononcent cet hommage par le ministère de votre langue, et en frappant vos yeux pour exciter votre admiration. C'est ainsi que, dans leur silence, ils glorifient Dieu et que tous les hommes entendent leur voix. Comme ce n'est pas à l'ouïe que ce langage s'adresse, mais à la vue et aux regards, et que la vue est la même chez tous, quand bien même le langage est différent, comme les Barbares, les Scythes, les Thraces, les Maures, les Indiens, entendent également cette voix, en d'autres termes, contemplent également ces prodiges, admirent également tant de beauté, de grandeur, de magnificence, enfin tout ce qui distingue le ciel, tout ce qui est dans son bon sens rend pareillement hommage au Créateur. On peut dire la même chose du jour et de la nuit.

Si le ciel par sa beauté, sa position, sa grandeur, son éclat, sa durée, par les services qu'il nous rend, par les propriétés qui le distinguent, que sais-je encore ? provoque l'admiration de celui qui le contemple, et l'invite à glorifier le Créateur, la nuit et le jour ont la même vertu. Considérez-vous l'ordre qui préside à cette distribution du temps, comment le jour, exact à remplir sa carrière, s'abstient d'empiéter sur le domaine de la nuit, reste scrupuleusement entériné entre ses propres limites, et au lieu de se prévaloir de son éclat plus vif pour usurper le temps tout entier, se retire pour faire place aux ténèbres ; comment la nuit, de son côté, quand elle a terminé sa course, cède la place au jour ; comment enfin cette succession se reproduit depuis tant d'années sans confusion, sans désordre, sans que la nuit ait fait tort au jour, sans que le jour, malgré sa lumière plus intense, ait envahi le domaine de la nuit ? Ici encore, en retrouvant l'ordre, ne vous sentez-vous pas porté dans votre admiration à glorifier le Seigneur ? Comme on voit deux tendres sœurs respecter fidèlement les droits mutuels que leur assure le partage, fait avec poids et mesure, de l'héritage paternel : ainsi la nuit et le jour restent chacun à la place que lui assigne la répartition du temps, et se gardent bien de toucher l'un à la part de l'autre, ainsi que l'expérience a dû vous en convaincre.

Écoutez, spoliateurs, écoutez, vous qui frustrez vos frères de leur héritage : rougissez en voyant tant de symétrie dans le partage du temps, tant d'égalité entre le jour et la nuit ; et guérissez-vous de votre infirmité. C'est de cette manière que le « jour parle au jour, que la nuit instruit la nuit : » non que le jour ou la nuit ait un langage, à proprement parler : mais l'ordre, l'harmonie, l'égalité, la symétrie invariable qui président à leur succession, rendent au Créateur un hommage plus éclatant que le son de la trompette, non dans un coin du monde, mais dans tous les lieux que visite le soleil. Ces voix retentissent dans tous les lieux de l'univers, attendu que partout on voit le ciel, partout le jour, partout la nuit : et cet enseignement se propage sur la terre et les flots. — Voilà pourquoi le Prophète, au lieu de dire simplement que les cieux révèlent la gloire de Dieu, dit qu'ils la racontent : c'est un enseignement qu'ils donnent ; le genre humain, voilà leurs disciples ; ils ouvrent une immense école où, au lieu de livres et de textes, ils offrent à l'étude de tous, ignorants ou doctes, la beauté de leur nature ; où l'on peut lire ce qu'ils enseignent au sujet de la sagesse et de la puissance divine. C'est ainsi que les hommes n'ont pas besoin de parler, et célèbrent Dieu jusque dans leur silence par la bouche d'autrui. « Que votre lumière luise devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux » ( Matth. 5, 16 ).

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De même que la vue d'une belle vie nous porte à louer Dieu, quand bien même celui que nous admirons garderait le silence : de même les beautés du ciel nous invitent, par leur seul aspect, à en glorifier l'auteur. De là ces paroles : « Les cieux racontent la gloire de Dieu : » entendez, par la bouche de ceux qui les contemplent. « Le jour en parle au jour, et la nuit en instruit la nuit : » En, c'est-à-dire de leur auteur. — Si le jour appelle l'homme au travail, la nuit qui vient ensuite, le repose de ses fatigues innombrables, le délivre de ses inquiétudes ; en assoupissant ses yeux lassés, en fermant ses paupières, elle répare ses forces pour la prochaine visite de l'aurore. Loin d'être inutile, elle nous rend donc, au contraire, le plus grand service. Si elle ne venait pas à son tour soulager l'homme épuisé de lassitude, c'est en vain que le jour ramènerait pour lui le moment du travail : sa nature succomberait à la continuité de la fatigue, il dépérirait, il mourrait : de quoi lui serviraient les rayons du soleil ? La nuit, qui rend le jour profitable à l'homme est aussi ce qu'il y a de plus propre à acheminer par ses bienfaits, à la connaissance de Dieu, l'être admis à jouir de ce spectacle. En réfléchissant quelle est l'utilité du jour, quelle est celle de la nuit, comment la nuit succède au jour, comment tour à tour, dans leur cours périodique et régulier, l'un et l'autre se relaient pour le salut de notre espèce, le plus stupide des hommes n'aura pas de peine, pour peu qu'il consulte sa raison, à comprendre la sagesse que le divin artiste a déployée en faisant le jour et la nuit, le premier destiné au travail, l'autre réservée pour le repos.

3. Toute cette digression nous a été suggérée par le début du Prophète. Mais comme il y a peut-être dans ce qui vous a été lu aujourd'hui des paroles qui ont pu scandaliser quelques auditeurs inattentifs ou peu versés dans les Écritures, faisons diligence afin d'y arriver. Vous avez entendu l'histoire de l'hémorrhoïsse qui arrêta, par un simple contact, ses pertes de sang ; le pouvoir de la foi la fit réussir dans cet heureux larcin : car c'était bien un larcin, mais un larcin glorieux, et celle qui l'avait commis obtint des éloges quand elle eût été surprise. C'est Jésus lui-même, en effet, c'est la victime du vol qui en loue l'auteur. Vous avez entendu la flétrissure imprimée à Paul, ses blessures, ses emprisonnements, ses comparutions en justice, ses naufrages, ses fers, ses chaînes, les pièges de tout genre auxquels il ne cessa d'être en butte, ses supplices quotidiens, la faim, la soif, la nudité, les complots journaliers qui le menaçaient. Mais où me laissé-je entraîner ? Hâtons-nous de fuir, de peur que Paul à son tour ne nous arrête, ne nous détourne de notre objet. Bien des fois, vous le savez, quand je marchais dans une autre route, il m'a suffi de le rencontrer sur mes pas pour m'arrêter au milieu de mon discours, et rester sous le charme au point de ne plus parler que de lui seul. Pour éviter au jourd'hui pareille mésaventure, mettons un frein à nos paroles, dirigées vers un autre but, et ramenons-les de force au texte du Prophète.

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Quel est donc ce texte ? « Moi le Seigneur qui ai fait la lumière et les ténèbres, qui fais la paix et crée les maux. » Vous le voyez : ce n'est pas sans raison que nous nous sommes hâté d'arriver à cet endroit, et avons négligé tout le reste afin d'y parvenir. En effet, cette parole est faite pour scandaliser le lecteur inattentif. Faites donc attention, prêtez-moi une oreille vigilante, et rejetez loin de vous tous les soucis mondains, pour ne songer qu'à ce qui nous occupe. C'est ainsi que je veux vous récompenser de votre présence en ce lieu : je veux vous rassasier des aliments spirituels, de telle sorte que les absents puissent se convaincre du tort qu'ils se sont fait à eux-mêmes : ils en seront informés si, non contents d'écouter avec soin nos paroles, vous savez en outre leur en faire part, « Moi le Seigneur Dieu qui ai fait la lumière et les ténèbres, qui fais la paix et crée les maux. » Je reviens incessamment sur ce texte pour le bien graver dans vos esprits, avant de vous l'expliquer. Ce n'est pas Isaïe seul qui parle de la sorte. Un autre prophète a dit dans le même sens : « Y a-t-il dans la ville quelque mal que le Seigneur n'ait pas fait » ( Amos 3, 6 ) ? Qu'est-ce que cela signifie ? Car tous ces passages doivent être expliqués de la même manière. Comment donc expliquer ces mots ? En nous rendant compte du sens des termes employés. Mais prêtez-moi une exacte attention. Si nous ne cessons de vous faire cette recommandation, ce n'est point là une vaine formule : c'est que les pensées que nous allons aborder sont des plus profondes. Parmi les choses, il y en a de bonnes, de mauvaises et d'indifférentes : entre ces dernières, un certain nombre passent pour mauvaises aux yeux de la multitude : elles ne le sont point cependant, autrement que dans le langage et l'imagination.

Mais afin de rendre mes paroles plus claires, soumettons nos paroles à l'épreuve des exemples. La pauvreté est un mal aux yeux de la multitude : il n'en est rien pourtant : dans une âme sage et bien réglée, elle est au contraire un remède aux maux. La richesse passe généralement pour un bien : mais elle n'est un bien, à vrai dire, que pour celui qui en fait un bon usage. En effet, si c'était un bien, à parler absolument, que la richesse, il faudrait que ceux qui la possèdent fussent bons également : mais si l'on peut être riche sans être vertueux, si cette dernière qualité appartient uniquement à ceux qui font un bon usage de la richesse, il est clair que la richesse n'est pas un bien en soi, qu'elle n'est pour ainsi dire qu'une matière à vertu, par elle-même indifférente. Voyez plutôt. On remarque dans le corps certaines qualités dont le nom se communique à ceux en qui elles se rencontrent. Par exemple, le blanc n'est pas une substance, mais une qualité, un accident attaché à la substance : celui en qui cette qualité se trouve, nous disons qu'il est blanc. La maladie, voilà encore une qualité, un accident : l'homme qui en est affecté, nous disons qu'il est malade. Par conséquent, si la richesse était une vertu, le riche serait nécessairement vertueux et il faudrait le nommer ainsi : or, il n'en est rien : donc la richesse n'est point absolument une vertu, ni un bien : cela dépend de la volonté de celui qui en fait usage. Par contre, si la pauvreté était un mal, il faudrait que tous les pauvres fussent méchants. Que si beaucoup de pauvres sont parvenus au ciel, c'est que la pauvreté n'est pas un mal.

4. Mais, dira-t-on, pourquoi donc tant de plaintes proférées contre la pauvreté ? Cela ne tient point à la pauvreté, mais à la démence, à la faiblesse d'esprit de ceux qui l'accusent. Témoin le bienheureux Job qui, vivant dans une détresse extrême et au fond d'un abîme d'indigence, loin de blasphémer ne cessait de bénir Dieu, en disant : « Le Seigneur a donné, le Seigneur a ôté : comme il a plu au Seigneur, ainsi il est advenu. Soit le nom du Seigneur béni dans tous les siècles » ( Job 1, 21 ).Mais, dira-t-on encore, combien d'hommes la richesse ne pousse-t-elle pas au vol et aux rapines ? La cause n'en est point la richesse, mais leur propre aveuglement : j'en atteste encore ce même Job qui, au fort de son opulence, non content de respecter le bien d'autrui, allait jusqu'à répandre le sien et à offrir un asile aux étrangers : « Ma maison, » dit-il, a était ouverte à tout étranger qui arrivait » ( Job 31, 32 ). Abraham, cet homme si riche, prodiguait sa fortune à tout venant. L'opulence ne fit pas plus un spoliateur d'Abraham ou de Job que la pauvreté ne fit de Job ni de Lazare des blasphémateurs : ces deux hommes, en dépit de leur indigence extrême, brillèrent d'un tel éclat que Dieu même rendit témoignage à l'un ( Dieu qui sait tous les secrets ) : et que l'autre, transporté là-haut à la suite des anges, partagea la demeure du patriarche et participa aux mêmes biens que lui.

Tout cela donc est indifférent : richesse et pauvreté, santé et maladie, vie et mort, gloire et honneurs, servitude et liberté, que sais-je encore ? Car je craindrais d'allonger trop mon discours en complétant cette énumération : je me borne à vous en fournir l'occasion, et j'arrive à ce qui m'appelle. « Donne au sage une occasion, » est-il écrit, « et il deviendra plus « sage » ( Prov. 9, 9 ). Ainsi donc il n'y a rien dans toutes ces choses que d'indifférent : et il appartient à ceux qui en disposent de les faire tourner au bien ou au mal. La preuve que ces prétendus biens parmi lesquels on compte la richesse, sont indifférents, elle nous est fournie d'un côté par Abraham, qui sut faire un bon usage de sa fortune, de l'autre par le riche de l'histoire de Lazare, lequel usa de la sienne pour sa propre perte. La richesse n'est donc, par elle-même, ni un bien ni un mal. Si elle était un bien et non une chose indifférente, le riche de l'histoire de Lazare ne serait pas en butte à un pareil supplice : si elle était un mal, Abraham, qui était riche, n'aurait pas acquis tant de gloire. Il en est de même pour la maladie.

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Si la maladie était un mal, il faudrait que celui qui en est affecté fût mauvais lui-même : dans cette hypothèse, c'eût été un méchant que Timothée, en proie à une maladie cruelle : « Bois un peu de vin, » lui dit Paul, « à cause de ton estomac et de tes fréquentes maladies » ( 1 Tim. 5 23 ). Que si, loin d'être un méchant par ce motif, il dut encore à sa maladie, par suite du courage avec lequel il la supporta, un surcroit de rémunération, il est évident que la maladie n'est point un mal. Un autre, un prophète souffrait continuellement des yeux : il n'en était pas plus méchant pour cela : loin de là, il prophétisait, il prédisait l'avenir ; la maladie n'apportait aucun obstacle à sa vertu. Mais ce n'est pas à dire que la santé soit un bien, à parler absolument, et si, au lieu de s'en servir comme il convient, on en use pour de mauvaises pratiques, ou pour une imbécile oisiveté. — Pour cela aussi, l'on a des comptes à rendre. De là ces mots de Paul : « Si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas non plus » ( 2 Thess. 3, 10 ). Encore des choses indifférentes, qu'il appartient à ceux qui en usent de rendre bonnes ou mauvaises.

Et, à quoi bon m'étendre sur la santé, la mort, la richesse, la pauvreté. Prenons ce qui résume pour le vulgaire tous les biens, ce qui lui paraît le comble des maux ; je veux dire la vie et la mort : eh bien ! ce sont encore des choses indifférentes, qui changent de caractère selon l'usage qu'on en veut faire. Par exemple, vivre est un bien, quand on fait de la vie un bon usage : en use-t-on pour pécher, pour faillir, ce n'est plus un bien, la mort est dès lors préférable. Et ce coup qui inspire tant de craintes à la multitude devient une source de biens innombrables, quand on le reçoit pour un noble motif. J'en atteste les martyrs, dont la mort a fait les plus heureux des hommes. Voilà pourquoi Paul désirait vivre dans le Christ : il voyait là le prix de ses travaux. « Je ne sais que choisir, » dit-il, « car je me sens pressé des deux côtés, désirant d'être dégagé des liens du corps et d'être avec Jésus-Christ, Car cela est bien préférable. Mais demeurer dans la chair est plus nécessaire à cause de vous » ( Philipp. 1, 22-24 ). De là aussi cette parole du Prophète : « Précieuse devant le Seigneur est la mort de ses saints » ( Ps. 115, 15 ). N'entendez point la mort en général, mais une telle mort. Ailleurs vous lisez, au contraire : « La mort des pécheurs est mauvaise » ( Ps. 33, 22 ). Voyez-vous, ici encore, une de ces choses indifférentes qui varient du bien au mal, au gré de ceux qui les éprouvent. Aussi le sage Salomon peut-il compter parmi les biens ces choses indifférentes, en raisonnant à leur sujet, en montrant que s'il est faux d'en faire absolument des maux ou des biens, l'opportunité en fait des biens, quelle qu'en puisse être l'apparence, et que le contraire arrive dès que l'opportunité fait défaut : « Il y a un temps pour pleurer, » dit-il, et un temps pour rire ; il y a un temps pour vivre et un temps pour mourir. » C'est que la joie même n'est point un bien dans tous les cas ; il en est, au contraire, où elle devient funeste. Pareillement, la souffrance n'est pas toujours un bien ; elle devient quelquefois pernicieuse et mortelle. C'est encore ce que montre Paul, en disant : « La tristesse qui est selon Dieu produit pour le salut une pénitence stable ; mais la tristesse du siècle produit la mort » ( II Cor. 7, 10 ).

5. Voyez-vous que ceci encore est une chose indifférente ? Par conséquent le contraire, je veux dire la joie, sera chose également indifférente. Aussi ne nous est-il pas recommandé de nous réjouir purement et simplement, mais bien de nous réjouir dans le Seigneur. Mais nous avons assez éclairci ce sujet de choses indifférentes, au moins pour des auditeurs attentifs : il faut en venir maintenant aux choses qui ne sont pas indifférentes, aux choses bonnes qui ne sauraient devenir mauvaises, aux choses mauvaises qui ne peuvent jamais devenir bonnes. Celles dont nous avons parlé sont susceptibles de prendre tour à tour ces deux qualités : par exemple, la richesse est un mal, lorsqu'on s'en sert pour dépouiller autrui ; un bien, quand on la répand en aumônes ; et tout le reste suit la même règle. Mais il y a des choses qui ne sauraient devenir mauvaises ; d'autres, contraires aux précédentes, qui sont invariablement mauvaises et hors d'état de devenir bonnes : par exemple, l'impiété, le blasphème, l'incontinence, la cruauté, l'inhumanité, la gourmandise, et tout ce qui a le même caractère.

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Je ne veux pas dire qu'un homme méchant ne puisse devenir bon, ni qu'un homme bon ne puisse devenir méchant : je dis seulement que les choses mêmes ne comportent point un pareil changement. Ici, il y a des bornes infranchissables ; d'un côté est le bien, de l'autre, le mal. Quant à l'homme, il est bon ou méchant, selon qu'il se porte d'un côté ou de l'autre. — Voilà donc trois catégories : des biens qui ne sauraient devenir maux, comme la chasteté, l'aumône, que sais-je encore ? des maux qui ne sauraient devenir biens, par exemple, l'incontinence, l'inhumanité, la cruauté ; enfin des choses qui sont susceptibles de prendre ces deux caractères, à la volonté de ceux qui en ont la disposition ; la pauvreté, par exemple, qui tantôt sert au blasphème, tantôt aux bonnes paroles et à la sagesse. Mais il ne manque pas d'hommes déraisonnables ( il faut bien arriver à notre explication ), qui, au lieu de réserver le nom de maux aux maux qui ne sauraient changer de nature, l'appliquent en outre à certaines choses indifférentes, comme la pauvreté, la captivité, la servitude, que nous avons exclues du nombre des maux et rangées dans une catégorie mixte. Beaucoup, dis-je, appellent maux des choses qui n'en sont pas. Eh bien ! le Prophète parle justement ici de ces prétendus maux qui ne sont tels qu'aux yeux du vulgaire, la captivité, la servitude, la famine, et autres choses pareilles.

Pour montrer que ces choses-là, loin d'être des maux, sont au contraire susceptibles de nous délivrer des maux véritables, prenons d'abord l'exemple de la famine, de cette épreuve qui inspire tant de crainte et de terreur. Écoutez comment ce n'est point un mal, et recevez une leçon de sagesse. Quand le peuple hébreu se fut précipité dans les derniers excès, alors Élie, ce grand homme, destiné au ciel, voulant guérir la maladie du relâchement et en délivrer sa patrie, dit : « Vive le Seigneur, devant lequel je suis ! il n'y aura pas de pluie, sinon sur une parole de moi » ( 3 Rois 7, 1 ).— Et celui qui ne possédait qu'une peau de mouton ferma le ciel ; tel était son crédit auprès de Dieu. Voyez-vous bien que la pauvreté n'est pas un mal ? Sans cela, le plus pauvre des hommes n'aurait pas pu, sans quitter la terre, manifester un pareil pouvoir. — En prononçant ces paroles, il appela la famine, comme un excellent maître, capable d'apporter remède aux maux dont on était affligé. Et comme il arrive pour un corps saisi par une fièvre violente, les veines de la terre se desséchèrent, les torrents se tarirent, les plantes moururent, les flancs de la terre cessèrent de produire. Et ce ne fut pas un médiocre bienfait pour le peuple qui fut ainsi guéri de son entraînement vers le crime, qui revint à la modération, à la retenue, à la docilité, vis-à-vis du Prophète. Ces hommes qui couraient aux pieds des idoles, qui sacrifiaient leurs fils aux démons, virent tuer en grand nombre les prêtres de Baal, sans colère, sans chagrin ; ils endurèrent tout en silence et avec tremblement, parce que la disette les avait corrigés.

6. Vous le vovez : loin d'être un mal, la famine peut guérir les maux, et servir de remède contre les infirmités. Voulez-vous maintenant vous convaincre que la captivité elle-même n'est point un mal ? Représentez-vous quels étaient les Juifs avant la captivité, et ce qu'ils furent une fois captifs, et vous verrez que ni la liberté n'est absolument un bien, ni la servitude absolument un mal. Quand les Juifs étaient en liberté et qu'ils habitaient leur patrie, ils se conduisaient de manière à s'attirer chaque jour les accusations de leurs prophètes, témoins de la violation des lois, des égarements de l'idolâtrie, de la transgression des divins commandements : mais une fois transportés sur la terre étrangère, une fois relégués en pays barbare, ils se reconnurent, s'amendèrent, revinrent au respect de la loi, comme le montre un psaume qu'il faut que je vous cite, afin de vous mettre sous les yeux le fruit de la captivité. — Voyons donc ce psaume : « Nous nous sommes assis sur le bord des fleuves de Babylone : et là nous avons pleuré en nous « souvenant de Sion. Nous avons suspendu nos instruments de musique aux saules qui sont au milieu de Babylone. Car là ceux qui nous avaient emmenés captifs, nous demandaient de chanter des cantiques, disant : « Chantez-nous quelqu'un des cantiques de Sion. Comment chanter un cantique du Seigneur dans une terre étrangère » ( Psaume 136, 1-5 ) ?

pp. 443-444

Voyez-vous comment la captivité les avait fait rentrer en eux-mêmes ? Auparavant, quand les prophètes leur répétaient de ne pas enfreindre la loi, ils ne voulaient pas les écouter : une fois captifs, quand les barbares les opprimaient, quand leurs maîtres leur faisaient violence, et voulaient les forcer à pécher, ils refusaient de leur obéir, ils disaient : Nous ne chanterons pas le cantique du Seigneur sur une terre étrangère, parce que la loi nous l'a défendu. Considérez encore les trois enfants : loin de leur causer aucun dommage, la captivité ne fit qu'ajouter à leur gloire. De même pour Daniel. Et Joseph ? Quel mal eut-il à endurer, étranger, esclave, prisonnier ? Ne fut-ce pas là justement le principe de son élévation ? Au contraire, cette femme barbare qui vivait dans l'opulence, le luxe, et la liberté, quel fruit lui revint-il de tous ces avantages ? Ne fut-elle pas la plus malheureuse des créatures, faute d'avoir voulu en user comme il faut ? — Nous avons donc bien établi quels sont les maux, les biens, les choses indifférentes : et aussi que le Pro phète a en vue ces dernières, c'est-à-dire des maux prétendus qui ne sont pas tels en réalité, la captivité, la servitude, l'exil. Pourquoi il tient ce langage, c'est ce qu'il est nécessaire de dire à présent.

Dieu étant bon, prompt à la miséricorde, lent à frapper et à punir, afin de ne pas livrer les Juifs aux supplices, leur envoya des prophètes, chargés de les effrayer par des menaces, afin qu'il n'eût pas à sévir, comme il fit aussi à l'égard des Ninivites. Il menaça aussi de détruire Ninive, non pour la détruire, mais pour n'avoir point à la détruire : et c'est, en effet, ce qui arriva. Telle fut sa conduite en ces nouvelles conjonctures : il envoya des prophètes, pour menacer les Juifs d'invasions barbares, de guerres, de captivité, de servitude, de supplices, d'exil. Pareil à un tendre père qui pour corriger un fils indocile ou nonchalant, va chercher une courroie, montre des cordes, en disant : Je t'attacherai, je te fouetterai, je te tuerai, et se montre terrible en paroles afin de guérir ainsi les défauts de ce jeune homme : ainsi Dieu ne cessait de menacer, afin de corriger les Juifs par la crainte. Le diable voyant cela et voulant mettre obstacle à l'amendement que devaient produire ces menaces, envoya de faux prophètes : et tandis que les prophètes menaçaient le peuple de captivité, de servitude, de famine, ces émissaires tenaient un langage tout contraire, promettant paix, abondance, prospérités de tout genre. Aussi les prophètes les accusaient-ils en disant : « Paix, a paix : et où est la paix » ( Jér. 6, 14. ) ? Tous les hommes instruits connaissent cette histoire et possèdent à fond toute cette lutte des prophètes contre les faux prophètes qui endormaient la vigilance du peuple. Voyant que ces discours engendraient parmi son peuple le relâchement et la corruption, Dieu dit alors par la bouche de ses prophètes : « Je suis le Dieu a qui fait la paix et qui crée les maux. » Quels maux ? Ces maux dont il était question, la captivité, la servitude, et autres de ce genre : mais non pas la fornication, l'incontinence, la convoitise, ni rien de pareil. En conséquence, l'autre prophète, en disant : « Y a-t-il dans la ville un mal que le Seigneur n'ait pas fait ? » a justement en vue ce genre de maux, la disette, la maladie, les fléaux envoyés du ciel. De même encore le Christ, en disant : « À chaque jour suffit son mal ( Matth. 6, 34 ), » veut parler des fatigues, des prières, des souffrances.

7. Voici donc le sens des paroles du Prophète : Que les faux prophètes ne vous jettent point dans le relâchement. Dieu peut vous donner la paix et vous précipiter dans la captivité : c'est ce que signifie « faisant la paix et créant les maux. » Et pour mieux vous en convaincre, pesons exactement le sens de ces expressions. — Il vient de dire : « Je suis celui qui a fait la lumière et les ténèbres, » et il ajoute maintenant : « Faisant la paix et créant les maux. » Il a opposé précédemment deux contraires : ici encore, ce sont deux contraires qu'il oppose : n'allez donc pas vous figurer qu'il s'agit de fornication, par exemple : il n'est question que de simples accidents. En effet, quel est l'opposé de la paix ? Évidemment la captivité, et non l'incontinence, ou la fornication, ou la convoitise. Plus haut il a mis en regard deux termes opposés : il en est de même ici : or le contraire de la paix, ce n'est point la fornication, ni l'adultère, ni l'incontinence, ni aucun des autres vices, mais bien la captivité, la servitude. Mais nous éprouvons à l'égard des choses la même illusion qu'à l'égard des éléments. Par exemple, Dieu a fait la lumière et les ténèbres ; et la plupart des hommes trouvent des charmes à la lumière, et sont importunés par les ténèbres : ils accusent la nuit comme si elle était malfaisante : et il en est de même pour les choses : Néanmoins il ne faut accuser ni la nuit ni les ténèbres, ni, à parler absolument, la servitude ou la captivité. Quel mal, dites-moi, font donc les ténèbres ? Ne sont-elles pas le délassement de nos fatigues, le soulagement de nos inquiétudes, la consolation de nos douleurs, la réparation de nos forces ? Sans les ténèbres, sans la nuit, comment jouirions-nous de la lumière ? L'être que nous sommes ne serait-il pas détruit, exterminé. — Eh bien ? de même que la nuit passe aux yeux des sots pour un mal, sans que ce nom lui convienne, attendu qu'elle est une auxiliaire du jour, et qu'en nous délassant, elle nous rend plus propres aux travaux de la journée : de même ce n'est pas davantage un mal que la captivité, dont le Prophète voulait parler en disant : « Celui qui fait la paix, et crée les maux ; elle est plutôt utile à ceux qui en usent comme il faut : elle les rend meilleurs et plus sages en guérissant leur esprit égaré.

p. 445

En effet la vertu est à l'abri de la servitude, et rien ne saurait en triompher, ni l'esclavage, ni la captivité, ni la pauvreté, ni la maladie, ni la mort, ce tyran impérieux entre tous. C'est ce que prouve l'exemple de tant d'hommes qui ont passé par toutes ces épreuves, et leur ont dû une gloire plus éclatante. Quel tort fit à Joseph sa servitude ( car rien ne nous empêche de revenir encore sur cet exemple ) ? Quel tort son emprisonnement, ses chaînes, la fausse accusation portée contre lui, les piéges qui lui furent dressés, son exil ? Quel tort fit à Job la perte de ses troupeaux, ou la mort violente et prématurée de ses enfants, ou la plaie qui frappa son corps, la vermine qui le rongea, ses intolérables souffrances, son abandon sur un fumier, la trahison de sa femme, les injures de ses amis, les outrages de ses serviteurs ? Et Lazare ? Fût-ce un malheur pour lui que de vivre couché sous un portique, d'être léché par les chiens ? Un malheur, que sa perpétuelle détresse, que les mépris du riche, que les ulcères, qu'une insupportable maladie, que le délaissement, l'indifférence de tous ceux qui auraient pu le protéger ? Et Paul ? Le plaindrons-nous pour avoir enduré tant d'emprisonnements, de jugements, de supplices, de naufrages, d'épreuves de tout genre qu'il serait impossible d'énumérer ?

Remplis de ces souvenirs, fuyons le vice, courons après la vertu : et prions afin de ne pas être induits en tentation : que si nous venons à y tomber, ne perdons point courage, ne désespérons pas : les tentations même deviennent des instruments de vertu aux mains de ceux qui savent en user : et si nous sommes sages, rien ne pourra nous empêcher de jouir de la gloire et des biens éternels, auxquels puissions-nous tous parvenir en Jésus-Christ Notre-Seigneur, à qui gloire dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a438-1]. Les Manichéens.

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Homélie sur ce texte de Jérémie

SEIGNEUR, LA VOIE DE L'HOMME N'EST PAS EN LUI.

L'homme ne marchera et ne conduira point ses pas par lui-même.

Avertissement et analyse. p. 446

L'authenticité de cette homélie n'est pas douteuse : le saint Orateur y rappelle, comme récent, son discours sur la discussion de saint Pierre et de saint Paul, suivi, dit-il, d'un panégyrique de saint Eustathe, et en dernier lieu d'un éloge de saint Romain, martyr. Ces indications nous font connaître approximativement la date relative de ces homélies sans nous permettre d'en fixer la date absolue. Nous savons seulement qu'elles furent toutes prononcées à Antioche. Le texte de celle-ci est emprunté à un passage de Jérémie dont quelques-uns s'autorisaient pour nier le libre arbitre. 1. Nécessité d'aborder tour à tour, dans la prédication, les matières faciles et les sujets épineux. — 2. Danger des citations tronquées ou inexactes : exemples. — 3. Autres exemples. — 4. Circonstances qui expliquent le texte de Jérémie. Part de la grâce et part du libre arbitre. — 5. Que les hommes de bonne volonté doivent avoir bonne espérance.

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pp. 446-447

1. Cette voie publique que vous apercevez d'ici, tantôt descend ou s'étend en plaine, tantôt monte et devient difficile ; il en est de même des saintes Écritures : elles offrent des endroits que tout le monde embrasse d'un coup d'œil, d'autres qui réclament, au contraire, beaucoup de soin et de méditation. Quand nous suivons une route plane et unie, nous n'avons pas besoin d'une grande attention ; mais quand notre chemin est montueux, étroit, escarpé, bordé de précipices, c'est alors que tout notre sang-froid, toute notre vigilance nous deviennent nécessaires, attendu que la difficulté des lieux ne comporte point le laisser-aller. Pour peu qu'on regarde de côté, le pied peut glisser, et voilà le voyageur précipité dans les abîmes ; pour peu que l'on regarde au fond des gouffres, on est pris de vertige et l'on tombe. De même, dans les divines Écritures, les pensées simples et faciles sont accessibles à l'esprit le moins recueilli ; mais il n'en est pas de même pour les endroits scabreux. Il faut donc faire appel à tout notre sang-froid, à toute notre vigilance au moment de traverser ces passages difficiles, si nous ne voulons pas nous exposer aux plus grands dangers. Que si nous vous proposons quelquefois, pour exercice, des textes faciles, et vous en soumettons d'autres fois de plus épineux, c'est, d'une part, pour vous reposer, de l'autre, pour vous préserver de la nonchalance. Car si une facilité continue est propre à engendrer la mollesse, les exercices violents, trop répétés, peuvent provoquer le découragement. Il faut donc entremêler ces deux genres d'instruction et faire succéder l'un à l'autre, de telle sorte que notre pensée ne s'abandonne pas à un excès de relâchement, et que, d'un autre côté, elle ne succombe pas à une tension continuelle au point de se refuser désormais au travail.

Voilà pourquoi, dans ces derniers temps, après vous avoir entretenus de Paul et de Pierre, de la discussion qu'ils eurent ensemble à Antioche, et vous avoir montré comment aucune paix ne saurait donner d'aussi beaux fruits que cette guerre apparente, vous voyant fatigués de cette excursion sur une matière difficile, nous vous avons amenés le jour suivant sur un terrain plus uni, en vous faisant l'éloge du bienheureux Eustathe, puis en vantant les mérites du généreux martyr Romain, devant une assemblée plus nombreuse et plus enthousiaste que jamais. De même qu'un voyageur fatigué, parvenu à une prairie, se réjouit, se délecte, en voyant qu'il était au bout de ses peines, et que tout est désormais pour lui repos, plaisir, contentement : ainsi vous-mêmes, au sortir d'une instruction hérissée de difficultés, vous vîtes arriver le panégyrique des martyrs avec un profond contentement et une joie sans mélange. Il ne s'agissait plus, en effet, d'arguments ni de réfutations, d'attaque ni de défense : en l'absence de tout adversaire et de tout obstacle, le discours parcourait sa carrière en toute liberté. Il n'en fut que plus solennel, plus approprié à la fête, et plus approuvé : car les auditeurs, quand ils n'ont pas de peine à suivre l'orateur, et que rien ne fatigue leur attention, sont plus disposés à louer le prédicateur. Aujourd'hui, que nous nous sommes suffisamment assuré la faveur de vos charités, en évitant de leur proposer aucune question difficile, il faut que nous en revenions à notre premier genre d'exercices, que nous vous ramenions aux passages plus épineux et vraiment difficiles à comprendre des Écritures, non pour vous fatiguer, mais pour vous exercer à vous tirer sans péril de ces endroits escarpés.

De même que dans notre premier discours nous croyons voir d'abord une division, une lutte entre les apôtres, et qu'après avoir franchi cette difficulté, nous avons pu reconnaître enfin, de la hauteur où nous étions montés, les fruits spirituels qui résultèrent de ce débat, charité, joie, paix, de sorte que notre travail, loin d'être stérile et vain, aboutit à la plus heureuse conclusion ; de même aujourd'hui je m'attends, avec le secours de vos prières, si nous savons franchir avec patience et persévérance la route qui s'ouvre devant nous, et gravir cette pente escarpée, à trouver tout uni, aisé, accessible, une fois que nous serons au sommet. Quel est donc le sujet qui nous est proposé ? La parole du Prophète qui vous a été lue aujourd'hui : « Seigneur, la voie de l'homme n'est pas en lui ; l'homme ne marchera point et ne conduira point ses pas par lui-même. » Voilà le problème : veuillez me prêter la même attention que vous m'avez montrée précédemment : ce problème-ci n'est pas moins important que l'autre, et même il demande encore plus de méditation.

Comment cela ? C'est que la discorde apparente et non réelle de Pierre et de Paul n'est point fort connue, de sorte qu'il n'était pas probable que cette histoire mal comprise dût faire un grand mal : notre texte, au contraire, on le colporte en tous lieux, dans les maisons, sur les places, à la ville, à la campagne, sur terre, sur mer et dans les îles : en quelque lieu que vous portiez vos pas, vous entendrez mille bouches redire : il est écrit : « La voie de l'homme n'est pas en lui. » Et l'on ne se contente point de commenter cette parole : il y en a d'autres qu'on y rattache, celle-ci, par exemple : « Cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court ( Rom. 9, 16 ) ; » et cette autre encore : « Si le Seigneur ne bâtit pas une maison, ceux qui la bâtissent ont perdu leurs peines » ( Ps. 126 ). Et si l'on cite ces passages, c'est pour mettre sa propre négligence à l'abri derrière les saintes Écritures, c'est afin de percer à jour notre salut et nos espérances. Ce qu'on veut établir par là, c'est simplement que nous ne sommes maîtres de rien. Dès lors, tout est fini pour nous : adieu la promesse du royaume, adieu la menace de l'enfer, adieu lois, châtiments, supplices, conseils.

pp. 447-448

2. En effet, à quoi bon conseiller un être qui ne dispose de rien ? et que promettre à une créature dénuée de toute liberté ? ni celui qui a bien agi n'est digne de louange, ni celui qui a faibli n'encourt peine ou châtiment, dès que notre conduite ne dépend plus de nous-mêmes. Si les hommes concevaient jamais une pareille idée, personne ne voudrait pratiquer la vertu ni fuir le vice. Nous ne laissons point un jour se passer sans vous parler de l'enfer, du royaume des intolérables supplices, des récompenses que la pensée humaine ne saurait se représenter : promesses, conseils, menaces, moyens de tout genre, aboutissent à peine à déterminer quelques-uns d'entre vous à souffrir pour la vertu, à s'abstenir des joies du vice. Retranchez maintenant cette ancre sainte, ne verrez-vous pas aussitôt la barque entière submergée, tous les passagers précipités au fond des abîmes, ne compterez-vous pas chaque jour de nouveaux naufrages ? Car il n'est rien, non, rien que le diable ait à cœur comme de nous persuader que les péchés ne nous font encourir aucuns châtiments, et que d'autre part les bonnes œuvres ne nous rendent dignes ni d'éloges ni de couronnes : c'est là-dessus qu'il compte pour paralyser les hommes de bonne volonté et éteindre leur zèle, comme pour redoubler la négligence, accroître la mollesse des hommes sans vertu.

Il faut donc peser bien attentivement ces paroles. Des deux côtés un précipice, un abîme s'ouvre pour nous, si nous lisons étourdiment ce passage. Que devons-nous dire ? Que le Prophète a menti ? Voilà un danger : car un prophète ne ment pas, puisqu'il ne fait qu'énoncer les paroles de Dieu. Mais si le Prophète n'a pas menti, il faut donc admettre qu'il ne dépend pas de nous de faire notre devoir ? Non : il dépend de nous de faire notre devoir, et cependant le Prophète n'a pas menti : nous établirons ces deux points, si vous nous prêtez attention. Si j'ai pris soin de vous montrer ces deux abîmes ouverts à droite et à gauche, c'est afin que nous apportions tout notre sang-froid à effectuer le passage. Nous ne devons pas nous borner à examiner cette parole : « La voie de l'homme n'est pas en lui ; » nous devons embrasser toute la suite du texte, voir de qui il s'agit, quel est celui qui parle, à qui il s'adresse, le but, le temps, les circonstances dans lesquelles il tient ce langage. En effet, ce n'est pas assez de dire qu'une chose se trouve dans les saintes Écritures, d'en détacher au hasard certaines paroles, d'en mutiler le texte inspiré, et d'en présenter quelques lambeaux sans liaison sur lesquels on s'acharne tout à son aise : trop de doctrines empoisonnées ont pénétré dans l'Église, par la faute de quelques étourdis qui, à l'instigation du diable, faisaient violence aux paroles des Écritures, y ajoutaient ou en retranchaient, de manière à obscurcir la vérité.

Il ne suffit donc pas de dire : Cette parole est dans l'Écriture ; il faut lire le texte en son entier : car si nous nous avisions de rompre le lien et l'enchaînement qui en unissent les parties, ce serait l'origine d'une foule de doctrines pernicieuses. Ne lit-on pas dans l'Écriture : « Il n'y a point de Dieu ( Ps. 13, 1 ) ? » et encore : « Il a détourné son visage, pour ne pas voir jusqu'à la fin ; » et pareillement : Dieu ne cherchera point » ( Ps. 10, 13 ) ? Est-il vrai ? il n'y a point de Dieu ? Il ne surveille point ce qui se passe sur la terre ? Et qui pourrait tenir ou tolérer chez autrui un pareil langage ? Pourtant, cela se trouve dans l'Écriture : mais apprenez comment cela s'y trouve : « L'insensé a dit dans son cœur : il n'y a point de Dieu. » Ce n'est point l'avis, le jugement de l'Écriture, mais celui du cœur de l'impie : l'Écriture n'exprime point sa propre pensée, mais bien celle d'autrui. Passons à l'autre exemple : « Jusques à quand l'impie a-t-il a irrité Dieu ? Car il a dit dans son cœur : il ne recherchera pas. Il a détourné son visage pour ne pas voir jusqu'à la fin. » Ici encore l'Écriture ne fait qu'exposer l'avis et l'opinion de l'impie.

pp. 448-449

Ainsi font les médecins : ils racontent aux personnes bien portantes les égarements des fous et des insensés, afin de leur inspirer plus de circonspection. Comme la piété est la santé de l'âme, comme la pire des maladies et des infirmités est de ne pas connaître Dieu, l'Écriture nous cite les paroles des impies, non pas seulement pour que nous les entendions, mais pour que nous nous gardions de les proférer. Elle vous dit quel est le langage de l'insensé, afin que vous deveniez sensé, et que tous n'appreniez point un pareil propos : elle vous dit quel est le langage de l'impie, afin que vous fuyiez l'impiété. Mais ce n'est pas assez de dire qu'il ne faut pas isoler le texte : il faut encore le citer exactement et n'y rien ajouter. Il y a dans les Écritures d'autres passages que l'on cite souvent en les dénaturant. Par exemple, on prétend qu'il est écrit : « Si tu a brûles, marie-toi. » Mais nulle part vous ne trouverez la chose exprimée en ces termes. Écoutez plutôt le texte véritable : « Je dis aux célibataires et aux veuves qu'il leur est avantageux de rester ainsi comme moi-même. Que s'ils ne peuvent se contenir, qu'ils se marient. Car il vaut mieux se marier que de brûler » ( 1 Cor. 7, 8, 9 ). Eh bien ! répondra-t-on, n'est-ce pas la même chose que de dire : si tu brûles, marie-toi ? D'abord, quand bien même ce serait la même chose, on aurait tort néanmoins de défigurer le vrai texte de l'Écriture, et de prêter au sens du texte sacré ses propres expressions. Mais, de plus, ce n'est pas du tout la même chose, et nous allons le montrer. En effet, dire simplement : si tu brûles, marie-toi, ce serait donner le droit à tous ceux qui ont fait vœu de célibat, pour peu qu'ils fussent tourmentés par la concupiscence de rompre leurs engagements avec Dieu, et de courir se marier, au mépris de leur promesse.

3. Si au contraire vous savez à qui Paul s'adresse, et que ce n'est pas à tous indistinctement, mais seulement à ceux qui n'ont jamais contracté d'engagement, vous saurez alors faire justice de cette liberté pernicieuse et funeste. Je parle, dit Paul, pour les célibataires et les veuves, non pour celles qui ont fait vœu de viduité, mais pour celles qui ne se sont arrêtées à aucun parti et sont encore dans l'indécision à cet égard. Par exemple, une femme a perdu son mari, elle n'a pas encore résolu ni décidé en elle-même si elle doit rester fidèle à la viduité ou prendre un autre époux. Je lui fais savoir, dit Paul, qu'il est mieux qu'elle reste ainsi. Mais si elle ne peut résister à un tel fardeau, qu'elle se marie. Quant à celles qui ont déjà pris un parti et se sont enrôlées parmi les veuves fidèles, quant à celles qui ont des engagements avec Dieu, il ne dit nullement qu'elles soient libres de convoler en secondes noces. Aussi écrivant à Timothée il s'exprime à peu près comme il suit : « Écarte les jeunes veuves ; or après s'être dégoûtées du Christ, elles veulent se marier, s'attirant ainsi la condamnation, puisqu'elles ont violé leur première foi » ( 1 Tim. 5, 11, 12 ). Voyez-vous comment ici il les punit, les châtie, les menace de condamnation, pour avoir enfreint leurs engagements à l'égard de Dieu, et trahi leur promesse ? Il est donc clair que ce texte ne s'applique pas à celles qui ont fait des vœux. Par conséquent, il ne faut pas le citer purement et simplement, mais savoir encore quelles personnes les Écritures ont eu en vue.

Il y a encore un texte que l'on colporte, non plus en l'altérant dans sa forme, mais en y introduisant quelque chose qui ne s'y trouve pas. Telle est la malice du diable : additions, retranchements, changements, altérations des textes, tout lui est bon pour introduire les doctrines de perdition. Quelle est donc cette parole ? La voici : À moi est l'argent et à moi l'or ; et à qui je voudrai, je les donnerai. Une partie de cette phrase est prise dans l'Écriture, l'autre ne s'y trouve pas : c'est une pièce étrangère qu'on y a rajustée. « À moi est l'argent et à moi l'or » est en effet, une parole du prophète. Quant à « Et à qui je voudrai, je les donnerai, » ceci n'est plus dans le texte, c'est une addition imputable à l'ignorance de ceux qui le citent. Et quel mal résulte-t-il de cette nouvelle altération ? Une foule de scélérats, de fourbes, de libertins qui ne sont pas dignes même de voir la lumière du soleil, de vivre, de respirer, se procurent une grande opulence, en bouleversant tout, en pillant les maisons des veuves, en dépouillant les orphelins, en opprimant les faibles. En conséquence, le diable, voulant persuader aux hommes que toute richesse vient d'en-haut et de la munificence divine, afin d'exciter par là de nombreux blasphèmes contre le Seigneur, a pris dans l'Écriture cette parole : « À moi est l'argent, et à moi l'or, » et y a ajouté ceci qui n'est plus dans le texte : Et à qui je voudrai, je les donnerai. Le prophète Aggée ne dit point cela. À leur retour du pays des barbares, les Juifs avaient à relever leur temple et à lui rendre son ancienne splendeur. Mais ils étaient dans l'embarras, pressés par l'ennemi, par la disette, et manquant de ressources. Alors voulant leur rendre la confiance et leur faire espérer une heureuse issue, Aggée leur dit, au nom du Seigneur : « À moi l'argent, et à moi l'or ! la gloire de cette dernière maison sera encore plus grande que celle de la première » ( Aggée 2, 9, 10 ).

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Et qu'est-ce que cela fait à notre objet ? Cela prouve qu'il faut se garder de traiter légèrement les textes des Écritures, de les isoler de ce qui les explique et s'y enchaîne, de les priver de la lumière que leur prêtent ce qui précède et ce qui suit pour en médire étourdiment et les calomnier. Si devant un tribunal qui statue seulement sur des choses mondaines, on a soin de produire toutes les raisons pour et contre, lieux, circonstances, motifs, personnes, que sais-je encore ? comment ne serait-il pas absurde, lorsqu'il s'agit pour nous de la vie éternelle, de citer inconsidérément les textes de l'Écriture ? On se garde bien de lire étourdiment une loi promulguée par un monarque : faute d'avoir indiqué la date, le nom du législateur, d'avoir cité enfin le texte exactement et dans son intégrité, on est puni, condamné au dernier supplice : et nous, quand nous lisons, non pas une loi humaine, mais une loi divine et descendue des cieux, nous pousserons la négligence au point de la mettre en pièces, en lambeaux ? Comment justifier, excuser une pareille conduite ? Peut-être me suis-je étendu démesurément sur ce point : ce n'est pas sans intention : j'ai voulu vous corriger d'une détestable habitude. Ne nous lassons donc point, jusqu'à ce que notre but soit atteint : en effet, si nous sommes au monde, ce n'est pas pour boire, manger ou nous vêtir, c'est pour fuir le vice, et pratiquer la vertu, grâce aux lumières de la sagesse révélée. Voulez-vous vous convaincre qu'en effet nous ne sommes pas nés pour manger et pour boire, mais pour des choses bien plus grandes et bien meilleures ? écoutez Dieu lui-même qui va vous dire pour quelle fin il a créé l'homme. Au moment où il le façonne, il prononce ces paroles : « Faisons l'homme à « notre image et à notre ressemblance. »

4. Or ce n'est pas en mangeant, en buvant, en nous habillant que nous devenons semblables à Dieu ; car Dieu ne mange, ni ne boit, ni ne s'habille. C'est en pratiquant la justice, en montrant de la charité, en faisant preuve de sagesse et de probité, en compatissant aux maux du prochain, en cultivant toutes les vertus. Quant au boire et au manger, ces choses nous sont communes avec les brutes, et nous n'avons en ce point aucune supériorité sur elles. En quoi donc réside notre excellence ? En ce que nous sommes faits à l'image et à la ressemblance de Dieu. Ne nous lassons donc point de conférer au sujet de la vertu, et puisque nous avons cité ce texte du prophète, examinons-le scrupuleusement ; demandons-nous qui a prononcé cette parole, pour qui il parlait, quand, à qui, dans quelles circonstances ; en un mot ne négligeons rien de ce qui peut nous mettre sur la voie.

D'abord cette parole est du prophète Jérémie : il ne priait point alors pour lui-même, mais pour autrui, je veux dire pour les Juifs, ce peuple ingrat, ce peuple grossier, incorrigible, ce peuple réservé à un châtiment, à un supplice exemplaire. Dieu lui disait au sujet des Juifs ; « Ne prie pas pour ce peuple, parce que je ne l'écouterai pas. » ( Jérémie 7, 16 ).Quelques-uns pensent qu'il s'agit en cet en droit de Nabuchodonosor : ce barbare allait attaquer les Juifs, détruire leur ville, les emmener en captivité. Alors voulant les convaincre tous que ce n'était pas la puissance, les forces du roi qui l'avaient fait triompher, mais bien les égarements de ses ennemis, et la volonté de Dieu qui guidait ses pas et l'avait conduit comme par la main vers sa propre cité, Jérémie dit : « Je sais, Seigneur, que la voie de l'homme n'est pas en lui, que l'homme ne ce marchera point et ne conduira point ses pas vers lui-même. » Voici le sens de ces paroles : Cette voie que le barbare a suivie pour nous attaquer, il n'y est pas entré de lui-même, ce n'est pas lui qui a remporté la victoire ; si vous ne nous aviez pas livrés entre ses mains, il n'aurait pas été vainqueur, il n'aurait pas triomphé. Je vous prie donc et vous conjure, puisque vous avez statué de la sorte, que la vengeance reste entre certaines limites. « Châtiez-nous, mais selon le jugement et non selon la colère. »

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Mais comme il y a des gens qui contestent cela et prétendent qu'il est question ici non du barbare, mais de la nature humaine en général, il est nécessaire de les réfuter. Voyons donc ce que nous avons à leur répondre. Jérémie priait pour des pécheurs, pour lesquels souvent il lui avait été interdit de prier. En conséquence, il commence par représenter la ville en pleurs, attendu que Dieu ne cessait de lui répéter : Ne prie pas pour eux ; il prosterne d'abord la cité qui avait besoin de la bonté divine, afin de tirer de là une occasion, un prétexte spécieux pour supplier Dieu en sa faveur. Il s'adresse premièrement à elle, en lui disant : « Hélas ! quel est ton malheur ! ta plaie est douloureuse. » Alors elle répond : « Cette a blessure est bien la mienne, ma tente a péri, mes peaux ont été déchirées en lambeaux, mes fils et mes brebis se sont éloignés de moi et ne sont plus. Mes bergers ont perdu l'esprit et ils n'ont pas cherché le Seigneur, Le bruit d'une rumeur et d'un grand ébranlement vient du côté de l'Aquilon, pour réduire les villes de Juda en un désert et en faire un nid de passereaux ( 19-22 ). » Ensuite, après avoir déploré sa propre infortune, elle ajoute : « Seigneur, la voie de l'homme n'est pas en lui. » Qu'est-ce à dire ? Parce que Jérémie pleure et a pu introduire dans le monde une doctrine de perdition, nous ôter le libre arbitre et dire qu'il ne nous appartient pas de faire notre devoir ? Nullement ; ses gémissemenls mêmes contiennent la confirmation de notre liberté ; après avoir dit que la voie de l'homme n'est pas en lui, Jérémie ne s'en tient pas là, mais il ajoute :« L'homme ne marchera point et ne guidera point ses pas par lui-même. » Il veut dire par là que tout ne dépend pas de nous, que certaines choses sont en notre pouvoir, d'autres au pouvoir de Dieu. Prendre le meilleur parti, vouloir faire effort, affronter toutes les fatigues, voilà le domaine de notre libre arbitre ; mais mener à fin ces louables projets, empêcher qu'ils n'échouent, faire que nos bonnes œuvres arrivent à consommation, c'est le fait de la grâce d'en-haut. Dieu a partagé la vertu entre lui-même et nous, il n'a pas voulu qu'elle nous appartînt pleinement, de peur que nous ne nous laissions emporter à l'orgueil ; il n'a pas pris tout, pour lui non plus, de peur que nous ne tombions dans le relâchement, il a laissé quelque chose à notre activité et s'est réservé à lui-même la plus forte part. La preuve que si tout dépendait de nous, l'orgueil s'emparerait de nous et nous pousserait à notre perte, ce sont les paroles du pharisien, l'orgueil, la jactance que révèlent ses paroles, cette présomption avec laquelle il se met au-dessus du monde entier. Si Dieu n'a pas tout remis entre nos mains et s'est borné à livrer certaines choses à notre libre arbitre, c'est afin d'avoir un prétexte spécieux de nous couronner sans enfreindre la justice. Et c'est ce qu'il a fait voir dans la parabole où il dit qu'ayant trouvé des hommes vers la onzième heure, il les envoya travailler à sa vigne. Et que pouvaient faire des ouvriers arrivés si tard ? Mais ce moment suffit à Dieu pour leur donner un plein salaire.

Et pour bien vous convaincre que c'est là, en effet, ce que dit le Prophète, qu'il ne détruit pas le libre arbitre, qu'il n'a en vue, dans cet endroit, que l'issue des événements, écoutez ce qui suit. Après ces mots :« La voie de l'homme n'est pas en lui, » il se hâte d'ajouter : « Châtiez-nous, Seigneur, mais selon le jugement, et non selon la colère. » Si rien absolument ne dépendait de nous, que signifieraient ces mots : « Châtiez-nous, mais selon le jugement ? »

En effet, quelle plus grande injustice que de chatier des êtres qui ne sont pas maîtres de leurs actions, d'infliger une peine à des hommes qui ne disposent pas eux-mêmes de leur voie, de leur conduite. Par conséquent, lorsque Jérémie sollicite Dieu de ne pas rendre le châtiment trop sévère, il indique implicitement que ce châtiment, ce supplice est mérité : or c'est là établir nettement l'existence du libre arbitre. Car, si les Juifs n'étaient pas maîtres de leurs actions, ce n'est pas un adoucissement de leur peine qu'il fallait demander pour eux, mais bien la complète impunité : ou plutôt il n'était pas besoin de la demander, car Dieu n'a pas besoin d'être sollicité pour ne pas punir les innocents. Que dis-je, Dieu ? je devrais dire tout homme sensé. Ainsi donc, quand le prophète intercède pour les Juifs, il est clair qu'il croit intercéder pour des pécheurs : et il y a péché, lorsque dans notre liberté de ne pas transgresser la loi, nous la transgressons. De sorte que tout nous prouve que nos bonnes œuvres dépendent à la fois de nous-mêmes et de Dieu. Tel est encore le sens de ce passage : « Cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde. »

Et pourquoi donc courrais-je, dira-t-on, pourquoi voudrais-je, si tout ne dépend pas de moi ? Afin d'attirer sur vous par votre course et par votre volonté la faveur, la bienveillance de Dieu, de telle sorte qu'il vous aide, vous tende la main et vous conduise au but. Renoncez à cela, cessez de courir et de vouloir, Dieu ne vous tendra plus la main : et lui-même s'éloignera. Qu'est-ce qui le prouve ? Écoutez le langage qu'il tient à la ville de Jérusalem : « Combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, et vous ne l'avez pas voulu ? Voici que votre maison est laissée dans l'abandon » ( Matth. 22, 37 ). Voyez-vous comment Dieu lui-même se retire, en voyant qu'ils ne veulent point ? Si nous avons besoin de vouloir et de courir, c'est afin de nous concilier Dieu. Le prophète veut donc dire, qu'opérer le bien ne dépend point de nous, mais de l'assistance divine ; mais que vouloir le bien, cela est de notre ressort et de celui de notre libre arbitre.

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Ainsi donc, dira-t-on, l'opération dépendant de l'assistance divine, quand bien même je ne l'effectuerais point, je ne mériterais aucun reproche : dès que j'ai donné tout ce qui est en moi, ma volonté, mon ferme propos, mes efforts, si Celui qui est maître de l'événement ne

#m'assiste point, ne me tend pas la main, je suis déchargé de tout grief. Mais cela est impossible, oui, impossible. Une fois que nous avons pris un parti, conçu une volonté, formé un propos, Dieu ne saurait nous abandonner. S'il exhorte, s'il avertit ceux à qui la volonté fait défaut, afin qu'ils veulent et prennent une résolution, à plus forte raison ne délaisse-t-il point les hommes tout déterminés. Il est écrit : « Considérez les anciennes générations et voyez. Qui a espéré dans le Seigneur et a été confondu ? Qui a persévéré dans ses commandements et a été négligé par lui. » ( 2, 11, 12 ). Paul dit ailleurs : « L'espoir « ne confond point, » à savoir l'espoir en Dieu. Il ne saurait manquer d'arriver à son but, celui qui espère en Dieu de tout son cœur et qui fait tout son possible. Ailleurs : « Dieu est fidèle et il ne souffrira pas que vous soyez tentés au-dessus de vos forces, mais il vous fera tirer profit de la tentation même, afin que vous puissiez persévérer. ( I Corinth., 10, 13 ). De là ce conseil du sage : « Mon fils, lorsque tu entreras au service de Dieu, prépare ton âme à la tentation. Dirige ton cœur et patiente, et ne te hâte point au temps de l'obscurité. Attache-toi à Dieu et ne le quitte pas » ( Eccli. 2, 1, 2. ) Et voici encore un autre conseil : « Celui qui aura persévéré jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé, ( Matth. 10, 22 ).

Toutes ces choses sont des règles, des lois, des dogmes immuables, et il faut que cette opinion reste solidement implantée dans votre âme, à savoir, qu'un homme zélé, préoccupé de son salut et faisant tout son possible, ne saurait jamais être abandonné de Dieu. Ne savez-vous pas ce que Jésus dit à Pierre : « Simon, Simon, combien de fois Satan vous demandés pour vous cribler comme le froment, et moi j'ai prié
pour toi, afin que la forme ne défaille point ? » Dieu donc, lorsqu'il voit que le fardeau est au-dessus de nos forces, nous tend la main et allège la tentation. Mais quand il voit que nous abandonnons le soin de notre salut par notre faute et par négligence, et que nous ne voulons pas être sauvés, alors il nous lâche et nous délaisse. Il ne nous force pas, ne nous contraint pas ; il agit comme dans le temps où il prêchait la doctrine. Alors il ne faisait pas violence à ceux qui s'éloignaient et refusaient de l'entendre, il se bornait à résoudre les difficultés, à éclaircir les énigmes pour ceux qui lui prêtaient attention. Il agit de même en ce qui concerne la conduite ; il ne force ni ne contraint les insensés et les rebelles, il attire seulement à lui, avec une grande force, les hommes de bonne volonté. De là ces paroles de Pierre : « En vérité, je vois que dans toute nation, celui qui craint Dieu et pratique la justice lui est agréable » ( Act. 10, 34, 35 ). Et le prophète nous donne le même avertissement par ces paroles : « Si vous voulez et que vous m'écoutiez, vous mangerez les biens de la terre ; mais si vous ne voulez pas et que vous ne m'écoutiez pas, le glaive vous dévorera » ( Isaïe 1, 19, 20 ). Instruits de ces vérités, bien persuadés qu'il dépend de nous de vouloir et de courir, que par là nous nous assurons la protection divine, et que cette protection assure à son tour le succès de nos œuvres, réveillons-nous, mes très chers frères et déployons tout notre zèle pour le salut de notre âme, afin qu'après un court temps passé ici-bas dans les épreuves, nous jouissions au sein de l'éternité des biens impérissables, auxquels puissions-nous tous parvenir, par la grâce et la bonté de N.-S. J.-C, avec qui gloire au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soif il.

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Homélie sur l'obscurité des prophéties

Avertissement. p. 454

Ces deux homélies ont été prononcées à Antioche : Il résulte, en effet, d'un passage de la seconde que saint Jean Chrysostome n'était pas alors évêque de la ville où il prêchait. Quant à la date, elle est incertaine. On voit seulement que la seconde homélie fut prononcée un dimanche quelques jours après la première, et peu de temps avant l'homélie sur ce sujet : Que les démons ne gouvernent point le monde : en ce qui concerne le dernier point, la preuve est un résumé contenu dans ce dernier discours. On a voulu tirer une indication chronologique du passage où saint Chrysostome annonce un discours sur Melchisédech : mais comme il est revenu plusieurs fois sur ce sujet, l'indice est insuflisint. L'authenticité de ce discours a été contestée sur ce fondement que l'orateur fait de Sennachérib, un roi des Perses. Mais celte confusion est fréquente chez saint Jean Chrysostome, et ne prouve rien par conséquent contre l'attribution consacrée de ces deux homélies qui comptent d'ailleurs parmi les plus célèbres et les plus intéressantes.

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Première homélie

Comment il était avantageux que les prophéties concernant le christ les gentils et la réprobation des juifs fussent obscures.

Analyse. p. 453

1. Difficultés attachées à l'explication des prophètes. — 2. Texte de saint Paul relatif à Melchisédech. Double mystère de la double génération du Christ. — 3. Obscurité des prophéties. Raison tirée du caractère des Juifs et de leur fureur contre les prophètes qui les menaçaient. — 4. Que les Juifs seraient allés, dans leur fureur, jusqu'à détruire les saints Livres.Exemple tiré de l'histoire de Jérémie et de Baruch, et, à ce propos, conciliation de la liberté humaine avec la prescience divine. — 5. Fin de la même histoire. — 6. Que l'Ancien Testament n'est obscur que dans la partie qui concerne la réprobation des Juifs, la vocation des Gentils et l'abrogation de la loi. — 7. Accord de la loi et de la grâce.

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1. Je veux aujourd'hui vous servir un festin prophétique ; je me dispose à lancer ma parole sur l'océan de la sagesse d'isaïe. Mais comment m'y prendre ? J'ai peur, je tremble qu'une fois sortis du port, et parvenus aux pensées du prophète, tant de profondeur ne nous donne le vertige, accident fréquent chez les navigateurs novices. Ceux-ci n'ont pas encore

#quitté la terre, vu les flots entourner leur vaisseau, et tout disparaître, bhrs la mer et le ciel, que le vertige les saisit, et qu'ils croient voir leur esquif tourner avec la mer. — Mais ces illusions ne sont pas produites par la mer ; elles n'ont d'autre cause que l'inexpérience du nautonnier. On voit d'autres matelots se jeter tout nus dans la mer et plonger, sans rien éprouver de pareil : au fond de l'océan ils se trouvent plus en sûreté que ceux qui restent sur le pont, et bien que l'eau salée leur entre dans la bouche, dans les yeux, dans tout le corps, ils ne se trouvent point gênés. Tels sont les avantages que procure l'exercice, tels sont les inconvénients de l'inexpérience : tant il est vrai que le premier nous apprend à braver jusqu'aux périls, tandis que l'autre nous met en défiance et en crainte, même en l'absence de tout danger. Les uns, assis sur le tillac, n'ont qu'à regarder pour être pris de vertige : les autres conservent leur sang-froid même au milieu des vagues. Il en est de même pour notre cœur : lui aussi, il subit souvent les assauts de vagues plus terribles que les tempêtes de la mer : c'est l'orage de la colère qui bouleverse notre âme jusque dans ses profondeurs ; c'est le souffle de la concupiscence qui jette le désordre dans notre entendement. Mais l'homme sans expérience, celui qui ne s'est pas exercé, perd la tête dès que l'orage a commencé, se trouble, laisse la passion submerger, le naufrage engloutir son âme : au contraire, l'homme expérimenté, celui qui s'est habitué à supporter noblement les épreuves de ce genre, élève sa raison au-dessus des passions, l'assied, comme un pilote, au gouvernail, et ne se lasse point de faire tous ses efforts qu'il n'ait dirigé son esquif vers le port tranquille de la philosophie. Ce qui se passe sur mer, ce qui est vrai également du cœur, se rencontre également dans l'interprétation des Écritures : une fois embarqués sur cette mer, nous sommes inévitablement troublés, déconcertés ; non que la mer soit redoutable, mais parce que nous, les passagers, nous manquons d'expérience.

pp. 454-455

Voulez-vous vous convaincre qu'un discours naturellement très simple, peut devenir difficile pour des auditeurs inexpérimentés ? Écoutez le témoignage de Paul. Après avoir dit que le Christ a été pontife selon l'ordre de Melchisédech, il poursuit, sur la question de savoir ce que c'est que Melchisédech : « Sur quoi nous

#« aurions beaucoup de choses à dire, et difficciles à expliquer » ( Hébr. 5, 11 ). Qu'est-ce à dire, ô bienheureux Paul ? Vous auriez de la peine à expliquer ces choses, vous investi de la sagesse spirituelle, vous qui avez ouï les secrètes paroles, vous qui avez été ravi au troisième ciel ? Si vous avez de la peine à les expliquer, qui donc les comprendra ? Si j'ai de la peine à les expliquer, répond-il, ce n'est pas qu'elles soient, en elles-mêmes, difficiles, c'est à cause du peu d'intelligence des auditeurs. En effet, après ces mots : « Difficiles à expliquer, » il ajoute : « Parce que vous êtes devenus peu capables d'entendre. » Voyez-vous bien que ce n'est pas la nature des paroles, mais l'inexpérience des auditeurs qui fait toute la difficulté ? Et non seulement elle rend difficile ce qui était aisé, mais elle rend long ce qui était court : voilà pourquoi Paul ne dit pas seulement que ce sujet est difficile, mais encore qu'il est long, et rejette ces deux inconvénients, la longueur comme la difficulté, sur l'incapacité de ceux qui l'écoutent. S'il est nécessaire d'offrir au malade des mets variés, et non pas seulement quelques aliments préparés à la hâte, afin qu'il puisse laisser celui qui ne lui plaît pas, et en prendre un autre, ou, si cet autre ne lui agrée pas davantage, se rabattre sur un troisième, ou, sur un quatrième, s'il n'en est pas d'autre qui lui convienne ; afin, dis-je, que nous triomphions de ses dégoûts à force de diversité, et que la facilité de choisir ait raison de ses répugnances, on est quelquefois obligé à la même conduite dans les apprêts d'un festin spirituel. Quand nous sommes faibles, il faut multiplier et varier les discours qui nous sont destinés, y semer des paraboles, des exemples, des artifices, des circonlocutions, que sais-je encore ? afin qu'il nous soit aisé de choisir dans le nombre ce qui peut nous convenir. D'ailleurs quelle que fût la difficulté et la longueur de la matière, Paul n'a point voulu priver pour cela ses auditeurs de savoir ce qu'était Melchisédech : En disant « Beaucoup de choses difficiles à expliquer, » il a voulu seulement réveiller leur zèle et raviver leur attention : ce qui ne l'empêche pas de contenter leur avidité en leur offrant le festin désiré.

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2. Suivons cet exemple : quelque immense que soit l'océan des prophètes quelques profonds abîmes qu'il recèle, hasardons-nous sur cette mer, autant qu'il est en nous, ou plutôt, autant que nous le permettra la grâce d'en haut : ce n'est point par confiance en nous-mêmes, c'est pour votre intérêt que nous affrontons ces périls, suivant en cela même l'exemple de Paul. — Je disais qu'il ne frustra pas ses auditeurs de l'instruction concernant Melchisédech. Écoutez plutôt ce qui suit. Après avoir dit : « Beaucoup de choses difficiles à expliquer, » il ajoute : « Melchisédech, c'est-à-dire roi de justice, et ensuite aussi roi de Salem, c'est-à-dire roi de paix : sans père, sans mère, sans généalogie ; n'ayant ni commencement de jours ni fin de vie ; ressemblant ainsi au Fils de Dieu, il demeure prêtre à perpétuité » ( Hébr. 7, 1 ). Est-ce que vos oreilles n'ont pas été choquées d'entendre Paul dire, en parlant d'un homme : « Sans père, sans mère ? » Et que dis-je, en parlant d'un homme ? Quand il s'agirait du Christ, est-ce que ces mots ne provoqueraient pas une longue recherche ? Car si le Christ n'a pas de père, comment est-il le Fils ? S'il n'a pas de père, comment est-il le Fils unique ? Un fils doit avoir un père : sans quoi il ne serait pas fils. Mais il est bien vrai : le Fils de Dieu n'a ni père ni mère. Et comment cela ? Il est sans père, selon la génération terrestre, sans mère selon la génération d'en-haut : ici-bas il n'a pas eu de père, il n'a pas eu de mère au ciel. « Sans généalogie. » Écoutez, vous qui disputez sans fin sur son essence. Cependant quelques-uns pensent que cette expression : « Sans généalogie » concerne la génération céleste. Pour les hérétiques, ils n'admettent pas même cela ; cette génération même est l'objet de leurs recherches, de leur curiosité indiscrète. D'autres, plus réservés, cèdent sur ce point, mais n'admettent pas que cette expression : « Sans généalogie, » concerne aussi la génération d'en-bas. Montrons donc que Paul en parlant ainsi, a eu en vue les deux générations, celle d'en-haut et celle d'ici-bas.

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En effet, si celle-là est redoutable, celle-ci est également mystérieuse. De là cette parole d'Isaie : « Sa génération, qui la racontera ? » ( 53, 8. ) Mais, dira-t-on, il s'agit ici de la génération céleste. Alors, que dirons-nous à Paul, qui rappelle les deux générations, et ajoute ensuite « sans généalogie ? » Car c'est après avoir dit « sans père, sans mère, » qu'il poursuit en disant « sans généalogie », afin que vous le considériez comme privé de généalogie, à la fois selon la génération suivant laquelle il n'a point de mère, et selon celle suivant laquelle il est sans père, je veux dire la génération d'ici-bas. Voilà pourquoi ce n'est qu'après avoir fait mention de l'une et de l'autre, qu'il ajoute : « sans généalogie. » En effet, celle d'ici-bas est elle-même incompréhensible, afin que nous n'osions pas même porter nos regards sur l'autre. Car si le portique du temple est si majestueux, si redoutable, comment oserait-on pénétrer dans le sanctuaire ? Que Jésus a été engendré par le Père, je le sais : comment ? je l'ignore. Qu'il a été enfanté par une vierge, je le sais : comment cela s'est fait, c'est ce que je ne comprends pas davantage. Nous confessons la génération des deux natures, et gardons le silence sur la manière dont l'une et l'autre ont été engendrées. Et si je reconnais, en ce qui regarde la terre et la Vierge, que Jésus a été mis au jour par une vierge, sans rien comprendre à un pareil enfantement mon ignorance sur ce point ne m'induit pas à nier le fait même. Il faut faire de même en ce qui regarde le Père : quand bien même vous ignorez comment la génération a eu lieu, confessez qu'elle a eu lieu. Que si un hérétique vient vous dire : Comment le Fils a-t-il été engendré par le Père ? rabattez vers la terre, son orgueil ; dites-lui : Descends des cieux, fais-moi comprendre comment il a été enfanté par la Vierge, et alors tu me renouvelleras la question. Retenez-le bien, pressez-le de toutes parts, ne le laissez pas échapper, ni chercher une retraite dans le labyrinthe des raisonnements. Retenez-le, prenez-le à la gorge, non avec la main, mais avec la parole, ne lui permettez ni dissertations, ni échappatoires, car c'est ce qu'il désire. S'ils réussissent à nous scandaliser par leurs discours, c'est parce que nous consentons à les suivre, au lieu de les ramener sous la loi des divines Écritures. Faites-vous donc un rempart, tout autour de vous, des témoignages des Écritures, et il ne pourra pas même ouvrir la bouche. Demandez à l'hérétique : Comment a-t-il été enfanté par la Vierge ? Je ne sors pas de là. Je ne quitte pas ce terrain. Il ne saura que vous dire, quelle que puisse être sa rage de disputer. Ce que Dieu a fermé qui l'ouvrira ? La foi seule sait admettre les choses de cet ordre. Que si vous résistez, et voulez des raisonnements, je vous dirai ce que le Christ dit à Nicodème : « Si je vous dis les choses de la terre, et que vous ne croyiez point, comment croirez « vous, si je vous dis les choses du ciel ? » ( Jean 3, 12. ) Je vous parle de l'enfantement de la Vierge, et vous ne savez pas, et vous restez muet ! et voici que vous voulez sonder le ciel ! que dis-je ? plût à Dieu que votre curiosité s'attaquât au ciel et non au Maître des cieux : « Si je vous dis les choses de la terre, et que vous ne me croyiez point. » Il ne dit pas : vous n'êtes pas persuadés, mais bien « vous ne croyez point, » afin de vous faire voir que la foi est nécessaire, même à l'égard des choses terrestres.

Mais si la foi est nécessaire pour les choses terrestres, à plus forte raison l'est-elle pour les choses célestes. Cependant Jésus en cette occurrence parlait à Nicodème d'un enfantement bien moindre : il s'agissait du baptême de la génération spirituelle : eh bien ! il disait que ces choses mêmes ne sont accessibles qu'à la foi. Il les appelait terrestres, non qu'elles aient ce caractère, mais parce qu'elles s'accomplissent ici-bas, et qu'en comparaison de l'ineffable et sublime génération céleste, elles sont véritablement telles. Ainsi donc, s'il est impossible de comprendre comment l'eau peut me régénérer, s'il n'appartient qu'à la foi d'admettre la réalité de ce mystère, sans s'inquiéter de la façon dont il s'accomplit, quelle folie, alors qu'il s'agit de la génération céleste du Fils unique, de recourir aux raisonnements humains, et de demander compte de la manière dont s'est opéré ce miracle.

3. Nous avons suffisamment fait voir comment le Fils unique de Dieu est en effet sans père et sans mère, et comment il est sans généalogie selon les deux générations : revenons maintenant à ce qui presse : remettons à un autre jour ce qui touche Melchisédech, et prêtons une oreille attentive, afin d'entendre les énigmes prophétiques. Les prophéties ressemblent, en effet, à des énigmes : les difficultés abondent dans l'Ancien Testament, et les livres dont il se compose ne sont pas aisés à comprendre : le Nouveau est plus clair et plus simple. Et d'où vient, dira-t-on, cette différence ? Cependant le Nouveau Testament nous entretient d'objets plus importants, du royaume des cieux, de la résurrection des corps, des biens ineffables qui surpassent l'intelligence humaine ? Quelle est donc la raison de l'obscurité des prophéties ? Les prophéties prédisent beaucoup de maux aux Juifs, comment ils se ront rejetés, tandis que nous, nous serons appelés ; comment le temple sera détruit et ne sera point relevé ; comment Jérusalem tombera et sera foulée aux pieds ; comment les Juifs, réduits à errer, seront dispersés dans tous les endroits du monde habités ; comment, exilés, ils ne conserveront plus leurs anciens usages, et perdront tout ce qu'ils avaient eu jusque là, prophéties, sacrifices, sacerdoce, royauté. En outre, les prophètes leur annonçaient bien d'autres malheurs dont la prédiction remplit leurs livres. Afin donc que les Juifs, entendant trop bien ce langage, ne fissent pas mourir tout d'abord ceux qui le leur tenaient, les prophètes eurent soin de voiler leurs prédictions sous les difficultés de l'interprétation, et de répandre une grande obscurité sur les faits dont ils parlaient : de cette manière l'ambiguïté des paroles devint un abri pour ceux qui les faisaient entendre. Qu'est-ce qui le prouve ? Car nous avons des comptes à rendre, bien que nous parlions devant des amis : qui sait si dans le nombre, il n'y a pas aussi beaucoup de personnes animées d'autres sentiments ? Qu'elles s'instruisent donc, elles aussi, afin de prendre rang, à leur tour, parmi nos amis.

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Je disais que si les Juifs avaient su les maux qui devaient fondre sur eux, la prise de Jérusalem, cette éternelle et irréparable vengeance du Christ, s'ils avaient entendu les prophètes s'exprimer clairement à ce sujet, ils se seraient hâtés de les faire périr. Comment le prouverons-nous ? D'abord par leur caractère qui était passionné et féroce. C'était un peuple toujours altéré du sang des prophètes, et dont les mains étaient exercées au massacre des saints. C'est ce que leur reproche le grand Hélie, en disant : « Seigneur, ils ont tué vos prophètes, ils ont ruiné vos autels » 3 Rois 19, 10 ). Le Christ dit encore : « Jérusalem, Jérusalem, qui a as tué les prophètes, et lapidés ceux qui ont a été envoyés vers toi. » Isaïe profère une accusation pareille, quand il s'écrie : « Vos mains sont pleines de sang » ( Isaïe, 15 ). Et voici une autre parole du Christ : « Vos pères ont tué les prophètes, et vous, vous bâtissez leurs monuments : comblez la mesure de vos pères » ( Matth. 23, 31, 32 ). Voyez-vous comment et le Maître et les serviteurs attestent cetle humeur sanguinaire ? Mais qu'est-ce à dire : « Comblez la mesure de vos pères ? » C'est-à-dire, tuez-moi aussi : au meurtre des serviteurs ajoutez le sang du maître. Leurs homicides se comptaient par milliers ; mais ils

#n'avaient égorgé que des frères en esclavage : c'est quand ils eurent porté la main sur le Maître, que la mesure fut comblée. Cela se conçoit : tant qu'ils n'avaient pas tué le Maître, ils avaient l'espoir d'être sauvés et ils comptaient que l'Agneau de Dieu prendrait sur lui les péchés du monde. Mais une fois qu'ils eurent fait périr le médecin, qu'ils eurent attenté au propitiatoire même, qu'ils se furent détournés de Celui qui était venu pour remettre les péchés, ils furent déchus de toutes leurs espérances. De là cette parole : « Comblez la mesure de vos pères. » Je l'accorde, dira-t-on : que les Juifs étaient homicides et sanguinaires, c'est ce qu'établissent bien des témoignages : mais où voyez-vous qu'ils n'auraient pas épargné les prophètes, s'ils avaient été informés par eux de la ruine future de Jérusalem, de la fin de la loi, de la modification de l'Ancien Testament ? D'abord, cela résulte manifestement de ce qui précède : mais je veux encore rendre la chose plus évidente, en m'appuyant sur les Écritures mêmes. Un prophète venait-il à leur dire que Jérusalem était menacée d'une destruction temporaire, au lieu de se convertir, et de détourner d'eux la colère divine, ils déchargeaient leur courroux sur le prophète. L'histoire même va vous montrer la vérité de ce que j'avance. Les Perses, une fois, assiégeaient leur ville ; l'armée barbare la bloquait : le péril n'avait rien de problématique, Jérusalem était comme prise au filet, environnée de toutes parts d'hommes armés. Néanmoins, malgré l'évidence du danger, lorsque Jérémie vint dire aux Juifs que la ville serait livrée aux Chaldéens ( ce qui n'était pas même une prophétie, car l'avenir apparaissait à tous les yeux ), lorsqu'il annonça cette vérité sensible et manifeste, ces pervers, ces fous, ces ingrats, s'emportèrent à un tel excès de démence, qu'ils le considérèrent comme un traître, un ennemi public, et l'accusèrent de paralyser les bras du peuple ( Jérémie 38, 4 ). Et pourtant il les fortifiait, il réveillait leur zèle, il s'efforçait de les ramener à Dieu, et de mettre autour d'eux ce solide et inexpugnable rempart : mais eux, sans faire attention à tout cela, voulaient qu'on le fît mourir. C'est ainsi qu'ils avaient coutume de rémunérer leurs bienfaiteurs. — Et le pardon même du roi n'adoucit point leur colère : ne pouvant faire périr Jérémie, ils le jetèrent dans un marais fangeux.

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4. Mais s'ils ne supportaient pas la prédiction Jérémie, celui du premier martyr Étienne, celui du Christ lui-même, ainsi que de l'apôtre Paul. C'est sur les mêmes griefs qu'ils les condamnèrent tous. Mais qu'ils seraient allés jusqu'à brûler les livres prophétiques, s'ils en avaient compris le sens, c'est ce que j'avais essayé de vous prouvera l'aide d'une histoire qui sera d'abord obscure pour vous, mais ne tardera point à s'éclaircir, tant je ferai d'efforts pour vous l'expliquer. Quelle est donc cette histoire ? Écoutez.

« Et il arriva, dans la quatrième année de Joachim, fils de Josias, roi de Juda, que le Seigneur dit à Jérémie : Écris tous les discours que je t'ai tenus depuis le temps de Josias jusqu'à ce jour ( Jérém. 36, 1, 2 ) ; » c'est-à-dire tous les maux que je me propose de leur faire. Observez la conduite de ce Dieu plein de bonté et de sollicitude. Les Juifs ne voulaient pas entendre les prophéties séparément : Eh bien ! réunis-les toutes, dit-il, et augmente leur terreur, afin que la peur au moins les corrige. Rappelez-vous ce que je veux prouver : qu'ils auraient été jusqu'à détruire les saints Livres, s'ils avaient eu connaissance de ce qui est aujourd'hui réalisé. « Peut-être ils entendront » ( il faut continuer l'histoire ) les maux que je me propose de leur faire, et ils se détourneront de leur voie de perdition. » Peut-être ? Et c'est Dieu qui parle ? Est-ce donc, dites-moi, qu'il ignore l'avenir ? Est-ce qu'il ne sait pas si les Juifs entendront ou non, Lui qui sait toutes choses avant qu'elles n'arrivent, Lui qui sonde les reins et les cœurs, Lui qui peut juger les pensées et les projets, Lui aux yeux de qui tout est à nu, à découvert ? D'où vient donc qu'il dit : Peut-être ils entendront ? Il faut bien vous rendre compte de ce point aussi, à cause de ceux qui accusent d'ignorance le Fils unique. Voici que le Père, également, parle en cet en droit comme un ignorant : car ce mot « Peut-être, » est un signe d'ignorance : mais cette ignorance n'est qu'apparente. Ainsi donc quand vous entendrez faire au sujet du Fils quelque objection pareille, confondez leur cause, à tous deux. Il est le Fils, et il imite constamment le Père.

Mais remettons à un autre temps ces discussions, de peur de nous écarter de notre objet, et disons l'origine de cette expression : « Peut-être ils entendront. » Si Dieu avait dit : « Ils entendront, » sans ajouter : « Peut-être, » il eût dit une chose fausse ; car les Juifs ne devaient pas entendre. S'il avait dit, ce qui était vrai, à savoir qu'ils n'entendraient pas, c'est inutilement qu'il eût dépêché le prophète à des sourds. Et ce n'est pas seulement pour cette raison qu'il a employé des expressions ambiguës, c'est encore afin que sa prescience ne fût pas considérée comme prédéterminant fatalement l'obéissance : sans cela quelques-uns auraient pu dire que Dieu avait prédit, et qu'ainsi l'événement n'était pas douteux : c'est ce qui arrive pour Juda. Dieu avait prédit, dit-on, qu'il trahirait, et voilà pourquoi il a trahi. Folie ! impudence ! La prescience, entendez-vous, ne saurait être la cause du crime : à Dieu ne plaise ! Elle n'est pas prédéterminante à l'égard des événements futurs, elle est seulement prévoyante. Ce n'est point parce que le Christ avait prédit, que Juda devint traître ; c'est parce que Juda devait devenir traître, que le Christ l'a prédit. C'est pour empêcher qu'on ne vînt dire, Dieu a dit, qu'ils n'entendraient pas et leur a fermé la porte du repentir, c'est pour prévenir une pareille objection, que Dieu a dit au prophète : « Peut-être ils entendront. » 5. Souvenez-vous de ce que je veux établir : Si je ne cesse de vous le rappeler, c'est afin que vous n'oubliiez pas, quand je serai arrivé à la solution, la question que nous nous sommes posée en commençant. Quelle est donc notre proposition ? C'est que si les Juifs avaient pressenti les malheurs qui devaient fondre sur eux ( je parle de ceux auxquels ils sont maintenant en proie ), ils seraient allés jusqu'à détruire les livres, et n'auraient pas même respecté les saintes Écritures. Mais revenons à notre histoire. « Ayant ouï cela, Jérémie appelle son disciple Baruch, fils de Nérias, et lui dit : Écris sur un livre tous les maux qui doivent leur arriver ( Jér. 36, 4 ). Qu'est-ce à dire ? Dieu t'a donné une commission et tu envois ton disciple ? Est-ce que tu trembles ? Est-ce que tu as peur ? Est-ce que tu es intimidé ? Et si tu as peur, comment ton disciple aura-t-il assez de courage ? mais ce n'est rien de tout cela ; la raison est tout à côté. Après avoir dit : Écris et lis, il ajoute : « Car pour moi je suis retenu en prison. » Ô grandeur d'âme ! Il était en prison, et il ne renonçait pas pourtant à prophétiser. Contemplons le courage de ce juste, admirons la sagesse de son âme.

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Il ne dit pas : Tous mes malheurs sont une conséquence de ma franchise ; j'ai prodigué en vain mes paroles, sans aucun profit ni pour les autres, ni pour moi ; des chaînes, voilà tout ce que j'y ai gagné ; et Dieu ne m'a pas encore affranchi de mes liens, qu'il me renvoie vers ces bêtes féroces. Il ne dit, ne pensa rien de pareil ; il ne songeait qu'à une chose : au moyen d'exécuter l'ordre du Seigneur ; et attendu que par lui-même il en était incapable, il employa son disciple à cette œuvre : « Dis-leur, » dit-il, « et dis-leur tous les maux ; car pour moi je suis retenu en prison. » Jérémie dit, et Baruch écrivit sur un livre. C'était temps de jeûne, quand ces choses se passaient, une fête approchait qui attirait tout le monde à la métropole ; la réunion devait être générale, car l'assemblée avait à s'occuper d'affaires pressantes. « Baruch entra devant les magistrats, et il lut aux oreilles des magistrats toutes ces paroles. » Il en dit, de plus, la raison : « Peut-être votre miséricorde tombera-t-elle devant la face du Seigneur. » C'était pour qu'ils ne crussent point qu'il parlait en accusateur, et qu'ils s'adoucissent en apprenant qu'il venait à eux pour leur intérêt.

Que font alors ces hommes ? Au lieu de le remercier, de le louer, de l'admirer comme ils auraient dû le faire, ils vont rapporter au roi ce qui était écrit dans le livre, et déposent ce livre dans la maison d'Élisama. Et le roi ayant « envoyé Judi » ( un des hommes de son en tourage ), « ordonna que le livre lui fut apporté ; et le roi était assis dans sa demeure « d'hiver, » On était, en effet, dans le neuvième mois, c'est à-dire en novembre, Jérémie comptant à commencer par mars. Ceci même est à remarquer, car s'il avait compté à partir de septembre, on n'aurait pas été en hiver. Mais à quoi bon ce détail ? La suite vous en fera voir clairement l'utilité, « Et un foyer était devant lui ; » c'est-à-dire un brasier, parce qu'il faisait froid. Voyez-vous comme la divine Écriture n'omet rien ? Un brasier allumé était devant le roi ; autour de lui, ses officiers ; on apporta ce livre précieux ( prédire les maux n'est-ce pas y apporter remède ? ), et on en fit lecture. Veuillez ne pas oublier, je vous prie, où j'en veux venir. « Et quand trois pages furent lues, ayant pris le canif, il coupa le livre et le jeta dans le brasier allumé, jusqu'à ce que le livre eût péri tout entier. »

Eh bien ! voyez-vous comment ils n'épargnent pas même les livres, ne respectent pas même les saintes Écritures ? Parce qu'il était question de l'asservissement de Jérusalem, ce livre fut déchiré, et le roi, faute d'avoir sous sa main le prophète, déchargea sa colère sur ce qu'il avait écrit. Celui qui sévissait ainsi contre un objet inanimé, qu'aurait-il fait à un être vivant, s'il l'avait tenu en son pouvoir ? Les bêtes féroces qui ont saisi ceux qui les assaillent, voient-elles ceux-ci leur échapper en laissant entre leurs dents les peaux dont ils sont couverts, elles assouvissent leur colère en rongeant ces vêtements : ainsi fit le roi. Faute d'avoir trouvé le possesseur du livre, il déchira le livre même ; et il ne se contenta pas de le déchirer, il alla jusqu'à le jeter dans le brasier allumé, afin qu'il ne restât pas un vestige des choses qui y étaient écrites. Mais vous ne connaissez pas encore toute sa fureur : vous en serez instruits, si vous suivez bien cette relation.

Jérémie ne dit pas que le roi brûla le livre après l'avoir lu, mais « après en avoir lu trois ou quatre pages, il le déchira. » Il n'attendit pas même la fin de la lecture, le préambule même suffit déjà pour l'exaspérer. Voilà pour quoi il n'eût pas été sûr, pour les prophètes juifs, de révéler clairement tous les malheurs futurs. Si ce roi ne put supporter la prédiction d'une captivité temporaire, comment aurait-il enduré l'annonce de la captivité perpétuelle ? Que dis-je ? le roi ne s'en tint pas là : il fit chercher partout le prophète, dit l'Écriture ; mais il ne le trouva point : car Dieu le cacha. Il le cacha dans une retraite ; quant aux autres prophètes, il les abrita derrière l'obscurité de leur langage.

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6. Mais ce n'est pas cette histoire seule qui prouve clairement qu'il était téméraire et périlleux, chez les Juifs, de prédire la gloire et les honneurs réservés aux Gentils, et la déchéance dont les Juifs eux-mêmes étaient menacés : ce sont encore les paroles de Paul. Paul, voyant un prophète toucher un mot de cette prédiction et annoncer, dans un langage plus clair que celui des autres, notre fortune et l'infortune des Juifs, demeure étonné et confondu de son audace, et s'exprime ainsi : « Mais Isaïe ne craint pas de dire : J'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas, je me suis montré à ceux qui ne me demandaient pas. J'ai dit me voici, à la nation qui « n'avait pas invoqué mon nom. » ( Rom. x, 20 ; Isaïe 65, 1. ) Si la prophétie n'avait pas été périlleuse, comment s'expliqueraient ces mots de Paul : « Isaïe ne craint pas de dire : « J'ai été trouvé par ceux qui ne me cherchaient pas ? » Grande accusation contre les Juifs, en vérité ; ceux qui ne cherchaient pas trouvèrent, et ceux qui cherchaient ne réussirent pas ; ceux qui n'avaient pas entendu crurent, et ceux qui avaient entendu crucifièrent. Voilà pourquoi Paul appelle Isaïe audacieux. C'était, en effet, une marque d'audace extrême, de faire entendre, sans ménagement, les accusations, au milieu des accusés ; de prononcer une prophétie qui les dépouillait de leurs honneurs, et admettait d'autres à la gloire due à eux-mêmes. Ceux qui l'écoutaient cessaient d'être ses juges et devenaient tous ses accusateurs. Or comment se soustraire au péril, quand, pour juges, on n'a que des ennemis ? Voilà pourquoi Paul a dit : « Il ne craint pas de dire. »

Mais je veux rendre ce point encore plus évident pour vous. Si les Écritures n'ont parlé de nous et des Juifs qu'avec ambiguïté, c'est afin que les Juifs n'en comprissent pas le langage avant le temps fixé. — J'en atteste la grande voix de Paul, cet organe du ciel cette trompette des cieux, ce vase d'élection, ce paranymphe du Christ, « Je vous ai fiancés, » dit-il, « à un époux unique, au Christ, pour vous présenter à lui comme une vierge pure » ( 2 Cor. 11, 2 ). Voilà le témoin que je produis devant vous pour vous attester clairement que telle est la raison qui a fait jeter de l'obscurité sur certaines parties de l'Ancien Testament, non sur la totalité : car si tout avait été obscur, c'est en vain qu'un tel langage aurait élé tenu aux hommes d'alors. Il est question dans les prophéties des guerres temporaires qui éclatèrent alors, de pestes, de famines : elles contiennent encore ce qui est accompli au jourd'hui, la vocation de l'Église, le rejet de la synagogue, l'abrogation de la loi. Quant aux choses dont nous parlons, Dieu ne voulait pas que les Juifs les connussent, mais celles-là seulement qui se réalisèrent dans leur temps. Voilà justement ce que je veux prouver : à savoir qu'il a rendu obscur seulement ce qui nous concerne ainsi que la synagogue, ce qui regarde les événements aujourd'hui réalisés, et l'abrogation de la loi : ces dernières choses, il ne fallait pas qu'elles leur fussent connues dès lors. En effet, s'ils avaient su tout d'abord que la loi était temporaire, ils n'auraient pas manqué de la mépriser : voilà pourquoi ce point seul a été laissé dans l'ombre.

Maintenant, si vous voulez vous convaincre que toutes les prophéties n'étaient pas obscures, et que cette partie seule était enveloppée, écoutez Paul qui établit clairement ces deux vérités, à savoir que la loi était laissée dans l'ombre ; mais pour cette partie seulement, écrivant aux Corinthiens, il leur tient à peu près ce langage : « Ayant donc une telle espérance, nous usons d'une grande liberté ; et non comme Moïse, qui mettait un voile sur son visage, pour que les enfants d'Israël ne regardassent pas ce qui devait disparaître ; aussi leurs esprits se sont hébétés. Car jusqu'à ce jour le même voile demeure sans être levé, lorsqu'ils lisent l'Ancien Testament, parce que c'est par le Christ qu'il s'enlève » ( 2 Corinth. 3, 13, 45 ). Peut-être ce texte est-il obscur : il faut donc l'éclaircir, en vous rappelant l'histoire à laquelle il fait allusion. Quand Moïse, après avoir reçu les tables de la loi sur la montagne, était sur le point de redescendre, une gloire ineffable et merveilleuse rayonnait de sa face, tellement que personne, dans la multitude, n'osait l'aborder ni lui adresser la parole. Alors, afin de ne pas rester toujours inaccessible au peuple, il mit un voile sur son visage, et permit ainsi aux Juifs de l'approcher sans crainte. Il conservait ce voile pour converser avec le peuple, et le déposait pour ses entretiens avec Dieu. Le but de tout cela, c'était d'une part que le législateur parût digne de foi à ceux qui devaient recevoir la loi de ses mains, et d'autre part qu'une figure de la vérité fût esquissée à l'avance dans sa personne, que la raison de l'Incarnation fût manifestée longtemps à l'avance. — En effet attendu que certaines personnes devaient dire : Pourquoi le Christ n'a-t-il point paru ici-bas dans la simplicité de sa divine nature, au lieu de se revêtir de chair ? Il a répondu à l'avance à toutes ces objections par le voile dont il couvrit son serviteur : si les Juifs ne purent plus dès lors contempler la gloire du serviteur, comment auraient-ils supporté plus tard l'aspect de la divinité toute nue ?

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7. Ce voile nous donne encore un autre en seignement : c'est que les Juifs voient la loi de la même manière qu'ils voyaient alors Moïse. Ainsi qu'alors ils ne pouvaient apercevoir le glorieux visage du législateur derrière le tissu qui le couvrait, de même aujourd'hui la gloire de la loi échappe à leurs regards. Enfin, ce même voile nous est encore nécessaire pour que nous l'opposions aux hérétiques. Ceux-ci, voyant dans le texte cité une condamnation de la loi, se sont armés de ce passage de l'Épître : en y trouvant que la loi porte un voile, qu'elle est abrogée, ils ont vu là une accusation portée contre elle, et ont renoncé aux Écritures, mais pour succomber à leurs propres raisonnements. Cela même, en effet, prouve la grandeur de la loi. Si le voile mis alors sur la face de Moïse ne compromettait en rien sa majesté, et témoignait seulement de la faiblesse des Juifs, que dis-je ? s'il rendait à Moïse le plus magnifique hommage, à Moïse, dont le visage rayonnait d'une gloire telle, qu'il ne pouvait plus se montrer sans voile aux autres serviteurs de son Maître, il en est de même pour la loi. Si la loi n'eût pas été revêtue d'uue gloire inaccessible, elle n'aurait pas eu besoin d'un voile.

Ainsi donc lorsque Paul nous dit a qu'un « voile demeure sur la lecture de l'Ancien Testament, » il fait allusion à son obscurité ; mais quand il ajoute, « Sans être levé, parce que c'est par le Christ qu'il s'enlève, » il nous indique quelle est la partie de la loi qui est obcure. Ce qui est obscur dans la loi, ce n'est pas ce qui regarde la conduite et les institutions ; sans cela, elle eût été octroyée inutilement ; les parties obscures sont seulement celles qui pouvaient nous instruire de l'abrogation qui devait être opérée par le Christ. En effet, c'est encore un trait de la sagesse divine, que d'avoir fait prédire par la loi même qu'elle serait abrogée par la venue du Christ, et que ce temps marquerait sa fin. C'est justement cette partie de la loi où est prédite cette abrogation, qui seule était obscure. Le grand Paul n'indique pas autre chose, lorsqu'il ajoute : « Sans être levé, parce que c'est par le Christ qu'il s'enlève. » — Comme en entendant dire qu'un voile est sur la lecture de l'Ancien Testament, vous pourriez croire qu'il est obscur et ambigu dans son entier, Paul a soin de vous prémunir aussitôt contre ce faux soupçon. Il vient de dire : « Un voile reste sur la lecture « de l'Ancien Testament ; » il ajoute : « Sans être levé, parce que c'est par le Christ qu'il s'enlève. » Ce qui n'a pas été révélé, c'est justement cette abrogation par le Christ : cela n'a pas été révélé à ceux qui ne s'approchaient pas dans un esprit de foi. Quant à celui qui s'approche muni de la grâce du Saint-Esprit, il voit la loi sans voile, il en contemple la gloire toute nue. Or la gloire de la loi, sachez-le bien, c'est d'avoir pu enseigner qu'il appartient au Christ de l'abroger. Sa vraie gloire, c'est d'avoir été en état de vous initier au Christ ; or, elle vous initie, en indiquant sa propre abrogation.

De sorte que nous trouvons ici l'occasion de porter un coup mortel aux hérétiques. Si la loi était hostile et contraire au Christ, au lieu d'être son ouvrage, Paul n'aurait point parlé de sa gloire, en souvenir de ce qu'elle a pu instruire ceux qui la suivaient, qu'il appartenait au Christ de l'abroger.

Si la loi était mauvaise, il ne fallait pas que son voile tombât ; même le temps de la grâce venu, elle devait rester voilée et obscure. Mais si c'est une vertu de la grâce de rendre ses fidèles plus perspicaces quand il s'agit de comprendre la loi, si bien qu'ils n'y trouvent que motifs et raisons de croire dans le Christ ; y a-t-il une preuve plus frappante de la parenté qui existe entre la grâce et la loi, que d'une part, cette clairvoyance donnée par le Christ à ses disciples, pour comprendre le régime de la loi, et d'autre part, le secours que prête celle-ci, bien connue et bien comprise, à ceux qui sont initiés à la doctrine du Christ, pour les acheminer à la vie éternelle ? Cela ne montre point que le Christ soit en opposition avec la loi, ni la loi en guerre avec le Christ ; on y voit tout le contraire : la loi, d'un côté, frayant la voie à la sublime sagesse chrétienne, de l'autre, le Christ, prenant l'homme à ce degré pour le conduire au plus haut sommet. Pour tant de bienfaits, rendons grâces au bon Dieu qui règle chaque chose suivant l'opportunilé, dont l'industrie se multiplie pour notre salut, et, autant qu'il est en nous, montrons une conduite digne de sa bonté et de son inépuisable providence, afin d'obtenir les biens éternels, auxquels puissions-nous tous parvenir, par la grâce et la charité de Notre-Seigneur Jésus-Christ, par qui et avec qui gloire, honneur, puissance, au Père et au Saint-Esprit, dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il !

⁂

Deuxième homélie

encore sur l'obscurité de l'ancien testament, sur la bonté de Dieu ; et qu'il ne faut pas s'accuser les uns les autres.

Analyse. p. 462

Félicitations aux auditeurs. Que les prophéties restent naturellement obscures jusqu'à leur accomplissement. — 2. La traduction : autre cause d'obscurité. — 3. Unité de la langue primitive : que la confusion des langues n'est pas impossible à Dieu, mais à l'homme. — 4. Problème du langage. Que les plus grands saints ont eu besoin de prières. Efficacité de la prière faite en commun — 5. Double nature de l'homme. — 6. La considération de notre nature, leçon d'humilité. — 7. Mélange de la beauté et de la faiblesse dans les ouvrages de Dieu : raison de ce mélange. — 8. Taire ses mauvaises pensées, afin de les étouffer. — S'accuser soi-même au lieu d'accuser autrui. — 9. Exemples tirés des deux Testaments. — 10. Exhortation à fuir la médisance et à fermer la bouche aux médisants.

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1. Le bouvier se réjouit, quand il voit son troupeau vigoureux et bien portant ; le laboureur se réjouit en voyant grandir les moissons ; mais ni le cultivateur n'éprouve autant de joie à la vue de ses champs, ni le bouvier à l'aspect de ses troupeaux, que je conçois, moi, d'allégresse et de contentement, en voyant cette aire auguste se remplir de gerbes spirituelles. Quand tant de pieuses oreilles sont réunies pour recevoir le grain de la parole sacrée, on ne peut manquer de voir bientôt l'épi d'obéissance pulluler et mûrir. Quand on a ouvert le sillon dans une terre grasse et fertile, il n'est pas besoin d'y répandre la semence d'une main bien libérale pour obtenir une abondante récolte : la nature du sol suffit, par elle-même, à multiplier les grains qu'on lui confie. De même lorsqu'on sème dans les âmes religieuses et dociles, épargnât-on même la semence de l'instruction, on verra surgir une riche moisson, grâce à la sagesse des auditeurs qui prévaudra sur le peu de ressources de l'orateur. La même chose est encore vraie de la pêche. Quelque inexpérimentés que puissent être les pêcheurs, s'ils jettent leurs filets dans une anse où les poissons abondent, ils ne restent pas longtemps sans capture, parce que la foule des poissons réunis fait contre-poids à leur inexpérience. Mais, s'il est vrai que dans ce genre de pêche, la multitude du poisson rend souvent la confiance au pêcheur le plus inhabile, à plus forte raison cela sera-t-il vrai pour notre pêche spirituelle. En effet, les poissons ne voient pas plus tôt lancer l'engin dans les flots, qu'ils s'écartent et s'enfuient ; votre conduite, à vous, est toute différente. Voyez-vous quelqu'un se lever et déployer le filet de la prédication ; loin de vous éloigner ou de fuir, vous accourez de tous les points afin de vous rapprocher, chacun pousse et coudoie son voisin, afin de se jeter, de tomber avant lui dans le filet. Si jamais nous n'avons retiré notre filet vide, c'est grâce à votre empressement et non à notre expérience. L'autre jour, une langue qui distille un flot d'or pur et raffiné, une bouche d'où le miel découle, nous a bien régalés : je veux parler du bienheureux Paul : mais que dis-je ? et quel miel égalerait la douceur de son enseignement spirituel ?

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Cependant, puisque votre philosophie ne dédaigne pas même ma pauvreté, ma misère ; puisque, tout en admirant ce qui est sublime, vous ne refusez pas d'entendre le langage de notre faiblesse, je me lève, jaloux d'acquitter la dette que j'ai contractée ce jour-là envers vous, la promesse que la longueur de mon dernier sujet m'a empêché de tenir. Quelle est cette dette ? Il faut vous rappeler l'origine de cette obligation, afin que le sujet de mon discours en éclaircisse les développements. Nous recherchions pour quel motif l'Ancien Testament est plus obscur que le Nouveau : vous vous en souvenez peut-être : nous en avons déjà donné une raison, à savoir, la férocité de ceux à qui il s'adressait : et nous vous avons produit à l'appui le témoignage de Paul qui dit : « Le même voile reste sur la lecture de l'Ancien Testament, sans être levé, parce qu'il appartient à Jésus-Christ de l'enlever. » Nous avons montré que si le législateur Moïse avait eu un voile, la loi en avait un autre dans son obscurité : mais ce voile n'est pas plus compromettant pour la loi que l'autre pour le législateur : il atteste seulement la faiblesse de ceux à qui la loi s'adressait. Si Moïse portait un voile, la raison n'en était pas en lui-même, mais chez les Juifs, incapables de soutenir la gloire dont rayonnait son visage. Aussi ôtait-il ce voile pour converser avec Dieu. De même la loi, attendu qu'on ne pouvait pas encore comprendre les dogmes sublimes de la religion parfaite, ceux qui concernent le Christ, ceux du Nouveau Testament ; attendu que tout cela restait en réserve et comme en dépôt dans l'Ancien Testament ; la loi, dis-je, portait un voile, par condescendance pour les Juifs, et pour ménager notre trésor, à nous, afin que ce voile fût enlevé quand le Christ aurait paru et que nous nous serions donnés à lui.

Vous voyez à quel degré d'élévation nous a portés la venue du Christ, qui nous a égalés à Moïse en dignité. Mais peut-être on dira : Pourquoi donc parler aux Juifs, si ce que l'on disait n'était pas clair pour eux ? C'était dans l'intérêt de ceux qui devaient venir ensuite. En effet, la dignité de la prophétie consiste, non à rapporter les faits présents, mais à prédire les événements futurs. Or, une prophétie énoncée obscurément s'éclaircit quand elle est réalisée, mais demeure obscure jusque-là. Ainsi donc, les prophéties étaient obscures, à l'époque où elles parurent sous cette forme énigmatique ; mais une fois qu'elles furent accomplies, l'événement les rendit plus claires. Vous allez comprendre qu'une prophétie, quoique bien antérieure à l'événement, si elle est énoncée obscurément, reste ambiguë en attendant l'événement : les disciples, eux-mêmes, vont vous rendre cette vérité sensible. « Détruisez ce temple, » disait le Christ aux Juifs ( Jean 2, 19 ). Car, attendu qu'ils chassaient ceux qui profanaient le temple par leur trafic, les Juifs lui dirent : « Par quel signe nous montres-tu que tu peux faire ces choses ? » À cela il répondit : « Détruisez ce temple et je le relèverai en trois jours. Or il parlait du temple de son corps. » Voilà une prophétie : la croix, la destruction du temple, la résurrection au bout de trois jours : tout cela était encore dans l'avenir. Et voyez quelle allusion frappante il fait à ces deux choses en même temps ! leur audace à eux, sa puissance à lui. Néanmoins ils ne comprirent point ces paroles. Que les Juifs ne les aient pas comprises, cela ne doit pas nous étonner ; mais il est dit que les disciples mêmes ne comprirent pas, jusqu'à ce que Jésus ressuscita d'entre les morts : « Et alors ils crurent à l'Écriture et à la parole qu'avait dite Jésus. »

2. Voyez-vous comment ils eurent besoin des événements réalisés pour l'éclaircissement de la prophétie, et comment les Juifs étaient excusables de ne pas comprendre les prophéties concernant le Christ, avant la venue du Christ ? C'est cette venue qui devait les rendre claires et intelligibles. Écoutez plutôt le Christ lui-même : « Si je n'étais pas venu et que je ne leur eusse point parlé, ils ne seraient pas en faute » ( Jean xv, 21 ). Et comment n'étaient-ils pas en faute, quand les prophéties les avertissaient ? C'est que, si elles les avertissaient, elles manquaient de clarté et ne devaient être éclaircies qu'à la venue de celui qu'elles annonçaient. En effet, si dès l'origine elles avaient été intelligibles et claires, il est manifeste qu'ils auraient été en faute dès avant sa venue ; mais s'ils n'étaient point alors en faute, il est évident que c'est à cause de l'obscurité, des ténèbres dont les prédictions étaient enveloppées. On ne leur demandait pas de croire au Christ avant que le Christ eût paru.

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Alors à quoi bon les prédictions ? Afin que, dès l'apparition du Christ, ils trouvassent, sans sortir de chez eux, des maîtres pour les initier ; afin qu'ils pussent se convaincre que ce qui se passait n'était point une nouveauté, que l'incarnation n'était point une chose improvisée, mais une chose annoncée de loin et depuis beaucoup d'années, ce qui n'était pas peu propre à les gagner à la foi. Voilà une cause d'obscurité que nous avons fait valoir, dans notre précédent entretien, à l'aide de nombreux témoignages. Pour ne point vous fatiguer en vous répétant les mêmes choses, il faut quitter ce point et passer à une autre raison qui rend l'Ancien Testament, non point obscur ou inintelligible, mais difficile pour nous. Car autre chose est de ne rien comprendre à un texte, et de n'apercevoir que le voile qui le cache ; autre chose, d'en trouver le sens, bien qu'avec difficulté.

Quelle est donc cette seconde raison qui rend l'Ancien Testament plus difficile que le Nouveau ? C'est que l'Ancien Testament n'est pas écrit dans notre langue nationale ; il est rédigé dans un idiome, on nous le lit dans un autre. Il a été écrit, à l'origine, en hébreu, et c'est par l'intermédiaire de la langue grecque qu'il arrive à notre connaissance : or, la traduction d'une langue dans une autre est une entreprise pleine de difficultés. Ils ne l'ignorent pas, ceux qui sont versés dans plusieurs langues ; ils savent qu'il est impossible de faire passer dans un autre langage toute l'énergie de l'expression originale. Voilà une nouvelle cause de la difficulté de l'Ancien Testament. Trois cents ans avant Jésus-Christ, sous Ptolémée, roi d'Égypte, l'Ancien Testament fut traduit en grec : œuvre bien utile et nécessaire. Car, tant qu'il s'adressait au seul peuple juif, il pouvait rester en langue hébraïque : personne alors ne songeait à ce livre, le reste des hommes étant plongé dans la plus extrême barbarie. Mais aux approches de la venue du Christ, au moment où il allait appeler à lui tout l'univers, non seulement par les apôtres, mais encore par les prophètes ( car les prophètes aussi nous acheminent à la connaissance de la doctrine du Christ ), alors Dieu voulut que les prophéties, ces voies, ces avenues jusque-là fermées par l'obstacle d'une langue inconnue, fussent complètement ouvertes au moyen de la traduction, afin que les Gentils, affluant de toutes parts, et suivant sans peine ces chemins, pussent arriver par là jusqu'au roi des prophètes, et adorer le Fils unique de Dieu.

Voilà pourquoi tous les livres de ce Testament ont été traduits avant l'apparition du Christ : s'ils étaient restés écrits seulement en hébreu, c'est en vain que David aurait dit : « Demande-moi, et je te donnerai les nations pour ton héritage, et je mettrai les frontières de la terre en ta possession. » ( Ps. 2, 8. ) Comment cette parole aurait-elle été intelligible pour un Syrien, un Galate, un Macédonien, un Athénien, si l'Écriture était demeurée dans son obscurité primitive ? De même, Isaïe s'écrie : « Comme une brebis, il a été conduit pour être égorgé : comme un agneau sans voix devant celui qui le tond ( 53, 7 ). » Et ailleurs : « On verra la racine de Jessé, et celui qui se lève pour commander aux nations ; en lui les nations espéreront ( 11, 10. ) » Et encore : « La terre sera remplie de la connaissance du Seigneur, comme la mer des eaux dont elle est couverte » ( Ibid. 5, 9. ). David dit encore : « Le Seigneur est monté en jubilation ; le Seigneur, à la voix de la trompette ( Ps. 46, 6 ) ; » et aussi : « Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que j'aie fait de tes ennemis un escabeau pour tes pieds » ( Ps. 109, 11 ).

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3. En conséquence, comme l'Ancien Testament renfermait des prophéties au sujet de la Passion, de la Résurrection, de l'Ascension, de la place assignée à droite, de la seconde venue du Christ, en un mot de tout ce qu'on trouve dans le Nouveau, afin que ces choses ne demeurassent pas ignorées des peuples futurs, et qu'ils ne méconnussent pas la vertu de la prophétie, la grâce de Dieu pourvut à ce que les Écritures fussent traduites avant la venue du Christ, à l'usage non seulement des Gentils, mais encore de ceux des Juifs qui, dispersés dans toutes les contrées de la terre, auraient oublié la langue hébraïque. Voyez en effet : le Gentil a cru, à la vue des signes destinés aux Juifs. Comment les apôtres, maintenant, auraient-ils pu gagner les Juifs, s'ils n'avaient pu les instruire par la voix d'un de leurs prophètes ? Si Paul, entrant dans Athènes, eut besoin d'une inscription gravée sur un autel et partit de là pour instruire les habitants de cette ville, comptant les réduire plus facilement avec leurs propres armes, ce qui arriva en effet : à bien plus forte raison, quand il parlait aux Juifs, avait-il besoin de l'appui des prophètes pour qu'ils ne l'accusassent pas, eux aussi, de leur prècher des doctrines étrangères et nouvelles. Et pourquoi, dira-t-on, n'y avait-il pas une seule langue : cela nous aurait épargné toutes ces difficultés. Il n'y avait qu'une langue autrefois, mon ami ; la langage de l'homme était un comme sa nature. À l'origine, il n'y avait point de peuples distincts par leur langue, point d'Indien, de Thrace, de Scythe : tous parlaient le même idiome. Eh bien ! qu'est-il donc arrivé ? direz-vous. Il est arrivé que nous nous sommes montrés indignes de ce langage unique, ingrats que nous sommes. Que dites-vous ? Nous avons perdu nos droits à un langage ? Mais il n'est point d'animal qui n'ait le sien : les brebis bêlent, les chèvres ont leur cri, le taureau beugle, le cheval hennit, le lion rugit, le loup hurle, le serpent siffle : chacune des bêtes a gardé sa voix : moi seul, j'ai été déshérité du langage qui m'appartenait ? Bêtes sauvages ou domestiques, animaux apprivoisés ou farouches, tous ont conservé le cri qui leur avait été assigné à l'origine : et moi, leur maître, je suis déchu ? leurs prérogatives restent immuables, et moi je me suis vu retirer les présents de Dieu ? Et quel crime si énorme ai-je donc commis ? N'était-ce pas assez des peines précédemment infligées ? Dieu m'avait donné le paradis, et il m'en a chassé. Je menais une vie exempte de peines et de soucis : il m'a condamné aux sueurs et à la fatigue. Sans semer, sans labourer, j'obtenais tout de la terre : il lui a ordonné de produire des ronces et des épines, et il m'a fait retourner dans son sein : il m'a puni de mort ; il a puni le sexe féminin en l'assujétissant aux peines et aux douleurs de l'enfantement. Et cela n'a pas suffi pour mon châtiment ! Il a fallu encore m'ôter mon langage, me retirer ce privilège, afin que je me détourne de mes parents, de mes frères, comme de sauvages, et que la différence des langues mît obstacle à notre commerce !

J'ai grossi l'objection à dessein, afin que, la solution une fois donnée, la victoire soit plus éclatante. Si Dieu voulait, dites-vous, me dépouiller de tous ces avantages, pourquoi m'en a-t-il investi à l'origine ? Voulez-vous que je m'arme de cela même, de l'objection pure et simple pour résoudre la difficulté ? Il est si facile, en effet de justifier Dieu, qu'il n'y a besoin de rien ajouter aux objections de notre contradicteur, pour réfuter ses accusations. Pourquoi il m'a donné tous ces biens à l'origine, puisqu'il voulait me les retirer ? Je le. demande comme vous : s'il voulait vous ôter tout cela, pourquoi vous le donnait-il ? C'est donc parce qu'il ne voulait pas vous ôter ces choses, qu'il vous les a données dans le principe. Qu'est-il donc arrivé ? Ce n'est pas Dieu qui vous a repris ses dons, c'est vous qui les avez perdus. Admirez la bonté de Celui qui vous les a faits ; et accusez votre propre négligence, à vous qui n'avez pas su conserver ce que vous aviez reçu. Il est donc évident que le coupable n'est pas celui qui a confié le dépôt, mais celui qui a laissé le dépôt périr entre ses mains. Dieu a montré son amour pour vous, sa bonté, son désir de vous obliger, et cela sans y être aucunement forcé ni contraint, sans y être sollicité par vos bonnes œuvres, sans avoir lieu de récompenser vos efforts ; dès qu'il vous eut formé, il se hâta de vous conférer cette prérogative, afin de montrer que ce présent n'était pas une rétribution, mais une pure faveur. Que si vous n'avez pas su garder ce qu'il vous avait octroyé, c'est vous-même qu'il faut accuser, et non votre bienfaiteur.

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Est-ce tout ce que nous avons à dire pour la justification du Seigneur ? Cette raison, sans doute est suffisante ; mais son infinie bonté, son ineffable charité, nous offrent encore bien d'autres considérations à faire valoir. Nous n'avons pas seulement à alléguer que le présent venait de lui, et que la perte vous est imputable ; par là, sans doute, l'auteur du bienfait est déchargé de toute accusation, ou plutôt, il mérite l'admiration la plus grande pour ne pas vous avoir refusé un présent qu'il savait que vous deviez perdre. Mais il y a une autre raison bien plus forte à produire. Quelle est-elle ? C'est que, cette perte causée par votre propre négligence, il l'a réparée ; ou plutôt, il ne vous a pas restitué seulement ce que vous aviez perdu, il vous l'a encore rendu avec usure. Vous aviez perdu le paradis, il vous a donné le ciel. Voyez-vous de combien le profit surpasse la perte, combien ce trésor est supérieur à l'autre ? Il vous a donné le ciel, d'une part, afin de faire éclater sa propre bonté, de l'autre afin d'affliger le diable, en lui montrant que, quelques pièges qu'il puisse tendre à l'espèce humaine, il n'y saurait rien gagner, puisque Dieu ne cesse de nous faire monter en dignité. Vous aviez donc perdu le paradis, et Dieu vous a ouvert le ciel, vous aviez été condamné à une peine temporaire, et vous avez été gratifiés d'une vie éternelle ; la terre avait reçu l'ordre de porter des ronces et des épines, et le fruit de l'Esprit a germé dans votre âme.

4. Examinez maintenant à quel degré de condescendance la bonté divine a daigné s'abaisser. Voyez ceux qui ont perdu quelque objet : quand bien même ils en reçoivent d'autres plus précieux et plus magnifiques, ils sont portés à rechercher toujours celui qu'ils ont perdu, et à ne pas se tenir pour contents, jusqu'à ce qu'ils en soient rentrés en possession. Aussi, quand vous eûtes perdu le paradis, Dieu, non content de vous donner le ciel, vous donna à la fois et le ciel et le paradis. « Aujourd'hui tu seras avec moi dans le paradis, » dit-il, ( Luc 23, 43 ), afin de consoler votre âme affligée, non seulement par de nouveaux dons plus magnifiques, mais encore par la restitution de ceux que vous aviez perdus. Maintenant, si vous le voulez, arrivons à notre sujet, et voyons comment nous avons perdu notre langage. Cette histoire n'est pas d'une médiocre importance pour le salut. Car un pareil exemple est propre à nous rendre plus circonspects à l'avenir. Il faudrait ici tout vous dire : comment à l'origine tous les hommes n'avaient qu'un langage ; comment ce langage unique fit place à des langues diverses ; jusques à quand dura l'unité, et quand la diversité commença ; si l'antique idiome disparut, et fut chassé par d'autres, ou s'il subsista, à côté de ceux qui furent introduits postérieurement ; pourquoi, pour quels motifs eut lieu la confusion ; ensuite dans laquelle de ces nombreuses langues fut écrit l'Ancien Testament ( car c'est pour en arriver là que nous remuons tous ces problèmes ), si ce fut dans la langue ancienne et originelle, ou dans les langues qui s'étaient introduites plus tard. Mais ne craignez rien : si nous ne pouvons acquitter pleinement notre dette aujourd'hui, de toute manière nous nous libérerons plus tard.

Pourquoi donc, si nous ne devons pas remplir tous nos engagements dès aujourd'hui, vous avoir lu en détail le compte que nous avons à régler ? C'est afin que l'attente du paiement entretienne perpétuellement notre souvenir dans vos âmes. L'homme qui a prêté une somme d'argent, et qui a une dette à réclamer, celui-là, à table, à la maison, sur la place publique, au lit, partout, songe et rêve à son débiteur ; l'amour de l'argent est cause que cette image est toujours présente à l'esprit du créancier, avec celle de son argent. De même, c'est afin que l'espérance d'être soldés nous maintienne toujours présents à votre esprit, à la maison, sur la place, en quelque lieu que vous soyez, que nous avons fait le compte de nos dettes, sans vouloir nous libérer entièrement dans ce jour, afin de laisser en vous, avec la pensée du paiement à venir, une occasion de reporter vers nous votre souvenir. Car c'est pour nous un grand motif de confiance, que la perpétuité de votre attachement, que la fidèle affection d'un peuple pareil et aussi nombreux. Celui qui a l'affection, en effet, peut compter sur les prières : et quel trésor que les prières ! vous allez en juger.

Paul, ce grand Paul, qui fut ravi au troisième ciel, qui entendit les paroles ineffables, qui sut fouler aux pieds toutes les attaches de la nature, Paul, vivant déjà dans une sûreté parfaite, avait encore besoin des prières des disciples, et disait : « Priez pour moi, afin que je sois délivré des infidèles » ( Rom. 15, 30, 31 ). Et encore : « Priez, afin que la parole me soit donnée, lorsque j'ouvrirai la bouche » ( Ephés. 6, 19 ). Partout vous le voyez demander les prières des disciples, et leur rendre grâces après les avoir obtenues. Et il ne faut pas me dire que c'est par humilité qu'il recourt aux prières des disciples : il en montre le pouvoir en disant : « Celui qui nous a a délivrés de si grands périls, et qui, comme nous l'espérons de lui, nous en délivrera encore, surtout vous nous aidant en priant pour nous, afin qu'un grand nombre rendent grâces pour nous du don qui nous a été fait » ( 2 Cor. 1, 11 ).

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Si Paul a échappé à des dangers, grâce aux prières de la multitude, comment ne fonderions-nous pas, nous, un grand espoir sur une pareille assistance ? En effet, c'est parce que nous sommes faibles, quand nous prions isolément, et plus forts quand nous sommes réunis, que nous nous unissons pour fléchir Dieu, à un grand nombre d'auxiliaires. De même un roi qui vient de condamner un homme à mort, ne se laisse pas facilement désarmer par l'intercession d'une seule personne ; mais si toute une ville vient le supplier, il cède ; celui qu'on menait au supplice échappe à sa peine, grâce au nombre de ceux qui sollicitent pour lui, et il est rendu à la vie. Tel est le pouvoir d'une multitude suppliante. Ici même, si nous nous réunissons tous ensemble, c'est afin d'incliner Dieu plus efficacement à la miséricorde. C'est parce que, comme je l'ai dit, nous sommes faibles quand nous prions seuls, que nous nous joignons par un lien de charité pour apaiser Dieu et le rendre propice à nos demandes. Ce n'est pas sans motif que je parle ainsi, et ce n'est pas seulement pour mon intérêt : c'est pour que toujours vous vous empressiez à nos réunions, pour que vous ne disiez pas : Eh quoi ! ne puis-je pas prier chez moi ? Sans doute, vous pouvez prier : mais votre prière a plus de pouvoir, lorsque vous êtes uni aux autres membres, lorsque le corps entier de l'Église élève au ciel sa prière d'un seul cœur, les prêtres étant là pour offrir les vœux de la multitude réunie.

5. Voulez-vous savoir quel pouvoir a la prière faite à l'église ? Pierre était un jour enchaîné dans une prison et chargé de liens. « Mais l'Église ne cessait de prier pour lui ( Act. 12, 5 ), » et il fut délivré promptement de sa captivité. Qu'y a-t-il donc de plus puissant que la prière, puisqu'elle a rendu service aux colonnes, aux tours de l'église ? Paul et Pierre, en effet, étaient pour l'Église des tours et des colonnes : eh bien ! la prière rompit les liens de l'un, et ouvrit la bouche de l'autre. Mais afin que ce ne soit pas seulement les événements passés, mais encore les faits quotidiens, qui vous fassent connaître la double vertu de la prière, c'est de la prière même adressée par le peuple que je vais maintenant vous entretenir. Si le premier venu s'avisait de vous recommander de prier en votre particulier pour le salut de votre évêque, chacun de vous s'excuserait comme si ce fardeau surpassait ses forces ; mais lorsque, réunis tous ensemble, vous entendez le diacre vous adresser la même invitation et vous dire : « Prions pour l'évêque et pour sa vieillesse, et pour qu'il soit assisté, et pour qu'il marche droit dans la parole de vérité, et pour ceux qui sont ici, et pour ceux qui sont partout, » vous ne refusez pas de vous rendre à cette injonction, et vous offrez au ciel une prière fervente, connaissant le pouvoir de votre réunion. Les initiés savent ce que je dis : car la prière des catéchumènes n'a pas à s'occuper de cela, attendu qu'ils n'ont pas encore assez de crédit ; mais vous, c'est pour l'univers, c'est pour l'Église étendue jusqu'aux extrémités de la terre, c'est pour tous les évêques chargés de l'administrer, que le diacre préposé aux prières vous prescrit d'offrir les vôtres ; et vous lui obéissez avec zèle, témoignant par votre obéissance même, combien est grande la vertu d'une prière offerte dans l'église par un peuple unanime. Mais revenons à notre proposition, à savoir qu'il n'y avait primitivement qu'un seul idiome.

Qu'est-ce qui prouve cette unité ? « Et toute a la terre était une lèvre » ( Gen. 11, 1 ). La phrase est obscure. Est-ce que la terre a une lèvre ? Aucunement. Que signifie donc ce texte, et de quoi parle-t-il ? Il ne parle pas de la terre prise comme une chose inanimée, immobile : c'est l'ensemble de l'espèce humaine qu'il désigne par ce nom, par cette allusion à sa nature propre, à la mère de qui elle est sortie. Car cet être double ( c'est l'homme que je veux dire ), composé de deux substances, l'une sensible, l'autre immatérielle, à savoir, d'une âme et d'un corps, tient à la fois à la terre et au ciel. Par son essence immatérielle il est allié aux puissances d'en-haut, par sa nature matérielle il est uni aux choses de la terre : c'est véritablement le lien qui joint les deux parties de la création. Fait-il ce qui plaît à Dieu : alors on le nomme spirituel, d'un nom qui n'est point celui de l'âme, mais rappelle une prérogative encore plus glorieuse, l'influence de l'Esprit-Saint. En effet, notre âme ne suffit point aux bonnes œuvres, si elle est dénuée de cette assistance. Voulez-vous la preuve de ce que j'avance ? et que dis-je, elle ne suffit pas aux bonnes œuvres ? elle ne suffit pas même à comprendre ce qu'elle entend. « L'homme animal ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu » ( 1 Cor. 2, 44 ). De même que le nom de « charnel » est donné à l'homme esclave de la chair, ainsi celui d'animal est donné à l'homme qui se remet de tout aux raisonnements humains, et ne reçoit pas l'influence de l'Esprit. Mais, comme je le disais, nous sommes appelés spirituels quand nous faisons de bonnes œuvres : au contraire, quand nous péchons, quand nous commettons des fautes, quand nous manquons à la noblesse de notre nature, alors nous prenons le nom de terre qui est celui de notre nature inférieure.

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Ici donc, attendu les accusations qui vont suivre contre les constructeurs de la tour, contre ceux qui se laissèrent aller à l'orgueil, qui présumèrent trop d'eux-mêmes, attendu la condamnation qui va être prononcée contre ces hommes, nous sommes désignés en cet endroit par le nom de notre nature inférieure : « Toute la terre était une seule lèvre. » Et la preuve que Dieu nous appelle ainsi, lorsque nous avons péché, c'est qu'il donne ce nom à Adam après sa faute : « Tu es terre et tu t'en iras en terre. » Et cependant il n'était pas terre seulement, il avait encore une âme immortelle. Pourquoi donc ce nom ? Parce que Adam avait péché. Du moins ce n'est pas ainsi que Dieu l'appela lorsqu'il le forma, écoutez plutôt : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance ; et qu'ils régnent sur les poissons de la mer et sur les animaux de la terre. Et ils inspireront une crainte et un « tremblement qui s'étendra sur toute la terre. » Voyez-vous quelles prérogatives attachées à sa nature, quels honneurs, quelles louanges ? Mais cela se passait avant le péché : après le péché tout change : « Tu es terre et tu t'en iras en terre. » Écoutez encore cette allusion de Malachie, ou plutôt de Dieu par la bouche de son prophète : « Voici que je vous dépêche le prophète Élie. » Et pourquoi donc le dépêche-t-il ? « Pour tourner le cœur du père vers son fils » ( Malach. 4, 5, 6 ). C'est à cause du terrible, du formidable jugement qui doit arriver : de peur que le juge ne surprenne certains hommes sans défense contre les accusations et ne les condamne ; afin que cette visite et l'annonce de la venue prochaine rende les hommes plus sages. Comme d'ailleurs on néglige volontiers des avertissements donnés il y a longtemps, ce prophète arrive pour nous rafraîchir la mémoire. Mais il nous faut montrer maintenant comment les pécheurs sont appelés « Terre. »

6. Après avoir dit : « Pour tourner le cœur du père vers le fils, » il ajoute : « De peur que, venant, je ne frappe toute la terre » : or, ce sont les pécheurs qu'il frappe. Voyez-vous que les pécheurs sont appelés « Terre ? » Ailleurs le prophète, parlant du Christ, s'exprime ainsi : « Il aura les reins ceints de justice, et les flancs enveloppés de vérité » ( Isaie 11, 5 ). Non que Dieu ait des reins, des flancs : la Divinité est incorporelle. Mais le prophète nous fait voir par là l'incorruptibilité, l'infaillibilité du juge : et comment il n'y a autour de lui ni calomniateurs, ni hommes hostiles, comment, il est inaccessible et à la corruption et à l'erreur. Dans les tribunaux de la terre on voit frapper des innocents, et des coupables échapper, car la justice est souvent séduite. Mais quand arrivera le juge équitable et infaillible, celui dont les reins sont ceints de justice et les flancs enveloppés de vérité, tous recevront exacte justice.

« Et il frappa la terre avec la parole de sa bouche » ( Ib. 4. ). Et pour vous faire entendre qu'il veut parler non de la terre, mais des pécheurs, il ajoute : « Et avec le souffle qui passe par ses lèvres il exterminera les impies. » Voyez-vous qu'ici encore par le mot terre, » il désigne les pécheurs ? En conséquence, quand vous entendez lire que « Toute la terre était une seule lèvre, » il faut vous représenter encore l'espèce humaine : c'est un moyen de nous rappeler notre néant : c'est un grand avantage, en effet, que de considérer de quelle famille on sort, et de savoir de quoi l'on est formé. La considération de notre nature, voilà une suffisante leçon d'humilité ; c'en est assez pour étouffer toutes nos passions et faire le calme dans notre cœur. De là ce conseil d'un sage : « Fais attention à toi-même » ( Eccl. 29, 27 ) ; » songe à ta nature, à ta constitution, cela suffit pour rabattre à jamais ta présomption. Aussi Abraham, ce juste, avait-il toujours cette pensée dans l'esprit, et ne se laissait-il jamais emporter à l'orgueil. Celui qui conversait avec Dieu ( tel était le crédit dont il jouissait ), celui à la vertu duquel Dieu même rendit hommage, ne craignait pas de dire : « Je suis terre et cendre » ( Genèse 18, 27 ).

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Un autre, voulant réprimer l'enflure du cœur humain, ne cherche pas pour cela de longs discours, il se borne à nous rappeler notre nature, et il nous réprimande fortement en ces termes : « Pourquoi se glorifier quand on est terre et cendre ? » ( Eccli. 10, 9 ). Vous me parlez des enseignements de la mort ? Mais humiliez cet homme pendant qu'il est en vie. Il ne sait pas maintenant qu'il est terre et cendre. Il voit la beauté de son corps, il voit sa puissance, les hommages de ses flatteurs, l'assiduité de ses parasites. Il est revêtu d'habits magnifiques, environné de tout l'appareil du pouvoir ; tout cela lui fait illusion et le porte à oublier sa nature. Nous savons que nous sommes terre et cendre ; oui, nous qui sommes dans notre bon sens ; mais lui, il ne s'attend pas à la démonstration que la mort lui réserve, il ne va pas voir les bières, les cercueils de ses ancêtres, il voit le présent, il ne songe pas à l'avenir. Dès maintenant, instruisez-le qu'il n'est que terre et cendre. Attendez, reprend le Sage : ce n'est pas tout ce que j'enseigne, je veux le rabaisser encore bien davantage, afin qu'il apprenne, lui le présomptueux, à connaître sa bassesse ; afin que, dès son vivant, il reçoive un remède. Après ces mots « Pourquoi se glorifier, quand on est cendre ? » il ajoute : « Dans sa vie même ses entrailles sont réduites à rien. »

Qu'est-ce à dire ? Peut-être cet endroit n'est-il-pas clair. Il parle de ces entrailles, de ce ventre plein d'ordures, d'impureté, de puanteur, non pour accuser notre nature, mais pour nous inspirer l'humilité : « Dans sa vie même ses entrailles sont réduites à rien. » Voyez-vous la bassesse, la fragilité de notre essence ? N'attendez pas le dernier jour pour vous convaincre de votre faiblesse. Scrutez l'homme, pendant qu'il est en vie, pénétrez par la pensée dans ses entrailles, et vous verrez tout son néant. Mais ne vous découragez pas : Dieu, n'a pas agi ainsi par haine, mais par ménagement pour nous, afin de nous fournir de grandes raisons d'humilité. Si un homme, bien qu'étant terre et cendre, a osé dire : « Je monterai dans le ciel ( Isaïe 14, 13 ), » où son cœur ne se serait-il pas laissé emporter, s'il n'avait été retenu par le frein de sa nature ? Ainsi donc, lorsque vous verrez un homme enflé d'orgueil, portant la tête haute, fronçant le sourcil, monté sur un char, menaçant, jetant en prison, envoyant à la mort, persécutant, dites-lui : « Pourquoi se glorifier quand on est terre et cendre ? Dans sa vie même, ses entrailles sont réduites à rien. »

Cela ne s'applique pas seulement au simple particulier, mais à celui-là même qui siège sur un trône royal. Ne considérez point sa robe de pourpre, son diadème, ses vêtements dorés : mais scrutez sa nature, et vous verrez qu'elle ne le distingue en rien du vulgaire : ou plutôt, si vous le voulez, passez en revue toutes ces choses, robe de pourpre, diadème, habits dorés, et le reste de l'appareil, et vous verrez que la terre encore est la matière de tout cela. « Toute gloire humaine est comme la fleur du foin. » Voilà que tous ces ornements paraissent à leur tour encore plus vils que la terre. Voyez-vous comme notre orgueil est humilié ? Comment toute notre présomption est rabattue par la simple considération de notre nature ? Il suffit de réfléchir à ce que nous sommes, de quoi nous sommes formés, et voilà toute la vanité de nos pensées à terre. Car si Dieu nous a composés de deux substances, c'est afin que la bassesse de la chair rabaisse celui qui se laisse emporter par l'orgueil ; et afin que, d'autre part, si nous venons à concevoir quelque pensée indigne des privilèges que Dieu nous a conférés, la noblesse qui est le caractère de l'âme réveille en nous l'ambition d'égaler les puissances célestes.

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7. Mais la considération de notre nature n'est pas bonne seulement pour détruire l'orgueil : qu'une autre passion vienne à nous troubler, avarice, amour coupable et désordonné, cela suffit pour en réprimer les ravages. — Par conséquent, lorsque vous voyez une belle femme, aux yeux brillants et doux, aux joues fraîches, au visage empreint d'un charme inexprimable, si elle enflamme vos désirs et excite votre convoitise, songez que c'est de la terre que vous admirez, que c'est de la cendre qui vous enflamme, et le délire sortira de votre âme ; dépouillez-la de cette peau qui recouvre son visage, et alors vous verrez le néant de ses charmes. Ne vous arrêtez point à l'apparence, pénétrez plus avant par la pensée, et vous ne trouverez pas autre chose que des os, des nerfs et des veines. Mais ce n'est pas assez. Il faut vous la représenter changée, vieillie, malade, les yeux enfoncés, les joues creuses, et toute cette fleur fanée. Songez à ce que vous admirez, et rougissez de votre goût. Vous admirez de la boue, de la cendre ; une poussière vous embrase. Ce n'est pas pour accuser notre nature que je parle ainsi : à Dieu ne plaise ! Ce n'est pas pour la maltraiter, pour la ravaler. C'est pour fournir des remèdes aux malades. Si Dieu l'a faite ce qu'elle est, aussi vile, c'est pour faire éclater et sa propre puissance, et sa sollicitude à notre égard. Il a voulu, d'une part, nous inspirer l'humilité par l'imperfection de notre nature, et réprimer ainsi toutes nos convoitises ; de l'autre, montrer sa sagesse, capable de tirer de la fange une pareille beauté : de sorte que, au moment même où je mets si bas notre essence, je dévoile l'industrie du Créateur. En effet, si un sculpteur nous paraît surtout admirable, non quand il expose à nos yeux une belle statue d'or, mais quand il façonne avec l'argile une image parfaite et accomplie : ainsi rien n'est plus propre à nous faire admirer et louer l'habileté du souverain Artiste, que la beauté im primée par lui à la cendre, à la boue, que l'art ineffable qui éclate dans la création de nos corps.

Et ce qu'il a fait pour son corps, il l'a fait également pour toute la création. Employant souvent les plus viles essences, il y a mis le signe manifeste de sa propre sagesse, et en même temps il y a mêlé un témoignage de leur originelle infirmité : de telle sorte que tant d'art et de beauté vous fasse admirer le Créateur, et qu'en même temps cette infirmité, cette imperfection de nature vous préserve d'adorer son ouvrage. C'est une belle cbose que le soleil dans son éclat ; toute la terre en est illuminée ; mais la nuit venue, il disparaît. « Qu'y a-t-il de plus brillant que le soleil ? est-il écrit. Et pourtant lui-même disparaît » ( Eccli. 17, 30 ). Et cela peut arriver même pendant le jour. S'il est advenu plus d'une fois que le soleil a disparu en plein jour, c'est afin que vous admiriez en lui l'art du Créateur, sans pourtant adorer un ouvrage sujet à ces défaillances. Vous voyez le ciel, ce corps immense : qu'il est grand, beau, resplendissant, supérieur en éclat à nos propres corps ? Mais il n'a pas d'âme. Voyez-vous à la fois, la marque de l'artiste, et le signe de l'infirmité ? Voyez-vous comment vous êtes préservé des deux côtés ? Dieu a fait de belles choses, afin que vous ne le soupçonniez pas d'impuissance : mais pour que vous n'adoriez pas les créatures comme des dieux, il les a rendues faibles par un côté. N'oubliez jamais cela.

Si nous expliquons les Écritures, ce n'est pas seulement pour que vous compreniez les Écritures, c'est encore afin que vous redressiez votre conduite. Si vous ne le faites point, nos lectures sont inutiles, nos explications superflues. Comme un athlète qui fréquente la palestre, se frotte d'huile et se fait styler par les mains d'un maître, pourrait s'épargner cette peine si, au moment de la lutte, il doit faire honte à l'enseignement qu'il a reçu : de même vous qui venez ici, apprendre à lutter par tous les moyens contre le diable, si le moment des combats doit être pour vous celui de la chute, pour peu que vous voyiez un beau visage, ou que l'orgueil s'empare de vous, ou que quelque autre mauvaise pensée vous assiège, c'est inutilement que vous êtes venus ici. Souvenez-vous donc de ce qui vous a été dit, non contre notre nature, mais contre les dérèglements de la passion. Ce n'est pas la nature, c'est la passion que nous avons accusée. Par là réprimez en vous la colère, modérez la concupiscence, déracinez l'orgueil.

« Et toute la terre était une seule lèvre, » et il n'y avait qu'un langage pour tous. Nous voici revenus à notre problème. Il ne s'agissait pas, en effet, de la terre, mais de ce fait que tous les hommes avaient le même langage. Mais d'où vient cette expression : « Une seule lèvre ? » pour désigner le langage. C'est l'usage de l'Écriture de nommer ainsi les paroles, le langage. Ce point encore est à éclaircir à cause des hérétiques, de ceux qui accusent la création divine, qui prétendent que le corps est mauvais. L'Écriture emploie les noms des membres du corps pour désigner les mouvements coupables de la pensée. Par exemple : « Ils ont aiguisé leur langue comme celle d'un serpent ; leur langue est une épée tranchante » ( Ps. 139, 4 et 56, 5 ). Quelques-uns croient que c'est de la langue qu'il s'agit. À Dieu ne plaise ! il ne s'agit pas de la langue, ouvrage de Dieu, mais de ces paroles meurtrières, homicides, qui blessent plus cruellement que le glaive, « Leur langue est une épée tranchante. Des lèvres trompeuses sont dans leur cœur, et dans leur cœur elles ont dit du mal. » Il n'est pas question ici d'un organe, mais de propos perfides. De même, dans notre passage « Et toute la terre était une seule lèvre, » ne signifie pas que tous les hommes n'avaient qu'une lèvre : « lèvre, » ici, veut dire langage. Car après ces mots : « toute la terre était une seule lèvre, » viennent aussitôt ceux-ci : « Et il n'y avait » qu'un langage pour tous. De même quand l'Écriture dit : « Leur gosier est un sépulcre ouvert ( Ps. 5, 14. ) », elle n'a pas en vue le gosier, mais les mauvaises paroles, les doctrines de mort auxquelles il livre passage. Car un tombeau est un réceptacle d'ossements et de cadavres. Telles sont, par exemple les bouches de ces hommes qui accusent le Créateur ; telles encore les bouches de ceux qui profèrent des paroles obscènes, des invectives, de ceux qui font sortir de leur gosier des propos coupables et empestés.

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8. C'est de parfums qu'il faut le remplir, mon cher auditeur, et non de miasmes ; il faut en faire un trésor royal, et non un sépulcre de Satan. Si c'est un sépulcre, du moins, fermez-le, afin que la puanteur n'en sorte pas. Vous avez de mauvaises pensées : ne les proférez pas ; laissez-les dormir au fond de vous-mêmes, et bientôt elles seront étouffées. Nous sommes mortels, nous concevons souvent bien des pensées coupables, déréglées, impures ; du moins ne permettons pas à ces pensées de se faire jour en paroles, afin que, refoulées, elles languissent et meurent. — Si l'on jette dans une fosse des bêtes féroces d'espèce différente, et qu'ensuite on referme la fosse, elles sont bien vite étouffées ; mais pour peu qu'on laisse un faible jour, une issue, on les ranime, on les sauve, on ne fait que les irriter davantage ; il en est de même pour les mauvaises pensées. Une fois qu'elles ont pris naissance en nous, si nous avons soin de leur fermer toute issue vers le dehors, nous en avons bientôt raison ; si au contraire nous les laissons s'écbapper en paroles, nous les fortifions en leur permettant de respirer par ce canal, et nous tombons de l'habitude des mauvaises paroles dans le gouffre des actions criminelles. Voilà pourquoi le prophète, au lieu de dire simplement : « Un sépulcre, » a dit : « Un sépulcre ouvert. » C'est la faute dont je parlais tout à l'heure. Non seulement celui qui profère des paroles honteuses se déshonore lui-même, mais il fait encore le plus grand tort à son prochain, à tous ceux qui le fréquentent. Et de même que, si nous ouvrions les sépulcres, nous remplirions les villes de pestilence ; de même si nous laissons les bouches impures s'ouvrir, elles infecteront tous ceux qui seront à leur portée. Il faut donc mettre à la bouche une porte, un verrou et un levier.

Nous avons suffisamment montré qu'il n'y avait qu'une langue à l'origine : il nous reste à dire d'où vient qu'un si grand nombre aient été plus tard introduites. Mais d'abord appliquons-nous à un sujet plus important pour la conduite : apprenons à notre langue à porter un frein et à ne pas exprimer indistinctement tout ce qui nous passe par l'esprit ; à ne pas médire de nos frères, à ne pas mordre, à ne pas déchirer le prochain. Ceux qui mordent le corps sont moins redoutables que ceux qui mordent par les paroles. Ceux-là blessent le corps avec leurs dents ; ceux-ci par leurs propos, blessent l'âme et font d'incurables plaies. Mais plus la morsure est cruelle, plus le châtiment et le supplice seront rigoureux. D'ailleurs, ce n'est pas seulement pour cela que le médisant se verra refuser miséricorde, c'est encore parce qu'il n'aura aucun prétexte, vrai ou faux, à produire pour justifier sa méchanceté. Les autres péchés ont des excuses, mauvaises sans doute, mais enfin, ils en ont ; par exemple, le fornicateur satisfait sa concupiscence, le voleur remédie à sa pauvreté, l'homicide contente sa colère, le médisant n'a rien à dire pour sa justification. En effet, quel profit se procure-t-il ? dites-moi ; quel appétit satisfait-il ? Le seul principe de sa faute, c'est une jalousie sans excuse, mauvaise ou bonne. — Voilà pourquoi il perd tout titre à l'indulgence. Vous voulez accuser ? Je vais vous donner une bonne occasion. Vous voulez médire ? Eh bien ! dites du mal de vos péchés. « Dis le premier tes péchés, » est-il écrit, « afin que tu sois justifié » ( Isaïe 43, 26 ). — Voyez-vous ce genre de médisance couronné, loué, justifié ? Et ailleurs : « Le juste a s'accuse lui-même le premier ( Prov. 18, 17 ) ; » lui-même et non autrui. Si vous accusez autrui, vous êtes châtié ; si vous vous accusez vous-même, vous êtes couronné. Et pour vous faire bien entendre combien il y a de gloire à accuser ses propres fautes, le Sage dit : « Le juste s'accuse lui-même tout le premier. » Mais s'il est juste, comment est-il accusateur ? et s'il est accusateur, comment est-il juste ? Le juste ne tombe pas sous le coup de l'accusation. Si le Sage parle ainsi, c'est pour vous apprendre que le pécheur lui-même devient juste, du moment où il accuse ses fautes. Qu'est-ce à dire, Tout le premier ? Écoutez-moi bien.

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Dans les jugements il y a deux parties, le plaignant et le prévenu ; l'accusateur et l'accusé ; le suspect et celui qui est hors de cause : et la parole est donnée d'abord à l'accusateur, à celui qui est hors de cause. Ici c'est le contraire. Vous, le coupable, emparez-vous du premier tour de parole, afin d'être justifié : n'attendez pas l'accusateur. Bien que vous ayez rang de prévenu, néanmoins, avant que l'autre partie élève la voix contre vous, hâtez-vous d'accuser vous-même vos fautes. C'est un glaive qu'une langue acérée : ne nous en servons pas pour blesser les autres, mais pour amputer nos chairs malades. Voulez-vous vous convaincre que les justes avaient coutume de médire d'eux-mêmes, et non des autres ? Écoutez Paul qui s'écrie : « Je rends grâces à Celui » qui m'a fortifié, au Christ, de ce qu'il m'a estimé fidèle en m'établissant dans son ministère, moi qui étais auparavant blasphémateur, persécuteur et téméraire. » Voyez-vous comment il médit de lui-même ? Et encore : « Le Christ est venu en ce monde pour sauver les pécheurs, entre lesquels je suis le premier. Et ailleurs enfin : Je ne suis pas digne d'être appelé apôtre, parce que j'ai persécuté l'Église de Dieu » ( 1 Tim. 1, 12-15 ; 1 Cor. 15, 9 ).

9. Voyez-vous de quelle façon il s'accuse partout lui-même ? C'est qu'il sait ce que rapporte ce genre d'accusation, et qu'elle produit la justice. Sachant donc qu'il faut s'accuser, il ne se ménage pas les accusations : mais voit-il les autres faire le procès aux défauts d'autrui, considérez avec quelle sévérité il leur ferme la bouche : « C'est pourquoi ne jugez pas avant le temps, jusqu'à ce que vienne le Seigneur, qui éclairera ce qui est caché dans les ténèbres, et manifestera les pensées des cœurs » ( 1 Cor. 4, 5 ). Laissez le jugement à celui qui connait les secrets du cœur. Peut-être croyez-vous connaître ceux du prochain : votre jugement est en défaut. « Qui sait les choses de l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui » ( 1 Cor. 2, 11 ) ? Combien parmi ceux qu'on ravale et qu'on méprise brilleront d'un éclat plus vif que le soleil ? Combien parmi les grands et les illustres, seront reconnus pour être de la cendre et des sépulcres blanchis ? Vous avez entendu comment Paul médit de lui-même, comment il ne cesse de rappeler, d'exagérer, de grossir des péchés pour lesquels il ne devait pas être accusé ? Il était, cela est vrai, blasphémateur, persécuteur et téméraire avant le baptême : mais le baptême avait effacé ces péchés. Néanmoins il les rappelle, non qu'il dût en rendre compte, mais pour montrer la bonté de Dieu, qui l'avait métamorphosé à ce point, qui, d'un persécuteur, avait tait un apôtre. Que si Paul rappelait ses fautes effacées, à plus forte raison devons-nous rappeler celles qui ont suivi notre baptême. En effet, quel recours, quelle excuse nous restera-l-il si, tandis que Paul ne cesse de faire mention des péchés qui ne lui sont plus imputables, nous passons sous silence, nous, ceux-là mêmes dont nous avons à rendre compte, et si nous négligeons nos propres fautes, pour nous enquérir curieusement de celles d'autrui. Écoutez Pierre disant : « Éloignez-vous de moi, parce que je suis un homme pécheur. » Écoutez comment Matthieu, lui aussi, incrimine sa vie passée, se déclare publicain, et ne rougit pas de divulguer la conduite qu'il avait tenue d'abord. N'ayant aucun reproche à s'adresser depuis le baptême, ces hommes remontaient plus haut, afin de nous apprendre à ne pas nous occuper des misères d'autrui, et à songer aux nôtres, à les repasser constamment dans notre esprit.

Car il n'y a pas, non, il y a pas, pour le rachat des péchés, un remède comparable à cette mention, à cette accusation perpétuelle. C'est par là que le publicain put se décharger de ces fautes innombrables qui lui faisaient dire : « Seigneur, soyez-moi propice, à moi, pécheur. » Par là, le pharisien se priva de toute justification, lui qui, au lieu de se représenter ses péchés, accusait l'univers, en disant : « Je ne suis pas comme le reste des hommes qui sont voleurs et injustes, ni comme ce publicain. » De là aussi ce conseil de Paul : « Que chacun éprouve ses propres œuvres, et alors il trouvera sa gloire en lui-même et non dans un autre » ( Galat. 6, 4 ). — Voulez-vous voir comment, dans l'Ancien Testament même, les justes s'accusent ? Écoutez leurs paroles : elles s'accordent parfaitement avec les précédentes. On lit chez David : « Mes iniquités ont dépassé ma tête : comme un lourd fardeau, elles se sont appesanties sur moi » ( Ps. 37, 5 ). Isaïe s'écrie : « Hélas ! Malheur à moi, homme, ayant les lèvres impures » ( 6, 5 ).

Les trois enfants, dans la fournaise, ceux qui avaient livré leurs corps au supplice à cause de Dieu, se comptaient eux-mêmes parmi les derniers des pécheurs : « Nous avons péché, nous avons enfreint la loi ( Dan. 3, 29 ), » disaient-ils : et pourtant quoi de plus glorieux, quoi de plus pur que ces victimes ! Eussent-ils commis quelques péchés, il eût suffi de cette flamme pour les effacer. Mais ils ne considéraient pas leurs bonnes œuvres, ils ne songeaient qu'à leurs fautes. De même Daniel, après la fosse aux lions, après les innombrables supplices qu'il eut à endurer, continuait à s'accuser lui-même ; mais aucun de ces hommes n'incriminait le prochain. Pourquoi ? Parce que celui qui médit d'autrui, irrite le Seigneur ; tandis que celui qui médit de soi-même, se le rend propice et miséricordieux ; le juste devient plus juste ; le pécheur est mis hors d'accusation et devient digne de pardon.

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Instruits de ces vérités, ne nous enquérons point des défauts d'autrui, mais des nôtres ; scrutons notre conscience, passons en revue toute notre existence, interrogeons-nous sur chacun de nos péchés ; et loin de dire du mal des autres, n'écoutons pas ceux qui voudraient en dire. En effet, à cela aussi un grief, un châtiment redoutable est attaché : « Tu n'accueilleras pas un propos léger, » est-il écrit ( Exod. 23, 1 ). On ne vous dit pas : Tu ne croiras pas un propos léger, mais : Tu ne l'accueilleras pas : bouche-toi les oreilles, ferme tout passage à la médisance ; montre que tu n'es pas moins que l'accusé, toi qui entends l'accusation, armé et en guerre contre celui qui la prononce. Imite le Prophète qui dit : « Celui qui médisait en secret de son prochain, je le chassais » ( Ps. 100, 5 ). Il ne dit pas : Je ne croyais pas : mais je ne le laissais pas même parler, je le chassais, comme un ennemi dangereux.

10. Mais on voit des gens qui se rassurent en tenant ce langage ridicule : Seigneur, ne m'imputez point à péché ce que je n'ai fait qu'entendre. À quoi bon cette apologie ? À quoi bon cette excuse ? Taisez-vous, et vous êtes déchargé de tout grief ; ne dites rien, et vous n'avez rien à craindre. Pourquoi vous créer des embarras, et avec Dieu et avec les hommes ? pourquoi vous exposer à être accusé ? pourquoi ajouter à votre fardeau ? Ne vous suffit-il pas d'avoir à répondre de vos propres fautes ? faut-il que vous vous chargiez encore des péchés d'autrui ? Votre excuse est superflue : ce n'est pas d'avoir entendu que vous rendrez compte, vous êtes responsable de la médisance elle-même. En effet, quand vous ne gardez pas le silence après avoir entendu, vous n'êtes pas punissable seulement pour avoir entendu, vous l'êtes encore comme si vous aviez médit. « D'après vos discours vous serez justifié, » est-il écrit, « et d'après vos discours vous serez condamné » ( Matt. 22, 37 ).

Si je parle ainsi, si j'insiste sur ce point, ce n'est pas dans l'intérêt de ceux dont on médit, mais dans celui des médisants. Celui qu'on diffame n'éprouve aucun dommage, aucun préjudice : au contraire, s'il est calomnié, un dédommagement lui est réservé ; si le propos est vrai, ce n'est pas votre médisance qui lui fait tort : car ce n'est pas sur vos invectives que le juge le jugera. Et même disons-le, au risque d'étonner, il en retirera un grand profit, s'il sait les endurer courageusement, comme le publicain, par exemple ; le médisant au contraire, que ses propos soient vrais ou faux, se fait le plus graud tort. Qu'il est perdu, s'il calomnie, c'est ce qu'il n'est pas besoin de démontrer ; mais que même s'il dit la vérité, il rend le juge plus sévère pour lui, en étalant les infirmités du prochain, en causant des scandales, en dévoilant à tous les yeux ce qu'il faudrait cacher, en proclamant les péchés d'autrui, c'est ce dont tout le monde aussi est peut-être convaincu. En effet, si celui qui a scandalisé une seule personne doit être châtié sans rémission, celui qui en scandalise des milliers pas ses mauvais propos, quel châtiment n'encourra-t-il pas ? Le pharisien ne mentait pas, il disait la vérité, en appelant publicain le publicain, néanmoins il fut puni.

Pénétrés de cette pensée, mes chers frères, fuyons la médisance : il n'y a pas de péché plus grave, ni qui se commette plus aisément. Comment cela ? Parce que rien n'est plus facile que d'enfreindre la loi en ce point ; parce que, si l'on n'y prend garde, on s'y laisse promptement entraîner. Pour les autres péchés il faut du temps, de l'argent, de la persistance, des complices, et souvent le temps qui s'écoule en empêche la consommation. Par exemple, quelqu'un a résolu de tuer, de voler, de commettre une injustice ; il lui faut beaucoup de travail pour arriver à ses fins, et souvent, grâce à ce retard, il guérit de sa colère, revient de sa passion criminelle, réprime sa volonté corrompue, renonce à exécuter son projet : il n'en est pas de même pour la médisance : si nous n'avons pas tout notre sang-froid, nous nous y laissons facilement emporter ; et nous n'avons besoin ni de temps, ni de délais, ni d'argent, ni d'efforts pour médire : c'est assez de le vouloir, et voilà notre volonté réalisée. Car le ministère de la langue suffit à cela.

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Ainsi donc puisque ce mal est si facile à faire, ce péché si obstiné à nous circonvenir, puis que la punition, le châtiment en sont si rigoureux, et le profit nul, ni grand, ni petit, évitons soigneusement cette infirmité, et soignons les misères d'autrui au lieu de les divulguer. Répétons aux pécheurs cette recommandation divine : « Si ton frère a péché contre toi, va et reprends-le entre toi et lui seul ( Matth. 18, 15 ) ; » ainsi plus le reproche sera tenu secret, plus la guérison sera facile. Ne mordons point, et ne suçons point les plaies d'autrui : n'imitons pas les mouches, mais les abeilles. Les mouches se posent sur les plaies et mordent : les abeilles volent sur les fleurs. Aussi les unes font des rayons, tandis que les autres causent des maladies aux corps sur lesquels elles se posent : les unes sont un objet de dégoût, les autres un objet d'amour et de louanges. Et nous aussi, par conséquent, préparons notre âme à voler vers la prairie de la vertu des saints, enivrons-nous du parfum de leurs bonnes œuvres, et ne mordons point les plaies du prochain ; que si nous voyons d'autres personnes tomber dans cette faute, fermons-leur la bouche, dressons devant elles l'épouvantail du supplice, et rappelons-leur les liens qui les unissent à leurs frères. Si elles ne veulent pas céder, appelons-les mouches, afin qu'au moins la honte de s'entendre nommer ainsi les arrache à leur détestable habitude, et que, revenues de cette occupation perverse, elles s'appliquent de tous leurs soins à sonder leurs propres infirmités. De cette manière, ceux qui ont failli se relèveront au souvenir de leurs fautes non divulguées ; ceux qui se représenteront constamment leurs propres misères s'en déchargeront facilement, parce que le souvenir de leurs péchés précédents les rendra plus lents à en commettre de nouveaux : enfin, ceux qui auront toujours devant les yeux, le mérite des saints, contracteront un grand empressement à les imiter ; et quand nous aurons ainsi redressé tout le corps de l'Église, nous pourrons, avec tous ceux qui sont ici, entrer dans le royaume des cieux, auquel puissions-nous tous parvenir, par la grâce et la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ, par qui et avec lequel gloire au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

Traduit par M. X.

⁂

Homélie

Prononcée dans la grande église, après quelques paroles sur ce passage de l'évangile :

LE FILS NE FAIT RIEN DE LUI-MÊME, QU'IL N'AIT VU FAIRE À SON PÈRE.

( Jean, 5 19 ).

Avertissement et analyse. p. 475

Celle magnifique homélie a été ponr la première fois tirée de l'oubli par le savant Eric Benzel, et publiée par lui a Upsal, en 1708, d'après un manuscrit anglais, vicieux en beaucoup de passages. Noos avons eu le bailleur de la retrouver dans un manuscrit du cardinal Ottoboni à Rome, et nous avons pu combler les lacunes et corriger les fautes.

Cette homélie, qui est toute de controverse, fut prononcée à l'occasion d'une objection des Anoméens. Saint Chrysostome, dans son discours précédent avait cité ce mot de l'Évangile : Mon Père agit toujours et moi j'agis également ; il avait démontré par là que le Fils est égal au Père, ainsi, ajoute-t-il, que le déclare l'Évangéliste en ces terme » : C'est pourquoi ils le poursuivaient davantage, non seulement parce qu'il rompait le sabbat, mais encore parce qu'il nommait Dieu son Père, se faisant l'égal de Dieu ; c'était par là qu'il avait terminé son discours. Mais les hérétiques Anoméens opposèrent à ce raisonnement un autre passage de saint Jean ( 5, 19. ) : Le Fils ne fait rien de lui-même, qu'il n'ait vu faire à son Père. L'objection pouvait troubler ses auditeurs ; il fallait donc réfuter ces subtilités des Anoméens ; aussi l'évêque Flavien prononça-t-il quelques paroles, et sachant le peuple désireux d'entendre Chrysostome, comme le plus capable de repousser vigoureusement une telle attaque, il se tut bientôt et lui confia le soin de réfuter les hérétiques…

Il est donc certain que ce discours fut prononcé à Antioche, dans la grande église, comme le dit le titre, et en présence de Flavien, alors que Chrysostome était déjà en haute estime auprès des habitants d'Antioche… Les dix premières homélies contre les Anoméens sont de l'année même où il fut fait prêtre et commença à prêcher ( 386 et 387 ). Celle-ci et celle qui en fut l'occasion, furent prononcées plus tard, quand des prédications continuelles eurent donné à Chrysostome un grand nom à Antioche. Nous ignorons l'année.

1. Hommage à l'évêque Flavien. — Appel à l'attention des auditeurs. — Importance du sujet. — 2. Il expose l'objection des Anoméens, qui s'appuie sur une fausse interprétation du texte cité. — Il la réfute, par la nature même du Christ, par la théorie de la responsabilité humaine. — 3. Par ses conséquences pour la création, et pour l'incarnation. – 4 et 5. Par le témoignage de Jésus-Christ lui-même, et par des exemples de puissance tirés de sa vie terrestre. — 6. Il établit le vrai sens du texte, qui est une preuve de consubstantialilé : le fils ne peut rien sans le Père, le Père sans le Fils, parce qu'ils ne sont qu'un. — Preuves de cette interprétation tirées de l'Évangile et des paroles mêmes du Christ. — 7. Conclusion : le Père et le Fils ont une égale puissance.

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4. Ô violence ! ô tyrannie ! notre maître, qui vient de parler avant moi, ne nous a permis, alors qu'il avait sa coupe pleine, d'y tremper que le bout des lèvres ; et ce n'est pas faute d'instruction à nous verser : les paroles ne découlent-elles pas toujours de sa bouche comme d'une source abondante ? Mais, comme je le disais en commençant, il a voulu, mes chers frères, mettre dans tout son jour la tyrannie dont vous faites preuve si souvent envers votre serviteur indigne. Voilà pourquoi il a été si prompt à se taire, à terminer son discours : il a voulu satisfaire à vos désirs, et pour cela il m'a remis l'obligation d'achever le paiement de sa dette. Puis donc qu'il m'a cédé la parole et que je vous vois suspendus à mes lèvres, il faut enfin que je me dispose pour la lutte ; mais venez à mon aide, tendez-moi la main : que vos prières délient ma langue, et qu'une attention intelligente rende votre instruction plus facile ; puisque le prophète ne demande pas seulement la sagesse chez qui conseille, mais aussi l'intelligence chez qui écoute ( Isaïe 3, 3 ). Car nous n'avons pas aujourd'hui à engager un combat de peu d'importance : mais il réclame de tous, beaucoup de prières ; de vous qui écoutez beaucoup d'attention ; de moi qui parle, beaucoup d'efforts, pour que ma parole soit exacte et juste, et qu'elle pénètre dans vos âmes, mes chers frères, et s'y fixe solidement. Il vous faut non seulement m'entendre, mais vous instruire, non seulement vous instruire, mais enseigner ; non seulement recevoir vous-mêmes la vérité, mais la transmettre. Nous aurons en effet un plus brillant théâtre, une plus nombreuse réunion, quand ce que vous aurez entendu vous aura servi à amener de nouveaux fidèles.

Dans notre précédente assemblée, vous ayant cité cette parole de l'Évangile : « Mon Père a agit toujours, et moi j'agis également ( Jean 5, 17 ), » je vous ai montré partant de là que le Fils est l'égal du Père, conséquence que l'Évangéliste avait déjà explicitement énoncée, en disant : « Ils le poursuivaient davantage, non seulement parce qu'il rompait le sabbat, mais parce qu'il appelait Dieu son père, se faisant l'égal de Dieu ( Jean 5, 18 ), » et j'ai ainsi terminé mon discours. Aujourd'hui il me faut ruiner les objections que soulèvent les hérétiques à ce propos. Car, quoique en face d'une foule amie, je dois parler avec assez de justesse pour que mon langage soit irréprochable, inattaquable, fût-ce même par devant des ennemis. En effet, comme je vous l'ai dit déjà, je ne veux pas seulement que vous m'écoutiez, mais aussi que vous instruisiez vos frères. Aussi me suis-je efforcé de vous abriter de toutes parts sous des armes spirituelles, pour qu'aucun de vos membres n'apparaisse à découvert, et ne reçoive une blessure mortelle. Oui, la parole nous est une arme : elle garantit les nôtres, et frappe nos adversaires ; elle les frappe non pour les abattre, mais pour les relever de terre, dans les combats que nous livrons, c'est pour le salut de l'ennemi que s'élèvent nos trophées. Pour obtenir cet heureux triomphe, prêtez-moi donc votre attention ; rejetez toute pensée mondaine ; tenez votre esprit en éveil, et suivez-moi d'un œil pénétrant. Que le riche ne se laisse pas énerver par la noblesse ; que le pauvre ne plie pas sous les soucis de sa misère ; mais que chacun, bannissant de sa pensée les inégalités du monde, se prépare à entendre : car le sujet que nous avons à traiter est grave.

Et si je reviens sur ces recommandations, c'est que je sais sur quel abîme nous nous avançons. Mais ne tremblez pas à ce mot d'abîme : avec l'Esprit-Saint pour guide, plus de ténèbres sur les eaux, mais partout une route facile, si du moins vous suivez la voie où je vous appelle. Pas de trouble, pas d'effroi. Assurément la question que nous devons agiter aujourd'hui peut commencer par troubler un auditeur d'un esprit superficiel, et par soulever en lui des doutes ; mais s'il attend la fin, quand il verra une solution d'accord avec sa foi, il jouira d'une heureuse paix, et il pourra faire aborder son âme dans un port sans orages. Donc, pour qu'il en soit ainsi, pas de trouble, pas d'effroi ; mais suivez en toute patience, en toute assurance, la voie que vous enseigne ma parole.

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Quelles sont les objections de nos contradicteurs ? « Le Fils ne peut rien de lui-même, disent-ils, qu'il n'ait vu faire à son Père » ( Jean, 5, 9 ). Tel est bien le texte de l'Écriture. Comment donc nous opposent-ils ces paroles ? C'est qu'ils ne les citent pas dans le sens de l'Écriture. En effet, que veulent-ils en conclure ? Voyez-vous, disent-ils, comme le Fils de Dieu repousse toute pensée d'égalité ? Comme les Juifs le soupçonnaient de se prétendre l'égal de Dieu, il leur répond par ces mots : « le Fils ne peut rien de lui-même. » 2. Avais-je tort de dire que ces paroles pouvaient vous troubler, et tout d'abord inquiéter qui les entend ? Mais attendez et vous verrez nos adversaires accablés sous leurs propres armes. Avant tout il ne s'agissait pas d'un soupçon des Juifs ; c'est ce que je vous ai démontré en toute évidence dans notre précédent entretien ; pour ne pas remettre ce point en avant, je vous renvoie à mon dernier discours, et je vais m'efforcer de réfuter ce qu'on nous objecte aujourd'hui, en montrant que Jésus parle ainsi, non pour repousser ce soupçon des Juifs, mais pour confirmer leur opinion de tous points, et nous fournir la preuve de sa ressemblance, de son union étroite, de son entente parfaite avec son Père. Oui, je m'appuie avec tant de confiance sur cette parole, que j'y vois une démonstration de sa communauté de nature avec le Père, de sa consubstantialité. Ne soyez pas troublés par les raisonnements des hérétiques. Des épées, des lances, des javelots en peinture ne sauraient épouvanter un guerrier à l'aspect redoutable, à la mine résolue. Tout cela n'est qu'ombre et vaine image, et non pas réalité. Ainsi des raisonnements des hérétiques : pour les réfuter, attachons-nous au texte lui-même ; retournons-le sans relâche, et demandons-leur comment ils le veulent interpréter.

Car il ne suffit pas de lire. Si c'était assez, pourquoi Philippe disait-il à l'eunuque : « Comprends-tu ce que tu lis » ( Actes 8, 30 ) ? Par où l'on voit qu'il lisait, mais sans comprendre ce qui était écrit. Aussi répondit-il : « De qui, je te prie, parle le prophète ? De lui-même, ou d'un autre » ( Ibid., 5. 34 ) ? S'il suffisait de lire, comment se fait-il que les Juifs, en lisant l'Ancien Testament, et les prédictions sur la naissance du Christ, sur les signes et les miracles qui l'accompagneraient, le lieu, le temps, la croix, l'ensevelissement, la résurrection, l'ascension, la place à la droite de son Père, la descente du Saint-Esprit, la dispersion des Apôtres, la réprobation de la synagogue, la noblesse de l'Église, ne croient pas encore aujourd'hui ? Il ne suffit donc pas de lire, si l'on ne comprend de surcroît. Qu'un homme mange sans digérer, il ne peut vivre ; de même, qu'un homme lise sans comprendre, il ne rencontrera pas la vérité. Ne me présentez donc pas seulement le texte de l'Évangile, mais interprétez-le. Voilà ce que je leur demande, afin d'écarter leurs fausses interprétations, et de jeter ensuite les fondements de la vérité. Ainsi font les architectes, ils ne jettent pas les fondations, avant d'avoir enlevé tout ce qui est mouvant, afin de bâtir avec solidité. Imitons-les.

Répondez-moi donc : ainsi le Fils ne peut absolument rien faire de lui-même ? Car il n'a pas dit qu'il pût faire des hommes, mais non des anges ; ou bien des anges, mais non des archanges ; il a dit : rien. C'est donc un aveu d'impuissance ? puisqu'à votre sens, il ne peut rien, enchaîné qu'il est par une sorte de force invincible ; puisqu'il ne fait rien de lui-même, mais seulement ce qu'il a vu faire à son Père. Voyez quelle nouvelle doctrine, en complet désaccord avec sa substance pure, immortelle, inénarrable, inexplicable, incompréhensible !

Et pourquoi parler du Christ ? Moi chétif, moi misérable, moi ver de terre, nul ne saurait dire de moi que je ne puis rien par moi-même ; nul ne le saurait dire de vous, ni d'aucun homme. Car, s'il en était ainsi, l'enfer, l'expiation, le châtiment, vains mots ! vains mots, les couronnes, les récompenses, la félicité ! Non, nous ne serons pas punis pour nos fautes, nous ne serons pas récompensés pour nos bonnes actions, si nous ne faisons rien de nous-mêmes ! La récompense n'est pas promise à l'action elle-même, mais à l'intention. Ainsi, quand un homme fait de lui-même une bonne action, il est félicité, il est récompensé : non pas s'il la fait purement et simplement, mais avec intention, de dessein prémédité.

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Et voyez la vérité de mes paroles : « II y a des eunuques, dit saint Matthieu, qui ont été faits eunuques par les hommes ; et il y a des eunuques, qui se sont faits eunuques eux-mêmes en vue du royaume des cieux » ( Matth. 19, 42 ). Il entend ici par eunuques, non ceux qui retranchent leurs membres, mais ceux qui se défont des pensées mauvaises et déréglées, non avec le fer, mais avec le raisonnement, et la sagesse et l'aide de Dieu. Ainsi il y a deux sortes d'eunuques, les uns mutilés par l'homme en leurs corps, les autres mutilés par la piété en leurs mauvaises pensées. Mais quoique leur mutilation diffère dans ses causes, ils n'en vivent pas moins également les uns et les autres loin du commerce de la femme. Également, ai-je dit, non par l'intention, mais par le fait matériel. Ni l'eunuque ne peut voir une femme, ni le moine, qui s'est fait eunuque lui-même. Le fait est le même, non pas la fin. Ceux que l'Évangéliste a dit mutilés par la main des hommes, il ne leur accorde aucune récompense ; c'est pour eux affaire d'incapacité physique, et non de lutte. Mais les autres, il leur décerne la couronne céleste, en disant « en vue du royaume des cieux. » Pourtant ni l'un ni l'autre n'a commerce avec la femme, mais l'un s'abstient forcément par impuissance ; l'autre est chaste par la puissance de sa volonté, il veut et il triomphe.

Et, quand les hommes peuvent par eux-mêmes de telles choses, quand ils peuvent raisonner, parler, accomplir tant d'autres actes, le Maître des anges ne pourra par lui-même absolument rien ? Qui supporterait un pareil langage ? N'entendez-vous pas saint Paul disant : « Dans une grande maison ne se trouvent pas seulement des vases d'or et d'argent, mais il y en a de bois et de terre, les a uns pour l'honneur, les autres pour l'ignominie ; si quelqu'un se garde pur de ces choses, il sera un vase d'honneur, sanctifié et propre au service du Seigneur » ( 2 Tim. 2, 20, 21 ).

3. Voyez-vous encore que c'est par eux-mêmes qu'ils se corrigent ? Car c'est là le sens du mot : « Si quelqu'un se garde pur. » Que signifie donc l'objection qui nous est faite ? — Si je ne m'adressais qu'à des frères, j'aurais déjà tiré la conclusion ; mais puisque j'ai affaire à des adversaires, à des ennemis, il me faut encore renverser leurs arguments. Examinons derechef la parole évangélique, pour en rendre le sens manifeste.

Que nous puissions par nous-mêmes et agir et parler, c'est ce que le raisonnement a assez démontré. Car s'il n'en était ainsi, nous ne serions pas récompensés pour nos bonnes œuvres. Interrogeons de nouveau l'hérétique. Que veut-il dire : « S'il n'a vu son Père faire a quelque chose, il ne peut rien faire de lui-même ? » De cette parole prise à la lettre, mais non de son interprétation, ou plutôt non pas même de cette parole, mais de la fausse interprétation qu'en donnent les hérétiques, il résulte nécessairement qu'il a dû y avoir deux créations. — Comment ? Pourquoi ? — S'il n'a vu son Père faire quelque chose, disent-ils, il ne peut rien faire. Il faut donc de toute nécessité que les œuvres du Père aient été d'abord achevées, et puis qu'il y en ait d'autres du Fils, qu'il crée après avoir vu les premières. Car s'il n'a vu faire, il ne fait pas, disent-ils. Or, pour qu'il voie, il faut qu'il y ait des œuvres.

Hé bien, je vous prie, répondez-moi ! Je ne vois qu'un soleil, pourriez-vous m'en montrer deux, afin que j'attribue l'un au Père, l'autre au Fils ? Montrez-moi deux lunes, deux terres, deux mers, et ainsi du reste ? Vous ne le pourriez. Car il n'y a qu'un soleil. En quel sens donc ne fait-il rien, qu'il n'ait vu faire à son Père ? De qui voulez-vous que le soleil soit l'ouvrage ? Du Père ? Où est le soleil du Fils ? Du Fils ? Où est le soleil du Père, le modèle sur lequel le Fils en a fait un semblable ? Comment maintenir ce mot : « Tout a été fait par lui et sans lui rien n'a été fait » ( Jean 1, 3 ) ? Car si tout a été fait par lui, quel moment assigner à cette division de l'œuvre ? Voyez-vous quels raisonnements ! Comme vous vous percez de vos propres armes ! Comme le mensonge se dénonce lui-même !

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Voilà comment, en exposant leur interprétation, je l'ai montrée se ruinant elle-même. Mais je leur demanderais volontiers encore : Lequel a revêtu notre chair, et est descendu dans le sein d'une vierge ? Le Père ou le Fils ? Répondez. N'est-il pas clair pour tous que c'est le Fils unique de Dieu ? Paul dit : « Soyez dans le même sentiment où a été Jésus-Christ qui ayant la forme de Dieu, n'a point cru que ce fût pour lui une usurpation d'être égal à Dieu, mais il s'est anéanti lui-même en prenant la forme de serviteur » ( Philip. 2, 5-7 ). Et : « Dieu a envoyé son Fils unique, né d'une femme, né sous la a loi » ( Gal. 4, 4 ). Toute l'Écriture, Ancien et Nouveau Testament, est remplie de témoignages à ce sujet, et les faits crient que le Fils unique s'est fait chair, et non pas le Père. Est-ce donc après avoir vu son Père prendre un corps, que le Fils unique a pris un corps ? Car il ne l'aurait pu s'il ne l'avait vu le faire. « Il ne peut rien faire de lui-même qu'il ne l'ait vu faire à son Père. » Quand donc aurait-il vu son Père prendre un corps ? Vous ne le pourriez dire. Et ne prétendez pas que ce soit là peu de chose. Car le fondement de notre salut est l'incarnation du Fils unique, sa descente au milieu de nous. Avant qu'il se fût fait homme, le mal régnait sur le monde, la nuit la plus profonde enveloppait tout, de tous côtés ce n'étaient que temples et autels pour les idoles, qu'odeur et fumée de sacrifices, que torrents de sang, et de sang non seulement de brebis et de bœufs, mais même d'hommes, « Ils sacrifiaient leurs fils et leurs filles aux démons » ( Ps. 105, 3 ). Et ces crimes, qui les commettait ? Le peuple qui possédait des prophètes, qui connaissait la loi, qui avait joui de la vue de Dieu, qui avait été nourri au milieu de miracles sans nombre.

#S'il en était ainsi du peuple privilégié, demandez-vous ce qu'étaient les autres contrées de la terre, possédées des démons, soumises au mal, esclaves de toutes les passions, elles qui honoraient des morceaux de bois, adoraient des pierres, des montagnes, des collines, des forêts, des arbres, des lacs, des sources, des fleuves ? À quoi bon en dire davantage ? Les crimes des Juifs suffisent à nous faire juger du débordement du mal chez les autres nations. « C'étaient des chevaux en rut, et chacun d'eux hennissait après la femme de son voisin » ( Jér. 5, 8 ). « Le bœuf a reconnu son possesseur, l'âne l'étable a de son maître, mais Israël ne m'a pas reconnu » ( Isaïe 1, 3 ). « Des chiens muets, qui ne pouvaient aboyer » ( Isaïe 56, 10 ). « Tu as pris la figure d'une courtisane ; tu as dépouillé publiquement toute pudeur » ( Jér. 3, 3 ). « II n'en est pas un qui comprenne, pas un qui cherche Dieu : tous ont détourné leurs regards, et aussitôt ils sont devenus inutiles » ( Ps. 13, 2, 23 ). Et un autre : « En vain le fondeur fond l'argent au creuset : leurs iniquités n'ont pas disparu » ( Jér. 6, 29 ). Un autre encore : « L'imprécation, le mensonge, le vol, le meurtre, l'adultère se sont répandus sur la terre, et le sang se mêle au sang » ( Osée 4, 2 ). Un autre encore : « Si l'Éthiopien change sa peau, la panthère son pelage tacheté, ce peuple aussi pourra juger, ayant appris à discerner le mal » ( Jér. 13, 23 ). Et celui-ci : « Malheur, ô mon âme ! L'homme pieux a disparu de la terre, et le juste ne se rencontre plus parmi les hommes : tous jugent les mains dans le sang » ( Mich. 7, 2 ). Puis c'est Dieu : « Je hais, je repousse vos fêtes, et je n'accepterai pas l'odeur des victimes que vous immolez dans vos assemblées » ( Amos 5, 4 ). Élie dit : « Ils ont renversé tes autels, et tué tes prophètes, et je suis resté seul, et ils me cherchent pour me tuer » ( 3 Rois 19, 10 ). Et Dieu encore : « J'ai quitté ma maison, j'ai abandonné mon héritage, j'ai remis ma vie aux mains de mes ennemis » ( Jér. 12, 7 ). Puis David : « Ils ont immolé leurs fils et leurs filles aux démons, et ils ont versé un sang innocent, le sang de leurs fils et de leurs filles » ( Ps. 103, 37, 36. )

4. Avez-vous vu la tyrannie du mal ? Ils sont devenus semblables à des chiens, à des chevaux, plus déraisonnables que des ânes, plus inintelligents que des bœufs, et leur folie a outragé la nature même. Mais après l'Incarnation du Christ, que dit l'Écriture : « Notre Père, qui êtes dans les cieux » ( Matth. 6, 9 ). Auparavant elle disait : « Va-t-en vers la fourmi, paresseux ( Prov. 6, 6 ) ; » mais après nous avons été élevés au rang de fils, inscrits au ciel, et nous nous mêlons aux chœurs des anges, et nous prenons part à leurs chants, et nous rivalisons avec les puissances incorporelles. Les autels ont disparu, les temples ont été détruits. Les pierres nous ont paru des pierres, le bois, du bois ; les arbres, des arbres ; les sources, des sources. Le soleil de la justice a brillé ( Mal. 4, 2 ) ; il nous a dévoilé la nature, ensevelie jusque-là dans la nuit par les ténèbres de l'erreur, et les ombres profondes de l'ignorance, qui troublaient et offusquaient notre vue. Depuis que de ses rayons le Soleil de la justice a dissipé les nuages épais de l'erreur, partout régnent la lumière et le jour, ou plutôt l'étincelante clarté du plein midi. Les Perses, qui épousaient leurs mères, observent maintenant la virginité ! Ceux qui méconnaissaient leurs enfants et les égorgeaient, sont devenus des modèles de bonté, d'humanité ! Les loups ont pris la douceur des brebis ! Oui, et ceux mêmes qui étaient plus cruels que des loups ! Car le loup ne renie pas la nature : il reconnaît son petit ; or les hommes étaient plus féroces que les loups. Mais depuis l'Incarnation du Fils unique, et la dispensation de ses grâces, ils ont dépouillé leur férocité, et sont revenus à leur ancienne noblesse ; que dis-je, ils se sont élevés à la vertu des anges ! Auparavant les villes étaient pleines d'impiété : aujourd'hui le désert même apprend la sagesse avec les cabanes des moines, qui, dans les montagnes et les forêts, imitent la vie des anges, après avoir dépouillé la vie du siècle. Et qu'est-il besoin de paroles étudiées, quand les faits parlent eux-mêmes, et montrent avec une lumière plus éclatante que le soleil, les bienfaits qui ont inondé la terre après ce miraculeux et saint enfantement d'une vierge, après la rédemption du genre humain et l'Incarnation du Sauveur.

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Eh bien ! cette œuvre si grande et si belle, il l'a faite de lui-même, et Paul nous le proclame, en disant : « Jésus-Christ, qui ayant la forme de Dieu n'a pas cru que ce fût pour lui une usurpation d'être égal à Dieu ; mais il s'est anéanti lui-même, en prenant la forme de serviteur » ( Phil., 6, 7 ). Entendez-vous, hérétiques ? « Il s'est anéanti lui-même. » Et dans un autre passage : « De même que le Christ nous a aimés, et s'est a livré lui-même pour nous comme victime offerte à Dieu en odeur de suavité » ( Ephés. 5, 2 ). Et il a été crucifié de sa propre volonté, et il s'est immolé lui-même ; aussi disait-il : « J'ai le pouvoir de déposer ma vie, et j'ai le pouvoir de la reprendre. Personne ne me l'enlève : je la dépose de moi-même » ( Jean 10, 18 ). Que répondez-vous à cela, hérétiques, vous qui détournez du vrai sens le mot de l'Évangile : « Le Fils ne peut rien de lui-même ? » Le voilà en personne disant : « Je dépose la vie de moi-même, et je la reprends de moi-même. » Parole non de grande valeur, mais du plus grand poids ! Et du Père aussi, il est dit qu'il a pouvoir sur la vie et sur la mort. Voyez-vous comment vous êtes tombés dans vos propres filets ? Qu'avez-vous à répondre à ce mot : « Je la dépose de moi-même, et je la reprends de moi-même. » Comment donc entendez-vous qu'il ne fait rien de lui-même ? Certes, comme je l'ai dit, si j'avais seulement à discuter avec les hérétiques, après les avoir ainsi mis dans l'embarras et pris dans leurs filets, je me retirerais, avec une victoire assez belle et un triomphe assez éclatant, dans la démonstration complète de leurs folies ! Mais je ne veux pas me borner à fermer la bouche à nos contradicteurs, je veux aussi instruire nos frères et fortifier les membres de notre Église : je ne m'en tiendrai donc pas là, je m'efforcerai d'aller plus avant ; je produirai un nouveau fait pour confondre l'impudence de nos adversaires. Que lisons-nous en effet ? « Le Père ne juge personne, c'est le Fils qui juge tous les hommes » ( Jean 5, 22 ).

5. Je le demande donc aux hérétiques, si le Père ne juge personne, si c'est le Fils qui juge, comment juge-t-il ? Car s'il ne peut rien faire par lui-même, qu'il n'ait vu faire auparavant à son Père, si d'autre part, le Père ne jugeant pas, le Fils juge tous les hommes, comment peut-il faire ce qu'il n'a pas vu ? Et ne passons pas légèrement sur ce point : ce n'est pas une considération sans importance, mais un argument de la plus haute valeur. Songez en effet quelle œuvre immense ! Tous les hommes depuis Adam jusqu'à la consommation des siècles, Grecs, Juifs, hérétiques, fidèles égarés, les faire comparaître tous au jour suprême, et découvrir tout ce qu'ils ont tenu secret, actions, paroles, ruses, perfidies, et jusqu'à leurs plus mystérieuses pensées : et cela non par des témoignages, ni par des preuves, ni par des figures, ni par des renseignements, ni par rien de ce genre : mais ne recourir qu'à sa propre puissance pour les confondre ! Et pourtant cette œuvre immense, il l'accomplit lui-même, sans avoir vu l'exemple de son Père, sans l'imiter ; car « le Père ne juge personne. » Voyez-le encore en d'autres circonstances agir de sa propre autorité, soit pour opérer des miracles, soit pour porter des lois, soit pour tant d'autres choses. Quand il est monté sur la montagne, au moment de donner le Nouveau Testament, il dit : « Vous avez appris qu'il a été dit aux anciens : vous ne tuerez pas ; et celui qui aura tué méritera d'être condamné par le jugement. Mais moi, je vous le dis. Tout homme qui se sera mis en colère sans raison contre son frère, méritera d'être condamné par le jugement. Vous avez appris qu'il a été dit : œil pour œil, dent pour dent. Mais moi je vous dis de ne pas rendre la pareille au méchant ; si quelqu'un vous a a frappé sur la joue droite, tendez-lui l'autre » ( Matth. 5, 21, 22, 38, 39 ). Qu'est-ce que ce langage ? — Celui qui ne fait rien par lui-même, redresse les paroles de son Père, et améliore ses lois ? Et quand je dis : améliore, ne voyez pas dans ce mot un blasphème, une atteinte à la puissance de Dieu. Si la loi première est moins bonne, ce n'est pas du fait de Dieu, mais du fait de ceux qui ont reçu la loi. Du reste l'Ancien Testament est aussi l'œuvre du Fils unique, comme le Nouveau est aussi celle du Père : comment, dites-moi, ne fait-il rien de lui-même, lui qui ajoute à l'Ancien Testament et qui déploie une telle puissance ?

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En vérité, y a-t-il rien de plus faible que l'hérésie ! Les Juifs demeuraient frappés de stupeur, parce qu'il leur donnait ses enseignements : « comme ayant la puissance, et non à la manière des scribes et des pharisiens » ( Matth. 7, 28 ). Ainsi les Juifs rendent témoignage de sa puissance, et les hérétiques viennent protester qu'il ne peut rien de lui-même. Et les Juifs n'ont pas dit, comme devant avoir la puissance, mais bien : « comme ayant la puissance. » Car la puissance ne lui est pas venue dans la suite, mais il l'avait entière, sans qu'il y manquât rien. Aussi, interrogé sur son règne, disait-il : « Je suis né pour régner » ( Jean 18, 37 ). Une autre fois on lui présente le paralytique, et, après lui avoir remis ses fautes : « Pour que vous sachiez que le Fils de l'homme a la puissance de remettre les péchés sur la terre, prends ton lit, lui dit-il, et va-t-en dans ta demeure » ( Matth. 9, 6 ). La foule disait : il fait tout, comme ayant la puissance ; mais lui : « Le Fils de l'homme a la puissance de remettre les péchés sur la terre, » et encore : « J'ai la puissance de déposer ma vie, et la puissance de la reprendre » ( Jean 10, 18 ). Ainsi, il a la puissance de porter des lois, il a la puissance de remettre les péchés, il a la puissance sur la vie et sur te mort, et vous prétendez qu'il ne peut rien par lui-même ? — Est-il rien de plus éclatant que notre triomphe ?

6. Maintenant que nous en avons fini avec les hérétiques, si vous le voulez, arrivons à la conclusion : je veux vous montrer tout d'abord que ce mot « II ne peut, » appliqué à Dieu, est une preuve, non de faiblesse, mais de force. Quelque surprenante que vous paraisse cette assertion, je ne vous en donnerai pas moins une démonstration éclatante. Si je dis que Dieu ne peut faillir, je ne l'accuse pas de faiblesse, mais je porte témoignage de sa puissance infinie. Si je dis que Dieu ne peut mentir, c'est encore même témoignage. Ainsi, Paul disait : « Si nous persévérons, nous régnerons avec lui ; si nous cessons de croire, lui-même demeure fidèle : car il ne peut se démentir. » ( 2 Tim. 2, 12, 13. ) Voyez-vous que ce mot : « il ne peut » est une marque de puissance.

Et pourquoi parler de Dieu ? Les choses matérielles elles-mêmes viennent à l'appui de mon raisonnement. Si je dis que le diamant ne peut se briser, est-ce de sa faiblesse ou de sa grande force que je témoigne ainsi ? Alors donc que vous entendez dire que Dieu ne peut faillir, que Dieu ne peut mentir ni se démentir, ne voyez pas dans cette parole une accusation de faiblesse, mais l'aveu d'une puissance infinie : c'est dire que son essence n'admet pas le mal, qu'elle est incorruptible, immaculée, supérieure. Puisque voilà cette difficulté bien tranchée, tournons maintenant, sur notre propre sujet, l'effort de notre discours. « Le Fils ne peut rien faire par lui-même. » Que veut dire ce « par lui-même ? » Si vous l'entendez en son vrai sens, vous y verrez l'étroite union de Jésus avec son Père, l'identité de leur substance, en un mot la consubstantialité du Père et du Fils. Que signifie donc « Il ne peut rien par lui-même ? » Qu'il ne peut rien faire qui lui soit propre en dehors de son Père, rien de personnel, de distinct, rien d'étranger au Père, rien d'autre enfin que ce que fait le Père : car ce que fait l'un, l'autre le fait aussi. Donc le mot, il ne peut rien faire par lui-même, n'est la négation ni de sa liberté, ni de sa puissance, mais la manifestation de l'union du Père et du Fils, le témoignage de leur accord, de leur étroite union, le signe enfin de leur identité.

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Car, comme il rompait le sabbat, et que les Juifs l'accusaient de violer la loi, en disant : le Seigneur a ordonné une chose, et tu en fais une autre, il abat leur impudence par ces mots : Je n'ai rien fait que n'ait fait mon Père, je ne lui suis ni opposé, ni ennemi. S'il ne s'est pas exprimé en ces termes, s'il a revêtu sa pensée d'une enveloppe plus terrestre et plus épaisse, songez qu'il parlait à des Juifs, qui le prenaient pour l'ennemi de Dieu. Aussi pour qu'on ne pût le croire tel, ajoule-t-il aussitôt : « Les actes qu'il fait, le Fils les fait également » ( Jean 5, 19 ). Or, s'il ne fait rien par lui-même, comment les fait-il également ? Faire n'est rien ; les apôtres faisaient à son exemple, ils réveillaient les morts, ils guérissaient les lépreux, mais non pas également, comme lui. Comment donc faisaient-ils ? Pourquoi vous attacher à nous, disent-ils, comme si nous avions fait marcher cet homme de notre propre autorité, par notre propre puissance ( Act. 3, 12 ) ? Et Jésus ? « Afin que vous sachiez que le Fils de l'homme a la puissance de remettre les péchés sur la terre ( Marc 2, 10 ; Luc 5, 24 ), » et quand il s'agit de la résurrection des morts : « Comme le Père réveille les morts et les ressuscite, de même aussi le Fils ressuscite ceux qu'il veut » ( Jean 5, 21 ). Il aurait suffi de dire : « de même ; » mais de surcroît pour rabaisser l'impudence de ses contradicteurs, il ajoute : « ceux qu'il veut, » comme preuve de sa pleine puissance. C'est pour cela qu'après avoir dit : « Les actes que fait le Père, » il n'ajoute pas, « le Fils les fait également. » « Car tout a été fait par lui, et sans lui rien ne s'est fait » ( Jean, 1, 3 ). Voyez-vous comme Jésus s'applique à faire comprendre l'accord, la liaison, l'union parfaite du Père et du Fils, en disant, non pas « des choses semblables, » mais « les mêmes » que le Père, et également. »

Aussi, même lorsqu'il a voulu se représenter sous un langage modeste, s'est-il encore exprimé avec les plus grandes précautions. Car il n'a pas dit, « S'il ne l'a appris de son Père, » afin que vous n'alliez pas croire qu'il apprenne ; il n'a pas dit non plus, « S'il n'en a reçu l'ordre, » afin que vous ne le soupçonniez pas d'avoir rang de serviteur, mais s'il n'a vu son Père le faire. » Et cette parole même indique une étroite union avec le Père. Car s'il peut voir son Père agir, et comprendre comment il agit, il a la même substance. Nous avons bien souvent déjà démontré que nul ne peut voir une substance, ni la connaître pleinement, s'il n'est de même nature. Un ange apparaissant dans sa pure substance, est demeuré invisible à un homme, et encore était-ce un homme d'une grande vertu, Daniel. Aussi Jésus proclamait-il la vision de Dieu comme un privilège de sa nature. « Nul n'a a jamais vu Dieu, le Fils unique, qui est dans le sein du Père, voilà celui qui a raconté Dieu » ( Jean 1, 18 ). Et ailleurs : « Car personne n'a vu le Père, si ce n'est celui qui vient de Dieu, et celui-là l'a vu » ( Jean 6, 46 ). Et pourtant combien d'autres, des prophètes, des patriarches, des justes, des anges l'ont vu ; mais il parle d'une vue parfaite. Ne disons donc pas qu'il agit, lorsqu'il voit le Père agir : car que signifierait : « Tout a été a fait par lui, et sans lui rien ne s'est fait ( Jean 1, 3 ) ? » et ceci : « Ce qu'il fait, le Fils le fait également » ( Jean 5, 19 ) ? Car s'il le fait également, comment ne le fait-il qu'après avoir vu le Père ? Il faudra donc, d'après votre raisonnement, que le Père lui-même ne fasse qu'après avoir vu faire un autre : mais c'est le comble de la déraison et de la folie.

7. Mais pour ne pas prolonger notre discours à réfuter ces misérables absurdités, voici ce que nous ajouterons : C'est parce qu'il parlait à des Juifs qui l'accusaient d'être l'ennemi de Dieu et l'adversaire de ses lois, et qui tiraient cette accusation de ses actes, qu'il a donné à son langage une figure plus terrestre et plus matérielle, laissant aux oreilles intelligentes à y trouver un sens digne de Dieu, et redressant ceux qui comprenaient d'une manière plus grossière. Voilà pourquoi il a dit : « Les actes qu'il fait, le Fils les fait également. » Ce n'est pas qu'il attende pour agir, jusqu'à ce qu'il ait vu agir son Père ; ce n'est pas qu'il ait besoin d'apprendre ; mais il voit l'essence même de son Père, et il la connaît complètement : « Comme mon Père me connaît, moi je connais a mon Père » ( Jean 10, 15 ). Et il fait et exécute tout de sa propre autorité, par l'intelligence et la sagesse qui lui appartiennent, sans avoir besoin d'apprendre ni de voir d'abord. Comment en aurait-il besoin, lui, l'image parfaite de son Père, lui qui fait tout de même que son Père, également, avec la même puissance ? Car en parlant de sa puissance, il a dit : « Mon Père a et moi, nous sommes un » ( Jean 10, 30 ). Ainsi instruits et éclairés par tout ce qui a été dit, évitons donc les réunions des hérétiques, demeurons à jamais attachés à la vraie foi, réglons avec soin notre vie et notre conduite sur les enseignements de la religion, pour obtenir les biens de la vie future, par la grâce et les bontés de Notre-Seigneur Jésus-Christ, à qui, avec le Père et le Fils, soient la gloire et l'empire, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il !

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Homélie sur Melchisédech.

Avertissement et analyse. p. 483

Cette homélie a été également retrouvée par Eric Benzol dans les manuscrits anglais et publiée par lui à Upsal. elle ressemble en grande partie à la précédente. En effet, quoiqu'elle traite comme l'indique le titre, de Melchisédech, il y en a une bonne part contre les Anoméens. Mais il discute aussi contre les Melchisédécites, qui disaient Melchisédech plus grand que le Fils ; d'autres croyaient qu'il était le Saint-Esprit. Il ne faudrait pas prendre ce discours pour l'homélie sur Melchisédech, dont parle Chrysostome dans son homélie sur le psaume 41. Celle dont il est question en ce passage est la septième contre les Juifs.

Nous n'avons pu trouver de renseignements sur l'époque où fut prononcée cette homélie ; elle ne renferme rien qui l'indique. On ne sait pas davantage si ce fut à Antioche ou a Constantinople : nous pencherions pour Antioche, parce que c'est là qu'il a livré le plus d'assauts aux Anoméens.

1. Trouble causé par l'inexpérience, et sur mer, et dans les orages des passions, et de même dans la lecture des Livres saints. — Leur difficulté attestée par saint Paul ; nécessité de les expliquer longuement. — 2. Contre les Anoméens : le Christ n'a ni père, ni mère, ni généalogie, c'est-à-dire que ses deux naissances terrestre et céleste, et par suite sa double nature sont insondables. — 3. Contre les Melchisédécites : Melchisédech n'est pas plus grand que le Christ, puisqu'il est dit que tout genou fléchira devant le Christ ; il n'est pas le Saint-Esprit, parce que l'incarnation du Christ eût été inutile, si le Saint-Esprit s'était déjà fait homme ; il est dit sans généalogie, parce qu'il est l'image du Christ ; et le Christ appelé pontife selon l'ordre de Melchisédech, parce que Melchisédech honorait Dieu par le pain et le vin, à l'imitation du Christ qui devait venir plus tard.

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pp. 483-484

1. Je veux vous faire asseoir aujourd'hui à la table des apôtres ; je me dispose à diriger ma course sur une vaste mer, sur la doctrine de l'apôtre Paul. Mais que m'adviendra-t-il ? Je crains, je redoute que, sortis du port et lancés sur l'abîme des paroles apostoliques, nous ne soyons pris de vertige, comme il arrive aux navigateurs novices. Quand ils ont quitté la terre, et que des deux côtés du vaisseau ils ne voient que la mer, et rien autre chose que les flots et le ciel, le vertige s'empare d'eux, et ils s'imaginent que leur vaisseau tournoie avec la mer. Or ce n'est pas de la mer, mais de l'inexpérience des navigateurs que viennent ces étourdissements. D'autres en effet se plongent tout nus dans ses eaux, et n'éprouvent rien de tel : mais descendus dans ses profondeurs, ils y sont plus à l'aise que ceux qui sont établis sur la terre ferme, et, la bouche, les yeux, tout le corps exposé à l'eau salée, ils ne souffrent pas : tant l'inexpérience est un grand et étrange mal ! tant l'expérience est un grand bien ! Celle-ci enseigne à mépriser même ce qui est redoutable ; celle-là dispose à soupçonner et à craindre, même ce qui est inoffensif. Les uns en effet, sur le haut du pont, ont le vertige à la vue seule des flots : les autres, au milieu des eaux, ne se troublent pas. Ainsi arrive-t-il de notre esprit. Souvent il est envahi par les flots des passions, plus terribles que les flots de la mer, et qui, comme une tempête, bouleversent notre âme sous le souffle des désirs coupables, en jetant le désordre dans toutes nos pensées. L'homme inexpérimenté, ignorant, aux premiers orages de la passion, se trouble, se frappe, se tourmente. Il voit son âme envahie par les flots faire naufrage ! Mais l'homme instruit et prévenu par l'expérience, supporte ces assauts le front haut : comme le pilote au gouvernail, il maintient son esprit ferme au-dessus des passions, et ne cesse de faire effort, jusqu'à ce qu'il ait rendu sa barque au port tranquille de la sagesse. Ce qui arrive sur mer et dans la conduite de nos pensées, doit se rencontrer aussi dans l'explication de l'Écriture : le trouble, la crainte peuvent nous saisir, quand nous arrivons en pleine mer, non que la mer soit dangereuse, mais parce que nous sommes des navigateurs inexpérimentés. Un discours facile à comprendre par lui-même, peut devenir difficile par suite de l'inexpérience des auditeurs, et je vais en tirer de saint Paul un exemple. Après avoir dit que le Christ a été pontife selon l'ordre de Melchisédech, alors qu'il recherche ce qu'est Melchisédech, il ajoute : « Nous avons sur lui à dire des choses nombreuses et difficiles à expliquer » ( Héb. 5, 11 ). Que veux-tu dire, ô saint Paul ? Difficile à expliquer pour toi, qui es doué de la sagesse d'en-haut ? pour toi, qui as entendu les mystères ? pour toi, qui as été ravi au troisième ciel ? Si tu ne peux les expliquer, qui les comprendra ? — Difficiles à expliquer, dit-il, non à cause de ma propre faiblesse, mais à cause de l'ignorance de ceux qui m'écoutent. Car, après avoir dit, « difficiles à expliquer, » il ajoute, « parce que vous avez l'esprit lent à m'entendre. »

Voyez-vous que ce n'est pas la nature de sa parole, mais bien l'ignorance des auditeurs, qui rend cette parole difficile à comprendre quand elle ne l'est pas par elle-même ? La même cause la rend encore longue, bien que par elle-même elle soit courte. Aussi ne se borne-t-il pas à dire « des choses difficiles à expliquer ; » il dit encore « des choses nombreuses, » imputant à la fois et la longueur et la difficulté à l'esprit lourd de ceux qui l'écoutent. De même, en effet, qu'il ne faut pas servir aux malades une table sans variété et sans apprêt, mais leur présenter des mets de toute sorte, afin que s'ils ne veulent pas de l'un, ils prennent d'un autre [a484-1]. s'ils refusent celui-ci ils acceptent celui-là ; s'ils en repoussent un, ils portent la main sur un autre, afin que la variété triomphe de leur peu d'appétit, et que la diversité des plats finisse par vaincre leur dégoût ; ainsi faut-il faire souvent pour notre esprit, quand nous sommes faibles, il faut alors nous offrir des discours abondants, pleins de comparaisons et d'exemples variés, de démonstrations et de périodes, de mille choses, enfin, parmi lesquelles nous pourrons facilement choisir ce qui nous est utile. Quelque long et difficile à expliquer que dût être son discours, Paul n'a pas renoncé à enseigner à ses disciples ce qu'était Melchisédech ; en disant « long et difficile à expliquer, » il a éveillé leur attention, il les a empêchés d'écouter avec indifférence ; mais il ne leur présente pas moins la table chargée, et il donne satisfaction à leur désir.

2. Faisons donc de même. Quoique nous ne puissions mesurer l'immense étendue, ni atteindre aux dernières profondeurs de la pensée de l'Apôtre, risquons-nous sur les flots, nous assurant, non dans notre force, mais dans la grâce qui nous est donnée d'en-haut ; risquons-nous sur les flots, non par confiance en nous-même, mais pour votre salut, et imitons en cela saint Paul. Car il n'a pas privé ses frères de ses instructions sur Melchisédech ; écoutez plutôt la suite. Après avoir dit : « nous aurons sur lui à dire des choses nombreuses et difficiles à expliquer, » il ajoute : « Car ce Melchisédech, roi de justice est aussi roi de Salem, c'est-à-dire roi de paix, qui n'a ni père, ni a mère, ni généalogie, ni commencement, ni fin, est l'image du Fils de Dieu, et demeure pontife à jamais » ( Héb. 7, 1-4 ). Vos oreilles n'ont-elles pas été blessées de l'entendre dire d'un homme qu'il n'a ni père, ni mère, ni a généalogie ? » Et que dis-je, d'un homme ? Quand ce serait du Fils, ne soulèverait-il pas encore une grave question ? Car s'il n'a pas de Père, comment est-il le Fils ? S'il n'a pas de mère, comment est-il le Fils unique ? Il faut bien qu'un fils ait un père, ou bien il ne serait pas fils. Mais le Fils de Dieu n'a ni père, ni mère ; pas de père, par sa naissance terrestre ; pas de mère, par sa naissance céleste. Non, sur terre il n'a pas de père, et dans les cieux il n'a pas de mère. « Il n'a pas de généalogie. » Que ceux qui examinent curieusement sa substance l'entendent ! Il en est pourtant qui admettent que ces mots : « II n'a pas de généalogie, » s'appliquent à sa naissance céleste.

pp. 484-485

Certains hérétiques ne le veulent même pas : car ils recherchent et scrutent indiscrètement cette naissance : les plus modérés cependant cèdent sur ce point, et prétendent que ce mot : « Il n'a pas de généalogie, » est dit de sa naissance terrestre. Montrons donc que Paul l'a dit de l'une et de l'autre, et de la céleste et de la terrestre. Car l'une est d'une majesté accablante, et l'autre est un mystère insondable. Aussi Isaïe dit-il : « Qui racontera sa naissance ? » ( Isaïe, 53, 8. ) Vous m'objectez qu'il ne parle que de sa naissance céleste ? Mais Paul, qui, après avoir parlé des deux naissances, ajoute : « Il n'a pas de généalogie ?… » C'est pour que vous croyiez qu'il n'en a ni selon cette première naissance, dans laquelle il n'a pas de mère ; ni selon sa naissance terrestre, dans la quelle il n'a pas de père ; qu'après les avoir rappelées toutes les deux, il a dit : « il n'a pas de généalogie. » Et en effet, si sa naissance ici-bas est incompréhensible, oserions-nous seulement lever les yeux sur sa naissance de là-haut ? Si le vestibule du temple est aussi redoutable, aussi inaccessible, qui entreprendra de pénétrer dans le sanctuaire ? Il a été engendré par le Père, je le sais. Mais comment ? je l'ignore. Il a été enfanté par la Vierge, je le sais. Mais comment ? je ne le comprends pas davantage. Sa double naissance est un fait reconnu, mais la manière dont elles se sont opérées l'une et l'autre est un mystère. Sans doute je ne sais pas comment il est né de la Vierge, mais je n'en reconnais pas moins qu'il est né d'elle, et ne me fais pas une arme de ce que j'ignore ; pour supprimer le fait, agissez de même à l'égard du Père. Vous ne savez pas comment Jésus est né du Père, reconnaissez cependant qu'il est né de lui. Et si les hérétiques vous disent : « Comment le Fils est-il né du Père ? » abaissez leur orgueil vers cette terre, et dites-leur : Descendez des cieux et expliquez-nous comment il est né de la Vierge et puis vous pourrez regarder plus haut. Retenez-les, enfermez-les, ne leur permettez pas de reculer et de faire retraite dans le labyrinthe des raisonnements ; retenez-les, serrés, non pas sous votre main, mais sous votre parole ; ne leur donnez pas le loisir d'échapper par où ils voudront. Car, s'ils nous embarrassent dans les discussions, c'est que nous les suivons sur leur terrain, au lieu de les amener au pied des lois des saintes Écritures. Tenez-les assiégés de toutes parts par les témoignages de l'Écriture, et ils ne pourront pas même ouvrir la bouche. Dites-leur : Comment est-il né de la Vierge ? Je ne vous lâche pas, je ne recule pas. Ils ne sauraient vous le dire, quand ils l'essayeraient mille fois ! Lorsque Dieu nous cache un secret, qui le découvrira ? La foi seule peut alors nous instruire. Si vous ne pouvez comprendre et que vous cherchiez à raisonner, je vous dirai comme le Christ à Nicodème : « Je vous ai parlé des choses terrestres et vous ne me croyez pas ; comment me croirez-vous, si je vous parle des choses célestes » ( Jean 3, 12 ) ? Je vous ai parlé de l'enfantement d'une Vierge, et vous ne savez que dire, et vous n'osez ouvrir la bouche, et voilà que vous avez la curiosité de rechercher la naissance du Christ dans les cieux ? Et encore s'il ne s'agissait que des cieux ! Mais c'est le Maître même des cieux que vous prétendez pénétrer ! « Je vous ai a parlé des choses terrestres et vous ne me croyez pas. » Il ne dit pas, vous n'êtes pas persuadés, mais « vous ne me croyez pas, » me montrant par là que si les choses terrestres mêmes exigent la foi, à plus forte raison les choses célestes l'exigeront-elles. Et pourtant il parlait alors à Nicodème d'un genre de naissance bien inférieur : c'était du baptême et de la régénération spirituelle ; et il est bien évident que ce sont choses intelligibles pour la foi seule. Et s'il les appelait terrestres, ce n'est pas qu'elles le soient vraiment, mais c'est qu'elles se consomment sur la terre, et qu'en comparaison de cette divine naissance, de cette naissance inénarrable et au-dessus de toute intelligence, elles sont véritablement terrestres. Si donc notre régénération par les eaux du baptême ne peut être comprise, mais que la foi seule la puisse entendre, sans avoir à rechercher comment elle s'opère, quelle folie ne serait-ce pas que de mettre en œuvre les raisonnements humains pour découvrir la naissance céleste du Fils unique et de vouloir s'en rendre compte ? — Non, le Fils de Dieu n'a ni père, ni mère, ni généalogie : nous avons bien démontré comment.

pp. 485-486

3. Mais puisqu'il en est beaucoup qui, ne comprenant pas ce qui est écrit de Melchisédech, l'ont proclamé plus grand que le Christ, puisqu'ils ont suscité une hérésie, sous le nom de Melchisédécites, et qu'ils disputent avec nous, prétendant montrer qu'il est plus grand que le Christ, et s'appuyant sur ces mots : « Tu es pontife à jamais selon l'ordre de Melchisédech ( Ps. 109, 4 ), » il faut leur répondre. Voici leur raisonnement : Comment ne serait-il pas plus grand que le Christ, quand le Christ est pontife à son image et selon son ordre ? Mais nous, nous disons qu'il est un homme de notre espèce, si loin d'être plus grand que le Christ, qu'il n'est pas même plus grand que Jean-Baptiste : car, « il n'en a pas paru un seul plus grand que Jean-Baptiste, » a dit le Christ, « parmi ceux qui sont nés d'une femme » ( Matth. 2, 11 ).

D'autres tombent dans une autre erreur et déclarent que Melchisédech est le Saint-Esprit ; nous le nions également. Quel besoin y aurait-il eu pour le Verbe de Dieu de se faire homme si l'Esprit-Saint s'était déjà incarné ? — Mais puisqu'il n'est pas plus grand que le Christ, puisqu'il n'est pas non plus le Saint-Esprit, qu'ils nous disent donc le lieu où ils le placent ? Est-ce au ciel, ou sur la terre ? ou dans les régions situées sous la terre ? Que ce soit au ciel ou ailleurs, nous allons leur faire entendre qu'il fléchit le genou devant le Christ incarné dans le sein de Marie, mère de Dieu. Car l'Apôtre dit : « Tout genou fléchira devant lui, » et la suite ( Phil. 2, 10 ). Si donc tout genou fléchit devant le Christ, Melchisédech doit être moins grand que lui : car il adore le Christ, et le Christ est adoré. Si ces malheureux hérétiques regardent ce qui suit, où il est dit, « Est l'image du Fils de Dieu ( Héb. 7, 3 ), » il leur faudra bien comprendre que Melchisédech a été fait comme nous à l'image et à la ressemblance de Dieu.

Les Juifs disent qu'il était né de la fornication, et que c'est pour cela qu'il est dit sans généalogie ; nous leur répondrons aussi qu'ils se trompent. Salomon, né de la femme adultère d'Urie, a une généalogie. Mais comme Melchisédech était la figure du Seigneur, et qu'il représentait une image du Christ, de même que Jonas, l'Écriture a passé son père sous silence, afin de nous faire voir en lui, comme en une image fidèle, le Christ qui n'a vraiment ni père, ni généalogie. — Mais ces Melchisédécites nous font encore cette objection : Que signifie donc ce que le Père dit au Christ : « Tu es pontife à jamais selon l'ordre de Melchisédech » ( Ps. 109, 4 ) ? Nous leur répondons que Melchisédech a été un homme juste, et véritablement l'image du Christ, mu par l'esprit prophétique, comprenant le sacrifice qui devait être offert pour les nations ; il a honoré Dieu avec le pain et le vin, à l'imitation du Christ qui devait venir. Et comme la synagogue juive, selon l'ordre d'Aaron, offrait en sacrifice à Dieu, non du pain et du vin, mais des génisses et des agneaux, et honorait Dieu avec des victimes sanglantes, Dieu parlant à Celui qui doit naître de la vierge Marie, à Jésus-Christ, à son propre Fils, proclame ceci : « Tu es pontife à jamais selon l'ordre de Melchisédech ; » Non pas selon l'ordre d'Aaron, qui adore Dieu avec des génisses et des agneaux ; mais : « Tu es pontife à jamais selon l'ordre de Melchisédech ! » présentant à jamais, par le pain et le vin l'offrande des fidèles. Par lui gloire soit à Dieu et à l'Esprit-Saint, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a484-1]. Le texte paraît avoir été altéré par des répétitions.

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Contre ceux qui ont abandonné l'Église.

pour aller aux jeux du cirque et du théâtre.

Avertissement et analyse. p. 488

Voir la vie de saint Jean Chrysostomc, tome l, page 329-330.

1. Indignité de la conduite de ceux qui ont quitté l'Église pour aller an théâtre. — 2. Leur ingratitude après la preuve éclatante qu'ils viennent de recevoir de la bonté de Dieu. — 3. Comment se justifieront-ils au tribunal de Dieu. — Immoralité et dangers du théâtre. — 4. Nécessité de ramener les coupables par de bons conseils, et s'ils résistent par la rigueur et même l'excommunication. — Il réclame le concours de tous les fidèles en vue de leur propre salut.

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pp. 488-489

1. Peut-on supporter, peut-on souffrir pareille chose ? Je veux vous prendre pour juges contre vous-mêmes. Ainsi Dieu fit autrefois avec les Hébreux, il les prit pour juges contre eux-mêmes, en leur disant : « Mon peuple, que t'ai-je fait, en quoi t'ai-je affligé, en quoi t'ai-je constristé ? Réponds-moi » ( Mich. 6, 3 ). Et ailleurs : « Quelle faute tes pères ont-ils eu à me reprocher » ( Jérém. 2, 5 ) ? Je l'imiterai, et je vous demanderai encore : Peut-on supporter, peut-on souffrir pareille chose ? Après que ma voix a tant de fois fourni sa carrière, après un si long enseignement, plusieurs m'ont abandonné, pour aller voir courir des chevaux, et ils se sont livrés à de tels excès, qu'ils ont rempli la ville entière de bruit et de clameurs désordonnées, et provoqué les rires, ou plutôt la tristesse. Pour moi, renfermé dans ma demeure, au bruit de ces voix retentissantes, je souffrais plus cruellement que les malheureux battus par la tempête. Ceux-ci, quand les flots se brisent contre les flancs de leur navire, se sentent en péril de mort et tremblent : plus effrayants encore retentissaient en moi ces cris furieux, et je baissais les yeux à terre, et je me voilais la face : quoi ! les uns, dans les places élevées, s'afficher aussi honteusement ! les autres, dans le bas, au milieu de la foule, applaudir ainsi les cochers, et crier plus fort qu'eux ! Que répondrons-nous donc ? Comment nous disculperons-nous, si quelque étranger vient à nous accuser et à dire : Est-ce ainsi que se conduit la ville des apôtres ? La ville dans l'Église a eu un fondateur si illustre ? Est-ce là ce peuple ami du Christ, ce peuple théâtre de vérité, théâtre de spiritualité ? — Vous n'avez pas même respecté le jour où s'est accompli ce mystère de notre salut : mais au moment où Notre-Seigneur était crucifié pour le monde, où s'offrait un tel

#sacrifice, où le paradis s'ouvrait, et où le larron était rétabli dans son ancienne patrie ; au moment où la malédiction disparaissait, où le péché était effacé, où cessait un long état de guerre, où Dieu se réconciliait avec les hommes, où tout changeait de face ; en ce jour où vous deviez jeûner, glorifier le Seigneur, et adresser de pieuses actions de grâces à Celui qui comblait de biens le monde ; vous avez abandonné l'église, le sacrifice spirituel, l'assemblée de vos frères, la solennité du jeûne, pour vous donner à Satan, et, sous sa garde, courir à ce spectacle ! Peut-on supporter, peut-on souffrir pareille chose ? Je ne cesserai de répéter continuellement ces mots, et d'adoucir ma douleur, en ne la comprimant pas en silence, mais en l'exposant, en l'étalant à vos yeux. Comment pourrons-nous désormais nous rendre Dieu propice ? Comment apaiser son courroux ? Il n'y a pas trois jours éclate une pluie violente, qui dévaste tout sur son passage et, enlevant, pour, ainsi dire, le pain de la bouche des laboureurs, renverse les épis presque mûrs, et gâte ce qu'elle laisse en déposant derrière elle une humidité funeste : aussitôt ce sont des processions suppliantes, des prières ; toute notre ville court comme un torrent aux temples des apôtres, et nous implorons l'intercession de saint Pierre et du bienheureux André, et de ce couple sacré d'apôtres, de Paul et de Timothée. Puis, la colère céleste apaisée, nous traversons la mer, nous bravons les flots, nous accourons aux princes des apôtres : Pierre, le fondement de la foi ; Paul, le vase d'élection, célébrant une fête toute spirituelle, chantant leurs combats, et leurs triomphes, et leurs victoires contre les démons. Et, sans être épouvantés par la crainte des malheurs passés, sans être instruits par la merveilleuse assistance des apôtres, sur-le-champ, après un seul jour d'intervalle, voilà des trépignements, des cris ; voilà votre âme enchaînée par les passions et traînée au mal ! Mais si vous vouliez voir une course d'êtres sans raison, pourquoi n'avez-vous pas attelé vos passions déraisonnables, la colère et la concupiscence ? Pourquoi ne les avez-vous pas mises sous le joug de la sagesse, ce joug si doux et si léger, avec la droite raison pour les conduire, et n'avez-vous pas couru vers le but de votre céleste vocation, dirigeant votre course, non de crime en crime, mais de la terre vers le ciel ? Voilà une course qui joint à l'attrait du plaisir une haute utilité ! Mais laissant aller vos propres affaires au gré du hasard et de la fortune, vous étiez assis à contempler la victoire d'un autre, et vous consumiez un jour, un si grand jour dans des vanités et des riens, que dis-je ? dans le mal !

pp. 488-489

2. Ne savez-vous pas que, si nous réclamons de nos serviteurs, quand nous leur remettons de l'argent, un compte exact et jusqu'à la dernière obole, Dieu, lui aussi, nous demandera compte des jours de notre vie, et de la manière dont nous avons dépensé chacun d'eux ? Que répondrons-nous ? Comment nous justifierons-nous, quand il nous demandera compte de ce jour ? Pour vous le soleil s'est levé, la lune a éclairé la nuit, et le chœur infini des étoiles a brillé ; pour vous les vents ont soufflé et les fleuves ont coulé ; les semences ont germé, les plantes ont poussé, et la nature a suivi son cours ordinaire : le jour a lui et la nuit a suivi : et tout cela s'est fait pour vous ; et vous, ainsi servis par toute la création, vous en profitez pour combler les vœux du démon ! Dieu vous a loué cette splendide demeure, qu'on appelle le monde, et vous ne le payez pas ! — Et il ne vous a pas suffi d'un jour de désordres ! mais le lendemain, quand vous deviez prendre quelque répit après l'infamie de la veille, vous retourniez au théâtre, vous couriez de la fumée au feu, vous vous jetiez dans un nouveau gouffre plus effroyable ! Des vieillards souillaient leurs cheveux blancs, des jeunes gens ruinaient leur jeunesse, des pères amenaient leurs fils, se hâtant de plonger des enfants innocents dans l'abîme de l'iniquité, bien dignes certes de recevoir, au lieu du nom de pères, celui d'assassins de leurs fils, pour tuer ainsi dans le vice l'âme de ceux qu'ils ont engendrés ! — Et dans quel vice, dites-vous ? — Ah ! je souffre de ce que, malades, vous ne voyez pas votre mal, pour appeler au moins le médecin ! Vous vous êtes remplis d'adultère, et vous demandez quel vice ? N'avez-vous pas entendu le Christ dire : « Celui qui a jeté sur une femme un regard de convoitise, a déjà commis l'adultère avec elle » ( Matth. 5, 28 ) ? Eh bien ! Et si je n'ai pas jeté sur elle un regard de convoitise, dites-vous ? Mais comment pourrez-vous me le faire croire ? Celui qui ne sait pas résister à l'attrait du spectacle, qui se montre si empressé à y courir, comment, après avoir rassasié ses yeux, pourra-t-il rester chaste ? Votre corps est-il donc une pierre, un morceau de fer ? Ton enveloppe est de chair, de chair humaine, plus facile à enflammer que l'herbe sèche au feu de la concupiscence.

Et que vais-je parler du théâtre ? Rencontrons-nous souvent une femme sur la place publique ? nous voilà troublés. Et vous, dominant la scène, assis à une place où tout excite à la débauche, vous voyez une femme perdue entrer tête nue, avec la dernière impudeur, couverte de vêtements tissus d'or, faisant des gestes efféminés et déshonnêtes, chantant des chansons lascives, des vers obscènes, lançant des paroles infâmes, en un mot, se permettant toutes les ignominies que vous, spectateurs, vous pouvez concevoir, et encore vous vous penchez pour n'en rien perdre ! et vous osez dire que vous n'éprouvez aucun mouvement de la chair ? Votre corps est-il donc une pierre ? un morceau de fer ? Car je ne me ferai pas faute de répéter les mêmes termes. Seriez-vous plus sages que ces grands et nobles cœurs qu'un regard seul a perdus ? N'avez-vous pas entendu Salomon : « Qui marchera sur des charbons ardents sans se brûler les pieds ? Qui appliquera du feu sur son sein, sans brûler ses vêtements ? Tel est l'homme qui va voir une femme étrangère » ( Prov. 6, 28, 27, 29 ) ! Si vous n'avez pas possédé cette misérable, vous êtes unis à elle de désir, et en pensée vous avez commis la faute. Et ce n'est pas pour cet instant seulement ; mais la représentation finie, elle partie, vous gardez son image dans votre âme, et ses paroles, et ses gestes, et ses regards, et sa démarche, et la cadence de sa voix, de sa danse, et ses chants obscènes, et vous vous retirez percés de mille blessures. N'est-ce pas là ce qui perd les familles ? ce qui ruine la pudeur ? ce qui dissout les mariages ? ce qui soulève tant de disputes, et de querelles, et de dégoûts sans cause ? Quand, tout pleins d'elle, vous rentrez déjà vaincus et pris, vous trouvez votre femme déplaisante, vos enfants insupportables, vos serviteurs odieux, votre maison ennuyeuse, vos occupations habituelles, le soin de vos affaires vous importunent, et tous ceux qui vous approchent vous sont à charge et vous pèsent.

pp. 489-490

3. Et la raison, c'est que vous ne rentrez pas seul dans votre demeure, mais que vous y ramenez cette courtisane, non pas ouvertement, visiblement ; le mal serait moindre : la femme légitime la chasserait bientôt ; mais elle y entre cachée dans votre cœur, dans votre conscience, et elle allume en vous la flamme de Babylone, que dis-je ? une flamme bien plus terrible : car ce ne sont ni les étoupes, ni la naphte, ni la poix, mais toutes ces infamies dont j'ai parlé, qui alimentent le feu, et portent partout leurs ravages. De même que les fiévreux, sans rien avoir à reprocher à ceux qui les servent, sont, à cause de la force de leur mal, désagréables à tous, repoussent les aliments, se fâchent contre les médecins, s'emportent contre leurs amis, se mettent en fureur contre leurs serviteurs : ainsi ceux qui sont en proie à cette cruelle maladie s'agitent et s'irritent, parce qu'ils voient toujours leur mal sous leurs yeux. Ô conduite indigne ! Le loup, le lion, les autres bêtes sauvages, attaquées à coups de flèches, fuient le chasseur ; et l'homme, cet être raisonnable, une fois blessé, suit celle qui l'a blessé, en sorte qu'il reçoit un trait bien plus dangereux, et se complaît dans sa blessure ; et, pour comble d'opprobre, il rend sa maladie incurable. Comment en effet celui qui ne hait pas sa blessure et ne désire pas en être guéri, chercherait-il un médecin ? Aussi suis-je accablé de douleur et d'amertume, quand je vous vois sortir de là infectés d'un tel mal, et exposés pour un instant de plaisir à de perpétuels tourments ! Oui, avant même l'enfer et ses supplices, vous vous soumettez aux peines les plus rigoureuses. N'est-ce pas le dernier des supplices, dites-moi, que de nourrir une telle passion, de brûler sans cesse, de porter en tous lieux les flammes d'un amour insensé, et de plus les remords de votre conscience ? Comment oserez-vous approcher de ce seuil sacré ? comment vous asseoir à la céleste table ? comment entendre des discours sur la continence, quand vous êtes pleins de blessures saignantes, de plaies ouvertes, et que votre âme est asservie par la passion ? À quoi bon en dire davantage ? À voir ce qui se passe ici, chacun peut comprendre ces souffrances des âmes. Je vois, tandis que je vous parle, des fidèles se frapper le front, et je vous sais gré de votre sensibilité. Mais je ne puis m'empêcher de le penser, ce sont ceux qui n'ont fait aucun mal, qui pleurent la chute de leurs frères. Aussi suis-je moi-même accablé de douleur et d'amertume, en voyant un troupeau pareil dévasté par le démon. Mais si vous le voulez, nous l'arrêterons bien vite. Comment, et par quelle conduite ? En ramenant à la santé ceux qui sont malades ; en déployant les filets de la vérité, et cherchant de toutes parts ceux qui ont été pris par les bêtes sauvages, et les arrachant de la gueule même du lion. Ne me dites pas : Ceux qui ont été enlevés au troupeau, sont peu nombreux ; ne fussent-ils que dix, ce serait une perte énorme ; ne fussent-ils que cinq, que deux, n'y en eût-il qu'un ! Le divin Pasteur a abandonné ses quatre-vingt-dix neuf brebis, pour courir après la centième, et il n'est pas revenu avant de la ramener, et il a complété la centaine entamée, en y faisant rentrer celle qui s'était égarée. Ne dites pas qu'il n'y en a qu'un, mais songez que pour cette âme, tout ce qui se voit a été fait ; que pour elle lois, châtiments, supplices ont été édictés ; que pour elle se sont accomplis tant de miracles, et toutes les opérations de Dieu ; que pour elle il a sacrifié jusqu'à son Fils unique. Réfléchissez au prix qu'il a été payé même pour un seul, et ne dédaignez pas son salut, mais allez, ramenez-le à nous, exhortez-le à ne plus retomber en pareille faute, et nous avons une justification suffisante.

Mais s'il n'écoute ni mes conseils, ni vos exhortations, je finirai par me servir de la puissance que Dieu m'a donnée non pour détruire, mais pour édifier.

4. Je vous préviens donc, et je le proclame hautement, si l'un de vous, après cette exhortation, cette leçon, déserte l'Église pour courir se perdre à ce gouffre du théâtre, je ne le recevrai plus dans cette enceinte, je ne l'admettrai plus à nos mystères, je ne lui permettrai plus de s'approcher de la sainte table ; mais à l'exemple du pasteur qui isole les brebis galeuses des brebis saines, de peur qu'elles ne leur communiquent leur mal, je les éloignerai moi aussi. Si jadis le lépreux devait se tenir hors du camp, et, fût-il roi, était rejeté avec son diadème, à combien plus forte raison écarterons-nous une âme infectée de la lèpre de notre camp sacré. J'ai commencé par recourir aux exhortations et aux conseils : après tant de leçons et d'avis, il me faut désormais arriver à amputer les membres malades. Il y a un an que je suis entré dans votre ville, et je n'ai pas négligé de vous exhorter sans cesse sur ce sujet. Puisque plusieurs s'obstinent à croupir dans cette pourriture, voyons donc à trancher dans le vif. Car, à défaut de fer, j'ai à mon service une parole qui tranche mieux que le fer ; à défaut du feu, j'ai une doctrine plus brûlante que le feu, et qui cautérise plus profondément que lui.

pp. 490-491

Ainsi ne bravez pas notre sentence. Quoi que indigne et misérable, j'ai reçu de la grâce de Dieu autorité pour agir ainsi. Loin de ces lieux donc de tels hommes, afin que ceux qui sont saints deviennent plus forts, et que les malades se relèvent de ce mal terrible. Si vous tremblez à cette menace, car je vous vois tous sombres et confondus, que les coupables viennent à résipiscence, et ma sentence est levée. Car si j'ai reçu le pouvoir de lier, j'ai aussi celui de délier, et de faire rentrer dans l'Église. Loin de moi la pensée de rompre avec nos frères, mais je veux écarter de l'Église la honte et l'opprobre. Aujourd'hui les Grecs nous raillent, les Juifs nous tournent en ridicule, en voyant notre extrême tolérance pour le mal. Mais alors ils nous respecteront, ils admireront l'Église, et la sainteté de ses lois. Ainsi que pas un de ceux qui persistent dans cette fornication, n'entre à l'Église ; châtiez-les, traitez-les en ennemis. « Si quelqu'un n'obéit pas à notre parole exprimée par cette épître, notez-le, et ne le voyez plus » ( 2 Thess. 3, 4 ). Voici la conduite que vous devez tenir : n'échangez pas un mot avec eux, ne les accueillez pas dans votre maison, ne vous asseyez pas à la même table, ne soyez avec eux ni quand ils entrent, ni quand ils sortent, ni sur la place publique, ainsi ils nous reviendront plus vite, de même que les chasseurs, lorsqu'ils poursuivent des bêtes difficiles à prendre, ne les chassent pas d'un seul côté, mais les traquent de toutes parts, et les font tomber ainsi dans leurs filets : de même poursuivons ensemble ceux qui sont devenus semblables à des bêtes fauves et poussons-les dans les filets du salut, moi d'un côté, vous d'un autre. Pour réussir dans ce projet, indignez-vous avec moi, ou plutôt gémissez sur la loi de Dieu violée, et détournez-vous quelque temps de ceux de vos frères qui sont dans le mal et qui transgressent la loi, pour les ramener à vous à jamais. Car vous ne serez pas sous le coup d'une accusation légère, si vous êtes indifférents à leur perte, mais vous recevrez les plus grands châtiments. Si dans les demeures des hommes, un serviteur vole de l'or ou de l'argent et est pris, on ne châtie pas seulement le voleur, mais ceux qui ont connu le vol et ne l'ont pas dénoncé ; à combien plus forte raison dans l'Église. Dieu vous dira : vous avez vu enlever de ma demeure, non pas de l'argent, non pas un vase d'or, mais un trésor de continence ; vous avez vu celui qui reçoit ce corps précieux, qui participe à un tel sacrifice, s'en aller dans le séjour du démon : et vous n'avez rien dit ? Et vous l'avez supporté ? Et vous ne l'avez pas dénoncé au prêtre ? Et ce sera un compte sévère que l'on vous demandera. Aussi moi-même, quelque douleur que je doive vous causer, n'épargnerai-je pas les châtiments les plus sévères. Car il vaut beaucoup mieux vous affliger maintenant pour vous sauver, au jugement futur, que m'exposer ainsi que vous, par des paroles trop indulgentes, à la damnation : or, il n'est ni sûr, ni prudent pour moi, de passer sous silence de tels excès : car chacun de vous doit compte de lui-même, et moi je dois compte du salut de tous. Aussi ne cesserai-je de parler et d'agir, fallut-il vous affliger, vous tourmenter, vous devenir odieux, afin de pouvoir me présenter à ce tribunal redoutable sans tache, sans souillure, sans faute à me reprocher. Puissent les prières des saints nous ramener bientôt les coupables, et faire avancer ceux qui sont restés purs, dans la voie de la continence et de la chasteté, pour que vous soyez sauvés, que je sois heureux, et que Dieu soit glorifié maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

⁂

Sur cette parole apostolique :

SACHEZ QUE DANS LES DERNIERS JOURS IL Y AURA DES TEMPS REDOUTABLES.

( 2 Tim. 3, 1 ).

Avertissement et analyse. p. 492

Cette homélie tirée du manuscrit 559 de la bibliothèque du Vatican, paraîtra authentique à quiconque n'est pas étranger aux ouvrages de saint Jean Chrysostome. Le style, l'expression, les idées, tout a bien sa marque.

Il la prononça après avoir été retenu chez lui quelques jours par sa santé ; il n'était pas encore guéri que son amour pour les fidèles le ramenait déjà à l'église : il le dit lui-même au commencement et surtout à la fin de son discours. Comme il a été souvent malade, nous ne pouvons guère savoir à quelle époque il prononça ce discours, ni si ce fut à Antioche ou à Constantinople. Cependant le début même où il avoue combien il a peu l'expérience de la prédication semble indiquer que ce fut à Antioche.

1. Il remercie les fidèles de leur attention ; ils en seront récompensés par la vue des choses nuisibles. — 2. En effet, les yeux de la foi voient les choses invisibles : exemple d'Abraham, exemple contraire aux Juifs ! — 3. Que faut-il donc voir dans le texte du jour ? — Ces paroles prouvent d'abord la sollicitude de saint Paul et de tous les apôtres pour les hommes dans le présent et dans l'avenir. — 4. Autre exemple de cette sollicitude chez saint Pierre. — 5. Pourquoi saint Paul annonce-t-il ainsi à ses disciples, et sans préciser le temps, un danger futur ? — 6. C'est afin que les hommes se tiennent toujours sur leurs gardes, mais en même temps pour ne pas les effrayer, il rappelle qu'après lui l'Esprit-Saint leur restera, et il les supplie de se souvenir de lui-même et de son exemple. — Le Christ avertit de même ses disciples de malheurs qui n'arriveront qu'après eux. — Il faut donc que l'homme se tienne toujours prêt a comparaître devant Dieu. — 7. La faiblesse de la santé de Chrysostome l'oblige de se taire, mais il est heureux d'être revenu au milieu de son troupeau.

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pp. 492-493

1. Je suis faible, et pauvre, et sans expérience de la parole ; mais quand je jette les yeux sur cette assemblée, j'oublie ma faiblesse, je ne connais plus ma pauvreté, je n'ai plus conscience de mon incapacité, tant est grande la tyrannie de votre charité. Aussi ai-je plus d'empressement que ceux qui vivent dans l'abondance à vous offrir ma table frugale. C'est vous-mêmes qui m'inspirez cette libéralité, vous dont l'attention ardente réveille ceux qui se laissent aller, vous qui dévorez mes paroles et demeurez suspendus à mes lèvres. De même que les petits de l'hirondelle, lorsqu'ils voient leur mère voler vers eux, se penchent hors du nid et tendent leur cou, pour recevoir d'elle leur nourriture ; de même, les yeux attachés sans cesse sur moi, tandis que je parle, vous recevez l'enseignement que vous apporte ma bouche, et avant même que les mots ne sortent de mes lèvres, votre pensée les saisit. Qui donc ne nous féliciterait, vous et moi, de ce que je parle « à des oreilles qui entendent » ( Eccl. 15, 12 ) ? Le travail nous est commun, cornmune aussi sera la couronne. commun le profit, commun le salaire. Le Christ a déclaré bienheureux ses disciples, en disant : « Bienheureux vos yeux, parce qu'ils voient, bienheureuses vos oreilles, parce qu'elles entendent » ( Matth. 13, 16 ). Permettez-moi d'user des mêmes termes, puisque vous montrez le même empressement : « Bienheureux vos yeux, parce qu'ils voient, bienheureuses vos oreilles, parce qu'elles entendent. » Que vos oreilles entendent, c'est chose évidente ; mais que vos yeux voient, comme voyaient les disciples du Christ, c'est ce que je vais m'efforcer de vous montrer, afin que vous ne soyez pas réduits à la moitié de leur béatitude, mais que vous l'ayez entière. Que voyaient donc les disciples ? Des morts rappelés à la vie, des aveugles qui recouvraient la lumière, des lépreux purifiés, des démons chassés, des boiteux redressés, toutes les infirmités de la nature guéries. Tous ces miracles, vous les voyez aussi, sinon par les yeux du corps, au moins par ceux de la foi. Car telle est la vertu des yeux de la foi : ils voient ce qui n'est pas visible, et ils se représentent ce qui n'est pas encore. Comment prouver que la foi est la vue et la révélation de ce qui n'est pas visible ? Écoutez les paroles de Paul : « La foi est le fondement des choses à espérer, la révélation de ce que l'on ne voit pas » ( Hébr. 11, 1 ). Et regardez quelle merveille ! Les yeux du corps voient les choses visibles, mais non celles qui ne le sont pas ; et les yeux de la foi, tout au contraire, voient ce qui n'est pas visible et non ce qui l'est. C'est ce que Paul a déclaré en ces termes : « Une tribulation momentanée et légère opère en nous au delà de toute mesure le poids éternel d'une sublime gloire parce que nous ne considérons point ce qui se voit, mais ce qui ne se voit pas » ( II Cor. 4, 17 ). Et comment voir ce qui ne se voit pas ? Comment, sinon par les yeux de la foi ? Il le dit ailleurs : « Par la foi nous comprenons l'enchaînement des siècles » ( Hébr. 11, 3 ). Comment ? Car nous ne le voyons pas. « Parce que ce qui n'était pas visible nous apparaît. » Voulez-vous un autre témoignage encore, que les yeux de la foi voient ce qui est invisible ? Paul écrivant aux Galates leur dit : « Vous dont les yeux ont vu Jésus-Christ crucifié au milieu de vous » ( Gal. 3, 1 ).

2. Que dites-vous, bienheureux Paul ? Les Galates l'ont-ils vu crucifié en Galatie ? Ne savons-nous pas tous que Jésus a souffert sa passion en Palestine, en pleine Judée ? Comment donc les Galates l'ont-ils vu crucifié ? Par les yeux de la foi et non par ceux du corps. Voyez-vous que les yeux de la foi voient ce qui n'est pas visible ? À une telle distance, après un si long temps, ils ont vu Jésus-Christ crucifié. C'est ainsi que vous aussi, vous voyez les morts rappelés à la vie, c'est ainsi que vous voyez aujourd'hui le lépreux guéri, et le paralytique rétabli sur ses jambes, et plus clairement que les Juifs qui étaient là. Ils étaient présents, mais ils ne crurent pas au miracle ; vous êtes éloignés, mais vous avez la foi. Aussi ai-je eu raison de vous dire : « Bienheureux vos yeux, parce qu'ils voient. »

Voulez-vous encore une autre preuve que les yeux de la foi voient ce qui est invisible et laissent échapper ce qui se voit ? Car ils ne verraient pas les choses invisibles, s'ils ne se détournaient des autres : écoutez Paul nous dire d'Abraham qu'il a vu par les yeux de la foi ce fils qui lui devait naître et qu'il en a reçu ainsi la promesse. Que dit l'Apôtre en effet ? « Et il ne fut pas ébranlé dans sa foi et il ne songea pas à son corps frappé de mort » ( Rom. 4, 19 ). Quelle foi puissante ! De même en effet que « les pensées des hommes sont timides et faibles ( Sap. 9, 14 ) ; » de même la foi est forte et puissante. « Il ne songea pas à son corps frappé de mort. » Sentez-vous comme il se détourne des choses visibles ? Comme il ne jette pas un regard sur sa vieillesse ! Et pourtant elle était sous ses yeux, mais il voyait par les yeux de la foi et non par ceux du corps. Aussi n'a-t-il pas vu sa vieillesse, ni le sein de Sara frappé de mort » ( Rom. 4, 19 ).

pp. 493-494

Il veut dire par là sa stérilité. Car il y avait en elle double impuissance, celle de l'âge et celle de la nature. Non seulement l'âge avait rendu son corps inhabile à enfanter, mais son sein, l'organe où se fait le travail de la nature était mort, même avant la vieillesse, par stérilité. Voyez combien d'obstacles ! Vieillesse du mari, vieillesse de la femme ; stérilité, empêchement plus grand encore que la vieillesse, car la stérilité interdit absolument d'être mère. Eh bien ! il ne s'est arrêté à rien de tout cela, il a levé vers le ciel les yeux de la foi, rassuré sur l'exécution de la promesse par la puissance de celui qui promettait. Aussi « n'eut-il pas de doute sur la promesse de Dieu, mais il fut fortifié par la foi » ( Rom. 4, 20 ). Oui, la foi est un appui solide, un port sûr, ou l'âme, revenue des écarts du raisonnement, se repose en paix. « Bienheureux vos yeux, parce qu'ils voient ; » car il nous faut revenir encore à cette même parole. Les Juifs pourtant voyaient aussi ce qui se passait. Mais ce n'est pas cette vision extérieure qui est proclamée bienheureuse, ce n'est pas elle qui par ses organes voit les miracles, mais la vision intérieure. Ils ne voyaient que ténèbres et ils disaient : « C'est lui, ce n'est pas lui ; appelons ses parents » ( Jean 9, 8, 9, 18 ). Entendez-vous leur incertitude ? Voyez-vous qu'il ne suffit pas des yeux du corps pour voir les miracles ? Ceux qui étaient près de lui et le regardaient de leurs yeux, disaient : « C'est lui, ce n'est pas lui, » et nous qui sommes loin, nous ne disons pas : « C'est lui, ce n'est pas lui ; » mais c'est lui-même. Comprenez-vous qu'être loin n'y fait rien, quand on a les yeux de la foi et qu'être près ne sert de rien, quand on ne les a pas ? Qu'ont-ils gagné à voir ? Rien. Car nous avons une vision plus claire que la leur.

Puis donc que vos yeux voient et que vos oreilles entendent comme ceux que le Christ a proclamés bienheureux, je veux vous présenter les perles précieuses de l'Écriture. Car de même que le Christ, loin de répondre aux questions des Juifs augmenta encore leur ignorance, parce qu'ils ne comprenaient pas ; de même, puisque vous comprenez, vous devez avoir l'explication de ces mystères. Les disciples s'approchaient étonnés et lui disaient : « Pourquoi leur parlez-vous en paraboles » ( Matth. 13, 10, 13 ) ? Et il leur répondit : « Parce qu'ils voient sans voir. » Vous qui tout au contraire sans avoir vu alors, voyez maintenant, il ne faut pas que je vous parle en paraboles ; et il ajoutait : « ils entendent sans entendre; » vous qui, sans avoir entendu alors, n'entendez pas moins aujourd'hui que vous n'auriez entendu au moment même, il ne faut pas que je vous prive de vous faire asseoir à cette table. Car le Christ n'a pas proclamé moins heureux ceux qui sont comme vous que les autres : « Tu as vu, dit-il, et tu a as cru ; bienheureux ceux qui n'ont pas vu et ont cru » ( Jean 20, 29 ). Ne soyez donc pas moins ardents au bien, pour n'avoir pas vécu alors, pour être venus au monde seulement aujourd'hui. Car si vous le voulez, vous n'en souffrirez pas, de même que beaucoup de ceux qui ont vécu au temps du Christ, parce qu'ils n'ont pas voulu, n'y ont rien gagné.

3. Qu'avons-nous donc lu aujourd'hui ? « Sachez que dans les derniers jours il y aura des temps redoutables. » C'est de la seconde épître à Timothée que sont tirées ces paroles. Terrible menace ! mais relevons la tête : il laisse entendre sans préciser et les temps où nous sommes, et les temps futurs, et les temps jusqu'à la consommation des siècles. « Sachez que dans les derniers jours il y aura des temps redoutables. » Parole concise, et d'une grande force ! De même en effet que les aromates répandent leur parfum, non par leur masse, mais par leur vertu même : de même les saintes Écritures nous sont utiles, non par l'abondance des paroles, mais par l'énergie du sens. L'essence même d'un aromate est son parfum : si vous en jetez une parcelle au feu, elle développe toutes ses enivrantes vertus ; ainsi l'Écriture sainte en elle-même est pleine de suavité : et quand elle descend dans notre âme, c'est comme si elle était jetée dans un vase à brûler les parfums : elle en remplit tout le dedans d'une suave odeur.

pp. 494-495

« Or sachez que dans les derniers jours il y a aura des temps redoutables. » Il parle de la consommation des siècles. Que vous fait à vous, bienheureux Paul, la consommation des siècles, ainsi qu'à Timothée, et à ceux qui vous entendent ? Dans peu d'années ils doivent mourir, échapper aux dangers futurs et au contact des méchants. Je ne borne pas mes regards au présent, répond-il, je les étends jusque sur l'avenir. Je ne veille pas seulement sur le troupeau qui m'entoure ; je crains, je tremble aussi pour celui qui doit naître. Nous autres nous ne songeons guère qu'aux hommes qui vivent à nos côtés, mais lui, il porte sa sollicitude jusque sur ceux qui ne sont pas nés encore. Le bon pasteur n'attend pas de voir le loup attaquer ses brebis et se jeter sur elles, pour les avertir, mais il signale l'ennemi au loin. De même Paul, à l'exemple du bon pasteur, placé sur une hauteur, au rang des prophètes, et voyant de loin d'un regard prophétique les bêtes cruelles qui menacent le troupeau, prédit et prophétise leur attaque lors de la consommation des siècles, pour préparer ceux qui ne sont pas nés encore à la vigilance, et mettre tout le troupeau à l'abri par ses avertissements. Un père, dévoué aux siens, élève-t-il une maison, il la bâtit belle et grande, non pour ses fils seuls, mais pour leurs enfants et les enfants de leurs enfants. Ainsi encore un roi entoure-t-il de murailles une ville qu'il aime, il les fait solides et sûres, non pour garantir seulement la génération qu'il gouverne, mais pour protéger toutes celles qui doivent venir après ; il les veut capables de résister non seulement contre les entreprises du moment, mais contre les attaques futures. Ainsi a fait Paul. Comme les écrits des apôtres sont les remparts des Églises, il met à l'abri derrière eux non seulement ceux qui vivent de son temps, mais ceux qui doivent venir plus tard. Et il a formé une enceinte si solide, si inexpugnable, qui couvre et enferme si bien la terre entière, qu'elle défend et les hommes de son temps, et ceux qui ont suivi, et ceux d'aujourd'hui, et ceux qui suivent encore, contre tout assaut des ennemis. Telles sont les âmes des saints : pleines de dévouement, de sollicitude, d'un amour qui dépasse les tendresses du sang, qui parle plus haut que les entrailles d'une mère : c'est l'amour inspiré par l'Esprit-Saint, par la grâce divine.

4. Voulez-vous que je vous montre encore autrement que les saints ne songent pas eux-mêmes, qu'ils ne s'inquiètent pas seulement de leurs frères vivants, mais aussi de ceux qui sont encore à naître ? Jésus, nous dit l'Évangile, étant assis sur la montagne, ses disciples s'approchèrent de lui. Or c'étaient des hommes déjà vieux et qui devaient bien tôt quitter cette vie. Que lui demandent-ils donc ? De quoi s'inquiètent-ils ? Que craignent-ils ? Sur quoi interrogent-ils leur maître ? Sur ce qui devait arriver de leur vivant, ou peu après ? Nullement. Ils négligent tout cela pour dire quoi ? « Quel sera le signe de votre venue et de la consommation des siècles » ( Math. 24, 3 ) ? Les voyez-vous eux aussi s'informant de la consommation des siècles, et se préoccupant des hommes qui vivront plus tard ? C'est que les apôtres ne regardent pas ce qui les concerne, mais tous ensemble et chacun en particulier ce qui concerne les autres. Voyez Pierre, le maître du chœur apostolique, la voix des apôtres, le chef de cette famille, le souverain de toute la terre, le fondement de l'Église, l'ardent ami du Christ, lui à qui le Christ dit : « Pierre, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? » ( Jean 21, 25 ) ; et si je fais ainsi son éloge, c'est pour que vous voyiez qu'il aimait véritablement le Christ : et certes la plus grande preuve de l'amour qu'on a pour le Christ, c'est le soin qu'on prend de ses serviteurs ; ce n'est pas moi qui le dis, c'est ce maître bien aimé : « Si tu m'aimes, lui dit-il, pais mes brebis. » Examinons s'il remplit son devoir de pasteur, s'il a soin des brebis, s'il les aime vraiment, s'il est dévoué au troupeau, pour apprendre de là s'il aime aussi le vrai pasteur : car c'est le signe proclamé par Jésus même. Pierre donc, jetant tout ce qu'il avait, son filet, tous ses instruments de pêche et sa barque, abandonne la mer, son métier, sa maison. Considérons non pas que tout cela était peu, mais que c'était tout ce qu'il avait, et louons son empressement. Car la veuve qui donna deux deniers, ne déposa pas un bien gros poids d'argent, mais elle montra un grand trésor de bonne volonté, de même que l'apôtre, au sein de la pauvreté, fit voir un grand trésor d'empressement. Ce que sont à d'autres des terres, des esclaves, des maisons, de l'or, tout cela, était pour lui dans son filet, dans la mer, dans son métier, dans sa barque. Ne cherchons donc pas s'il a peu abandonné, mais s'il a tout laissé. Ce que l'on demande, ce n'est pas de donner peu ou beaucoup, mais de ne pas offrir moins qu'on ne peut. Il a donc tout quitté, patrie, maison, amis, famille, et jusqu'à sa tranquillité ; car il s'est ainsi aliéné le peuple juif : « Déjà, est-il dit, les Juifs s'étaient entendus pour que quiconque confesserait qu'il était le Christ, fût chassé de la Synagogue » ( Jean 9, 22 ). Ce qui nous montre qu'il ne douta pas, qu'il n'hésita pas à espérer le royaume des cieux, mais qu'il crut pleinement, et sur l'évidence même des faits, et, avant l'évidence des faits, sur la parole du Sauveur, qui s'engageait à lui en assurer la possession. Comme Pierre lui avait dit : « Nous avons tout abandonné, et nous vous avons suivi ; qu'aurons-nous ? Le Christ lui répondit : « Vous siégerez sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël » ( Math 19, 27, 28 ).

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J'ai établi ce point, afin qu'au moment où je vous le montrerai, craignant pour les autres serviteurs, vous ne disiez pas qu'il craint pour lui-même. Comment craindrait-il, quand Celui qui doit le couronner, a lui-même annoncé et la couronne et les récompenses ? Hé bien ! ce Pierre, qui avait tout laissé, qui espérait fermement le royaume des cieux, un jour qu'un riche s'était approché et avait demandé au Christ : « Que dois-je faire pour obtenir la vie éternelle ( Matth. 19, 16 ) ? ; » et que le Christ lui avait répondu : « Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres, et suis-moi ( Ibid. 21 ) ; » comme le Christ, voyant ce riche tout triste, disait à ses disciples : « Regardez comme il est difficile aux riches d'entrer dans le royaume des cieux ; en vérité, en vérité je vous le dis, il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille, qu'à un riche de pénétrer dans le royaume de Dieu ( Matth. 19, 24 ) ; » Pierre, ce Pierre, dépouillé de tout, sûr d'avoir le royaume céleste, qui n'avait rien à craindre pour son propre salut, qui savait de source certaine quels honneurs lui étaient réservés là-haut, entendant ces mots dit : « Qui pourra se sauver » ( Ibid. 25 ) ? Que crains-tu, ô bien heureux Pierre ? Que redoutes-tu ? Pourquoi trembles-tu ? Tu as tout dépouillé, tu as tout abandonné ; c'est des riches que parle le Christ, ce sont eux qu'il accuse, et toi tu vis dans le dépouillement et la pauvreté. Mais ce n'est pas à moi que je songe, répond-il, c'est le salut des autres qui m'occupe. Voilà pourquoi, assuré pour lui-même, il s'inquiète des autres, demandant : « Qui pourra se sauver ? »

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5. Vous voyez la sollicitude des apôtres. Et comme ils ne forment qu'un seul corps ? Vous voyez comment Pierre craint et pour ceux qui vivent en même temps que lui, et pour ceux qui sont à naître ? Il en est de même de Paul. Aussi a-t-il dit : « Sachez que dans les derniers jours il y aura des temps redoutables. » II y revient encore ailleurs. Sur le point de quitter l'Asie, pour être transporté à Rome, et de là monter aux cieux ( car la mort des saints n'est pas une mort mais une migration de la terre au ciel, d'un séjour moins bon à un séjour meilleur, c'est l'échange de compagnon d'esclavage contre le Seigneur, de la société des hommes contre celle des anges ), comme il allait partir vers Dieu le souverain Maître, il règle avec soin toutes ses affaires. En effet tout le temps qu'il fut avec ses disciples, il leur distribua l'instruction avec le plus grand zèle ; aussi déclare-t-il : « Je suis pur du sang de « tous ( Act. 20, 26 ) ; » je n'ai rien négligé de ce que je devais leur apprendre pour leur salut. Mais quoi ? après s'être mis en sûreté lui-même, puisque Dieu ne devait l'accuser sur rien de ce qui se rapportait au temps de sa vie, a-t-il donc négligé les âmes qui devaient venir plus tard ? Nullement ; mais comme s'il avait à rendre compte aussi de celle-là, il a eu soin de leur adresser les paroles que nous avons lues, et celles que nous allons lire : « Veillez, » dit-il, « sur vous-mêmes et sur tout le troupeau » ( Act. 20, 28 ). Voyez-vous de quelle sollicitude il était travaillé pour tous ? Chacun de nous s'inquiète de sa propre personne, mais lui, le chef, il s'inquiète de tous. Aussi dit-il de ceux qui sont chargés d'enseigner : « Ceux qui veillent sur nos âmes, comme s'ils avaient à en rendre compte » ( Héb. 13, 17 ). Redoutable jugement en vérité, quand il faut rendre compte d'un si grand peuple ! Mais comme je vous le disais, il les appelle et leur dit : « Veillez sur vous-mêmes et sur tout le troupeau, dont l'Esprit-Saint vous a faits pasteurs et gardiens » ( Act. 20, 28 ). Qu'est-il arrivé ? Pourquoi ces exhortations ? Quel danger prévois-tu ? Quelle épreuve devines-tu ? Quel péril, quelle calamité, quelle guerre ? Réponds : car tu es placé plus haut que nous : et tu ne vois pas seulement le présent, mais aussi l'avenir. Dis-nous donc pourquoi ces avertissements, ces recommandations ? « Je sais, dit-il, qu'après mon départ des loups redoutables se jetteront au milieu du troupeau. » Voyez-vous ce que je disais, qu'il ne craint pas et ne tremble pas seulement pour son temps, mais aussi pour les temps qui suivront son départ ? « Des loups se jetteront, » dit-il, et non pas simplement des loups, mais « des loups redoutables qui n'épargneront pas le troupeau. » Àinsi double danger : l'absence de Paul, et l'attaque des loups ; le maître ne sera plus là, et les ennemis surviendront. Et examinez la cruauté de ces bêtes sauvages, et la malice des méchants ! ils ont guetté l'absence du maître, et alors ils se sont jetés sur le troupeau. Hé quoi ? nous abandonnes-tu sans chef et sans protecteurs ; te bornes-tu à annoncer les dangers, sans nous adresser la moindre exhortation ? Mais si lu agis ainsi, tu vas augmenter l'effroi, abattre les âmes de ceux qui t'entendent, les énerver, les paralyser. Aussi leur a-t-il d'abord rappelé l'Esprit-Saint à la pensée : « Dont l'Esprit-Saint vous a faits pasteurs et gardiens. » C'est-à-dire, si Paul vous quitte, l'Esprit-Saint vous reste. Voyez-vous comme il a relevé leur âme, en leur rappelant ce Maître divin, qui lui donnait à lui-même la force ? Pourquoi donc les a-t-il effrayés ? Pour chasser l'indolence. Qui donne un conseil a deux devoirs à remplir : ne pas laisser une confiance trop grande qui mènerait à l'indolence ; ne pas se borner non plus à effrayer, de crainte de pousser au découragement ; donc en leur rappelant l'Esprit-Saint, il a chassé le découragement, et en leur parlant des loups, l'indolence. « Des loups redoutables, qui n'épargneront pas le troupeau. Veillez sur vous-même. Je ne vous ai rien caché, » dit-il : souvenez-vous de moi. Il suffit en effet de se souvenir de Paul pour reprendre courage. Et encore il ne parle pas de se souvenir de lui seulement, mais plutôt de ses actions. Et la preuve qu'il ne s'agit pas simplement de lui, mais qu'il veut les exciter par ce souvenir à l'imiter, c'est qu'il dit à tous ceux qui pourront l'entendre : « Souvenez-vous de moi, qui trois jours et trois nuits n'ai cessé de pleurer et de gémir pour avertir chacun de vous » ( Act. 20, 31 ). Je ne veux pas que vous vous souveniez seulement de moi, mais aussi du temps, et de mes conseils, et de mon dévouement, et de mes larmes, et de tous mes gémissements ; de même que les parents des malades, quand après de longs efforts ils ne peuvent leur persuader de prendre les aliments et les remèdes convenables à leur santé, se mettent à pleurer pour les toucher davantage ; ainsi fait Paul avec ses disciples : quand il voit ses paroles et l'enseignement impuissant, il a recours aux larmes pour remède.

6. Quel homme ne serait touché de voir Paul pleurer et gémir, fût-il plus insensible que les pierres ? Voyez-vous comme là encore il prédit ce qui doit arriver ? C'est ce qu'il fait aussi en disant : « Sachez que dans les derniers jours il y aura des temps redoutables. » Pourquoi donc s'adresse-t-il à Timothée, au lieu de dire : « Que ceux qui doivent venir sachent qu'il y aura des temps redoutables ? » Sache, dit-il, sache toi-même, et il le dit pour lui apprendre que le disciple comme le maître doit s'inquiéter de l'avenir. Autrement, il ne lui aurait pas imposé une sollicitude semblable à la sienne. Ainsi fait également le Christ. Quand les disciples se sont approchés pour s'informer de la consommation des siècles, il leur dit : « Vous entendrez parler de guerres » ( Matth. 24, 6 ). Or ils ne devaient pas eux-mêmes en entendre parler. C'est que les fidèles ne forment qu'un même corps. Et de même que les hommes de son temps entendaient ce qui ne devait être que plus tard, de même nous aussi nous apprenons ce qui a été en ce temps-là. Comme je vous le disais, en effet, nous ne formons qu'un même corps, eux et nous, étroitement liés les uns aux autres, quoique nous occupions l'extrémité des membres ; et ce corps n'est divisé ni par le temps, ni par l'espace ; car nous sommes unis, non par les ligaments des nerfs, mais par les liens de la charité qui nous enserrent de toutes parts. Aussi leur parle-t-il de nous, et nous-mêmes pouvons-nous entendre ce qui les regarde.

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Il est utile de rechercher encore pourquoi, en toutes circonstances, l'Apôtre parle de malheurs terribles qui doivent s'accumuler vers la fin de cette vie présente. Ailleurs, en effet, il dit : « Dans les derniers jours quelques-uns renonceront à la foi ( 1 Tim. 4, 1 ), » et ici il dit encore : « Dans les derniers jours il y aura des temps redoutables. » Et le Christ, d'accord avec ces prédictions, disait : « À la consommation des siècles vous entendrez parler de guerres, et de bruits de guerres, et de famines et de pestes » ( Matth. 24, 6, 7 ). Pourquoi donc à la consommation des siècles ce concours de tant de calamités épouvantables ? Certains disent que la création, fatiguée, épuisée, de même qu'un corps vieilli contracte une foule de maladies, dans sa vieillesse, elle aussi se chargera d'une foule de misères. Mais le corps, c'est en vertu de son infirmité naturelle, des lois de sa nature, qu'il arrive à la caducité. Les pestes, au contraire, les guerres, les tremblements de terre, ne viennent pas de la vieillesse de la création. Non, ce n'est pas à la vieillesse des choses créées qu'il faut attribuer ces maux, « famines, pestes, tremblements de terre, en certaines régions ; » mais à la corruption qui doit envahir les âmes des hommes ; car ce sont tous châtiments du péché, et moyens de remédier aux iniquités humaines. Car les iniquités humaines grandissent alors. Et pourquoi grandissent-elles, me dites-vous ? C'est, à ce qu'il me semble, que le jugement tarde, que la vérification est reculée, que le Juge se fait attendre, et qu'alors ceux qui ont à rendre leurs comptes se relâchent. Ainsi du mauvais serviteur, qui, comme le dit le Christ, devint moins vigilant. Mon maître ne vient pas, se dit-il, et sous ce prétexte il battait les autres serviteurs, et dissipait la fortune de son maître. Aussi le Christ, quand les disciples le vinrent trouver et voulurent savoir le jour de la consommation, ne le leur dit-il pas, pour que l'incertitude de l'avenir nous tînt toujours en émoi : de la sorte chacun de nous, sans cesse songeant à l'avenir et vivant dans l'attente de la venue du Christ, aurait plus de zèle. Écoutez cet avertissement : « Ne remets pas à te tourner vers le Seigneur, et n'attends pas de jour en jour, de peur d'être brisé au milieu de tes lenteurs » ( Eccli. 5, 8, 9 ). C'est-à-dire le jour de la mort est incertain, et il l'est, pour que toujours tu te tiennes en éveil. Le jour du Seigneur arrivera, comme un voleur de nuit, non pour dérober, mais pour assurer notre salut. Car celui qui s'attend à la venue d'un voleur, ne cesse de veiller, et allumant un flambeau, il reste debout toute la nuit. Ainsi vous-mêmes, ayant allumé le flambeau de la foi et de la sagesse, entretenez la lumière de vos lampes, dans une veille continue. Puisque nous ne savons quand doit venir l'époux, il faut être toujours prêts, afin qu'à son arrivée il nous trouve veillants.

7. Je voulais vous parler plus longuement ; mais à peine la faiblesse de ma santé m'a-t-elle permis d'arriver jusqu'ici, après m'avoir si longtemps séparé de vous. Oui, le temps m'a paru long, non par le nombre des jours, mais à la mesure de mon affection. Pour ceux qui aiment, le plus court instant de séparation paraît un siècle. Aussi saint Paul, après avoir été séparé quelques jours des fidèles de Thessalonique, leur dit-il : « Privé de vous, mes frères, pour un instant, j'ai eu d'autant plus de hâte de voir en face et non plus de cœur votre visage. » Saint Paul, le plus sage des hommes, ne pouvait supporter l'absence un instant, comment la supporterons-nous tant de jours ? Il [a498-1] ( ne l'a pu supporter un instant ; et moi ne pouvant plus longtemps supporter une absence de tant de jours ), encore tout malade, je suis accouru à vous, persuadé que je trouverais le remède le plus efficace dans votre vue, mes frères bien-aimés. Oui, jouir de votre affection, voilà qui m'est meilleur que les soins des médecins, plus salutaire que tous leurs secours : puissé-je jouir longtemps de ce bonheur, par les prières et l'intercession de tous les saints, pour la gloire de Jésus-Christ Notre-Seigneur, par qui et avec qui gloire, honneur, puissance, au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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[a498-1] Les mots renfermés entre crochets ne sont pas dans la lette grec ; ils ont été rétablis par conjecture dans la traduction latine.

⁂

Sur la parfaite charité

Sur la récompense proportionnée au mérite, et sur la componction.

Avertissement et analyse. p. 499

Cette homélie est avec raison attribuée par Saville à Chrysostome. — Rien d'ailleurs ne permet de distinguer si elle a été prononcée a Antioche ou à Constantinople.

1. Importance de la charité, attestée par les ordres de Dieu et les paroles des Apôtres. — 2. Ses effets pour la félicité de l'homme, et contre les menées du démon. — La charité, comme toutes les vertus, peut être acquise par notre volonté. — 3. Le libre arbitre prouvé par notre conduite de chaque jour, par nos efforts pour arriver au bien, par notre responsabilité.— 4. Tableau du jugement dernier, nous devons y penser souvent, pour diriger notre vie : supplice effroyable des méchants, félicité inexprimable des bons. — 5. Rien ne peut nous donner une idée de la béatitude céleste. — 6. Comment donc nous exposer à la perdre pour les jouissances de la terre. — Ruses du démon qui cherche à nous persuader que Dieu ne tiendra pas ses menaces. — 7. Exemple de leur accomplissement, le déluge, la ruine de Sodome et de Gomorrhe, Pharaon enseveli dans la mer Rouge, les Juifs souvent châtiés. — Qu'adviendra-t-il de nous, qui, avec plus de lumières pour nous conduire, sommes tombés dans les plus grands crimes. — 8. Dieu nous épargne sur terre pour nous punir plus sévèrement daas l'enfer. — Les païens mêmes ont cru à l'enfer. — Nous devons y croire pour songer à nous en garantir.

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1. Toute bonne œuvre est le fruit de la charité : aussi est-il souvent parlé d'elle, le Christ ayant dit : « Tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres ( Jean 13, 35 ) ; » et saint Paul proclamant : « Ne devez rien à personne, que de vous aimer les uns les autres » ( Rom. 13, 8 ). Il ne dit pas seulement aimez-vous ; il en parle comme d'une dette mutuelle. Nous devons toujours à notre corps des aliments, et toujours nous les lui donnons ( c'est un devoir qui s'étend en effet à toute notre vie ) : ainsi doit-il être de la charité, nous apprend l'Apôtre, et bien plus encore, puisqu'elle conduit à la vie éternelle, et n'abandonne jamais ceux qui la possèdent. « Trois choses ne passent pas, » dit-il, « la foi, l'espérance et la charité ; mais la charité est la plus grande » ( 1 Cor. 13, 13 ). Et ce n'est pas seulement par des paroles, mais par des actes qu'elle nous est enseignée, et en premier lieu par la manière dont nous nous sommes multipliés. Si Dieu n'a créé qu'un homme et s'il a ordonné que tous les autres sortiraient de lui, c'est pour que tous nous nous regardions comme ne faisant qu'un, et que nous nous empressions de nous aimer les uns les autres. En second lieu le commerce, les échanges ont servi à sa sagesse pour amener cette réciprocité d'affection ; écoutez comment. En remplissant la terre de biens, il a donné à chaque pays des espèces de fruits qui lui sont propres, pour que la nécessité nous mît en rapport les uns avec les autres, et que l'échange de notre superflu contre ce qui nous manque, établît des liens d'affection entre tout le genre humain. Ainsi a-t-il fait pour chaque homme. Il n'a pas donné à tous de tout savoir, celui-ci sait la médecine, celui-là un art mécanique, d'autres ont d'autres connaissances, afin qu'ayant besoin les uns des autres nous nous aimions tous. Dans les choses de l'esprit on retrouve le même principe appliqué ainsi. Paul nous dit : « À l'un est donné la parole de la sagesse, à un autre la parole de science, à celui-ci le don de prophétie, à celui-là la grâce de guérir, à tel le don des langues, à tel autre le don d'interprétation » ( 1 Cor. 12, 8, 10 ). Mais rien n'est au-dessus de la charité : aussi lui-même la proclame-t-il supérieure à tout, en ces termes : « Si je parle les langues des hommes et celles des anges, sans avoir la charité, je suis comme un airain sonnant, ou une cymbale retentissante ; si j'avais le don de prophétie, la science de tous les mystères, si j'ai la foi, et une foi capable de transporter les montagnes, mais sans avoir la charité, je ne suis rien » ( 1 Cor. 13, 12 ). Et il ne s'en est pas tenu là : mourir même pour la foi ne sert de rien, dit-il, si vous n'avez la charité. Et ce n'est pas sans raison qu'il parlait ainsi de la charité : il savait, et il savait pleinement, lui qui semait la parole divine, que la charité bien enracinée devait donner comme fruits toutes les vertus. Ces préceptes, « tu ne forniqueras pas, tu ne tueras pas, tu ne voleras pas, tu ne porteras pas de faux témoignage ( Exod. 20, 13, 16 ) ; » et tous les autres sont compris et comme résumés dans celui-ci : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ( Luc 19, 18 ; Gal. 5, 14 ). Mais pourquoi énumérer les petits avantages de la charité et se taire sur les plus grands ? C'est la charité qui a fait descendre parmi nous le Fils bien-aimé de Dieu, c'est par elle qu'il a habité et conversé avec les hommes, pour dissiper l'erreur du polythéisme, répandre la connaissance du vrai Dieu et apprendre aux hommes à s'aimer les uns les autres, comme en témoigne saint Jean dans ces mots : « Dieu a tant aimé le monde, qu'il lui a donné son fils unique, afin que quiconque croirait en lui fût sauvé de la mort et possédât la vie éternelle » ( Jean 3, 16 ). C'est dans le feu de cet ardent amour que Paul a prononcé cette parole divine : « Qui nous arrachera à l'amour du Christ ? les tribulations, la misère, la persécution, la faim, la nudité, le danger, le fer » ( Rom. 8, 35 ) ? Puis, méprisant ces épreuves qu'il regarde comme insignifiantes, il passe à de beaucoup plus grandes : Car, » dit-il, « ni la mort, ni la vie, ni le présent, ni l'avenir, ni hauteur, ni profondeur, ni aucune créature ne pourra nous arracher à l'amour de Dieu, en Jésus-Christ Notre-Seigneur » ( Ibid. 33, 39 ). Aussi rien ne pouvait détourner ce bienheureux de l'amour qui l'embrasait, ni ciel, ni terre, ni mer, ni le royaume des cieux, ni les supplices de l'enfer : il méprisait tout au prix du Christ. Jetons nos regards sur d'autres saints : nous verrons que tous ont plu à Dieu par la charité.

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2. La charité vous apprend à considérer votre prochain comme vous-même, à vous réjouir de son bonheur, comme du vôtre, et à souffrir de ses maux comme des vôtres. La charité réunit tous les hommes en un seul corps, et fait de toutes leurs âmes la demeure de l'Esprit-Saint : l'Esprit de paix repose, en effet, non sur ceux qui sont divisés, mais sur ceux qui sont unis par le cœur. La charité rend commun à tous ce qui est à chacun comme il est dit au livre des Actes : « Tous ceux qui croyaient n'avaient qu'un seul cœur, une seule âme ; aucun d'eux ne réclamait comme sien ce qui lui appartenait, mais tout était commun entre eux : chacun recevait sa part suivant ses besoins » ( Act. 4, 32, 35 ). Est-il une muraille de pierres immenses ajustées et cimentées entre elles, aussi solide, pour résister aux assauts de l'ennemi, que des cœurs unis par la charité, et reliés par la communauté des pensées ? Ils résistent même aux assauts du démon, et il en doit être ainsi. Car ceux qui se rangent les uns avec les autres contre lui, au lieu de s'unir à lui les uns contre les autres, se rendent invincibles à toutes ses entreprises, et dressent ainsi à la charité

#de magnifiques trophées. De même que les cordes de la lyre, toutes nombreuses qu'elles sont, en concourant à une harmonie unique, produisent une musique délicieuse : de même ceux qui sont associés en une seule pensée, font entendre la voix harmonieuse de la charité. Ausi Paul conseille-t-il de s'accorder en pensées, en paroles, et de croire toujours à la supériorité d'autrui, de manière que nulle rivalité d'ambition ne détruise la charité, mais que de mutuelles concessions établissent la concorde ( Philipp. 3, 16, 2, 3 ). Il dit encore : « Que la charité vous fasse esclaves les uns des autres. Car toute la loi se résume en un mot : Tu aimeras ton prochain comme toi-même » ( Gal. v, 13, 14 ; Lév. 19, 18 ). Celui qui aime non seulement ne veut pas commander, mais il veut obéir : il a plus de plaisir à recevoir des ordres qu'à en donner. Celui qui aime rend plus volontiers un service qu'il ne le reçoit : obliger son ami lui paraît plus agréable que d'être l'obligé. Celui qui aime veut rendre service, mais sans le faire sentir : il veut l'emporter en bons offices, mais sans en avoir l'air. Peut-être quelques-uns ne me comprennent-ils pas : je vais m'expliquera l'aide d'un exemple. Le Seigneur, dans sa bonté, voulait nous donner son Fils ; pour ne pas paraître nous accorder une pure faveur, mais payer une dette, il ordonne à Abraham de lui donner son propre fils ; de la sorte, au jour où il nous donnerait le sien, il semblerait non pas nous accorder une grâce, mais s'acquitter de ce qu'il devait, avec les trésors infinis de sa bonté. Sans doute mon langage doit paraître étrange à beaucoup. C'est que je parle d'une chose qui se passe dans le ciel. Si j'avais à vous parler d'une plante de l'Inde, que nul de vous n'eût vue, je ne saurais vous la mettre sous les yeux quand j'y reviendrais cent fois : de même au jourd'hui perdrai-je mes paroles : il en est qui ne me comprennent pas. Car c'est dans le ciel, vous disais-je, que pousse cette plante. Mais si nous voulons, nous pouvons la faire germer en nous. C'est pour cela que nous avons appris à dire à notre Père céleste : « Que votre volonté soit faite dans le ciel et sur la terre » ( Matth. 6, 10 ).

3. Ne croyons donc pas impossible d'acquérir un si grand bien. Nous le pouvons, oui, nous le pouvons, si nous voulons nous tenir toujours en éveil ; que dis-je ? nous pouvons embrasser la vertu tout entière. Car nous sommes gouvernés par notre libre arbitre, et non soumis, comme le prétendent quelques-uns, à la fatalité, au destin : vouloir et ne vouloir pas, voilà pour nous la définition du vice et de la vertu ! C'est pour cela que Dieu nous a promis le royaume des cieux, et nous a menacés de sa vengeance. Il n'aurait pas agi de même avec des esclaves du destin : c'est seulement en face des actes de la libre volonté que peut se poser une telle alternative. Il ne nous aurait pas imposé de lois, il ne nous aurait pas adressé d'avertissements, si nous étions liés par la fatalité. Mais comme nous sommes libres, et maîtres de notre volonté, que la mollesse nous pousse au mal, et le zèle au bien, il a imaginé ces secours ; et, par la crainte du châtiment unie à l'attente de la récompense, il nous rappelle au devoir et nous apprend à être sages. Ce n'est pas la seule preuve de la liberté humaine ; notre propre conduite montre bien que ni le destin, ni le hasard, ni la naissance, ni la marche des astres n'ont d'influence sur notre vie. Si c'était là la source de nos actions, et non pas notre libre arbitre, à quel titre battriez-vous de verges le serviteur qui vous a volé ? à quel titre citeriez-vous en justice votre femme adultère ? Pourquoi rougissez-vous d'une action déraisonnable ? Pourquoi ne supportez-vous pas une parole outrageante, et, quand on vous appelle adultère, débauché, ivrogne, ou de tout autre nom de ce genre, pourquoi vous déclarez-vous insulté ? S'il ne dépend pas de vous de faillir, il n'y a ni faute dans ce que vous avez fait, ni outrage dans ce qui vous est dit. Donc puisque vous ne pardonnez pas à qui fait mal, puisque vous rougissez vous-même d'une action mauvaise, et cherchez à la cacher, puisque vous regardez comme un outrage de pareilles accusations, vous reconnaissez par là même que notre conduite n'est pas asservie à la fatalité, mais que nous jouissons du libre arbitre.

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À ceux qui ne sont pas libres, nous pardonnons tout. Qu'un homme possédé du démon déchire notre tunique, qu'il nous frappe, non seulement nous ne le châtions pas, mais nous avons pour lui de la commisération, de la pitié. Pourquoi ? C'est qu'il n'a pas son libre arbitre, mais qu'il a agi sous l'influence du démon. Si toutes les fautes étaient ainsi produites par la puissance irrésistible de la fatalité, nous les pardonnerions toutes, mais comme nous savons que cette puissance n'existe pas, nous ne pardonnons pas, maîtres à nos serviteurs, maris à nos femmes, femmes à nos maris, pères à nos enfants, docteurs à nos disciples, princes à nos sujets ; mais nous demandons un compte sévère, une réparation de toute faute, nous amenons le coupable devant les tribunaux, nous le battons de verges, nous lui adressons des réprimandes, nous ne négligeons rien pour l'arracher au mal. Nous donnons à nos fils des gouverneurs, nous les envoyons chez des maîtres, nous les menaçons, nous leur infligeons des corrections, nous employons tout pour faire d'eux des gens de bien. Qu'est-il donc besoin de tant de peines et de sueurs pour arriver à la vertu ? Si la fatalité a réglé que tel serait honnête homme : qu'il dorme et dorme encore ; il n'en sera pas moins honnête homme : mais non ! on ne peut pas même appeler ainsi qui serait honnête sans le vouloir ! Qu'est-il besoin de tant de peines et de sueurs pour fuir le mal ? S'il a été écrit que tel sera mauvais ; se donnât-il mille peines, il sera mauvais : mais non ! on ne peut pas même appeler ainsi qui serait contraint au mal malgré soi. Le possédé, même s'il injurie, même s'il frappe ( je reviens à mon exemple ), ne passe pas à nos yeux pour faire mal ; car ce n'est pas à lui que nous rapportons l'outrage, mais au démon qui le force. De même le méchant, s'il est poussé au mal par la fatalité, ne recevra pas de nous le nom de méchant, pas plus que le bon celui de bon. Les appeler ainsi, ce serait tout bouleverser dans notre vie ; ce serait supprimer et la vertu, et le vice, et l'étude des arts, et les lois, et toutes les autres choses de ce genre. Pourquoi donc tant de soins quand nous sommes malades, et tant de dépenses, et des médecins, et des remèdes, et la diète, et la continence ? Si la santé et la maladie dépendent de la fatalité, inutiles sont les dépenses, inutiles les médecins, inutile la diète si rigoureusement observée par les malades. Mais nous voyons assez, par ce nouveau raisonnement, que rien de tout cela n'est inutile. Laissons donc de côté cette fable de la fatalité ; non, il n'est pas de nécessité qui règle nos actions : elles sont toutes, comme je l'ai dit, l'œuvre de notre libre arbitre.

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4. Donc, mes frères bien-aimés, par ces considérations et beaucoup d'autres que l'on pourrait faire, mais que je ne ferai point parce que celles-ci suffisent pour un auditoire intelligent, fuyons le vice, chérissons la vertu, pour montrer à l'épreuve que nous dirigeons notre libre arbitre à notre gré, et ne pas être confondu au jour de la révélation suprême, « Il faut en effet, » dit saint Paul, « que tous nous comparaissions devant le tribunal du Christ, pour rapporter chacun nos actions ou bonnes, ou mauvaises » ( 2 Cor. 5, 10 ). Je vous en prie, supposons-nous devant ce tribunal, le juge sur son siège, toutes nos actions révélées, et mises au jour. Car il ne suffira pas que nous nous présentions, il faudra que nous nous fassions connaître. Ne rougissez-vous pas ? Ne tremblez-vous pas ? Nous souhaitons souvent de mourir, plutôt que de voir une seule faute connue des amis que nous respectons. Quels seront donc nos sentiments, quand tous nos péchés apparaîtront aux yeux de tous les anges et de tous les hommes, et que nous serons nous-mêmes sous leurs regards ? « Je te convaincrai, » est-il dit, « et je ferai dresser tes péchés en face de toi » ( Ps. 49, 21 ). Si, loin de cette scène, en la supposant seulement et l'évoquant par la parole, nous succombons sous le faix de notre conscience, que sera-ce au jour du jugement, quand toute la terre sera là, et les anges et les archanges, et les princes et les puissances, quand les trompettes sonneront de toutes parts et se répondront, quand les justes seront enlevés dans les nuages, et que les pécheurs fondront en larmes ? Quelle ne sera pas alors la terreur de ceux qui resteront en terre ? Car, est-il dit : « L'une est enlevée, et l'autre est laissée ; l'un est emporté, et l'autre demeure » ( Malt. 24, 40 ). Quelle sera la souffrance de leur âme, quand ils verront les uns enlevés avec honneur, et eux-mêmes laissés couverts de honte ? Non, croyez-m'en, il n'est pas possible à la parole de rendre une telle douleur. Avez-vous vu parfois des condamnés emmenés à la mort ? En quel état est leur âme, selon vous, tandis qu'ils cheminent vers la porte de la ville ? Que ne voudraient-ils pas faire et souffrir, pour être délivrés de cette poignante douleur ? J'ai entendu dire à beaucoup d'infortunés, qui, après avoir été conduits au supplice, avaient été graciés par la clémence de l'empereur, qu'ils avaient l'âme si troublée, si bouleversée, qu'ils ne reconnaissaient plus même les hommes. Mais pourquoi parler de ces malheureux ? À l'entour d'eux se tenaient un grand nombre d'hommes, dont la plupart ne les con-

#naissaient pas. Si l'on eût alors sondé l'âme de chacun, on n'en eût pas trouvé un seul assez cruel, assez ferme, assez énergique pour n'avoir pas l'âme abattue et brisée par la terreur et l'angoisse. Si, à la mort d'autrui, sans nul intérêt personnel, les hommes éprouvent de telles émotions, quand nous-mêmes nous courrons de bien autres dangers, que ressentirons-nous, alors que nous serons bannis du bonheur éternel, et condamnés à un éternel supplice ? N'y eût-il pas d'enfer, être chassés d'une si brillante fortune, s'en aller privés d'honneur, quel supplice ne serait-ce pas ? Si aujourd'hui nombre d'hommes, voyant l'empereur faire son entrée, et songeant à leur propre misère, ressentent moins de plaisir à contempler un tel spectacle, que de chagrin de n'avoir aucune part à tous ces biens et de ne pas approcher le souverain, que sera-ce alors ? Croyez-vous que ce ne sera pas un terrible châtiment de ne pas trouver place dans ce chœur céleste ? de ne pas être jugé digne de cet honneur inexprimable ? d'être rejeté loin de cette assemblée et de ces biens ineffables ? Et quand à cela s'ajouteront les ténèbres, les grincements de dents, les chaînes indissolubles, le ver qui ne meurt pas ; le feu inextinguible, le désespoir, la misère, la langue desséchée, comme celle du riche ; quand nous pleurerons et qu'il n'y aura personne pour nous entendre ; quand nous gémirons, quand nous tressaillerons de douleur ; et que nul n'y fera attention ; quand nous chercherons de toutes parts, et qu'il n'y aura personne pour nous consoler ! à quel rang placer parmi les malheureux ceux qui souffriront ainsi ? Que peut-il y avoir de plus misérable que leurs âmes, de plus digne de compassion ?

5. Si, pénétrant dans une prison, à la vue de ces malheureux décharnés, ou serrés dans les fers, ou enfermés dans les ténèbres, nous tremblons, nous frissonnons, nous n'épargnons rien pour ne pas tomber nous-mêmes dans une telle misère, dans une telle torture ; quand nous serons emmenés sous les chaînes aux supplices de l'enfer, que deviendrons-nous ? que ferons-nous ? Les chaînes n'y sont pas des chaînes de fer, mais d'un feu qui ne s'éteint jamais ; nos gardiens n'y sont pas des hommes comme nous, qu'on peut souvent adoucir, mais des anges terribles et implacables, dont nous ne pourrions même supporter le regard, et qui tirent vengeance de nos insultes envers Dieu. Là ni argent, ni nourriture, ni paroles de consolation qui puissent soulager, ni encouragement, mais une inflexible colère. Quand Noé, et Job, et Daniel, verraient leurs proches dans ces tourments, ils n'oseraient les secourir, ni leur tendre la main. Les affections de la nature elles-mêmes disparaissent alors. Comme il se rencontre en effet des justes, pères d'enfants coupables, et des bons, fils de parents mauvais ( car le vice vient non de la nature, mais de la volonté ), pour que leur félicité soit sans mélange et qu'au sein de la béatitude ils ne souffrent pas par commisération, toute pitié s'anéantit alors et ils s'indignent avec le Seigneur contre leur propre sang. Si maintenant même des pères, voyant leurs fils livrés au mal, les déshéritent et les retranchent de leur famille, combien plus en sera-t-il ainsi, au jour du jugement ?

Ainsi que nul, s'il n'a fait le bien, n'espère le moindre bien, eût-il mille justes parmi ses ancêtres : « Chacun rapportera, » est-il dit, « ses actions personnelles, ou bonnes, ou mauvaises » ( 2 Cor. 5, 1O ). Tâchons donc, je vous en prie, d'entendre et de revenir à la sagesse. Si vous êtes brûlé des feux impurs de la concupiscence, songez aux flammes du supplice et ces feux s'éteindront. Si vous voulez prononcer une parole déshonnête, songez à ces grincements de dents et la peur vous servira de frein. Si vous méditez de prendre le bien d'autrui, entendez le Juge dire : « Liez-lui les pieds et les mains et jetez-le dans les ténèbres extérieures ( Matth. 22, 13 ), » et vous repousserez la tentation. Si vous êtes dur et impitoyable, rappelez-vous ces vierges, qui, ayant laissé éteindre leurs lampes faute d'huile, furent exclues de la couche du fiancé, et vous deviendrez bien vite humain. Si vous êtes porté à l'ivresse et aux orgies, écoutez le riche disant : « Envoyez-moi Lazare, » dans l'espérance que du bout du doigt il rafraîchirait sa langue desséchée par le feu, et ne l'obtenant pas ; et vous renoncerez bien vite à votre passion. Et tous vos vices, vous les redresserez de la sorte, car Dieu n'a rien commandé de pénible. D'où vient donc que ses commandements nous paraissent pénibles ? C'est par suite de notre mollesse. Avec du zèle, ce qui paraît difficile nous deviendra léger, aisé ; avec la mollesse, les choses les plus faciles nous sembleront lourdes.

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Faisons ces reflexions et ne jugeons pas heureux ceux qui vivent dans les délices, mais songeons à leur fin ; ici-bas ordure et graisse, ailleurs vers de pourriture et feu ; ni ceux qui volent, mais songeons à leur fin ; ici-bas inquiétudes et tourments, ailleurs liens éternels et ténèbres extérieures ; ni ceux qui aiment la gloire, car quelle est leur fin ? ici-bas esclavage et apparence, ailleurs damnation et flammes éternelles. Si nous nous entretenions ainsi avec nous-mêmes et si nous ne cessions d'endormir de la sorte nos mauvaises passions, nous ne serions pas longs à fuir le vice et à embrasser la vertu, à éteindre l'amour des biens présents et à nous enflammer pour les biens futurs. Qu'a donc le présent de solide, ou de si remarquable, de si merveilleux, pour y dépenser toute notre ardeur ? Ne voyons-nous pas toujours tout rouler dans un même cercle, le jour et la nuit, la nuit et le jour, l'hiver et l'été, l'été et l'hiver, et rien de plus ? Enflammons-nous donc de l'amour des biens futurs. Quelle gloire est réservée aux justes, elle est telle que les paroles ne la peuvent dire ! Ils revêtiront, à la résurrection, des corps incorruptibles, pour partager la gloire et le trône du Christ.

6. L'immensité de ce bonheur, voici comment nous la pouvons comprendre, ou plutôt rien ne nous la fera comprendre ; mais à l'aide d'un exemple emprunté aux biens présents, je veux vous en donner une idée, et, autant qu'il sera en moi, je m'efforcerai de mettre sous vos yeux ce qui en a été dit. Dites-moi, si, vieux et plongé dans la misère, on vous promettait de vous rajeunir en un instant et de vous ramener à la fleur même de l'âge, et de vous revêtir, au-dessus de tous les hommes, de force et de beauté ; et de vous investir, pour des milliers d'années, de la royauté de toute la terre, et d'une royauté paisible, assurée, que ne consentiriez-vous pas, en vue d'une telle promesse, à faire et à souffrir ? Eh bien ! voilà que le Christ vous offre, non ce bonheur, mais un bonheur beaucoup plus grand : car il n'y a pas entre la vieillesse et la jeunesse autant de différence qu'entre ce qui passe et ce qui ne passe pas ; entre la royauté et la misère, qu'entre la gloire présente et la gloire future. C'est la distance du songe à la réalité, ou plutôt ce que j'ai dit n'est rien encore : car il n'est pas de parole capable de vous retracer combien ce qui est s'éloigne de ce qui sera. Eu égard à la durée, il n'est pas même possible de se figurer la différence. Comment comparer au présent une vie qui n'a pas de fin ? C'est encore une paix aussi différente de la nôtre, que celle-ci diffère de la guerre ; et ce qui ne passe pas l'emporte sur ce qui passe, comme la perle la plus pure sur une motte de terre. Mais non, tout ce que l'on peut dire ne saurait donner la moindre image de ce bonheur. Comparer la beauté de ces corps éternels aux rayons du soleil, à l'éclair le plus étincelant, ce n'est rien dire qui en rende l'éclat. Pour mériter de tels biens : argent, corps, est-il rien que nous ne devions sacrifier ? Que dis-je, nos âmes mêmes ? Aujourd'hui, si l'on vous introduisait dans le palais, et qu'on vous obtînt une audience du souverain devant toute sa cour, s'il vous faisait asseoir à sa table, s'il vous associait à sa vie, vous vous proclameriez le plus heureux des hommes ; et, quand vous devez monter au ciel, vous présenter devant le Souverain du monde, briller de l'éclat des anges, jouir de cette gloire inaccessible, vous doutez si vous devez sacrifier vos richesses, quand vous devriez, fallût-il perdre la vie même, être transporté d'allégresse, bondir de joie, vous envoler sur les ailes du bonheur ? S'agit-il d'obtenir un gouvernement, une occasion de vol ( car ce n'est pas pour moi un gain légitime ), vous prodiguez vos biens, vous empruntez, quand vous n'hésiteriez pas, s'il le fallait, à donner en gage femme et enfants ! Vient-on à vous offrir le royaume des cieux, une puissance qui ne passe pas à un successeur, vous hésitez, vous reculez, vous regardez à l'argent ? Et vous ne songez pas, quand la partie du ciel que nous voyons est si belle, si séduisante, à ce que doivent être les régions supérieures, et les cieux des cieux ?

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Mais puisque les yeux du corps ne les peuvent voir, élevez-vous par la pensée, et vous plaçant au-dessus de notre ciel, tournez vos regards vers ce ciel supérieur, vers ces profondeurs infinies, vers cette lumière inaccessible, vers les nations des anges, vers les rangs des archanges, vers les autres puissances incorporelles ; puis, redescendant ici-bas, revenez aux figures de la terre et représentez-vous tout l'entourage de notre souverain terrestre, des hommes chamarrés d'or, un attelage de mules blanches avec des harnais d'or et un char enrichi de pierreries, et les lames d'or qui s'agitent à l'entour, et les dragons brodés sur des vêtements de soie, et les boucliers avec des yeux d'or, et les chevaux chargés d'or, et les freins d'or ; mais une fois que nos yeux rencontrent l'empereur, nous ne voyons plus rien autre chose : lui seul attire nos regards, par ses habits de pourpre, son diadème, son siége, l'agrafe, les chaussures, la majesté de son visage. Rassemblez donc toutes ces images, puis reportant votre pensée là-haut, figurez-vous le jour terrible de la venue du Christ. Ce ne sera plus un attelage de mules, ni des chars d'or, ni des dragons et des boucliers d'or, que vous verrez, mais un spectacle qui fera trembler et qui produira une stupeur qui gagnera jusqu'aux vertus célestes elles-mêmes ; car il est dit : « Les vertus célestes seront ébranlées » ( Matth. 24, 29 ). Alors le ciel entier s'ouvrira, le Fils unique de Dieu descendra, non pas entouré de vingt, de cent gardes, mais de milliers et de myriades d'anges et d'archanges, et tout sera rempli de crainte et de terreur ; la terre se fendra, et tous les hommes qui auront jamais vécu, depuis Adam jusqu'au dernier jour, sortiront de terre et seront enlevés, tandis que le Christ apparaîtra entouré d'une telle gloire, qu'il obscurcira la lumière du soleil et de la lune, offusqués par son éclat. Ah ! quel étrange aveuglement ! Après la promesse d'une telle félicité, s'attacher encore au présent, et ne pas penser à la méchanceté du démon qui, pour si peu de chose, nous ravit de si grands biens, qui nous donne de la boue pour nous dérober le ciel, qui nous montre une ombre pour nous déposséder de la réalité, qui nous abuse par des songes ( car les richesses de la terre ne sont autre chose ), pour nous laisser, au grand jour, dans une affreuse misère. Ainsi, avertis de ses ruses, mes chers frères, sachons les déjouer, ne nous laissons pas damner avec lui, et que le Juge ne nous dise pas : « Éloignez-vous de moi, maudits ; allez aux flammes éternelles préparées pour le diable et pour ses anges » ( Matth. 25, 41 ).

7. Mais Dieu aime les hommes, dites-vous, il ne nous perdra pas. — Et ces paroles ont-elles donc été écrites en vain ? — Non, répliquez-vous, mais seulement pour nous menacer et nous ramener au bien. — Mais si nous ne venons pas à résipiscence, et que nous demeurions dans le mal, dites-moi, ne nous condamnera-t-il pas ? Il ne récompensera donc pas non plus les bons ? — Si vraiment, direz-vous, car il est digne de lui de récompenser même au delà du mérite. — Ainsi les promesses de récompenses seront vraies et se réaliseront ; mais non pas les autres. Ô démon, que tes artifices sont infinis ! que de haine sous ce faux amour des hommes ! C'est lui qui raisonne ainsi pour rendre la grâce inutile, et attiédir votre zèle. Comme il a vu que la crainte de la damnation est un frein qui contient notre âme, et l'éloigne du mal, il n'est rien qu'il ne tente et ne fasse pour bannir nos terreurs, dans l'espérance que nous courrons ensuite sans rien craindre à l'abîme !

Comment donc triompher de lui ? Tout ce que nous pourrons citer des Écritures, nos contradicteurs prétendront que c'est pure menace : qu'ils le disent des choses à venir, j'y consens, quoique ce soit une grande impiété ; mais le diront-ils de ce qui est passé, de ce qui est accompli ? Interrogeons-les donc : Avez-vous ouï parler du déluge et de cette complète destruction ? N'était-ce encore qu'une menace ? n'a-t-il pas eu lieu ? ne s'est-il pas réalisé ? n'en avons-nous pas le témoignage dans ces monts d'Arménie, où l'arche s'est arrêtée ? Les débris de l'arche ne sont-ils pas conservés encore pour notre instruction ? Beaucoup d'hommes tenaient en ce temps-là même langage ; et pendant les cent ans que l'on mit à construire l'arche, à ajuster les bois, malgré les avertissements du juste, il n'était personne qui le crût : mais pour n'avoir pas cru aux paroles de menace, les pécheurs subirent tous ensemble un châtiment trop réel ! Or celui qui les frappa d'un tel supplice, n'en fera-t-il pas tomber sur nous un plus cruel encore ? Nos fautes ne sont certes pas moindres. Alors ils s'adonnaient à des relations défendues : « Les fils de Dieu, » est-il dit, « se sont approchés des filles des hommes ( Gen. 6, 2 ) ; » aujourd'hui il n'est sorte de crime qui n'ait été commis.

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Mais, si vous le voulez bien, passons à d'autres exemples de châtiment, pour affermir par le souvenir des faits passés la croyance aux faits à venir. Est-il quelqu'un de vous qui ait été en Palestine ? Je n'en doute pas. Vous serez donc vous-mêmes les témoins de ma véracité. Au-dessus d'Ascalon et de Gaza, à l'embouchure même du Jourdain, s'étendait une contrée vaste et fertile, qui rivalisait avec le paradis du Seigneur : « Loth, » est-il dit, « vit tout autour du Jourdain une contrée arrosée par les eaux comme le paradis du Seigneur. » ( Gen. 13, 10 ).

#40. ) Et maintenant, entre toutes les régions désertes, elle est la plus désolée. Si des arbres s'y élèvent et y portent des fruits, ces fruits sont comme un monument de la colère divine. Ce sont des grenades d'une apparence magnifique, de l'aspect le plus séduisant pour qui ne les connaît pas ; mais une fois cueillies et ouvertes, au lieu de chair, elles ne laissent dans la main que cendre et poussière. Ainsi en est-il de la terre, et des pierres, et de l'air même. Tout y est brûlé, tout y est réduit en cendres, comme pour rappeler à la fois la colère passée, et avertir du supplice futur. Sont-ce encore des menaces en paroles ? N'est-ce qu'un vain bruit de mots ? Si l'un de vous ne croit pas à l'enfer, qu'il réfléchisse à Sodome, qu'il se rappelle Gomorrhe, et ce châtiment si reculé dans le passé qui dure encore. En le racontant, l'Écriture sainte dit de la sagesse : « C'est elle qui, au milieu des impies frappés a de mort, sauva le juste et le déroba au feu qui descendait sur les cinq villes » ( Sag. 10, 6-7 ). Elle dit encore : « En témoignage du crime la terre déserte fume, et porte irrégulièrement ses fruits. » Or il nous faut voir ce qui leur a valu ce châtiment. Ils avaient commis un crime, grave sans doute et exécrable, mais un seul. Ils se livraient à l'amour des jeunes gens, et voilà pourquoi ils ont été consumés par une pluie de feu ; maintenant des milliers de crimes non moindres, que dis-je ? plus épouvantables, se commettent, et l'embrasement ne se renouvelle pas ? Pourquoi ? C'est qu'un autre feu s'apprête, un feu qui ne s'éteindra jamais. Comment en effet Celui qu'une seule faute mit dans un tel courroux, et qui n'accueillit pas les supplications d'Abraham, qui ne se laissa pas désarmer par la présence de Loth, après tant de crimes, nous épargnera-t-il ? Non, il ne le saurait, il ne le saurait.

8. Mais ne nous arrêtons pas encore ; citons d'autres supplices, pour établir plus solidement ce que nous avançons par plusieurs preuves. Vous connaissez tous le roi d'Égypte Pharaon ; vous savez donc quelle peine il a subie, comment avec ses chars et ses chevaux, avec son armée tout entière, il fut enseveli dans la mer Rouge. Mais entendez aussi les châtiments des Juifs ; c'est Paul qui parle : « Ne forniquons pas, comme certains d'entre eux, qui périrent en un jour au nombre de vingt-trois mille ; ne murmurons pas comme certains d'entre eux, qui tombèrent sous la main de l'exterminateur ; ne tentons pas le Seigneur, comme certains d'entre eux, qui furent dévorés par les serpents » ( 1 Cor. 10, 8, 9, 40 ). S'ils ont ainsi payé leurs fautes, que sera-ce de nous ? Ah ! si nous ne sommes pas punis maintenant c'est pour cela surtout qu'il nous faut trembler, ce n'est pas pour échapper à l'expiation, mais pour en subir une plus terrible, si nous ne changeons pas, que nous sommes réservés. Ils ne connaissaient pas l'enfer, et voilà pourquoi ils ont été châtiés ici-bas ; mais nous, pour toutes nos fautes, si nous ne sommes pas punis dans la vie présente, nous payerons dans la vie future. Serait-il raisonnable que des hommes, encore dans l'enfance de l'humanité, aient été si durement punis, tandis que nous, qui avons joui d'un enseignement plus complet et qui avons commis des fautes beaucoup plus graves, nous échapperions au châtiment ? Voulez-vous entendre encore le reste de leurs infortunes, ce que les Israélites, habitant la Palestine, ont souffert des Babyloniens, des Assyriens, des Macédoniens ? Les famines, les pestes, les guerres, les captivités qu'ils ont supportées sous Titus et sous Vespasien ? Lisez le livre de Josèphe sur la prise de Jérusalem, et vous apprendrez cette tragique infortune. Car sans parler de leurs autres misères, ils tombèrent dans une famine si terrible qu'ils mangeaient leurs ceintures, leurs chaussures, et puis encore la nécessité leur faisait mettre tout sous la dent, comme dit le même historien. Et ils ne s'en tinrent pas là, ils allèrent jusqu'à manger leurs propres enfants. Comment donc, quand ils ont payé si cher leurs fautes, nous qui sommes plus coupables, échapperions-nous à la peine ? S'ils ont été châtiés alors, pourquoi ne le serions-nous pas aujourd'hui ? N'est-il pas visible même pour un aveugle que c'est parce que le châtiment nous est réservé dans l'avenir, comme il a été dit souvent ?

pp. 505-506

Réfléchissons encore à ce qui se passe en cette vie, et nous ne refuserons pas de croire à l'enfer. Car si Dieu est juste et ne fait pas acception des personnes, et il en est ainsi, pourquoi donc parmi les assassins, les uns payent-ils leur crime ici-bas, et les autres non ? Pourquoi les uns expient-ils leurs adultères, tandis que les autres meurent impunis ? Pourquoi tant de violateurs de tombeaux échappent-ils à la peine ? tant de voleurs ? tant d'avares ? tant d'artisans de rapine ? S'il n'y avait pas d'enfer, où subiraient-ils leur peine ? Nos contradicteurs sont-ils convaincus que la menace de l'enfer n'est pas une fable ? C'est si bien la vérité que poètes et philosophes et conteurs ont écrit sur la rémunération future, et ont dit que les méchants sont punis dans l'enfer. Car s'ils ne pouvaient en parler en toute vérité n'ayant, sur ces matières, d'autres données que les principes de la raison et quelques ouï-dire, échos affaiblis et altérés de nos doctrines, du moins ont-ils conçu une certaine image du jugement. Ils parlent du Cocyte, du fleuve Pyriphlégéthon, de l'eau du Styx, du Tartare situé aussi loin de la terre que celle-ci l'est du ciel, et de mille autres sortes de supplices ; puis des Champs-Elysées, des îles bienheureuses, de prairies émaillées de fleurs, de parfums pénétrants, d'un air subtil, de chœurs formés en ces lieux, revêtus de vêtements blancs, chantant des hymnes, en un mot, d'un sort heureux ou malheureux, réservé aux hommes après cette vie. Gardons-nous donc de ne pas croire à l'enfer de peur d'y être jetés : car celui qui n'y croit pas, se relâche ; et celui qui se relâche y sera inévitablement condamné. Croyons-y sans hésitation, et parlons-en sans cesse et nous ne serons pas prompts à faillir. Les souvenirs réveillés par de tels discours, semblables à un remède amer, seront capables de chasser le vice, s'ils sont toujours présents à notre âme. Recourons à ce remède pour nous purifier, pour être jugés dignes de voir Dieu, comme il est donné aux hommes de le voir, pour jouir des biens futurs, par la grâce et la bonté de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Gloire à lui dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

Traduit par M. MUSSOT.

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Sur Joseph et la continence

Avertissement. p. 508

On ignore si cette courte homélie, qui parait avoir été adressée a de récents prosélytes fut prononcée à Antioche on a Constantinople. L'original en est perdu, sauf quelques lignes. Pour le reste, nous n'avons qu'une ancienne traduction latine.

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pp. 508-509

En tout temps, c'est un sujet d'entretien très utile et très séant à des serviteurs du Christ que la chasteté : mais c'est aujourd'hui surtout qu'il est à propos de vous en parler, aujourd'hui que les enfants de l'Église, revêtus du Christ, doivent s'appliquer par dessus toute chose à acquérir la chasteté. — Celui qui, en voyant des athlètes, désignés pour disputer la palme aux jeux olympiques, descendre tout frottés d'huile dans le stade, leur parlerait alors de luttes, de persévérance, de victoire, semblerait à tout le monde avoir bien choisi son moment. Ainsi quand nous voyons les athlètes du Sauveur, fortifiés par l'Esprit, grâce aux divins sacrements, il est naturel que nous leur parlions de la chasteté pour les préparer aux combats spirituels. Dans les combats du monde le couronnement suit la victoire : il la précède dans les combats du Christ. Pourquoi donc le Christ nous envoie-t-il couronnés au combat ? C'est pour épouvanter nos adversaires, pour relever notre courage ; c'est afin qu'attentifs à l'honneur que Dieu nous confère, nous ne disions, nous ne fassions rien qui soit indigne du Seigneur. Qu'un roi vêtu de pourpre et ceint du diadème, vienne, dans l'emportement des passions, à compromettre en lui la majesté royale, il lui suffit de jeter les yeux sur son manteau royal pour rentrer en lui-même, et travailler à ne plus se laisser vaincre par les passions honteuses. Et vous aussi, vous qui êtes revêtus du Christ, fuyez la honteuse concupiscence, et jetez promptement les yeux sur votre divin vêtement : aussitôt vous deviendrez meilleurs, et vous n'aurez plus rien à craindre des artifices du malin. Il est donc beau de vanter la continence, plus beau de la posséder. Et certes, ce n'est pas une médiocre excitation à la pratiquer que d'en parler souvent, d'en entendre souvent parler. Si Dieu a voulu que les vertus des saints fussent célébrées dans les divines Écritures, c'est pour que tous les hommes soient animés à suivre leur exemple, à marcher sur leurs traces, à pratiquer la continence conformément à leurs leçons. Souvent, aux combats gymniques, des spectateurs, enflammés par la vue des couronnes décernées aux athlètes, se dépouillent à leur tour de leurs vêtements, et endurent sueurs et fatigues pour ceindre, eux aussi, l'olivier ou le laurier. Mais nous, avec quel enthousiasme ne devons-nous pas tout endurer pour la continence, quand nous la voyons couronnée par les mains de Dieu, et lutter à notre tour afin d'obtenir ces couronnes célestes, prix des bonnes œuvres, des œuvres de salut. Les athlètes cèdent à l'attrait de quelques feuilles de laurier ou d'olivier, de cette gloire éphémère qui est celle du monde : comment, dès lors, ne pas s'indigner, si les présents du Christ ne savaient pas nous arracher aux plaisirs, et nous déterminer à donner la préférence à la crainte de Dieu sur la concupiscence ?

D'ailleurs ce ne sont point seulement les hommes qui imitent leurs semblables, nous trouvons la même chose chez les brutes. Souvent des colombes, en voyant une d'elles s'envoler, prennent toutes leur essor aussitôt ; un poulain généreux, qui bondit au milieu d'une troupe de chevaux, l'entraîne après lui. Ainsi parmi vous, qui êtes le troupeau du Christ, il est un noble poulain, le chaste Joseph, dont les transports célestes appellent l'imitation de tous ses compagnons de servitude. Formons donc avec ce vertueux jeune homme comme une danse spirituelle ; célébrons sa continence, non seulement par des paroles, mais encore en suivant son exemple. — Il sut, ce grand homme, il sut rester un exact et fidèle gardien de la chasteté, quand il ne tenait qu'à lui de s'assujétir la reine elle-même, et de vivre au milieu des richesses, du luxe et de la volupté. Et pourtant, malgré la perspective d'une telle fortune, songeant que les richesses, la puissance, la gloire, n'ont qu'une durée limitée par les bornes de la vie présente, et ne procurent aucun avantage qui ne soit temporel, tandis que la vertu a devant elle un horizon infini, il sut mettre à ses passions un frein, la crainte du Christ. Richesses, délices, promesses de sa maîtresse, il méprisa tout, et préféra la prison et l'infortune au séjour des palais ; et pourtant combien il est difficile à la beauté de résister aux tentations du plaisir ! Mais après un tel exemple de continence, la beaulé de son âme éclipse celle de son corps : la beauté de son corps en faisait un astre brillant ; les grâces de son âme en firent un ange. Pour nous, ce qu'il nous faut admirer, ce n'est pas seulement la continence de ce jeune homme, ce sont encore les périls qu'il brava pour la conserver, jugeant l'esclavage des passions plus pesant et plus redoutable que la mort.

Et cette admiration, on l'éprouvera si l'on considère attentivement sa vertu, et si l'on se rend bien compte des circonstances au milieu desquelles il sut garder la pureté de son âme. Avant qu'apparût sur la terre le Maître et le Créateur de l'univers, il garda la liberté du cœur. Il vivait dans un séjour d'impies, il était entouré de dangereux conseillers, sans avoir auprès de lui un seul maître de continence. Ce n'étaient que voluptueux, gourmands, sans piété, sans vertu ; et cependant au milieu de cette multitude d'impies, voyant sa maîtresse s'abandonner à une passion effrénée, il ne délaissa point les célestes trésors, il préserva de toute atteinte le temple de l'Esprit, aimant mieux mourir que de tomber sous le joug des voluptés. Il n'avait pas entendu Paul enseigner que nos corps sont les membres du Christ ; il n'avait pas ouï la voix divine, et cela ne l'empêcha point de se montrer l'égal des hommes honorés des célestes promesses : exemple qui nous montre, à nous, enfants des églises, combien il est essentiel pour nous de lutter et de maintenir notre âme à l'abri de toute atteinte. Joseph, en effet, ne pourrait-il pas nous dire : Si moi qui ai vécu avant la naissance du Christ, moi qui n'ai pas entendu proclamer par le sublime apôtre Paul que nos corps sont les membres du Christ, j'ai jugé qu'il appartenait aux serviteurs de Dieu de maîtriser en eux la concupiscence ; si je n'ai pas failli à la continence, en dépit de tous les dangers que je voyais suspendus sur ma tête, combien ne devez-vous pas davantage vivre dans la continence avec crainte et tremblement, afin de ne point paraître indignes d'un pareil honneur, afin que les membres du Christ ne deviennent point les membres d'une prostituée ?

pp. 509-510

Voilà une parole capable d'armer de continence toutes les âmes, d'éteindre sans peine toutes les concupiscences. Une pluie qui tombe sur des flammes ne les éteint pas aussi facilement qu'un tel langage, en pénétrant dans l'âme, n'étouffe les mauvaises passions. Il pourrait encore nous tenir de pareils discours, ce grand Job, qui non seulement pratiqua scrupuleusement la continence, mais qui encore imposa à ses regards la loi de ne pas s'arrêter sur un visage de jeune fille, de peur que l'attrait de la beauté ne séduisit son cœur. Qui ne resterait frappé d'étonnement et d'admiration en voyant ce vaillant ennemi du diable, ce vainqueur qui sut déjouer tous les artifices du malin, interdire à ses yeux la vue d'une belle jeune fille ? Le diable approche : il ne fuit pas, il tient bon, comme un lion confiant dans ses forces. Une jeune fille paraît ; il recule ; au lieu de s'arrêter à contempler sa beauté, il se hâte de battre en retraite. C'est qu'il savait que pour lutter avec succès contre les démons, les qualités requises sont l'audace et le courage : mais que, lorsqu'on se propose pour but la continence, la victoire n'est pas donnée à l'expérience, mais à la fuite. Vous tous qui faites profession de virginité, recevez donc les conseils de cet homme chaste entre tous qui demeura si fidèle à la continence même avant l'Incarnation. Ce n'est pas, en effet, une chose indigne d'attention, qu'il ait paru avant l'Incarnation des justes capables de si grandes marques de continence.

Moins de raisons plaidaient alors pour cette vertu : on ne faisait pas un crime, même aux vierges, de n'y pas être demeurées fidèles. Comment cela ? C'est que si Dieu, si le sublime auteur de l'univers s'est revêtu de la forme humaine, c'était pour faire descendre du ciel la pureté des anges. Lorsque maintenant les hommes, après un tel honneur, se soumettent au joug de la volupté, on ne saurait représenter par des couleurs assez fortes une témérité qui assimile les membres du Christ à des membres de prostituée, qui attente à la miséricorde du Seigneur, et la rend stérile autant qu'il dépend de l'homme. Les démons savent, et ils en sont effrayés, que Dieu, qui ne leur permet pas de s'unir à lui, nous accorde cette faveur. Et parmi les fidèles, on trouve des hommes qui osent se séparer du Christ, et s'unir à des prostituées ! Ce serait un moindre mal, de tomber du ciel dans la boue, que de déchoir, une fois membre du Christ, de ce divin honneur, et de devenir membre de prostituée.

Ainsi donc, quand la concupiscence s'allume dans votre âme, souvenez — vous aussitôt du Christ, figurez-vous que Paul est là qui vous exhorte et vous dit : « Ne savez-vous pas que vos corps sont membres du Christ ? Portant les membres du Christ, en ferez-vous des membres de prostituée » ( 1 Corinth. 6, 15 ) ? Rappelez-vous ces paroles : et aussitôt vous verrez fuir la volupté. Car si une maîtresse chaste et réservée rappelle au devoir par son seul aspect des servantes débauchées, faut-il s'étonner que le souvenir du Christ apaise incontinent les chatouillements de la volupté ? Ayez toujours devant les yeux le rayonnement de la croix, et toujours vous resterez pur de péché. Ainsi qu'une colonne dénuées, figure de notre croix, protégeait la foule des Hébreux contre toutes les attaques des Égyptiens : de même l'aspect de la croix suffit pour chasser loin de nous toute volupté coupable, voilà la sauvegarde de l'âme, voilà l'antidote des passions honteuses. Car si les médecins savent guérir les infirmités du corps, une âme malade est guérie sur-le-champ par les paroles du Christ.

Nous prions donc et nous conjurons les pécheurs qui sont encore asservis aux voluptés de la chair, de se réveiller, de revenir à eux, de ne pas se laisser vaincre par les passions, ni emporter par leurs mouvements déréglés, de ne pas se soumettre volontairement à une odieuse servitude, mais de lutter vaillamment, d'affermir leur âme par la crainte du Christ, et de chasser leur tyran de la forteresse qu'il occupe : afin que, lavés de toute souillure, purifiés de nos innombrables péchés, nous puissions approcher avec une âme sans reproche et sans tache des divins et augustes sacrements du grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ : à qui gloire et puissance dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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Sur la consolation de la mort

Avertissement. p. 511

Ces deux opuscules ne nous ont été conservés que dans une traduction latine. Le premier porte en tête  : «  Sermon de saint Jean sur la consolation de la mort.  » Le second réuni au premier n'a point de titre et se termine seulement par ces mots  : «  Fin du discours de la Résurrection.  » Il est probable que le saint Jean désigné par le titre du premier de ces deux discours n'est autre que saint Jean Chrysoslome, dont on croit d'ailleurs reconnaître l'éloquence a travers le voile de la traduction latine. Il n'est pas impossible néanmoins que ces deux ouvrages soient de simples centons dont les éléments auraient été puisés dans les écrits du saint évèque. — Le commencement du second discours établit sa connexion avec le premier ; et le mot Libellus que porte le texte à cet endroit, permet de supposer que ni l'un ni l'autre n'a peut-être été prononcé. — Au point de vue littéraire, on remarquera la vive prosopopée qui se trouve au paragraphe 7 du second sermon.

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Premier sermon

Analyse. p. 511

1. De la bonne et de la mauvaise tristesse. — 2. Loi générale de la mort. — 3. La mort peut être un bienfait. — 4. Le deuil aboli par la loi nouvelle. — 5. De la résurrection. — 6. Qu'il faut répondre avec joie à l'appel de Dieu. — 7. L'attente de la résurrection, fond du Christianisme.

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pp. 511-512

4. Faites silence, mes frères, si vous ne voulez laisser perdre des paroles utiles et qui vous seront bien nécessaires en ce moment. Le besoin de la médecine ne se fait jamais mieux sentir, que lorsqu'une grave maladie se déclare : s'il y a lieu d'appliquer avec soin le collyre, c'est lorsque l'œil est en souffrance. Vous qui êtes exempts de pareilles infirmités, écoutez-moi donc sans murmurer : car l'homme en santé, lui-même, ne peut rien perdre à connaître les médicaments salutaires : et vous dont le mal a gagné l'âme et obscurci la clairvoyance, n'en soyez que plus attentifs à ouvrir les yeux afin que le collyre de la parole de salut vous soit appliqué, non seulement pour votre consolation, mais encore pour votre guérison. Si la personne qui a mal aux yeux refuse de les ouvrir pour y recevoir le collyre versé par le médecin, le remède se répand au dehors de la pupille, et l'œil demeure endolori : de même, si l'affligé, dans l'excès de sa tristesse, ferme son âme aux avertissements qui pourraient le sauver, il souffre encore davantage, et éprouvera peut-être la vérité de ces paroles de l'Écriture : que la tristesse du monde opère la mort ( 2 Cor. 7, 10 ). Le bienheureux apôtre Paul, ce docteur des fidèles, ce médecin de salut, a dit qu'il y a deux tristesses : l'une bonne, l'autre mauvaise ; l'une utile, l'autre funeste ; l'une qui sauve, l'autre qui perd. Et pour que personne ne révoque en doute ce que je dis, je vais citer ses propres paroles. Il dit : « La tristesse qui est selon Dieu produit pour le salut une pénitence stable ; mais la tristesse du siècle produit la mort, ( Ibid. ) » Voilà la mauvaise tristesse.

2. Voyons donc, mes frères, si la tristesse présente, si celle qui dévore maintenant les cœurs et s'exprime dans le langage, est utile ou funeste, capable d'aider ou de nuire. Voilà un corps inanimé ; sur une table est étendu un homme qui n'est plus un homme, des membres privés de vie ; on crie, il ne répond pas ; on l'appelle, il n'entend pas ; son visage est pâle, défiguré, d'une transparence qui laisse voir la mort : à ce spectacle vient se joindre l'idée du silence éternel qu'il va désormais garder, du plaisir qu'on a goûté dans son commerce, des services qu'il aurait pu nous rendre ; le sang parle, les plus tendres paroles arrivent à notre cœur, avec le regret d'une longue familiarité. Voilà sans doute de quoi tirer des larmes, exciter des gémissements, et plonger l'âme entière dans une tristesse profonde. À cette douleur si forte, si bien armée, la première chose à opposer, c'est que tout ce qui naît ici-bas est condamné à mourir. Telle est la loi de Dieu, telle est l'immuable sentence qu'après sa faute le premier père du genre humain s'entendit signifier, quand Dieu lui dit : « Tu es terre, et tu iras en terre. » Qu'ya-t-il donc d'étonnant à ce qu'un homme, né pour ce destin, ait satisfait à la loi, à la sentence divine ? Faut-il s'indigner de ce qu'un fils de mortels ait répondu à l'appel, à l'irrésistible appel de la nature qui est la sienne ? Ce qui est si ancien n'a rien d'étrange, ce qui est quotidien n'a rien d'inouï, ce qui est commun à tous n'est particulier à personne. Si nous savons que nos ancêtres et nos bisaïeux sont partis par ce même chemin de la mort, si les patriarches même, si les prophètes, à commencer par Adam ont dû mourir pour s'en aller de ce monde, retirons notre âme de cet abîme de tristesse : ce mortel n'a fait que payer sa dette. Et qu'y a-t-il de triste dans l'acquittement d'une dette ? cette dette, on ne saurait s'en décharger à prix d'argent : cette dette, ni la vertu n'en dispense, ni la sagesse, ni la puissance ; et les rois mêmes sont contraints de la payer. Ah ! je vous exciterais à redoubler de tristesse, si, pouvant empêcher ou retarder cet événement au prix de quelque sacrifice, votre négligence ou votre parcimonie l'eût laissé s'accomplir. Mais, puisque tout provient d'un éternel et immuable décret de la Divinité, c'est à tort que nous nous plaignons, à tort que nous recherchons en nous-mêmes les raisons de cette mort, quand il est écrit : « Au Seigneur Dieu appartiennent les dénouements de la mort » ( Ps. 67, 21 ). Pénétrons-nous de cette condition imposée généralement à la vie : et les yeux de notre âme, grâce à ce premier remède, commenceront à éprouver quelque soulagement.

pp. 512-513

3. Mais, dites-vous que la mort est un malheur commun à tous, je le sais bien : je n'ignore pas que celui que j'ai perdu n'a fait que payer sa dette : mais je songe à l'attrait de son commerce, aux liens qui nous unissaient, à notre intimité : de là mes regrets. Si pour cette raison vous vous abandonnez à la tristesse, vous êtes le jouet de l'erreur et non le sujet de la raison. Vous devez savoir que Dieu qui vous avait donné ce bonheur, peut vous en donner un autre qui le surpasse ; que celui qui vous a infligé cette perte, saura bien, dans une autre occasion, la réparer. Pour ce qui est de l'intérêt, si vous songez au vôtre, vous devez considérer aussi celui du défunt : peut-être est-ce un bonheur pour lui, suivant ce qui est écrit : « Il a été enlevé, pour que la malice ne changeât point son intelligence. Son âme était agréable à Dieu, et pour cette raison il s'est hâté de le retirer du milieu de l'iniquité » ( Sag. 4, 11, 14 ). Que dire de l'intimité que le temps efface quelquefois, au point que la mémoire n'en garde aucune trace ? Ce que le temps peut faire, à plus forte raison la sagesse et la réflexion doivent-elles l'opérer. Songeons surtout à cette sentence divine exprimée par la bouche de l'Apôtre : « La tristesse du siècle produit la mort. » Plaisir, intérêt présent, commerce intime, toutes ces choses sont du monde, toutes ces joies sont du siècle et passent avec lui : se décourager, se contrister pour cela, n'est-ce pas vraiment une maladie mortelle ? Je ne puis que vous le répéter encore, vous le répéter sans cesse : « La tristesse du siècle produit la mort. » Pourquoi produit-elle la mort ? Parce qu'une tristesse excessive nous conduit ou au doute ou au blasphème.

4. Mais, dira-t-on, nous interdis-tu de pleurer les morts ? Quand on a pleuré les patriarches, et Moïse, ce ministre de Dieu, et tant de prophètes ; quand Job, le juste par excellence, a déchiré ses vêtements après avoir perdu ses fils, ce n'est pas moi qui défends de pleurer les morts, c'est l'Apôtre des Gentils, lequel parle ainsi : « Je ne veux pas que vous ignoriez, mes frères, au sujet de ceux qui dorment, que vous ne devez pas vous affliger comme a ceux qui n'ont pas d'espérance » ( 1 Thessalon. 4, 12 ). Ce texte si ciair ne saurait être obscurci par les exemples de ceux qui avant la loi ou à l'ombre de la loi, ont pleuré leurs morts. Ils avaient raison de pleurer, parce que le Christ n'était pas encore venu du ciel sécher par sa résurrection cette source de larmes. Ils avaient raison de pleurer, parce que la sentence de mort portait encore ses effets. Ils avaient raison de gémir : car la résurrection n'était pas encore prêchée. Les saints espéraient la venue du Seigneur : mais en attendant, ils pleuraient leurs morts, parce qu'ils n'avaient pas encore vu celui qu'ils espéraient. Siméon, un de ces saints de l'ancien temps, d'abord inquiet à la pensée de mourir, n'eut pas plutôt reçu entre ses bras Jésus Notre-Seigneur, encore enfant selon la chair, qu'il se félicita de sa mort prochaine, en disant : « Maintenant vous laissez, Seigneur, votre serviteur s'en aller en paix : parce que mes yeux ont vu le Sauveur qui vient de vous » ( Luc 2, 29-30 ). Ô bienheureux Siméon ! II avait vu l'objet de son espérance, et désormais il considérait la mort comme une paix, un repos. Mais vous direz : Ne lit-on pas dans l'Évangile que la fille du chef de la synagogue fut pleurée, que les sœurs de Lazare le pleurèrent. C'est que ces affligés restaient attachés à la doctrine de l'ancienne loi, attendu qu'ils n'avaient pas encore vu le Christ ressusciter d'entre les morts. Que dis-je ? Le Seigneur lui-même pleura Lazare enseveli, non certes, pour donner l'exemple de pleurer les morts, mais pour montrer par ses larmes qu'il s'était revêtu d'un corps véritable ; ou encore, dans son humanité, il pleurait sur les Juifs qu'un pareil signe même ne devait pas faire croire en lui. En effet, ce n'est pas la mort de Lazare qui pouvait causer ses larmes, puisque Jésus lui-même l'avait déclaré endormi, et avait promis de le ressusciter, ce qui fut fait.

pp. 513-514

5. Les anciens gardèrent donc leurs usages et leur faiblesse jusqu'à la venue du Christ. Mais du jour où le Verbe fut fait chair et habita parmi nous, du jour où le dernier Adam abrogea la sentence portée contre le premier, du jour où le Seigneur anéantit notre mort par sa mort et ressuscita des enfers le troisième jour, la mort cessa d'être un objet d'effroi pour les fidèles : on ne craint plus le déclin du jour, parce que le soleil levant paraît au ciel. Écoutez plutôt la voix du Seigneur qui ne saurait mentir : « Je suis la résurrection et la vie : celui qui croit en moi, quand même il serait mort, vivra : et quiconque vit et croit en moi, ne mourra jamais » ( Jean 11, 25, 26 ). Elle n'a rien d'ambigu, mes très chers frères, cette parole divine : Quiconque croit au Christ et garde ses commandements, vivra, même après sa mort. S'emparant à son tour de cette parole, et s'y attachant de toute la force de sa foi, l'apôtre saint Paul enseignait ce qui suit ; « Je ne veux pas que vous ignoriez, mes frères, au sujet de ceux qui dorment, que vous ne devez pas être tristes » ( 1 Thessalon. 4, 12 ). Admirable révélation de l'Apôtre ! Un mot lui suffit pour prêcher la résurrection, avant d'en enseigner le dogme. Il appelle les morts « Ceux qui dorment, » et fait entendre clairement par là qu'ils doivent ressusciter. « Vous ne devez pas être tristes au sujet de ceux qui dorment, ainsi que les autres. » Ceux qui n'ont pas l'espérance, qu'ils s'abandonnent à la tristesse : nous qui sommes fils de l'espérance, réjouissons-nous. Maintenant, quelle est cette espérance qui nous distingue, c'est ce qu'il nous apprend en disant : « Si nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, Dieu amènera de même avec Jésus ceux qui se seront endormis en lui » ( 1 Thessalon. 4, 13 ). Jésus est pour nous, et le salut durant notre vie terrestre, et la vie à notre départ d'ici-bas. « Pour moi, dit l'Apôtre, vivre est le Christ, et mourir un gain » ( Philipp. 1, 21 ). Gain en effet, puisqu'une prompte mort nous dispense des peines et des tribulations attachées à une vie plus longue. Voici maintenant que le prophète nous fait savoir dans quel ordre et de quelle manière sera réalisée notre espérance : « Nous vous affirmons sur la parole du Seigneur que nous qui vivons et qui sommes réservés pour l'avènement du Seigneur, nous ne préviendrons pas ceux qui se sont déjà endormis. Car le Seigneur lui-même, au commandement et à la voix de l'archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel ; et ceux qui seront morts dans le Christ, ressusciteront les premiers. Ensuite, nous qui vivons, qui sommes restés, nous serons emportés avec eux dans les nuées au-devant du Christ dans les airs : et ainsi nous serons à jamais avec le Seigneur » ( 1 Thessalon. 4, 14-16 ). Il veut dire par là que le Seigneur à son arrivée trouvera beaucoup de chrétiens encore vivants et non séparés de leur corps ; ceux-ci, néanmoins, ne seront pas ravis au ciel avant que les saints morts, ressuscités par la trompette de Dieu et la voix de l'archange, soient sortis de leurs tombeaux. Mais une fois réveillés, ils seront enlevés dans les nuées, conjointement avec les vivants, pour aller au-devant de Jésus-Christ dans les airs : et dès lors ils régneront à jamais avec lui. Et certes l'on ne saurait révoquer en doute que les corps, malgré leur pesanteur, puissent être soulevés dans les airs : c'est ainsi qu'à la voix du Seigneur, le corps de Pierre put marcher sur les eaux. L'histoire d'Élie nous fournit encore une confirmation de notre espérance, dans ce fait qu'il fut ravi au ciel à travers les airs sur un char enflammé.

6. Mais vous demanderez peut-être : En quel état sera-t-on après la résurrection ? C'est votre Seigneur qui vous l'apprend : « Alors les justes brilleront comme le soleil dans le « royaume de leur Père » ( Matth. 13, 43 ). Que dis-je, comme le soleil ? Quand les fidèles doivent être transfigurés à l'image du Christ, comme l'atteste l'apôtre Paul : « Notre vie est dans les cieux : c'est de là aussi que nous attendons le Sauveur, Notre-Seigneur Jésus- « Christ, qui réformera le corps de notre humilité en le conformant à son corps glorieux » ( Philipp. 3, 20, 21 ). Sans nul doute cette chair mortelle sera transfigurée en conformité de la splendeur du Christ : ce qui était mortel se revêtira d'immortalité : car « Ce qui avait été semé dans l'infirmité, ressuscitera dans la force » ( 1 Corinth. 15, 43 ). La chair ne craindra plus la corruption, elle ne sera plus sujette à la faim, à la soif, aux maladies, aux accidents. La paix profonde, une sécurité constante, peuvent se rencontrer dans cette vie. Autre est cette gloire céleste, où la joie même ne subira point d'éclipses.

7. Voilà ce que saint Paul avait dans l'esprit et sous les yeux, lorsqu'il disait : « Je désirais d'être dissous et d'être avec Jésus-Christ, chose bien meilleure pour moi » ( Philipp. 1, 23 ). Ailleurs il parle explicitement : « Pendant que nous sommes dans ce corps, nous voyageons loin du Seigneur : car c'est par la foi que nous marchons, et non par une claire vue. Mais nous aimons mieux sortir de ce corps et aller jouir de la présence du Seigneur » ( 2 Corinth. 5, 6-8 ). Hommes de peu de foi, que faisons-nous donc, quand nous perdons le courage et la paix, pour peu qu'une des personnes qui nous sont chères s'en aille auprès du Seigneur ? Que faisons-nous en préférant voyager en ce monde, plutôt que d'être transportés en présence du Christ ?

Oui, toute notre vie n'est qu'un voyage : comme des étrangers en ce monde, nous n'avons pas de séjour fixe, nous travaillons, prenons de la peine, marchant par des voies difficiles, hérissées de dangers : de toutes parts des pièges, des ennemis tant spirituels que corporels, de tous côtés des sentiers d'erreur. Et quand tant de périls nous assaillent, loin de faire des vœux pour notre délivrance, nous allons jusqu'à plaindre et pleurer ceux qui sont délivrés, comme s'ils étaient perdus ! Quel service Dieu nous a-t-il donc rendu par son Fils unique, si nous redoutons encore le trépas ? Pourquoi nous glorifier d'avoir été régénérés par l'eau et par l'Esprit, si le départ d'ici-bas nous afflige ? Le Seigneur lui-même nous crie : « Si quelqu'un me sert, qu'il me suive, et où je suis, là sera aussi mon serviteur » ( Jean 12, 26 ).

pp. 514-515

Supposez qu'un roi terrestre invite quel qu'un à visiter son palais ou à prendre place à sa table, l'invité ne s'empressera-t-il point d'accourir ? Combien ne devons-nous pas nous hâter davantage d'accourir vers le roi du ciel, qui appelle ceux qu'il reçoit, non seulement à sa table, mais encore au partage de son trône : « Si nous mourons avec lui, dit l'Écriture, nous vivrons avec lui ; si nous souffrons, nous régnerons avec lui » ( 2 Timoth. 2, 12 ). Je ne dis pas cela pour qu'on attente à sa vie, pour qu'on se donne la mort contre la volonté du Dieu créateur, pour qu'on chasse son âme de l'asile que lui offre le corps : je dis cela pour que, à l'heure où l'on est appelé soi-même ou voit appeler son prochain, on parte joyeux et content, ou qu'on félicite ceux qui partent. Le fond du christianisme, en effet, c'est l'attente d'une vraie vie après la mort, d'un retour après le départ. Munis de la parole de l'Apôtre, remercions donc avec confiance Dieu qui nous a fait vaincre la mort par le Christ, Notre-Seigneur, à qui gloire et puissance, maintenant et dans les siècles des siècles. Ainsi soit-il.

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Second sermon

Analyse. p. 515

1. Résurrection de la chair, à démontrer seule contre les infidèles et les incrédules, celle de l'âme étant admise par tous. — 2. Possibilité, analogies, vision d'Ézéchiel. — 3. Promesse divine, témoignage des apôtres et des martyrs. Exemple de la mère des Macchabées, de David, d'un païen. — 4. Prosopopée : le diable au jour du jugement, plaidant la cause de ce païen comparé aux chrétiens pusillanimes. — 5. Bornes prescrites aux regrets. — 6. Garder sa tristesse pour la pénitence. — 7. Exhortation à la résignation.

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1. Dans le discours qui précède nous avons traité brièvement des raisons qui doivent nous consoler d'être mortels, de l'espoir de la résurrection ; nous allons maintenant revenir avec plus de développements et plus de force sur le même sujet. Si les choses que j'ai dites sont certaines aux yeux des fidèles, elles paraissent des fables aux infidèles et aux incrédules, c'est à ceux-ci que nous nous adresserons d'abord en quelques mots. Tous vos doutes, à vous incrédules, portent sur la permanence du corps. Quelques-uns nient, en effet, qu'un corps réduit en poussière puisse ressusciter et revivre. D'ailleurs en ce qui concerne l'âme, la chose leur paraît indubitable ; aussi bien, touchant l'immortalité de l'âme il n'y pas même de dissentiment parmi les philosophes, quoique païens. Qu'est-ce que la mort, sinon la séparation du corps et de l'âme ? Au départ de l'âme qui vit toujours, qui ne peut mourir, parce qu'elle provient du souffle de Dieu, le corps seul périt, car il y a en nous une partie mortelle, une autre immortelle. Mais à son départ, l'âme, invisible aux yeux charnels, est recueillie par les anges, et établie, ou dans le sein d'Abraham, si elle est fidèle, ou dans la prison de l'enfer, si elle est pécheresse ; jusqu'à l'arrivée du jour fixé pour qu'elle rentre en possession de son corps et rende compte de ses actes au tribunal du juge incorruptible, le Christ. Les hésitations ne regardent donc que la chair. En conséquence, c'est à son secours qu'il faut venir, c'est sa résurrection qu'il faut démontrer.

pp. 515-516

2. Que si quelque sceptique, quelque incrédule me demande : « Comment les morts ressusciteront-ils ? ou avec quel corps reviendront-ils ? » je leur répondrai par la bouche et avec le langage de l'Apôtre : « Insensé, ce que tu sèmes n'est point vivifié, si auparavant il ne meurt. Et ce que tu sèmes n'est pas le corps même qui doit venir, mais une simple graine, comme de blé ou de quelque autre chose ( 1 Cor. 15, 33-37 ), » une graine morte et desséchée ; et une fois tombée en putréfaction, elle se lève plus féconde, se revêt de siliques, s'arme d'épis. Comment donc celui qui fait renaître le grain de blé à cause de toi, serait-il incapable de te ressusciter en vue de lui-même ? Celui qui ressuscite chaque jour le soleil plongé dans le sépulcre de la nuit, qui renouvelle la lune presque éteinte, qui ramène pour nos besoins les saisons écoulées, pourrait ne pas nous rappeler, nous en faveur de qui il répare toutes choses, et laisser disparaître sans retour ceux qu'il a allumés de son souffle, animés de son Esprit ? Il cesserait d'être à jamais, l'homme qui l'a connu, adoré pieusement ?

Mais vous hésitez encore à croire que vous puissiez renaître après la mort, être rappelés à l'existence, quand vous ne serez plus qu'une cendre, qu'une poussière d'ossements ? Mais dites-moi donc ce que vous étiez avant que votre mère vous conçût ? Rien, assurément. Eh bien ! ne sera-t-il pas facile à Dieu qui vous a créés de rien, de vous refaire avec quelque chose ? Croyez-moi, refaire ce qui fut sera aisé à qui a pu créer ce qui n'était pas. Celui qui, dans le sein de votre mère, a, de je ne sais quelle semence, fait sortir des nerfs, des veines et des os, celui-là pourra, n'en doutez point, vous retirer du sein de la terre pour une vie nouvelle. Mais vous craignez que vos os desséchés ne puissent se revêtir désormais de la chair qui les couvrait autrefois ? Gardez-vous d'apprécier la majesté divine d'après votre propre impuissance. Ce Dieu, père de l'univers, qui vêt les arbres de feuilles et les prairies de fleurs, ce Dieu saura bien habiller vos os, quand sera venu le printemps de la résurrection.

Le prophète Ezéchiel en avait douté quelque temps, le Seigneur lui demandant si les ossements desséchés qui gisaient dans la plaine, vivaient, il répondit : « Vous le savez, Seigneur. » Mais après que Dieu lui ayant donné ses ordres et lui-même prophétisant, il eut vu ces os accourir à leurs places et rentrer dans leurs jointures, quand il eut vu ces os desséchés s'unir par des nerfs, se couvrir de chair, se sillonner de veines, se vêtir de peau ; après qu'il eut prophétisé en esprit et que l'esprit de chacun fut revenu et rentré dans ces corps gisants, qu'ils eurent ressuscité, qu'ils se tinrent debout ; alors le Prophète, raffermi au sujet de la résurrection, mit par écrit sa vision, afin qu'une si grande chose parvînt à la connaissance de la postérité. C'est donc justement qu'Isaïe s'écrie : « Les morts se relèveront, ceux qui sont dans les tombeaux ressusciteront, ceux qui sont dans la terre se réjouiront, Car la rosée qui vient de vous est la santé pour eux » ( Isaïe 26, 19 ). Au printemps, de même que la rosée fait germer et croître les semences humides, ainsi la rosée de l'Esprit fera germer les os des fidèles.

3. Doutez-vous maintenant qu'avec quelques débris d'ossements on puisse refaire l'homme tout entier ? Une faible étincelle vous suffit, à vous, pour ranimer une grande flamme : et Dieu, avec un peu de cendre ne pourrait refaire votre humble corps dans son intégrité ? En vain vous diriez : nulle part les restes de la chair ne se retrouvent : peut-être ils ont été consumés par le feu ou dévorés par les bêtes : mais sachez d'abord que tout ce qui est consumé retournera dans les entrailles de la terre, d'où il suffira d'un ordre de Dieu pour le faire sortir. Vous-même, quand vous manquez de feu, vous prenez une pierre et un peu de fer, et vous faites sortir des veines du caillou autant de feu qu'il vous est nécessaire. Ce que vous faites par votre industrie et l'intelligence que Dieu vous a départie lui-même, quand vous amenez au jour ce qui était invisible, comment la majesté divine n'aurait-elle pas le pouvoir de l'opérer ? Comment ne pourrait-elle pas faire paraître ce qui était caché jusque-là ? Croyez-moi : Dieu peut tout.

pp. 516-517

4. Occupez-vous de savoir une seule chose, s'il a promis d'opérer la résurrection : une fois assuré de la réalité de cette promesse par le témoignage de plus d'un grand homme, que dis-je ? par l'infaillible garantie de Notre-Seigneur Jésus-Christ lui-même, affermi dans la foi, cessez désormais de craindre la mort. Continuer de la craindre, en effet, c'est douter : et douter, c'est se charger d'un péché sans remède : car c'est accuser Dieu, par cette incrédulité téméraire, ou d'impuissance, ou, tout au moins, de mensonge. Mais ce n'est pas là ce qu'établissent les bienheureux apôtres, les saints martyrs. Les apôtres enseignent que le Christ est ressuscité pour répandre ce dogme de la résurrection ; ils nous annoncent que les morts doivent être ressuscités en lui ; ils n'ont reculé ni devant la mort, ni devant les tortures, ni devant la croix. Si le témoignage de deux ou de trois personnes suffit en toute matière, comment révoquer en doute la résurrection des morts, établie par tant de témoignages si valables, et scellés du sang de ceux qui les ont prononcés ?

Et les saints martyrs ? ont-ils compté, oui ou non, sur la résurrection ? S'ils n'y avaient pas compté, ils n'auraient certes pas accueilli comme le plus grand des bonheurs une mort aggravée par tant de souffrances et de tourments. C'est qu'ils ne songeaient pas aux supplices du moment, mais aux récompenses futures. Ils savaient qu'il est dit : « Les choses qui se voient sont pour un temps ; mais celles qui ne se voient pas sont éternelles » ( 2 Corinth. 4, 18 ). Écoutez, mes frères, un trait de courage. Une mère exhortait ses sept fils, sans pleurer, que dis-je ? avec joie : elle voyait ses fils écorchés, coupés en morceaux, brûlés à petit feu : et elle ne pleurait pas, elle ne gémissait pas, elle encourageait instamment ses fils à la patience. Ce n'était point certes cruauté chez elle, mais bien fidélité : elle aimait ses fils, non avec faiblesse, mais d'un amour viril. Elle exhortait ses fils au martyre qu'elle subit elle-même avec joie. C'est qu'elle était sûre de sa résurrection et de celle de ses fils ? Que dirai-je de tant d'hommes, de femmes, d'enfants, de jeunes filles ? raconterai-je comment tous se jouèrent de la mort, comment tous s'enrôlèrent avec le plus vif empressement dans la céleste milice ? Il n'aurait tenu qu'à eux, cependant, de rester dans la vie présente : car ils étaient libres ou de vivre en reniant le Christ, ou de mourir en le confessant : mais ils préférèrent sacrifier une vie temporaire, et conquérir la vie éternelle, quitter la terre et habiter le ciel.

5. Comment hésiter dans ce choix, mes frères ? quel asile reste-t-il encore à la crainte de la mort ? Si nous sommes les fils des martyrs, si nous voulons être reconnus pour leurs héritiers, ne nous affligeons pas devant la mort, ne pleurons pas les êtres chers à notre âme, qui s'envolent avant nous vers le Seigneur. Si nous étions tentés de porter leur deuil, les bienheureux martyrs nous réprimanderaient eux-mêmes, et nous diraient : Ô fidèles ! ô vous qui aspirez au royaume de Dieu ! vous qui pleurez avec tant de marques d'affliction ceux que vous aimez, quand ils sont morts dans leurs lits, mollement couchés sur la plume, si vous les voyiez torturer et mettre à mort par les Gentils pour le nom de Dieu, que feriez-vous ? L'histoire ne vous fournit-elle pas un exemple ? Le patriarche Abraham, offrant son fils unique en sacrifice, l'égorgea par le glaive de son obéissance ; il ne fit pas grâce à celui qu'il aimait d'un si profond amour, parce qu'il voulait prouver sa docilité aux ordres divins. Me direz-vous qu'il n'a agi ainsi qu'à cause de ce commandement d'en-haut ? Eh bien ! à vous aussi, il vous est commandé de ne pas vous affliger au sujet des endormis. Ceux qui n'observeront pas les moindres préceptes, observeront-ils les plus grands ? Ignorez-vous que l'âme qui succombe à de telles épreuves, encourt la condamnation dans les épreuves plus redoutables ? Si l'on a peur d'un ruisseau, se hasardera-t-on sur la mer ? Celui qui pleure une perte si amèrement, est-il capable d'affronter la lutte du martyre ? Car, pour celui qui se montre patient et magnanime en ces occurrences, il se fraye la voie pour monter plus haut.

6. En voilà assez, mes frères, pour vous inspirer le mépris de la mort, et confirmer vos espérances. Il me reste à mettre sous vos yeux l'exemple des anciens, exemple consolateur entre tous, auquel je souhaite que vous prêtiez tous l'attention du cœur. Le grand roi David voyait avec la plus vive douleur un fils chéri, qu'il aimait plus que sa propre vie, atteint d'une maladie : tout remède humain étant devenu impuissant, il recourut à Dieu ; déposant tout l'appareil de la majesté royale, il s'assit à terre, coucha sur un cilice, s'abstint de boire et de manger : et sept jours durant il pria Dieu de vouloir bien lui accorder la vie de son fils. Les vieillards de son palais vinrent le consoler, le prier d'accepter du pain, craignant que dans son zèle pour la vie de son fils, il ne le précédât lui-même au tombeau. Ils ne purent rien gagner, rien obtenir par leurs instances : une tendresse aussi vive brave le danger même. Il repose donc, ce roi, sur un sordide cilice, pendant que son fils est malade : les paroles ne peuvent le consoler ; le besoin de nourriture ne saurait même le distraire. Son âme se repaît de tristesse, son cœur se nourrit de souffrances ; ses yeux versent des larmes, et c'est son unique breuvage.

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Sur ces entrefaites le décret de Dieu s'accomplit : l'enfant meurt. Voilà la mère en deuil, toute la maison dans les larmes ; les esclaves tremblants, indécis, ne savent que faire : aucun n'osait annoncer au maître la mort de son fils : ils craignaient que ce père, si affligé quand son enfant vivait encore, ne mît fin à ses jours en apprenant qu'il n'était plus. Tandis que les serviteurs disputent entre eux, tandis que, dans leur trouble, ils se pressent ou se dissuadent mutuellement de parler, David comprend, il prévient le message, il demande si son fils a rendu l'âme. Ils ne peuvent dire non, leurs larmes révèlent la vérité. On accourt avec une hâte inusitée, on est dans l'attente et dans la crainte, de ce que peut tenter contre lui-même ce tendre père. Le roi David quitte aussitôt le cilice sur lequel il était couché ; il le quitte, le visage serein, comme s'il avait appris que son fils était sauvé ; il va au bain, se plonge dans l'eau ; il va au temple, adore Dieu ; il prend son repas avec ses amis, étouffant ses soupirs, mettant fin à ses lamentations, un air de contentement sur le front.

Les gens de la maison s'étonnent ; ses amis demeurent stupéfaits de ce changement surprenant et subit : enfin ils osent lui demander d'où vient, qu'après avoir tant pleuré du vivant de son fils, il ne pleure plus maintenant qu'il est mort. Alors cet homme magnanime répondit : Tant que mon fils vivait encore, il fallait m'humilier, jeûner, pleurer sous les yeux du Seigneur : car je pouvais espérer la prolongation de sa vie : mais aujourd'hui que la volonté du Seigneur est accomplie, ce serait une folie et une impiété, de me tourmenter de lamentations inutiles. « J'irai vers lui, » dit-il, « il ne reviendra pas vers moi. » Contemplez cet exemple de magnanimité, de courage. Si David, qui vivait sous le régime de la loi, à une époque où le deuil était, je ne dirai pas permis, mais imposé, sut interdire ainsi à son cœur un deuil déraisonnable, réprimer ainsi sa tristesse et celle des siens : nous qui vivons sous le régime de la grâce, nous qui sommes assurés de la résurrection, à qui toute tristesse est interdite, de quel front osons-nous pleurer nos morts à la façon des Gentils, pousser des hurlements insensés, comme font en d'autres circonstances les ministres de Bacchus, déchirer nos vêtements et mettre nos poitrines à nu, faire entendre de stériles chants de plainte autour du tombeau où repose le corps du défunt ? Enfin pour quelle raison teindre en noir nos vêtements, sinon pour attester, non seulement par nos pleurs, mais par nos vêtements mêmes que nous sommes de malheureux infidèles ? Ce sont là, mes frères, des rites étrangers, empruntés, défendus, et messéants, lors même qu'ils seraient permis.

Mais quelquefois, quand il s'agit d'un frère ou d'une sœur, en dépit de la force qu'on peut puiser dans sa foi et dans la volonté du Seigneur, on se laisse vaincre, ébranler par l'opinion de ses parents, de ses voisins : on craint de paraître insensible et dur, en s'abstenant de toucher à ses vêtements, de s'abandonner aux orgies d'un deuil insensé. Eh ! quelle vanité, quelle folie, que de songer à l'opinion de quelques hommes jouets de l'erreur, et de ne pas craindre de faire tort par là à la foi qu'on a embrassée ! Pourquoi n'apprend-il pas plutôt la patience, celui qui est dans ce cas ? Et pourquoi celui qui doute ne vient-il pas apprendre à croire auprès de moi ? Quelle que soit la douleur qui dévore son âme, il devrait ensevelir son deuil dans le silence de son cœur, au lieu de le publier dans un emportement indiscret.

pp. 518-519

7. Je veux encore citer un seul exemple afin de corriger ceux qui croient devoir pleurer les morts ; cet exemple est emprunté à l'histoire païenne. Il y avait, parmi les païens, un grand personnage, qui avait un fils unique et l'aimait de tout son cœur. Il sacrifiait au Capitole, en l'honneur des idoles de sa nation, quand on vint lui annoncer que son fils unique était mort. Il ne quitta pas les objets consacrés qu'il tenait dans ses mains, ne pleura pas, ne soupira pas ; et écoutez quelle fut sa réponse : Qu'on l'ensevelisse, dit-il ; je sais que mon fils était mortel. Considérez cette réponse, considérez la vertu de ce païen, qui ne voulut pas même qu'on l'attendît pour inhumer son fils en sa présence. Que ferons-nous, mes frères, au jour du jugement, en présence du Christ, si le diable alors amène cet homme en face de nous et dit : Cet homme, mon adorateur, que j'abusais par mes prestiges, au point de lui faire rendre un culte à des images aveugles et sourdes ; cet homme à qui je n'avais promis ni la résurrection d'entre les morts, ni le paradis, ni le royaume des cieux ; cet homme, avec la fermeté d'un sage a vu sans se plaindre, sans gémir, la mort de son fils unique, et une pareille nouvelle n'a pu lui faire déserter mes autels : et vos chrétiens, vos fidèles, pour qui vous avez enduré le crucifiement et la mort, afin de les délivrer eux-mêmes de la crainte du trépas, et de les rendre assurés de leur résurrection ; non seulement ils pleurent les morts et en portent le deuil, mais ils osent encore venir à l'église, et même quelques-uns de vos clercs, de vos pasteurs, interrompent leur ministère pour se livrer au deuil, comme s'ils voulaient braver votre volonté ? Et pourquoi ? parce que vous avez tiré ceux qu'il vous a plu des ténèbres du siècle pour les appeler à vous.

À cela que pourrons-nous répondre, mes frères ? Ne serons-nous pas saisis de confusion en nous voyant convaincus d'être inférieurs en ce point à des gentils ? Et cependant ils devraient pleurer, ces païens, qui, ignorant Dieu, ne sont pas plutôt morts qu'ils courent droit au supplice. Ils devraient pleurer, ces Juifs, qui en refusant de croire au Christ, se sont voués eux-mêmes à la perdition. Il faut plaindre aussi nos catéchumènes si, par défaut de foi ou par la négligence de leurs proches, ils ont perdu la vie avant d'avoir reçu le baptême salutaire. Mais pour celui qui s'en va du monde, sanctifié par la grâce, scellé de la foi, justifié par ses œuvres ou protégé par son innocence, loin de le pleurer, il faut l'estimer heureux ; regrettons-le, ne le pleurons pas ; et regrettons-le avec modération, en songeant que nous-mêmes nous ne tarderons pas à le suivre.

8. Trêve donc à tes larmes, à tes soupirs, à tes gémissements, ô fidèle : bannis ta tristesse présente pour revêtir cette autre tristesse que l'Apôtre nomme tristesse selon Dieu, tristesse capable d'opérer notre salut durable : en d'autres termes, le repentir des péchés que tu as commis. Sonde ton cœur, interroge ta conscience ; et si tu y trouves quelque sujet de repentir ( ce qui ne peut manquer, puisque tu es homme ), soupire en te confessant, mêle des larmes à tes prières, tremble à la pensée de la mort véritable, du supplice de l'âme, à la pensée de ton péché, comme parle David : « Puisque je déclare mon iniquité, et que je serai troublé au sujet de mon péché : » et tu ne redouteras pas la dissolution de ton corps qui sera rajeuni et perfectionné en temps opportun, quand Dieu l'ordonnera. Voyez comment l'Écriture proclame à la fois ces deux vérités, en disant : « L'heure vient où tous ceux qui sont dans les sépulcres, en sortiront. » Voilà pour la tranquillité d'âme, pour le mépris de la mort. Et la suite, maintenant ? « Ceux qui auront fait le bien, pour ressusciter à la vie ; mais ceux qui auront fait le mal, pour ressusciter à leur condamnation » ( Jean 5, 28, 29 ). Voilà pour la différence des résurrections. Toute chair, du moins toute chair humaine, doit ressusciter nécessairement ; mais les bons ressusciteront à la vie, les méchants au supplice, ainsi qu'il est écrit : « C'est pourquoi les impies ne ressusciteront point dans le jugement, ni les pécheurs dans l'assemblée des justes » ( Ps. 1, 5 ). Ainsi donc, si nous ne voulons pas ressusciter à notre condamnation, bannissons toute tristesse au sujet de la mort, et livrons-nous à cette autre tristesse qui est celle de la pénitence ; songeons aux bonnes œuvres, à l'amendement de notre vie, et si nous pensons aux cadavres, aux funérailles, que ce soit pour nous rappeler que nous sommes mortels, et nous empêcher par là de négliger notre salut, pendant qu'il est temps, qu'il nous est loisible de nous en occuper : c'est, à savoir, en donnant de meilleurs fruits, en réparant les fautes que nous avons pu commettre dans notre ignorance : autrement l'instant de la mort pourrait nous surprendre ; nous demanderions alors, mais en vain, du temps pour nous repentir ; nous demanderions à faire des aumônes, à expier nos fautes, et nos souhaits ne seraient point exaucés.

pp. 519-520

9. Après vous avoir montré, mes frères, la nécessité commune de la mort, l'interdiction prononcée contre les larmes, la faiblesse des anciens, encore étrangers à l'influence fortifiante du christianisme, après avoir mis sous vos yeux le sacrement du Seigneur et l'enseignement des apôtres au sujet de la résurrection, vous avoir rappelé les actes des apôtres, les souffrances des martyrs, vous avoir proposé en outre l'exemple de David, et y avoir ajouté celui d'un gentil ; enfin après avoir insisté sur la différence des deux tristesses, l'une nuisible, l'autre utile ; l'une pernicieuse, l'autre salutaire au moyen de la pénitence : que nous reste-t-il, mes frères, sinon à rendre grâces à Dieu notre Père, et à dire : « Que votre volonté soit faite sur la terre comme aux cieux ? » C'est vous qui nous avez donné la vie, vous qui avez institué la mort ; vous nous introduisez dans le monde, vous nous en retirez, et après nous en avoir retirés, vous nous sauvez, car rien ne périt de ce qui appartient aux vôtres, à ce point que vous avez dit qu'il ne périssait pas un seul cheveu de leur tête : « Vous leur ôterez leur souffle, et ils défailliront, et ils retourneront dans leur terre ; » mais aussi : « Vous enverrez votre Esprit, et ils seront créés, et vous renouvellerez la face de la terre. » Voilà, mes frères, le langage qui convient à des fidèles, voilà le remède de salut ; l'œil essuyé par cette consolation, imprégné du remède de ces réflexions, non seulement ne tombera point dans la cécité, résultat du désespoir, mais ne sentira pas même les humeurs engendrées par la tristesse : bien au contraire, portant un clair regard sur le séjour de lumière, nous dirons avec le patient Job : « Le Seigneur a donné, et le Seigneur a ôté ; comme il a plu au Seigneur, ainsi il est arrivé : soit le nom du Seigneur béni dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il. »

⁂

Homélie pour la Nativité de Notre-Seigneur Jésus-Christ

Avertissement. p. 579

L'homélie sur la fête de Noël est citée par saint Cyrille d'Alexandrie sous le nom de saint Chrysostome et une partie de ce que ce Père en a cité se trouve dans les actes du concile d'Ephèse. Malgré un témoignage si positif, on a cependant émis des doutes sur l'authenticité de cette homélie telle que nous l'avons. Ces doutes se fondent sur ce que saint Cyrille, dans sa citation, rapporte à la sainte Vierge les paroles suivantes : Elle embrasse le Soleil de justice qui ne peut être circonscrit, tandis que dans notre homélie, elles sont dites de Bethléem. C'est sur ce fondement que Tillemont ne veut voir dans le morceau suivant qu'un centon formé de passage empruntés tantôt à saint Chrysoslome, tantôt à saint Athanase : quoi qu'il en soit, homélie ou centon, la pièce est fort belle et ne manque ni de suite dans les idées, ni d'unité dans le style.

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Je vois un mystère nouveau et admirable ; la voix des pasteurs retentit à mes oreilles, non semblable aux accords agrestes du chalumeau, mais au chant des hymnes célestes. Les anges chantent, les archanges font entendre leurs accords et les chérubins leurs cantiques, les séraphins rendent gloire, tous célèbrent cette fête dans laquelle ils contemplent un Dieu sur la terre et l'homme dans les cieux, Celui qui était élevé abaissé par son incarnation et celui qui était abaissé élevé par la miséricorde. Aujourd'hui, Bethléem imite le ciel : les astres de son firmament sont les anges qui chantent leurs cantiques ; son soleil est le Soleil de justice qui ne peut être circonscrit. Et ne cherchez pas comment cela a pu être accompli, car lorsque Dieu veut, l'ordre de la nature doit céder. Il a voulu, il a eu la puissance, il est descendu, il nous a sauvés : la volonté de Dieu s'accomplit en toutes choses.

pp. 579-580

Aujourd'hui, Celui qui est prend naissance, Celui qui est devient ce qu'il n'était pas. Étant Dieu, il devient homme et n'abandonne pas sa divinité. Car, ce n'est point par la perte de sa divinité qu'il devient homme, ni par addition de qualité que d'homme il devient Dieu ; mais il est le Verbe, et, sa nature demeurant la même à cause de son immutabilité, il s'est fait chair. Mais lorsqu'il vint à naître, les Juifs refusaient de croire à cet enfantement merveilleux, les Pharisiens interprétaient à contresens les livres sacrés, les scribes enseignaient le contraire de la loi, enfin Hérode cherchait Celui qui venait de naître non pour l'honorer, mais pour le faire périr.

Dans ce jour, tout ce qu'ils voyaient était contradiction. « Car, » ainsi que le dit le Psalmiste, « ces choses n'ont point été cachées à leurs fils dans la génération suivante » ( Ps. 77, 4 ). Des rois arrivèrent, et c'était pour vénérer le roi céleste qui venait sur la terre, non pas accompagné des anges, des archanges, des trônes, des dominations, des puissances, des vertus ; mais parcourant un chemin nouveau, une route non frayée, et sortant d'un sein immaculé. Cependant, il n'abandonnait pas le gouvernement des légions célestes, ni ne se dépouillait de sa divinité lorsqu'il se faisait homme : les rois vinrent l'adorer comme le céleste Roi de gloire ; les soldats le reconnurent comme le Seigneur des armées ; les femmes le vénérèrent comme né de la femme et changeant les douleurs de la femme en joie et en allégresse ; les vierges le proclamèrent comme fils d'une vierge, admirant que Celui qui a fait le lait et les mamelles et qui a donné au sein de la femme d'être une source intarissable reçoive d'une mère vierge la nourriture des petits enfants ; les enfants l'ont vu devenir petit enfant afin que de la bouche des enfants et de ceux qui sont à la mamelle sortît la louange parfaite ; les enfants ont vu en lui l'enlant qui s'est servi de la fureur d'Hérode pour donner à leur âge la gloire du martyre ; les hommes faits ont reconnu Celui qui s'est fait homme pour apporter remède aux maux de ceux qui vivaient sous le joug ; pou les pasteurs, il est le bon Pasteur qui donne sa vie pour ses brebis ; pour les prêtres, il est le souverain Pontife selon l'ordre de Melchisédech ( Hébr. 7, 47 ; Ps. 109, 4 ) ; pour les esclaves, il est Celui qui a pris la forme de l'esclave afin de nous racheter de la servitude ( Philip. 7 ) ; pour les pécheurs, il est Celui qui a tiré de leurs filets ceux qui ont été envoyés pour ramener les hommes ; pour les publicains, Celui qui a choisi un publicain afin d'en faire un évangéliste ; pour les femmes de mauvaise vie, Celui dont les pieds furent arrosés des larmes d'une courtisane ; et, pour tout dire en un mot, les pécheurs ont pu voir en lui l'Agneau de Dieu qui efface les péchés du monde ; les mages lui ont fourni sa garde royale, les pasteurs l'ont environné de leurs bénédictions, les publicains ont annoncé son Évangile, les courtisanes l'ont embaumé avec la myrrhe, la Samaritaine a eu soif de la source de vie qu'il fait connaître, et la Chananéenne a montré envers lui sa foi inébranlable.

Puisque tous se réjouissent ainsi, je veux aussi me réjouir, je veux former des chœurs, je veux célébrer une fête, mais je formerai des chœurs non en pinçant la cithare, non en agitant le thyrse, non en m'accompagnant de la flûte, non en portant des torches allumées, je veux, au lieu d'instruments de musique, porter les langes du Christ. Ces langes sont mon espérance, ma vie, mon salut ; ils me tiennent lieu de flûte et de cithare. C'est pourquoi je m'avance en les portant, afin que leur puissance soit toute la force de mon discours et que je puisse dire avec l'ange : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ! » avec les pasteurs : « Et la paix sur la terre aux hommes de bonne volonté ! » ( Luc, 2, 14 ).

pp. 580-581

Aujourd'hui, celui qui est né du Père d'une manière ineffable est né de la Vierge, pour l'amour de moi, d'une manière inexplicable et merveilleuse. Il est né du Père, avant les siècles, conformément aux lois de sa nature et Celui qui l'a engendré le sait ; aujourd'hui, il est né en dehors des lois de la nature et la grâce de l'Esprit-Saint en est témoin. Sa génération céleste est légitime et la génération terrestre ne l'est pas moins ; il est vraiment le Dieu engendré de Dieu, il est vraiment homme né d'une vierge. Dans le ciel, il est le seul Fils unique d'un seul ; sur la terre, il est le Seul Fils unique d'une vierge seule. De même que dans sa génération céleste il serait impie de lui chercher une mère, de même dans sa génération terrestre ce serait un blasphème de lui chercher un père. Le Père a engendré sans écoulement de sa substance et la Vierge a enfanté sans connaître la corruption. Dieu n'a point souffert d'écoulement de sa substance, car il a engendré comme il convenait à un Dieu, et la Vierge n'a point connu la corruption lorsqu'elle enfantait, parce qu'elle a enfanté spirituellement [a580-1]. D'où il suit que sa génération céleste ne peut être expliquée par des paroles humaines et que sa venue dans le temps ne peut être le sujet de nos investigations. Je sais qu'une vierge a enfanté aujour d'hui, et je crois qu'un Dieu a engendré en dehors du temps ; mais j'ai appris que le mode de cette génération doit être honoré par le silence et ne peut être l'objet d'une curiosité indiscrète. Car, lorsqu'il s'agit de Dieu, il ne faut pas nous arrêter à la nature des choses, mais croire à la puissance de Celui qui agit. C'est une loi de la nature qu'une femme mette au monde après qu'elle a contracté mariage ; mais si une vierge, sans connaître le mariage, enfante et ensuite reste vierge, ceci est au-dessus de la nature. Que l'on scrute ce qui est conforme à la nature, j'y consens ; mais on doit honorer par le silence ce qui est au-dessus de la nature, non parce qu'il faut s'éloigner de tels sujets, mais parce qu'ils sont ineffables et dignes d'être célébrés autrement que par des paroles.

Mais accordez-moi, je vous prie, la permission de mettre fin à ce discours dès l'exorde. Car, je redoute de m'élever jusqu'à cette région des choses dont il n'est point permis de parler et je ne sais de quel côté ni comment diriger le gouvernail. Que dirai-je, ou comment pourrai-je parler ? Je vois une mère qui enfante, je contemple un fils mis au monde, mais j'ignore le mode de cette génération : lorsque Dieu veut, la nature est vaincue, les limites de l'ordre établi dans la nature sont franchies. Rien n'arrive ici selon l'ordre de la nature, mais un miracle s'accomplit au-dessus des lois de la nature. La nature n'a point agi ; la volonté du Seigneur a opéré. Ô grâce qui surpasse tout langage ! Le Fils unique, qui est avant tous les siècles, que le sens du toucher ne peut atteindre, qui est simple, incorporel, a revêtu un corps mortel et visible comme le mien ! Et pour quelle cause, sinon pour que son aspect nous enseigne, et qu'ainsi enseignés il nous conduise par la main vers les choses invisibles ? Parce que les hommes ont plus de confiance dans ce que leurs yeux voient que dans ce que leurs oreilles entendent, et qu'ils hésitent lorsqu'ils n'ont point vu, il a voulu parler aux yeux par le moyen de son corps, de telle sorte que tout prétexte fût enlevé à l'incrédulité. Il naît d'une vierge qui ne connaît point ce qui a rapport à la génération, qui n'a point coopéré à ce qui s'accomplit, qui n'a en rien contribué à ce qui est fait, mais qui est un simple instrument de la puissance ineffable et qui sait seulement ce qu'elle a appris de Gabriel en l'interrogeant : « Comment cela se peut-il faire puisque je ne connais point d'homme » ( Luc 1, 34 ) ? Ce à quoi il répond : Voulez-vous le savoir ? « L'Esprit-Saint descendra en vous et la puissance du Très-Haut vous couvrira de son ombre » ( Ibid. 35 ). Or, comment le Seigneur était-il avec elle et, bientôt après, recevant d'elle la naissance ? De même que l'artisan qui trouve une matière très belle et parfaitement disposée en fabrique un vase merveilleux, ainsi le Christ trouvant le corps saint et l'âme de la Vierge se construit un temple animé, il forme dans son sein l'homme tel qu'il l'a résolu, se revêt de cette nature humaine et se manifeste aujour d'hui, n'ayant point rougi de la difformité de notre nature. Ce n'a pas été pour lui un opprobre de se revêtir de son propre ouvrage, et c'était pour son œuvre une gloire éclatante que celle de devenir le vêtement de Celui qui l'avait faite. De même que dans la première formation il était impossible que l'homme existât avant que la terre dont il fut fait vînt entre les mains de son Créateur, ainsi il était impossible que le corps corruptible de l'homme reçût une nouvelle nature avant que Celui qui l'avait faile s'en fût revêtu.

Que dirai-je donc ou comment parlerai-je [a581-1] ? Ce mystère me frappe d'admiration. L'Ancien des jours devient enfant ; Celui qui est assis sur un trône élevé et inaccessible repose dans la crèche ; Celui que le sens du toucher ne peut connaître, qui est simple, sans composition de parties et qui n'a point de corps est touché par des mains humaines ; Celui qui brise les liens de l'iniquité est retenu dans les liens que forment ses langes, parce qu'il l'a ainsi voulu. Il a résolu de changer l'ignominie en honneur, l'infamie en un titre de gloire, l'outrage extrême en une preuve de vertu. C'est pourquoi il a pris mon corps, afin que je puisse porter en moi son Verbe ; et prenant ma chair, il m'a donné son Esprit, afin que donnant et recevant il puisse amasser pour moi un trésor de vie. Il a pris ma chair, afin de me sanctifier ; il m'a donné son Esprit afin de me sauver.

pp. 581-582

Mais, encore une fois, que dirai-je ou comment parlerai-je ? « Voici qu'une vierge concevra » ( Isaïe 7, 14 ). Ce n'est plus désormais une chose à venir dont il est parlé ; c'est une chose accomplie qui est proposée à notre admiration. C'est parmi les Juifs que s'est accomplie cette parole prononcée au milieu d'eux ; c'est parmi nous qu'elle est crue, parmi nous qui n'en avions pas même entendu le premier mot : « Voici que la vierge concevra » ( Isaïe 7, 14 ). La synagogue gardait la promesse écrite ; l'Église possède l'objet de la promesse. L'une a possédé le livre et l'autre les trésors promis par ce livre ; l'une a su teindre la laine et l'autre a revêtu la robe de pourpre qui en a été tissue. La Judée l'a enfanté ; la terre entière l'a reçu. La synagogue l'a nourri et élevé ; l'Église le possède et recueille les fruits de sa présence. Celle-là eut le cep de la vigne et près de moi sont les fruits mûrs de la vérité. Celle-là a vendangé les raisins ; mais les nations boivent le breuvage mystique. Celle-là a semé le grain du froment dans la Judée ; mais les nations ont moissonné avec la faux la moisson de la foi. Les nations ont recueilli avec piété la rose, tandis que l'épine de l'incrédulité est demeurée parmi les Juifs. Le petit s'est envolé et les insensés restent assis auprès du nid demeuré vide. Les Juifs interprètent la lettre, qui est semblable à la feuille, et les nations recueillent le fruit de l'Esprit.

« La Vierge concevra. » Dis-moi donc le reste, ô juif ! dis-moi quel est Celui qu'elle a enfanté ? Aie en moi autant de confiance qu'en Hérode. Mais tu manques de confiance, et je sais pourquoi. Tu ne penses qu'à tendre des embûches. Tu l'as dit à Hérode afin qu'il le mît à mort ; tu ne me le dis pas, pour que je ne puisse l'adorer. Quel est donc Celui qu'elle a enfanté ? Quel est-il ? C'est le Maître de la nature. Lorsque tu gardes le silence, la nature crie. Elle a enfanté Celui qui a été mis au monde de la façon qu'il avait choisie pour naître. Ce n'est pas la nature qui avait réglé cet enfantement, mais c'est le Maître de la nature qui introduit ce mode inusité de naissance, afin de montrer, en se faisant homme, qu'il ne naît pas comme un homme, mais comme un Dieu.

Il naît aujourd'hui d'une vierge qui triomphe de la nature et qui remporte la victoire sur le mariage. II convenait au Dispensateur de la sainteté qu'il naquît d'un enfantement pur et saint. Il est Celui qui forma autrefois Adam d'une terre vierge et ensuite tira la femme d'Adam sans le concours d'une mère. De même qu'Adam, sans mère, donna naissance à la femme, ainsi la Vierge enfante aujourd'hui un homme sans le concours de l'homme. Et parce que le sexe de la femme était redevable envers l'homme depuis qu'Adam avait donné naissance à la femme sans le secours d'une femme, aujourd'hui la Vierge paye à l'homme la dette contractée par Ève, puisqu'elle enfante sans le secours de l'homme. Afin qu'Adam ne puisse s'enorgueillir d'avoir produit la femme sans le secours d'une femme, la Vierge engendre un homme sans le secours de l'homme, de telle sorte que l'égalité résulte de la parité des merveilles opérées. Adam perdit une de ses côtes et n'en fut pas amoindri ; d'autre part, le Seigneur s'est formé dans le sein de la Vierge un temple animé et il n'a point détruit sa virginité. Adam demeura sain et sauf après l'enlèvement de sa côte ; la Vierge n'a point été flétrie après la naissance de son fils.

Le Seigneur n'a point voulu se construire un autre temple, ni se revêtir d'un corps formé d'une autre manière, pour faire connaître qu'il ne méprisait pas le limon d'Adam. Et, parce que l'homme trompé était devenu l'instrument de Satan, il a fallu qu'il prît comme un temple animé celui-là même qui avait été séduit, afin que par cette union avec son Créateur, il l'arrachât à l'union et au service de Satan. Et, toutefois, se faisant homme, le Christ n'est pas mis au monde comme un homme, mais comme un Dieu, parce que s'il était issu, comme l'un de nous, d'un mariage ordinaire, la foule n'eût pas voulu croire en lui. Mais il naît d'une vierge et, en naissant, il garde le sein de sa mère immaculé, et cette vierge elle-même sans souillure, afin que les circonstances inusitées d'un pareil enfantement nous inspirent une foi plus grande. Donc, si le Gentil m'interroge ou si le juif n'interroge pour savoir si le Christ, étant Dieu par nature, s'est fait homme en dehors des lois de la nature, je répondrai qu'il en est ainsi, et j'en donnerai pour preuves les marques d'une virginité qui n'a point été violée. Car il n'y a qu'un Dieu qui puisse vaincre l'ordre de la nature, il n'y a que Celui qui a fait le sein de la femme et lui a donné sa virginité qui ait pu préparer pour lui-même ce mode immaculé de sa naissance et se construire, selon son désir, un temple bâti d'une manière ineffable.

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Dis-moi donc, ô juif, si la Vierge a enfanté ou non ? Si elle a enfanté, reconnais la merveille de cet enfantement. Mais si elle n'a point enfanté, pourquoi as-tu trompé Hérode ? C'est toi-même qui as répondu lorsqu'il demandait où devait naître le Christ : « À Bethléem, dans la terre de Juda » ( Matth. 2, 5 ). Est-ce que je connaissais cette bourgade ou ce lieu ? Est-ce que j'étais informé de la dignité de Celui qui venait de naître ? Est-ce que ce n'est pas Isaïe qui fait mention de lui comme d'un Dieu ? « Elle enfantera un fils, » dit-il,« et on l'appellera Emmanuel » ( Isaïe 7, 14 ). N'est-ce pas vous, adversaires sans bonne foi, qui nous avez appris la vérité ? N'est-ce pas vous, scribes et pharisiens, observateurs exacts de la loi, qui nous avez instruits de toute cette affaire ( Matth. 1, 23 ) ? Est-ce que nous connaissions la langue hébraïque ? Est-ce que vous n'avez pas été vous-mêmes les interprètes des Écritures ? Après que la Vierge eut enfanté, avant qu'elle enfantât, n'est-ce pas vous qui, interrogés par Hérode, afin qu'il fût clair que ce passage n'est pas interprété avec partialité, avez apporté en témoignage le prophète Michée, à l'appui de votre discours ? « Et toi, » dit-il, « Bethléem, maison de paix, tu n'es pas la dernière entre les principales villes de Juda ; car c'est de toi que sortira le chef qui gouvernera mon peuple d'Israël » ( Mich. 5, 2 ; Matth. 2, 6 ). Le prophète a dit avec raison : « De toi, » car c'est de vous qu'il est sorti pour être donné au monde.

Celui qui est se manifeste, mais celui qui n'est pas est créé ou formé. Mais lui, il était ; il était auparavant ; il était toujours. Il était de toute éternité comme Dieu, gouvernant le monde. Aujourd'hui, il se manifeste comme homme afin de gouverner son peuple, mais comme Dieu il sauve toute la terre. Ô ennemis utiles ! Ô accusateurs bienveillants ! Vous dont l'imprudence a révélé le Dieu né dans Bethléem, vous qui avez fait connaître le Seigneur caché dans la crèche, vous qui sans le vouloir avez montré la retraite dans laquelle il repose, vous qui devenus nos bienfaiteurs contre votre gré avez découvert ce que vous vouliez laisser dans l'ombre ! Voyez-vous ces maîtres inhabiles ? Ce qu'ils enseignent, ils l'ignorent : ils meurent de faim et ils nous nourrissent ; ils ont soif et ils nous désaltèrent ; ils sont dans l'indigence et ils nous enrichissent.

Venez donc et célébrons cette fête ; venez et que ce soit pour nous un jour de solennité. Que la manière de célébrer cette fête soit extraordinaire, puisque le récit de cette naissance est extraordinaire. Aujourd'hui, le lien antique est brisé, le diable est couvert de confusion, les démons se sont enfuis, la mort est détruite, le paradis est ouvert, la malédiction est effacée, le péché a été banni, l'erreur a été vaincue, la vérité est revenue, et la parole de la piété est répandue et propagée en tous lieux. La vie du ciel est implantée sur la terre, les anges communiquent avec les hommes, les hommes ne craignent point de s'entretenir avec les anges. Et pourquoi ? Parce qu'un Dieu est venu sur la terre et l'homme dans le ciel, et qu'ainsi tout a été uni et mêlé. Il est venu sur la terre, lui qui est tout entier dans le ciel, et, étant tout entier dans le ciel, il est tout entier sur la terre. Étant Dieu, il s'est fait homme, sans renoncer à sa divinité. Étant le Verbe, non sujet au changement, il s'est fait chair : il s'est fait chair afin d'habiter parmi nous. Il n'est point devenu Dieu, mais il était Dieu. Mais il s'est fait chair, afin qu'une crèche pût recevoir Celui que le ciel ne pouvait contenir. Il est donc posé dans la crèche, afin que Celui qui nourrit toute créature reçoive d'une vierge mère la nourriture qui convient à un petit enfant.

De la sorte, le Père des siècles à venir devient un enfant à la mamelle et repose sur les bras d'une vierge, afin d'offrir aux mages un accès plus facile. Car aujourd'hui les mages arrivent et donnent l'exemple de ne point obéir au tyran : le ciel se réjouit et indique le lieu où repose son Seigneur, et ce Seigneur porté sur le nuage léger du corps qu'il a choisi s'avance rapidement vers le pays d'Égypte. En apparence, il fuit les embûches d'Hérode ; dans la réalité, il accomplit ce qui avait été dit par le prophète Isaïe : « En ce jour-là, » dit-il, « Israël sera le troisième, après l'Assyrien ; parmi les Égyptiens sera mon peuple béni sur la terre que bénit le Seigneur Dieu des armées en disant : Béni sera mon peuple en Égypte, en Assyrie, et en Israël » ( Isaïe 19, 21 ) !

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Que diras-tu, ô juif, toi, le premier, qui deviens le troisième ? Les Égyptiens et les Assyriens sont mis avant toi, et Israël, le premier-né, est compté ensuite, il en est ainsi à bon droit. Les Assyriens viendront d'abord, puisque les premiers, ils ont adoré en la personne des mages. Les Égyptiens après les Assyriens, parce qu'ils l'ont reçu fuyant les embûches d'Hérode. Israël sera compté le dernier parce qu'après la sortie du Jourdain il l'a reconnu par la personne des apôtres. Il est entré en Égypte renversant les idoles de l'Égypte faites de la main de l'homme, après avoir fait mourir les premiers-nés des Égyptiens. ( Isaïe 19, 1. ) C'est pourquoi aujourd'hui il se présente en qualité de premier-né, afin de faire disparaître un deuil ancien. Qu'il soit appelé premier-né, c'est ce qu'atteste Luc l'évangéliste, en disant : « Et elle mit au monde son premier-né, et elle l'enveloppa de langes, et elle le plaça dans la crèche parce qu'il n'y avait point de place pour eux dans l'hôtellerie » ( Luc 2, 7 ). Il entre en Égypte pour mettre fin au deuil antique, apportant la joie et non des plaies nouvelles, et au lieu de la nuit et des ténèbres la lumière du salut. Jadis, l'eau du fleuve avait été souillée par la mort des enfants enlevés avant l'âge. Maintenant, celui-là même entre en Égypte qui, autrefois, avait rougi ces ondes ; il donne à l'eau du fleuve la vertu d'engendrer le salut, purifiant par la puissance de l'Esprit tout ce qu'il y avait en elle d'impur et de souillé. Les Égyptiens, frappés de diverses plaies et se laissant aller à leur fureur, avaient méconnu Dieu. Il entre en Égypte et remplit de la connaissance de Dieu les âmes religieuses qui sont dans cette contrée, en sorte que la terre arrosée par le Nil aurait bientôt plus de martyrs que d'épis.

À cause de la brièveté du temps, je terminerai ici mon discours. Je terminerai lorsque j'aurai dit comment le Verbe, qui est immuable, est devenu chair, sans changement de sa nature. Mais que dirai-je ou comment parlerai-je ? Je vois un artisan, une crèche, un enfant, des langes, l'enfant né de la Vierge privé des choses nécessaires, de toutes parts la pauvreté, de toutes parts l'indigence. Avez-vous vu le riche dans une pauvreté profonde ? Comment étant riche est-il devenu pauvre à cause de nous ? Comment n'a-t-il point un lit, point de molle toison, mais la crèche toute nue sur laquelle il est jeté ? Ô pauvreté, source de richesses ! Ô richesses sans mesure, qui n'avez que l'apparence de la pauvreté ! Il repose dans la crèche et il ébranle le monde entier. Il est enveloppé dans les liens de ses langes et il brise les liens du péché. Il n'a pas encore fait entendre sa voix et il a instruit les mages et il les a disposés à la conversion.

Que dirai-je donc ou comment parlerai-je ? Voici l'enfant enveloppé de ses langes et couché dans la crèche ; Marie, vierge et mère est près de lui ; près de lui est Joseph, regardé comme son père. Celui-ci est appelé le mari, celle-là est saluée du nom de femme ; mais ces noms légitimes sont dépouillés de toute leur signification habituelle, ils doivent être compris comme une simple appellation, mais une appellation qui ne va point jusqu'à la nature des choses. Joseph est l'époux de Marie, mais l'Esprit-Saint l'a couverte de son ombre. Et c'est pour cela que Joseph hésite et ne sait quel nom donner à l'enfant. Il n'osait pas dire qu'il fût le fruit de l'adultère et ne pouvait proférer ce blasphème contre la Vierge, niais il ne pouvait pas dire qu'il fût son propre fils, car il savait qu'il ignorait comment et d'où l'enfant tirait son origine. C'est pour cela que, tandis qu'il doute, un oracle du ciel lui est apporté par la voix de l'ange : « Ne crains pas Joseph, car ce qui est né d'elle est de l'Esprit-Saint » ( Matth. 1, 20 ).

L'Esprit-Saint a couvert la Vierge de son ombre. Pourquoi donc est-il né de la Vierge, en conservant sa virginité immaculée ? Afin que, si jadis Satan trompa Ève encore vierge, Gabriel, à son tour, vînt apporter un heureux message à Marie, elle-même vierge. Mais Ève trompée enfanta une parole qui introduisit la mort dans le monde, tandis que Marie, recevant un heureux message, enfanta dans la chair le Verbe qui nous donne la vie éternelle. La parole d'Ève indiqua le bois par lequel Adam fut chassé du paradis ; le Verbe sorti de la Vierge montre la croix par laquelle il introduit le larron à la place d'Adam dans le paradis. Car comme les gentils, les juifs et les hérétiques ne voulaient pas croire que Dieu engendre sans écoulement de sa substance, en demeurant immuable, c'est pourquoi aujourd'hui, sorti d'un corps sujet au changement, il a conservé, dans son intégrité, ce corps sujet au changement, pour nous faire comprendre que, de même qu'il est né d'une vierge sans briser sa virginité, ainsi Dieu, sans changement ni écoulement de sa substance sainte, comme Dieu, a engendré un Dieu, ainsi qu'il convenait à un Dieu.

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Et, parce que les hommes, ayant abandonné Dieu, se sont fait des statues de forme humaine auxquelles ils portaient leur culte, au mépris du Créateur ; à cause de cela, aujourd'hui, le Verbe de Dieu, étant Dieu, apparaît sous la forme de l'homme, afin de détruire le mensonge et de transporter vers lui-même tout culte. À lui donc qui rétablit de la sorte toutes choses dans une voie meilleure, à Celui qui est le Christ Notre-Seigneur, gloire et honneur, ainsi qu'au Père et au Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles ! Ainsi soit-il.

Traduit par M. HORIOT.

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[a580-1]. C'est-à-dire par l'opération du Saint-Esprit.

[a581-1]. Ce qui suit est cité par saint Cyrille dam bon livre aux Reines.

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