L'AUVERGNE AU MOYEN-ÂGE

par

M. Dominique BRANCHE
Avocat
Inspecteur des Monuments historiques
de la Haute Loire.

Avec un Atlas de Planches

Par M. Emile Thibaud
de l'Académie de Clermont.

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Introduction

I-II

En mettant au jour cet ouvrage, mon intention a été de satisfaire à une des tendances actuelles de notre époque qui se complaît, et avec raison, à déchiffrer les titres, à étudier les monuments des siècles passés, pour en faire jaillir une vérité, pour en déduire un enseignement. Depuis longtemps on a vu s'élever de pareils travaux; depuis longtemps ont paru de patients ouvriers qui s'en sont allés fouillant les archives des vieux âges, pour raconter ensuite les destinées de nos provinces, et par cela même ce que fut autrefois la France. Seule, oubliée au milieu de toutes ses sœurs auxquelles la plume de l'histoire n'a jamais failli, c'est en vain que l'Auvergne se présentait parée de toutes les beautés de son ancienne gloire gallique, de son héroïque vie romaine, de ses actes brillants du moyen âge; elle attend encore un historien.

Cette tâche, j'ai voulu l'entreprendre ou du moins ressayer. Et pourtant je sais qu'on peut exiger de tout historien la raison philosophique de ses travaux, et la formule de son système. Je sais surtout qu'on doit lui demander, entr'autres qualités, s'il possède réunies, l'Imagination qui ressuscite les temps, qui évoque les personnes et les événements du passé, qui recompose les sociétés mortes avec tout leur cortège de mœurs, d'habitudes, de langage et de passions; la Science qui débrouille cette confusion de choses et d'hommes, qui critique les faits, les juge et les rend authentiques; la Foi qui guide dans ce dédale, à travers les routes sombres, fausses ou sanglantes qu'a parfois suivies l'humanité, qui enseigne à connaître et les erreurs et les œuvres bonnes qu'elle a accomplies, qui la montre agissant sous la main de Dieu, qui déduit la conséquence suprême de sa vie et de ses actes; la Foi enfin, ce dernier résultat de toute science vraie, ce complément de toute certitude.

Et ce n'est pas tout encore.

II-III

Au delà de ces trois choses qui sont certainement nécessaires pour arriver à la vérité historique, quelqu'un peut-être ira plus loin. Il demandera pourquoi transporter, dans le cercle étroit d'une histoire provinciale, ces hautes règles spéculatives, et éclairer les annales de quelques hommes et de quelques siècles du même spiritualisme, que celles d'une grande nation ou celles de l'humanité. L'école providentielle, s'il n'en repousse pas la philosophie, a de trop sublimes déductions, dira-t-il; divine abeille, elle cueille dans une région trop élevée le suc de son miel, pour venir l'extraire du calice de quelques humbles fleurs.

Et pourquoi les fleurs des vallées obscures ne seraient-elles pas aussi parfumées que celles des vastes plaines ? Elles sont plus rares sans doute, mais est-ce la quantité qu'il faut considérer ? Bossuet n'a-t-il pas dit du haut de son génie : « L'homme s'agite, et Dieu le mène ; » et pourquoi ne pas vouloir accorder aux petits peuples qui ne sont plus, fondus maintenant dans la grande nationalité française, la gloire d'avoir parcouru, selon leurs moyens, la carrière que la Providence leur avait assignée ici-bas ? Que de choses s'expliquent alors, que de ténèbres s'illuminent, que de problèmes se résolvent, en étudiant la vie de l'humanité à la lueur du jour de Dieu !

III-IV

C'est ainsi que l'auteur de ce livre a voulu considérer son sujet, et il croit devoir faire cet aveu dès ce moment. Il confesse en toute liberté qu'il a voulu se rattacher aux principes consolateurs de l'école providentielle, parce que ses enseignements, sans rien enlever à la dignité de l'individu, pas plus qu'à la grandeur des nations, peuvent expliquer seuls, selon la raison et le cœur, leurs actes, leurs chutes, leurs destinées.

Quelle est la voix historique qui s'élevait calme et puissante auprès du tombeau de l'empire romain, racontant son trépas, et disant sans nul effroi pourquoi cet événement, et pourquoi les victoires inouïes des peuples barbares ? Était-ce celle des rhéteurs, des poètes, ou des sectateurs de l'antique philosophie ? Nul n'oserait le dire ! mais bien l'école providentielle, née avec le nouveau monde au pied de la croix, et formulée avec éclat par les premiers Pères, par saint Augustin, par Paul Orose, par saint Prosper et par Salvien.

IV-V

Or, le matérialisme moderne pas plus que le matérialisme antique, ne peut donner de solution sérieuse, d'explication logique des actions de l'humanité, de ses erreurs, de ses crimes ou de sa gloire. De quelque nom qu'il se nomme, scepticisme du XVIème ou du XVIIIème siècle, fatalisme de races et de climats, fatalisme d'idée, symbolisme de Vico et d'Herder, panthéisme philosophique ou naturel de Spinosa ou de Schelling, panthéisme historique d'Hegel, toujours il est impuissant à répondre à l'éternel pourquoi qui tombe des lèvres de chaque penseur sondant la vie morale de l'homme, la vie historique des nations. Bien plus, ce fantôme du matérialisme que l'on ne rencontre aujourd'hui que trop souvent, non seulement veut lutter contre la vérité divine, mais cherche à étouffer la lumière de la liberté morale. On la voit parfois tremblante et faible scintiller à son approche; mais succombera-t-elle sous lui, s'éteindra-t-elle sous la fatalité ?

L'école providentielle vous répondra : Non ! Et voilà pourquoi ses enseignements consolent, ses principes vivifient. Voilà pourquoi elle embrasse dans toutes ses déductions toutes les phases de l'humanité; voilà pourquoi, loin de se tenir sur les hauts sommets, elle peut descendre jusqu'au plus bas degré de l'échelle sociale, expliquant la destinée des nations comme celle de l'individu.

L'école provinciale peut donc s'affilier à elle, recevoir d'elle sa vie et son élan, mais à la condition de féconder ce spiritualisme par l'érudition, par des faits qui doivent être acceptés dans toute leur intégrité, sous peine de ne donner à priori que des axiomes stériles, que des aperçus superficiels qu'on peut appeler, si l'on veut, philosophie de l'histoire, mais qui ne seront jamais l'histoire elle-même.

V-VI

Et cette érudition à acquérir, ces faits à rechercher et à recueillir ne sont pas le moindre obstacle qu'ait à surmonter celui qui écrit une monographie; surtout si la nuit des siècles continue encore à voiler de ses ténèbres et de son silence la contrée dont il veut édifier l'histoire. Et tel a été le sort de l'Auvergne. Cette province si importante par sa position géographique, par ses peuples, par les événements dont elle a été le théâtre, n'a jamais vu ses annales sortir de la poussière de ses chartriers, et se produire au grand jour. On ne peut, en vérité, donner le nom d'histoire aux travaux d'ailleurs si estimables de Justel, de Baluze, de Savaron, aux compilations manuscrites d'Audigier, de Teilhard, etc. Ce sont de précieux matériaux, de riches spiciléges, mais rien autre chose.

VI-VIII

Cette opinion a été celle des moines de Saint-Maur, ces grands travailleurs. Après avoir donné à la France d'admirables œuvres d'histoire générale, ils résolurent de débrouiller et d'écrire celles de toutes ses provinces. Entr'autres publications de cette nature, avaient déjà paru les histoires de Paris par D. Felibien; de la Haute-Normandie, par D. Duplessis; de la Bretagne par D. Morice; de la Lorraine par D. Calmet; du Languedoc par D. Vaissète; D. Plancher écrivait celle de la Bourgogne; D. Fonteneau préparait celle de la Guienne, lorsque, par ordre de leur supérieur-général, des ouvriers bénédictins vinrent aussi s'échelonner sur le sol de l'Auvergne, en 1778. À leur tête était un de ses enfants, D. Verdier-Latour, né à Saint-Allyre-lez-Monton, en 1742, et qui avait fait profession en 1760, au monastère de la Chaise-Dieu [7-1]. II s'entoura de quelques moines zélés pour la science, parmi lesquels on remarque D. Chevalier et D. Deschamps, qui portèrent le flambeau de leur critique, le premier, sur divers points de l'histoire ecclésiastique, le second, de l'histoire civile; et D. Coll qui, fouillant l'origine de la féodalité auvergnate et son existence de famille, composa comme étude le nobiliaire de la province [7-2]. En 1781, D. Verdier-Latour visita tous ses chartriers, et déjà s'entassaient les matériaux, se dessinaient les grandes lignes de l'œuvre, lorsqu'elle fut interrompue par la révolution, dont la tempête dispersa les moines laborieux qui, dans le silence de leur cloître, amassaient leur trésor de science, pour jeter ensuite cette érudition dans le grand moule de l'histoire, — histoire austère parfois jusqu'à la sécheresse, pleine de critique, de dissertations lumineuses, épuisant tous les faits, mais sans s'élever au-dessus, telle que savaient la faire en un mot ces Bénédictins de Saint-Maur. II est inutile d'ajouter que ces travaux restés fort incomplets, n'ont pas été continués, car d'autres idées et d'autres tendances étaient venues les rendre impossibles.

VIII-IX

C'est dire assez quel a été mon système en écrivant l'histoire d'Auvergne. Je n'ai pas voulu, considérant mon sujet sous un vaste point de vue d'ensemble et par conséquent à distance, créer une œuvre dont le caractère eût été l'unité matérielle et absolue. Cette synthèse peut seule s'approprier aux études historiques dont les proportions, vastes comme tout un grand peuple, peuvent se dessiner au trait, et n'ont besoin, pour paraître dans la beauté de leurs formes, ni d'ombres, ni de relief. Il me semble que par sa nature même, la monographie provinciale, et particulièrement l'histoire d'Auvergne, ne puisse entrer dans un pareil cadre. Quiconque voudrait l'écrire unitairement rencontrerait donc d'invincibles difficultés, soit à éviter la sécheresse ou le décousu, s'il ne voulait s'en tenir qu'aux traits saillants, parce qu'ils sont rares eux-mêmes, et n'offrent que de plus rares rapports avec les principaux faits historiques de la France; soit à éviter la confusion qui résulterait de la narration simultanée de tous les détails, à chaque instant rompue par la nature même des chroniques, recommencée, brisée sans cesse, passant et presque au même moment de la féodalité à l'église, d'un ordre d'idées à un autre, et n'ayant dans ce dédale d'autre fil conducteur que la chronologie. Il est impossible que cette méthode ne fasse pas tomber l'histoire dans l'aridité ou le chaos, et n'aboutisse à rendre fastidieuse une chose noble et belle en soi.

IX-X

Sans doute elle est puissante l'histoire de l'Auvergne, durant la période gallique, durant la période arverno-romaine; tandis que la forte contrée s'oppose à la conquête de Rome, lève la hache sur les murs de Gergovia pour appeler la Gaule à la défense de sa liberté; tandis que plus tard, alors vaincue par le génie de César, elle devient fille de l'empire, et grande par cette adoption; tandis que, toujours gauloise par le cœur, mais romaine par l'esprit et la civilisation, elle résiste aux Barbares, et se rattache avec force aux institutions latines protégées par l'épée de son Ecdicius, et par la crosse de Sidonius, son noble évêque; alors son histoire est homogène, parce qu'elle n'a qu'une même vie, qu'un même amour. Mais à partir de l'invasion franke, durant cette période de meurtres, de guerres interminables, l'histoire de l'Auvergne voit se rompre son unité. Elle se divise, se perd dans les mille péripéties de la conquête, se localise pour oublier son passé, son présent; elle ne devient qu'une plainte humble sous la main d'un maître, qu'un soupir d'espérance qu'étouffent ses torrents de larmes.

Loin de la faire sortir de cet abîme de douleurs, sa dynastie féodale l'y plonge plus avant encore; car sa naissance fut rude et sanglante. Puis, lorsqu'une fois assise sur le sol, elle régnait en essayant de généraliser son pouvoir, voilà qu'elle fut renversée à son tour par le glaive d'une nouvelle conquête. Philippe-Auguste s'empare de l'Auvergne, en 1213, au moment où la puissance de ses comtes en eut fait un petit centre de civilisation, au moment où, excitée par sa chevalerie, par les poésies de ses troubadours, fière de son indépendance, elle se fut levée à la hauteur de la gloire bretonne, toulousaine ou provençale. Le glaive de Philippe brisa cette frêle unité féodale, en détruisant l'existence de l'Auvergne, comme nation libre, comme pouvoir. Rattachée dès ce temps à la couronne de France, on la vit toujours, dès lors, pâle satellite, graviter autour du soleil royal.

X-XI

Mais la vie nationale pour cela ne s'éteignit point alors en Auvergne. Si l'on ne doit plus en chercher l'éclatante et vive expression sur le trône de ses comtes dépouillés, on la trouvera dans ses monastères, dans ses châteaux, dans ses villes fortifiées. Ce n'était point en vain que la race qui l'habitait était forte et patiente; ce n'était point en vain qu'elle-même, immense plateau couronné par cent volcans, étendait jusqu'aux Cévennes ses montagnes, comme des bras, pour se rattacher au Midi, malgré que la conquête l'eût unie au Nord, et l'eût mise sous la juridiction du parlement de Paris. Sa position avancée sur la Loire, les guerres civiles qui venaient de morceler le pouvoir comtal, l'affaiblirent au point de la jeter sous le gantelet de fer de Philippe; mais elle sut garder ses mœurs et ses lois. Elle continua d'être la sœur de ces terres méridionales, de ces Aquitains dont Raoul Glaber assure qu'elle partageait les coutumes, l'idiome et les vêtements [11-1]. Qu'importe que la couronne suzeraine du comte fût brisée ? la lance des féodaux n'en agita pas moins leur pennon baronnal, la crosse des évêques et des abbés mitrés n'en resplendit pas moins à l'égal d'un sceptre, le beffroi des communes n'en porta pas moins sur sa tour le signe de leur puissance et de leur liberté.

XI-XII

La vie de l'Auvergne fut plus variée, plus personnelle. Elle ne regretta plus en écoutant les légendes des monastères, les chroniques des manoirs, les annales de la bourgeoisie, les grands faits du passé, ou plutôt ceux qu'il avait semblé promettre à l'avenir. Tout devint local jasqu'à la loi [12-1], tout s'empreignit fortement d'individualité. On conçoit donc qu'en ce qui touche cette province, l'histoire doit souvent descendre, afin d'offrir un intérêt soutenu, des hautes régions spéculatives aux proportions humbles, aux allures naïves, aux récits longs mais animés de la chronique.

XII-XIII

Toutefois, un livre d'histoire, si complet qu'il soit quant à la science, si haut qu'il s'élève quant aux idées, doit être, et surtout aujourd'hui, une œuvre d'art. À cette condition harmonique pourtant, que si l'art est le moule élégant où l'érudition vient prendre un corps, l'échafaudage qui la montre, recomposant avec leurs débris la figure des siècles écoulés, l'artiste doit cacher à tous les yeux ses outils, ses veilles et sa sueur. Les résultats seuls de l'étude sincère doivent être présentés tels que la critique les a obtenus, et non les moyens de la suivre dans ses épreuves et dans ses déductions. De là, sobriété de dissertations, absence de fastidieux labeurs dans une œuvre qui, traduisant sous une forme pure, belle et arrêtée, le travail aride, intérieur, plein de difficultés scientifiques et de combats que la raison livre au cœur, la prose à la poésie, ne doit jamais réfléchir au dehors ce douloureux ennui, le doute de la conception, la peine des recherches et les lourdes fatigues de l'enfantement.

Or, tels sont les principes d'après lesquels j'ai essayé d'écrire ce livre. Bien grand a été l'effort, puisse l'œuvre l'être aussi.

XIII-XIV

L'histoire de l'Auvergne au moyen âge est essentiellement multiple, parce qu'elle est essentiellement individuelle, et pourtant il ne fallait point courir le risque de se fourvoyer dans cette confusion apparente; il ne fallait point s'égarer dans le labyrinthe de ces mille monographies. D'ailleurs la condition nécessaire du beau n'est-elle pas l'unité ? — Unité morale, non matérielle, — unité que j'ai cherchée, non dans les temps, non dans un cycle; mais dans une idée, dans un principe, dans un grand fait social. ÉGLISE, FÉODALITÉ, COMMUNE. — Le moyen âge tout entier est contenu dans cette trilogie d'où ressort, pour l'historien et le penseur, la suprême unité. Je diviserai donc les annales de l'Auvergne en histoire ecclésiastique, féodale et communale; d'abord parce que cette division est profondément vraie; ensuite, comme me facilitant la narration des nombreux détails dont leurs pages sont remplies. On comprend que je me trouve ainsi plus à l'aise, et qu'appuyé sur la grande unité sociale, produite par cette combinaison ternaire, je ne craigne plus de « l'égarer, quand même je resterai longtemps sur la route à recueillir çà et là les vieilles traditions des âges, les coutumes populaires et les récits charmants du passé.

Dans cette division, je n'ai parlé que de l'Auvergne au moyen âge, parce que l'Arvernie gallique était hors de ce cadre. Pourtant elle s'y rattache naturellement, et dans le lointain des siècles, à travers leur voile à demi-diaphane, elle nous apparaît comme un vaste monument de granit, des portes duquel, envahies par le christianisme et les barbares, sortent l'Église qui succède aux Druides, la féodalité qui remplace les chefs de clan, enfin le peuple qui ne remplaça personne, mais qui, durant des temps malheureux, sut conserver son vieux courage gaulois, pour reconquérir plus tard son rang, ses droits et sa liberté.

XIV-XV

L'histoire ecclésiastique de l'Auvergne va donc ouvrir la marche des temps au moyen âge. L'Église ayant eu dans cette province un développement immense comme institution, comme pouvoir, j'ai dû commencer par elle : la logique des dates, de même que celle des idées, le voulaient toutes deux ainsi. Le volume que je publie aujourd'hui contient l'histoire de l'Église régulière ( monastères ); dans le suivant, celle de l'Église séculière nous conduira à la féodalité; après ce troisième volume, nous retracerons dans le dernier l'histoire du peuple, des serfs qui, las de se courber sur la glèbe, essayèrent de s'affranchir par l'association des bourgeois qui accomplirent cet affranchissement par le triomphe de la commune.

XV-XVI

Comprenant ainsi l'histoire devenue simple et conteuse comme la chronique, poétique comme la légende, mais riche néanmoins des développements intellectuels que la science et les idées nouvelles ont su créer, j'ai voulu appeler au secours de ma plume le pinceau de l'artiste; car l'histoire d'une époque n'est pas tout entière dans les faits; elle est encore dans les monuments, dans les travaux d'art que le passé nous a légués. Or, ces monuments dont la description n'est le plus souvent intelligible que pour l'archéologue, seront pourtraicts avec fidélité, et rendus ainsi accessibles à tous. À la vue de ces dessins dont l'élégance n'exclura pas l'exactitude des formes, le lecteur pourra saisir les rapports si complexes qui existent entr'eux et ceux qui les ont élevés; le symbolisme qui les individualise, et qui lui-même est si remarquable, car il prend naissance dans le cœur humain et dans l'idée divine, puissante dualité que résume l'art chrétien. Et je le dis ici sans crainte, entre les mains de M. Emile Thibaud, le crayon ne faillira pas. S'associant de cœur à cette pensée patriotique, il a compris que son œuvre devait apparaître noble et belle, que le plus pur sentiment de l'art et de la nationalité provinciale devait être la seule inspiration, le seul mobile d'un pareil travail; et que ses dessins, précieux commentaire des pages de ce livre, devaients'attacher à reproduire fidèlement les curieuses re-liques et les pieux vestiges d'un passé que le temps qui vole, efface tous les jours de plus en plus.

Paulhagat ( Haute-Loire ), février 1842.

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Notes de l'Introduction

[7-1] Lorsque D. Verdier-Latour fut chargé, en 1778, d'écrire l'histoire d'Auvergne, il était procureur du monastère de Saint Allyre.

[7-2] D. Coll est mort dans la plus grande misère, à l'hôpital de Clermont, en 1703. — Ces dirers trayaux manuscrits ont été déposés à la bibliothèque de Clermont.

[11-1] Radulfiis, Mon. Glironic. Scrip. fr. x, 42.

[12-1] On comptait en Auvergne plus de neuf cent seize coutumes ou lois locales, en outre des dispositions que les châtellenies limitrophes avaient empruntées aux coutumes de la Marche et du Bourbonnais.

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Chapitre I.

L'Auvergne avant l'établissement du christianisme.

1-2

Les histoires de l'antiquilé racontent que, dès les temps les plus reculés, les Gaules furent peuplées; et ces mêmes documents nous apprennent que les plaines centrales de l'Asie déversèrent sur ces terres fécondes qui les reçurent et les nourrirent avec amour, les premiers enfants des hommes. Cependant le souvenir de leur origine dut se perdre ou se dénaturer parmi les peuples gaulois; car plusieurs d'entr'eux se prétendaient Autochtones c'est-à-dire, nés du sol qu'ils occupaient; d'autres se crurent fils d'un Dieu puissant qui avait jadis conquis et peuplé leur pays; d'autres, enfin, rattachèrent leur origine à celle de quelques nations fameuses dans l'antiquité héroïque, croyant sans doute que cette filiation les rendrait plus redoutables ou plus illustres. Ainsi les Arvernes se prétendaient issus du peuple troyen, et frères de celui du Latium [2-1]. Mais quoique les écrivains les plus anciens aient connu la Gaule habitée, et que tous aient parlé de ses peuples qu'ils nommaient barbares avec admiration ou avec effroi, ils ne nous ont transmis aucun détail sur leur origine et leur vie primitive, ignorants qu'ils étaient de l'histoire générale de l'humanité. Plus tard, alors que le monde antique fut parvenu à son développement complet, des philosophes, des érudits et des conquérants écrivirent touchant la race gauloise, et c'est à travers leur partialité et leur mépris, qu'il faut d'une main pieuse recueillir les faits de l'histoire et de la vie de nos ancêtres.

2-3

Pour quiconque tente ce grand sujet, se présente d'abord une question grave. La race gauloise doit-elle être considérée comme ayant formé une famille distincte des autres familles humaines de l'Occident ? ou, en d'autres termes, cette race doit-elle nous apparaître comme constituant un peuple particulier, ayant sa vie originelle, différent de ceux qui l'entouraient, et appelé, en raison de sa dissemblance, à une destinée propre, autre que celle de ses voisins ? Nous n'hésitons pas à répondre affirmativement.

3-4

D'après les documents philologiques et les preuves historiques, il est évident que les Gaules étaient habitées par des races diverses, et de cette non identité de peuples, ressort comme en relief la nationalité gauloise. Au midi, dans la péninsule hispanique, habitaient les Ibères; plusieurs de leurs tribus avaient pénétré, à différentes reprises, dans les Gaules [3-1]. Les Aquitains, une de leurs peuplades, occupaient le pays situé entre les Pyrénées et la Garonne [3-2]. Les Ligures venus aussi de l'Ibérie, se répandant le long de la Méditerranée, étaient même parvenus, selon de savants calculs, jusqu'en Italie dans le XVIème siècle avant notre ère [3-3]. Plus tard des colonies phéniciennes furent fondées sur le littoral de la mer de Provence, et s'étendirent fort avant dans l'intérieur du pays; enfin, six cents ans avant Jésus-Christ, un vaisseau phocéen jeta l'ancre sur la côte méridionale de la Gaule, à l'est du Rhône, et bientôt Massalie fut élevée. Ainsi le peuple circonscrit entre les Ibères, les colonies grecques qui avaient succédé aux Phéniciens, les Alpes, l'Océan, la mer du Nord, constitua le peuple gaulois. Cependant sous ce nom générique doivent encore se distinguer deux peuples divers non d'origine, mais de mœurs, de langue et d'institutions [4-1]; je veux dire les Galls et les Kymris.

4-5

Il paraît qu'à une époque très reculée de l'histoire des Gaules, des bandes d'émigrants s'organisèrent, et pénétrant dans les contrées situées au nord-est de leur pays, s'avancèrent jusqu'au Danube, et parvinrent jusqu'au Pont-Euxin. Ils occupèrent la presqu'île appelée par les anciens Kimmérienne, aujourd'hui Crimée, et promenèrent leurs ravages chez les peuples qui les entouraient. Cependant jusqu'au VIIème siècle avant notre ère, l'histoire des Kimmerii reste enveloppée d'une fabuleuse obscurité. Toutefois, pour les érudits de l'antiquité, l'identité des Kimmerii et des Gaulois était certaine et reconnue. Ainsi Diodore les nomme les peuples gaulois voisins de la Scythie [4-2]. En 631 avant J.-C., des hordes kimmériennes furent chassées de leur pays par les Scythes, et vaguèrent longtemps en Germanie, entre le Danube et le Rhin [4-3]. En 587, les histoires nous montrent la Gaule en proie au bouleversement le plus violent, et une partie de sa population allant chercher une patrie nouvelle en Italie et dans les Alpes illyriennes [4-4]. C'est qu'alors les Kimmerii ou Kymris ( Cimbres ) venaient à main armée conquérir une portion de leur ancien sol natal [5-1]. Quelques-uns s'établirent au nord, entre la Seine et la Marne; d'autres, dans la presqu'île située à l'ouest, entre l'embouchure de la Seine et celle de la Loire. Les premiers furent dans la suite appelés Belges, les seconds Armorikes [5-2]. Ainsi, par l'arrivée des Kymris, la vieille famille gauloise se rapproche et se complète; mais la différence primitive continue toujours de subsister.

5-6

Les Galls ne quittèrent jamais leur pays; par tous les anciens auteurs ils sont regardés comme indigènes : seulement quand la population était exubérante, ils envoyaient une partie des leurs chercher une patrie nouvelle, et les émigrants partaient alors sans autre guide que le cours d'une rivière, ou le vol des oiseaux. Et cependant ils visitèrent tour à tour le monde antique; la Grèce fut ravagée par eux, les phalanges macédoniennes ne les arrêtèrent pas. Ils furent si audacieux qu'ils s'emparèrent de Delphes et pillèrent le temple d'Apollon [5-3], D'autres se jetèrent sur les rives du Bosphore, d'où ils pénétrèrent dans l'Asie mineure : ils y régnèrent longtemps sous le nom de Galates. Après avoir dévasté ces riches contrées, l'Italie les vit à son tour, et dès ce moment elle ne les oublia plus. Leur nom s'y répandit avec rapidité, mille fois répété par l'écho de leurs victoires; et Rome elle-même trembla devant eux vaincue et captive. De longs siècles s'étaient écoulés que la reine future des nations tressaillait encore d'effroi au seul nom gaulois, car elle se rappelait que sa vie et sa destinée avaient été pesées dans une balance contre l'épée de fer de Brennus [6-1].

La race gallique proprement dite occupait le pays situé entre les populations ibériennes, le Rhône, les Alpes, le Rhin, les Vosges, les monts Éduens, la Loire, la Vienne et le Tarn. Le territoire situé au couchant et au nord appartenait à la race kymrique; au midi, habitait une population mélange d'Ibères, de Kymris et de Galls. Les Galls formaient vingt-deux nations, les Kymris vingt-trois, et la race mélangée du Sud dix-sept. Ces soixante-deux nations se subdivisaient en plusieurs centaines de tribus.

6-7

Parmi les Galls, trois grands peuples se disputaient la suprématie, les Edues, les Séquanes et les Arvernes [6-2]. Groupées autour d'eux, soit par la conquête, soit par les liens de la fédération, soit par une soumission volontaire, les peuplades inférieures formaient sous leur patronage trois puissantes ligues, toujours rivales, et bien souvent armées l'une contre l'autre. Les Arvernes occupaient la contrée montagneuse que l'on connaît aujourd'hui presque sous le même nom; ils étaient bornés au nord-est par les Edues; au nord, par la petite peuplade des Boïes; au nord-ouest, par les Bituriges; à l'ouest, par les Lemovikes et les Cadurkes; au midi, par les Ruthènes et les Gabales; au sud-est, par les Vélaunes, et à l'est, par les Ségusiens [7-1]. L'Arvernie avait à peu près la même étendue que de nos jours la province d'Auvergne. Son nom, selon quelques étymologistes, signifiait vieille terre des hommes ou hautes terres habitées [7-2].

7-9

Ce vaste plateau, large de dix-huit à vingt lieues sur quarante lieues de longueur, est formé de trois chaînes de montagnes qui courent du nord au midi pour se rattacher aux Cévennes, et d'une vallée de vingt-quatre lieues de longueur sur huit, par fois quatre, ou même une seule lieue de large. L'Allier la parcourt du midi au nord, dominée à l'ouest par le mont Cantal, Celticus, le mont Dore, Duranius, et le puy de Dôme, Dumum; au levant, par les montagnes qui séparaient son territoire de celui des Ségusiens. Mais cette vallée, d'autant plus fertile qu'on remonte vers le nord, est la Limagne : « Terre si douce, écrivait l'évêque Sidonius, qu'en la voyant même une seule fois beaucoup d'étrangers perdent le souvenir de leur patrie [8-1]. » Vaste incendie depuis longtemps éteint, l'Auvergne fut autrefois labourée, pétrie par la flamme, et ses montagnes de lave attestent encore cette époque volcanique. Il paraît même que le feu ne se serait pas entièrement assoupi avant l'existence de l'homme dans ces contrées; ou plutôt que son apparition avait dû y laisser des traces reconnaissables et comme vivantes; car les peuples de l'antiquité, frappés à l'aspect de ce gigantesque foyer, crurent les Arvernes fils du dieu des enfers et ses adorateurs [8-2]. Un lac immense aurait, dit-on, baigné en ce temps le pied de ces monts ignivomes, et l'étendue actuelle de la Limagne aurait été celle de son bassin [8-3]. Néanmoins cette époque doit être bien reculée, puisque aucune tradition écrite n'en constate le souvenir, et que dès une haute antiquité la vallée fut cultivée et réputée belle et fertile entre toutes. « Que je voudrais voir de mes propres yeux cette Limagne d'Auvergne, disait en 531 le roi frank Childebert [9-1] »; et, comme pour se railler de la curiosité du roi barbare, la vallée se cacha à ses regards, lorsqu'il la traversa, sous un voile de brouillards épais.

9-10

Les habitants de ces plaines fertiles étaient bien différents d'allures et de vie, de ceux des hautes terres où le sol et le climat semblaient se disputer à qui serait le plus rude. Ceux-ci vêtus de la braie et de la casaque de peau brute, la tête couverte d'un pan de drap de laine, le visage d'une barbe touffue; toujours armés du terrible gais, vivaient dans d'étroites cabanes creusées en terre, bâties de pierre et de gazon, sans autres ouvertures que la porte, et chauffées seulement par la fumée qui les emplissait. Tandis que les premiers, habillés d'étoffes tissées, de la braie aux couleurs brillantes, de la saie bariolée de figures de toute espèce; l'épaule chargée d'un large baudrier auquel appendaient des flèches, le long sabre sans pointe et à un seul tranchant, quelquefois le crâne de leur ennemi tué, enchâssé dans du cuivre ou de l'argent en guise de coupe; coiffés seulement de leur longue chevelure qu'ils ramenaient en tresses sur la tête, et à laquelle ils donnaient, par une préparation cosmétique, une couleur rouge de feu, habitaient une demeure plus commode, plus aérée. Les plus riches ornaient leur cou, leurs bras, leurs oreilles de colliers et d'anneaux d'or, métal qu'ils recueillaient dans le sable de leurs ruisseaux, ou souvent en petits lingots à fleur de terre. Les Arvernes étaient, au dire des anciens, très riches en métaux précieux, et leurs chefs en étaient si prodigues, que leur munificence nous apparaît aujourd'hui mensongère et fabuleuse [10-1]. Leur capitale Gergovia tenait le premier rang parmi les places fortes de la Gaule, elle se dressait solitaire sur sa montagne, protégeant son peuple et dédaignant ses ennemis [10-2].

10-11

Tous les anciens historiens nous parlent des Arvernes comme d'un peuple très puissant : Arvernorum principatus primus Galliarum fuit, dit César. Leurs tributaires étaient les Helves, les Vélaunes, les Gabales, les Ruthènes; leurs auxiliaires fédérés les Cadurkes, les Nitiobriges [11-1]. Ils avaient ainsi sous leur pouvoir tous les peuples qui habitaient ou qui avoisinaient les Cévennes. Ils eurent longtemps pour alliés fidèles les Séquanes, pour ennemis la puissante nation éduenne. Professant, en outre du druidisme, une sorte de polythéisme fort abstrait qui déifiait les forces générales de la nature, de l'âme humaine, de la société, ils se croyaient spécialement placés sous la protection d'un dieu veillant à la conservation de leur nationalité; ils l'adoraient sous le nom de Génie des Arvernes [11-2]. Telle était leur valeur, qu'ils étaient réputés le peuple invincible des Gaules. S'il faut en croire Strabon, ils avaient étendu leur domination sur un grand nombre de tribus, jusqu'au territoire massaliote et narbonnais, jusqu'aux Pyrénées, jusqu'à l'Océan [11-3]. Certes c'était là un puissant empire, et néanmoins nous ne savons de son histoire que ce qu'ont bien voulu nous apprendre les récits tronqués d'un philosophe, les travaux d'un géographe et la partialité d'un conquérant.

11-12

Il parait que l'Arvernie a formé d'abord un état monarchique, et que ses rois furent très puissants. Le grec Posidonius parle d'un certain roi Luern, remarquable par ses prodigalités et ses magnificences. Sa cour était brillante; des bardes chantaient sa gloire; il en nourrissait un grand nombre auprès de lui. Chaque fois qu'il paraissait en public, il faisait tomber sur la foule une pluie d'or et d'argent; il donnait d'immenses festins, et c'est dans un terrain enclos de douze stades carrées, qu'il recevait ses nombreux convives; il faisait creuser dans cette enceinte des citernes qu'il remplissait de vin, de cervoise et d'hydromel [12-1].

Son fils qui lui succéda, Bituit, fut non moins généreux et magnifique. Il se rendit surtout célèbre par le nombreux troupeau de chiens qu'il entretenait avec faste, et dont il était toujours accompagné. Allié aux Allobroges, fière et forte nation gallique qui habitait le versant occidental des Alpes dauphinoises et savoisiennes, il courut les défendre contre les Romains avec une armée de deux cent mille hommes. Lui-même, monté sur un char d'argent, était au front de la bataille, à peu de distance de sa meute fidèle. On dit même qu'au moment de combattre, voyant le petit nombre de bataillons romains qui s'avançaient sous le commandement de Fabius, il s'écria : « Il n'y en a pas pour un repas de mes chiens [12-2]. » Pourtant les Arvernes furent vaincus; le champ de bataille fut jonché de morts, et Bituit se sauva dans les montagnes; laissant aux Romains son char et son manteau de roi. Ce fut cent vingt-un ans avant notre ère que se livra ce combat sur les bords du Rhône [13-1]. Jaloux du triomphe qu'avait obtenu Fabius, le proconsul Domitius, commandant-général des troupes romaines dans le midi des Gaules, voulut lui ravir le résultat de sa victoire. Il appela aux Eaux-Sextiennes [13-2] le roi arverne pour traiter directement de la paix, et violant alors les lois sacrées de l'hospitalité et du droit des gens, il le fit charger de chaînes et l'envoya captif à Rome. Peu de temps après il y envoya le jeune fils dé Bituit, Cogentiac, dont il s'était aussi emparé par trahison [13-3].

13-14

Tels sont les deux seuls rois arvernes dont le nom est parvenu jusqu'à nous. Selon toute probabilité Bituit fut le dernier, et, grâce à la perfidie romaine, victime d'une noire trahison, il mourut misérablement à Albe où le relégua le sénat [13-4]. Pourtant la république traita, malgré leur défaite, les Arvernes avec ménagement, elle ne confisqua rien de leur territoire, elle ne leur imposa aucun tribut [13-5]. Ce n'était pas la première fois que les Arvernes avaient vu les Romains sur le champ de bataille.

Ils avaient avec les autres Gaulois transalpins inondé à plusieurs reprises les plaines de l'Italie; ils s'étaient rués sur le grand empire à la suite d'Annibal; ils avaient suivi par delà les Alpes Asdrubal, son frère [14-1]; encore quelques années, et une lutte sanglante, un duel à mort rapprochera les deux peuples.

14-15

Depuis longtemps Rome avait pénétré dans les Gaules ( 150 ans avant J.-C ), et ses conquêtes, jointes à l'affaiblissement des grands peuples éduen et arverne, avaient rompu l'équilibre des gouvernements nationaux. Les confédérations disloquées tendaient alors ( 100 à 60 ans avant J.-C. ) à se reconstituer. Il s'agissait d'une lutte acharnée à finir entre le peuple excité par le sacerdoce à qui la noblesse avait ravi plusieurs de ses prérogatives politiques, et les chefs de clan dont le pouvoir aristocratique s'était substitué à celui des anciens rois du pays. Cette révolution populaire terminée à cette heure chez les Edues, agitait violemment les Arvernes. Il n'y avait pas longtemps qu'un des chefs les plus influents de la contrée, Celtill, avait entrepris de rétablir à force ouverte le pouvoir royal aboli depuis la défaite de Bituit; mais il échoua dans ses tentatives, et fut condamné par les magistrats et le peuple au supplice du feu, comme coupable d'avoir attenté aux libertés publiques [14-2]. Le gouvernement des Arvernes devint une démocratie pure, où le peuple en corps élisait pour un temps déterminé ses magistrats, ses chefs militaires; les premiers prirent le nom de Vergobrets [15-1]. Quant au système général de politique que suivait la Gaule, il reposait sur l'esprit d'association, confédération dans laquelle néanmoins les droits de tous les états n'étaient point égaux. Ainsi les petites nations, les tribus faibles, se déclarèrent les clients d'un peuple plus puissant et vécurent sous son patronage, quelquefois alliés libres, le plus souvent sujets. Mais, an moindre choc, toutes ces peuplades confédérées, se levaient comme un seul homme devant l'étranger : témoin la lutte mémorable de la Gaule contre César ( 50 ans avant J.-C. ).

15-16

Je ne raconterai pas en ce lieu les conquêtes de Rome, la belle et héroïque défense de la Gaule, le dévouement de sa population, des Bituriges, qui brûlèrent en un jour vingt de leurs villes, et qui succombèrent cependant sous les murs croulants d'Avaricum, leur capitale; la valeur presque fabuleuse du jeune Arverne, généralissime de l'armée gauloise, de Vercingétorix, fils de Celtill, qui déploya pour conserver l'indépendance de sa patrie, plus de courage et de génie que son père n'en avait mis à la dompter. Je ne retracerai pas la bravoure des Edues et des Carnutes, la sanglante prise de leur ville, de la riche Génabum, le siège de Gergovia et le noble martyr du brave chef de l'armée fédérée derant Alésia : je ne dirai pas ces longs malheurs. Cependant cette époque fut un glorieux temps pour l'Arvernie : ce fut son ère héroïque, lorsqu'à la tête de la fédération gauloise elle se posa la première comme résistance, et offrit aux armes de César sa large poitrine de rochers et de fer qu'elles ne purent entamer. En vain son bras portait-il de rudes coups, la vaillante cité arverne le vainquit sous ses murailles et le vit s'enfuir impuissant. Mais cette victoire chèrement achetée ne fit que relarder l'asservissement de la Gaule, et ne put empêcher les Romains de la conquérir. L'on vit alors ses cités invaincues, ses généraux malheureux malgré leur énergique courage, succomber sous la main de la destinée. Ils se dévouèrent pour leur pays en se livrant à César : magnanimes efforts, sacrifice inutile : car avec leurs têtes et leurs remparts, tomba pour jamais l'indépendance de la Gaule.

16-17

Elle était belle la conquête de César, et faite pour lui plaire : aussi la considérant comme sa propriété, voulut-il la constituer autrement que ne l'était la Narbonnaise, vieille conquête des consuls républicains. Son organisation fut d'abord équitable et douce. Les peuples conservèrent leurs terres, leurs villes et leur gouvernement, grandement modifié toutefois : ils payèrent en outre un impôt assez fort. La nouvelle province fut désignée sous le nom de Gaule chevelue, Gallia comata. Avec ses villes et ses biens, César lui laissa encore ses monuments et ses trophées. Les Arvernes conservèrent longtemps dans un de leurs temples, l'épée que le conquérant avait perdue dans sa grande bataille en Séquanie contre Vercingétorix [17-1]. Il introduisit les Gaulois dans Rome, leur rendit quelques charges accessibles : mais ces bienfaits ne purent calmer l'irritation des vaincus; ne venaient-ils pas d'une main ennemie ?

Néanmoins ce système de modération appliqué à la Gaule chevelue fut continué par Auguste qui réorganisa cette conquête; il la divisa en trois provinces, l'Aquitaine, la Lugdunaise et la Belgique. L'Arvernie fut comprise dans l'Aquitaine qui était bornée à l'est et au nord par le cours entier de la Loire, à l'ouest par l'Océan, au sud par les Pyrénées et au sud-est par la Narbonnaise. Il fonda, au confluent de la Saône et du Rhône, Lyon dont il fit la capitale des trois provinces chevelues [17-2].

17-18

Par sa nouvelle organisation, Auguste voulait amener ces provinces à la vie et à l'unité romaines. En poursuivant son but il rencontra des résistances auxquelles il ne s'attendait pas, résistances d'une nationalité qui survivait malgré la conquête. Alors il tenta de déshériter la Gaule des marques de sa vieille gloire, de son passé héroïque; il voulut effacer tous ces souvenirs, anéantir cette vivace nationalité. Ainsi Gergovia, cette vaillante cité, sous les murs de laquelle César avait été vaincu, et dont les remparts étaient pour la nation arverne un précieux trophée, fut frappée d'une sorte de proscription et condamnée à disparaître. Auguste lui enleva son rang de capitale, et transporta ce titre à une bourgade obscure située au pied de la montagne, qu'on nommait Nemetum, en lui imposant son propre nom Augusto-Nemetum [18-1]. Ce bourg s'accrut avec rapidité, et devint bientôt une ville considérable, tandis que Gergovia chaque jour abandonnée ne tarda pas à périr. Pourtant sa mort dut être pleurée par les Arvernes, et l'oubli, cet épais linceul des morts, ne dut pas soudain en dérober le souvenir. Longtemps ses ruines sacrées, devenues le sanctuaire des dieux errants de la patrie, prêtèrent un abri au proscrit, au druide persécuté pour avoir regretté la liberté perdue; sans doute plus d'un regard dut se tourner avec douleur sur la montagne où s'écroulaient ses nobles murailles; sans doute plus d'un généreux cœur bondit à cet aspect de vengeance et de désespoir.

18-19

Mais cette mesure humiliante fut adoucie par une grande concession. Les Arvernes reçurent de beaux privilèges. Ils furent déclarés Autonomes ou Libres, et le droit de cité romaine fut octroyé à quelques-unes de leurs familles, et même à quelques individus. Ils purent encore se gouverner par eux-mêmes [19-1], ( 27 ans avant J.-C. ). — Jusqu'à la conquête des Goths, les Arvernes se maintinrent dans cette liberté; aussi les nomma-t-on Liberi [19-2]. Ils se régissaient par un sénat formé des principaux des citoyens, et ces familles sénatoriales furent comptées parmi les plus illustres de l'empire.

Cependant ils furent, ainsi que les autres Gaulois, rudement attaqués et persécutés dans leurs croyances religieuses. Rome proscrivit le druidisme [19-3]. Cette religion que les Kymris avaient apportée et dont, selon toute probabilité, ils avaient reçu les doctrines spiritualistes de l'Inde, s'étendit avec rapidité dans les Gaules après leur établissement dans ce pays; et bientôt toutes les nations galliques et surtout l'Arvernie l'adoptèrent en le mêlant à leur polythéisme qu'il épura. Croyant à la coéternité de l'esprit et de la matière, à la transmigration des âmes dans de nouveaux corps; l'idée morale des peines et des récompenses dans un autre monde ne leur était point étrangère et ne contrariait point leur système de métempsycose. Les druides dirigeaient l'éducation de la jeunesse, jugeaient tous les procès civils et criminels, devenaient eux-mêmes bourreaux pour exécuter leurs propres arrêts, étaient philosophes, astronomes, médecins et sorciers.

19-21

Ce sacerdoce se divisait en trois degrés hiérarchiques. Le premier, aussi puissant que redoutable, formait la classe savante et supérieure des Druides, vivant dans la solitude secrète des forêts de chênes; puis venaient les Eubages ou Ovates, qui étaient chargés de la partie extérieure du culte et présidaient aux sacrifices; enfin, les Bardes, ces poètes sacrés et profanes de la Gaule. Ces deux dernières castes vivaient dans la société, réunies en collèges ou en confréries. À ces hiérophantes étaient encore affiliées des prêtresses qui, sans partager les hautes prérogatives du sacerdoce, lui servaient d'organe ou d'instrument. L'on sait quelle fut dans les Gaules l'influence de ces hommes des chênes; les dogmes, les cérémonies, les mystères de la religion druidique sont suffisamment connus [20-1]; je n'entrerai point ici dans ces détails. Vivaces représentants de la nationalité gauloise, les druides en déploraient la chute et en espéraient le retour. Ils étaient les ennemis les plus constants de Rome, et dans leurs rites sacrés ils appelaient sur elle la vengeance et le châtiment. Ils tenaient réveillé dans le cœur de leurs frères le souvenir de la patrie et de sa vieille gloire; et, prêtres intrépides autant que féroces, ils ne craignaient pas d'offrir à leur Dieu inconnu le sang humain en sacrifice, afin de voir arriver le jour si désiré de la liberté. Aussi furent-ils impitoyablement poursuivis, leur religion proscrite et déclarée ennemie des hommes. Devant ces persécutions, le druidisme fit silence et se retira; mais non pas dans la tombe. Au cri d'indépendance poussé quelques années après par la Gaule [21-1], ses prêtres proscrits, sortis des forêts et des cavernes, reparurent avec leur hideux cortège de sacrifices humains, d'opérations magiques, toujours implacables contre l'étranger [21-2]. Mais le fer du bourreau, et non le glaive du soldat, fut alors chargé d'obtenir leur silence, d'opérer leur destruction [21-3]. Le druidisme ainsi noyé dans le sang de ses pontifes, déclina avec rapidité; mais si vivace était-il enraciné dans le cœur gaulois, qu'il vécut même encore sous la hache de mort. On suit historiquement sa trace en Arvernie, où abondent tant de monuments de son culte jusqu'au Vème siècle [21-4], jusqu'au VIIème dans l'Armorike et l'île de Bretagne [21-5]. Défiguré et mêlé au polythéisme romain, son souvenir a même traversé les longues nuits du moyen âge, pour parvenir jusqu'à nous avec les légendes des fées et les superstitions populaires.

21-22

Sous la domination romaine disparaît donc toute trace de la nationalité gauloise. En vain un paysan boïen, Marie, parcourra-t-il les rives de la Loire et de l'Allier, proclamant l'affranchissement de la patrie; en vain s'annonce-t-il comme un libérateur, comme un restaurateur du culte druidique proscrit; malgré que le peuple se lève en foule, Rome n'a pas à s'inquiéter de cette insurrection. Ce seront les Gaulois eux-mêmes, les nobles Éduens qui, pleins de mépris pour ces héros populaires, se chargeront d'en venir à bout : la bande fut en effet dispersée et massacrée, le chef pris, livré aux bêtes qui l'épargnèrent, puis égorgé [22-1].

22-23

Claude, un des successeurs d'Auguste, né à Lyon, voulut dédommager les provinces chevelues de la persécution de leurs prêtres; et obéissant en outre à une noble idée de politique humanitaire, leur accorda le plus haut privilège que Rome pût octroyer à des populations conquises, celui d'entrer dans le sénat et de posséder toutes les charges publiques [22-2] ( 48 ans après J.-C ). Voilà donc la race gauloise introduite avec éclat dans le monde civilisé, et protégée par son génie, elle y marchera à grands pas. Mais ce privilège finit de briser chez elle tout ressort de nationalité; et secouant désormais ses souvenirs de peuple libre et d'indépendance, elle voit sa propre vie absorbée pour longtemps dans celle de sa conquérante. Instrument et acteur dans le grand drame de l'empire, elle va apprendre avec Rome la civilisation et l'avenir au monde alors connu, et porter en tout lieu le nom, la vie et les mœurs de la grande mère qui l'adopta [23-1].

23-24

Mais depuis un demi-siècle une religion nouvelle était apparue aux hommes du haut d'une colline de supplice : religion de paix, de pardon, de spiritualisme et d'amour. Le monde antique courbé par sa vieillesse et ses longues débauches s'inclinait mourant vers le tombeau, lorsque la loi nouvelle, belle et simple comme une vierge, forte comme le Dieu qui la fonda, vint murmurer à son oreille de pénétrantes paroles de régénération et d'espérance. Épuisé dans sa chair, rassasié de plaisirs, le monde se souleva dans sa décrépitude, et tressaillit. Il accueillit avidement cette parole jeune encore, mais pleine de consolations et d'avenir, il la reçut avec ferveur et avec amour. Le christianisme triompha par les douleurs de la torture et par les joies du martyre du matérialisme païen, et Rome elle-même reconnut bientôt la loi de Jésus-Christ. Elle ne tarda pas à pénétrer dans quelques provinces des Gaules, à l'est et au nord. En 69, Eucharius fut envoyé par le pape Linus à Trêves, Crescens à Mayence; en 140, le grec Pothin et le grec Irénée furent envoyés à Lyon par saint Polycarpe, évêque de Smyrne, et lui-même disciple de l'apôtre saint Jean. La colonie lugdunaise, la cité de Vienne, ouvrit ses murs vers le même temps à deux apôtres chrétiens, Severus et Crescens [24-1]. Mais ces villes furent les seules qui reçurent alors officiellement la religion du Christ. Après un long silence, vers le milieu du IIIème siècle, sous le règne de l'empereur Philippe, le pape Fabien tourna de nouveau ses regards sur les Gaules, et voulant les conquérir tout entières à son Dieu, désigna pour ce noble apostolat sept évêques, qui vinrent s'établir sur cette terre, déjà si vieille dans l'histoire des hommes. Ce fut pendant la vacance du siège apostolique causée par la huitième persécution, sous le règne de Décius, que les sept évêques, suivis de plusieurs prêtres, arrivèrent dans ce pays ( 250 à 260 ). Leurs noms étaient Trophimus qui avait reçu sa mission pour la ville et le territoire d'Arles, Saturninus pour ceux de Toulouse, Paulus pour la Narbonnaise, Martialis pour les Lemovikes, Gratianus pour les Turones, Dyonisius pour les Parises, et Strémonius pour les Arvernes [24-2]. Leur prédication propagea bientôt l'Évangile dans toutes les Gaules.

24-25

Avec le christianisme qui renouvela les mœurs et les croyances de l'empire romain, arrivèrent bientôt les Barbares qui le renouvelèrent par la vie et le sang. Sous ce double fait, sous ces deux actions combinées, le monde moderne naissait; il se dégageait des entrailles de l'antiquité païenne déchue et condamnée, en s'appuyant d'une main sur l'Évangile et de l'autre sur le glaive des peuples barbares. Par l'ordre de Dieu se rajeunissait dans son esprit et dans sa chair la société vieillie. — Ici, je m'arrête. Désormais l'histoire se rajeunit et se transforme comme la société elle-même. Entrant à pleines voiles dans la grande période chrétienne du moyen âge, nous allons, quoique d'un point de vue restreint, et dans un cadre déterminé, celui des Annales d'une province, voir se retracer en détail les actes de ce monde nouveau, qui venait de prendre naissance aux pieds de la Croix.

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Notes du Chapitre I

[2-1] Lucain, Pharsale, I. — Sidonius, Epist. lib. VII, ep. 7 — Id. Panegyr. Aviti, V. 140. — Petrus Pictav. in Paneg. Petri. Vener. ap. Bibl. Cluniac., p. 604.

[3-1] Humboldt, Prüfung der unters. über die urb. Hispaniens., etc., Berlin, 1821. — Maltebrun, Géog., t. VI, p. 19. — Strabon, édit. in-fol., Paris, 1020, liv. IV, p. 176, 180; III, 158. — Florus, II, 17, 3.

[3-2] Strabon, loco citato.

[3-3] Fréret, Oeuvres complètes, t. IV, p. 200.

[4-1] Strabon, IV, 176. Cæsar, de Bell. Gall., lib. i, cap. 1.

[4-2] Diod. Sicul., V, 309.

[4-3] Strab., VII, 203. — Plutarc. in Mario, p. 412.

[4-4] Sous les deux chefs Bellovèse et Sigovèse.

[5-1] Strabon, loc. cit. — Plutarc., loc. cit.

[5-2] Strab., IV, 194.

[5-3] Diod. Sic., loc. cit. — Valer. Max., 1. 1, c. i. — Athen., Bell. Illyr., p. 758. — Justin, I. XXXIII, c. 3, etc.

[6-1] Omn. hist. rom.

[6-2] Peuples de la Bourgogne, des montagnes du Jura et de la Franche-Comté, de l'Auvergne. Nous conserverons à ceux-ci, jusqu'à la période du moyen âge, ce nom d'Arvernes, et d'ailleurs le seul vrai.

[7-1] Peuples du Bourbonnais, partie comprise entre la Bèbre et la Loire, du Berry, du Limousin, du Quercy, du Rouergue, du Gévaudan, du Velay, du Forez.

[7-2] AR-VERANN.

[8-1] Sidonius, IV, ep. 21.

[8-2] Cæs. M Bell. Gall., 1. VI, c. 18. — Winebrand, ap. Audigier, Histoire Mss. d'Auv., t. I, fol. 13. — Bibl. Roj. Mss.

[8-3] On comprend qu'il ne devait point entrer dans notre plan d'écrire l'histoire naturelle de l'Auvergne, car elle n'a d'autre rapport avec notre livre que celui du territoire. Ce sujet d'une portée toute différente, qui demeure sans influence sur l'histoire civile, qui ne se relie jamais à elle, et qui d'ailleurs demanderait pour être convenablement traité, un grand développement et un travail tout spécial, ne pouvait donc trouver place dans notre récit, dont il aurait rompu le fil et gêné l'allure rapide. Quoi qu'en disent certains systèmes, l'histoire ne doit point être un vaste recueil de tous les faits moraux et physiques, à moins que ceux-ci n'aient influé sur les premiers. Dans ce cas ils n'y sont relatés que sous un point de vue singulièrement étroit; mais en général ils doivent toujours en être tenus à distance. Les cataclysmes de la nature n'ont de commun avec ceux des annales humaines que de nous montrer partout la toute-puissance de Dieu; mais après cela tout les sépare, et l'historien qui a la conscience de son œuvre doit se renfermer dans les limites que lui ont tracées son sujet, la logique et le bon sens. Mais comme plusieurs de nos lecteurs peuvent être étrangers à la connaissance de l'histoire naturelle de l'Auvergne, nous leur indiquerons ici les ouvrages les meilleurs et les plus complets qui aient paru sur ce sujet — Guettard, Mém. sur quelques mont. de la Fr. qui ont été des volcans, 1752; Mém. sur la minéral. d'Auv., 1759. — L'abbé Ordinaire, Recherches sur l'ancien état de la Limagne, 1787. — Montlosier, Essai sur la théorie des volc. d'Auv., 1788; du Cantal, du basalte, etc., du mont Dore, de sa composition, etc, 1834. — Monnet, Dissert. sur les débris des volc. d'Auv. — Pasumot, Mém. sur les liaisons des volc. d'Auv. avec ceux du Velay, etc., 1782. — Buch, Observ. sur les volc. d'Auv., 1803. — Lacoste, Id., 1803; Lettres géolog. sur les volc. d'Auv., 1805. — Paulett Scrope, Mem. on the geolog. of central France, including the volc., formations of Auv. the Velay, etc., London, 1827. — De Laizer, Diverses lettres et mémoires. — Les remarquables ouvrages de MM. Bouillet et Lecoq, etc… — Duclos, Obs. sur les eaux minérales de plusieurs provinces de France, 1670. — Lemonnier, Observ. sur les sources miner. de l'Auv., 1740. — Bertrand, Rech. sur les propriétés…. des eaux du Mont-Dore, etc. — A. Burat, Descrip. des terrains volc., de la Fr. centrale. — E. de Beaumont, Descript. géolog. de la France. — L'abbé Croizet, Rech. sur les ossements fossiles du Puy-de-Dôme. — Geoffroy Saint-Hilaire, Considérations sur les oss. foss. trouvés dans les bassins de l'Auv., etc. — Delarbre, Essai zoologique; Flore d'Auv. — Baudet-Lafarge, Essai sur l'entomologie du Puy-de-Dôme. — Culhat, Essai sur l'ornithologie. — Buc'hoz, hist. nat. de la ci-devant province d'Auv., in-fol., 1796. — De Pradt, Voyage agronomique en Aurvergne, etc.

[9-1] Gregorius Turonensis, Hist. Francorum, lib. III cap. 9.

[10-1] Strab., lib. IV. — Diod. Sic., lib. V. — Josephe, lib. II, c. 28. — Cæs., Bell. Gall., passim.

[10-2] Dio Cass., lib. XL. — Cæs., VI, 36. — Strab., IV.

[11-1] Peuples du Vivarais, du Velay, du Gévaudan, du Rouergue, du Quercy, de l'Agénois.

[11-2] Reinesius, Syntag. inscrip. append., no 5, in-fol.

[11-3] Strab., IV, 196.

[12-1] Posid. ap. Alhen., lib. IV, c. 13. — Slrab., IV, 191.

[12-2] Paulus Orosius, lib. V, c. 14.

[13-1] Florus, 1. III, c. 2, 4. — Vell. Paterculus, 1. II, c. 10. — Oros., loc. Cit. — Appian., Bell. Gall., p. 55. — Plin., 1. VII, c. 50.

[13-2] Aix en Provence.

[13-3] Val. Max., 1. VI, c. 9, n° 4. — TU. Liv. Epitom. LXI.

[13-4] Tit. Liv., loc. cit.

[13-5] Cæs., Bell. Gall., I. 1, c. 45.

[14-1] Appian.. Bell. Annib., p. 313. — Tit. Liv. Hist., lib. 27, c. 39.— Sil. Ital., lib. XV, v. 496.

[14-2] Cæs., lib. VII, 4.

[15-1] Caes., 1, 16; v, 27.

[17-1] Plut. in Cæs., p. 720.

[17-2] Ptolem., Geog., lib. XI » c. 8.

[18-1] Strab., IV, 191. — NAOMH-AIT, temple, lieu consacré.

[19-1] Tacit. Annal., lib. III, c. 40.

[19-2] Plin., lib. 4, c. 10.

[19-3] Sueton., Tib. Cl. Caes., c. 25.

[20-1] Voir D. Montfaucon, de Caylus, D. Martin, Histoire de la religion des Gaules, Améd. Thierry, Histoire des Gaules, etc.

[21-1] Révolte de Civilis dans le nord, de Julius Sabinus dans l'est, des Carnutes, des Armorikes, etc.

[21-2] Tacit. Hist., IV, 54.

[21-3] Suet., Claud. 25. — Aurel. Vict., Cœs., c. 4. — Plin., lib. XXX, c. I.

[21-4] S. Eligius, Senn. de rect. fld. cathol. ap. S. August. op. éd. Bened., t. VI,, p. 266 etseqq.

[21-5] Tanner, Biblioth. Brit. et Hibern., p. 522.

[22-1] Tacit. Hist., lib. II, c. 61.

[22-2] Tacit., Annal., lib. XI, c. 23.

[23-1] On pourra peut-être nous reprocher la concision avec laquelle nous avons traité la dernière partie de ce chapitre, la période gallo-romaine. À cela nous répondrons que nous avons voulu ne jeter ici que les jalons qui en marquent les mouvements généraux, nous réservant de la retracer en détail dans l'histoire de nos évêques, en même temps que nous présenterons le tableau complet de toutes les invasions barbares.

[24-1] Sulp. Sever. Epit. hist. sacræ. — Dufraissc, Origine des églises de France. — Gall. christiana.

[24-2] Greg. Turon., lib. I, c. 30. — Sulp. Sever., loc. cit. — Baron., Annal, eccl. ad ann. cit.

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Chapitre II.

Diverses périodes de l'histoire primitive des Monastères auvergnats.

( An de J. C. 253-1043 )

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I. Origine des institutions monastiques en Auvergne.

27-28

De grands monastères ont jadis existé en France, puissants par leur constitution, par leurs richesses territoriales, par leur renom de savoir et de sainteté. Ils ont vécu pendant de longs siècles dans toutes nos provinces; et de ces établissements si influents sur les destinées sociales et sur l'intelligence humaine, il ne reste aujourd'hui que le souvenir de l'histoire, que des ruines monumentales, et que des traditions confuses où le sentiment religieux et poétique des vieux âges, se perd chaque jour sous une couche de scepticisme et d'oubli. Endormis dans l'éternité, leurs moines ne se réveilleront plus; leur puissance est tombée, leur vie est éteinte à jamais. Il est donc possible de dire aujourd'hui sans partialité, comme avec justice, ce qu'ils ont été; une pareille étude n'est plus ridicule, et l'on peut, sans craindre les railleries d'une incrédulité systématique, raconter la vie de ces générations des cloîtres, ainsi que leurs usages; pénétrer la pensée qui les créa et même applaudir à ses résultats. Si l'Église fut toute-puissante au moyen âge, le monachisme fut tout-puissant dans l'Église. Expression austère et vigoureuse du grand corps ecclésiastique, il lui servit de refuge pour se retremper en des temps malheureux, dans les vertus chrétiennes, de lien pour unir ses membres épars, d'organe pour expliquer ses dogmes, de sanctuaire pour conserver la pureté de sa foi.

28-29

À regarder son histoire de haut, et à n'en vouloir saisir que les sommités, c'est-à-dire, les idées générales qui la relient à celle de la société du moyen âge, on voit qu'elle fut pleine de profitables enseignements : mais la physionomie variée de chaque monastère, sa vie, sa formation, ses accidents disparaissent et s'effacent sous ce point de vue lointain. Pénétrer plus avant dans leur individualité, la recercher sous les ruines, et tâcher de la faire renaitre, tel est le but de cette étude qui embrassera tous les monastères de l'Auvergne. Et puis l'origine de l'institution monastique, dépouillée de ses prestiges et de son obscurité, offre ce caractère tout spécial, qu'elle semble se rattacher à celle même du christianisme dans cette province. À Dieu ne plaise que je vienne ici établir un système, si tant est qu'on puisse employer ce mot, sur une proposition peu fondée ou sur un paradoxe. Cette question d'origine est grave, il est vrai, confuse d'abord, complexe toujours; mais sa solution affirmative ne fausse point, à mon sens, la vérité de l'histoire. Nées en Auvergne, je le répète, avec le christianisme lui-même, les institutions monastiques se développèrent, se modifièrent grandement dans la suite, changèrent souvent de formes, subissant, tour à tour, l'influence du temps, du progrès, des hommes, de leurs travaux, de leurs idées; mais elles ne se présentent pas moins comme une plante indigène qu'un vent étranger est venu féconder, mais que certainement il n'a pas fait naître.

29-31

Il est constant que l'Évangile ne fut point prêché publiquement dans les contrées du centre et du midi des Gaules, avant l'arrivée des sept évêques envoyés par le pape saint Fabien [29-1]. L'on sait qu'ils n'atteignirent que successivement, à cause de la persécution de Décius, les provinces qui leur étaient désignées, et parmi eux Strémonius parait avoir été l'un des derniers parvenus au terme de sa mission ( 253 à 260 ) [30-1]. Il n'est pas moins certain cependant que l'Arvernie qu'il venait illuminer de la foi, ne devait point être entièrement étrangère à la connaissance du christianisme. Les fréquents rapports de sa population avec celle de Viennes, de Lyon, de Trêves et d'Italie, où déjà des évêques s'étaient illustrés par le martyre, avaient dû répandre parmi elle de saines notions de la loi du Christ. Strémonius trouva sans doute durant le cours de son apostolat des fronts lavés par les eaux du baptême, et d'ailleurs nous savons que Martialis, destiné à évangéliser les Lemovikes, avait converti dans la cité arverne, où il avait précédé Strémonius, plusieurs familles illustres de la Curie [30-2]. Mais ce dernier n'en fut pas moins l'apôtre de l'Arvernie; et il envoya prêcher, disent les légendes, le christianisme dans les lieux où il n'avait pas pénétré, par quelques prêtres qui l'avaient suivi de Rome. Sirenatus eut en partage les pays de Billom, de Thiers et d'Ambert; Nectarius, les montagnes du Mont-Dore et du Puy-de-Dôme; Antoninus, les territoires d'Aigueperse, Montaigut, Cusset et Souvigny; Marius, ceux de Mauriac et de Salers dans les hautes terres, et Mametus ceux d'Aurillac, de Vic et de Murat [30-3]. Nectarius fut celui qui rencontra dans ses travaux le plus de résistance; car la contrée qui lui était échue, était un des sanctuaires du druidisme. Dès qu'il pénétra dans ces montagnes couvertes de forêts, au milieu desquelles s'élevait le Chêne Irminsul, arbre mystérieux et symbolique de la divinité gauloise, il vit avec effroi son isolement et sa faiblesse, et appela aussitôt à son aide autres deux de ses compagnons, nommés Auditor et Beaudénius. Après sa mort ceux-ci continuèrent son apostolat [31-1]. Strémonius s'était réservé la cité et les bourgades qui s'avançaient vers le midi jusqu'à celle d'Iciodore qui de nos jours est devenue la ville d'Issoire.

31-32

Les missionnaires, assurent les vieilles histoires, eurent de grands succès, car ils avaient trouvé en Arvenie un auxiliaire précieux dans la politique romaine qui proscrivait le druidisme, et qui avait tenté de le chasser de ses sanctuaires, des plaines sauvages, des forêts obscures où il régnait, par quelques établissements militaires qu'elle y avait fondés. Cette cause fut influente sur la propagation du christianisme parmi les hautes classes de la société, qui, ayant embrassé avec ardeur la vie et la civilisation latines, avaient oublié les dogmes druidiques, les souvenirs de nationalité qu'ils formulaient; mais qui en retour étaient restés sans foi dans leur religion officielle apprise seulement d'hier, dans ce paganisme romain, véritable mythologie de rhéteur. Les druides et leurs sectaires au contraire furent dès l'abord entièrement rebelles à la parole du Christ; car les rites mystérieux de leur religion, ses cérémonies symboliques, en un mot cette expression sacrée de la vieille nationalité arverne, s'emparaient de l'intelligence et émouvaient le cœur des populations pauvres parmi lesquelles la politique romaine avait relégué les prêtres de ce culte proscrit. Tous ceux qui souffraient des oppressions de l'empire, et qui espéraient encore en l'indépendance de leur pays, restèrent secrètement et d'autant plus fort attachés au druidisme, qu'il fut pour eux la voix des ancêtres dormant sous les pierres des cromlec'hs, la voix de la patrie en pleurs et comme ses derniers accents. Ajoutez à ces adversaires du christianisme quelques familles juives que le hasard des guerres avait implantées sur le sol de l'Arvernie [32-1].

32-34

Aussi voyons-nous l'apôtre Strémonius séjourner souvent, non dans la cité où le christianisme florissait déjà, mais à Iciodore qui était un des centres druidiques de la contrée. Comprenant qu'il devait diriger ses efforts contre l'ancien culte du pays, ce fut dans ce bourg, dit son biographe, qu'il fonda un monastère [32-2]. Cette phrase est toute une révélation historique. Afin de donner tout son temps à ses disciples et à son apostolat, Strémonius se choisit un successeur à qui il laissa toutes les charges de l'épiscopat; ce fut Urbicus, sénateur de la cité [33-1], non seulement son biographe, mais les auteurs qui ont écrit sur l'histoire de notre province rapportent au saint apôtre la fondation d'un monastère à Iciodore [33-2]; Dufraisse semble même indiquer qu'il en établit encore d'autres. Toutefois, malgré que le nom de créateur ait été donné par les chroniques à Strémonius, je pense que ce fut plutôt sous son influence que par son fait, que furent fondées les premières institutions monastiques de l'Arvernie. Des chrétiens fervents se rencontrèrent qui, dans l'élan de leur âme, dans leur ardeur de propagande religieuse, s'associèrent pour vivre en commun et combattre les erreurs de l'idolâtrie. Libres de tout joug, ils se réunirent de leur propre volonté, et formèrent spontanément une aggrégation, un monastère. Il est même certain que dans ces temps primitifs ces hommes, auxquels nous donnerons le nom vulgarisé de Moines, ne faisaient point partie du clergé; ils se réunissaient clercs ou laïques, tels qu'ils se trouvaient au moment de leur association. Ces associations, qui, comme une arme puissante, détruisaient en les attaquant les opinions druidiques et idolâtres, furent grandement favorisées par Strémonius et ses successeurs, dans un but de politique chrétienne. Dans la suite, ceux-ci s'emparèrent selon les canons, des conciles, de ces corporations indépendantes, et les soumettant à leur autorité les introduisirent dans la société ecclésiastique dans le courant du Vème siècle.

34-35

Il est à regretter que les annalistes ne nous aient point conservé les lois et les constitutions de ces associations arvernes. Rien jusqu'alors n'avait donné l'idée ni en Gaule ni même en Occident de ce genre d'établissement; car les premiers moines qui parurent à Rome, y vinrent de l'Orient conduits par saint Athanase, vers le milieu du IVème siècle ( 341 ); car les premiers monastères que possédèrent les autres provinces gauloises furent ceux qu'éleva saint Martin, après 360. D'où vint donc à l'esprit de Strémonius et des premiers chrétiens arvernes la pensée d'une pareille œuvre ? Y eut-il chez ceux qui fondèrent ces institutions monastiques, création, ou bien imitation et souvenance ? Je pense que le nom de créateur doit seul être donné aux hommes qui établirent sur notre sol ces associations religieuses, lesquelles n'eurent, je l'avoue, ni l'extension, ni les statuts, ni l'organisation de celles qui parurent quelques siècles plus tard; mais en principe ils ne donnèrent pas moins naissance à l'institut monastique : celui-ci n'eut qu'à se développer et à progresser. L'Orient, la terre native des moines, ne révéla que longtemps après la mort de Strémonius, à l'Occident, la vie et les pratiques de ses solitaires et de ses cénobites. Ce ne fut que dans le IVème siècle, après qu'ils eurent été disciplinés par les règles d'illustres anachorètes, et enfin par celle de saint Basile, que saint Ambroise en Italie, saint Augustin en Afrique, saint Martin et saint Hilaire dans les Gaules, se déclarèrent les patrons de leurs imitateurs, et construisirent à ces derniers de beaux monastères, tandis que ceux des terres arvernes ayaient déjà vieilli. Ce ne fut donc pas de l'Orient que vint au Romain Strémonius, entouré de prêtres romains, le modèle des associations monastiques. S'il fût allé les y étudier, cette circonstance de sa vie eût été trop grave pour que son biographe l'eût omise, et il ne la mentionne pas. Ces études, ce modèle, il les fit et les trouva dans l'Arvernie elle-même.

35-36

Ce n'était pas chose nouvelle pour ce pays que ces aggrégations d'hommes réunis par un lien religieux pour vivre en commun sous un chef et se protéger entr'eux, même jusqu'au delà du tombeau. Il avait vu depuis de longs siècles, les collèges des Druides, les corporations des Eubages, les confréries des Bardes, toutes ces vies mystérieuses retirées au sein des forêts, dans les landes, sur les montagnes, et séparées de tout contact d'avec le reste des humains. Faire succéder à ces vieilles communautés druidiques, des communautés chrétiennes, tenter de remplacer leur influence religieuse par une influence de même nature, fut pour les apôtres un acte d'habileté politique et un devoir. Ils favorisèrent donc ces associations de chrétiens, venant en commun supporter leur part du fardeau évangélique, accoutumer les peuples à voir dans les lieux vénérés de l'ancienne religion, des hommes d'une religion nouvelle, et combattre incessamment par leur présence, par leurs paroles, par leur courage, tout souvenir, toute opposition, toute entreprise du druidisme.

Tel fut le but de la fondation du monastère d'Iciodore, solitude où se retira en 289 Strémonius, après qu'accablé d'années il eut quitté pour la vie contemplative, les travaux de l'apostolat [36-1]. Mais sa glorieuse vieillesse qui refusait de fatigantes conquêtes, ne s'endormit pas pour cela dans l'oubli de la vocation de toute sa vie. Il se mit à prêcher et à convertir les enfants de quelques Juifs, qui demeuraient en la ville. Ceux-ci irrités contre l'évêque se levèrent en fureur, et ameutant les païens qui accoururent à ce signal de mort, ils l'accablèrent d'injures et de coups, et finirent par lui trancher la tête [36-2]. Les disciples du saint apôtre mandèrent aussitôt cette affreuse nouvelle à l'évêque Urbicus, qui vint avec quelques prêtres donner à son corps la sépulture chrétienne. Il fut inhumé dans le monastère d'Iciodore, où les fidèles honorèrent son tombeau. Sa fête se célébra désormais le jour anniversaire de son martyre, le 1er novembre 295 [36-3].

36-37

Urbicus qui possédait alors le siège épiscopal, avait été converti au christianisme par Strémonius dont il continua l'œuvre évangélique. Par sa parole, par l'exemple de ses vertus, les sénateurs de la cité embrassaient en grand nombre la religion nouvelle; et les dieux du polythéisme ne trouvaient plus parmi eux de prêtres ni d'adorateurs, tandis que les populations des campagnes conservaient avec amour le culte de leurs pères. Aussi les vieilles légendes nous apprennent-elles que les chrétiens tournèrent leurs efforts contre ces partisans fidèles des rites druidiques ou idolâtres, qu'elles nous font connaître sous le nom générique de païens [37-1]. À l'imitation du monastère d'Iciodore et dans le même but, d'autres associations religieuses se fondèrent bientôt dans les lieux vénérés de l'ancien culte. L'existence de ces établissements, surtout de celui de Cantobenne, aujourd'hui Chantoën, se révèle d'une manière toute positive, à une époque très voisine de la prédication de Strémonius, et bien avant l'introduction dans les Gaules du monachisme oriental.

37-38

On raconte qu'Urbicus était marié et membre de la curie arverne, lorsqu'il devint évêque; et que, selon les canons apostoliques, il se sépara aussitôt de son épouse, afin de vivre dans un état de perfection plus chrétienne. Les deux époux, depuis le moment de leur séparation, vaquaient chacun à la prière, aux aumônes, aux bonnes œuvres, quand la haine de cet ennemi qui n'accorde à la sainteté ni repos, ni trêve, se mit à tenter la femme d'Urbicus, et lui faisant naître au cœur un amour désormais coupable, la rendit à son tour séductrice comme Ève. Voilà qu'enflammée par ses désirs, elle gagne à travers les ombres de la nuit la maison de l'évêque proche de l'église; et trouvant toutes ses issues fermées, elle se mit à frapper à la porte, en s'écriant : « Jusques à quand dormiras-tu, prêtre ? pourquoi ta porte ne m'est-elle pas ouverte ? pourquoi ce mépris pour ton épouse ? ne sais-tu pas que Paul a écrit : « Revenez l'un vers l'autre, de peur que Satan ne vous tente », et voici que je reviens à toi, et que j'ai recours non point à un vase étranger mais à celui qui m'appartient. » — Elle disait cela et bien d'autres choses encore, et peu à peu faiblissait l'énergique résistance de l'évêque, et tiédissait sa religion. Vieillard vaincu par le souvenir des jours passés, par les accents d'une voix qu'il a aimée, il enfreint son vœu canonique, et ordonne que son épouse soit introduite dans sa maison et prenne place dans son lit. Mais l'aube n'eut pas plutôt éclairé les cieux qu'Urbicus, déjà revenu de son égarement, se lamente sur sa faute; et sa voix s'échappant en sanglots, ne peut pas même maudire cette Ève qui vient de le faire tomber si bas. Il abandonne aussitôt cette demeure, témoin de sa faiblesse, et court se réfugier dans un monastère de son diocèse, nommé Cantobenne, afin d'y faire pénitence. Dans cette fatale nuit son épouse conçut une fille qu'à sa naissance sa mère repentante voua au Seigneur, et toutes les deux furent inhumées à Cantobenne, où mourut Urbicus, et où il eut aussi son tombeau [39-1].

39-40

D'après ces témoignages historiques si positifs et si probants, on ne peut élever aucun doute sur l'existence en Arvernie de deux monastères dès le IIIème siècle de notre ère. Strémonius fonde celui d'Iciodore, et peut-être celui de Cantobenne, du moins l'existence de celui-ci devient certaine sous son successeur Urbicus, qui posséda le siège épiscopal depuis 289 jusqu'à 312 [39-2]. Situé non loin de la cité, proche le marché public, sur un terrain élevé qui servait de cimetière aux citoyens chrétiens, Cantobenne devint la retraite favorite des évêques arvernes, qui, par pénitence ou par amour d'une solitude studieuse, s'y renfermaient souvent. Le patricien arverne, Georgius Florentins, qui, après avoir obtenu le siège de Tours, prit le nom de Grégoire sous lequel il est maintenant connu, raconte en son histoire, touchant la vie d'Eparchius, neuvième successeur du saint apôtre, que cet évêque allait souvent prier dans son église durant les nuits; et que non content de ces prières qu'interrompait l'exercice de ses hautes fonctions, il allait vivre humble reclus dans le monastère de Cantobenne. Il y passait tout le temps de carême, jusqu'au jour de la cène du Sauveur, où son clergé et tousles chrétiens allaient le quérir en chantant des cantiques, et le ramenaient en triomphe à son église [40-1]. Ce que faisait le pieux Eparchius, il est probable que ses prédécesseurs l'avaient fait aussi, et que Cantobenne avait été la retraite de tous ces saints prélats. Pourtant ce monastère ne vécut pas de longs siècles. Grégoire de Tours, qui écrivait sur la fin du VIème, dit que de son temps il était devenu un oratoire. Presqu'à la même époque on voit celui-ci consacré au saint évêque Gallus, mort en 559, puis son souvenir se perdre jusqu'à ce qu'il soit redevenu un monastère restauré au VIIème siècle, par le comte Génésius, de concert avec l'évêque Préjectus [40-2].

Quant à celui d'Iciodore, situé dans une vallée fertile et sur les bords d'un ruisseau, la Couse, il se perpétua jusqu'à l'invasion des barbares Sarrasins qui le détruisirent de fond en comble ( 729 à 732 ).

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II. Fondation de monastères dans les sanctuaires de l'ancien culte.

L'orientalisme s'introduit en Auvergne.

40-41

D'autres monastères dont l'origine n'est point constatée par les annales de ces anciens jours, d'après une date aussi précise, mais qui remonte à une époque très reculée; furent aussi créés, soit du temps de Strémonius et de ses compagnons, soit du temps de ses successeurs immédiats; dans le but de détruire les erreurs des vieilles religions, et de placer dans les lieux fameux de leur culte, une colonie chrétienne, comme une troupe vigilante qui jamais ne se lassa de combattre, et de tenir debout en face du camp païen la sainte bannière du Christ. Je rapporterai donc à ce temps et à cette pensée l'origine des monastères de Cronome, aujourd'hui Cournon, fondé sur les rives de l'Allier, en un lieu où les sectateurs du polythéisme adoraient les divinités du fleuve; de Randan et de Mirandense situés au sein d'une vaste forêt de chênes, sanctuaire où se solennisaient les mystères druidiques; et enfin, comme sentinelles attentives, aux pieds des monts de l'Ouest et des plateaux de la Combraille, contrées où le druidisme régna longtemps, celle de Teclade et de Cambidobre, que nous connaissons maintenant sous les noms de Teilhède et de Combronde.

41-42

Il est à remarquer que ces établissements furent seulement élevés dans le bas pays. Le christianisme porté dans la partie montagneuse de la province par les prêtres Mametus et Marius, avait attiré sous sa loi les habitants des vallées qui avoisinent les terres des Lemovikes et l'extrémité nord de celles des Ruthènes, laissant le reste plongé dans les ténèbres de l'idolâtrie. Ce ne fut que longtemps après la mort de Strémonius, sous l'épiscopat de Vénérandus, son sixième successeur, que le premier évêque de Lodève, nommé Florus, obligé de délaisser son siège au prêtre Silvanus, pour faire cesser le conflit élevé entre les métropolitains d'Arles et de Narbonne, vint, à travers le pays des Gabales, porter l'Évangile dans les hautes montagnes arvernes, environ en l'année 418. Il se retira sur le sommet d'une colline appelée Mons Indiciacus, où, après ses prédications, il consumait dans une grotte le reste de sa vie en austérités [42-1]. À peine fut-il mort que des miracles s'opérèrent sur son tombeau, et qu'une bourgade qui fut depuis Saint-Flour, se bâtit tout à l'entour d'une petite chapelle, qui seule, en ce lieu, servait de sanctuaire aux nouveaux néophytes. Mais son plus grand miracle fut d'avoir fait déposer aux peuplades de ces contrées leur rudesse barbare et leur foi païenne, et de les laisser à sa mort dans la voie de l'Évangile et de la civilisation.

Tel fut aussi le résultat des travaux de Mametus et de Marius. Et peut-être faudrait-il rapporter à ce dernier la fondation du seul monastère que ces contrées aient possédé dans ces temps primitifs, celui de Mélitense, dont l'existence nous est révélée par Grégoire de Tours, et dont la situation paraît correspondre à celle du village de Méallet, dans l'arrondissement de Mauriac, Melitum, selon les chartes du moyen âge.

42-43

Mais le temps arrivait où les terres arvernes ne devaient point avoir seules le privilège de posséder des monastères. Déjà le grand évêque de Tours, saint Martin, répandait avec la puissance que donnent l'amour des peuples, la sainteté et la foi en son œuvre, les institutions monastiques dans les Gaules. Il se mit à faire bruyamment et avec éclat le même travail accompli déjà silencieusement par les monastères arvernes dans les territoires qui les avoisinaient; c'est-à-dire, à briser les idoles, à détruire les temples, couper les bois sacrés, et lutter contre les erreurs de l'idolâtrie. Si grande fut l'influence qu'acquit alors saint Martin, que les lois païennes furent impuissantes devant son courage, et pourtant le culte officiel de l'empire était encore celui des faux dieux. Dès lors quiconque voulut s'illustrer par le bris d'un simulacre, par le saccagement d'un temple, imita le pieux prélat. Connaissant la vie austère des moines et leur zèle à propager la foi, il comprit bien vite que l'institut monastique était un instrument précieux pour la divulgation du christianisme; il se hâta de le répandre dans les Gaules. De tous les monastères qu'il fonda, je citerai seulement comme les plus célèbres, Ligugé en Poitou, et Marmoutier près de Tours. Son exemple fut imité par plusieurs évêques, et le monachisme grandissait sur notre sol, lorsque sa vie fut soudain développée par les pratiques des pères d'Orient que plusieurs personnages importèrent dans les Gaules.

43-45

Deux hommes au commencement du vème siècle, entre 400 et 410, se retirèrent dans une des îles Stœchades, celle de Lérins, sur les côtes de Provence; après avoir laissé en Asie, d'où ils revenaient d'étudier les règles monastiques, le corps de Venantius, leur frère, qui était mort dans le voyage. Ces hommes se nommaient Honorat et Caprais; ils ouvrirent sur cette mince portion de terre, que la Méditerranée caressait de son flot, un asile à tous ceux qui voulurent venir y vivre de la vie de l'esprit. Ils les placèrent sous une règle tirée des Écritures et des statuts des pères de l'Égypte. Honorât conserva le gouvernement effectif de ses frères, tandis que Caprais, retiré dans une cellule, se bornait, comme le prophète sur la montagne, à appeler sur eux les bénédictions du Seigneur [44-1]. Après la fondation de Lérins apparut sur la même côte celle de Saint-Victor dans la ville de Marseille, due au moine provençal Cassien ( 415 ), qui avait passé toute sa jeunesse parmi les solitaires de la Palestine et de la Thébaïde, et qui parvenant à réunir sous son gouvernement jusqu'à 5000 disciples, leur imposa les pratiques pures et les règlements non modifiés des monastères orientaux [44-2]. Ce furent là les plus célèbres institutions du siècle, et celles qui servirent de modèle aux fondateurs de Grigny dans le diocèse de Vienne, de Saint-Fauslin à Nismes, de Saint-Castor à Apt, de Condat dans le Jura, et de beaucoup d'autres.

L'Arvernie, riche des créations de ses apôtres, ne fut point délaissée cependant à cette époque, qui dans son histoire ne marqua seulement qu'une ère de régénération. Le pieux évêque Namatius rencontra un jour à la porte de son église, le suppliant de lui accorder une retraite dans son diocèse, un vieillard aux cheveux blancs, les pieds nus, et vêtu, selon les bruits qui commençaient à se répandre, comme les solitaires des déserts africains. C'était en effet un ermite qui, du fond de la Thébaïde, venait finir ses jours sous le ciel de l'Arvernie. Ce qu'il voulait c'était un coin de terre, une laure et la paix du Seigneur. Il avait traversé d'opulentes cités et de riches campagnes, et jamais il ne croyait mettre assez de distance entre le lieu de son repos et le bras de ses persécuteurs. Il marcha longtemps parmi les grandes villes de l'empire, les étonnant par sa sainteté, par ses miracles. Exilé sur la terre, il envoyait, au dire de son panégyriste, les démons en exil [45-1].

45-46

Cet homme se nommait Abraham; il était né en Syrie sur les rives de l'Euphrate, et à peine parvenu à l'adolescence, pareil au vieux patriarche dont il portait le nom, il quitta sa patrie pour un sol étranger. Il alla chercher dans la Thébaïde sa terre de Chanaan, et consacrer parmi les anachorètes de ces sables sa jeune vie au Seigneur. Mais voilà que la main du méchant troubla son repos et ses prières, et qu'en voulant le fuir, il tomba précisément dans ses fers. Les persécutions que les terribles monarques de la Perse, Isdegerde et Varane, avaient suscitées contre les chrétiens, atteignirent Abraham, et durant cinq ans il souffrit dans un affreux cachot les tourments et la faim. Pourtant Dieu qui avait donné à son serviteur sa part du martyre, permit qu'il pût échapper à ses chaînes. Ce fut dans cette occurrence qu'il se réfugia en Occident, et qu'il parvint jusque dans l'Arvernie. Namatius accueillit le vieillard avec bonté, et dans un faubourg de la ville lui donna un petit champ et une maison abandonnée. Abraham s'y retira, et bientôt de nombreux disciples vinrent vivre sous sa conduite, attirés par l'austérité de sa vie. Avec leur aide il bâtit un monastère et une église en l'honneur de saint Cyr, jeune enfant qui venait de souffrir le martyre en Cilicie [46-1] avec sa mère Julitte.

46-47

Abraham fonda le premier établissement arverne exclusivement consacré à la vie contemplative. Mais, semblable aux monastères orientaux, il fut constitué sous une force de discipline et d'organisation capables de garantir sa durée. Tant que le vieil ermite vécut, sa parole fut la loi, sa sainteté fut la puissance; mais à son décès, les moines que ses conseils ne gouvernaient plus, tombèrent dans l'anarchie. Sans loi écrite pour les guider, sans autorité pour diriger leur vie, sans cohésion qui les liât en une communauté indissoluble, ils déclinèrent si rapidement que l'évêque Sidonius se hâta d'écrire à un saint prêtre, nommé Volusianus, instruit dans la pratique des statuts des pères de l'Orient : — « Empresse-toi de venir consoler les disciples d'Abraham, et de relever, selon les règles des moines de Lérins ou de Grigny, la règle chancelante de ces frères abandonnés. Ceux qui seront rebelles à cette discipline, tu les corrigeras toi-même; ceux qui lui seront dociles, tu les loueras. À la vérité, le saint Auxanius parait bien les gouverner; mais c'est un homme, comme tu le sais, débile de corps et timide de caractère, et par cela même plus propre à obéir qu'à commander. Il désire que je te prie de l'établir sous toi chef du monastère; et alors si quelqu'un des plus jeunes moines le méprisaient comme inhabile ou pusillanime, fais-leur sentir toi seul qu'en lui on ne vous méprise pas impunément tous les deux. Que dirai-je de plus ? Veux-tu que je te fasse connaître brièvement ce que je désire ? Je demande que le frère Auxanius soit l'abbé de la congrégation, mais que toi, tu sois au-dessus de l'abbé [47-1] ».

47-48

La chute morale des cénobites de Saint-Cyr [47-2] frappa d'une frayeur d'autant plus grande les chrétiens fervents, qu'ils avaient vénéré et chéri Abraham leur fondateur. Les plus considérables d'entre les patriciens, les officiers des Goths eux-mêmes, ces nouveaux maîtres de l'Arvernie, venaient souvent le visiter et recevoir ses bénédictions avec ses conseils. Lorsque le bruit de sa fin prochaine se fut répandu dans la cité, tous s'empressèrent d'accourir pour voir le saint anachorète, afin d'être une dernière fois bénis par lui. L'on vit alors Victorius, le comte du roi goth Euric, s'approcher de sa couche, et le visage rendu plus pâle par la douleur, que celui de l'abbé moribond par le froid du trépas, témoigner en des larmes abondantes son amour et son respect. À peine Abraham eut-il fermé les yeux, que le comte déclara prendre pour lui le soin de ses funérailles; l'évêque Sidonius composa en son honneur une plainte funéraire, et tous les chrétiens arvernes le pleurèrent avec regret ( 478 ) [48-1].

48-49

C'est que le renom d'Abraham et l'essor qu'il avait donné aux institutions monastiques de la province par la fondation de Saint-Cyr, avaient attiré sur lui l'attention de tous. Bientôt, à l'exemple de son monastère, les pratiques et les observances de l'Orient s'introduisirent dans ceux de l'Arvernie qui jusqu'alors n'avaient vécu que comme de simples associations chrétiennes. Et, non seulement les règles orientales modifièrent l'existence de leurs moines, mais parmi eux parurent alors des imitateurs de la vie austère et même des écarts des ermites de la Thébaïde. L'enthousiasme adhérent à la foi, le dégoût d'un monde où tout se dépravait et tombait en ruine, le désir de mener ici-bas la vie de l'ange, de se séparer du contact des hommes pour s'élever dans la solitude à la perfection du ciel; tout ce grand et rude stoïcisme qui dans la société évangélique produisit des ermites et des martyrs, comme dans la société païenne il avait produit des héros, avec la différence toutefois que les premiers avaient pour but la conquête du ciel et non d'un vain renom de gloire; tout ce fanatisme magnifique de ces temps que nous admirons sans le comprendre, parce qu'il nous donne une trop sublime idée de la puissance et de l'énergie humaines, poussèrent parmi les moines et les chrétiens arvernes quelques âmes vers le désert et vers Dieu. Elles surent trouver dans nos forêts et sur nos montagnes le rocher des Antoine, la laure des Pacôme, le palmier des Macaire, la colonne des Siméon : elles s'y élevèrent à toute la hauteur de leur sainteté. Les chroniques racontent avec complaisance ces vies héroïques et leurs actes surhumains; elles célèbrent entr'autres solitaires, Patrocle, Protais, Æmilianus et Caluppa.

49-50

Patrocle était un prêtre de grande religion, qui se retira sur les confins de l'Arvernie, vers le territoire des Bituriges, dans une profonde solitude. Jamais on ne vit un homme pratiquant une abstinence plus rigoureuse; il ne buvait ni vin, ni cervoise, ni liqueur enivrante, mais de l'eau mêlée de miel sauvage, et sa nourriture était un peu de pain imbibé d'eau et de sel. Jamais il ne laissait le sommeil fermer ses yeux. D'une grande assiduité à la prière, le temps qu'il ne lui consacrait pas, il l'employait à lire les Écritures et à étudier la loi du Seigneur. Revêtu d'un dur cilice, les seuls remèdes qu'il accordait à son corps épuisé par les maladies, par le froid, c'était encore la prière. Et il parvint ainsi à une longue vieillesse, et l'on assure que l'esprit de Dieu le visita souvent dans sa soIitude [50-1].

50-51

Protais, à son exemple, abandonna la vie cénobitique du monastère de Cambidobre pour celle du désert [50-2]. Ainsi en fit Caluppa qui devint le plus célèbre de tous ces ermites. Voué dès son jeune âge au service du Christ dans le monastère de Mélitense, il subit à un haut degré l'influence de ces idées d'héroïsme et de perfectibilité chrétienne qui excitaient alors l'enthousiasme des âmes ardentes de l'Occident. Il s'enfuit un jour de son couvent, et découvrit dans les montagnes du Cantal, une de ces vallées étroites, profondes, isolées, qu'on dirait exprès creusées par la main de Dieu pour servir de cellule à un solitaire. Du sein de cette vallée s'élevait un rocher à une grande hauteur, et près de son sommet s'ouvrait une large fissure, mais d'un si difficile accès, que de toutes les bêtes de la montagne l'aigle seul avait pu y pénétrer. Caluppa résolut aussitôt de passer toute sa vie dans cette caverne, et tressant les plantes et les arbustes qui croissaient dans les anfractuosités du roc, il les lia ensemble, et s'en servit comme d'une échelle pour y monter. Il établit, plein de joie, son séjour en ce lieu où nul pied humain ne pouvait venir troubler son existence ni ses prières. On affirme que, nouveau Stylite, il ne descendit jamais de sa colonne; il se nourrissait des quelques herbes qui végétaient à grand'peine à l'entour de sa demeure, et il se creusa dans les flancs même du rocher un petit oratoire où la voix des anges vint souvent se mêler à sa voix. La prière et la contemplation consumaient seules ses journées et ses longues nuits d'hiver.

51-52

Le monde eût toujours ignoré cette vie solitaire, cet héroïsme et ces extases, si un matin quelques pâtres n'eussent aperçu de loin le pieux habitant du rocher, agenouillé à l'entrée de sa grotte et les bras levés vers le ciel. Ils répandirent aussitôt la nouvelle de cette existence mystérieuse et sainte parmi les populations de ces montagnes, qui accoururent chargées de vêtements et de vivres; mais l'ermite ne laissa point approcher de lui, ni leurs paroles ni leurs présents. Les deux seuls pèlerins avec lesquels il eut commerce furent deux prélats dont la dignité sacrée vainquit son refus jusqu'alors obstiné. Mais ils ne purent atteindre que le pied du rocher, tandis qu'à genoux sur le rebord de sa grotte, il recevait d'en haut leur parole et leur bénédiction. C'était Avitus, l'évêque diocésain, accompagné de Grégoire, le célèbre évêque de Tours. Caluppa raconta à ces illustres visiteurs les événements de sa vie, qui n'étaient autres que ses extases et ses tentations. Il ne s'écoulait guère de jours que le diable ne lui suscitât un tourment, ne lui fit engager le combat. Tantôt changé en aigle, il tournoyait sur sa tête chauve, la menaçant de ses serres aiguës; tantôt appelant à son aide tous ses suppôts d'enfer, ils se métamorphosaient en serpents, et tous venant l'assaillir dans le lieu de sa prière, étreignaient son corps dans leurs mille anneaux. Mais lui chassait l'aigle et ces affreux reptiles, et son talon se posait à son tour sur leurs têtes abattues. Pourtant le démon ne voulut point reconnaître, malgré cette victoire, l'impossibilité de terrasser le solitaire; il vint une autre fois se présenter à lui sous la forme d'une belle jeune femme, lui offrant des mets exquis et le sollicitant à d'amoureuses caresses. Soudain Caluppa s'avance, et reconnaissant son ennemi, le précipite du haut du rocher. Plein de fureur de cette dernière défaite, le diable prend la figure d'un horrible dragon, et la gueule béante, des yeux rouges de sang, les griffes affamées, il remonte aussitôt pour attaquer le saint homme. La lutte fut longue et acharnée. Mais Dieu voulait seulement éprouver son serviteur; et voyant que sa vie allait lui être arrachée, il lui communiqua sa force; l'ermite vainquit le dragon, et cette fois ce fut pour toujours. Il traça sur sa tête le signe de la croix, et ce signe scella sur lui les portes de l'enfer [53-1].

53-54

En lisant ces récits pleins de choses surnaturelles, et où les incantations du désert viennent déposer tout le merveilleux de leur poésie, on sent que l'esprit humain entre dans une voie toute nouvelle. À un âge d'appréciation politique et de raison, succède désormais pour le christianisme un âge de foi vive et crédule, un âge où maintes croyances religieuses prennent une teinte de naïve et touchante superstition. Nous ne connaissons point aujourd'hui toutes les légendes que racontaient au foyer des familles chrétiennes les vieux prêtres contemporains des martyrs, les pèlerins étrangers, les moines des monastères; mais elles devaient être comme celle de Caluppa, toutes pleines de prodiges, toutes pleines de foi et d'espoir en Dieu. À ces imaginations, perdant le souvenir des rites si dramatiques du paganisme, il fallait un spectacle, un aliment nouveau. Le christianisme déploya tous ses trésors. Aux vies mystérieuses des druides succédaient les vies mystérieuses des ermites, aux fêtes des faux dieux, les fêtes plus pures du Christ. Aussi, dès le VIème siècle, la légende succède à la légende, le miracle au miracle, et toute grave qu'elle soit, il faut que l'histoire chemine au milieu de tous ces actes surhumains, écoute leurs murmures vagues ou leurs voix éclatantes, contemple leur taille géante ou leurs allures enfantines, et recueille comme le parfum d'une fleur leur ravissante poésie.

✝

III. Fondations de monastères favorisées par la chute de l'empire romain,

puis par des motifs personnels.
Monastères de femmes.
Écoles monastiques de l'Arvernie.

54-55

Le VIème siècle fut dans les Gaules une époque remarquable, en ce qu'il constata la chute irrémissible de la vieille société romaine, la victoire des Barbares, hommes nouveaux venant rajeunir une société vieillie, la divulgation complète du christianisme. Désormais ce qui reste des croyances druidiques ou polythéistes va se perdre daus les pratiques de la magie, comme dans la tragédie de Shakespeare, les membres royaux viennent se fondre dans le vase dégoûtant des sorcières pâles de la bruyère. L'empire romain se dissolvait sous le souffle des Barbares, malgré les efforts des populations gauloises à reconstituer, à défendre sa puissance. L'Arvernie, conquise par les Goths ( 175 ), avait courbé sa noble tête sous leur joug détesté. Romaine et catholique, elle les supporta avec horreur, parce qu'ils étaient barbares et ariens, jusqu'à ce que, se rapprochant de la civilisation latine, et se montrant pleins de tolérance, ils purent faire naître dans le cœur de leurs sujets des sentiments de douceur et de sympathie. Néanmoins on n'aperçoit pas durant leur domination de nouveaux monastères se fonder en Arvernie; les évéques Aprunculus, Euphrasius et Quintianus, toujours défiants de leur orthodoxie, ne leur obéissaient qu'à regret, et occupés de les surveiller, n'encouragèrent point sous leur épiscopat les établissements monastiques. Mais un moment allait venir, où les évêques resteraient étrangers à ces fondations qui, de toutes parts, s'élevèrent sans leur concours. Cette époque fut celle de la conquête franke.

55-56

Tous les rêves des Arverno-Romains, toutes leurs espérances de rester attachés à la vie et à la civilisation latines, furent dissipés par la présence des Franks qui, en 507, se répandirent dans leur patrie le fer et la flamme à la main. Sous leur framée tomba le dernier chaînon qui unissait encore l'Arvernie à Rome, et disparut au milieu du sang le souvenir des temps de vie douce et sociable, que nourrissaient en leur cœur les familles patriciennes. Leur pouvoir méconnu, leur influence méprisée, leurs richesses ravies, leur constitution foulée sous le pied du conquérant; cette anarchie sanglante qui allait se perpétuant sur le sol gaulois depuis l'apparition des premiers Barbares, tout cela rendait aux Arvernes le poids de la vie lourd à porter. Maintenant le peuple, de même que les familles sénatoriales, celles des Avitus, des Ferreolus, des Eutropius, des Appollinaris, des Georgius, des Fronto, des Dardanus et des Rusticus, etc., avait embrassé le chrislianisme avec ardeur. Dans ce fatal cataclysme où la société antique devait périr, ces citoyens qui n'étaient plus Romains, se souvinrent qu'ils étaient devenus chrétiens, et pleurant pour la dernière fois les jours glorieux de leur passé, ils ne mirent désormais tout leur espoir qu'en l'avenir de la société chrétienne. Alors un grand nombre d'entre eux quittèrent le monde pour se réfugier dans les monastères.

56-57

Martius, noble Gallo-Romain, fonda, peu après la conquête franke, entre 512 et 525, un asile monastique proche de la cité, au pied d'une montagne nommée de nos jours le Puy-du-Châtel, parce que Waïfer, le puissant duc aquitain, y bâtit un château dans le VIIIème siècle [56-1]. Ceux d'entre les Arvernes qui ne voulurent vivre désormais que dans le Seigneur, se retirèrent dans le monastère élevé par Martius. Ils retrouvèrent en ce séjour, qui n'était autre qu'une spacieuse et complète villa romaine [56-2], tous les souvenirs de leur existence passée; ils rallumèrent en ce lieu un foyer de vie intellectuelle, sociale et active; ils y renouèrent la chaîne des temps, et renfermés dans son enceinte, à l'abri de tous les désordres auxquels la société civile était en proie, ils purent se croire encore revenus aux beaux jours de la civilisation. Si grande fut alors la réputation du monastère de Martius, qu'on ne le nomma plus que le Monastère Arverne; comme si tout ce que la nationalité de ce pays avait de plus noble et de plus vital, s'était réuni en un faisceau pour résister dans ces murs, aux ruines du temps, aux conquêtes des hommes.

À tout considérer, c'était encore en ces temps malheureux où la force était le droit, où le caprice d'un Barbare était la loi, où le glaive était la raison suprême, où sous le talon du conquérant se courbait la tête du propriétaire dépossédé, de la femme à qui l'honneur avait été ravi, des époux dont les enfants étaient emmenés en esclavage, l'asile le plus sûr pour les Gallo-Romains que les murs d'un monastère. Les Franks étaient chrétiens, et malgré leur cupidité, leur brutalité et leurs caprices, ils respectaient ces lieux vénérés de tous, et où reposaient souvent dans leur gloire les restes d'un saint patron; car ils s'empressaient, dès que leur accès de barbarie était dissipé, de restituer aux moines captifs et dépouillés leur liberté et leurs biens. Aussi voit-on à cette époque les monastères arvernes, ceux d'Iciodore, de Cambidobre, de Cronome, et ceux de la cité, recevoir une multitude de citoyens empressés de s'y réfugier. Cet asile ne fut dénié à personne, pas même au pauvre esclave fugitif et mendiant.

58-59

Un jour l'abbé du monastère de Mirandense ( 527 ) ouvrit ses portes à un jeune esclave arverne, du nom de Portianus, qui fuyait les durs traitements d'un maître barbare que la conquête lui avait donné, d'un Frank nommé Malfang. Portianus désirait vivre affranchi dans l'asile qu'il avait choisi, lorsque le Frank s'apercevant de sa fuite suivit ses traces et arriva à Mirandense. Avec toute la rudesse d'un Barbare, avec toute la fierté d'un maître, il accuse l'abbé d'avoir suborné son esclave, et le réclame aussitôt. Tremblant devant son courroux, l'abbé le lui ramène. — Tu voulais t'emparer de mon esclave, moine ? à quoi bon, je te le donne. — Et soudain avec la pointe de son glaive il crève les yeux de Portianus, et sort en riant du monastère. Alors celui-ci, le visage sanglant, surmonte sa douleur, et tombant aux pieds de l'abbé effrayé de tant d'audace et de férocité : — Supplie pour moi le Christ, je te prie, seigneur abbé, et reçois-moi dans ce lieu pour son serviteur. — L'abbé relève avec bonté le jeune esclave, et l'admettant au nombre de ses moines, le soigna comme son enfant. La nouvelle d'une telle atrocité se répandit bientôt; et comme si aucun pouvoir sur la terre n'eût pu punir le crime de Malfang, on raconta qu'il était mort frappé par Dieu, et que l'abbé de Mirandense avait miraculeusement rendu la vue à l'esclave Portianus. Après la mort de ce vénérable chef, Portianus devint abbé, et il gouverna avec tant de sainteté, que le monastère, à son décès qu'illustrèrent de beaux miracles, quitta son nom pour prendre le sien : on l'a toujours connu depuis sous celui de Saint-Pourçain [59-1].

non seulement les monastères, mais encore les solitudes des landes et des grands bois, attiraient ceux qui fuyaient alors le monde, et qui trouvaient que le désert pouvait seul les dérober au voisinage des Barbares. Les forêts de chêne qui s'étendaient en ce temps au nord de la province, sur le territoire actuel de Pionsat, Bellaigue, jusqu'à Menat, Silvæ ponticiacenses, reçurent dans leurs profondeurs un noble arverne, Æmilianus, qui vint y vivre de la vie des ermites. Sans se jeter dans les écarts dont quelques solitaires lui donnaient l'exemple, il mena une sainte vie adonnée au travail, à l'hospitalité; imitant plutôt l'anachorète Paul retiré dans sa grotte et sous son palmier. Sa nourriture, il la recueillait dans la forêt, et quand il allait par les clairières, les oiseaux sur les branches, les bêtes dans les broussailles, saluaient par leurs cris ce pieux serviteur de Dieu. Aucun d'entre ces animaux ne fuyait à son approche, pas même les plus farouches; ils étaient devenus ses compagnons, et leur douceur lui faisait oublier dans le désert la rudesse et la cruauté des hommes.

59-60

En ce temps-là vivait dans la cité des Arvernes Sigivald le Puissant, que le roi franck Theuderick y avait envoyé pour être leur comte. Or, demeurait avec lui, comme son fidèle, un jeune Barbare, Thuringien de nation, nommé Bracchio, nom qui, dans la langue de son pays, signifiait petit de l'ours; et il semble qu'avec ce nom il eût été doté de rudes appétits et de grossiers instincts. Aussi Sigivald, voyant son humeur farouche, l'avait-il préposé à la tête de ceux de sa maison qui allaient chasser dans les forêts le gibier pour ses festins. On le voyait tous les jours, suivi d'une meute ardente, parcourir les bois et les montagnes, poursuivant les bêtes sauvages, et s'égarer à leur piste jusque dans les lieux les plus isolés. C'est ce qui lui arriva un jour où, emporté par sa fougue, il chassait un sanglier énorme dans la forêt habitée par Æmillianus. La bête se jeta dans d'épais fourrés, et sut ainsi se dérober aux chiens. Mais ceux-ci, excités par Bracchio, retrouvèrent bientôt ses traces, et conduisirent leur maître jusqu'à la cellule du solitaire. Quel ne fut pas l'étonnement du jeune Barbare en apercevant le sanglier paisiblement couché sur le seuil de l'ermitage, et comme se reposant sous la protection d'Æmilianus. Aux aboiements des chiens celui-ci sort aussitôt de sa demeure, et allant au-devant de Bracchio, le salue, l'embrasse, et l'invite à se reposer.

60-61

Le spectacle de ce vieillard qui semblait commander aux bêtes de la forêt, frappa vivement l'esprit du Barbare, qui, comme tant d'autres de ses frères, avait reçu sans conscience de son action les eaux du baptême. Æmillianus, après lui avoir offert quelques fruits sauvages, lui parle de Dieu, et l'engage à quitter pour son service sa vie mondaine et turbulente. Bracchio écouta les paroles du saint ermite, et s'en retourna sans lui répondre; mais ses compagnons qu'il rencontra à la sortie de la forêt, remarquèrent qu'il cheminait tout pensif. Quelques jours après Bracchio s'en vint trouver Æmillianus, et lui demanda comment il pourrait derenir clerc. Mais il fit cette démarche à l'insu de Sigivald, car il était son Leude, et lui avait juré fidélité. Ce serment du Frank barbare, Bracchio, redevenu chrétien en son cœur, n'osait pas le rompre même pour se dévouer à Dieu; et il venait seulement en secret, sous prétexte de chasser, visiter Æmillianus et recevoir ses conseils. Enfin, Sigivald mourut, et Bracchio maintenant libre de sa personne, s'en vint vivre auprès de l'ermite, où, à force de temps, il se rendit savant dans les Écritures et la loi du Christ, et passa trois ans à apprendre le Psautier.

61-62

Æmillianus décéda en 538, dans les bras de son disciple à qui il légua son ermitage. Celui-ci obtint alors de Ramichilde, fille de Sigivald, un grand espace de terre qui dépendait de son domaine de Vindiciacum ( Vensat ), où il bâtit un monastère sous l'invocation de saint Saturnin. Bracchio s'en alla ensuite à Tours où il éleva encore des églises et deux monastères, car sa réputation de sainteté avait pénétré dans les contrées frankes, et nul ne se rappelait la dissipation de son ancienne vie, en voyant les austérités dont maintenant il nourrissait son corps. De Tours il revint en Arvernie, et tandis qu'il résidait à Vindiciacum, il fut appelé par les moines de Menat, à rétablir la vie cénobitique parmi eux [62-1].

On ne sait dans quel temps a commencé ce monastère, si, comme ceux de Randan et de Mirandense, ses voisins, il doit son origine à celle du christianisme; mais on ne connaît rien de son histoire, avant le jour où Bracchio fut appelé à le régir. Ce ne fut pas pour longtemps, car il mourut en 576 [62-2]. Le moine Ménéleus lui succéda alors, et avec l'aide de deux religieux du monastère de Calminiac, fondé chez les Vélaunes par le comte Calminius, où ils avaient resté sept ans, Savinianus et Constans, il accomplit l'œuvre de Bracchio. À sa prière la reine Brunehilde donna de grands biens à cette fondation [62-3].

62-63

Pendant que dans les forêts sombres, les ermites bâtissaient des monastères, et que les Arvernes fuyant les Barbares, venaient s'y réfugier, les temps avaient marché, et la conquête d'abord si dure, si lourde à supporter, avait fini par fixer sur le sol les Franks victorieux. Dès lors on voit l'établissement des monastères devenir assez fréquent, des faits aussi variés que les idées humaines leur donnèrent naissance; et quoiqu'au fond existât toujours le but de fuir les violences du monde, et de se rapprocher de Dieu, un grand motif social n'inspira plus de longtemps la pensée et ne dirigea plus le bras. Aussi beaucoup de ces monastères furent-ils dès leur origine soumis au patronage de leurs fondateurs ecclésiastiques ou séculiers. Tandis qu'autrefois les moines avaient précédé le couvent, que l'association religieuse avait précédé la constitution cénobitique; maintenant, par une loi contraire, le couvent précédait les moines, à une société déjà formée on donnait un gouvernement, à une famille déjà née, une demeure et des revenus.

63-64

Parmi les fondateurs laïques qui se signalèrent chez les Arvernes par de pareils faits, les histoires citent le comte Basolus, que le roi Goth Gessalic avait nommé en outre duc de l'Aquitaine [63-1]. Fait prisonnier dans un dernier combat livré en 510 par le roi des Franks, Chlodowigh, Basolus fut envoyé chargé de fers dans la ville de Sens. Tandis que ses gardes le conduisaient dans son cachot, il rencontra sur son passage Thedehilde, la fille de son vainqueur; et soit que l'âme de la jeune reine fût touchée de son malheur, ou bien de la beauté de son corps, elle résolut aussitôt de demander à son père la liberté du captif. Le farouche Chlodowigh ne voulut jamais y consentir. Mais sur les supplications de sa fille, il lui fit grâce de la vie, et l'envoya au monastère de Saint-Pierre-le-Vif, construit depuis peu dans la cité, afin qu'on lui rasât la tête, et qu'on le fit moine. Revêtant le froc pour sauver ses jours, Basolus donna à Saint-Pierre toutes les terres qu'il possédait dans les montagnes arvernes; et il fut en ce temps-là construit un monastère sur ce territoire, en un lieu nommé depuis Mauriac [64-1].

64-65

Une condamnation toute différente, une punition providentielle donna lieu peu de temps après à l'érection d'un autre monastère arverne, situé dans le district ( Pago ) de Brioude, au village de Pauliac [64-2]. L'on sait que Saturnin, l'évêque missionnaire, envoyé par le pape saint Fabien, pour la cité de Toulouse, y avait reçu la palme du martyre, précipité sur les degrés du Capitole. Quelques personnages de grande piété, s'en revenaient donc de prier sur son tombeau, rapportant une portion de ses reliques, lorsque leur chemin les conduisit sur le sol arverne, dans le territoire de Brioude. Comme le soleil avait depuis longtemps disparu sous l'horizon, ils frappèrent à la chaumière d'un pauvre homme, lui demandant l'hospitalité pour la nuit. Celui-ci reçoit sous son humble toit les voyageurs qui lui racontent leur pèlerinage et lui confessent qu'ils portent avec eux des reliques de saint Saturnin. Le colon, par égard pour l'humanité, et d'ailleurs plein de la crainte de Dieu, prend la boîte qui contenait ce précieux objet, et la serre dans le lieu où il mettait ses provisions. Le lendemain les voyageurs reprennent leur dépôt, et rendant grâces à leur hôte, continuent leur chemin. Voilà que la nuit suivante le colon eut une vision dans laquelle il lui semblait entendre une voix qui disait : « Retire-toi, n'habite plus cette maison, car elle a été sanctifiée par les restes du bienheureux Saturnin. » Mais lui, ne faisant pas grande attention à ce songe, selon la coutume des gens rustiques, n'obéit point à l'ordre qui lui était donné. Tout aussitôt il est pris d'une complète torpeur, et voit sa fortune déjà petite diminuer encore chaque jour; sa femme elle-même périssait de langueur.

65-66

Enfin, au bout d'une année, toujours malade et tourmenté d'esprit, il fut réduit à la plus grande misère. Cependant ayant réfléchi sur sa position, il dit à son épouse : « Femme, j'ai péché devant Dieu et devant ses saints, car je ne suis point sorti de cette maison ainsi que j'en avais été averti par vision. De là dérivent tous les maux qui nous affligent, et pour ne pas finir de périr abandonnons ce lieu au Seigneur. » Sans nul retard, il abat sa chaumière, et sur son emplacement y construit on oratoire de bois, où tous les jours ils vinrent tous les deux prier, implorant avec larmes le pardon du saint martyr. Les plaies qui les frappaient cessèrent aussitôt, et en moins de temps qu'il n'avait fallu à leur ruine, ils devinrent plus riches des fruits de la terre que par le passé; ils élevèrent alors un monastère près de l'oratoire de saint Saturnin.

Je ne tairai point, continue le pieux narrateur, une aventure qui arriva dans ce même temps, sous le roi Chlother. Un certain Platon, homme plein d'arrogance et attaché au service du prince, étant venu visiter le monastère de Pauliac, irrité de ce que l'abbé ne lui offrait aucun présent, s'écria : « De cette église je veux en faire un palais pour le roi, et de cette partie, ajouta-t-il en désignant un coin, une écurie pour les chevaux. » Et comme il sortait en fureur afin d'aller se plaindre à Chlother de l'irrévérence de l'abbé, il fut subitement saisi de la flèvre et mourut le troisième jour [66-1].

66-67

Après Basolus et l'humble colon de Pauliac, selon l'ordre des dates, mais bien au-dessus d'eux selon la grandeur des faits, les chroniques placent Calminius, que le roi frank d'Ostrasie, Sighebert, avait arraché aux fonctions curiales de la cité pour le nommer comte bénéficiaire de l'Arvernie. Conseillé dans ses entreprises par sa pieuse épouse Namadia, il fonda d'abord un monastère, pour le salut de son âme, dans le pays des Vélaunes [66-2], quelques années après un second dans sa province, et enfin un troisième chez les Lemovikes [66-3]. Celui qu'il construisit en Arvernie, en l'honneur de saint Pierre, apôtre, et de saint Caprias de Lérins, était situé près de la ville de Riom, en un lieu nommé Musiacus, aujourd'hui Mozat. Il y établit plusieurs moines sous un chef appelé Eutherius, et leur donna de grands biens. Lui-même, vers la fin de sa vie, après la mort de son épouse, s'y retira et y mourut dans la paix du Seigneur [67-1].

La fondation de Mozat doit dater de la fin du VIème siècle, car le comte Calminius à qui elle est due, fut le troisième gouverneur que le roi Sighebert donna à l'Arvernie qui lui était échue dans le partage du royaume de son père Chlother. Or, Sighebert prit possession de son trône d'Ostrasie, en 561, et fut tué en 575. C'est donc dans cette période de quatorze ans, et vers 570 environ, que fut fondé Mozat; car après l'abdication de Calminius, on ne voit que le seul Nicétius lui succéder dans sa charge de comte, et celui-ci vit périr son maître et fut confirmé dans son bénéfice par le roi Guntram [67-2].

67-68

Pendant que Calminius vivait humble reclus, dans une cellule de Mozat, le pieux évêque Avitus premier du nom, issu de l'illustre famille césarienne, consacrait au martyr saint Genès, dont un laboureur venait de retrouver le corps frais et vermeil, sous le soc de sa charrue, un monastère qu'il élevait à côté de la forteresse de Thiern [67-3]. Ce fut le seul établissement de cette nature que vit naître la fin du VIème siècle, tandis que le siècle suivant s'illustra par la fondation de monastères célèbres et nombreux, mais toujours produits par la même pensée, c'est-à-dire, par les mêmes motifs d'espérance, de salut, d'expiation; quelquefois par une circonstance extraordinaire ou fortuite, et que l'imagination frappée des populations qualifiait du nom de miracle. C'est à un trait de ce dernier genre qu'est due la fondation de l'abbaye de Manglieu.

Grâce au calme obtenu par l'assiette définitive des Barbares sur le sol de l'empire, les regards des chrétiens se tournaient vers la ville des prodiges et des martyrs, vers cette Rome dont le nom et la puissance devaient être éternels. La paix souvent troublée néanmoins, non plus dans la généralité des provinces, mais sur le territoire que deux bandes conquérantes se disputaient encore comme les derniers lambeaux du manteau de pourpre des Césars, rendait difficile et très périlleux le voyage de Rome. Cependant beaucoup de chrétiens s'acheminaient vers l'Italie pour aller, humbles pèlerins, visiter les tombeaux des saints Apôtres. Un grand nombre de pieux Arvernes avaient accompli ce pèlerinage, et pour la multitude déjà si profondément imprégnée de l'esprit catholique, un voyage à Rome, une prière dans les catacombes, soulageait toute infortune, séchait toute larme, guérissait toute maladie.

68-69

Or, vivait en ce temps-là dans l'Arvernie un prêtre du nom de Magnus, depuis longtemps malade sans espérance de guérison. Le corps toujours rongé par la fièvre, il fit néanmoins le vœu d'aller à Rome implorer la santé sur le tombeau de saint Sébastien, martyr. Surmontant toutes les difficultés du voyage et de sa maladie, accompagné de quelques serviteurs, il parvint à atteindre le but de son pieux désir. Il parcourut pieds nus et dans l'humilité de son cœur, toutes les églises de la cité, et se prosterna sur la glorieuse poussière des catacombes. Saint Sébastien récompensa dignement son client, en lui accordant la santé. Plein de joie et de gratitude, Magnus reprend le chemin de ses foyers, emportant dans son léger voyage quelques reliques de son bienfaiteur. Après de longues journées de marche, les pèlerins atteignent leur patrie, et se hâtent d'aller reposer sous leur toit, lorsque la nuit trompant leur espérance, les surprend dans une vallée et les force à y attendre le lendemain. C'était un lieu frais et charmant, arrosé par un ruisseau, cultivé, et planté d'arbres, on le nommait Tudurnense. Après avoir fait sa prière, Magnus dégrafa de son cou le sac qui contenait les reliques de saint Sébastien, et, de peur que quelque chose durant la nuit, ne souillât sur la terre ce précieux objet, il l'attacha à une branche de l'arbre sous lequel il se coucha.

69-70

Le lendemain dès l'aurore les pèlerins se réveillèrent, et Magnus, s'apprétant à repartir, voulut dépendre le sac qui, placé sur l'arbre, avait été confié à la garde du Seigneur. La branche était frêle et peu haute, et cependant dès qu'il leva le bras pour le saisir, voilà que se raidissant, elle se mit à se hausser de son côté. Magnus étendit de nouveau la main, et à chacun de ses mouvements, la branche se balançait ou s'élevait dans les airs pour éviter de rendre son précieux dépôt. Vaincu par la fatigue, le prêtre pria ses compagnons d'essayer à leur tour, et jamais ils ne purent atteindre le rameau miraculeux. À chaque effort des pèlerins, on le voyait porter hors de toute atteinte les reliques du saint martyr. Magnus appelle alors à son secours des esclaves qui cultivaient les champs voisins; ils accoururent, mais leurs tentatives furent vaines. Bien plus, pendant que les reliques restèrent suspendues, des miracles s'opérèrent, et plusieurs de ceux qui étaient venus les détacher, affligés de maladies ou d'infirmités, furent soudain guéris. Alors Magnus comprit que le saint martyr voulait que ses restes demeurassent en ce lieu pour y être honorés. Le possesseur de l'arbre et du champ ayant su ce prodige, en fit donation à saint Sébastien, et aida les pèlerins à se bâtir en ce lieu une demeure et un oratoire [70-1].

70-71

Le bruit de ces choses ne tarda pas à se répandre; l'évoque Génésius vint visiter l'arbre miraculeux, et comme ce territoire lui appartenait, car il était issu d'une famille curiale de la cité, il confirma la donation que son colon en avait faite au saint, et fonda à Tudurnense un monastère en son honneur ( 656 ). Il y établit pour chef, au refus de Magnus, un vieux prêtre nommé Évodius [71-1], à qui succéda un moine frank nommé Bobbo [71-2]. Si grande fut la vénération de la foule pour le monastère et les reliques de saint Sébastien, et pour la vieillesse du pèlerin Magnus, que l'antique nom de Tudurnense disparut de sa mémoire, et qu'elle n'appela plus cet endroit que le lieu de Magnus, d'où est venue la dénomination actuelle de Manglieu, Magni locus.

La série chronologique des premiers abbés de ce monastère, nous prouve que déjà les populations gauloise et franke s'étaient fondues en Arvernie, et que celle-ci avait adopté toutes les habitudes de la vie sociale et chrétienne de la première. À l'abbé Bobbo succède un Arverno-Romain, Adelphius; à celui-ci un barbare Germain, Hermann; à ce dernier, Aimonius; après lui vint Harderad dont le nom prouve assez l'origine franke [71-3].

71-72

Depuis la fondation de Manglieu, le VIIème siècle compta encore celle de deux monastères. L'un s'éleva à Braggecte ( Brageac ), dans une vallée du haut pays, sur les rives de l'Anse, où vint s'implanter une colonie de moines de Solignac en Limousin ( 675 ) [71-4]; l'autre sur la tombe d'un évêque arverne assassiné, en expiation de ce meurtre sacrilège. Durant son épiscopat Préjectus avait été en butte à la haine du comte Hector, qui, plusieurs fois se mettant à la tête de quelques guerriers franks, avait pillé les terres de son église. Cet homme, plein de passions et d'arrogance, faisait enlever pour ses plaisirs les femmes de la cité, ne respectant même pas celles des familles patriciennes. Dans sa fureur luxurieuse il osa ravir un jour à une veuve illustre nommée Clauda, sa fille unique qui, pour fuir ses caresses, s'était réfugiée dans la maison de l'évêque. Deux nobles Arverno-Romains, Bodo et Placidus, devenus barbares comme leur maître, l'avaient secondé dans ses tristes exploits. Préjectus, dont la main débile ne pouvait défendre ni ses terres, ni ses suppliants, alla se plaindre au roi Hilprick II, qui enleva à Hector la charge de comte bénéficiaire de l'Arvernie, le relégua à Marseille, et finit par le faire périr en punition de ses crimes.

72-73

La nouvelle de cette mort alluma une haine ardente contre Préjectus dans l'âme des deux nobles Arvernes, qui, sachant que l'évêque revenait dans la cité, jurèrent de venger sur lui le trépas de leur patron. Plein de sécurité, le prélat, accompagné d'un pieux ermite des monts Vosèges, nommé Amarinus, s'avançait vers son église, quand, proche le bourg de Volvic, il fut entouré par une bande de sicaires qu'avaient envoyés Placidus et Bodo. Sans pitié pour son vieil âge, et sans respect pour sa dignité, ils le jetèrent à bas de son char, et traînèrent ses cheveux blancs dans la boue du chemin. L'un d'eux, Radbert, Saxon d'origine, lui plongea son skramasax dans la poitrine; les autres massacrèrent Amarinus. Les deux cadavres restés sur le théâtre du crime brillèrent aussitôt d'une si éclatante lueur que les habitants des villages voisins, attirés par cette lumière, vinrent leur rendre les honneurs de la sépulture; ils les emportèrent à Volvic où ils furent inhumés. Avitus II, le successeur du prélat assassiné, fit bâtir, peu de mois après, an monastère sur leur tombeau; y plaça vingt moines gardiens fidèles de ces saintes dépouilles, et leur donna pour abbé le prêtre Godo, parent de Préjectus [73-1]. Quant aux meurtriers, ils furent maudits par l'Église, et moururent sans se repentir.

73-74

Préjectus, dont je viens de raconter la mort cruelle, fut en son temps le plus célèbre personnage monastique de l'Arvernie. C'est à lui que les historiens rapportent l'origine des premiers couvents de femmes qui furent fondés dans cette province. Issu d'une famille puissante et fils du sénateur Gundolenus, il était lié d'amitié depuis longtemps avec Génésius, que les rois franks avaient fait comte, lorsqu'il fut élu évêque par le peuple après la déposition de Carivald. Ce comte Génésius avait eu pour père Industrius, noble Arverno-Romain, et pour mère Tronquilla, sortie d'une famille wisigothe, établie en Espagne dans la ville de Tolède et alliée à la race royale. Marié avec une jeune patricienne de la cité, nommée Helidia, il n'avait jamais eu d'enfants. Préjectus conseilla aux deux époux, surtout à Helidia, de fonder pour les femmes un asile monastique, afin que cette action méritoire pût inviter le Seigneur à faire cesser la stérilité de ses entrailles. C'était l'abandon où tombaient chaque jour les femmes des familles arverno-romaines, leur position affreuse au milieu des Barbares dont elles devenaient la proie, la misère jointe aux vieux souvenirs de cette civilisation romaine pleine de protection pour leur sexe, qui inspirèrent à l'évêque, témoin du rapt odieux de la noble fille de Clauda, la pensée d'ouvrir pour elles des asiles pareils à ceux qui avaient été fondés pour les hommes.

74-75

Génésius et Helidia obtempérèrent à ses sages conseils; et comme ils étaient riches et pieux, ils construisirent pour les femmes un monastère à Royat, un second à Marsac, près Riom, puis un troisième à Chamalières. À peine ces maisons furent-elles achevées qu'un grand nombre de femmes vinrent s'y dévouer à Dieu. Préjectus leur donna pour règle celle de saint Césaire d'Arles, qu'il modifia par celles de saint Benoît et de saint Colomban; pour directeur suprême un prêtre nommé Evodius, et pour mère une illustre patricienne de la cité, du nom de Gundilana [74-1]. Après sa mort, l'évêque Bonitus donna cette charge à Blanda, Anglaise de nation, qu'il venait de guérir d'une complète cécité [75-1]. Peu de temps après les fondations d'Helidia, et pour augmenter ces établissements que le malheur des temps rendait si nécessaires, une dame de la famille des Avitus donna à l'évêque Préjectus un terrain proche de la ville, où il se hâta de faire construire un quatrième monastère. On croit que ce fut celui qu'on connut plus tard sous le nom de Beaumont [75-2]. Ces diverses fondations eurent lieu de 654 à 670.

75-76

Avec la fin du VIIème siècle se clôt pour l'Arvernie la période des monastères mérovingiens, c'est-à-dire, de ceux qui, fondés sous la domination de cette dynastie franke, vécurent indépendants du pouvoir royal et de toute autorité religieuse étrangère. Nous les avons ici tous nommés, cependant deux savants illustres, Savaron [75-3] et Lecointe [75-4], ajoutent à cette liste déjà si longue un autre monastère arverne qu'ils nomment Sommon et Symmione [75-5]. Mais ils n'en déterminent pas la situation; cela leur était eu effet impossible, puisque ce monastère n'est autre que celui qu'Eligius, argentier du roi Dagobert et puis évêque de Noyon, fonda à Solignac, en Limousin.

Lorsque l'évêque Bonnet ( Bonitus ), second successeur de Préjectus, voulut abandonner son siège et le monde pour se retirer dans un monastère, il alla trouver, dit son biographe contemporain, un certain abbé Tillon, qui gouvernait les moines de Solignac; arrivé au monastère, que l'auteur, par un raffinement d'esprit tout barbare et avec le mauvais goût littéraire de l'époque, appelle en son latin obscur non pas monasterium mais Symnion, singulier synonyme qu'il faisait dériver du mot grec σεμνεῖον, il fut reçu en grande joie par les religieux, et vit l'abbé Tillon approuver sa résolution. C'est par une interprétation fautive et peu réfléchie de ce passage, que Savaron et Lecointe ont conclu à l'existence d'un monastère arverne du nom de Symmione, tandis que ce mot désignait seulement dans le style affecté du biographe le monastère de Solignac.

76-77

Bonnet se démit en effet de l'épiscopat en 698 environ, et vint se retirer à Manglieu [76-1], parce que cette abbaye possédait alors l'école monastique la plus renommée de toute la province. On y enseignait le calcul, la grammaire, les Écritures, et même le code théodosien, à l'exemple de celle de l'église épiscopale. Bonnet, célèbre lui-même par son savoir, y favorisa les hautes études qui y devinrent si florissantes, que de ce monastère sortit une réfutation publique des hérésies de Jovinien et de Novatien, qui, depuis la un du VIème siècle, s'étaient renouvelées en Arvernie [77-1]. Ce prélat mourut à Lyon, dans un pèlerinage qu'il avait entrepris. En 709, Adelphius, abbé de Manglieu, assisté d'Eoald, abbé de Volvic, et de Modératus, abbé de Téclade, allèrent y chercher son corps pour l'inhumer dans le monastère où il s'était retiré, et qui devait être aussi sa dernière demeure [77-2].

77-79

D'autres écoles non moins fameuses existaient encore dans divers monastères arvernes. Iciodore était renommé par renseignement de la dialectique et de la théologie. Les évêques saint Genès et Préjectus y avaient été élevés [77-3]. Menat et Cronome ou Cournon par celui des Écritures, de la grammaire, de la musique et du chant. — Un illustre patricien arverne, Georgius, qui comptait parmi ses ancêtres l'un des premiers et des plus grands martyrs des Gaules, Vectius Epagatus, mort à Lyon en 177 pour la foi chrétienne, avait un jeune fils, nommé Gallus, qu'il résolut de marier. Celui-ci qui, dans sa pensée, s'était déjà voué au Seigneur, s'enfuit alors de la maison de son père, et, parvenu au monastère de Cronome, supplia l'abbé de lui couper les cheveux et de le recevoir au nombre de ses disciples. Frappé de son élégance et de sa jeunesse, l'abbé lui demande son nom et son pays. — Je m'appelle Gallus, et suis le fils du sénateur Georgius. — Ton désir est agréable à Dieu; mais as-tu, pour que je te reçoive ici, la permission de ton père ? — On envoie aussitôt un messager à Georgius qui répondit à l'abbé : « Mon fils Gallus était mon premier-né, je voulais lui faire contracter un noble mariage; mais si Dieu l'appelle à lui, qu'il fasse sa volonté et non la mienne. » Puis il ajouta : « Faites tout ce que l'enfant vous suggérera sous l'inspiration du Seigneur. » Gallus s'enferma donc au monastère de Cronome, où il devint savant dans la loi du Christ et dans les arts libéraux. Tiré de sa retraite par l'évêque Quintianus qui l'attacha à son église, il y brilla tellement dans les exercices de la prédication et du chant, que le roi Theuderik qui l'entendit un jour l'emmena en Ostrasie dans sa ville de Trêve, afin qu'il y établit une école où les Écritures et la musique pussent être enseignées comme chez les moines de Cronome [78-1] Mais ces écoles qui montrent à quel degré s'était élevé l'esprit chrétien en Arvernie, furent comme toutes les institutions de ces temps, sans cesse troublées et sujettes à de grandes vicissitudes. Les études florissaient sous un abbé intelligent, et languissaient sous ses successeurs. Voilà pourquoi il est impossible de suivre chronologiquement l'histoire intellectuelle de ces monastères, dont la voix s'éteignit bientôt sous le glaive des invasions.

✝

IV. Période carolingienne.

Unité de règles.
Invasions barbaresques.
Décadence des monastères.

79-80

Parvenus maintenant à une époque où, sous le sceptre puissant des premiers Carolingiens, l'Église gallicane s'organise et se constitue dépendante du pouvoir royal, où les monastères se régularisent et vont recevoir une vie, une loi uniformes, des mains d'un empereur et d'un moine associés pour cette œuvre réformatrice; nous ne pouvons nous empêcher de jeter un regard sur ces vieilles institutions arvernes, et de demander quels furent à elles leur vie et leurs statuts. Les Bénédictins voudraient nous persuader que ceux-ci ne furent autres que la règle de saint Benoît [79-1]; et les faits de même que les textes qu'ils allèguent, prouvent évidemment le contraire [79-2]. Nul doute ne peut s'élever à ce sujet, lorsqu'on se rappelle que les premiers monastères arvernes ont préexisté à la règle de saint Benoît, et que la multitude des statuts monastiques qui éclatèrent du IVème au VIIème siècle, disputèrent à celle-ci le droit de ployer sous elle les populations des cloîtres [80-1].

Aucun de ces vieux règlements arvernes ne nous est parvenu, et ce que l'on peut dire de plus vraisemblable sur le genre de vie que menaient nos anciens moines, c'est que leurs abbés leur donnaient eux-mêmes des règles, les soumettaient à quelques pratiques religieuses. Encore ces règles n'étaient-elles point un code, mais un recueil de conseils, un guide de conduite; elles n'avaient point force obligatoire, le pouvoir abbatial était dénué de sanction, et cela était logique, puisque chaque moine qui venait vivre sous lui ne renonçait point à son indépendance, et ne faisait jamais de vœu. La loi qui gouvernait ces monastères était toute de morale et de police; et les pratiques resserrées dans quelques formules symboliques, telles que la communauté des prières, l'uniformité des vêtements, emblème de fraternité, la tonsure des cheveux, emblème d'esclavage vis-à-vis du Christ, n'enlevaient point aux moines leur volonté ni leur liberté; de là vient que, dans ces temps primitifs, chaque monastère prétendait avoir sa loi et son genre de vie particuliers [80-2].

80-81

Mais à mesure que les institutions monastiques se répandirent dans les Gaules, les abbés tâchèrenl peu à peu de rendre leurs propres règles conformes aux grandes règles qui se propageaient tous les jours; et les plus célèbres étaient celles de Lérins et de saint Victor de Marseille, celles que formulèrent saint Augustin en Afrique, saint Césaire en Gaule pour les femmes, saint Benoît et saint Colomban pour les religieux d'Occident. Viennent ensuite les règles particulières à certains monastères gaulois, et qu'on voit obtenir du renom et se généraliser dans quelques provinces, celles de Condat, de Grigny, de Tarnat, d'Agaune, celles des évêques Aurélien d'Arles, Donat de Besançon, Ferréol d'Uzès [81-1]. Ces règles régnèrent dans toute leur pureté ou bien mélangées avec d'autres statuts. Ainsi nous avons vu l'évêque Préjectus composer pour les religieuses arvernes une règle avec celles de saint Césaire, de saint Benoît et de saint Colomban. Ces deux dernières finirent bientôt par faire oublier toutes les autres, et entr'elles deux se partagea désormais la vie monastique des Gaules.

81-82

Je n'ose point assurer ici quels furent les monastères arvernes soumis à la règle de saint Colomban, si, comme le dit M. de Chabrol, le comte Génésius avait établi à Chamalières des moines de son ordre [81-2]; car ce fait me parait douteux. Cependant il est probable que la sainte réputation de Colomban a pu propager sa loi monastique jusqu'en Arvernie, soumise d'ailleurs aux rois d'Ostrasie, pays où il fonda ses plus célèbres monastères. À en croire les Bénédictins, la règle de leur patriarche régna seule et absolue parmi tous les moines de notre province, surtout à partir du VIème siècle. Pour les religieuses; elles continuèrent encore à être régies par celle de l'évêque Préjectus, jusqu'au onzième peut-être. Cette règle, faible écho de la civilisation romaine. en perpétuait les traditions parmi les pieuses épouses du Christ; elle les soumettait à l'étude des lettres, aux travaux intellectuels [82-1]. Celle de saint Colomban, mystique et hardie, appréciant seulement l'intention et non l'acte, parlait vivement au cœur de ces hommes enthousiastes qui rêvaient sur la terre de la perfection du ciel; tandis que la règle de saint Benoît, empreinte à un haut degré d'un esprit très positif, appréciait le fait avant la pensée, sociabilisait l'humanité en promulguant sous une sanction religieuse le principe d'autorité, de liberté relative, de travail et de charité.

82-83

Voyageur errant, oiseau passager sur les terres celtiques, Colomban d'Irlande ne sut point fonder un établissement durable; tandis que campé sur sa montagne de Cassino, Benoît de Nursia fonde, à bien dire, le vrai monachisme en Occident. Il le discipline, le constitue et le fait grandir sous sa main puissante. Aux écarts des pères de l'Orient, succèdent la sagesse et l'esprit de suite des moines de l'Europe; à la vie de contemplation continue et d'indépendance, succède une vie d'obéissance, d'activité littéraire, de travaux agricoles. Dans la sueur qui engraissait les landes stériles, dans les labeurs intellectuels, comme dans les extases, s'entrevoyait toujours la même idée, le même but : Dieu ! Dieu aspiré par les âmes avides de sa protection, de son pardon, de son amour. Toutes les chances d'avenir, toutes les garanties de durée, étaient donc pour la règle bénédictine, comme la meilleure et la mieux appropriée à l'état moral de la société chrétienne de l'Occident. Non seulement les moines de saint Benoît ont été les apôtres de l'Angleterre, de l'Allemagne, du Danemark, de la Suède, de l'Espagne arienne; non seulement ils nous ont transmis les précieux ouvrages et les traditions littéraires de l'antiquité, mais ils ont été les grands défricheurs de l'Europe; ils ont réhabilité et sanctifié le travail volontaire dont l'absence avait été la grande plaie de l'empire, et l'ont introduit parmi les hommes libres, auxquels il ne rappela plus désormais les souvenirs de l'es-clavage.

83-84

Cette règle fortement constituée sur le principe d'obéissance, de pauvreté absolue, de travail, d'autorité élective, ne tarda pas à se répandre dans les diverses contrées de l'Occident. En 543, Maur, le disciple bien-aimé de Benoît, la porta dans les Gaules, et fonda, dans le diocèse du Mans, le monastère de Glanfeuil [84-1]. Elle pénétra bientôt en Arvernie où elle fut pratiquée au monastère de Manglieu, dès son origine, puis dans celui de Mozat, d'Issoire et de Menat. Enfin, au commencement du IXème siècle, cette règle avait si bien fait oublier toutes les autres, que Louis le Pieux s'enquérait au plaid d'Aix-la-Chapelle, tenu en 817 pour la réforme des ordres monastiques, comme d'un fait curieux, s'il était vrai que dans son empire il y eût d'autres règles que celle de saint Benoît [84-2].

84-85

Mais tandis que cette loi soumettait à elle par la seule force de sa bonté toutes les congrégations monastiques des Gaules, des armées infidèles et des conquérants farouches soumettaient le sol de ces contrées par le glaive et par les batailles. Débordant à travers les terres méridionales, une première fois par le Rouergue et le Velay, du temps d'Ambissa, émir de Cordoue; une seconde fois, par le Limousin et la Marche, après la défaite de Poitiers, des bandes de Sarrasins et de Berbères font irruption en Arvernie, et sous leur passage disparaissent les monastères d'Issoire, de Thiern, de Mélitense, de Mauriac et de Braggecte. À peine ce torrent est-il rentré dans son lit, que la guerre acharnée entre les princes carolingiens et les chefs de l'Aquitaine, détruit, par le fer et le feu, les monastères de Vindiciacum, de Randan, ceux qu'avaient fondés dans la cité arverne Abraham et Martius, et pour la seconde fois celui de Cantobenne [85-1].

85-86

Les désastres causés par les ravages des Sarrasins, par les guerres de Pépin, Hunald et Waïfer, n'étaient point encore réparés, que les monastères jusqu'alors échappés aux malheurs des invasions, sont à leur tour frappés par le glaive de la conquête. Une nuit où les moines de Cronome étaient en prières, ils virent leur église tout à coup envahie par une bande de guerriers farouches. C'était le chant de leurs cantiques qui avait attiré les Normands, tandis que dans leurs bateaux de cuir, sous la conduite de Biœrn, un de leurs chefs, ils remontaient le cours de l'Allier silencieux et guettant une proie. Ils s'élancèrent aussitôt sur le rivage, et pénétrant dans le monastère, ils égorgèrent les moines, et emportèrent leurs richesses sur leurs frêles embarcations. Quelques années après, d'autres bandes de Normands conduits par Regnold, remontèrent encore la Loire et l'Allier, voguant vers les terres arvernes. Ceux-ci dévastèrent Saint-Pourçain, Téclade, Cambidobre, Volvic et Mozac pour la seconde fois [85-2]. Ces terribles invasions sarrasines, frankes et normandes, qui eurent lieu sous l'épiscopat de Thaidon, Étienne Ier, Stable, Sigon et Arnaud, durèrent plus de deux cents ans ( 725 — 931 ); et pendant cette longue période, l'histoire monastique de l'Arvernie semble ensevelie sous les ruines, et ses pages effacées plutôt qu'écrites avec du sang.

86-87

Menat et Manglieu furent les seuls monastères préservés du fléau [86-1], mais dans les autres à peine eût-on trouvé, après ces terribles années, une voix pour chanter les louanges de Dieu. Les forêts se reformaient autour d'eux, les bêtes fauves venaient peupler les cellules, la désolation était à son comble. Aussi l'abattement des esprits croyait-il alors à la fin prochaine du monde; mais cet accablement cessa peu à peu, et l'espoir renaquit de la force même du mal. On se confia en Dieu; et dans les âmes désolées naquit alors un grand amour pour les institutions monastiques; on répara les anciens établissements et on en fonda de nouveaux. Mais parmi ceux des temps primitifs, que l'invasion avait détruits, il y en eut qui ne furent plus réédifiés. Saint-Cyr, le vieux monastère d'Abraham, ne se releva plus; Randan périt à tout jamais, malgré la mémoire des miracles qu'y avait opérés le prêtre Julien, et de la célèbre hospitalité de son abbé Sinniulphe [86-2]. Ainsi en arriva à Mélitense; le souvenir de son antiquité, le pieux renom de l'anachorète Caloppa, ne purent le faire ressortir de sa poussière. Mauriac fut plus heureux; rebâti en 814 par Jérémie, archevêque de Sens, il fut de nouveau soumis à l'abbaye de Saint-Pierre-le-Vif [87-1]. Braggecte resta longtemps oublié; mais, en 1100, Raoul, sire d'Escoraille, fit restaurer ses ruines, et sa pensée toute féodale y appelant des religieuses, leur donna pour abbesses des femmes de son nom ou de sa descendance [87-2]. Cette ancienne fondation des moines de Solignac, il la réduisait à un établissement privé, à un débouché pour sa famille. Un autre laïque, le châtelain bénéficiaire de Thiern, releva le monastère que l'évêque Avitus Ier avait fondé près de ce château fort, du temps de Pépin II, roi d'Aquitaine, dont l'apocrisiaire Joseph en devint le premier abbé [87-3].

Ce même Pépin restaura aussi l'abbaye de Mozac deux fois saccagée, et dans le but de rétablir sa renommée, il y fit transférer le corps de l'évêque Strémonius. Lui-même porta sur ses épaules la châsse qui contenait ces restes, revêtu des ornements royaux, la tête et les pieds nus, malgré la saison rigoureuse de l'hiver [87-4]. Volvic qui perdait alors ces saintes reliques, perdit aussi son rang de monastère pour devenir un prieuré soumis à Mozac [87-5].

88-89

L'influence des princes carolingiens fut grande sur la destinée des établissements monastiques. Ils s'immiscèrent dans leur gouvernement, réglementèrent leur vie, les incorporèrent dans leur système administratif et centralisateur. Louis le Débonnaire divisa les monastères de son empire en trois classes, par son capitulaire de 817. La première devait au fisc des contributions, à l'armée des hommes de milice; la seconde ne fut soumise qu'à l'impôt; la troisième fut déclarée franche de tout service militaire, de toutes redevances, même des droits royaux. Parmi celles-ci se comptaient en Auvergne Menat et Manglieu [88-1]. Cette dernière fut en outre soutenue dans ses privilèges de franchise et de liberté par les princes carolingiens contre les évêques de Clermont, qui entrevoyaient avec peine grandir auprès d'eux une puissance ecclésiastique rivale et indépendante de la leur. L'abbé Harderad avait refusé de soumettre son monastère à l'évêque Agilmar. La rudesse et la fierté du Frank reparurent dans cette lutte, où il triompha. L'évêque dut subir une défaite devant les ordres royaux de Louis-le-Pieux, de Charles-le-Chauve, de Pépin d'Aquitaine [88-2]. Par leurs diplômes ces princes confirment les franchises et les immunités de Manglieu, défendent à leurs juges de pénétrer dans ce monastère, afin d'en exiger même une amende ou composition de paix ( fredam ), même la subsistance due aux officiers royaux ( mansiones ), même la reddition des serfs étrangers qui se seraient réfugiés sur ses terres ( paratas [89-1]  ). Mais les évêques ne reconnurent jamais cette indépendance malgré la concession des privilèges royaux, et, dès qu'ils le purent, recommencèrent la lutte. Étienne, successeur d'Harderad, fut vaincu à son tour, et les évêques se firent jurer obéissance et fidélité par les abbés de Manglieu [89-2].

Ce ne fut pas seulement sur ce monastère que les carolingiens portèrent leur protection; Menat, peu éloigné de la maison royale d'Aquitaine, d'Eborolacum ( Ébreuil ), avait attiré les regards de Louis-le-Débonnaire. Tombée dans l'oubli complet de la règle et de la vie cénobitique, à cause des troubles et des invasions, cette abbaye périssait de langueur, lorsque le roi ramena en elle l'existence, en lui accordant de nombreux privilèges. Puis il appela, pour y rétablir l'observance, le grand réformateur monastique des Gaules, Benoît d'Aniane. Celui-ci vint lui-même apporter à Menat la réforme pratique qu'il répandait dans tous les monastères. Il y séjourna quelque temps, réduisit le nombre des moines à douze, et les plaça sous l'autorité d'un de ses disciples, nommé Audoar [89-3].

89-91

En vain quelques mains pieuses avaient-elles restauré les autres monastères détruits par les invasions; à peine relevés, Cambidobre et Vindiciacum furent soumis, comme prieurés, à l'abbaye de Menat, Saint-Pourçain à celle de Tournus en Bourgogne : Teilhède vécut indépendant, jusqu'à ce que, succombant de décrépitude, il fut aggrégé, en 1146, à l'abbaye de la Chaise-Dieu. Cronome, dépeuplé par les Normands, resta longtemps délaissé, puis les évêques de Clermont y établirent une humble et pauvre collégiale en l'honneur de saint Martin. L'illustre asile ouvert par Martius au patriciat Arverno-Romain, était devenu un prieuré ( Saint-Mart ) soumis à la jeune abbaye de Saint-Allyre; tandis que Cantobenne disparaissait entièrement une seconde fois. Plusieurs siècles passèrent sur ses débris oubliés avant qu'un comte d'Auvergne n'y vint établir des moines d'un ordre nouveau. Pauliac avait disparu aussi, et sa destruction peut être attribuée avec certitude aux invasions barbaresques. Cependant le plus ancien de tous ces monastères mérovingiens, Iciodore était relevé après de longues années d'abandon. Les ruines que les Sarrasins avaient faites, virent arriver, au IXème siècle, leur demandant une retraite, quelques moines fuyant leur abbaye de Charroux en Poitou, et les ruines que les Normands terribles y accumulaient autour de leur épée. Aidés par les habitants, ces religieux rebâtirent, avec les débris de la forteresse de Pierre-Incise ou de Saint-Ivoine, le monastère sous l'invocation de Strémonius et de saint Paul. L'un d'eux. Gislebert qui s'en établit le chef; voulant augmenter le nombre de ses religieux, donna l'habit bénédictin à tous les serfs qu'il parvint à réunir autour de lui, et obtint, en leur jurant fidélité et soumission, l'appui des évêques de CIermont [91-1]. Peu de temps après l'arrivée de ceux de Charroux, des moines de Saint-Maixent, fuyant encore la persécution, s'acheminèrent à travers les campagnes dévastées du pays des Pictaves vers celui des Arvernes, portant sur leurs épaules le corps du bienheureux évêque Léger, et parvenus sur les rives de la Sioule, le déposèrent dans la maison royale d'Ébreuil. Ils s'y bâtirent alors un monastère et demeurèrent en ce lieu [91-2].

91-92

Non seulement les temps que nous traversons virent de nombreuses restaurations monastiques; mais du IXème au Xème siècle le goût des fondations nouvelles se propagea en Auvergne, et éclata de toutes parts. Un comte d'Aurillac, nommé Gérauld, fonda, en 915, une abbaye de Bénédictins, sous les murs de son château. Dans un pèlerinage qu'il avait fait à Rome, ce seigneur avait donné à l'apôtre saint Pierre le terrain sur lequel il avait projet de la construire, et la soumit d'avance au Saint-Siège sous le fief de douze sous de rente. À son retour il envoya quelques jeunes gens nobles s'instruire au monastère de Vabres, en Rouergue, dans la loi de Dieu et la règle de saint Benoît, afin qu'ils pussent établir dans le monastère qu'il faisait déjà bâtir, la sainteté et la science des moines leurs maîtres [92-1]. Contemporain du pieux comte d'Aurillac, Guillaume-le-Piteux, comte d'Auvergne, se rendit comme lui célèbre par l'établissement de plusieurs monastères, entr'autres de celui de Meinsac, et de Sauxillanges dans sa province ( 912 ). De grands biens, des églises, des hommes de corps, et parmi ceux-ci son serf Eldebold, sa femme et ses enfants, furent donnés par lui à cette dernière fondation. Il semble toutefois qu'elle ne put être effectuée de son vivant, car ce fut son successeur Acfred qui fit élever en ce lieu un monastère, et y plaça douze religieux ( 928 ) [92-2].

92-93

Dans la ville de Clermont, et comme pour remplacer les vieux monastères détruits, il s'en fondait un nouveau dans ce même siècle. L'évêque Arnaud, assisté du comte bénéficiaire Raymond Pons, releva dans le Faubourg des Chrétiens l'église de Saint-Allyre, ainsi nommée, parce que cet évêque ( Illidius ) y avait été inhumé; laquelle avait été abattue par les Normands. Jadis construite par l'apôtre Strémonius, en l'honneur de la sainte Vierge, elle avait servi de baptistère jusqu'au temps où l'évêque Illidius la consacra au pape saint Clément, martyr. Arnaud et Raymond bâtirent tout auprès un monastère, et le placèrent sous l'autorité d'un abbé nommé Bernard [93-1]. Tandis que ces diverses choses avaient lieu, un noble Auvergnat, devenu archevêque de Lyon, Amblard de Thiers, fondait à Riz ( Rivis ) un monastère en 952 [93-2]; Ademar et Odon de Bourbon, un à Souvigny et un autre à Bellaigue [93-3]; Astorgue et Amblard de Brezons, un à Saint-Flour près de la tombe du saint évêque de Lodève [93-4]; et les sires de Mercœur, celui de Lavoulte, sur les bords sauvages de l'Allier [93-5].

Mais telle était la décadence qui frappait dès leur origine tous ces monastères, à qui la vie régulière semblait impossible, qu'à peine nés ils furent soumis par leurs fondateurs à l'illustre abbaye de Cluny, laquelle était au Xème siècle à son apogée de gloire et de sainteté [93-6]. Le seul monastère de Bellaigue se conserva indépendant; Saint-Allyre et Aurillac ne tardèrent pas à secouer l'autorité des abbés clunisois; mais ils ne reçurent pas moins d'eux leur vie et leurs constitutions cénobitiques.

93-94

Cependant toutes ces fondations ne remplaçaient point dans leur but celui que les monastères primitifs s'étaient proposé d'atteindre. Ceux-ci avaient offert aux chrétiens un refuge contre la dissolution de la société romaine, contre les Barbares, et une arme contre l'idolâtrie. Ils avaient en outre conservé pure la nationalité arverne et son indépendance; et lorsqu'ils eurent disparu sous le javelot sarrasin, la hache franke et l'épée normande, que resta-til ? Des ruines, des souvenirs, de pieuses mais incomplètes restaurations, quelques fondations nouvelles, faibles dès leur origine, et vassales d'un monastère étranger. Loin d'être pour les exilés du monde un refuge assuré, la vie cénobitique ne put même s'épanouir chez ces dernières dans toute sa fleur. En vain Cluny la Puissante les avait-elle rangées sous sa loi; les évêques d'Auvergne, les héritiers des fondateurs, les revendiquèrent à titre de propriétaires ou de supérieurs spirituels. Les Xème et XIème siècles sont pleins de luttes de cette sorte. Par ces causes le relâchement s'introduisit dans les monastères. Depuis longtemps déjà la réforme de saint Benoît d'Aniane était elle-même oubliée. Les moines vivaient, disent les histoires, comme des séculiers, se mêlant, en Aquitaine, aux hommes d'armes et aux seigneurs qui s'emparaient des biens de leurs églises. Par suite de ce genre de vie, ils tombèreni dans un mépris complet de leur règle et dans une épaisse ignorance; car les écoles monastiques si florissantes en Auvergne, du VIème au VIIIème siècle, s'étaient fermées.

94-95

Sous prétexte du droit de patronat, l'on vit alors les successeurs des fondateurs de monastères, usurper leurs domaines, les offrandes faites aux églises, se saisir des redevances de sépulture, des oblations déposées sur les autels, sur les tombeaux des saints et des martyrs, concéder à leurs vavasseurs ces mêmes églises en fief, payer la solde de leurs hommes d'armes avec leurs biens, et s'arroger le gouvernement effectif de religieux. C'est en effet à cette époque que l'on voit régner dans les monastères deux abbés, l'un clerc et l'autre laïque. C'est en vain que les invasions avaient respecté Menat et Manglieu; c'est en vain que les moines poitevins avaient instauré Issoire et Ébreuil, l'allanguissement les avait frappés à leur tour. Les mœurs désordonnées de ces années de guerres et de malheurs avaient pénétré dans leurs cloîtres. Ces pieux asiles ne purent être à l'abri des violences sanglantes du temps. On voit alors les moines d'Issoire massacrer Girard, leur abbé, qui voulait réformer leur vie; et l'ensevelir en secret au fond d'une tour qu'il faisait bâtir, afin de contenir leur conduite et de punir leurs licences par la captivité. Non contents de ce meurtre sacrilège, ils rasèrent la tour jusqu'au sol, abandonnant avec joie et sans prières le cadavre sous ces décombres maudits [95-1]. Cependant ce besoin de réforme était fortement senti parmi les monastères. Les uns cherchèrent à se soustraire à l'autorité féodale, comme Manglieu, Aurillac et Bellaigue; les autres resserraient les liens qui les unissaient à Cluny.

95-96

Mais en ce temps où l'ordre bénédictin dépérissait en Auvergne, était né comme un lis entre les épines, l'homme qui devait relever sa splendeur, et fonder un monastère, qui, par sa sainteté, sa puissance, son grand renom, l'illustrerait un jour. Assailli, dès son enfance, par la vue d'incurables misères, de la ruine des institutions monastiques; apercevant le sol profondément labouré par le glaive de la féodalité, encore noirci de la fumée des guerres, encore ensanglanté par les massacres des invasions barbares; il lui vint au cœur la pensée de créer un asile où la vie cénobitique pût renaître pure et puissante, où toutes les infortunes seraient adoucies, où tous trouveraient dans la paix du Seigneur, la liberté pour leur servage, la consolation pour leurs larmes. Dieu pour leur désir, le ciel pour leur patrie. Du moment où Robert d'Aurillac fonda la Chaise-Dieu, notre pays n'eut rien à envier aux autres monastères de la France. Et c'est dans l'histoire de cette abbaye célèbre qui eut un déveloment immense comme institution religieuse, comme pouvoir temporel, que nous poursuivrons désormais à travers ses faits, ses dates, ses lois, ses révolutions, l'histoire monastique de la vieille Arvernie

✝

Notes du chapitre II.

[29-1] Voir le chap. I, p. 24.

[30-1] Dufraisse, Origine des églises de France, in-8°, 1688. — Les Bénéd., Hist. littér. de la France, t. I, p. 304, 407. — Acta S. Strem. ex vel. cod. Mss. eccl. Lirinensis, ap. Labbe, Noy. Bibl. Mss., l. II, p. 482.

[30-2] Dufraisse, Orig. des égl. de Fr., p. 300.

[30-3] Brev. Vel. Arvern. Lectiones in festo S. Stremonii. — Dufraisse, p. 304. — Act. S. Strem., cit.

[31-1] Mss. de la Bibl. de Clermont, in-4°, pièces hist. diverses.

[32-1] Dufraisse, Orig., p. 340 et seqq.

[32-2] Ad meridianam plagam heremum… perveniens monasterium construxit in loco qui vocatur Iciodorus… ubi non modicam monachorum constituens turbam… Act. S, Strem. cit. Labbe, p. 488.

[33-1] Act. S. Strem. cit., p. 487.

[33-2] Gall. christ., t. II, col. 357. — Dufraisse, cit.

[36-1] Act. S. Stremonii, ap. Labbe, Noy. Bibl. Mss. cit.

[36-2] Id., p. 493.

[36-3] Dufraisse, Orig., p. 316.

[37-1] Act. S. Strem. cit. — Breviar. vet. in fest. S. Str. lect. et antiph. noct.

[39-1] Greg. Turon., Hist. Francorum, lib. I, c. XLIV.

[39-2] Dufraisse, Orig. p. 427.

[40-1] Greg. Turon., Hist., lib. II, cap. XXI.

[40-2] Act. SS. ord. S. Benedict vit. S. Prejecti, sec. II, p. 641. — Delarbre, Notice sur l'Auv., p. 183.

[42-1] Dufraisse, p. 437.

[44-1] Bolland. Act. SS. jannarii, t. II, p. 15. — Hilarii, Arelat. episc., ad Eucherium Epist. Parisiis, 1579, in-8°. — Heur. de Noris, Hist. Pelagiana, lib. II, cap. 3.— Concil. Arelat., Labbe, t. IV, p. 1025. — Tillemont, Hist. eccles., t. XII, p. 475. — Hist. littér. de la Fr., t. II, p. 157. — Annal. Bened.

[44-2] Gennadius, de Vir. illus, c. 61, in-f°, Hamburg. — Cassianus, de Institut, cœnobit., p. 218, 253 et seqq. — Hist. littér., t. II, p. 215. — Annal. Bened.

[45-1] Dœmonas ire jubes exul in exiliam. — Sidonius, Epistole, lib. 7, ep. 17.

[46-1] Greg. Turon., de Vitis Patr. m. — /d., Hist., lib. II, cap. XXI. » Sidon., loc. cit. — Dufraisse. — Adr. Baillet, Vie des Saints, 15 juin.

[47-1] Sidon., lib. VII, epist. 17

[47-2] Vulgairement S. Cirgues.

[48-1] Sidon., lib. VII, ep. 17. — Dufraisse, p. 154, — Martyrolog. roman., 15 junii.

[50-1] Greg. Turon., Hist. Fr., lib. V, cap. X.

[50-2] Id. t de Vit. Patrum, cap. V.

[53-1] Greg. Turon., de Vit. Patrum, cap. xi. — Id., Hist. Fr., lib. V, cap. IX. — Surius, t. II, 3 mars. — Gonon, Vie des PP. de l'Occident, liv. II, 3 mars. — J. Branche, Vie des SS., p. 228. — Savaron, Orig. de Clerm., p. 140.

[56-1] Greg. Turon., de Vit. Patr., cap XIV — Dufraisse, p. 455. — Delarbre, Not. sur l'Auv., p. 97, 116.

[56-2] M. de Caumont, Cours d'Antiquités monumentales, 3ème partie, a fait ressortir la similitude parfaite qui existait dans la construction des monastères occidentaux, et dans celle d'une villa romaine où se trouvaient réunis au pretorium ou urbana, c'est-à-dire, à l'habitation, les bâtiments agricoles, fructuarii et agrarii, — Voir aussi l'abbé Fleury; Mœurs des chrétiens.

[59-1] Greg. Turon, de Vit. Patr., cap. V. — Martyrol. rom., 21 novemb.

[62-1] Greg. Turon., de Vit. Patr., cap. XII.

[62-2] Id., loc. cit.

[62-3] Acta SS. ord. S. Bened., sec. III, part. I, pag. 404. — Gallia Christ., t. II, col. 367.

[63-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. I, in-4°, Bibl. Roy. des Mss., S. F. 676.

[64-1] Annales Ecclesiæ senonensis, Urbany Reversey.

[64-2] Audigier, Hist Mss. d'Auver., le place à Pauliac, près le Pont-du-Château, et en fait une maison de religieuses; t. v. art. Beaumont. — Monasterium Paulaciense.

[66-1] Greg. Turon., Miracul., liv. 1, cap. 48.

[66-2] Nommé Calminiacum, plus tard Saint-Chaffre, ou le Monestier.

[66-3] Thuelle, Tulle.

[67-1] Le P. Thomas d'Acquin, vie de S. Calmine, duc d'Aquitaine. — Mss. Monast. Mauziac, apud Justel, Hist. d'Auv., preuv., p. 521. — Gall. Christ., t. 2, col. 354.

[67-2] Audig., t. 1. — Greg. Turon., Hist. Fr. — Sigiberti, Chron., ad ann, cit.

[67-3] Dufraisse, p. 465. — Gall. Christ., t. 2, col. 363.

[70-1] Acta SS. ord. S. Bened., sec. IV, p. 401, 402.

[71-1] Acta SS. ord. S. Bened., sec. 3, part, 1, pag. 94, in Vit. S. Boniti.

[71-2] Gall. Christ., t. 2, col. 36l.

[71-3] Id., t. 2, col. 361, 362.

[71-4] Lecointe, Ann. Eccles. Francorum, t. V, pag. 385 — Gall. Christ., t. II, col. 382.

[73-1] Sigiberti Chronic., ad ann. 670. — Acta SS. ord. S. Bened., sec. 2, p 650, in vit. S. Prejecti

[74-1] Acta SS. ord. S. Bened., sec. 2, pag. 641, 648. — Dufraisse, p. 475. — Lecointe, Ann. Eccl. Fr., t. 5, p. 385. — Ann. Bened., t. 1, p. 481.

[75-1] Act. SS. Bened., sec. 3, part, 1, pag. 93.

[75-2] Dufr., p. 476. — Act. SS. Bened., sec. 2, p. 654.

[75-3] Origine de Clermont.

[75-4] Ann. Eccl. Franc., t. 5, p. 685, in-f°.

[75-5] La. Gall. Christ, fait encore mention d'un monasterium Caorrense, situé en Anyergne. Malgré mon profond respect pour Tradition des savants Bénédictins, j'ose croire qu'ils se sont trompés en plaçant en Auvergne un monastère situé en Piémont, mais dont l'origine, il est vrai, était due à une illustre famille auvergnate, celle des Montboissier, qui avait aussi fondé, dans le même pays, l'abbaye de St-Michel-de-l'Écluse.

[76-1] Act. SS. Bened., sec. 3, part. 1, pag. 92, Vie. S. Boniti.

[77-1] Hist. littér. de la Fr., t. 4, p. 43. — Gall. Christ., t. 2, col. 240.

[77-2] Act SS. Bened., loc, cit.

[77-3] Greg. Turon., de Vit. Patrum, cap. 6. — Dufraisse, p. 457. — Ann. Bened., t. 1, p. 481.

[78-1] Greg. Turon., de Vit Patrum, cap. 6. — Dufraisse, p. 157. — Ann. Bened., t. 1, p. 481.

[79-1] DD. Mabillon et d'Achery, Act. SS. ord. S. Bened., t. 2, praefat.

[79-2] Id., in Vit. SS. Cesarii, Colombani, Donati, Prejecti, etc…

[80-1] Voir le Codex regularum, edit. ab Holstenio, Pariis, 1663, t. 2.

[80-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. 1,

[81-1] Codex regul., t. 2 et 3. — Biblioth. max. Patrum, t. 8. — Ann. Bened., t. 1.

[81-2] Chab., Cout. d'Auv., t. 4, p. 153.

[82-1] Omnes littieras discant, dit la règle de S. Césaire, qui les soumettait encore aux copies de manuscrits.

[84-1] Annales Bened. — Dissert, franc, de D. Ruinart, t. 1, ad calc.

[84-2] Ralize, capit. 817.

[85-1] Ann. Bened. — Ann. Eccl. Francor., t. 5. — Audig., Hist. Mss., t. 5. — Dufraisse, p. 477. — Reynaud, Invas. des Sarr., p. 23, 49. — Chron. de Moissac. — Fredeg. Contin., ad ann. 760, 765, 769. — Gall. Christ., t. 2.

[85-2] Ann. Bertinian. — Chron. de St-Maixent, Labbe, N. Bibl. Mss., t. 2, P. 198. — Besly, Hist. des ducs de Guyenne et des comtes de Poictou, p. 18. — Dufr., p. 480, 482. — Baluze, t. 1, p. 20. — Audrov. Monach. mirac. S. Bened. — Gall. Christ., t. 2. — Depping, Hist. Mar. des Norm., t. i, P. 159, t. II, p. 143. — Ann. Bened.

[86-1] Lecointe, Ann. Eccl. Fr., t. 5, p. 385.

[86-2] Greg. Turon., Ed. D. Ruin., p. 173, 174.

[87-1] Chartul. Mauriac. Monast., apud Justel, Hist. gén. d'Auv., preuves, p. 5.

[87-2] Gall. Christ., t. 2, col. 382-83. — D'EscoraiIle, de la Villemontée.

[87-3] Id.,, t. 2 col. 363. — Baluze, t. 2, p. 29.

[87-4] Secund. S. Strem. translatio, ap. Scr. rer. fr., t. 5, p. 133.

[87-5] Act. SS. Ord. S. Bened., sec. 2, p. 552, 652, in not.

[88-1] Baluze, Capit., t. 1, p. 589, 684. — Vid. not. Baluz., in fin. — Peut-être Mozac.

[88-2] Gall. Christ., t. 2, col. 361.

[89-1] Gall. Chr., t. 11, instr. col. 117, seqq. — Chabrol, Cout., t. 4, p. 327. — Spicilege d'Achery.

[89-2] Gall. Christ., t. 2, col. 362.

[89-3] Gall. Christ., col. 367. — Annal. Bened.

[91-1] Gall. Christ., t. 2, col. 357. — Annal. Bened.

[91-2] Id., 369. — Id.

[92-1] Vit. S. Geraldi, Biblioth. Cluniac., p 89 et seqq.

[92-2] Baluze, t. I, p. 11, 12; t. II, preuv., p. 12.

[93-1] Gall. Christ., t. 2, col. 323.

[93-2] Prohet, Cout. loc. d'Auv., p. 34.

[93-3] Bibl. Cluniac., p. 288; not., p. 64. — Gall. Christ., col. 377.

[93-4] Annal. Bened., t. IV, p. 697.

[93-5] Aadig., Hist. Mss., t. 6, art. Lavoulte.

[93-6] Auct. cit.

[95-1] Labbe, N. B. Mss., t. 2, p. 506.

✝

Chapitre III.

Fondation de l'abbaye de la Chaise-Dieu.

( An de Jésus-Christ 1043-1067 )

✝

I. Robert d'Aurillac devient chanoine de Brioude.

Il se retire au désert avec deux soldats.

97-99

Ce fut vers le commencement du XIème siècle ( 1001 ) que naquit, dans la Haute-Auvergne, le fondateur de la Chaise-Dieu [98-1]. II eut pour père le comte d'Aurillac, du même nom que son illustre aïeul, saint Gérauld, lequel était issu de l'ancienne maison de Poitou. Sa mère, femme pieuse, nommée Rhingarde, fille du comte de Rhodez, fit vœu, pendant sa grossesse, d'aller en pèlerinage prier sur la tombe de saint Mary. Au retour de son voyage, en traversant un bois, la noble dame fut subitement saisie des douleurs maternelles; aidée seulement par deux serviteurs, elle se fit porter dans une caverne qu'ils aperçurent à peu de distance, où elle mit au jour son enfant, couchée sur la mousse et les feuilles sèches, lit des bêtes fauves qui fréquentaient ce lieu. À peine fut-elle délivrée que, serrant sur son cœur son fils nu et vagissant, elle pria Dieu de le bénir, augura des circonstances qui avaient accompagné sa naissance, que sa vie serait consacrée à la solitude, et le nomma Robert. Dès sa plus tendre enfance, disent ses biographes, on remarqua en lui un élu du Seigneur. Ils racontent que, lorsqu'elle fut arrivée au château d'Aurillac, Rhingarde présenta le nouveau-né à son époux qui le baisa avec grand'joie, et tout content d'avoir un fils, mit en le caressant dans sa main de lait, sa rude épée de fer. L'enfant rejeta le glaive qui se brisa en tombant, montrant par là, disent-ils, qu'homme de paix il détesterait un jour la vie des batailles.

Bien jeune encore, il allait apprendre à vivre à l'ombre du cloître, à respirer la fraîcheur de la solitude. Son éducation fut confiée aux chanoines de Brioude; il devint bientôt un de leurs frères, fut ordonné prêtre, et nommé trésorier de la communauté. Sa piété croissait avec son âge, et son cœur n'était rempli que d'amour de Dieu. Libéral envers les pauvres, il leur distribuait tout son avoir, leur donnait même jusqu'aux vêtements qui couvraient son corps, vivait chaque jour plusieurs heures au milieu d'eux, les consolant dans leurs afflictions, les secourant dans leurs misères, les soignant dans leurs maladies. Il fonda aux dépens de son patrimoine, un hôpital à Brioude qu'il ouvrit aux infirmes et aux lépreux [99-1].

99-100

Mais son cœur était triste au sein du monde; chargé d'une haute fonction dans le chapitre, il la trouvait lourde à porter. Résolu de s'y dérober pour vivre d'une vie plus austère, il alla s'enfermer à Cluny. Peut-être y aurait-il fini ses jours, si la nouvelle de sa fuite, en plongeant les pauvres de Brioude dans une grande affliction, ne leur eût inspiré l'idée d'aller l'arracher à sa retraite. À leur Voix le fugitif délaissa sa cellule et revint avec eux. Cependant Robert, incertain de son avenir, erra quelques temps dans les monastères d'Auvergne, dont il remarqua l'allanguissement, dans les chaumières des serfs dont il soulagea les misères, dans la cour des barons où il vit régner, dans leur brutal orgueil, la tyrannie et le mépris des hommes. N'apercevant autour de lui, ni protection puissante pour les petits, ni refuge impénétrable pour les grands qui voulaient fuir le monde, car les monastères de la province étaient tombés dans la faiblesse et dans l'oubli de leurs règles, il conçut alors le projet de créer un asile qui pût offrir aux bras chargés de chaînes la liberté, aux cœurs pleins de misères une consolation et un espoir.

100-101

Mais avant d'arrêter l'exécution de ce pieu projet, Robert se détermina à aller implorer le conseils du pape. Humble pèlerin, il s'achemina vers Rome en l'année 104 [100-1], où il vit Benoît IX qui l'encouragea dans son dessein. À son retour, il traversa les Abbruzzes, attiré par le renom du monastère du Mont-Cassin. Il y séjourna quelque temps pour étudier la règle de saint Benoît et recueilli les saines traditions monastiques, et revint en Auvergne, nourrissant toujours en son cœur la pensée de se retirer dans une solitude et d'élever un monastère. En quel lieu ? il l'ignorait encore, mais Dieu le savait pour lui. N'avait-il pas pour messager le faucon à l'aile rapide, le cerf au pied agile Plus d'une fois le Seigneur avait révélé par les bêtes des déserts, par un moyen fortuit, sa volonté à ses serviteurs. Robert le priait donc et il espérait. Sa confiance ne fut point trompée; il vit, en effet, arriver un jour un ancien soldat de son père, nommé Étienne, pour lui confier le projet qu'il avait formé de se retirer au désert. Plein de dégoût pour le monde, il voulait en sortir, afin d'expier dans la solitude les crimes d'une vie agitée et pleine de licences; d'effacer les torts du soldat par les prières de l'anachorète, et de fuir une société qui, dans son anarchie, ne lui donnait pour prix de son sang que le servage et la misère. Robert vit dans cette confidence inattendue un dessein du ciel. Étienne était un auxiliaire que Dieu choisissait pour son œuvre, un compagnon pour son désert. Il applaudit à son projet et promit de s'associer à lui.

101-102

Étienne s'en alla alors faire un pèlerinage à Notre-Dame-du-Puy; et, en revenant, il traversa les montagnes qui séparent la Basse-Auvergne du Forez et du Velay. Parvenu au milieu d'un grand bois de sapins et de hêtres, il découvrit une clairière, où, parmi des débris de rochers, poussaient seulement quelques plantes sauvages. Une église en ruines se trouvait dans ce lieu; le pèlerin y entra pour y prier. À peine était-il agenouillé dans un coin de l'édifice, qu'un long soupir s'échappa avec effort d'une poitrine oppressée. Étienne tressaillit…, il se lève, et, parcourant ces ruines, il découvre derrière un pan de mur un homme couché qui paraissait exténué de fatigues et de douleurs. Aussitôt il le relève et le ranime; et quel ne fut pas son étonnement, lorsqu'il reconnut en lui un de ses anciens compagnons d'armes, nommé Delmas, qui avait fui le monde et ses tyrannies pour se réfugier au désert. Les deux soldats louèrent Dieu de leur rencontre, puis, s'étant assis à l'ombre des ruines de la chapelle, ils se racontèrent mutuellement leurs vies. Après ces divers récits, ils s'avouèrent leurs pieux projets, résolurent de vivre ensemble, et de se joindre au chanoine Robert, dont Étienne vanta à Delmas les vertus et la sainteté [102-1].

Ils vinrent en effet le trouver à Brioude, lui dirent ce qui s'était passé, leur reconnaissance subite et inattendue, signe évident de la volonté de Dieu, la solitude et l'église qu'ils avaient rencontrées. Sans plus tarder, ils partirent alors tous les trois pour ces montagnes, secouant sur le monde la poussière de leurs sandales, et vinrent s'affranchir dans ce désert, en s'y dévouant à Dieu, de la servitude des hommes. Content du lieu qu'avait choisi Étienne, Robert partit aussitôt pour le Puy; il savait qu'une grande partie de la forêt appartenait à deux chanoines de cette ville, nommés Arbert et Rostaing, qui la lui concédèrent. Le premier, jeune alors, devint par la suite moine à la Chaise-Dieu [102-2].

102-104

Ce fut le jour des saints Innocents, l'an 1043, que les trois solitaires prirent possession de leur désert [103-1]. C'était une vaste solitude, où, avant l'arrivée des ermites, on n'eût pas trouvé trace de vie humaine [103-2], et que rendaient plus affreuse encore les rigueurs de l'hiver, qui dans ces montagnes n'est jamais tempéré par le souffle du midi ou par les rayons du soleil. Une froide et obscure forêt couvrait le sol, et si grande qu'un cheval vigoureux, au dire d'un chroniqueur [103-3], ne pouvait la traverser même en courant pendant quatre jours. Elle n'avait pour habitants que les bêtes fauves ou les oiseaux de proie; car les hommes des terres voisines n'avaient jamais tenté de s'y fixer. Stérile pour eux, elle ne les recevait que lorsqu'ils y pénétraient pour accomplir les rites mystérieux de leurs croyances. C'est en vain que les évêques arvernes avaient envoyé parmi eux prêcher l'Évangile. La loi du Christ s'y était éteinte, languissante, incomprise et oubliée, tandis que de grossières superstitions, avortons dégoûtants des vieilles religions vaincues, y exerçaient seules leur empire. Toutefois le souvenir du culte druidique y semblait l'emporter sur celui du polythéisme romain; car c'était autour des Menhirs et des Dolmens que ces populations sauvages solennisaient la manifestation de leur pensée religieuse. Pour elles, ces monuments restèrent toujours sacrés, et si bien, que plus tard les moines, ne pouvant venir à bout de les détruire, prirent le parti de les approprier au christianisme et à leur monastère, en y faisant sculpter une croix et la crosse abbatiale, et de s'en servir alors comme bornes limitantes au milieu de leurs biens.

Les superstitions idolâtres de ces montagnards furent si vivaces, que les premiers apôtres chrétiens ne purent les faire renoncer au culte du rameau vert, des vierges fatidiques, des génies malfaisants; ils ne purent les empêcher d'aller porter leurs offrandes aux pierres sacrées, de chercher à conjurer la tempête, de chanter leurs vieux chants païens, vagues et confus échos sans doute des hymnes des Bardes. Aussi l'église qu'ils avaient élevée dans ce bois comme étant le sanctuaire de leur religion, ne tarda-t-etle pas à tomber en ruines; et pourtant ils l'avaient dédiée, en mémoire de leur mission, aux premiers patrons de l'église cathédrale d'Auvergne, aux saints martyrs Agricole et Vital, dont le pieux évêque Namacius avait envoyé quérir les reliques à Bologne, en Italie [104-1].

104-105

Cette antique chapelle était restée dans l'abandon, jusqu'au jour où elle prêta ses ruines aux trois solitaires qui vinrent y établir leur demeure [104-2]. La tradition ecclésiastique leur avait déjà appris qu'elle avait été placée autrefois sous l'invocation des deux saints martyrs; et dès qu'ils en eurent réparé une partie, ils s'empressèrent de leur dédier de nouveau cet oratoire. Bien plus, nous verrons dans la suite que ces ruines furent données à Robert par l'évêque Rançon, comme n'ayant point cessé d'être la chapelle de saint Agricole et de saint Vital; l'église d'Auvergne voulant montrer par là qu'elle ne rompait jamais les traditions, et que, malgré la destruction des hommes et des choses, elle savait renouer les temps.

105-106

Ainsi, pour la seconde fois, la grande voix du christianisme allait se faire entendre sur ces montagnes, par celle de l'ermite Robert, appelant les hommes à la civilisation. Pour la seconde fois la loi du Christ allait être préchée, non seulement par la parole mais par l'exemple; la vie du moine deyait fortifier le discours de l'apôtre; homme de labeur et de souffrance, il devait attirer à lui l'amour de ces populations si souvent décimées par la souffrance et la disette; à leurs misères allait se mêler sa misère, à leur sueur sa sueur qui devait féconder enfin les racines de la croix. Mais si les obscurs travaux de son apostolat eurent plus tard un magnifique succès, Robert fut assailli d'abord par un long cortège de maux. Les moines chroniqueurs se complaisent à retracer les nombreux épisodes de ces temps d'épreuve; les souffrances des solitaires, leur abandon au milieu des neiges, les miracles de Dieu pour leur donner assistance et réconfort, les Persécutions des montagnards qui les poursuivaient de leurs injures ou qui les accablaient souvent de coups [106-1] Mais eux continuaient toujours leur pieuse vie. Robert soutenait par ses exhortations ses deux compagnons dans ces luttes du chrétien contre le persécuteur, de l'anachorète contre le mondain pervers. Il les soutenait surtout dans ces rudes batailles de l'homme contre la nature, du cœur qui veut se soumettre et croire contre l'esprit qui se révolte : combats si terribles que l'âme la plus forte se sent bientôt faillir.

106-107

Pauvres et simples soldats, ils avaient pensé d'abord que la fuite des hommes, que la vie du désert leur donneraient joie et repos; ils avaient pensé qu'ils chasseraient dans la solitude les souvenirs et les remords de leur existence passée aussi facilement que la poussière de leurs pieds; et voilà que la mémoire du monde, les souvenirs de leur jeunesse, cette affreuse vie du soldat mercenaire des premiers temps féodaux, barbare, incrédule, impitoyable, se dressaient devant eux comme de sanglants fantômes, la prière dans la voix, le blasphème et la malédiction dans le râle de mort, le désespoir dans les traits. Oh ! alors ils s'épouvantèrent; ils avaient beau prier, les fantômes les poursuivaient sans relâche, sans merci; dès ce moment ils ne crurent plus ni à l'espérance, ni à leur salut. Ils voulurent s'enfuir, emportant dans leur âme le doute, — le doute, agonie perpétuelle, torture incessante, dague toujours acérée qui vous transperce le cœur. — Et pourtant ils ne quittèrent point leur désert.

C'est que Robert avait su les retenir. Calme et fort, nature privilégiée, ne connaissant ni le mal ni ce qui mène au mal, il eut le pouvoir d'apaiser par ses pleurs, par ses prières, par son amitié sainte, les douleurs de ses compagnons; il ramena en eux la paix et l'espoir. Sa puissante parole, sa vie plus puissant exemple, vainquirent le doute et le tinrent enchaîné [107-1].

107-108

Cette plénitude de calme et de force fut si constante chez Robert, que l'imagination frappée de ses disciples ne vit désormais en lui que l'instrument vivant de Dieu et non un homme. Aussi eut-il à leurs yeux la force divine, celle qui combat la tempête, qui rompt les obstacles de la nature, qui brise les liens de la mort; eut-il surtout pleine puissance sur le diable; il le terrassait, le chassait, s'en jouait comme à plaisir; à sa parole Satan baissait avec respect sa griffe velue, et descendait même dans son effroi jusqu'à se plaindre et supplier. — « Roberte ! Roberte ! quarè è nostris sedibus advenu nos tentas extrudere ? » [107-2] et l'étranger Robert n'en chassait pas moins le démon de ses foyers, afin d'y faire régner la loi du Christ.

Après ces labeurs de l'apostolat, après leurs prières d'ermites, Robert s'occupait avec Étienne et Delmas à de plus humbles trayaux. Ils se mirent à se bâtir des laures de pierres enduites d'argile et recouvertes de gazon; ils réparèrent la chapelle en ruines et la couvrirent d'une toiture de feuillages et de chaume. Ils défrichèrent à grand'peine une bien petite partie de la forêt, et semèrent dans ce champ, exigu et stérile malgré leurs fécondantes sueurs, quelques grains de blé que l'aumône leur avait donnés. Ils fabriquaient aussi des vases et des meubles de hêtre pour les échanger contre une grossière nourriture. Ce commerce adoucissait peu à peu l'humeur farouche de leurs voisins qui se convertirent au christianisme. Quelques-uns d'entr'eux, touchés de la sainte vie que menaient les solitaires, vinrent même partager leurs prières et leurs travaux [108-1]. Bientôt le nombre des anachorètes prit un rapide accroissement, et Robert, reconnu par eux comme leur maître et leur père, commença à les réunir et à leur prescrire une même règle.

✝

II. Robert fonde son monastère.

Le nomme Casa Dei
Le fait ériger en Abbaye par le Roi et le Pape.
Élève une maison pour des religieuses.

Ce fut en 1046 que Robert fit jeter les fondements de son monastère [109-1]. Celte érection fut favorisée par la piété des nouveaux fidèles de ces cantons qui secoururent les ermites dans la construction de leur demeure. Robert voulut y rassembler ses disciples qui jusqu'alors avaient vécu éparpillés dans la forêt, et les ranger sous la règle de saint Benoît, dont il leur prescrivait rigoureusement l'observance. Mais dès qu'un joug va peser sur son front, l'homme se révolte pour réclamer sa liberté; ainsi en agirent les ermites qui se refusèrent d'obéir aux sages prescriptions de leur maître. Les uns voulaient vivre selon les statuts des chanoines, les autres comme des anachorètes dans le mystère d'une solitude absolue. La sauvage indépendance des forêts attirait surtout l'amour de ces hommes sauvages encore. Robert avait à combattre et ces funestes tendances, et les souvenirs de son passé, sur lesquels s'appuyaient ceux qui voulaient vivre comme des chanoines [109-2]. Il comprit alors que Dieu seul pouvait terminer ces diverses luttes et briser la volonté de ses disciples. Il se confia dans cet espoir, et bientôt on raconta qu'un soir un solitaire était venu lui remettre la règle de saint Benoît que lui avait donnée un étranger en lui disant : « Va porter ce petit code à tes frères assemblés en conseil, car il leur est très nécessaire. »

Cet étranger était jeune, avait les cheveux flottants sur une longue robe blanche, ses pieds touchaient à peine le sol, la beauté de son corps rêvélait la présence de l'ange; aussi lorsque le solitaire avait voulu lui répondre, il n'avait aperçu qu'une blanche colombe qui s'enfuyait vers le ciel, et dont le vol laissait après lui un long sillage lumineux [110-1]. À ce merveilleux récit, les ermites furent plein de soumission envers Robert, et tous reçurent la règle de saint Benoît, en glorifiant le Seigneur, et en jurant de vivre sous son obédience.

Le premier soin de Robert, après avoir réuni ses disciples, fut d'obtenir l'approbation de l'évêque diocésain. Pour cela il alla trouver Rançon, évêque d'Auvergne, que l'on dit même avoir été son oncle [110-2]. Le prélat approuva ses travaux ( 1050 ), l'encouragea à continuer sa pieuse entreprise, et lui donnant toute l'autorisation nécessaire à une pareille œuvre se déclara le protecteur du nouveau monastère, et confirma le nom qu'il lui avait donné : — Maison de Dieu, Casa Dei.

Ce fut en ce temps que Rançon confia aux nouveaux religieux un grand nombre d'églises de son diocèse que les guerres et les malheurs du siècle avaient ruinés; entr'autres celles de Luziliac, Maringues, Fournols, Saint-Dier, Saint-Domny, Arlanc, et enfin celle même qu'ils possédaient déjà, l'église des saints Agricole et Vital [111-1].

La nouvelle de cette fondation autorisée par l'évêque Rançon, et le pieux renom du couvent de la Chaise-Dieu, se répandirent bientôt dans toute la province, et même dans les provinces voisines. De puissants seigneurs s'empressèrent alors de concourir à cette œuvre sainte, et donnèrent au monastère des forêts, des villages, des églises, celles même de leurs châteaux et de nombreux domaines. Les barons de Mercœur, les sires du Livradois, et surtout le comte d'Auvergne, Guillaume V et son épouse Philippie de Gévaudan, se placèrent à la tête de ses bienfaiteurs [111-2]. Et tel fut le pieux enthousiasme des seigneurs et des prélats à doter la Chaise-Dieu, que la splendeur presque subite qu'elle acquit alors, engagea Robert à solliciter auprès du roi et du pape son érection en abbaye.

Pour ce motif, il alla de nouveau trouver Rançon, qui l'envoya, en 1052, auprès du roi Henri I, muni de lettres de recommandation, afin d'obtenir ce qu'il désirait. Robert, suivi de deux religieux s'en vint en effet trouver le roi Henri à Vitry, en Orléanais, qui, à la prière de quelques évêques délivra la charte dont nous donnons les extraits suivants.

« Au nom de Dieu et de la sainte et indivisible Trinité, moi, Henri, roi des Francs, veux faire savoir à tous que Robert, homme vénérable et aimé de Dieu, chanoine et trésorier de Brioude député par l'évêque d'Auvergne, Rançon qui nous le recommande dans ses lettres, est venu nous trouver, se fiant à notre mansuétude, nous suppliant de vouloir et d'ordonner, d'après la permission de son évêque, que l'église d'un lieu d'Auvergne, située en un désert, mais tellement honorée qu'on ne l'appelle que la maison de Dieu ( Casam Dei ), soit érigée en abbaye. C'est pourquoi, ayant à ce sujet pris conseil des princes et des grands de notre palais, nous avons résolu de consentir à sa supplication, autant en notre nom qu'en celui de nos aïeux, et par ordre de notre puissance, autorisons, permettons et ordonnons l'érection de cette église en abbaye à condition que la nouvelle abbaye sera soumise à l'évêque de cette manière; L'abbé sera élu par tous les religieux, mais avec son autorisation chaque année, le jour de l'Assomption, l'abbé enverra à Clermont quelques-uns de ses moines qui assisteront à l'office de la Vierge dans l'église cathédrale, puis payeront une livre d'encens blanc pour toute redevance… Nous accordons aussi et confirmons de notre sceau royal tous les dons faits à cette église par amour ou par crainte de Dieu, à savoir, dans le même lieu, une certaine église consacrée en l'honneur des saints martyrs Agricole et Vital; dans le territoire de Brioude, l'église de saint André-de-Comps avec toutes ses appartenances; dans le bourg de Tuniac, l'église de saint Germain, martyr, avec le bourg lui-même et toutes ses appartenances; l'église et le village de Fournols, l'église et le village de Beaupommiers, la chapelle du château de Bulhom, les trois églises et le village de Luziliac, les deux églises et la moitié du village de Saint-Domny, la chapelle du château de Mont-gascon, les deux églises et le village de Saint-Victor; au territoire de Roche, celle de Saint-Dier; au territoire de Lyon, en un lieu nommé Sociac, l'église de sainte Marie, et le village lui-même, et tous les autres bourgs, églises, villages, hameaux, terres cultes et incultes, forêts, vignes, étangs, pacages, dont on a déjà doté la nouvelle abbaye… Que si quelqu'un élève une plainte ou un procès contre ces donations, et tente de les infirmer, ou de les faire annuler, qu'il ne soit point écouté une première fois, et s'il persiste, qu'il soit livré à la justice del'évêque diocésain… Nous accordons à cette église la liberté et le droit de pouvoir augmenter ses biens, et en acquérir de nouveaux; et nous confirmons les acquisitions et donations que les abbés pourront faire et recevoir en quelque lieu que ce soit, sauf notre droit royal et celui de l'évêque diocésain… [114-1] »

Cette charte donnée au palais de Vitry, en septembre 1052, fut signée par Aymond de Bourbon, archevêque de Bourges; Maynard, archevêque de Sens; Guy, archevêque de Rheims; Arnulphe, archevêque de Tours; Hugues, évêque de Nevers; Isembaud, évêque d'Orléans; Encelin, évêque de Paris; Agobert, évêque de Chartres; Aymoin, évêque d'Autun; Herbert, évêque d'Auxerre. — Par Robert, duc de Bourgogne, et Odes, frères du roi; Guillaume, duc d'Aquitaine; Guillaume-Ie-Bâtard, duc de Normandie; Raoul, Guy, Thibaud et Seguin, comtes; Renaud, chambellan, et Sciolus qui écrivit la charte à la place du chancelier Beaudoin [114-2].

Les sceaux de plusieurs évêques, entr'autres, ceux de Rançon, évêque de Clermont, et de Guy, évêque de Châlons, furent ajoutés plus tard au bas de cette charte, que confirmèrent le roi Philippe Ier en 1075, et Philippe III, en 1275 [114-3].

115

Tandis que Robert allait solliciter à Vitry le diplôme royal, de son côté, l'évêque Rançon, plein d'amour pour la Chaise-Dieu, prit lui-même le chemin de Rome, afin d'obtenir du pape Léon IX, une bulle de privilège et de protection pour son neveu, et le monastère qu'il avait nouvellement édifié. Le pape qui avait desià ouï dire des merveilles de Robert, prit sous la protection du Saint-Siège sa personne et son couvent, défendant expressément à tout empereur, roi, prince, archevêque, évêque, séculier et clerc, de le molester dans la jouissance des biens et des revenus qu'on lui avait donnés pour la nourriture de ses religieux [115-1].

À peine Robert eut-il obtenu la charte du roi et la bulle du pape, qu'il fit jeter les fondements d'une nouvelle église, au lieu où s'élevait autrefois la chapelle ruinée, sa première demeure. Après qu'elle fut achevée, Rançon vint à la Chaise-Dieu pour la consacrer et bénir le monastère; il les plaça l'un et l'autre sous l'ancien vocable des saints Agricole et Vital. D'après le diplôme d'Henri Ier, qu'il confirma, ce prélat décréta alors, du consentement de son chapitre, que Robert ainsi que ses successeurs viendraient célébrer tous les ans la fête de l'Assomption dans son église cathédrale, assisté de six Moines et suivi par sept convers, et qu'ils mangeraienl tous à la table principale du réfectoire avec les chanoines [116-1].

La première fois que Robert alla à Clermont solenniser, selon ce privilège, l'Assomption de la sainte Vierge, il y fit briller, avec le plus grand éclat, disent ses biographes, sa puissance de dramaturge. Tandis qu'il dînait au réfectoire avec les chanoines et l'évêque, on posa sur la table une grosse pièce de viande. Lui, refusant d'abord de manger, fut tellement pressé par les convives, que par obéissance, il s'en servit un morceau, renvoyant le reste à un pauvre ladre, nommé Pierre, fils du cuisinier qui les servait, et qui demandait l'aumône à la porte du réfectoire au son de ses cliquettes de bois. Celui-ci n'eut pas plutôt goûté à cette viand qu'il fut subitement guéri de sa hideuse maladie [116-2].

116-117

Ainsi soutenu par la protection des grands et par son renom de sainteté, Robert vit sa communauté s'accroître de jour en jour. De toutes parts lui parvenaient de riches dotations, de toutes parts lui arrivaient de nombreux prosélytes, et peu d'année après sa fondation, son monastère comptait déjà plus de trois cents religieux [116-3]. non seulement l'ardent désir de vivre dans cette solitude libres et paisibles sous la main de Dieu, naissait au cœur des hommes, malheureux serfs si rudement courbés sur la glèbe, soldats rassasiés de pillage et de meurtres, prêtres fuyant le glaive des guerres et les chaînes de la tyrannie; mais il embrasa celui d'un sexe que sa faiblesse rendait encore plus misérable au milieu des infortunes de ces temps. Jeunes filles qu'atteignaient les violences du monde, mères veuves de leurs époux, orphelines de leurs enfants, pauvres femmes, victimes de la brutalité ou de préjugés odieux, qui voulaient cacher dans le désert le secret de leur âme, y vivre dans le calme par l'espérance d'un état meilleur; toutes demandèrent avec tant d'instances à Robert une retraite auprès de lui, un cloître pour les ombrager, une cellule pour les dérober au monde, et une chapelle pour y prier Dieu, qu'il leur fit bâtir un monastère. Il les soumit à la règle et à l'habit de saint Benoît, et les reçut au nombre de ses enfants [117-1].

✝

III. Légende de Judith d'Auvergne et de Simon de Crespy.

117-118

À peine ce monastère avait-il ouvert ses portes à ces pauvres femmes empressées de s'y réfugier, qu'une jeune fille de grande naissance et d'une plus grande beauté vint s'y dévouer à Dieu. On la vit arriver un soir accompagnée de deux écuyers. et tous les trois faire vœu de vivre à la Chaise-Dieu sous la règle de saint Benoît. D'où venait-elle ? nul, sinon l'abbé, ne le sut en ce jour, et lui-même ne connut la raison de sa fuite, que lorsque l'aveu d'une passion prête à renaître fut déposé plus tard dans son sein.

Les annalistes ne sont point d'accord sur le nom, de l'abbé qui reçut la noble fugitive. Les uns placent cette histoire sous Robert; les autres, sous son successeur Durand, en l'année 1076. Il est plus probable, d'après la fondation du monastère de Comps, que ce fait a dû se passer du temps de l'abbé Robert. Voici la légende telle qu'elle nous est parvenue [118-1].

118-119

Il vécut autrefois un homme du nom de Simon, remarquable par la grandeur de sa vie, ses mœurs pures et sa naissance insigne. Son père se nommait Raoul; il avait épousé Adèle, fille de Nocher, comte de Bar-sur- Aube, et lui-même possédait les comtés de Crespy, de Valois et de Mantes [118-2] En outre de Simon, Adèle lui avait donné un premier fils, nommé Gaulthier, et une fille, nommée Alaïde, qu'épousa dans la suite le comte de Vermandois [119-1]. Les historiens du temps dépeignent le comte Raoul comme un guerrier terrible, comme un contempteur des choses saintes. Ils disent qu'étant ennuyé de sa femme Adèle, il la répudia en 1061, après la mort d'Henri 1er, roi de France, pour épouser sa veuve, la princesse Anne, fille de Jaroslaw, roi des Russiens. Adèle ne supporta point cet outrage avec indifférence; elle ne put voir sans regrets qu'une étrangère la chassât ainsi du lit de son seigneur. Donc elle s'en alla à Rome, recours ordinaire des affligés, supplier le pape Alexandre II de lui faire rendre son titre et ses droits d'épouse. Le pape compatit à sa douleur, et reconnaissant la justice de sa demande, ordonna à Gervais, archevêque de Rheims, et à Guy, archevêque de Sens, de réunir en synode tous leurs suffragants, et de juger cette affaire. Le concile se réunit en effet, et décida que Raoul devait reprendre son épouse Adèle, et renvoyer la princesse Anne qui d'ailleurs était sa cousine par son premier mari; car les comtes de Crespy étaient proches parents de la noble maison de France. Raoul refusa d'accéder aux ordres des évêques, et ceux-ci l'excommunièrent; il mourut en cet état, sans avoir fait sa paix avec l'Église [119-2].

120

La mort de Raoul rendit son fils Simon seigneur de ses trois comtés; car son frère Gaulthier avait été tué quelques années auparavant dans une rencontre proche la ville de Rheims. Sa mère Adèle était morte aussi, et le jeune comte se trouva tout à coup au faite de la puissance, seul et entouré d'ennemis. Il est vrai qu'il était devenu un chevalier accompli, en grandissant à la cour de Guillaume-le-Bâtard, duc de Normandie, où il avait été élevé. Nourri dans les exercices militaires, son cœur n'était point resté étranger aux choses du ciel, mais la fougue de la jeunesse semblait avoir dispersé les saintes semences de la parole de Dieu. Il était ardent à s'emporter et à courir les hasards d'une guerre, car à sa puissance territoriale il joignait le titre de vidame de l'église de Noyon et de majordome du roi Philippe Ier.

120-122

Or, il arriva que ce roi Philippe convoita les comtés de Simon, et que, se fondant sur sa faiblesse et son isolement, il commença par lui tendre des embûches, et puis lui déclara ouvertement la guerre. Le roi se mit à détruire par le fer, le pillage et le feu les domaines de Simon; de son côté, celui-ci, non content de se défendre, appela aux armes tous ses vassaux, et se jeta sur les terres du roi, jurant de n'en sortir que quand Philippe serait sorti des siennes. Mais le sort des armes lui fut fatal, il perdait toutes ses batailles, et, dans la rage de la défaite, pareil a un lion frémissant, il faisait tomber son courroux sur tous ceux qui l'entouraient. Enfin, comme il épuisait vainement son sang et ses hommes, il comprit que Dieu était contre lui, et que sa colère se perpétuait contre le fils, après avoir frappé le père. L'excommunication lancée par les évêques semblait l'atteindre à son tour; car il avait laissé mourir sa mère loin de lui. Il résolut donc de faire relever l'anathème qui pesait sur son front comme sur le cercueil de Raoul, et députa à Rome deux moines pour implorer l'absolution du pape; mais ces religieux revinrent sans avoir pu fléchir le pontife irrité. Alors Simon convint d'une trêve avec le roi Philippe; car le pays était tellement dévasté, que les pauvres gens fuyaient leurs villages pour aller chercher ailleurs une vie plus calme, et des maîtres plus cléments. Il profita de la trêve pour aller lui-même à Rome; mais le pape refusa de le voir jusqu'à ce qu'il aurait déposé les armes. Lui, doutant un peu de la justice de cette parole [121-1], ne voulait faire telle promesse au Saint-Père, car le feu de la vengeance embrasait son cœur; cependant, sur son intimation expresse, il finit par jurer. Alors le pape lui imposa une pénitence; mais comme cette pénitence était longue et rude, il lui permit d'en faire exécuter une partie par deux religieux pour lesquels il devait fonder un prieuré; il se mit sous la sauvegarde du cardinal légat, et de l'abbé de Cluny, et releva la mémoire de son Père de l'excommunication [122-1].

À son retour en France, Simon, selon son serment, fit proposer une paix définitive au roi; Phlippe y consentit, car la guerre le fatiguait à son tour. Un parlement de nobles hommes fut alors assemblé, et les plus sages décidèrent qu'au jeune comte serait rendu tout son héritage [122-2].

122-123

En ce temps-là où Simon jura la paix, et lorsque le calme fut revenu dans ses comtés, ses barons sollicitèrent avec instances de se marier, lui disant « Il ne convient pas qu'un si gentil seigneur ne prenne pas femme, et ne perpétue pas sa race. » Ils lui proposèrent alors pour épouse la fille de Robert II, le puissant comte du pays d'Auvergne laquelle demoiselle avait une taille si élégante, un visage si beau, qu'une semblable ne se fût pas trouvée dans toute la contrée [122-3]. Simon, satisfait d'un tel choix, leur annonce qu'il va partir; en effet, il part aussitôt pour l'Auvergne, où, à son arrivée, il fut reçu avec grands honneurs par le comte Robert et séjourna quelque temps dans son château; et après de douces paroles échangées avec la jeune comtesse Simon lui bailla sa foi, et acceptant celle de Robert lui jura qu'il prendrait sa fille pour épouse. Le jour du mariage est alors convenu, et, plein de joie et d'amour, Simon retourne dans sa comté [123-1].

Le moine de Saint-Claude dont nous suivons le récit, ne nomme nulle part la fille du comte d'Auvergne, pas plus que tous les autres biographes, Alberic et Guibert de Nogent; mais Baluze, Mabillon et Audigier lui donnent le nom de Judith. Ce dernier la fait fille de la première femme du comte Robert II, Berthe de Rhodez, tandis que Baluze lui donne pour mère sa seconde épouse, Judith de Melgueil [123-2]. Quoi qu'il en soit de ce problème insoluble aujourd'hui, reprenons notre récit.

123-124

Voilà, dit le moine biographe, que le jour convenu approche; une multitude de grands barons est conviée, et, tous parés de leurs plus belles armures ou de leurs plus riches vêtements, prennent ensemble le chemin d'Auvergne, pour venir, selon qu'il convenait à des hommes nobles, accomplir le traité juré. Bientôt les clameurs de la foule annoncent leur arrivée. Simon prodigue à sa jeune fiancée qui sort au-devant de lui, de charmantes caresses; caresses tout imprégnées de sainteté, non d'amour humain, et dont un ange parfumait les paroles avec l'ombre de ses blanches ailes. Et tandis que les assistants croyaient Simon enivré des charmes de sa fiancée, lui, priant le Seigneur, lui inspira le désir de renoncer au siècle, et de se revêtir, par son exemple, de l'habit religieux [124-1].

124-125

C'est que Simon avait compris l'inanité de la vie d'ici-bas, et combien la puissance de la terre, la force de l'amour humain, sont faiblesses auprès de la vie éternelle, de la puissance du ciel et de l'amour divin. Lorsqu'à son retour d'Auvergne, il avait installé au prieuré de saint Arnoulfe de Cres les moines qui devaient faire pour lui pénitence selon le privilège du pape, il pensa que, si le corps de son père reposait dans ce monastère, à l'ombre de l'église, et sous la prière des religieux, il ferait chose agréable à sa mémoire et à Dieu. Et puis le comte Raoul avait été inhumé dans le château de Montdidier, aux confins du diocèse d'Amien vers Noyon, château qu'il avait usurpé sur l'Église, ce qui devait porter préjudice à son âme. Or, par ce motif, il désirait transporter les dépouilles son père dans un lieu qui lui appartint légitimement. Mais avant d'opérer cette translation, Simon, par un caprice étrange, fit ouvrir la tombe de son père, et mettre à nu son cadavre sous ses yeux. Apercevant alors un affreux reptile lui ronger le visage et les vers dévorer ses membres, et déjà tout pourrir le corps d'un homme si puissant, d'un guerrier terrible, il se mit à fondre en larmes. Le spectacle de cet affreux néant fit une telle impression au cœur de ce jeune seigneur, à qui l'amour et la gloire avaient déjà souri, qu'il se dégoûta du monde, et brisa comme verre tous les liens qui semblaient l'y devoir rattacher [125-1], Il fit accomplir la translation de ces tristes restes, et cachant à tous, en son cœur, sa conversion et la pensée de l'abnégation qu'elle lui suggérait, il commença à revenir à Dieu, par la prière et l'exercice de la charité. Il fit aux veuves, aux orphelins, aux mendiants, des aumônes de terres et de vivres. Revêtu d'un cilice, il s'en allait, suivi d'un seul écuyer, prier toutes les nuits au seuil des églises, où les surprenaient souvent les premières lueurs du jour [125-2].

Ce fut dans ces dispositions pieuses qu'il revint en Auvergne, sans avoir dévoilé le secret de sa vie. Aussi, dès qu'il eut décidé sa fiancée à imiter son exemple, exemple qu'elle suivit pour ne pas paraître inférieure à lui [125-3], il la confia à ses deux écuyers fidèles, nommés Audebert et Garnier, afin qu'à la faveur de la nuit ils s'échappassent ensemble du château pour se réfugier au monastère de la Chaise-Dieu. Simon avait juré à Judith de l'y suivre aussitôt [125-4].

125-126

Le lendemain, à son réveil, le comte Robert, apprenant la disparition de sa fille avec ces deux étrangers, crut que, succombant à un infâme amour elle avait fui le toit paternel. Alors triste et pleurant, le vieux comte s'en vint trouver Simon : — « très gentil chevalier, tu dois savoir que ma fille m'a été enlevée, mais c'est à mon insu et contre ma volonté; que deviendrai-je ? que ferai-je ? je n'en sais rien. Je ne t'ai point voulu tromper, et en te donnant avec ma foi jurée un grand espace de terre je t'ai attiré dans un piège infâme. On m'a ravi ce que je t'avais promis, et je ne sais où le retrouver pardonne-moi, pardonne-moi, car j'ignorais ce qui s'est passé. » Mais Simon, ne laissant point en ce moment déborder le secret de son cœur, lui répondit : « Ne veuillez pas, mon seigneur, ne veuillez pas vous attrister, que votre fille suive avec ardeur celui qu'elle aimera le plus [126-1] »

126-127

Quelque temps après cette entrevue, lorsque les barons rassemblés pour le mariage eurent quitté le château, Simon apprit à Robert le lieu où s'était retirée sa fille, et la vie sainte qu'elle menait, il se mit lui-même en route pour aller rejoindre ses deux écuyers dans le monastère de la Chaise-Dieu. Mais il n'y fit qu'un court séjour et n'y revêtit point l'habit religieux; car il ne pouvait s'accoutumer à vivre ainsi près de Judith, et à la voir sans regret. Son amour qu'il avait immolé devant le cadavre de son père, lui renaissait au cœur. Il s'agenouilla un jour devant le pieux abbé Robert, et lui confia avec larmes ce secret redoutable, il lui demanda à quitter ce lieu à tout jamais. Il repartit pour ses terres de France, où, ayant disposé de ses biens en faveur de sa sœur Alaïde, de plusieurs monastères qu'il y fonda, il s'achemina vers les montagnes du Jura, rejetant derrière lui le monde et ses souvenirs d'amour, douces chaînes dont le désert et l'éloignement pouvaient rompre, seuls, la force et le charme. Il se fit moine dans l'ancien monastère de Condat, appelé alors Saint-Oyan, et plus tard Saint-Claude, où il vécut dans l'austérité. Après de longues années consacrées au service de Dieu et de son Église, il mourut à Rome, et fut inhumé dans la basilique vaticane, dans un tombeau que lui fit élever Mathilde, reine d'Angleterre, et sur lequel le pape Urbain II écrivit une épitaphe [127-1].

Le changement de vie de ce puissant comte Simon, fit, en ce temps, un tel éclat dans le monde, que beaucoup de grands seigneurs, tels qu'Hugues, duc de Bourgogne, et Guy, comte de Mâcon, imitèrent son renoncement aux choses d'ici-bas [127-2]; et que ce souvenir fut un de ceux que le moyen âge conserva avec le plus d'amour. Un vieux poète du XIIIème siècle, monseignor Thiébault de Mailly, en son roman intitulé Li estoires de mon tems, raconte énergiquement la cause et le résultat de cette conversion.

128

« Ce que je vous veuil dire et ce qu'avez oï, Sachiez que ce n'est pas d'Ogier et de Landry; Ains vous venil amentoivre [128-1] de Simon de Crespy, Qui le comte Raoul son père défouï, Et trouva en sa bouche un froit [128-2] plus que demi Qui lui rongeait la langue, dont [128-3] jura et menti. Li cuens vit la merveille, moult en fut esbaï, Est-ce donc mon père qui tant chastiaux broï [128-4], Jà n'avait-il en France nuz prince si hardi Qui osast vers li fère ne guerres ne estri [128-5]

Quand qu'il avait au siècle laissa et enhaï [128-6], Bien le laissa voir que sa terre en guerpi, Dedans une forêt en essil s'enfouï Là; devint charbonners [128-7] itel ordre choisi [128-8]. »

Tandis que Raoul devenait charbonners à Saint-Oyan, Judith continua sa vie religieuse, non plus à la Chaise-Dieu, mais à Comps, où elle la termina en 1109 [128-9] 9. Les deux écuyers, Garnier de Montmorillon mourut moine à la Chaise-Dieu, et Audebert, sur son renom de sainteté, fut élu abbé de Déols, en Berry, en 1087, et puis archevêque de Bourges, en 1092 [128-10].

✝

IV. Robert fonde le prieuré de Combs.

Cusset.

129-130

Cependant Robert, à qui Simon avait confessé le trouble de son âme, prit la résolution de placer autre part la maison de religieuses qui vivaient à la Chaise-Dieu. Depuis quelques années il avait reçu de Raoul de Lugeac et de ses deux fils, Pierre et Bertrand, la vallée et le village de Comps ( Lavaudieu ), situés non loin du confluent de la Senoire et de l'Allier, dans le territoire de Brioude, au milieu desquels s'élevait une église dédiée à saint André. Rançon, évêque d'Auvergne, avait approuvé cette donation en 1050; le roi Henri 1er, en 1052, et Radulphe, abbé de Brioude, venait de la confirmer, en 1066 [129-1]. Ce fut dans cette étroite et agreste vallée que Robert transporta son monastère [129-2]. Cette nouvelle fondation fut autorisée par une charte de Philippe Ier, que le roi Jean confirma en 1361, et par les bulles du pape [129-3]. Le pieux abbé s'empressa aussitôt de faire élever pour ses filles, une demeure sur la rive droite de la Senoire; et c'est cette époque sans doute qu'il faut assigner, pour date de construction, au magnifique cloitre roman qui subsiste encore, et peut-être à réglise actuelle, c'est-à-dire, la fin du XIème siècle.

Les religieuses, placées par Robert sous la règle bénédictine, ont constamment suivi ses préceptes; malgré la révolution aristocratique qui les changea plus tard en filles nobles, elles n'y dérogèrent point. Ce changement, qui arriva on ne sait en quel temps, car à sa naissance toute fille chrétienne et pure était admise dans ce couvent, ne fut qu'incomplètement effectué. Il ne fallait faire preuve que de cinq quartiers de noblesse, et seulement du côté paternel. Ce fut à cette époque qu'elles obtinrent chacun une prébende, et que la vie cénobitique s'éteignit chez elles, pour faire place à la vie d'isolements Pourtant elles ne furent jamais sécularisées.

130-131

Cette maison, dont les annales sont fort obscures, reçut, à son origine, d'assez riches dotations. Robert II, père de Judith, et Guillaume, son frère, lui donnèrent un domaine situé près de Comps, la terre et l'église d'Entremont, les églises de Censac, Chassignolles, Cougeac, l'église et le bourg de Paulhaguet [130-1]. Ce lieu, boulevard des comtes d'Auvergne, sur leurs frontières méridionales, fut la plus importante seigneurie des Bénédictines. C'est dans ses murs, fortifiés de créneaux et de tours qu'elles vinrent se réfugier, à la fin du XVIème siècle pour échapper aux outrages des calvinistes qui pillèrent à plusieurs reprises leur monastère, après avoir concédé aux bourgeois la liberté de fonder une commune, et de se donner des franchises, qu'au XVIIème siècle, aidées par le pouvoir royal, elles surent bien leur reprendre. D'autres terres et même des couvents étrangers leur furent donnés, on ne sait ni par qui, ni à quelle époque, entre autres celui della Rocca dans le Montferrat, où vivaient des religieuses placées sous l'invocation de Notre-Dame [131-1].

131-133

Nous ignorons aussi quelles furent les premières prieures de Comps. La plus ancienne que l'histoire nous fasse connaître, est Pétronille de Murat, qui régissait cette maison avant 1148, et sous laquelle Gausbert de Brolio donna à Comps sa femme et sa fille Ermengarde avec de grands biens [131-2]. Peut-être était-elle encore prieure, lorsque son monastère reçut d'Alexandre III, en 1177, cette bulle que le cardinal Gratien délivra à Agnani. — « Alexandre, évêque, serviteur des serviteurs de Dieu, à nos chères filles, la prieure de Comps et ses sœurs… Le siège apostolique doit accorder pleine protection aux vierges sages qui, sous l'habit religieux, pareilles à des lampes ardentes, se préparent, en marchant dans les voies de la sainteté, à aller au-devant de leur divin époux. De crainte que quelqu'un, par un excès de ruse ou de témérité, ne vous détourne du chemin de la religion, nous prenons, chères filles, vos personnes et votre monastère sous notre protection, sous celle du bienheureux Paul, apôtre, et vous octroyons les présents privilèges. D'abord, nous ordonnons que la règle bénédictine continue de régir votre institution monastique. Nous confirmons ensuite la possession libre, complète et perpétuelle des biens que possède votre monastère, et ceui que vous pourrez canoniquement acquérir, et provenant, soit des concessions des pontifes, des largesses des rois ou des princes, ou de l'offrande des fidèles. Parmi lesquels biens nous nommons expressément le lieu où est située votre demeure avec les maisons, cimetière et toutes ses dépendances, l'église et la ville de Paulhaguet, l'église de Censac, de Lugeac, d'Entremont, de Cougeac de Lamothe, de Bonneval, et toutes leurs appartenances, lesquelles sont situées dans l'évêché de Clermont; l'église de Rocca située en Lombardie, les terres de Granat et des Isliers. Nous ordonnons, en outre, qu'il y ait entière liberté de sépulture dans votre monastère pour tous ceux qui auront la volonté de s'y faire inhumer, à l'exception des excommuniés et des interdits; sauf le droit des églises par lesquelles seront reçus les corps des défunts. Nous voulons aussi que, dans la survenance d'un interdit général, il vous soit permis, les portes fermées, les excommuniés expulsés et les cloches muettes, de célébrer l'office divin à voix basse. Nous décrétons surtout que nul ne soit assez hardi que de troubler votre monastère, de s'emparer de vos possessions, de diminuer vos revenus, de se saisir des offrandes et redevances, en un mot, de vous fatiguer par ses vexations, sinon qu'il soit anathème… [133-1] »

À partir de cette époque, il n'y eut plus de riches donations pour le prieuré de Comps; il ne reçut désormais que de minces legs, pieux souvenirs des grands barons qui de leur main mourante leur octroyaient quelques sous d'argent, aumône qui sollicitait pour eux une prière ou un pardon. En l'an 1199, sous la prieure Agnès, la Dauphine d'Auvergne donna, par son testament, au monastère de Coms, dix livres, une chasuble de pourpre, un calice, et trois nappes de lin blanc pour couvrir l'autel [133-2]. Marguerite II de Roche-Savine reçut du dauphin Robert III, en 1281, six deniers de rente perpétuelle pour l'entretien du luminaire de Coms [133-3]. À Marguerite III de Leyraud, à qui divers seigneurs et les comtes d'Auvergne léguèrent de l'argent pour le remède de leur âme [133-4], succéda Catherine d'Alègre, qui, plus fière que puissante, voulut secouer la juridiction des abbés de la Chaise-Dieu. À leur avènement ils recevaient toujours la foi et hommage des prieures, tant pour leur monastère que pour les églises qui en dépendaient; mais ils n'eurent pas de peine à réprimer cette révolte. Ebles de Montclar ramena à son obéissance la prieure et ses religieuses, et ces tentatives ne se renouvelèrent plus [133-5].

134-135

Frappées par le concordat de 1516, elles perdirent alors leur droit d'élection, et reçurent leurs supérieures du pouvoir royal. La première prieure nominataire fut Pétronille de Lévi de Châteaumorand qui obtint ce bénéfice en 1529, et l'abbaye de Cusset en 1537 [134-1]. Ce dernier titre n'était point nouveau pour les prieures de Comps. Anne de Chauvigny de Blot, qui régna au XVème siècle, avait et élue, en 1476, pour leur prieure par une parti des religieuses de Cusset, tandis que les autres élisaient Blanche de l'Espinasse [134-2]. — Cette abbaye, qui eut en ces temps des rapports si fréquents avec Comps, avait été fondée bien avant cette dernier maison, sur les confins de l'Auvergne, vers le pays des Boïes, dans le IXème siècle, par Euménius, évêque de Nevers, qui, en 886, obtint de l'empereur Charles-le-Chauve, plusieurs privilèges pour le monastère de filles bénédictines qu'il venait d'établir. D'abord celui de perpétuité : il fut interdit à tout successeur d'Euménius de changer la destination de cette maison, et d'y établir des moines. Les religieuses furent ensuite confirmées dans leur liberté d'élection après la mort de l'abbesse, à condition qu'elles se reconnaîtraient soumises à l'évêque de Nevers, et lui payeraient tous les ans, le jour de Saint-Martin une livre d'argent pour redevance [134-3]. Ce monastère de femmes acquit uue grande splendeur, et son abbesse avait pleine justice et seigneurie dans toutes ses terres et sur le bourg de Cuciacum ( Cucy, Cusset ). Elle les conserva tant que sa faible main de femme put les défendre. Mais l'Église d'Auvergne ayant été rudement attaquée, vers le XIIème siècle, par les barons et le comte leur seigneur, beaucoup de couvents appelèrent à leur secours des défenseurs puissants. Ainsi fit le monastère de Cusset. l'abbesse Florentia appela en pariage le roi Philippe-Auguste, et lui concéda, du consentement de ses religieuses, la moitié de la justice de Cusset et de ses droits seigneuriaux, à condition qu'il protégerait ses terres et son abbaye, et ne les séparerait jamais de la couronne [135-1].

135-136

À la prière du pape Luce III, Philippe adhéra à ces conditions, et, se trouvant au monastère de Mozat, donna, en 1184, à l'abbaye de Cusset, des lettres par lesquelles il ratifiait ce pacte, acceptait ce pariage, la moitié de la justice dans la ville et les autres terres, la moitié des droits sur les marchandises et les bêtes de somme qui entraient dans la cité, et la moitié des leydes, laissant aux religieuses les droits entiers de carcage du blé et du sel, et toutes les leydes des marchés de septembre. Mais en retour il exigea que l'abbaye lui payât deux deniers de rente [135-2]. Les faveurs royales depuis lors comblèrent de privilèges le monastère de Cusset [136-1]. Il devint assez puissant pour fonder un collège d'aumôniers, afin de desservir son église. Ces prêtres formèrent, dans la suite, un chapitre composé de dix-sept chanoines sous le gouvernement d'un chantre, et dont tous les bénéfices étaient à la collation de l'abbesse [136-2].

Anne de Blot fut vaincue par le parti de Blanche de l'Espinasse, et ne put devenir abbesse de Cusset; tandis que Pétronille de Lévi gouverna cette abbaye tout en conservant son prieuré de Lavaudieu. Ce nom venait remplacer celui de Comps. Mues sans doute par une pensée mystique, les religieuses supplièrent le roi Charles VIII de changer l'ancien nom de leur monastère ( Sanctus Andréas de Cumis ) en celui de ( Vallis Dei ) Vallée-de-Dieu. Ce prince autorisa ce changement par lettres patentes de 1487, et leur permit de donner à leur demeure le nom de Lavaudieu, sous lequel on l'a toujours connu depuis [136-3].

✝

V. Robert fonde plusieurs prieurés.

Il meurt. — Légendes.

137

Les grands travaux de Robert, disent les chroniques casadiennes, furent le rétablissement des églises que la piété des seigneurs ou des évêques lui avait données, et que les guerres du temps avaient détruites. Leur nombre s'élevait à plus de cinquante, tant en Auvergne que dans les provinces voisine [137-1]. II érigea la plupart d'entr'elles en prieurés conventuels, les autres en prieurés simples, les soumettant tous à la nomination de l'abbé et à sa dépendance. Mais il leur laissa la jouissance des biens qui appartenaient à ces églises, ou qu'il y annexa sous la condition de redevances en nature ou en argent, payables au monastère de la Chaise-Dieu, en la personne de l'abbé, ou à son église en celle du sacristain. Il taxa même les plus riches à payer une modique rente à l'hostallier en faveur de la mense hospitalière.

137-139

Entr'autres fondations de cette nature, il établit en Limousin le prieuré conventuel de Portdieu, où résidèrent un prieur et seize moines cloîtriers, payant au monastère soixante sous, au sacristain huit sous de rente. Ce prieur porta bourdon et eut par la suite la primauté hiérarchique parmi les dignitaires de même ordre. Les officiers claustraux de cette maison furent le chamarier, le sacristain l'infirmier et le pitancier. Les prieurés qui lui furent soumis immédiatement étaient : Chanonat, Buson St-Germain, Salengort, St-Robert, La Villedieu Castan, Baissac, Le Monestier, Beaulieu, Fayet Trinole, Saint-Christophe ( Limousin ), qui, à l'égard de l'abbé de la Chaise-Dieu, restèrent dans la position féodale des vavasseurs. Robert fonda dans les diocèses de Rhodez, de Mende et du Puy, plusieurs prieurés simples; en Auvergne, les prieurés conventuels de Jaligny, où il plaça douze cloîtriers sous un prieur non bourdonné, et qui payait au monastère cent soixante sous, au sacristain douze, à l'hostallier douze sous de rente; de Bulhom qui, avec son prieur, entretint cinq cloîtriers, et qui paya cent sous au monastère et six au sacristain. Mais il y établit un bien plus grand nombre de prieurés simples : Luziliac, où, avec le prieur, vivait un cloîtrier, payant une rente de sept setiers de froment; Maringues, deux cloîtriers, taxé à quarante setiers; Sarlhat, à soixante setiers de froment, à vingt setiers de fèves; Saint-Dier, à cent setiers de seigle; Avignonnet, à douze sous; Saint-Victor, à cinq sous; La Meyre, à deux sous; Allanche à vingt-quatre sous, trois émines de seigle. trois émines d'avoine de rente… etc. En outre de ces redevances. les prieures simples étaient tenus de payer au sacristain une pension fixe de six sous : plus tard ils furent obligés de payer à l'abbé une procuralie, c'est-à-dire, un droit de visite abbatiale [139-1].

Quelques-uns de ces prieurés ont subsisté jusqu'à la suppression de l'abbaye, les autres en furent détachés sous les abbés commendataires ou sécularisés, en vertu du grand concordat. Leurs églises existent encore transformées en paroisses, quelques-unes connues sous des noms nouveaux. Ainsi le prieuré de Tuniac, bourg situé à peu de distance de la Chaise-Dieu, prit, on ne sait à quelle époque, le nom de Saint-Germain, son patron. Depuis des siècles néanmoins les peuples de ces contrées le surnommèrent Saint-Germain-l'Herm, c'est-à-dire, le désert ou le stérile, à cause de sa position au milieu des montagnes incultes et sauvages [139-2].

139-140

L'abbaye de la Chaise-Dieu prospérait chaque jour, et son fondateur la voyait avec joie grandir et s'accroître. Mais tous ces travaux avaient usé son corps, et les austérités affaibli sa force : épuisé par les jeûnes, et quoique peu âgé encore, vieux déjà parmi les hommes, Robert priait avec ferveur devant l'autel des saints Agricole et Vital, le jour de Pâques-Fleuries, lorsqu'une voix se fit entendre à lui, disant : — « Lève-loi, mon fidèle, et va voir, près de la porte de l'église, le lieu où tu dois bientôt reposer. » — Lui alors rendit grâces à Dieu, avec tous ses disciples qui avaient entendu ces paroles; et s'adressant ensuite à eux : — « Allons, mes frères, voir le lieu que Dieu m'a préparé. » — Et tous ensemble s'étant approchés, ils trouvèrent, à l'endroit indiqué, la terre creusée comme par le soc d'une charrue, en sillon pareil par sa longueur à la fosse d'un homme. — « Voilà, leur dit-il alors, voilà le lieu de mon repos, voilà la sépulture que Dieu m'a désignée [140-1]. »

Depuis cette heure, Robert attendit que la mort vint le frapper, en continuant ses austérités et les pieux exercices de sa vie. Le samedi suivant, veille du saint jour de Pâques, comme il baptisait, sein sa coutume, les enfants des hommes nobles de la contrée qui lui avaient été présentés, il se sentit pris par la fièvre. Il commit alors le soin de finir cette cérémonie à un de ses frères, et, après quelques jours de fortes souffrances, il expira couché devant l'autel des saints patrons de son monastère, sur une natte de foin recouverte de cendres et d'une étoffe de laine, recommandant à ses moines rassemblés autour de son lit de mort, l'observance de la règle, l'obéissance, l'amour de leur état et l'hospitaIité [140-2].

141

Robert mourut dans la soixante-septième année de son âge [141-1], au milieu des regrets de ses moines, de ses enfants. Il était d'une taille peu élevée, maigre et grêle de formes. Il avait le visage pâle, mais d'une blancheur constamment illuminée par la chaleur d'une charité sans bornes; les yeux d'un gris fauve, au regard pénétrant et plein de douceur; les cheveux rouges [141-2], la démarche lente, tout attrempée de majesté. Sa parole avait un charme infini; jamais elle ne repoussa le misérable ni le pécheur; il admettait auprès de lui tous ceux qui venaient avec la résolution ferme de se dévouer à Dieu. Son disciple le plus chéri, Raoul de Saint-Sauvin, avait été troubadour et jongleur [141-3]. Aussi le caractère saillant de sa vie fut-il la bonté fortifiée par la charité. Son corps fut gardé avec soin par ses moines pendant huit jours, quelques-uns même pensèrent qu'il pourrait bien encore revivre; mais le tombeau réclama sa proie. Lavé dans du vin pur ou de précieux aromates avaient été infusés, le corps de Robert fut enseveli dans un cuir de cerf, et inhumé à l'endroit miraculeusement indiqué, au milieu d'une foule immense accourue de toutes parts [141-4]. Car la nouvelle de cette mort se fut-elle à peine répandue, qu'elle attira à la Chaise-Dieu un grand concours de pèlerins, tant l'ardente charité du saint abbé avait rendu sa mémoire vénérée. Les peuples venaient le supplier de leur accorder la guérison de tous leurs maux, et la fin de toutes leurs misères. De nombreux miracles, disait-on, s'opéraient chaque jour sur sa tombe; il n'était pas de misère humaine qu'il ne soulageât, pas de larmes qu'il ne tarît, pas d'espoir qu'il ne fit revivre, pas de demandes qu'il n'exauçât. Et son pouvoir devant qui avait tremblé jadis la puissance infernale, effaçait encore les mauvais sorts, les vœux téméraires faits au diable, lui arrachait les âmes en le chassant des corps [142-1]. — « Quand même, dit un biographe [142-2], il aurait l'admirable facilité de Virgile et la grande éloquence de Cicéron, celui qui entreprendrait de raconter ces miracles, serait submergé par cet océan de merveilles, et succomberait sous le poids de si grandes et si divines actions. »

142-144

Non seulement la renommée sainte de Robert émut les populations des contrées voisines, ces châtelains rudes mais crédules, ces naïfs et simples pastoureaux, mais encore et surtout, devrais-je dire, les moines de la Chaise-Dieu. Le cœur plein de soumission et de foi, ils vénéraient Robert vivant comme leur père; ils l'invoquèrent bientôt comme leur saint patron, comme leur intercesseur auprès de Dieu. Dans l'effusion de leur amour et de leur culte, ils allèrent bientôt jusqu'à raconter un nombre infini de miraculeuses légendes. et il n'y eut pas un seul des prieurés qu'il avait fondés, qui, fier de cette origine, ne voulût se rehausser par sa gloire, et comme se vêtir de sa sainteté. Saint-Germain-l'Herm prétendit que Robert avait eu toutes ses extases dans son église; Maringues, que l'enfant Jésus lui avait apparu dans un berceau de flammes, tandis qu'il célébrait la messe de Noël; Fournols assura que sa crosse d'ivoire lui avait été apportée dans sa chapelle par la sainte Vierge elle-même, une nuit qui précéda sa fête de l'Assomption, tandis que le saint priait au pied de son autel; Saint-Domny, que le premier lépreux qu'il avait guéri était un de ses clercs; mais Avignonnet était plus glorieux encore de posséder les sandales du saint abbé, qu'un rayon de soleil avait tenues suspendues dans son église, un jour où il prêchait le peuple assemblé au dehors, voulant les arracher aux yeux profanes de deux enfants qui s'amusaient à se les jeter de l'un à l'autre. Saint-Dier l'avait vu combattre le diable corps à corps; tandis que Bulhom avait entendu la voix d'un ange qui venait le saluer au nom de la mère de Dieu [143-1]. Chacun d'eux se vanta d'un miracle, et s'empressa de le faire retracer par le pinceau du peintre sur les murs de son église [144-1].

Le monastère de la Chaise-Dieu, on le pense bien, ne resta pas en arrière de tant de beaux récits et parmi ceux-ci nous en avons choisi un remarquable entre tous par sa simplesse et sa naïveté. — Le corps de Robert reposait déjà dans son sépulcre depuis huit jours, lorsqu'il apparut lui-même, la nuit du neuvième, à son disciple chéri, son bien aimé Raoul, qu'il avait arraché aux souillures de l'état mondain des jongleurs et des troubadours pour le conduire au désert vivre sous la loi de Dieu après avoir reçu de lui les églises et les terre : d'Avignonnet, d'Allanche et de Lioutades, en Auvergne, et de Port-Dieu, en Limousin [144-2], le visage sanglant, les yeux en pleurs, et lui soupirant d'une voix lamentable : « Ma face est opprimée par la pierre de mon cercueil. » Le lendemain, d'après le paroles du moine Raoul, les religieux soulevèrent le couvercle du tombeau, et comme la voix mystérieuse l'avait assuré, ils trouvèrent le nez du saint homme écrasé par la pierre de sa tombe [144-3].

✝

Note du chapitre III

[98-1] D. Sinon Genoux, Historia Casæ Dei, Mss., p. 15; Bibl. roy. Mss., Fd S. G. Lat., n° 5552. Voir les autres Vies de S. Rob., celle de Marbodus; Beaugendre, Marb. Opera; Act. SS. ord. S. Bened., sec. VI, part 2, pag. 183; Bolland., Act. SS. april. t. 3, p. 330; Labbe, Nov. Bibl. Mss p. 637. — Du moine Bernard, Act. SS. Bened., loc. cit.; Boll., loc. cit.; Labbe, loc, cit. — De Bringier, Labbe, p. 659. — Les Bréviaires de Clermont, du Puy, de Brioude, de la Chaise-Dieu. — D. Tiolier, Hist. Mss. de la Chaise-Dieu, Bibl. roy. Mss., Fd S. G. Fr., no 930. — D. Claude Estiennot de la Serre, Antiq. Bénéd. du diocèse de Clermont, Bibl. roy. Mss., résumé S. G., pag. 114, 120, n° 7. — Jacques Branche, Vie des SS. d'Auv. Lacarry, Dissertation sur le temps où a vécu S. Robert, in-4°, Clerm. 1674. — D. Fr. Gardon, Ad. Baillet, vie de S. Rob. — D. Antonio Yepés Gr. Chronica de la orden de san Benito, Salamanca, 7 vol. in-f°, 1609, etc. Telles sont les sources où nous avons puisé, et que nous nous dispenserons de citer à chaque instant.

[99-1] Chabrol, cout. d'Auv., t. 4, p. 136.

[100-1] D. Genoux, Mss. lat., Fd S. G., n° 5552.

[102-1] Omnes Vitæ sup. cit.

[102-2] Id. — Audigier, Hist. Mss. d'Auvergne, in-4°, t. 6, art. la Ch. Dieu; Bibl. Roy. Mss., n° 676. S. F. — Breviarium vetus Podiense.

[103-1] D. Genoux, Mss. 5552. — Chron. de S. Maixent, ad ann. 1043. — Audig., loc. cit.

[103-2] Vasta erat eremus… Hugues de Flavigny, Chron. Virdunensi, apud Labbe, Nov. Bibl. Mss., t. 1, pag. 197. — Annal. Bened., t. 5, p. 82.

[103-3] Mss. 5552.

[104-1] Greg. Turon., Hist. Francor., lib. 2, cap. 1 5; Miracul., lib. 1, c. 44 — Mss. 5552, lat. Fd S. G. — Gal. Christ., t. 2, Eccl. Clarom., in princ.

[104-2] Mss. 5552. — Mss. fr., n° 930.

[106-1] Marbodus, apud Mabillon, loc. cit., — Bolland., loc. cit. — Mss. lat 5552. — Mss, fr., n° 930. — J. Branche, Vie de S. Robert.

[107-1] D. Tiolier, Mss. fr., n° 930, liv. i. — Mabill. Acta SS. Bened, sec. 6, part. 2, pag. 192. — Annal. Bened., t. 4, pag. 455, 477, 535. — Adr. Baillet, 24 avril.

[107-2] D. Genoux, Mss. lat., no 5552, pag. 23. — Marbodus, apud Mabill., Act. SS. ord. S. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 194.

[108-1] Omnes Vitæ.

[109-1] Carthulaire de Sle-Gemme, cit. apud Audigier, Hist. Mss., t. 6, art. La Chaise-Dieu

[109-2] Mabill., Acta SS. ord. Bened., sec. 6, part. 2, pag. 195.

[110-1] Mss. lat., n° 5552, pag. 33. — Bernardus, Hist. Gasœ Dei, apud Labbe Nov. Bibl. Mss., t. 2, pag. 637.

[110-2] Mss. lat., no 5552, pag. 40. — Breviar. Casadeense, S. Roberti Lega tiones. — Dufraisse, Origine des églises de France, pag. 488.

[111-1] Mss. lat., n° 5552. — Mss. fr., n° 930. — Audig. loc. cit.

[111-2] Gall. Christ., t. 2, Instrumenta, col. 105. — Baluze, Hist. généalog. de la maison d'Auvergne, t. 1, p. 15.

[114-1] Mss. lat., no 5552, donne textuellement la charte d'Henri 1, pag. 2 ? ? et seq. — Bullarium, fol. cj. — Gall. Christ., t. 2, instrum., col. 103, 104 —

[114-2] Mss. lat., no 5552, pag. 32. — Gall. Christ, t. 2, instrum., col. 104. — Audig., Hist. Mss, t. 6.

[114-3] Gall. Christ., t. 2, instr., col. 105. — Mss. fr., n° 930. — Bullar. fol. iijxx, XX et xxj. — Fontanieu, Portefeuilles Mss.; Archiv. de Montpellier, no 1, liasse de titres particuliers à la Chaise-Dieu, Viguerie de Marvéjols, arm. G., Règne de Philippe III, Bibl. Roy. Mss. — Chabrol, Cout., t. 4 pag. 260.

[115-1] Bullar., fol. cij, confirmée par les bulles d'Urbain 2, Innocent 2, Alexandre 3, Honoré 3, Martin 4; id. passîm. — D. Tiolier, Mss. fr., n° 930; liv. 1, ch. 9. — Gall. Christ., t. ii, instr., col. 105. — Hugues du Temps, Clergé de France, in-8°, t. 3, pag. 137.

[116-1] D. Tiolier, Mss. fr., loc. cit. — D. Martenne, de antiquis Monachorum Ritibus, in-4°, Lyon, 1690, pag. 641.

[116-2] Cuidam Petro… tartavellanti; Mabill., Acta SS. ord. Bened., sec. VI, part. II, pag. 209. — D. Tiolier, Mss. fr., no 930, liv. I, ch. 12.

[116-3] D. Genoux, Mss. lat., no 5552, pag. 57. — Ann. Bened., t. V, ad ann. 1067.

[117-1] Leibnitz, Rerum scrip. Germincarum; Alberici, Chronicon ad ann. 1076, in-4°. — Le P. Chifflet, Observationes ad vitam S. Simonis Comitis, Mss apud Bolland., septemb. t. 8, pag. 735, F.

[118-1] Il existe plusieurs vies de Simon de Crespy : la plus complète est celle que nous avons suivie, en l'augmentant ou la collationnant avec les histoires du temps, qui fut écrite en 1095, par un moine de S. Claude, selon le P. Chifflet, et qu'ont publiée D. Mabill., Acta SS, ord. S, Bened., sec. 7, pars 2, pag. 375; D. Luc d'Achery, OEuvres de Guibert, abbé de Nogent, in-f°, in appendice, pag. 671; Bollandistes, Acta SS., septemb., t. 7, pag. 711.

[118-2] Jacobus Vignerius, Chronicon Lingonense, éd. in-12, 1765, pag. 94.

[119-1] Bolland., loc. cit., Vita S. Simonis, comitis Crespeïacensis, Anonym.

[119-2] Clarius monachus, in Chronic. S. Petri vivi Senonens. — Vita S. Simonis, Bolland., loc. cit., pag. 722, Mabill., loc. cit., p. observationes in præm., pag. 370. — Alberici monachi trium fontium, Chronic. ad ann. 1066, apud Leibnitz, rer. script. Germanie, in 4° ».

[121-1] Aliquantulum dubiens…, Vita S. Sim.; Bolland., Mabill., d'Achery, loc. supra cit.

[122-1] Alberici Chronicon ad ann. 1074.

[122-2] Vit. S. Simonis, loc, cit. — Chronicon S. Petri Catalaunensi ann. 1075.

[122-3] Idem. — Ad instantiam Baronum… Alber. Chron. ad ann. 1. Les Chroniques donnent au comte Robert le nom de consul Hildebert; Baluze, Hist. généalog. de la maison d'Auvergne, t. 1, page 56.

[123-1] Vit. s. Sim., loc. supr. cit.

[123-2] Alb. Chron. loc. cit. — Guibertus, de Vita sua. — Baluze. Hist. généalog. de la maison d'Auv., t. 1, pag. 56. — Mabill., in not. ad Vit. S. Simon., loc. cit. — Audig., Hist. Mss. d'Auv., t. 1 et 6, art Lavaudie

[124-1] Vit. S. Simon., loc. cit.

[125-1] Guibertus, abbas S. Mariæ Novigentis, de Vita sua, lib. I, cap. X, in fine.

[125-2] Vit. S. Simonis, Boll., septemb., tom. 8, p. 727.

[125-3] Guibertus, loc. cit.

[125-4] Alberici Chronic. ad ann. 1076. — Le P. Chifflet, Observat. ad Vit. S. Sim.; Boll. loc. cit., pag. 375.

[126-1] o dulciisime Juvenis… Vita Sim. loc. sup. cit.

[127-1] Vita s. Simonis, loc. supr. cit.

[127-2] Alberici Chron., ad ann. 1076.

[128-1] Ramentevoir, faire souvenir.

[128-2] Un serpent plus que médiocre.

[128-3] Avec laquelle Raoul jura et mentit.

[128-4] Brûla.

[128-5] insulte.

[128-6] Méprisa.

[128-7] Moine-noir.

[128-8] Ce fragment est tiré de Claude Fauchet, Recueil de l'origine de la langue et de la poésie françaises; plus, les noms et sommaires des œuvres de cent vingt-sept poètes français, vivant avant l'an 1300; petit in-4° de 279 pages, sorti des presses de Robert Estienne, Paris, 1581, fort rare, liv. 2, n° 8.

[128-9] Baluze, Hist. généal. d'Auv., t. 1, pag. 56.

[128-10] Vita S. Simonis, et notæ editor.; Bolland., Mabill. — Gall. Ghristian., t. 2, eccl. Bituricensis, col. 44, 150.

[129-1] Gall Christ., t. 2, instr., col. 107. Eccl. Brivat., col. 476. — Chab., Cout., t. 4, pag. 260.

[129-2] Mab., Ann. Bened., t. 5, p. 9. — Hist. Mss., t. 4, art. Lavaudieu.

[129-3] Chab., t. 4, p. 213. — Bullar. — Mss. lat. Fds S. G., n° 5552, p. 272.

[130-1] Mss, lat., no 5552, p. 272. — Gall. Christ., t. 2, instr., col. 107.

[131-1] Mss. lat. n° 5552.

[131-2] Gal. Christ., id., supr. cit.

[133-1] Bullar. — Mss. lat., n° 3552, p. 272, 276.

[133-2] Baluze, Hist. de la mais. d'Auv., t. 2, pr., pag. 257.

[133-3] Id., pag. 279.

[133-4] Id., pag. 306, 144, 91.

[133-5] Gall. Christ., t. 2, instr., col. 108. Cas. Dei, col. 341.

[134-1] Gall. Christ., t. 2, Cuciac., col. 387.

[134-2] Id., col. 386.

[134-3] Id., loc. cit. — Audig., Mss. — Add. Bened.

[135-1] Recueil génér. des ordonnances, in-f°.

[135-2] Idem.

[136-1] Recueil génér. des ordonnances, in-f°.

[136-2] Audig., Mss., art. Cusset. — Chabr., Cout., t. 4, p. 227.

[136-3] D. Estiennot, Fragm. Aquitan., Hist., t. 4. — Gall. Christ., t. 2, inst., col. 108.

[137-1] Genoux, Mss. lat., n° 5552, Fds S. G. — D. Tiolier, Mss. fr., n° 930.

[139-1] Ancien Pouillé, Mss. de l'Abbaye la Chaise-Dieu; Mss. de Decamps, vol. coté abbayes, n° 104, Ire série; Bibl. Roy. Mss. Ce Poaillé compte en outre des abbayes, seulement en Auvergne, 90 prieurés soumis à la Chaise-Dieu, 186 en France, 17 en Espagne, Suisse et Italie, sans compter les églises qui en dépendaient.

[139-2] L'Herm; Chabrol, Cout., t. 3, pag. 556.

[140-1] Marbodus; Mabill., Acta SS. ord. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 211. — Mss. lat., no 5552, pag. 37.

[140-2] Mss. lat., no 5552. — Ann. Bened., t. 5, pag. 8.

[141-1] Le 17 avril 1067, selon le Mss. lat., pag. 40. — Gall. Christ., t. 2, col. 329; Hugues de Flavigny, Labbe, t. 1, pag. 197. — Le 17 avril 1068, selon Jacques Branche. — Le 24, selon D. Bringier, Catalogus abbatum, Labbe, t. 2, 659; et D. Tiolier, Mss. fr., n° 930.

[141-2] D. Boyer, 2ème lettre sur le propre de St-Flour; Mémoires de littér. et d'Hist. du P. Desmolets, in-12, t. 8, part, 1, pag. 176.

[141-3] Mss. fr., no 930. — Ann. Bened., t. v, pag. 9.

[141-4] Ann. Bened., loc. cit., — Mss, lat. et fr.

[142-1] Marbodus, Bernardas monachas, Vit » S. Robert !, lœ. ci7.— His. lat. ) no 5552. — Ms8. fr., d » 930.

[142-2] D. Bringier, Elogium et Catalogus abbatum Casæ Dei, Labbe, Nov. Bibl. Mss., t. 2, pag. 659.

[143-1] Marbod., Bernard. Vitæ. — Mss. fr., n° 930. — Mss. lat., n° 5552.

[144-1] D. Tiolier, Mss. fr., no 930, Liv. 1, chap. 13, assure avoir vu à Fournols une peinture conservant le souvenir du miracle de la crosse d'Ivoire « laquelle avait trois pieds de long et ressemblait à la potence d'un ( illisiple… eux ). »

[144-2] Ann. Bened., t. v, pag. 9. — D. Tiolier, Mss. fr., n° 930.

[144-3] D. Bringier, Elogium brève et Calalogus abbatum; Labbe, t. 2 pag. 659. — D. Tiolier, Mss, fr., n° 930, liv. 1, chap. 17.

✝

Chapitre IV.

Abbés réguliers.

Ans de Jésus-Christ ( 1068-1518 )

✝

I. Durand.

Légendes – Allanche – Donations – Raymond de S. -Gilles – Adélelme – Édithe d'Angleterre.

145-146

Après la mort de Robert, les moines de la Chaise-Dieu se réunirent afin d'élire un successeur à celui qui fut leur maître et leur père. Ils nommèrent frère Durand pour leur abbé; Robert en mourant le leur avait désigné comme le plus digne d'être leur supérieur. Né à Clermont; il était déjà prêtre lorsque le renom de sainteté de la Chaise-Dieu l'engagea à embrasser dans ses murs la vie religieuse [145-1]. Son premier soin, après son élection fut d'obtenir de son souverain, le comte d'Auvergne, une charte de protection pour son couvent et de confirmation de ses privilèges [146-1].

Le prieur du monastère fit encore alliance, vers ce temps-là, avec le même comte Robert II, dans le but de combattre et de détruire de concert les ennemis de l'abbaye. Le comte jura de s'opposer aux entreprises de tout adversaire, à condition qu'il serait vivant, matériel et visible, de le poursuivre sans relâche, et si c'était un homme noble, de lui présenter la bataille et de le combattre avec sa bonne épée. De son côté, le prieur s'engagea à employer toutes les armes spirituelles, contre tout ennemi surhumain qui sans doute ne manquerail pas de venir attaquer le couvent [146-2]. Peu de temps après le prieur entre le premier en lutte, car on raconte qu'il fut livré dans les murs du monastère un étrange combat.

146-147

Le prieur se promenait un jour seul dans le cloître; tandis qu'un orage se formait au ciel qui, voilé par d'opaques nuées, répandait à peine sur la terre quelques rayons d'une clarté livide. Poussées avec force par le vent, de larges gouttes de pluie commençaient à tomber sur la montagne, et sous le souffle de la tempête, les hauts sapins courbaient leur cime en mugissant. Le prieur disait à cette heure ses prières obligées du jour, et portait de temps en temps avec inquiétude ses regards sur l'horizon. Tout à coup il aperçut assis au fond de la galerie où il se trouvait, un religieux qu'il n'avait pas vu venir; il lui parut être étranger, car il le regarda longtemps sans pouvoir le reconnaître. Son œil surpris contemplait avec effroi la haute stature du moine inconnu, son regard farouche et son visage noir. Ses pieds étaient voilés par le bord traînant de sa robe, et ses mains par son manteau. Soupçonnant quelque infernale apparition, à la vue de ce religieux dont la chevelure, à rencontre des statuts de saint Benoît, pendait sur ses épaules, ce prieur s'avança en lui demandant qui il était : — « Je suis un pauvre voyageur, répondit l'étranger, j'arrive de Marseille, et après avoir passé quelques jours à Cluny, je suis venu chercher un abri contre la tempête et le repos pour mon âme. » — « Non, dit le prieur qui reconnut alors le diable sous un habit de religieux, non, tu ne trouveras point ici le repos ! » Aussitôt il s'arme d'une croix, en fait le signe, et s'avance sur son adversaire; à son approche, un rugissement se fit entendre sous le cloître, la flamme enveloppa la tête du démon comme d'un diadème de rois, ses habits se dissipèrent en fumée, et, déployant deux grandes ailes noires, il prit son vol du côté du bâtiment destiné aux novices et disparut dans l'orage [147-1].

147-149

Cependant l'abbé Durand était occupé de travaux bien plus importants; il fit achever les bâtiments du monastère, et commencer les muraille qui devaient le ceindre et le protéger; il fit en outre constater canoniquement la sainteté de Robert, car plusieurs églises, entr'autres celle de Brioude s'empressaient déjà de célébrer sa fête [148-1]. Pour cela il envoya à Rome, auprès du pape Alexandre II Gérard de Venne, le chapelain du saint abbé. Ce député offrit au pontife la vie de son maître qu'il avait lui-même écrite, et obtint sa canonisation. Il en rapporta l'acte à la Chaise-Dieu, en 1070 [148-2], et dès lors la fête du saint se célébra avec pompe dans tous les prieurés le vingt-quatrième jour d'avril. Les plus pauvres même signalèrent leurs réjouissances : un de ces derniers, saint Jean d'Allanche, reçut en ce jour, selon la légende, une éclatante marque d'affection de son nouveau patron. Le prieur s'avançait vers l'église, suivi de ses frères, lorsqu'un convers s'approchant de lui : — Mon père, il ne reste plus rien au monastère pour boire ni manger — Ne vous inquiétez pas de notre misère, lui répondit-il, et tous commencèrent alors l'office du saint abbé. Mais à peine chantait-on la prose de la messe qu'un bruit étrange appela au dehors l'attention de religieux; le convers sortit, et trouva sur le seuil de la porte un poisson énorme qu'un aigle qui traversait les nues venait de laisser tomber de ses serres; il le porta dans l'église, et tous, reconnaissants de la bonté de leur père, glorifièrent le Seigneur [149-1].

Sous le gouvernement de Durand, la Chaise-Dieu, qui fut placée spécialement sous le patronage de saint Robert, prospéra et accrut sa puissance. De riches dotations vinrent à elle de la part des seigneurs de l'Auvergne et des diverses provinces méridionales de la France, de Hugues de Luzignan, qui lui donna, en 1073, l'église de Frontenay; de Guillaume de Baffie, celle d'Usson en Velay; de Gérard de Turlande, celle de Saint-Georges-de-Brochdal; d'Étienne de Mercœur qui, en outre de riches domaines, lui offrit aussi son jeune fils Étienne, lequel, en 1111, devint abbé de la Chaise-Dieu [149-2].

149-150

Cet enfant était encore d'âge tendre, et son père vint lui-même le présenter à Durand; le tenant par ia main, ils entrèrent dans l'église à l'heure où les moines étaient en prières; il le conduisit vêtu de blanc au milieu du chœur, et là, en présence de la communauté rassemblée, de cinq témoins et du père abbé, il enveloppa la main droite de son fils, en même temps que sa demande d'admission et les actes des donations qu'il faisait au monastère, dans un pan de l'étoffe qui couvrait le grand autel, et il le dévoua ainsi à Dieu, comme devant le servir sous la règle de saint Benoît. Le sire de Mercœur alors, tête nue, sans armure et sans épée, jura, pour son enfant, le vœu d'obéissance et de pauvreté; promettant de ne jamais lui rien donner, et de ne lui jamais fournir l'occasion de posséder aucun bien non plus que de sortir du monastère [150-1].

150-151

L'année d'après ( 1074 ), Durand envoya en Saintonge quelques-uns de ses moines fonder le prieuré de sainte Gemme, à la demande de Guillaume VII, comte de Poitiers et duc de Guyenne [150-2]. Du consentement d'Aldéarde, son épouse, ce prince avait donné l'église de sainte Gemme aux religieux de la Chaise-Dieu, et toutes les terres situées entr'elle et la forêt de Baconnez, plus, tout le bois nécessaire à leur usage, et le droit de pacage pour toute bête de somme, vaches, brebis et porcs. Après que les moines envoyés par Durand eurent pris possession de ces biens, ils demandèrent au duc la ratification de de cette donation; car il avait un jeune fils qui, plus tard, pourrait peut-être chalonger cette part de l'héritage paternel. Alors Guillaume VII, Aldéarde et les témoins du prince encore tout enfant, qui furent Foulques comte d'Anjou, Guillaume de Fredeland, Vital Porcels et Raoul Malatesta, se réunirent dans l'église de sainte Gemme, où, en présence des moines, ils firent toucher l'acte de donation au petit prince assis sur le giron de sa mère, et puis déposèrent cette charte sur l'autel avec les signes symboliques de l'investiture du prieuré, et de la tradition des redevances et des biens; le bâton pastoral que le duc avait mis dans les mains du prieur, un cousteau droit et un morceau de pain, enfin, une motte de terre dans laquelle étaient plantés une branche verte, un jonc, un fétu de chaume et une fleur; puis le duc et les témoins apposèrent, au nom du jeune prince, leur grand scel sur la charte que le prieur lut désormais à ses moines les grands jours de fête [151-1].

Mais ce qui contribua le plus en ces temps à exalter le monastère de la Chaise-Dieu, fut le pèlerinage qu'y accomplit Raymond de Saint-Gilles, et l'hommage qu'il rendit à saint Robert. Pendant la vie de son frère Guillaume, comte de Toulouse, Raymond déjà comte de Saint-Gilles, en Provence, se prétendait seul héritier présomptif de la souveraineté du Languedoc, malgré la naissance d'une fille de Guillaume, nommée Philippie; non seulement son frère ne reconnut point Raymond pour son successeur, mais il le dépouilla de tout l'héritage paternel, et, par suite de ces contestations, lui enleva même son comté de Saint-Gilles.

152

Se voyant ainsi dépouillé de tous ses biens, celui-ci résolut d'implorer le secours de quelque grand patron. La renommée de la Chaise-Dieu avait depuis longtemps pénétré dans les provinces d'Oc, et les nombreux miracles opérés sur la tombe de saint Robert leur avaient appris qu'en Auvergne existait un pouvoir protecteur qu'on ne sollicitait jamais en vain. Raymond, suivi seulement d'un chevalier, s'en vint donc à la Chaise-Dieu. Entré dans l'église de l'abbaye, il se prosterna, humble pèlerin, sur le sépulcre sacré, implora la protection du saint abbé, le suppliant de l'aider à recouvrer son héritage. Après la célébration de la messe, Raymond rendit hommage à monseigneur saint Robert, déposa son épée sur sa tombe en signe de vassalité, et jura que, s'il recouvrait ses comtés, il les tiendrait de lui en fief; et le reconnaîtrait pour son suzerain. Peu de temps après la prière de Raymond fut exaucée; Guillaume, son frère, étant mort, la ville de Toulouse et les barons du pays le reconnurent pour leur seigneur, et lui jurèrent fidélité. Parvenu au pouvoir, Raymond, reconnaissant, combla de biens le monastère de la Chaise-Dieu [152-1].

152-153

Durand gouvernait son abbaye depuis dix ans, et, tel était son renom de sagesse et d'habileté, que les pères du concile réuni à Clermont, en 1077, le choisirent pour évêque de cette ville, lorsqu'ils eurent déposé Guillaume de Chamalières, clerc débauché et subtil, qui, par ruse et simonie, s'était emparé de ce siége [153-1]. Durand fut sacré par Hugues de Die, légat du pape Grégoire VII, et conserva, avec l'exercice de ses nouvelles fonctions, l'administration de l'abbaye de la Chaise-Dieu. Du moins c'est ce que nous apprend Hugues de Flavigny, dans sa chronique, où il raconte que Durand continua d'exercer, pendant deux ans après sa promotion à l'épiscopat, le pouvoir abbatial; et qu'il fut enfin obligé d'y renoncer, sur la demande et d'après la volonté expressément formulée de ses religieux [153-2]. On sait, en effet, qu'il reçut, étant évêque, mais en sa qualité d'abbé de la Chaise-Dieu, de Bertrand Ledict, la terre de Bernoire et l'église de Saint-Sandoux, en 1078 [153-3]. Hugues ajoute qu'il résigna sa dignité d'abbé au moine Seguin.

153-154

Cependant nous possédons des documents qui nous apprennent que le successeur de Durand fut, non pas Seguin, mais Adélelme qu'élurent les voix unanimes de ses frères [153-4]. — Ce moine était né au château de Loudun, en Poitou, de parents nobles qui destinèrent leur fils au monde. Il fut même armé chevalier, disent ses biographes [154-1]; mais lui voulant fuir le siècle pour se dévouer à Dieu, se sauva du château de son père par une affreuse nuit d'hiver, suivi d'un vieil écuyer. Après qu'il eut perdu de vue la plus haute tourelle du manoir, il se hâta d'échanger, pour éviter d'être reconnu, ses habits contre ceux de son compagnon; et, lui donnant la liberté d'aller où il lui plairait, il fit le vœu d'entreprendre, seul et nus pieds, le voyage de Rome, afin de prier sur le tombeau des saints apôtres. Après plusieurs jours de marche, et en mendiant son pain de chaque jour, le pèlerin arriva au monastère d'Issoire, où il réclama l'hospitalité. Les portes lui furent ouvertes, et admis à la mense des moines, il entendit parler de la sainteté et des miracles de Robert de la Chaise-Dieu. Sans faire part à ses hôtes de sa résolution nouvelle, il s'échappa un soir de leur monastère, et arriva à la Chaise-Dieu, avec le dessein d'y revêtir l'habit de saint Benoît. Mais Robert à qui il confia son projet, ne voulut le recevoir au nombre de ses disciples que lorsqu'il aurait satisfait à son vœu. Adélelme partit donc pour Rome, et à son retour il fut revêtu par Robert de la robe de moine; il devint ensuite prêtre et maître des novices [154-2].

155-156

Sa piété croissait avec son âge, et sa sainteté se révélait par des miracles si éclatants, qu'ils attirèrent un jour à la Chaise-Dieu une vieille et noble reine d'Angleterre, la tête déjà blanchie et courbée sous le poids d'immenses douleurs, le corps rongé par une affreuse lèpre; pauvre exilée qui, après avoir perdu son trône, avait vu tristement périr toute sa famille, d'abord son père Godwin, le puissant chef aoglo-saxon, sa mère Ghitha et son frère aîné, le fameux roi Harold, massacré sous sa bannière par les soldats de Guillaume-le-Bâtard qui l'avait envoyée captive dans son duché de Normandie. Ses contemporains la nommaient Edithe-la-Belle; et maintenant veuve du roi Edward le confesseur, vieillie dans les angoisses, elle venait mourir sous un ciel étranger [155-1]. Les moines de la Chaise-Dieu la reçurent avec grand honneur, et Adélelme la guérit, disent les légendes, en lui donnant à manger un morceau de pain noir qu'il venait de bénir [155-2]. Edithe reconnaissante donna à l'abbé Durand une somme d'argent, qu'il employa à bâtir le dortoir de ses religieux [155-3]; et comprenant qu'en ce lieu sacré et en cette solitude sauvage, seraient pour elle la paix de Dieu et peut-être l'oubli de ses sanglants souvenirs, elle demanda qu'après sa vie une humble place dans l'église fût réservée à son corps. Ses restes y furent déposés, en effet, peu de temps après, en 1075 [156-1]; et, près du cercueil de Robert, vint terminer l'exil de cette pauvre reine, dont les yeux avaient versé tant de pleurs depuis la bataille d'Hastings, où sa nation et tous ses frères étaient tombés morts sous les coups de l'étranger. Tous les ans les moines vinrent donner l'absoute sur son sépulcre, que l'Angleterre oublia toujours, le jour même des Morts, en chantant une prière spéciale : Quæsumus, Domine, pro reginâ Àngliœ famulâ tuâ Edithâ [156-2] … Ce monument primitif n'existe plus; refait d'après le style ogival, lors de la reconstruction de l'église, au XIVème siècle, afin de faire face à celui de l'abbé Réginald de Monclar, et pour conserver sa mémoire dont les moines gardèrent toujours le culte, il se trouve aujourd'hui dans le collatéral nord, près de la chapelle de saint Michel, orné de bas reliefs frustes et surmonté d'une statue de femme, dans un état de complète dégradation.

156-157

Ce fut donc, malgré l'assertion contraire d'Hugues de Flavigny, ce pieux Adélelme que ses frères nommèrent leur abbé, en 1079. Mais on dit que, fatigué du gouvernement et du soin des affaires, il se hâta d'abdiquer ses fonctions [156-3]. Il resta si peu de temps à la tête de la communauté, qu'un grand nombre de chroniqueurs ne font point mention de son abbatiat.

✝

II. Seguin.

Couvents agrégés – Sainteté des premiers abbés.

157-158

Après l'abdication d'Adélelme, les religieux élurent, en 1079, Seguin d'Escoray, né à Lyon, homme savant, de mœurs rigides, et fort habile dans les affaires, qui, avant de se faire moine à la Chaise-Dieu, avait été chanoine primatial de l'église de Saint-Jean [157-1]. Toute sa vie fut employée à étendre la juridiction de son abbaye, à augmenter ses domaines, à lutter contre ses envahisseurs. Plusieurs fois déjà les barons du voisinage s'étaient jetés sur les terres du couvent, plusieurs fois ils avaient repris par la conquête les biens que leurs aïeux ou eux-mêmes lui avaient donnés. Seguin voulut enfin s'opposer à leurs courses et à leurs pillages continuels. Mais ne pouvant les combattre avec l'épée, ni à la tête de ses moines aller leur présenter la bataille, il résolut de les vaincre autrement. Rassemblant tous ses religieux devant la porte de son église, couvert de ses vêtements sacerdotaux, à la lueur pâle des cierges, au son lugubre des cloches qui sonnaient comme pour les morts, il excommunia solennellement tous les déprédateurs des biens de son abbaye, et, trois fois recommençant la même cérémonie, les déclara tous anathèmes. Ces armes spirituelles donnèrent en effet la victoire à Seguin, et les barons courbant leurs têtes sous ces foudres sacrées, rachetèrent leurs vols par de nouvelles donations [158-1].

158-159

Sous cette administration ferme et habile, le monastère de la Chaise-Dieu atteignit bientôt un haut degré de splendeur. Les abbés de Saint-Michel de Galliac, de Saint-Théodard de Montauban, se soumirent à sa juridiction, eux, leurs couvents et leurs biens, du consentement de Guillaume, évêque d'Alby, et d'Étienne, évêque de Cahors. Cette subjection volontaire fut confirmée par une bulle de Grégoire VII, que Seguin alla solliciter à Rome, en 108 [158-2]. En revenant d'Italie, il s'arrêta quelque temps en Aquitaine, et tel fut le renom de sainteté qu'il y acquit durant son séjour, qu'il s'attira la soumission d'un nouveau monastère, celui des Saints-Innocents de Brantôme [158-3]. Guillaume de Montberon, évêque de Périgueux, gémissant du déréglement où étaient tombés les religieux de ce couvent, et voyant qu'ils dissipaient tous leurs biens en de mondains plaisirs, persuada à Hélye, comte de Périgord, d'approuver leur soumission à Seguin, abbé de la Chaise-Dieu, et à ses successeurs. Forcé par le comte et l'évêque, Guillaume, abbé de Brantôme, consentit lui-même à cette subjection [159-1].

Les papes Pasqual II et Eugène III conflrmèrent dans la suite toutes ces donations ( 1107 — 1149 ), ordonnant « que désormais les abbés soumis seraient élus par l'abbé et les moines profès de la Chaise-Dieu; que nul autre dignitaire, ni aucun prieur ne devait être nommé sans leur assentiment, afin que la règle de saint Benoît fût intégralement conservée, et suivie dans ces couvents de la même manière qu'on la pratiquait à la Chaise-Dieu [159-2]. »

159-161

Quelques années après avoir reçu le monastère de Brantôme qu'il réforma, Seguin fonda celui de Burgos, en Espagne. Cet abbé reçut un jour d'Alphonse VI, roi de Castille, un message qui lui demandait un de ses religieux pour établir dans son royaume un couvent de Bénédictins. Celui qu'il désirait se nommait Adélelme, le même dont nous avons déjà parlé, parce que ce moine était spécialement connu de la reine Constance de Bourgogne. Seguin, ravi de cette demande, se hâte d'envoyer Adélelme en Espagne, qui, à son arrivée, et sans s'arrêter dans la ville de Burgos, alla trouver le roi. Alphonse, à la tête de son armée, se préparait alors à passer le Tage, en face de Tolède, pour combattre les Maures; mais le fleuve débordé présentait à ses soldats une barrière infranchissable. Adélelme voit le découragement du roi et de ses troupes; il s'avance alors sur le rivage, prie saint Robert de le secourir et se lance sur son âne dans les ondes en fureur, chantant à grande voix ce verset du psalmiste : Hi in curribus et in equis, nos autem in nomine Domini speravimus. Ferme sur son humble monture, le moine parvient à fendre les flots, et, malgré les vagues menaçantes du Tage, atteint bientôt l'autre bord. Son exemple rend soudain le courage aux soldats; ils se jettent dans le fleuve, le traversent à la nage, et prennent terre sur la rive opposée où le moine était à chanter les louanges de Dieu [160-1]. Alphonse, ravi de la généreuse conduite d'Adélelme et de son noble courage, le pria de finir ses jours dans son royaume, et ordonna qu'il lui fût construit un monastère dans sa bonne ville de Burgos. Adélelme en fut établi supérieur, ainsi que de tous ceux du même ordre qu'il élèverait en Castille, et des biens immenses furent attachés à cette fondation. À sa mort il fut reconnu comme un de leurs grands patrons par les Bénédictins espagnols qui le nommèrent San Lesmes [160-2]. Pendant de longues années ce monastère de saint Jean de Burgos, ses prieurés de Castille, et ceux de Saint-Vincent de Caneto d'Osta qu'il établit en Arragon, furent soumis à l'abbaye de la Chaise-Dieu; mais, à la demande du roi don Juan, le pape Eugène IV les agrégea, en 1436, à Saint-André de Valladolid [161-1].

Des Pyrénées qu'il vit s'abaisser sous son bâton abbatial, Seguin transporta son pouvoir dans les Alpes et le nord de la France, sur les monastères de la grande Chartreuse et de Saint-Nicaise de Rheims. Pendant qu'il se trouvait dans cette ville occupé à réformer Saint-Nicaise, il se lia d'amitié avec Bruno, chanoine primatial, le dégoûta du monde, et lui suggéra l'idée de se retirer au désert. Dans ce but il l'envoya auprès d'Hugues, évêque de Grenoble, autrefois moine de la Chaise-Dieu, qui lui concéda une âpre vallée sise à six lieues de la cité, dans les montagnes. Bruno l'accepta, et, vers la fln du XIème siècle, fonda l'ordre austère des Chartreux dans ce val des Alpes dauphinoises. Mais peu de temps après, soit dégoût du gouvernement, soit lassitude humaine, soit impossibilité, malgré de continuels et héroïques efforts, de réaliser ici-bas l'idéal d'une vie qu'avaient rêvée ses pieux désirs, Bruno fit concession à la Chaise-Dieu du monastère qu'il venait de fonder, par un acte souscrit à Grenoble, dans la chapelle de la vierge Marie, le second dimanche de l'Avent 1086, en présence de l'évêque Hugues et de tous ses chanoines [161-2].

162

À la nouvelle de cette subjection inattendue, le pape, qui avait approuvé déjà l'ordre auquel Bruno venait de donner naissance, le manda auprès de lui. En partant pour Rome, Bruno vint à la Chaise-Dieu ratifier par un nouvel acte la concession de son monastère, donnant alors, entr'autres motifs, son voyage d'Italie. Dès qu'il fut arrivé près d'Urbain II, celui-ci écrivit aussitôt à l'abbé et ai moines de la Chaise-Dieu de rendre les Chartreux à leur pleine liberté, et de se démettre de la juridiction qui leur avait été conférée. Seguin obéit aux ordres du Saint-Père, et se hâta de délivrer charte suivante :

162-163

« Moi, F. Seguin, abbé de la Chaise-Dieu, fait savoir à tous présents et à venir que F. Bruno, appelé à Rome par le pape Urbain, prévoyant le dépérissement de son monastère et le relâchement de la règle, causés par son absence, m'a donné ainsi qu'à mes frères le monastère de la Grande-Chartreuse. Cédant néanmoins à la sollicitation de notre Saint-Père le pape Urbain, aux prières de Bruno aux supplications des moines chartreux, du prévôt Lauduin « institué par Bruno avant son départ, et de tous ceux qui avaient été présents au délaissement que celui-ci nous a librement et volontairement fait de son monastère, par-devant Hugues évêque de Grenoble, en notre chapitre et en présence de mes religieux; moi, F. Seguin, abbé, renonce, du consentement de mes frères, à la suprématie que j'ai sur la Chartreuse, rends ce couvent à sa libre juridiction, et abandonne tous les droits qu'on m'avait donnés sur lui. Mais je déclare ne pouvoir rendre maintenant l'acte de soumission que m'avait délivré F. Bruno, déposé dans le chartrier de mon abbaye, il a été égaré; mais si plus tard on le retrouve, il sera rendu au monastère de la Chartreuse. Fait l'an de l'incarnation du Seigneur mil quatre-vingt-dixième, quinzième jour d'octobre, moi, F. Seguin, abbé, signe cette charte, et y appose mon sceau [163-1]. »

Dès cet instant la Chartreuse redevint libre et indépendante, et ses religieux ne craignirent plus d'être incorporés dans l'ordre des Bénédictins. Aussi, pour remercier la Chaise-Dieu de ce prompt et volontaire désistement, donnèrent-ils à ses abbés le titre de seconds pères ou fondateurs [163-2].

163-164

Environ vers le même temps, et comme pour dédommager Seguin de la restitution qu'il venait d'être obligé de faire, Adhemar, évêque du Puy, lui donna plusieurs églises, et Pierre d'Ermengaud, évêque de Nismes, lui concéda celle de saint Beausile, située dans la cité [163-3]. Cette dernière devint plus tard un des plus riches prieurés dépendants de la Chaise-Dieu, à cause des grands biens dont la dota, en 1118, Bernard Atton, d'après l'avis de plusieurs nobles et gens de loi, et qui se trouvait en partance pour aller combattre les Maures d'Espagne [164-1].

164-165

Toutes ces donations échurent à Seguin pendant qu'éloigné de son monastère il réformait les Bénédictins de Saint-Nicaise de Rheims, où il avait été appelé par l'archevêque Reynaud, d'après le conseil de Henry, abbé de Saint-Remi, qui l'avait connu à la Chaise-Dieu même, lors d'un séjour qu'il y avait fait en revenant du pèlerinage de Rome [164-2]. Et comme cette abbaye était alors dans toute sa ferveur, Raynaud avait approuvé ce dessein, et avait soumis Saint-Nicaise à Seguin, qui était venu en prendre possession, accompagné de plusieurs de ses moines, entr'autres de Jean et de Nicolas, anciens disciples de saint Robert, et de Guy, frère du comte de Nevers. Seguin résida plusieurs années à Saint-Nicaise; on le voit en effet souscrire un grand nombre d'actes comme abbé régulier de ce monaslère [164-3]. Il le réforma complètement, et lui donna une constitution pareille à celle de la Chaise-Dieu [164-4]. Nous avons une charte de 1090, par laquelle l'archevêque Raynaud approuve ces réformes [164-5]. Cependant Seguin languissait loin de ses premiers enfants qu'il ne visitait qu'à de longs intervalles, et après qu'il eut accompli à Rheims tous ses travaux, il se hâta de rentrer dans son désert avec le dessein d'y finir sa vie ( 1090 ). Il conféra l'abbatiat de Saint-Nicaise à son disciple Jean. Celui-ci étant parti pour la Palestine avec les premiers croisés, le moine Nicolas lui succéda, et lui-même fut remplacé par Guy; tous trois, comme nous l'avons vu, religieux de la Chaise-Dieu [165-1]. Ce fut toujours par ces chaînes vivantes que Seguin sut rattacher à son abbaye toutes celles qui lui étaient soumises, et y faire prospérer les réformes qu'il leur avait apportées.

165-166

Cependant Seguin, déjà courbé sous le poids de l'âge, ne put vivre en son monastère dans le calme de la vieillesse, selon son espoir; car les affaires de son abbaye l'obligèrent encore à entreprendre de fréquents et de pénibles voyages. Et tandis qu'un soir d'hiver, il chevauchait dans les montagnes de la Haute-Auvergne, au milieu des neiges, alin de pouvoir célébrer le lendemain la fête de l'Épiphanie, au prieuré d'Avignonnet, il fut saisi d'une grosse fièvre. Il continua sa route accablé par le mal, et à peine eut-il le temps d'arriver parmi ses frères, que la mort vint le frapper ( 1094 ) [165-2]. Cette nouvelle plongea les moines de la Chaise-Dieu dans une grande affliction; ils accompagnèrent de leurs regrets celui qui avait élevé si haut leur monastère sous son administration, et d'où étaient sortis, sous son abbatiat, tant de supérieurs pour les divers couvents, tant d'évêques pour les diverses cités de l'Aquitaine et de la France [166-1].

Ce n'était pas seulement une piété fervente qu'on admirait chez les moines de la Chaise-Dieu, mais encore un vaste savoir. Parmi eux se trouvaient sculpteurs, architectes et musiciens composant de beaux chants liturgiques; parmi eux se trouvaient ces patients ouvriers, copiant des manuscrits qu'ils ornaient de vignettes ou d'enluminures, ou bien peignant sur bois ou en mosaïque, selon les principes de l'art byzantin. En 1077, Guillaume de Montberon, évêque de Périgueux, appela un moine de la Chaise-Dieu, nommé Guinamund, pour sculpter les ornements intérieurs du chœur de sa cathédrale. Après qu'il eut achevé cet ouvrage, Guinamund fut chargé par l'un des chanoines de cette église, Étienne Ithier qui en fit les frais, d'élever un tombeau à saint Front, l'apôtre du Périgord. II le revêtit de bas reliefs et d'ornements incrustés — d'une belle mosaïque [166-2].

166-168

Mais c'était surtout par son renom de sainteté qu'en ces temps brillait ce monastère. Seguin qui venait de mourir, fut vénéré comme un bienheureux, et jusqu'à l'abbé Pons de Beldinar, tous ses successeurs furent aussi honorés de ce beau titre de saint, et eurent, disent les légendes, le don des miracles et celui de prophétie [167-1]. Pas une biographie de ces premiers abbés ne se termine autrement que par la narration des faits surnaturels qu'ils accomplirent dans leur mort sur le pavé de leurs tombes. Et quelquefois ils eurent cette faculté de leur vivant. Ce fut alors, surtout, que ces moines couverts de leur robe de laine noire, chaussés de sandales de bois, tête nue, un bâton de chêne à la main y surent paraître grands aux yeux de la foule étonnée de ces rudes châtelains, dont le front à leur aspect frappé d'un saint effroi, se courbait avec humilité, implorant une prière ou un pardon. Certes, ils l'avaient ce don des miracles, car Dieu et la foi des peuples le leur octroyaient; ils l'avaient ce don de prophétie, car l'épaisse obscurité de ces temps s'effaçant cependant pour eux méditatifs et savants dans la science du cœur humain et du Christ, leur permettait de voir plus loin que leurs contemporains, et d'étonner leur ignorance par leur parole sainte et réfléchie. Aussi furent-ils alors une immense popularité et une immense influence; et si plus tard le peuple n'attribua plus à leurs successeurs la faculté d'accomplir des prodiges, il ne resta pas moins étonné de leur puissance temporelle, de leur active administration, dont les premiers abbés avaient posé les larges bases, tracé les solides errements; car ils ne brillèrent pas moins par l'habile entente des affaires que par les humbles vertus du cloître. L'église actuelle de la Chaise-Dieu ne renferme plus aucun de leurs tombeaux. Ensevelis dans le vieil oratoire de la forêt, leurs restes sont aujourd'hui perdus. Hommes de foi et d'ambition, pleins de confiance en leur force et en la légitimité de leurs travaux, ils ont fondé un des plus grands monastères de France, pour le léguer ensuite à des successeurs qui ont vu s'écrouler et périr cette grande œuvre toute pétrie d'années, de patients labeurs, de courageux efforts, de divines pensées, de saintes sueurs et de nobles vies; et qui échangeant le bâton de chêne contre une crosse d'or, sont devenus étrangers au véritable esprit et à l'ancienne existence cénobitique, et au souvenir de ces premiers abbés auxquels le peuple accordait le don des miracles !

✝

III. Ponce I.

Aymeric – Étienne I.

168-169

Le successeur de Seguin fut Ponce de Tournon, qui avait reçu l'habit des mains de l'abbé Durand [168-1]. Il fut élu en 1 094, et la seconde année de son élection fut résolue en Auvergne une des plus belles et des plus héroïques entreprises de la chrétienté. Le pape Urbain II vint tenir à Clermont, au mois de novembre 1095, le fameux concile qui décréta la guerre aux Musulmans, et publia la croisade comme la chose la plus profitable à l'Europe et la plus agréable à Dieu. À cette grande voix se levèrent aussitôt tous les peuples soumis à l'Évangile; ils accoururent tous, les armes à la main, des terres méridionales et des contrées hyperboréennes, prêts à conquérir les champs de la Palestine arrosés de la sueur et du sang du Christ, à l'appel de cette assemblée dont la parole puissante souleva comme un levier, les nations d'Occident pour les jeter sur les rivages de l'Asie. Déjà l'on savait que cette réunion devait avoir lieu en Auvergne; car elle avait été annoncée au concile préparatoire qui, à ce sujet, s'était tenu à Plaisance en 1094. Bientôt la nouvelle se répandit que le pape était arrivé en France, son pays natal, et qu'il était sur le point d'entrer dans la province par le Dauphiné.

169-170

Durand, évêque de Clermont, suivi des abbés de son diocèse, s'en vint jusqu'au Puy pour attendre le Saint-Père. En se rendant au siège du concile, Urbain résolut de visiter plusieurs monastères de l'Auvergne, entr'autres celui de la Chaise-Dieu. Il y fut reçu avec la plus grande pompe par l'abbé Ponce, par Audebert, archevêque de Bourges, Durand, évêque de Clermont, et Hugues de Grenoble, tous anciens moines de ce couvent. À leur prière, le pape, assisté de plusieurs cardinaux et d'un grand Nombre de prélats, consacra de nouveau l'église qu'il dédia spécialement à saint Robert. Après cette cérémonie, il déclara de vive voix l'abbaye de la Chaise-Dieu libre et franche de toute juridiction épiscopale. Ce privilège fut ratifié par lui dans une bulle qu'il donna la même année à Saint-Gilles, en Provence, par les mains du cardinal Jean [170-1]. Ponce suivit le pape à Clermont, et assista au concile [170-2]. Nous ne raconterons pas ici les grands travaux de cette assemblée; l'on sait que, lorsqu'à la voix éloquente du pontife, les malheurs de Jérusalem courbée sous le sabre des fils du Prophète, eurent retenti en France, et ensuite dans toute l'Europe, les peuples furent émus, et se précipitèrent en foule, sur le chemin de l'Orient, en s'écriant : « Dieu le veut ! » L'on sait que de puissants seigneurs tentèrent et accomplirent la délivrance de la sainte cité; que tous, manants, clercs ou chevaliers, s'empressèrent de prendre les armes, et de parer leur épaule de la croix rouge du pèlerin.

170-171

Le vieux Raymond IV, comte de Toulouse et de Saint-Gilles, s'apprêta aussi à partir pour la Terre-Sainte à la tête de ses Provençaux. Tout chargé d'âge il s'en vint une seconde fois implorer saint Robert. Ce qu'il voulait maintenant ce n'était plus un trône, mais quelques années de vie. Le comte renouvela son hommage au saint abbé, déposa sur sa tombe son éperon d'or en échange de sa tasse de bois et de son bourdon, précieuses reliques qu'il emporta en Palestine, et donna à l'abbaye de la Chaise-Dieu, d'après le conseil de Guillaume de Sabran, son fidèle qui l'avait accompagné dans ce voyage, plusieurs églises en Languedoc. À la fin de son pèlerinage, Raymond emmena avec lui un moine de la Chaise-Dieu, nommé Arbert, qui le suivit à la croisade. Ce prince se distingua dans ces guerres lointaines; son chapelain Raymond d'Agiles nous a raconté ses prouesses; plus tard, Torquato Tasso les chanta. Dans les nombreux combats que livra sa valeur, il s'empara de Tripoli de Syrie, y créa uh évéché dont il disposa en faveur de son compagnon, le moine Arbert [171-1]. Devenu évêque, ce religieux renvoya à son monastère la tasse de bois et le bourdon de saint Robert avec beaucoup d'autres reliques, le plus agréable présent que l'on pût faire alors [171-2].

171-172

À peine revenu du concile de Clermont, l'abbé Ponce partit, en 1096, avec quatre de ses moines, pour Lyon, où l'appelait l'archevêque Hugues, qui lui concéda du consentement de ses chanoines, l'église de Modon ou Savigneux près Montbrison. Ponce établit sur-le-champ ses religieux à Modon, et l'érigea en prieuré conventuel, où vécurent douze cloîtriers. Cette maison paya cent dix sous de rente, et nomma aux prieurés simples de Chalin, Valfleurie, Boisset et le Comtal [172-1]. Ce fut pendant le séjour qu'il fit alors à Lyon que notre abbé se lia d'amitié avec Anselme, archevêque de Cantorbéry, et qu'il l'engagea à venir résider dans son monastère. Ce prélat, jadis abbé du Bec, en Normandie, avait été exilé de son siège par Guillaume II, roi d'Angleterre, à cause de la vive défense qu'il prenait des droits de son église. Il se rendit à l'invitation de Ponce; la Chaise-Dieu ne lui était point d'ailleurs un lieu inconnu. Tandis qu'il gouvernait les moines du Bec, il avait été en commerce de lettres avec l'abbé Durand, et l'avait supplié de lui accorder ses prières, et d'inscrire son nom sur le cartulaire de son couvent, le dernier après celui de tous ses religieux. Anselme résida à la Chaise-Dieu jusqu'à ce qu'il remonta sur son siège, grâce aux vives sollicitations d'Adèle, comtesse de Blois [172-2].

172-173

L'année d'auparavant, Ponce avait reçu de Guy de Bourgogne, archevêque de Vienne, et depuis pape, sous le nom de Calixte II, pour lui et ses successeurs, la cession de l'abbaye de Saint-André, sise hors les murs de la cité, afin d'y rétablir la règle monastique [172-3]; et, en 1102, il fut élu évêque du Puy. Loin d'être oublieux du couvent où il avait si longtemps vécu, Ponce voulut au contraire déverser sur lui les splendeurs de sa mitre, et continuer, sinon de le régir, du moins de le protéger. En conséquence, il fit contracter une perpétuelle alliance entre son église et l'abbaye de la Chaise-Dieu, et la promesse de s'accorder mutuellement des prières et des secours [173-1].

Les moines élurent alors, 1102, pour leur abbé, le prieur Aymeric. Durant son abbatiat, il transigea avec l'abbé de Cluny, au sujet de certains droits contestés sur deux prieurés de Bourgogne, reçut deux bulles du pape Pasqual II, qui lui soumettait les abbayes de Saint-Marin de Pavie, de Saint-Claude de Fraxinoro, au diocèse de Modène, qui approuvait la donation de celle de Saint-Quirice de Lucques par l'évêque Anselmo, et de soixante-sept églises situées tant en France qu'à l'étranger. Il devint évêque de Clermont en 1111 [173-2].

173-175

Étienne de Mercœur, qui lui succéda, assoupit un long procès que son abbaye soutenait contre l'église de Périgueux, par une transaction où il s'engagea, envers l'évêque Guillaume d'Auberoche, à payer à son chapitre la redevance annuelle d'une livre d'encens blanc, le jour de la fête de saint Front [173-3]. Continuant à étendre les possessions de son monastère, il reçut des évêques de Maguelonne, Rhodez, Agde, Mende, Valence et Poitiers, plusieurs églises de leurs diocèses, accepta, en 1117, le couvent de Sainte-Livrade, en Agenois, qui déclara se soumettre volontairement et à tout jamais à la Chaise-Dieu, l'abbaye de Saint-Sixte de l'évéque de Plaisance, et le prieuré de Villiers de Raoul, comte de Vermandoîs [174-1]. Mais en outre de ces donations qui accroissaient son pouvoir, ce monastère acquit alors une haute influence par le séjour du pape Innocent II. Ce pontife, obligé de fuir de Rome devant l'antipape Anaclet, se retira en France, et choisit la Chaise-Dieu pour sa résidence durant quelque temps. Dès que Ponce, évêque du Puy, et Guillaume de Châteauneuf, évêque de Grenoble, eurent averti l'abbé Étienne de la résolution du Saint-Père et du jour de son arrivée, lui et ses moines, précédés par les novices et les convers, tous revêtus d'aubes blanches et de chapes de soie, s'en vinrent en procession, leurs bannières au vent, portant des reliques, des branches vertes et des parfums, jusqu'à une lieue au-devant du pape, en chantant : Benedictus qui venit in nomine Domini. À la vue d'Innocent, les moines tombèrent à genoux baisèrent le bord de ses vêtements qui de sa mule traînaient jusqu'à terre, lui offrirent de l'eau bénite dans un vase sacré, brûlèrent des parfums, et deux d'entr'eux prenant par la main la bride de sa monture, tandis que l'abbé se tenait à la droite du pontife, ils se mirent en marche après avoir entonné le psaume : Ecce mitto angelum meum. Pendant leur retour ils continuèrent à chanter et à brûler des parfums, répandant sur le chemin de verts rameaux, jusqu'à ce qu'ils entrèrent dans l'église dont le pavé était jonché de paille fraîche, de feuilles et de fleurs; ils visitèrent processionnellement les autels, découvrant les reliques des saints, puis ils sortirent par la porte du cloître, et le seigneur abbé, dit le chro-niqueur, offrit au pape une sainte hospitalité [175-1].

Le séjour du pontife contribua à augmenter les biens de l'abbaye, qui reçut à cette occasion des églises, des sommes d'argent et des terres. Longtemps encore après son départ ces donations affluaient à elle. En 1135, Guigues, dauphin de Viennois, fonda le prieuré de Saint-Robert-de-Cornilion, et le lui soumit. En 1137, Raymond, abbé de Chanteuge, lui agrégea solennellement son monastère [175-2].

✝

IV. Chanteuge.

Viguier. – Abbaye.

175

En remontant bien haut dans les siècles passés, on trouve que l'histoire d'Auvergne a toujours fait mention de Chanteuge, ou Chanteughouls, ainsi qu'on l'appelait jadis, même à l'époque de la rédaction de la coutume, en 1510 [176-1] et plus anciennement encore, dans le langage usuel, Cantoiol ( 945 ) [176-2]. En outre le cartulaire de Brioude nous apprend que cette bourgade existait déjà au IXème et VIIIème siècles, ainsi que le prouvent plusieurs donations de terres faites à saint Julien, situées en différents lieux, tous compris dans la viguerie de Chanteuge ( in pago Cantilianico, aïce Cantilianicensi, vicariâ Canlojole aïce Cantoïolensi, vicariâ Cantoiole ) [176-3]. Les textes seraient faciles à multiplier, car ils sont nombreux mais besoin n'en est, puisque aucun doute ne s'est jamais élevé touchant le lieu ainsi désigné par le grand cartulaire de Brioude; c'est bien en effet Chanteuge [176-4]. Il fallait même que cet endroit fût alors et depuis longtemps important, pour avoir pu devenir le siège d'une viguerie, sièges qui, à cette époque, furent d'ailleurs fort communs en Auvergne.

176-177

Ce n'est point ici le lieu d'entrer dans de grands développements au sujet des vicairies ou vigueries quoique ce point de l'histoire du droit soit resté assez obscur. Nous savons néanmoins que lorsque les Wisigoths eurent conquis le midi des Gaules, il placèrent un gouverneur dans chaque province et dans chaque ville épiscopale de leur empire. Celui des provinces se nomma duc, celui des villes qui lui resta soumis, comte; sa juridiction s'étendit à tout le diocèse ecclésiastique. Ces comtes eurent des délégués qui résidèrent dans les bourgades, et qui prirent le vieux titre romain de vicarii [177-1], vicaires, mot que le langage populaire changea dans la suite en celui de viguiers. La conquête franke laissa subsister ce mode d'administration. Plus tard, les princes carolingiens la modifièrent, pour la constituer sur une base plus large, et centraliser mieux ses efforts et son pouvoir. Les ducs et les comtes furent à la fois officiers civils et militaires; d'eux seuls émana alors toute autorité dans les provinces. Mais cette autorité même qui s'exerçait sans contrôle les jeta souvent dans la révolte, et ils essayèrent plus d'une fois de se rendre indépendants. La forte main de Charlemagne sut les ramener à l'obéissance et au devoir [177-2]. Il fit plus, il entreprit de les surveiller. Il créa alors de hauts commissaires qu'il envoya par tous ses états, revêtus de pouvoirs fort étendus, dont la mission était de veiller sur l'administration des ducs et des comtes; dans certains cas, de recevoir l'appel de leurs jugements, ou bien de juger seuls et en dernier ressort quelques affaires dont la connaissance leur avait été spécialement attribuée. On les nommait Missi dominici [177-3].

178

En outre de la juridiction des ducs ou comtes et des missi, il y avait encore la vieille juridiction des viguiers wisigoths, qui, étant distribués dans les campagnes, suppléaient, avec le concours des hommes libres de leur viguerie qui les assistaient comme assesseurs, à l'administration supérieure dont ils faisaient exécuter les décrets, et dont ils recevaient leurs pouvoirs. Sous Charlemagne qui les conserva avec soin, en augmenta le nombre, réorganisa leur hiérarchie en créant des officiers de plus basse juridiction, ils devinrent comme des inspecteurs chargés de parcourir les cantons de leur ressort, rendant la justice, et recevant les plaintes qu'ils transmettaient au duc ou au comte; aussi les nomma-t-on Missi comitum [178-1]. De même que leurs chefs, les viguiers cumulèrent les fonctions civiles et militaires, réunissant dans leurs personnes les charges féodales du sénéchal et du bailli. Comme magistrats, ils n'avaient guère à juger que les causes purement mobilières, car ils ne pouvaient connaître ni de l'état des personnes, ni de la propriété des serfs, ni du désistement des immeubles, ni prononcer une condamnation à mort. Comme officiers militaires, ils conduisaient à l'armée les soldats de leur district, qui étaient chargés d'arrêter les malfaiteurs qui l'infectaient, et d'y faire régner l'ordre et la paix [178-2].

178-179

Chaque province se divisait donc en viguerie plus ou moins égales en étendue. La circonscription de leur ressort fut le pagus romain ou l'aïcis wisigothe et frankce, et se nommait vicaria. Sous le viguier étaient le centenier dont la juridiction s'étendait sur une centenie ou cent familles, le dizenier sur dix, au dire de quelques-uns abusés par son nom lui-même [179-1]; mais, à mon sens, cet officier ne fut jamais qu'un simple collecteur d'impôts. On trouve souvent ces trois classes de fonctionnaires confondues dans les capitulaires et les anciennes lois [179-2]; ce qui prouve que, malgré la forte constitution de Charlemagne, le viguier exerça parfois toutes les charges que je viens d'énumérer, ou bien qu'il fut remplacé par le centenier, et celui-ci par le dizenier, selon le caprice ou l'intérêt des ducs ou des comtes qui les nommaient, et qui, en outre, changèrent les circonscriptions de territoire, créant des vigueries, ou bien les détruisant pour les réunir à la viguerie voisine.

179-180

On ignore pendant combien de temps Chanteuge a conservé ce siège de sa viguerie; il est certain qu'il ne le possédait plus en 936, époque de la fondation de son couvent, et qu'il faisait partie de celle de Brioude, comme le prouve l'acte de fondation lui-même. On sait néanmoins que dans le IXème siècle vivait à Chanteuge un certain Claude, qualifié de seigneur du lieu, sans doute comme s'étant inféodé la bourgade par suite des fonctions de viguier que lui ou ses aïeux avaient dû y remplir; qui, voulant sanctifier sa vie par une œuvre pieuse, résolut d'établir dans sa terre un chapitre de chanoines; mais la mort ne lui permit pas d'accomplir son dessein. Il fit don de Chanteuge, en le chargeant de réaliser son désir, à un de ses petits-fils, nommé Cunobert, prêtre et chanoine de Brioude et qui en devint prévôt en 927, lui substituant le chapitre même de Saint-Julien. Mais Cunobert conçut d'autres projets relativement à la donation de son aïeul, et les communiqua au doyen Hector et aux autres chanoines. Il leur déclara que, loin de se conformer aux intentions de Claude, il croyait qu'il valait beaucoup mieux, vu l'impiété des temps, le refroidissement de la charité, la mollesse de la vie canonicale et le relâchement de toute règle, établir à Chanteuge une communauté de moines qui, passant leurs jours dans l'austérité, prieraient Dieu pour eux tous. Ce dessein fut en effet approuvé par Hector et ses chanoines, par Raymond Pons, duc d'd'Aquitaine et comte d'Auvergne, par Dalmace, vicomte et abbé séculier de Brioude, et par l'évêque de la province, Arnaud [180-1].

180-181

Cunobert se hâta donc de mener à bien son entreprise. Dans cette vue il s'adressa à Odon, abbé de Cluny, le priant de venir établir à Chanteuge qulques-uns de ses religieux. On ne sait ce qui empêcha Odon d'accéder à cette demande, mais on voit, peu de temps après, Cunobert adresser la même prère à Arnulfe, abbé d'Aurillac [181-1].

Arnulfe obéit aux sollicitations de Cunobert, et vint recevoir à Brioude la charte de fondation du nouveau couvent, qui fut dédié à saint Julien et à saint Marcellin, et déclaré indépendant de tout monastère même de celui d'Aurillac. Cet acte que Baluze nous a conservé dans toute son intégrité, fut passé en 936, en la forme authentique du testament civil, selon la formule romaine, dans l'église du chapitre, devant l'autel de saint Étienne, en présence des chanoines, et souscrit par Cunobert, Raymond Pons, duc et comte, Quotelscalcus, évêque, Dalmace, vicomte, dame Imgerberge et son fils Delmas, Bertram, Étienne, Robert, Eustorge et Rodraf [181-2]. Arnulfe partit alors pour Chanteuge avec ses moines, qu'il y établit sous l'abbatiat de l'un d'eux, nommé Obiérius [181-3]. Ils reçurent plusieurs dons des seigneurs voisins, de Raymond Pons, comte bénéficiaire d'Auvergne, et leur fondation fut approuvée, en 942, par le roi Louis IV d'Outremer, à la sollicitation de Quotelscal, évêque du Puy, et d'Eric, évêque de Langres [181-4].

182

On ignore quels furent tous les successeurs d'Obiîérius. La Gallia nomme seulement Robert qui, sous le règne de Lother, devint abbé d'Issoire, et Raymond, le même qui agrégea son monastère à celui de la Chaise-Dieu.

✝

V. Agrégation de Chanteuge.

Mort d'Étienne I.

182-183

Situé sur le sommet d'une étroite colline basaltique, aux flancs abruptes, dont la base est baignée au levant par les eaux de l'Allier, et à l'ouest par celles du ruisseau de Dhège, le monastère de Chanteuge était entièrement isolé, et semblait posé sur la cime du rocher comme l'aire gigantesque d'un vautour. Ainsi protégé par son emplacement et par la nature qui avait creusé autour de la colline les profonds escarpements où bondissaient les flots torrentueux des deux rivières, ce couvent vécut longtemps pieux et paisible, offrant au Seigneur ses prières, aux voyageurs son hospitalité, aux malheureux ses consolations, aux pauvres mendianls ses aumônes. Les premiers temps de son histoire nous sont inconnus, mais sa vie dut être pareille à celle de tous les monastères d'Auvergne qui suivaient comme lui la règle de saint Benoît. On savait seulement qu'il brava longtemps les attaques des seigneurs, car plus semblable par sa position à une citadelle qu'à un couvent, il pouvait aisément se défendre contre leurs continuelles agressions. Mais cette vie primitive de calme et de piété cessa pourtant pour devenir impie et turbulente; et las d'avoir été si longtemps assaillis, les moines se rendirent à leur tour assaillants, et, le fer à la main, fondirent, avides pillards, sur les territoires voisins. Voici comment s'opéra cette révolution monacale.

183-184

En ce temps-là, dit une chronique [183-1], vivait, non loin de Chanteuge, un baron nommé Ithier, dont le cœur, fermé aux bonnes pensées, n'était rempli que de méchant vouloir et d'intentions mauvaises. Il était seigneur de Digons [183-2], mince fief qui s'étendait dans la vallée de la Dhège, fermée de tous côtés par les montagnes. Son manoir, grosse tour carrée, plantée sur un monticule, dominait le val en ce lieu fort étroit, et les chaumières des serfs qui s'abritaient sous son ombre comme la mousse sous le chêne altier. Aujourd'hui même, en remontant la rive gauche du ruisseau, on aperçoit encore, à travers les pins, les hêtres et les pommiers sauvages, les débris du château de Digons; un long voile de lierre flotte sur ses murs, et l'orfraie plane en tournoyant sur ces ruines dont elle a fait depuis longtemps sa demeure; et si le ciel, bruni par d'opaques nuées, projette son obscurité sur le vallon, éclairant par intervalle le paysage des reflets pâles de la foudre, on entend gémir l'oiseau de proie qui se lamente comme une âme en peine; et le vieux manoir apparaît alors comme une carcasse de bête féroce morte accroupie sur son rocher. De tout temps redouté par le paysan qui, pendant les nuits d'hiver, voit quelquefois un fantôme noir se montrer sur ses murailles écroulées, ce donjon était en ces temps le repaire d'une bande de routiers dirigée par le seigneur lui-même, petit tyran féodal qui demandait au pillage les trésors que sa terre stérile lui refusait.

184-185

C'était surtout lui et ses gens qui avaient pillé les biens du monastère de Chanteuge, et qui avaient causé les plus grands dommages aux religieux. En vain l'un d'eux, clerc intrépide, avait-il pénétré dans le château de Digons pour demander la paix à Ithier, et l'adjurer au nom de Dieu et de saint Marcellin d'épargner son couvent; en vain l'avait-il menacé de le frapper d'un nouvel anathème, le moine paya son intrépidité de sa vie; il fut pendu aux créneaux de la grosse tour. Ce n'était pas la première fois que ce terrible chef avait répandu le sang de ces gens d'Église à la richesse desquels il portait si fort envie. Donc le moine mort, il n'y pensa plus; mais Dieu devait rendre efficace la malédiction du religieux, et punir un jour ce crime sacrilège. On raconte qu'Ithier avait une fille, dernier fruit d'un amour adultère, mais qu'il aimait plus que tous ses autres enfants. Après sa naissance, pour donner à sa mère place à ses orgies et à son foyer, il avait fait périr sa légitime épouse, et rien de ce qui pouvait complaire à ses désirs enfantins ne coûtait à son cœur. Par ses caresses elle avait le charme d'apaiser ses fatigues; car il ne connaissait point le remords. Quand il revenait de ses courses, de ses combats souvent périlleux, c'était elle qui remplissait les fonctions d'écuyer, qui dénouait les courroies de sa cuirasse, les boucles de son heaume, qui détachait sa longue épée de fer, et qui essuyait, en murmurant de douces paroles, la sueur de son front ou le sang de ses blessures. Or, voilà que cette enfant, si dévouée et si aimante, mourut un jour d'un mal inconnu. Depuis la fin tragique du moine, sa mère était morte aussi; et pâle, épuisée par un feu intérieur qui lui brûlait les entrailles, elle avait expiré dans l'effroi d'un noir fantôme qui, suivi de deux spectres, venait, disait-elle, gémir toutes les nuits sur les créneaux de la grosse tour.

185-186

Ithier avait vu d'un œil sec la mort de sa maîtresse, mais celle de sa fille tira des larmes de son Cœur; il pleura donc, lui qui avait tant fait pleurer ! Pendant plusieurs jours il ne sortit pas de son château, et malheur à celui qui eût osé troubler sa douleur ! Enfin cette douleur sembla disparaître, et sa vie reprendre son ancien cours. À la tête de ses hommes, il courait sur les terres voisines, mais n'attaqua plus Chanteuge, car il avait senti un jour, à son aspect, l'effroi gagner son âme, et presque Comme un remords. Depuis lors il ne fut plus cruel pour les moines, et sembla agité de terreur. Souvent on l'entendait gémir dans les salles désertes de son château, et d'affreux blasphèmes, des cris, d'aigus cliquetis d'armes, retentissant parfois sous les voûtes, venaient effrayer ses serviteurs; ils 1e croyaient alors visité par un esprit.

Les moines de Chanteuge connurent bientôt la cause de la paix qui leur était octroyée et résolurent d'en profiter. Accompagné par quelques-uns de ses frères, l'abbé se rendit à Digons, pour demander à Ithier la restitution des biens qu'il lui avait enlevés. Tous les deux se retirèrent à l'écart, et nul ne sut jamais ce qu'ils se dirent; mais à lerur retour : « Réjouissez- vous, mes frères, dit l'abbé à ses moines, le Seigneur a touché le cœur de l'impie, il nous l'a rendu propice; Ithier va nous suivre, il abandonne le monde pour venir sous notre règle pleurer ses péchés et se dévouer à Dieu. » Le baron délaissa, en effet, tous ses biens à ses fils, et s'en alla avec les moines, suivi de ses deux écuyers les plus fidèles. Il rendit au couvent toutes les terres qu'il avait usurpées, répara par de pieuses donations les pertes qu'il lui avait fait subir, et revêtit avec ses compagnons l'habit de saint Benoît. Quelques années s'écoulèrent alors calmes et paisibles pour le monastère de Chanteuge.

186-187

Quelles étaient cependant les pensées d'Ithier ? Ignorant et superstitieux, rude mais facile à effrayer, il courbait la tête sous le poids de ses remords, et quoique ses péchés eussent été absous son anathème relevé, il tremblait néanmoins d'effroi au souvenir de ses actions passées; il tremblait aussi de je ne sais quelle mondaine agitation à la mémoire de sa puissance et de ses grands coups d'épée. Ou le voyait alors venir s'asseoir sur la plate-forme du couvent, portant de vagues regards à l'horizon, et si parfois venait à passer une troupe armée, ou si le son d'un cor venait, comme un appel connu, frapper son oreille, il aspirait ce bruit lointain de guerre, et sous la robe du moine bondissait alors le cœur du routier. Malgré son séjour au couvent, il n'avait point désappris l'usage des armes, car une fois le monastère fut attaqué par une petite bande de seigneurs coalisés, ceux de Tailhac, de Charreix, de Peyre, de Margeride et de Saugues. À la tête des assiégés, Ithier se montra partout où était le danger, le premier à la défense, il fut le dernier à la retraite. Sa rude valeur, son vieux courage donnèrent la victoire aux religieux; les assaillants furent repoussés avec grande perte. Depuis ce jour, Ithier et ses deux écuyers ne cessèrent de raconter leurs anciens exploits; cette bataille avait rallumé dans l'âme du baron un feu mal éteint; aussi secouant tout joug et toute règle, ne finissait-il jamais de vanter les plaisirs du combat, et les charmes de la vie aventureuse du routier, aux moines ignorants à vaincre la tentation, crédules, et qui peu à peu emplirent leurs âmes de ces étranges pensées.

187-188

Et puis le relâchement de la règle, conséquence fatale des perpétuelles agitations de cette vie troublée à chaque instant par les attaques ennemies, firent accueillir avec plus d'attrait les paroles des trois routiers par les religieux. L'habitude qu'ils avaient tous contractée de se servir des armes pour se défendre et repousser les surprises, les avait jetés dans une vie toute différente de la pieuse et calme existence des cénobites; ils avaient en quelque sorte cessé d'être moines pour devenir soldats, et ce fut sans crainte que, cédant aux sollicitations d'Ithier, ils dépouillèrent enfin le froc et la robe de laine pour revêtir la cuirasse de fer. Toutefois cette révolution étrange n'advint pas subitement, et ne fut pas acceptée par tous; une partie des religieux ayant à leur tête leur abbé, restèrent fidèles à la règle et à leur vœu, et voulurent s'opposer au dessein de leurs frères rebelles. Une bataille s'engagea entr'eux dans les murs du couvent, et le sort favorisant les révoltés, l'abbé et les siens furent chassés du monastère, et vinrent se réfugier à la Chaise-Dieu.

188-189

Les moines vainqueurs se réunirent alors sous la conduite d'Ithier, qu'ils élurent leur chef. Il oublia tout, amour, effroi, remords ! l'ancienne vie tant chérie du routier reprenait son empire, le moine redevenait avec joie homme d'arme et chef de bande. Ithier parcourut la campagne à la tête de ses nouveaux et étranges soldats, dévastant le pays, pillant les églises, faisant maints prisonniers qu'ils mettaient à rançon; bref, ils se montrèrent plus terribles que ces terribles compagnies de soudards et de cottereaux qui infestaient la contrée; puis, s'ils se voyaient poursuivis, ils regagnaient le monastère, dont la position difficile et les fortes murailles les garantissaient de tout danger. L'église de Chanteuge, au dire de l'abbé Raymond, du temps duquel toutes ces choses se passaient, ne retentissait plus d'hymnes ou de prières, mais de hurlements d'orgie, d'impiétés et d'imprécations. Bientôt ce couvent fut partout renommé comme un repaire de brigands; et le voyageur n'osait plus pénétrer seul dans la vallée qu'il dominait, pour aller dans le Gévaudan. Cependant l'abbé Raymond dont l'autorité avait été méconnue par ses moines, hommes d'armes, résolut d'unir son monastère à celui de la Chaise-Dieu, dans le but de faire cesser tous ces désordres; il déposa donc entre les mains d'Aymeric, évêque de Clermont, son bâton abbatial, en présence de l'abbé Étienne de Mercœur, et souscrivit la charte suivante :

189-190

« Au nom de la très sainte Trinité, moi, Raymond, autrefois abbé de Chanteuge, à la vue du monastère de Chanteuge, parvenu de mon temps à une si complète destruction, qu'on ne pourrait y trouver un seul serviteur de Dieu, car le sanctuaire dépouillé, et l'église changée en château fort, sont devenus le repaire d'une bande de voleurs et d'homicides; je suis venu à la Chaise-Dieu le troisième jour après la fête de saint Robert; là, j'ai déposé la garde et l'administration de mon abbaye, avec mon bâton pastoral, entre les mains d'Aymeric, évêque de Clermont, et j'ai donné mon monastère volontairement et sincèrement avec le consentement de mes frères fidèles, aux moines de la Chaise-Dieu, afin qu'ils rétablissent ce couvent en y formant un prieuré qu'ils posséderont à jamais, qu'ainsi ils y réintègrent le service de Dieu. Albéric, archevêque de Bourges et primat d'Aquitaine a approuvé et confirmé cette donation; Aymeric, évêque de Clermont, l'a aussi confirmée, ainsi que tous les chanoines de sa cathédrale, en ma présence et à ma demande; les chanoines de Brioude ont encore consenti et approuvé cette cession en ma présence et sur mes sollicitations. C'est pourquoi moi, Raymond, ai concédé, donné, remis mon monastère en présence des susdits évêques, aux moines de la Chaise-Dieu, et j'ai corroboré la teneur de cet acte par l'apposition de mon sceau. Fait l'an mil cent trente-septième de l'incarnation de J.-C, sous le règne du roi de France, Louis VII, sous le pontificat d'Innocent II, et moi-même de ma propre main ai tracé ce signe de croix à la fin du présent acte ☩ [190-1]. »

190-191

Le premier soin de l'abbé Étienne, après avoir reçu la donation de Raymond, fut de rassembler les religieux qui lui avaient toujours été fidèles, de les renvoyer à Chanteuge accompagnés de queques moines de la Chaise-Dieu. Aidé du secours des armes des seigneurs alliés et protecteurs de son abbaye, Étienne eut bientôt ramené à son obéissance le monastère de Chanteuge. Ithier et ses hommes de guerre en furent chassés à leur tour, mais ce ne fut point sans combat, ils cédèrent seulement à la force et au nombre. Plusieurs des moines révoltés se soumirent alors à l'abbé Étienne, et, après une longue pénitence, furent de nouveau reçus en religion; mais nul ne put habiter Chanteuge, ils furent dispersés dans les prieurés dépendants de la Chaise-Dieu. Quant au vieux chef, il ne revêtit plus l'habit monastique [191-1], mais se retira au manoir de Digons, où il mourut détesté de tous, et maudit par l'Église. À son tour il la suivit partout de sa haine, haine inextinguible qui n'a pu s'endormir avec lui dans son tombeau. Elle le réveille encore le rude routier, de même que ses moines soldats qui moururent sans se repentir, elle les pousse sur Chanteuge contre les ruines du monastère et les murs de l'église qu'ils frôlent dans leur vol audacieux. Et lorsque par une sombre nuit vous entendrez dans l'air des murmures, comme des cris de colère ou des soupirs de douleur, vous trouverez encore en ce village de simples et de naïves gens qui, à ce bruit, vous diront en se signant : « Jésus, mon Dieu, ayez pitié de nous, car voici les moines rouges ! »

191-192

Étienne de Mercœur se hâta de faire approuver la réunion à son monastère de celui de Chanteuge, et le changement d'abbaye en prieuré, par le pape Luce II, dont la bulle, datée de l'an 1144, fut confirmée par Adrien IV. Enfin, Jean XXII unit le prieuré de Chanteuge à la mense abbatiale de la Chaise-Dieu afln d'aider, disait-il, cette dernière maison à exercer l'hospitalité. La bulle du pape Jean fut confirmée par un bref de Clément VI, qu'il donna en 1342 [192-1]. Mais toutes ces bulles n'empêchèrent pas que la possession du prieuré de Chanteuge, dont le titre reste désormais uni à celui d'abbé de la Chaise-Dieu, qui en cette qualité, devint aussi le chef du chapitre Saint Gal de Langeac [192-2], ne fût vivement disputé par les chanoines de Brioude. Ils attaquèrent les moines de la Chaise-Dieu, sous leur abbé Guillaume de Torrent, touchant cette agrégation, prétendant que Raymond n'avait pas eu le droit, même avec leur consentement, celui de leur prévôt Odilon et celui de l'évêque Aymeric, d'aliéner un couvent qui était la fondation de leur église, et qui devait être sa chose à perpétuité. Ils demandèrent donc être réintégrés dans la libre possession de Chanteuge. On pense bien que l'abbé de la Chaise-Dieu repoussa une pareille demande.

192-193

Les deux partis en appelèrent alors au pape, qui envoya exprès en France un légat, le cardinal Hyacinthe, pour juger cet important procès. En 1175 le légat rendit un arrêt entre le prévôt Guillaume et tout son chapitre d'une part, l'abbé Guillaume de Torrent et tout le couvent de la Chaise-Dieu l'autre, par lequel il invalida les prétendus droits du chapitre de Brioude, et maintint l'abbaye dans la propriété et possession du monastère de Chanteuge, dont il jugea l'agrégation légale et légitime [193-1].

193-194

L'abbé Étienne de Mercœur était mort depuis plusieurs années ( 1146 ), après avoir reçu d'Aymeric, évêque de Clermont, plusieurs églises de son diocèse, entr'autres celles de Saint-Laurent d'Auzon qui plus tard fut sécularisée et changée en collégiale; de Saint-Julien de Jaude, à Clermont, fondée dans le Vème siècle par le comte Victorius, où il établit un prieuré simple, et beaucoup de terres de la part de quelques seigneurs qui partaient pour la Terre-Sainte [193-2]. Mais tous ces dons étaient peu de chose auprès des beaux privilèges que conféra à son abbaye le pape Luce II, en 1144. Ce pontife décréta que toutes les églises, cimetières et biens, moines, clercs et laïques habitant sur les terres de la Chaise-Dieu, fussent toujours sous la protection et la défense immédiate du Saint-Siège; qu'aucun prêtre employé aux monastères, prieurés et même aux paroisses appartenant à l'abbaye, ne pût être obligé d'assister à d'autres synodes ou conventicules qu'à ceux du pape ou de leur abbé, à moins que ce dernier n'y consentit; que nul, sinon le pape ou son délégat, s'arrogeât le droit d'interdire les autels, d'excommunier les moines, clercs ou laïques habitant sur les terres de l'abbaye, et que tous les pillards, voleurs, homicides, et déprédateurs pris sur ses possessions ne fussent déclarés anathèmes qu'avec la volonté de l'abbé [194-1].

✝

VI. Jourdain.

Ponce II. — Guillaume I. — Héracle de Polignac.

194

Après la mort d'Étienne, l'abbé élu fut Jourdain de Montboissier; il était Auvergnat et d'une famille des plus anciennes de la province. On raconte qu'en 960 un de ses aïeux, nommé Hugues, revenant avec sa femme Isengarde du pèlerinage de Saint-Pierre de Rome, fonda à l'Écluse, en Piémont, un monastère de Bénédictins, sous l'invocation de saint Michel, et, de retour dans leurs domaines, un prieuré du même ordre en la ville de Cunlhat, en mémoire de ce pieux voyage. Notre abbé était fils de Pierre et de Rhingarde, qui à la mort de son époux se fit religieuse à Marcigny, en Bourgogne, où elle mourut en odeur de sainteté [194-2]. Peu de temps après son élection, Jourdain partit pour Rome, portant au pape Eugène III des lettres de ses frères Pierre-le-Vénérable, abbé de Cluny; Ponce, abbé du Vézelay; Arnaud, abbé de Manglieu; Héracle, archevêque de Lyon, et de plusieurs autres prélats, touchant les nombreux procès que son monastère avait à soutenir contre les évêques de Nismes, d'Agde, de Carcassonne; les moines d'Aniane, de Nouaillé et de Saint-Maxence. Le pape apaisa ces querelles, et confirma de nouveau toutes les donations qu'on avait faites à son abbaye, entre autres celles de Montpiloux et des quinze églises cédées par Bernard, évêque de Parme, en 1139 [195-1].

195-196

Ponce de Beldinar succéda à Jourdain en 1158. Comme ses prédécesseurs, il alla chercher puissance et protection auprès du Saint-Siège. Alexandre III fulmina quatre bulles en faveur de son abbaye. La dernière avait pour but spécial de permettre aux moines de donner dans leur église la sépulture à tous ceux qui l'y auraient élue, à moins qu'ils ne fussent excommuniés ou interdits. Ce privilège devint pour eux une source féconde de richesses [195-2] ( 1162 ). En revenant l'année suivante du concile de Tours, Ponce reçut, pour lui et tous ses successeurs à perpétuité, de Pierre IV, évêque du Puy, un autre privilège d'autant plus précieux qu'il était plus rarement concédé, un canonicat dans sa cathédrale, qu'il posséderait au même titre, et dont il jouirait de la même manière que l'abbé de Cluny. Ce prélat assura en outre dans sa charte, aux moines profès de la Chaise-Dieu, qu'après leur décès il se célébrerait dans son église de Notre-Dame un service funèbre, en leur honneur, égal à celui d'un de ses chanoines. Cette donation fut faite d'après le conseil d'Adhémar, évêque de Saintes, et de Raymond, évêque d'Uzès; elle fut souscrite par le prévôt et le doyen du chapitre et par l'abbé de Saint-Pierre [196-1].

Mais les abbés de la Chaise-Dieu ne jouirent pas paisiblement de la dignité que l'évêque du Puy leur avait conférée; malgré la vieille alliance de Ponce Ier, ils furent repoussés par les chanoines comme des privilégiés dont la prérogative porta atteinte à la leur, et se virent non seulement refuser une place au chœur, mais le titre même de chanoine de Notre-Dame. Des troubles surgirent à cette occasion entre les deux églises, et continuant nonobstant les années, ils devinrent de plus en plus violents, surtout vers la fin du XIVème siècle. L'évêque Bertrand de la Tour ne put les apaiser qu'en reconnaissant le droit qu'avait l'abbé de la Chaîse-Dieu de porter le titre de chanoine de Notre-Dame, et de faire en cette qualité une entrée solennelle dans la ville du Puy, la première fois qu'il y viendrait prendre possession de sa dignité [196-2]; il reconnut aussi qu'à cette occasion les chanoines seraient tous obligés d'aller processionnellement au-devant de lui, et de lui rendre les mêmes honneurs qu'au pape et au roi de France [196-3].

197

Depuis la fondation de la Chaise-Dieu, ses abbés avaient été, en outre, comtes-chanoines de Saint-Julien de Brioude, titre qu'ils avaient en quelque sorte hérité de saint Robert; cette dignité fut seulement honorifique, car aucune prébende n'y était attachée. C'est ainsi que le décida, en 1175, le cardinal Hyacinthe, à l'occasion du procès sur Cbanteuge. Cependant les abbés ne pouvaient paraître à Brioude qu'en y faisant d'abord une entrée solennelle; ils devaient se transporter en cérémonie à l'église de Saint-Julien, et festoyer ensuite tout le chapitre [197-1]. Les moines de la Chaise-Dieu eux-mêmes, en retour de leurs privilèges et de leurs faveurs, avaient donné aux rois de France le titre de religieux honoraires de leur abbaye [197-2]. Nous avons la preuve de ce fait dans une lettre de l'abbé Ponce, qui, implorant le secours de Louis VII contre Delmas de Freschet qui avait enlevé un de ses moines, prieur de Cépey, en Languedoc, et dont il exigeait rançon, supplie ce prince de demander à Raymond, comte de Toulouse, d'obliger son vassal à remettre ce religieux en liberté, et à lui rendre tout ce qu'il lui a pris; et il lui remontre que lui et ses moines prient toujours Dieu pour lui, pour deux raisons : la première, parce qu'il est leur roi; la seconde, parce qu'il est leur frère [197-3].

198

Selon le vœu qu'il avait juré entre les mains du pape Alexandre III qui était venu à la Chaise-Dieu ( 1165 ), de visiter les lieux saints, Ponce partit pour la Palestine, où il mourut en 1169 [198-1]. Le grand-prieur Guillaume de Torrent ou de Thorène, fut alors élu pour lui succéder. Il reçut la même année, d'un certain Matthieu et d'Agnès sa femme, tous les biens qu'ils possédaient au village d'Orcival, à condition qu'il admettrait leur fils moine à la Chaise-Dieu [198-2]. Le même Matthieu légua aussi à l'abbaye, par son testament, une pitance de vin, de pain, de fèves et de pois que le prieur d'Orcival était tenu d'y apporter annuellement, le jour anniversaire de sa mort [198-3].

198-199

Depuis que l'abbé Seguin avait lancé son effrayant anathème sur ceux qui envahissaient ou qui pillaient les biens de son monastère, cette maison avait géré en paix ses affaires, et joui sans trouble de ses domaines; mais la cupidité des féodaux vint mettre fin à ce calme. L'ennemi le plus terrible qui s'éleva alors contre le couvent, fut Héracle de Polignac, le fameux chef de routiers, le même qui s'intitulait fièrement : Roi des montagnes. Après s'être emparé de plusieurs terres appartenant à l'abbaye, il s'avança jusque sous ses murs, et parvenant à saisir quelques moines, il fixa leur rachat à une énorme rançon; puis, quand ils l'eurent payée, les raillant lui-même de leur crédulité en sa foi jurée, il fît traîner les uns à la queue de chevaux farouches, et percer les autres de flèches par ses archers [199-1]. L'épouvante régnait sur la montagne, et nul n'osait apporter assistance aux religieux. Si un paysan de courage parvenait parfois jusqu'à eux, il ne cessait de raconter des traits de la barbarie d'Héracle, bien heureux si, après avoir déposé les faibles secours qu'il avait su dérober à sa vigilance, il s'en retournait sans péril par de secrets sentiers. Souvent il rencontrait dans son chemin un pauvre compagnon, plus hardi que fortuné, gisant à terre baigné dans son sang ou bien pendu aux branches d'un arbre, terrible vengeance du vicomte ! cruel amusement de ses routiers ! Ôtant son chaperon, il s'agenouillait un instant pour prier pour l'âme du trépassé, il l'ensevelissait en tremblant, et plantait sur sa tombe une croix de bois qui pût apprendre aux bûcherons de la forêt, qu'en ce lieu reposait une victime de ce qu'Héracle appelait dérisoirement sa justice.

199-201

Fatigués, mis aux abois par les attaques continuelles de ce chef de routiers, dont le front contempteur ne s'était jamais courbé sous le poids des anathèmes, les religieux demandèrent des secours aux seigneurs leurs alliés; mais ces secours furent impuissants. Réduits à la misère, ne pouvant sortir de leur cloître sans s'exposer à tomber comme leurs frères dans les mains de leur ennemi, ils s'adressèrent au roi Louis VII, et lui écrivirent, en 1173 « Il est sans doute parvenu jusqu'à vos oreilles le bruit des persécutions et des maux que nous fait souffrir Héracle de Polignac. Il ne cesse de nous harceler et de nous accabler de vexations. Selon sa coutume, il pille nos biens, entre à main armée sur nos terres, et, ce qui est bien pire, c'est qu'il fait tomber son courroux, non seulement sur les moines du monastère, mais sur notre père abbé lui-même. Dernièrement encore il osa l'attaquer à la tête de ses routiers, il le mit en fuite après l'avoir battu, lui avoir enlevé sa mule, et tué plusieurs de ceux qui l'accompagnaient. Ce dur ennemi nous réduits à une si grande misère que souvent le pain manque au réfectoire, et qu'il nous est impossible d'en avoir. Nous sommes aussi forcés d'aller couper au loin notre bois dans la forêt, et de le rapporter sur nos épaules pendant une longue lieue, le tout au grand péril de notre vie. Si nous voulions vous écrire tout ce qu'il nous fait souffrir, nous craindrions de vous déplaire; mais ce que nous omettons à dessein dans nos lettres, notre frère pourra lui même vous le raconter. C'est pourquoi nous nous prosternons humblement à vos pieds, vous conjurant au nom de notre Sauveur et de sa sainte Mère d'avoir pitié de nous. Nous sommes vos fidèles serviteurs, et c'est en vous seul que nous mettons notre espoir, c'est vous que nous regardons ici-bas comme notre seul protecteur. Sachez que si vous ne venez point à notre secours, nous nous verrons obligés d'abandonner notre demeure, ou, ce qui serait encore plus affreux, de nous mettre à la merci de notre ennemi. Que votre puissance veille donc à nous protéger, et nous espérons qu'avec l'aide de Dieu vous nous donnerez une paix solide et durable [201-1] »

Les plaintes des religieux n'arrivèrent point en vain jusqu'au roi; il écrivit aux évêques du Puy et de Cahors de forcer Héracle à faire la paix. Ces deux prélats lui firent jurer de rendre satisfaction à l'abbaye de la Chaise-Dieu. Le routier obéit aux ordres du roi; car il se souvenait encore de la victoire que Louis VII avait remportée sur lui, et du dur traitement qu'il lui avait fait subir dans la grosse tour du Louvre [201-2]. Depuis ce temps, le vicomte de Polignac cessa d'inquiéter les religieux de la Chaise-Dieu, et la tranquillité put se rétablir autour de leur monastère [201-3].

✝

VII. Bertrand I.

S. Robert de Montferrand. – Lantelme. – Dalmace. – Étienne II. – Bernard. – Hugues I. – Armand I. – Géraud. – Guillaume II.

202

Bertrand Isarn ou Isarion exerçait l'office claustral d'hostallier, lorsqu'il fut élu pour remplacer Guillaume de Torrent, mort en 1176. À peine quelques années s'étaient-elles écoulées heureuses et paisibles pour le monastère de la Chaise-Dieu, depuis la guerre d'Héracle de Polignac, que de nouveaux orages éclatèrent contre lui. Le comte d'Auvergne, Guillaume VII, et son fils Dauphin, à la tête d'une compagnie de routiers, coururent les terres de l'abbaye, et y commirent de grands ravages. Il n'y eut pas de vexations qu'ils ne firent endurer aux moines, comme aux vassaux du monastère. Les plus riches prieurés de la Limagne surtout, furent pillés par eux, mais ils n'osèrenl jamais attaquer la Chaise-Dieu elle-même.

202-203

Cependant l'abbé Bertrand résolut de faire cesser tous ces désordres, sans employer la force des armes. Habile, dans l'art des négociations, politique qu'il avait apprise en Italie, pendant le long séjour qu'il avait fait en qualité de prieur au couvent de Saint Marin de Pavie, il parvint, aidé de quelques seigneurs favorables à son abbaye, à obtenir, non seulement la paix des deux chefs, mais encore des donations [203-1]. En présence de leurs fidèles, le comte Guillaume et son fils Dauphin jurèrent, dans l'église de Saint-Robert de Montferrand, une charte d'alliance avec l'abbé Bertrand. Dans cet acte, ils confirment la donation de leur aïeul Guillaume VI, s'engagent de plus à empêcher que nul étranger, sauf les moines de la Chaise-Dieu, pas même les hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem, puissent construire de nouveaux édifices religieux dans leur ville de Montferrand. Ils donnèrent encore à l'abbaye la cinquième partie de l'église de Sainte-Marie d'Orcival, et la quatrième des revenus de la sacristie et de la chapellerie de la même église, sans aucune condition onéreuse, sans aucun droit de redevance. Qu'on ne s'étonne pas de la nature ni de l'objet de cette donation. En ces temps, où la force matérielle, où le pouvoir féodal devinrent tout puissants, les seigneurs s'étaient emparés des revenus de plusieurs églises, dont ils jouissaient comme de leur patrimoine; aussi prirent-ils souvent, en vertu de cette usurpation, le titre d'abbé. Mais lorsque l'Église, raffermie par la forte main d'Hildebrand, put se défendre et réclamer tout l'héritage du passé, les monastères se firent, pour la plupart, donner les églises ainsi envahies, ou bien ces mêmes églises se rachetèrent de ce servage; c'est ce qu'on appelait, du temps du pape Grégoire VII, Redemptiones altarium.

204

Les deux sires concédèrent, en outre, à l'abbaye de la Chaise-Dieu, le droit de posséder à Orcival librement et en toute franchise, tout ce qu'elle pourrait y acheter ou y recevoir. De plus, ils lui donnèrent en perpétuité un four situé dans le même village, proche la maison du jongleur. Et, en raison de toutes ces donations, le prieur d'Orcival fut tenu d'aller tous les ans avec son clergé en procession solennelle à la Chaise-Dieu, le jour de l'anniversaire de la mort de Robert III, père du comte Guillaume, afin d'y prier pour le salut de son âme et de celle de ses aïeux. Enfin, les deux seigneurs terminent en concédant à tous les hommes de la ville et de l'abbaye de la Chaise-Dieu, le privilège d'aller par toutes leurs terres, librement et en sûreté, sans payer aucun péage, et sans craindre aucune exaction [204-1].

204-205

Ces derniers dons augmentèrent la dotation du prieuré simple que la Chaise-Dieu avait déjà établi à Orcival, et que plus tard l'abbé Pierre d'Aigrefeuille, devenu évêque de Clermont, unit au prieuré de Saint-Robert de Montferrand [204-2]. Celui-ci avait été fondé, en 1120, par le comte d'Auvergne, Guillaume VI, qui fit élever, dans sa bonne ville, une église en l'honneur de saint Robert, que le pape Calixte II consacra la même année, avec une maison pour recevoir des religieux. Il avait concédé l'une et l'autre en perpétuité à l'abbé Étienne de Mercœur et à ses successeurs; et avec la nouvelle église, un terrain clos pour en faire un cimetière, sans aucune condition de sépulture forcée; il devait être libre et franc, nulle personne autre que les moines ne pouvait y être inhumée sans le consentement exprès de l'abbé [205-1] — Cette donation avait été approuvéé par l'évêque Aymeric, les chanoines de sa cathédrale et plusieurs nobles seigneurs, et plus tard par les héritiers du comte Guillaume [205-2]. L'abbé Étienne y établit un prieur conventuel avec six moines cloîtriers, qui payèrent à l'abbaye soixante-dix sous, au sacristain six sous, à l'hostallier dix sous de rente [205-3].

205-207

Avec l'église de Notre-Dame d'Orcival, Pierre d'Aigrefeuille unit à Montferrand toutes ses dépendances, entr'autres la chapelle de saint Barnabe, plantée comme un arbre de granit sur le sommet du puy de Dôme. On ignore à qui et à quelle cause est due sa fondation; on sait seulement que les comtes d'Auvergne l'avaient donnée à Orcival, avec des biens situés dans ces montagnes [205-4]. Tous les ans, le jour de la fête du saint apôtre, le prieur, suivi d'une foule nombreuse, allait en procession célébrer la messe dans cette chapelle; puis elle restait close, et pas un pèlerin ne visitait son autel désert. Aussi n'est-il pas étonnant qu'il se passât, dans ce sanctuaire ainsi délaissé, des choses inouïes. Perdu, loin de toute voie, au sommet d'un mont isolé, vieux géant qui dominait les montagnes d'alentour de son front maudit, couronné de scories, de pierres fondues, véritable bave d'enfer, il pouvait voir sur les flancs de ce puy magiciens et sorciers se promener à l'aise, s'ébattre à la lumière de la lune, et banqueter sur le gazon. On savait d'ailleurs que c'était en ce lieu qu'abaissaient leur vol étrange ceux qui de bien loin arrivaient sur l'appel du maître en chevauchant un balai d'ajonc. La sorcellerie, — cette hideuse révolte de l'esprit humain, qui protestait dans l'ombre contre le joug de Dieu; — ce dernier soupir d'un passé vaincu qui essayait de revivre à l'encontre du christianisme par l'excitation des passions mauvaises, de la chair, par la terreur et le mal fait aux hommes, par la crainte qu'inspiraient à l'ignorance de ces temps, les vieilles traditions du druidisme, les vieux souvenirs de la magie païenne; — cette manifestation audacieuse, insensée de la pensée libre dans ces siècles d'obéissance et de foi, qui faisait appel au génie du mal, au Diable, ce roi de l'enfer pour lutter contre le roi du ciel, ce maître des trésors souterrains à l'aide desquels se conquérait le pouvoir sur la terre; — cette puissance mystérieuse et d'autant plus terrible qu'elle était partout, chez tous peut-être, et devant laquelle trembla le moyen âge tout entier; — la sorcellerie, dis-je, venait chaque veille de la saint-Jean d'été tenir ses assises générales sur le Puy de Dôme, de tout le midi de la France, en outre des chapitres qui s'y réunissaient tous les mercredis et vendredis de chaque mois. Malheur à l'imprudent qui eût osé troubler ces assemblées; si La vie lui était laissée, malheur à son âme, car elle y respirait un air de damnation. Plusieurs fois le prieur d'Orcival avait exorcisé la montagne, plus une fois il avait appelé au secours de ses prières le bras séculier, mais tout cela fut inutile, car les sorciers n'avaient jamais fui.

207-209

Pourtant le glaive de la justice les frappait par intervalles, surtout au XVIème siècle où ils abondèrent. Officialités, bailliages, parlements virent leurs bancs ouverts de ces accusés immondes. Un ami et un compatriote du philosophe Montaigne, ce doubteur qui répondait à toute croyance en disant : Que scaye-je ? Florimond de Rœmond, conseiller au parlement le Bordeaux, raconte, plein de crédulité et d'horreur, qu'il jugea un jour une malheureuse sorcière du Limousin qui avait assisté aux assises du puy de Dôme. — « Une nommée Jeanne Bosdeau, appelante du juge ordinaire de la châtellenie de Sallagnac, en Limousin, qui l'avoit condamnée à mort; estant ouye en la chambre criminelle sans peine ne tourment, confessa comme elle avoit faict pardevant le dict juge. Qu'en son jeune âge un Italien l'avoit desbauchée et amenée la veille de Saint-Jean sur la minuict dans un champ où il fit avec une verge de houx une grande cerne, marmotant quelques paroles qu'il lisoit dans un livre noir, sur quoi survint un bouc grand et cornu, tout noir, accompagné de deux femmes, et tout aussitost un homme habillé en prestre. Le bouc s'estant enquis de l'Italien qui estoit cette fille, et lui, ayant répondu qu'il l'avoit amenée pour estre des siennes, il lui fist faire le signe de la croix de la main gauche, puis commanda à tous de le venir saluer. Ce qu'ils firent lui baisant le derrière. Ce bouc avoit entre les cornes une chandelle noire allumée à laquelle les autres alloient allumer les leurs; et lorsqu'ils l'adoraient on jettoit dans un bassin de l'argent. Cette femme s'estant depuis retrouvée au mesme lieu, le bouc luy demanda un bouquet de ses cheveux, lesquels l'Italien couppa et les luy bailla. Le bouc l'ayant retirée à part, la cogneut charnellement… Tous les mercredy et vendredy de chaque semaine, le chapitre général se tenoit au puy de Dôme, où elle s'estoit trouvée une infinité de fois avec plus de soixante aultres personnes, tous lesquels portoient une chandelle noire qu'ils allumoient à celle que le bouc tenoit entre ses cornes, à laquelle il avait donné le feu le tirant de dessous sa queue. Après cela tous se melloient en danse en rond, le dos tourné l'un à l'autre. En cette assemblée on disoit la messe à leur mode, tournant le dos à l'autel. Celui qui faisoit l'ofiice, qu'elle nomma, estoit revestu d'une chape noire sans croix, élevant une tranche ou rond de rave teinte en noir au lieu de l'hostie, criant tous lors de l'élévation : Maistre, aidez-nous ! On mettait d'eau dans le calice au lieu de vin, et pour faire de l'eau béniste le bouc pissoit dans un trou à terre, et celui qui faisoit l'office et arrousoit les assistants avec un aspergés noir. En cette assemblée on distribuoit les mestiers de sorcellerie, et chacun rendoit compte de ce qu'il avoit faict. Les estats étoient pour empoisonner, ensorceler, lier, guérir maladies avec charmes, faire perdre les fruicts de la terre, et telles aultres méchancetez. Cette misérable confessa tout cela avec une merveilleuse franchise et naïfveté, car pour une femme rustique elle avait bon esprit, persistant toujours, même dans le feu auquel par arrest elle fust condamnée. Et cette histoire prodigieuse advint l'année mil cinq cent nonante-quatre [209-1]. »

Que pouvaient faire en cette occurrence les moines de Saint-Robert de Montferrand, alors possesseurs de cette chapelle, sinon d'en emporter les saintes images, le tabernacle du Seigneur, et de l'abandonner aux esprits immondes qui s'en étaient emparés. Si grand devint l'effroi du peuple, que la chapelle ainsi délaissée ne tarda pas à tomber en ruines. Ces ruines maudites n'existent point même aujourd'hui; et cependant plus d'un montagnard assure encore qu'au clair de lune d'une nuit d'été les sorciers mènent leur danse sur le puy de Dôme, et ne le quittent qu'à l'aube du jour.

209-211

Lantelme de Tolly fut élu, en 1179, lors de la mort de Bertrand Isarn, abbé de la Chaise-Dieu. Peu de temps après, étant allé en Italie visiter les abbayes qui lui étaient soumises, il se rendit à Vérone où se trouvaient l'empereur Frédéric et le pape Luce III ( 1184 ). Ce pontife, en célébrant la messe le Jeudi-Saint, fut surpris d'apercevoir Lantelme tête nue parmi la foule des prélats qui tous y assistaient mitrés, et résolut alors de lui donner le droit de porter la mitre. Lantelme la refusa par humilité, mais le pape lui enjoignit de la porter en vertu de l'obéissance qu'il lui devait [210-1]. Il obtint en même temps de Frédéric de Souabe, empereur d'Allemagne, à la sollicitation de Conrad, archevêque de Mayence, de Robert, archevêque de Vienne, ancien moine de la Chaise-Dieu, de quelques autres évêques, et de plusieurs princes et seigneurs allemands, tels que le landgrave de Thuringe, Berthold, marquis de Deest, Gérold, comte de Looz, le protonotaire Rodolphe et le chancelier Godefroy qui la scellèrent, une charte de protection pour les terres de son abbaye, situées dans les domaines de l'empire. Frédéric ordonna, dans ce rescrit, que celui qui violerait ses défenses, ou qui porterait dommage aux biens ou aux personnes appartenant à la Chaise-Dieu, payerait, en punition de ce méfait « une amende de soixante livres d'or pur, dont la moitié devait revenir au fisc de la chambre impériale, le reste à ceux qui auraient supporté le dommage [211-1]. À peine Lantelme était-il de retour en France l'il reçut de Raymond, archevêque d'Arles, l'église de Saint-Nazaire de Beaucaire, à condition qu'il y mettrait des religieux. Cet abbé y fonda aussitôt un prieuré auquel il annexa les biens que le comte Raymond IV de Toulouse avait donnés à ses prédécesseurs, et où il mit six cloîtriers qui payèrent à l'abbaye une rente de cinquante sous du Puy [211-2].

211-212

Dalmace de Cusse, successeur de Lantelme, élu en 1186, évêque de Valence, fit confirmer la charte de l'empereur Frédéric par Ponce, évêque de Clermont, et par Jean, évêque de Grenoble [211-3]. Il mourut en 1190, après avoir fait alliance perpétuelle avec Garnier, abbé de Fleury-sur-Loire, s'engageant à faire prier ses moines pour l'âme de tout religieux de Fleury, dont le décès lui serait notifié; de son côté Garnier concéda aux moines de la Chaise-Dieu cette réciprocité de prières funèbres [211-4]. Pendant un demi-siècle les abbés se succédèrent avec beaucoup de rapidité; car ces fonctions ne furent guère remplies que par des vieillards chez lesquels la glace de l'âge n'éteignit pas toujours la vigueur et l'énergie. Étienne de Brezons se plaignit au pape Célestin III des pillages continuels que le comte et le dauphin Auvergne, hommes pleins d'impiété, d'avarice et de souillures, ne cessaient de commettre sur les terres de son abbaye, malgré le traité de paix de 1178. Le pontife força, par l'entremise de Henri de Sully, archevêque de Bourges, Guy et Dauphin à indemniser la Chaise-Dieu des pertes qu'ils lui avaient fait subir dans les prieurés de Saint-Germain-l'Herm, Bulhom et Montferrand, et fît renouveler par son délégat ( 1193 ), les sacrés bans autour de l'abbaye et de ses prieurés. On appelait de ce mot un espace de terre déterminé, dans lequel il était défendu à tout laïque et à tout clerc d'attenter aux droits et à la tranquillité du monastère, sous peine d'encourir l'anathème majeur ipso facto. De plus, pour mettre un dernier terme à ces pilleries continuelles, Célestin fulmina une bulle d'excommunication, dont je vais traduire la formule énergique.

212-213

« Qu'ils soient maudits ceux qui attaqueront les privilèges et les propriétés de l'abbaye de la Chaise-Dieu. S'ils ne s'empressent de réparer le mal qu'ils auront fait, qu'ils soient retranchés comme des membres pourris, du corps du Christ par le glaive de l'Église; qu'ils soient chassés de la maison de Dieu, et séparés de la communion des fidèles. Qu'ils soient maudits dans leur veille et dans leur sommeil, dans leur marche et dans leur repos, dans leur voyage et dans leur séjour, dans leur boire et dans leur manger. Que les fruits de leurs domaines et les fruits de leurs entrailles soient maudits. Qu'ils supportent sans secours les ardeurs du soleil, jusqu'à ce qu'ils soient tourmentés par l'ardeur des feux infernaux, avec le démon et tous les damnés. Qu'ils soient maudits dans leurs actions et dans leurs pensées. Que leurs fils deviennent orphelins et leurs femmes veuves. Que les enfants de leurs enfants, repoussés par tous, errent loin du seuil paternel exilés et mendiants. Que leur pain soit amer, leur boisson plus amère encore. Qu'ils soient maudits de toutes les malédictions divines et humaines, de toutes les malédictions de l'ancien et du nouveau Testament, et qu'ils demeurent excommuniés et maudits jusqu'à ce qu'ils se repentent et satisfassent à leurs crimes et à la punition ecclésiastique. »

Puis le pape confirma dans cette même bulle, l'autorité d'Étienne II, sur tous les moines et clercs qui lui étaient soumis, notamment sur le prieuré de Saint-Julien de Montpiloux, en Italie, que Roger, grand-comte de Sicile, avait jadis donné à la Chaise-Dieu [213-1].

Bernard de Valons, qui succéda à Étienne, mort eu 1194, ajouta à tous les dangers violents dont la féodalité rude et cupide entourait, en ces siècles, les possessions des monastères et leurs immunités, en entrant avec ardeur dans les démêlés qui agitèrent si fortement la France et l'Angleterre sous les Plantagenets. Il se jeta, vieillard débile mais audacieux, dans le parti de Richard Cœur-de-Lion, son seigneur, contre le roi Philippe-Auguste qui intriguait pour acquérir, sans péril, la suzeraineté de l'Auvergne que possédait Richard, comme duc de Guyenne, et qu'il finit par obtenir plus tard, en lui donnant en échange celle du Quercy. Mais Bernard soutenait alors avec vigueur la puissance anglaise en Auvergne, malgré qu'il eût à lutter contre la plus grande et la plus puissante partie du clergé de ce pays, qu'avait gagnée Philippe de France, et dont il attendait secours contre les ravages simultanés que Dauphin et le comte Guy commettaient sur ses terres. À la tête de ce parti français était l'évêque de Clermont, Robert d'Auvergne, frère du comte Guy et son ennemi mortel; tandis que Bernard passait pour être le chef du parti opposé. Seulement ses actes, en faveur de Richard, restaient comme enveloppés de mystères, car il n'avait point voulu heurter la puissance de l'évêque dans la dépendance duquel il se trouvait. Il se bornait à fournir des subsides à l'Anglais, et à lui donner une grosse partie des revenus de l'abbaye.

214-215

Toutefois les intrigues des partisans de Philippe avaient agité les moines de la Chaise-Dieu, et en avaient soulevé un grand nombre contre leur abbé. L'aliénation d'une terre qu'il accomplit vers ce temps-là ( 1195 ), et dont on l'accusa d'avoir donné le prix à Richard, finit d'exaspérer les moines qui lui étaient défavorables, et grossit le nombre des mécontents. Se trouvant en Aquitaine, Bernard, d'après le conseil de Pierre, abbé de Moutierneuf, en Poitou, avait concédé aux religieuses bernardines de Bonneval, du temps de Geoffroy, abbé de Citeaux, la terre d'Andray, moyennant une somme d'argent une fois payée, et sous condition d'une rente annuelle de trente sous, monnaie d'Anjou, que les religieuses s'obligeaient d'acquitter à la Chaise-Dieu le jour de la fête des Morts. À la nouvelle de cette aliénation, les moines de Sainte-Gemme, disant que cette terre leur était très nécessaire, se plaignirent à leurs frères de la Chaise-Dieu, de la coupable administration de Bernard, qui vit alors s'élever contre lui de graves accusations [215-1].

215-216

Les choses en étaient là, lorsque la querelle commencée depuis longtemps entre le roi Philippe et la cour de Rome, au sujet de son divorce avec la reine Ingerburge de Danemarck, et de son mariage adultère avec Agnès de Méranie, se dénoua par l'anathème. Le pape Innocent III, irrité du scandale que le roi donnait à la chrétienté, fit réunir à Dijon, en 1198, par son légat Pierre de Douay, cardinal de Sainte-Marie, un concile composé de quatre archevêques, de dix-huit évêques et de plusieurs abbés. Celui de la Chaise-Dieu y assista; il fut même un des deux que les pères chargèrent d'aller citer dans son château le roi en personne. Philippe se contenta de les faire mettre hors de son palais par ses hommes d'armes, et envoya par deux de ses clercs une protestation contre l'arrêt futur du concile. Celui-ci n'excommunia pas moins le roi, et ne mit pas moins toutes ses terres en interdit [216-1]. Bernard de Valons, de retour en Auvergne, publia la sentence d'excommunication. Irrité de cette audace, Philippe envoya contre lui une troupe d'hommes armés pour l'enlever et le conduire à Saint-Denis; mais Bernard fut averti à temps de ce dessein, et put se sauver en Poitou sur les terres de son suzerain; il se retira au prieuré de Saint-Pierre de Parthenay-le-Vieux que possédait son abbaye [216-2].

216-217

Cette église avait été donnée à la Chaise-Dieu du temps de l'abbé Seguin ( 1092 ), par deux frères nommés Gelduin et Ebbon, et par Geoffroy de Champlinié, leur vassal, avec un grand espace de terre contigu, afin d'y bâtir un bourg. Les donateurs ne se retinrent d'autre redevance seigneuriale, qu'un droit de péage si jamais les marchands du bourg allaient vendre au château. Ils accordèrent aux religieux le privilège d'ouvrir ses murs à tout étranger libre ou serf qui voudrait l'habiter, sauf à leurs hommes; et leur concédèrent, en se réservant cependant le privilège de lui donner des coutumes le jour de la fête prochaine de saint Pierre, tous droits de justice, de dîmes, de pêche, des vignes, prés, champs, et borderies, plus un four pour cuire leur pain, et un moulin pour moudre leur farine seulement [216-3]. Ce fut dans ce prieuré où vivaient douze cloîtriers, que se réfugia Bernard de Valons; et jamais il ne put revenir à la Chaise-Dieu, car Philippe le contraignit de finir ses jours à Parthenay, où il mourut, en 1199 [217-1].

217-218

Hugues d'Anglars, d'une noble famille d'Auvergne, succéda alors à l'abbé Bernard. Choisi sous l'influence du parti français, à peine eut-il le temps de pacifier son monastère, car il mourut en 1203, au prieuré de Sainte-Marie de Maringues [217-2]. Ses successeurs Armand de Brezons, Géraud de Montclar et Guillaume de BoissonelIe, tous Auvergnats, continuèrent son œuvre ( 1204-1243 ), et reçurent les églises de Montverdun, en Forez, où s'établirent, sous un prieur conventuel, dix-huit moines, et de Saint-Robert d'Andrie, diocèse d'Auxerre, qui devint un prieuré contenant six moines, et payant cent trente-six sous de redevance [217-3]. La mort de ces abbés ferme pour nous la première période de l'histoire de la Chaise-Dieu, ère d'accroissement continu, de puissance vénérée, de sainteté. Désormais les donations dont nous n'avons inscrit ici qu'un bien petit nombre, et qui affluaient malgré la cupidité féodale et les guerres de routiers, vont devenir rares et s'arrêter. À ces siècles de grandeur austère, de faits touchants, de glorieux renom, va succéder une époque toute différente, époque d'organisation constituante, de révoltes contre la suzeraineté abbatiale, de politique mondaine et conservatrice, qui voit disparaître toute la physionomie du passé, ses beaux miracles, ses légendes naïves. L'auréole sainte des premiers fondateurs n'illuminera plus leurs fronts; mais cependant, tant que les abbés réguliers tiendront le pouvoir, la Chaise-Dieu sera toujours puissante et respectée. Maintenir cette puissance, gouverner les monastères soumis, et lutter contre l'esprit indépendant de leurs moines, se faire accorder des privilèges royaux, voilà leur labeur de chaque jour; jusqu'au moment où, frappés par le concordat, ils céderont leur trône à des chefs étrangers à leur monastère, à toute vie cénobitique, qui viendront ouvrir la troisième et dernière période, — celle de dépouillement, de révolutions intestines, de décadence; ruines qui commencent en 1518, et qu'achève 1790.

✝

VIII. Bertrand II

Agrégation d'abbayes. — Albert. — Èbles. — Aymon. — Chapitres généraux. — Hugues II.

pp. 218-219

Les siècles de prosélytisme et de progrès qui suivirent la fondation de la Chaise-Dieu, s'étaient écoulés, laissant après eux de magnifiques travaux et de grandes choses accomplis. Ils avaient vu la vénération des seigneurs et des prélats prier les abbés de réformer d'anciens monastères, ou d'en fonder de nouveaux; et ceux-ci, pleins de ferveur, obéirent ayec joie à la main qui les réforma ou qui les établit. Cet esprit d'obéissance, de pieuse vassalité, ils l'avaient puisé dans leur foi en la vie religieuse, dans leur espérance en ses résultats. Ils formèrent autour de Seguin et de ses successeurs, une agrégation humble et soumise, dont la loi était l'amour, dont la crainte de Dieu et la damnation était l'unique lien. Malgré qu'ils eussent été placés sous la grande règle bénédictine, modifiée, non dans son esprit mais dans sa lettre, par le nouvel institut né à la Chaise-Dieu, ils s'en étaient avec le temps peu à peu écartés, et cédant en outre à de nombreuses et fatales influences, ils avaient peu à peu secoué le joug de la métropole, et méprisé son autorité. Nous avons déjà vu poindre cet esprit d'insoumission, le voici maintenant qui grandit et éclate en révoltes. Les moines espagnols, italiens, français, bourguignons, aquitains, tentèrent de briser les vieilles chaînes qui les retenaient au chef de l'ordre. Poussés par le dégoût d'une règle unitaire, par l'orgueil d'une indépendance nationale ou individuelle, ils nommèrent librement leurs abbés, forfaisant à toute foi jurée, déniant toute vassalité spirituelle à la Chaise-Dieu.

pp. 219-220

Mais ils trouvèrent que la main qui les gouvernait alors était énergique, et que le bâton abbatial avait dans elle toute la puissance d'un sceptre, toute la force d'un glaive. Bertrand de Paulhac, issu d'une noble famille d'Auvergne, ne recula pas devant le combat. Après avoir assisté au concile de Lyon, tenu en 1245, par le pape Innocent IV, contre l'empereur d'Allemagne Frédéric II, cet abbé demanda au pontife une bulle qui confirmât ses privilèges et son pouvoir menacés [220-1]. Muni de cette arme encore si redoutée, Bertrand II visita ses monastères de Burgos, de Brantôme, de Vienne, de Grandson [220-2], de Pavie, de Lucques, de Plaisance, de Fraxinoro de Modène, et d'Othulimano de Parme, dont les supérieurs avaient secoué son autorité, les fit rentrer dans le devoir, abrogea tous leurs statuts locaux, leur imposa ceux de la Chaise-Dieu, et les força à reconnaître désormais sa juridiction [220-3]. Son but fut de consolider, en vertu de ces actes, les vieux liens d'agrégation qui réunissaient les monastères soumis autour de la Chaise-Dieu, leur métropole et leur tête; de maintenir, en la plaçant au sommet de la hiérarchie, sa puissance de suzeraine, de chef d'ordre, l'unité de régime de discipline entre tous ses membres; de conserver dans son intégrité absolue l'institut bénédictin de Seguin et de saint Robert. Mais ce beau système fut vivement attaqué alors, non plus par les monastères qui se rangèrent à l'obédience, mais par les évêques qui voulurent s'arroger toute suprématie sur ceux, de leurs diocèses.

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En 1257, Bertrand eut de violenls démêlés avec Guillaume, archevêque de Besançon, au sujet de l'investiture des abbés de Sainte-Marie de Favernay. Ce monastère, situé en Franche-Comté, avait été donné à la Chaise-Dieu, du temps d'Étienne de Mercœur, en 1133, par l'archevêque Anseric, aux acclamations du clergé et de tout le peuple, dit la charte de soumission qui fut souscrite par Pierre de Trena, doyen de Saint-Étienne; Hugues, abbé de Luxeuil; Guy, abbé de Charlieu; Lambert, abbé de Clairfont; Nicolas, abbé de Morimont. Nonobstant cette donation, les archevêques bysontins avaient tâché d'attirer à eux toute autorité sur les abbés de Favernay, et prétendirent avoir seuls le droit de les choisir et de les instituer. Bertrand de Paulhac en appela au pape Alexandre IV, qui envoya en France un cardinal légat pour juger ce grave différend. Le légat décida que désormais l'abbé de Favernay, de même que tous les abbés soumis, serait élu dans le couvent de la Chaise-Dieu, choisi parmi ses membres et confirmé par son chef : seulement le nouvel élu serait tenu de requérir en toute humilité la consécration de l'archevêque de Besançon. Cette sentence fut ratifiée par une bulle que le pape donna à Anagny, en 1258, et fut toujours observée par les moines de Favernay [221-1].

pp. 221-222

Bertrand II sortit victorieux de cette lutte comme de celle que lui avaient suscitée, en 1251, les évêques de Clermont, du Puy, de Mende, de Viviers et de Limoges, au sujet du droit qu'il avait d'officier avec la mitre et la crosse épiscopales. II demanda la confirmation de ce privilège à Innocent IV, qui, considérant la grande puissance des abbés de la Chaise-Dieu, y ajouta celui de porter l'anneau, les mules, les gants et tous les ornements pontificaux, de plus de bénir pendant les offices divins le peuple assemblé, mais toutefois en l'absence de l'évêque diocésain ou du légats [222-1].

pp. 222-223

Non seulement l'abbaye de la Chaise-Dieu sut se maintenir sous Bertrand de Paulhac dans la plénitude de sa puissance, mais elle sut encore se fortifier de la puissance royale qui l'accepta pour sa fille et son alliée. Louis IX lui octroya, en 1247, un diplôme de protection, et mit, l'année suivante, sous la sauvegarde de la couronne, tous ses biens situés en Auvergne et en Poitou, que les officiers de son frère Alphonse, comte apanager de cette première province, avaient une fois pillés et ravagés; défendant à tout séculier d'y toucher désormais et de s'immiscer dans leur gestion [222-2]. Alphonse réclama vivement contre ces derniers privilèges, et demanda que la Chaise-Dieu restât sous sa dépendance comme seigneur temporel, et sous sa juridiction. Mais Bertrand exposa au roi que son abbaye étant de fondation royale, il ne pouvait la mettre hors de ses mains. Car ses prédécesseurs s'étaient réservé, dans toutes les concessions qu'ils avaient faites, la puissance immédiate sur toutes les églises de fondation royale ou réputées telles, et sur le clergé de toute l'Auvergne, afin de les protéger et de veiller à leurs intérêts. Louis IX maintint en effet son ordonnance, et n'écouta point les réclamations de son frère [223-1].

pp. 223-224

Bertrand avait défendu avec tant de bonheur et si bien reconstitué le pouvoir et la renommée austère de l'abbaye de la Chaise-Dieu, que son successeur, Albert de la Molette, reçut, l'année même de son élection ( 1260 ), la donation d'un monastère étranger, dernier fait de ce genre que doit nous offrir cette histoire. Agnès, veuve de Frédéric, comte de Toul, lui soumit le couvent de la Valdieu qu'elle venait de fonder dans le diocèse de Bâle, en l'honneur de tous les saints, afin qu'il l'agrégeât à son abbaye, du consentement de Bernard, évêque de Bâle, et de l'abbé Guy qui, en témoignage de sa subbjection, promit de lui payer tous les ans une obole d'or le jour de la fête de saint Robert [223-2]. Haute expression du clergé régulier français aux yeux des papes qui n'avaient cessé de les combler de privilèges, les abbés de la Chaise-Dieu furent vers ce temps constitués dans la personne d'Albert de la Molette, leur procurateur envers les évêques de Clermont, afin, dit le pape Urbain IV, que l'Église romaine ne reste point en Auvergne sans défenseur. On entendait au moyen âge par procurateur, celui qui était chargé d'exiger de tout vassal ou tenancier, surtout des évêques, des abbés et autres ecclésiastiques qui y étaient obligés, le droit de giste, ou de visite pastorale; redevance qui, après avoir été d'abord acquittée en nature, fut plus tard convertie en une somme d'argent. Innocent III avait fixé, dès 1208, les procuraties dues par les évêques au chiffre de quatre marcs d'argent fin [224-1].

pp. 224-225

L'administration de l'abbé Albert fut surtout caractérisée par les longues et pénibles luttes qu'il soutint contre la féodalité. Malgré les privilèges royaux de son abbaye, malgré les bulles des papes, les seigneurs pillaient ses terres; ou bien, pour parvenir plus aisément à s'en rendre maîtres, se les faisaient concéder en fief. Mais cette inféodation ne tarda pas à devenir illusoire, car ils refusèrent de prêter fidélité, d'acquitter les droits de vassal, et de rendre hommage à l'abbaye suzeraine. Albert appela aussitôt à son secours le roi Philippe III. La couronne désormais consolidée sur la tête des fils d'Hugues Capet, était portée par des princes dont l'ambition croissant en raison de leurs forces, ne voyait dans chaque lutte provinciale qu'un moyen d'étendre leur influence, et, en définitif, leur pouvoir territorial. Philippe obligea sur-le-champ les seigneurs révoltés, tels qu'Eustache d'Alègre, Guy de la Roche, Delmas de Champdorat, Pierre de Chalencon, Ponce de Montlaur, etc., à jurer fidélité à l'abbaye, dont il confirma tous les droits [225-1].

pp. 225-226

Dix ans s'étaient à peine écoulés, depuis la mort de Bertrand II, que la lutte recommença plus acharnée entre l'abbé de la Chaise-Dieu et quelques-uns des abbés soumis. En 1270, les abbés de Montauban et de Galliac secouèrent son autorité. Ces querelles intestines durèrent plusieurs années, preuve évidente de l'affaiblissement de la puissance abbatiale. Elles ne purent être terminées qu'en 1277, par une transaction que négocia Bertrand, abbé de Moissac. Ce traité fut à l'avantage des révoltés, qui firent reconnaître leur droit de pouvoir élire en toute franchise leurs supérieurs. Mais ceux-ci furent tenus à leur tour de jurer dans la salle capitulaire de la Chaise-Dieu, à deux genoux, tête nue, sans cuculle ni manteau, obéissance et fidélité à Albert et à ses successeurs [225-2]. Le pouvoir, on le voit, échappait aux mains des abbés suzerains. Ebles de Montclar, qui remplaça Albert, en 1282, continua son œuvre, ses combats, ses difficiles labeurs. Il lutta contre les féodaux, contre les évêques de Pavie et de Plaisance, qui voulaient soustraire à son autorité les monastères de Saint-Marin et de Saint-Sixte, et fit triompher ses droits avec l'aide du roi de France et du pape Martin IV, dont le légat punit, en 1285, les deux prélats envahisseurs [226-1]. Mais toutes ces défenses violentes, ces appels fréquents à un secours étranger, ne pouvaient prolonger la puissance absolue des abbés de la Chaise-Dieu. Ils la sentaient cette puissance si haute et si grande trembler en leurs mains et décliner tous les jours; et les vaines formules de vassalité dont ils durent se contenter, de même que la multiplicité des révoltes que leur bras ne pouvait plus seul comprimer, ne vinrent que mieux accuser leur faiblesse et leur défaite.

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Il était déjà bien loin le temps où la Chaise-Dieu, sous son fondateur, n'étendait pas ses possessions au delà de quelques églises ruinées, de quelques prieurés simples, faibles colonies qu'elle essaya de fonder au milieu de populations sauvages ou ignorantes, afin de les évangéliser. Elle avait crû rapidement, et on comprend que ses chefs durent user d'une grande autorité morale pour dominer les désordres de ces siècles grossiers. Puis ce magnifique renom de miracles et de sainteté disparaissant, de toutes parts avaient surgi les obstacles. Car le monastère se trouvait lié par sa population féodale ou serve, pure ou souillée de ses anciens crimes, par ses nombreuses dépendances, par ses cloîtres devenus l'asile de l'étude, à toutes les complications de la société civile, à toutes les agitations de l'intelligence à cette époque. Les obstacles devenaient fréquents, — résistance des colonies à la métropole, des évêques jaloux de ses privilèges à l'abbé, de la féodalité qui convoitait ses terres, de l'esprit humain libre et hardi, à l'ascendant des vertus, de l'obéissance, des prodiges monastiques. Et puis, le temps aidant, ces colonies, ces monastères soumis avaient grandi à leur tour, et alors avaient aspiré à se centraliser, à devenir pouvoir indépendant, à resserrer la force expansive et gouvernante de la métropole. Cet état de crise nous l'avons suivi dans la narration des faits, depuis sa naissance. Le paroxisme devenant de plus en plus violent, Aymon de Laqueilhe, successeur de l'abbé Ebles de Montclar, crut pouvoir y porter un remède.

pp. 227-228

La règle de saint Benoît ordonne à l'abbé de prendre avant d'agir l'avis de ses frères [227-1]. Cette intromission de la foule dans le pouvoir, dont les conséquences étaient annihilées d'ailleurs par l'obéissance absolue des moines, Aymon les laissa devenir effectives en les limitant, et résolut d'instituer dans sa congrégation des chapitres généraux. — Ces chapitres n'étaient plus alors une innovation. On les voit dans plusieurs abbayes, établis durant le XIIIème siècle, époque où ils éclatèrent, en quelque sorte, comme une institution législative, comme un fait nécessaire et légal; on les voit alors revêtus de la sanction des papes Innocent III, Grégoire IX, Nicolas IV. Toutefois les raisons des chapitres étaient bien plus anciennes. La règle bénédictine, ai-je dit, semblait les instituer en Occident; les moines orientaux en rapportaient chez eux l'origine à saint Pacôme [228-1]. Mais la convocation de ce conseil consultatif que prescrivait saint Benoît fut, dans le principe, irrégulière, bornée aux seuls religieux du monastère, et complètement soumise aux caprices de l'abbé; puis ce conseil devint obligatoire, vit peu à peu étendre ses limites, enfin il sut s'imposer. C'est ainsi qu'Aymon, subissant à son tour l'influence de ce fait social autant que monastique, car il fut produit par le développement de la pensée, par une sorte de libre examen porté dans l'origine du pouvoir, avait convoqué, pour l'an 1303, le premier chapitre général qui eût existé dans la congrégation casadienne. On vit alors, chose étrange, un abbé, maître absolu, convertir son pouvoir illimité en un pouvoir tempéré par celui d'un corps aristocratique délibérant.

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Quelles étaient les causes des révoltes des monastères soumis ? N'était-ce pas leur exclusion de la puissance, leur éloignement des affaires, l'oubli de la règle où ils tombaient chaque jour ? Ces sujets de rébellion n'auraient plus d'existence désormais; le pouvoir devenant accessible à tous, les supérieurs subalternes venant se retremper au chef-lieu conventuel, dans l'étude et la pratique des statuts casaliens, participer aux affaires, en les discutant, en approuvant les aliénations, les grands travaux, les nouveaux règlements. Telle fut la pensée et le système de l'abbé Aymon. Puisque l'autorité absolue était de fait brisée entre ses mains, il fut conduit par la force des choses à la placer entre celles de ses frères rassemblés. Il décréta donc que tous les ans, lors de la fête de saint Robert, se réuniraient à la Chaise-Dieu, en chapitre général, sous la présidence le l'abbé, tous les abbés soumis, tous les prieurs, tous les moines profès de la métropole, dont la puissance avait été jugée égale à celle des supérieurs étrangers. Un vieux manuscrit nous a conservé la composition du chapitre de 1303, qui fut d'ailleurs celle de toutes les assemblées qui le suivirent.

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Au milieu de l'église, sur son fauteuil de chêne à dais, la mitre en tête, la crosse en main et revêtu ies ornements pontificaux, le seigneur abbé de la Chaise-Dieu, entouré de six prieurs conventuels portant bourdons, à savoir : ceux de Portdieu, de Saint-Germain-l'Herm, de Sainte-Gemme, de Saint-Dier, de Saint-Beausile de Nismes et de Saint-Robert de Cornilion. À sa droite siégeaient, en robes blanches, en chapes de soie avec le bâton pastoral, les abbés de Saint-André de Vienne, Saint-Michel de Galliac, Saint-Marin de Pavie, Saint-Quirice de Lucques et de la Valdieu, ayant chacun sous eux le prieur et six senieurs de leur monastère. Puis venaient le grand-prieur bourdonné et les trois prieurs claustraux de la Chaise-Dieu, les prieurs de Montverdun, Sayigneu, Trisay, Sainle-Livrade, Montferrand, Bellecombe, Andance, Teilhède, La Rochepaule, Boussazel, Poussant, Vertac et Saint-Robert d'Andrie; les neuf officiers claustraux de la Chaise-Dieu, les docteurs en théologie et en droit canon. À sa gauche, et dans le même costume, siégeaient les abbés de Saint-Théodard de Montauban, de Saint-Sicaire de Brantôme, Saint-Claude de Fraxinoro, Saint-Sixte de Plaisance et Sainte-Marie de Favernay, ayant aussi sous eux le prieur et six moines senieurs de leur monastère; puis les bayles de la Chaise-Dieu, les prieurs de Saint-Jean de Burgos, de Saint-Julien de Montpiloux, Jaligny, Parthenay, Grandson, Saint-Trivier de Maltraverse, Saint-Vincent de Caneto, Osta, Bulhom, Maringues, Saint-Sauveur-en-Ruë, Saint-Paul de Tartas, Othulimano et Crapandascha; les prieurs semi-conventuels, les bacheliers en théologie et en droit canon, les maîtres ès-arts et les gardes du cloître. Les autres prieurs et les moines prenaient rang seulement selon leur ancienneté dans le priorat, et leur temps de prêtrise et de profession [230-1].

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Le chapitre décréta plusieurs statuts de réforme monastique que j'analyserai ailleurs, puis il se saisit de la question la plus grave du moment, de celle qui touchait à l'organisation politique de l'abbaye. Le pouvoir abbatial fut brisé, foulé aux pieds; l'esprit de démocratie, les précautions de garantie contre l'arbitraire de la souveraineté absolue éclatèrent alors dans toute leur énergie. À l'abbé furent laissés tous les droits honorifiques et suzerains; mais son action dans l'administration des revenus et le gouvernement des personnes fut limité. On lui adjoignit deux procureurs généraux pour gérer de concert les richesses territoriales de l'abbaye; puis les efforts du chapitre se portèrent surtout contre sa puissance absolue. Il parvint à établir une puissance supérieure à la sienne, qu'il concentra entre les mains de trois moines élus seulement pour un an, et qu'on nomma définiteurs, — espèce d'inquisiteurs d'état, modelés sur ceux de Venise, qui jugeaient sans procédures, prononçaient sans appel, s'abstenaient de toute publicité; seulement, avant d'entrer en fonctions, ils devaient jurer devant tous leurs frères rassemblés d'agir selon la raison, la justice, les statuts de leur ordre et selon Dieu.

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Les définiteurs furent créés afin de terminer tous les différends qui pourraient s'élever entre l'abbé, ses vassaux et ses moines, entre les prieurs, entre les prieurs et leurs religieux. Le premier d'entr'eux était choisi par l'abbé avec l'approbation du chapitre, les deux autres élus par le chapitre et sans approbation de l'abbé. Les définiteurs étaient exclus de toutes charges durant les trois ans qui suivaient leur sortie de ces puissantes fonctions, pendant lesquelles ils nommaient des visiteurs pour aller par toutes les provinces, inspecter les maisons soumises, et retenaient entre leurs mains le suprême pouvoir. Ils exerçaient en outre, lors de la tenue des chapitres, une sorte de contrôle et de ministère public; ils approuvaient ou rejetaient les procès-verbaux des visiteurs; c'était sur leurs réquisitoires qu'un abbé ou prieur soumis était destitué, sur leurs rapports qu'un statut était réformé, un règlement adouci, une aliénation permise [232-1].

Cette charte politique, arrachée à la faiblesse de l'abbé Aymon, fut rédigée par deux notaires apostoliques, et revêtue du grand sceau de l'abbaye. Elle fut approuvée par une bulle du pape Boniface VIII, à qui la présentèrent Drogon de Canillac, prieur de Bulhom; Gilbert de Forzat, prieur de Parthenay; don Silvio, sacristain claustral; Pierre de Chavanat et Raymond Pouvarzolles, moines à la Chaise-Dieu, députés par le chapitre général [232-2].

pp. 232-233

Après une telle défaite, — défaite qu'il avait été loin de prévoir, — Aymon n'avait plus qu'à mourir. Il rendit son âme à Dieu, en 1305, au prieuré de Saint-Nectaire, où il était venu apaiser les regrets de sa puissance perdue, et chercher le calme de sa vieillesse dans la solitude. À sa mort, les moines étrangers disputèrent avec audace à son successeur sa crosse brisée, et ne voulurent point reconnaître la légitimité du choix fait par leurs frères de la Chaise-Dieu, qui avaient nommé, pour leur abbé, Hugues d'Arc, noble Bourguignon. Hugues de Montecal, prieur de Cornilion, et Odon de Cassinati, prieur de Bellecombe, mandataires des religieux soumis, se plaignirent de ce que l'élection abbatiale était seulement et toujours faite par les moines de la Chaise-Dieu; protestèrent contre ce privilège, et demandèrent que la nomination de l'abbé fût consommée par tous les membres du chapitre général. La dispute fut violente, mais tomba bientôt sous la sentence des trois définiteurs, qui alors étaient Robert du Broc, doyen claustral; Étienne de Montclar, prieur de Saint-Beausile; Guillaume de la Garde, prieur de Beaucaire. Ces arbitres souverains ratifièrent l'élection d'Hugues d'Arc; mais ils décidèrent d'une part, qu'aucune élection d'abbé ne serait valable s'il ne s'était au moins écoulé neuf jours depuis le décès de l'abbé précédent; et de l'autre, que les chefs étrangers ne devaient point être appelés à concourir à cette nomination, excepté ceux qui en ce temps se trouveraient, et non pour cette cause, à la Chaise-Dieu [233-1].

✝

IX. Jean

Clément VI. – Réginald I. – Construction de l'église. – Pierre. – Étienne III. – Étienne IV. – Guillaume III et IV. — André.

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Jean de Champdorat, qui succéda à Hugues II, en 1318, accepta franchement la position que le chapitre de 1303 avait faite aux abbés casadiens. Elle était bien belle encore, puisqu'ils avaient conservé la juridiction spirituelle, les droits honorifiques, la gestion de gros revenus et la collation de tous les bénéfices. Approuvant l'institution des procureurs généraux, il inféoda ces fonctions au prieur mage, au sous-prieur, au camérier et à l'infirmier de la Chaise-Dieu [234-1]. Son administration fut entièrement employée à consolider la puissance abbatiale si fort ébranlée, et à ramener ses moines à l'obéissance par la réforme. Dans ce but, il établit pour sa congrégation des règlements nouveaux et complets; règlements qui d'ailleurs prirent naissance dans la réformation générale qu'une partie de l'ordre de saint Benoît subit vers ce même temps; car il fut un des abbés que le pape Benoît XII choisit avec celui d'Issoire entr'autres, pour réviser, en 1337, au synode tenu au monastère de Saint-Pierre du Mans, les statuts des moines noirs bénédictins [235-1].

pp. 235-236

Tandis que Jean s'occupait de ces grandes choses, un événement important pour son abbaye éclatait alors à Avignon; — l'élection à la papauté d'un ancien moine de la Chaise-Dieu, nommé Pierre Roger, qui siégea sur le trône pontifical sous le nom Clément VI. Né au château de Maumont, en Limousin, de Guillaume Roger, seigneur de Rosières, et de Marie du Chambon, il avait reçu l'habit de saint Benoît des mains de l'abbé Aymon, qui l'envoya faire ses études à l'université de Paris, où il logea chez un vieux clerc de la rue du Fouare [235-2]. On raconte qu'en rentrant à la Chaise-Dieu le jeune novice fut arrêté dans la forêt de Randan par une bande de voleurs qui lui enlevèrent sa mule, ses vêtements, et le dépouillèrent de tout son viatique. Ayant échappé comme par miracle à la mort et aux cruautés de ces mécréants, il parvint à gagner le prieuré de Thuret, où il reçut secours et hospitalité du prieur Étienne Aldebrand. — Quand pourrai-je te rendre, dit-il en partant, le bienfait que je reçois de toi ? — Lorsque tu seras devenu pape, lui répondit gaiement le prieur [235-3]. Ce pronostic ne tarda pas à se réaliser. Nommé prieur de Saint-Pantaléon, au diocèse de Tulle, il devint successivement abbé de Fécamp, évêque d'Arras, archevêque de Sens, de Rouen, cardinal et enfin pape, en 1342. Il fut sacré le 19 mai dans l'église des Dominicains d'Avignon, par le cardinal Napoléon Orsini, en présence de Philippe, duc de Bourgogne; Jacques duc de Bourbon; Guillaume de la Tour, son beau-frère; Jean, dauphin d'Auvergne, et Humbert, dauphin du Viennois. Parvenu à la tiare, Clément ne fut point oublieux du temps qu'il avait vécu humble moine à la Chaise-Dieu. Il nomma d'abord archevêque de Bordeaux le prieur de Thuret, en mémoire de son hospitalité [236-1]; puis il concéda â l'abbé Jean, ainsi qu'à ses successeurs, et, en cas d'interrègne, au couvent lui-même, juridiction épiscopale sur les paroisses de la ville, avec le privilège de ne pouvoir jamais être excommunié par l'évêque de Clermont, ni par aucun autre; et finit par nommer Jean, évêque du Puy en Velay, sa province natale [236-2] ( 1342 ).

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Réginald de Montclar, neveu de l'abbé Ebles, qui lui succéda alors, reçut de Clément VI d'autres marques de faveur. Ce pontife lui permit de bénir et de consacrer les églises, les autels, les saints vases, les cimetières, non seulement dans son monastère, mais encore dans toutes les paroisses qui en dépendaient, en y ajoutant le privilège tout spécial de procéder à ces consécrations avec de l'eau non bénite par les évêques. Ce privilège était si important, que les abbés de Cluny eux-mêmes ne l'avaient pas obtenu [237-1]. Non content d'avoir porté si haut la puissance spirituelle des abbés de la Chaise-Dieu, Clément se complut à rendre leur église digne de cette puissance, et à donner à l'asile pieux de sa jeunesse une preuve de son souvenir, un témoignage de sa grandeur présente. Il déclara par sa bulle du mois de décembre 1312, fulminée à Villeneuve-les-Avignon, vouloir construire à ses frais une nouvelle église à la Chaise-Dieu, en fit jeter les fondements l'année suivante, et permit aux religieux l'usage d'un autel portatif en attendant l'achèvement du chœur [237-2].

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Cet édifice élevé sur l'emplacement de l'ancien oratoire de saint Robert, forme un vaste parallélogramme, divisé en trois nefs que termine à l'orient une seule abside couronnée par cinq chapelles pentagonales. Son portail est flanqué de deux tours carrées, jadis surmontées d'une flèche et reliées entre elles par un arc immense, au-dessous duquel s'ouvrent une rosace aujourd'hui bouchée, et une porte ogivique dont les baies étaient ornées d'écussons et de statues. Une troisième tour protège son chevet, et vingt-six contreforts soutiennent ses murailles. De longues et rares fenêtres à meneaux et à croisillons ouvertes dans les parois latérales, l'éclairent faiblement; celles de l'abside, jadis garnies de vitraux, laissent seules pénétrer tout l'éclat du jour. Sévère produit de l'architecture ogivale, cette église se distingue des autres édifices de ce genre par plusieurs caractères qui, dans ses formes comme dans leurs motifs, paraissent l'individualiser. Ainsi l'élancement de la voûte des collatéraux égale celui de la voûte de la grande nef, qui, à cause de sa largeur va s'avachissant et tendant au plein cintre. La vue ne se perd donc pas dans les noires profondeurs des douelles intérieures, mais suit aisément la courbure puissante des arceaux et le robuste contour des piliers qui les supportent. Ces piliers sont formés dans la nef de plusieurs colonnes engagées, et dans le chœur d'une seule colonne octogone; ils se montrent partout sans chapiteaux à la naissance des nervures qui pénètrent, en s'effaçant, leurs flancs planes et dénudés. Enfin, le caractère le plus saillant de cet édifice est l'absence complète d'ornementation, tant à l'extérieur qu'au dedans; — caractère architectural qui en outre est éminemment symbolique.

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À voir son vaisseau vide et sombre, la rude nudité de ses murailles, l'ascétisme dont elle semble empreinte, la religieuse tristesse qui parait la revêtir, nulle part sous ses voûtes le signe de la vie, en tout lieu celui de la mort, la méditation et le silence du cloître comme transportés sous ses hauts arceaux, le froid et la solitude du sépulcre comme répandue dans ses vastes nefs, on comprend bientôt que cette église a dû être élevée pour des moines, et par une pensée d'austère spiritualisme. C'est en vain que la main d'un pape et l'or d'Avignon ont fait d'elle une masse imposante, elle n'en porte pas moins sur ses flancs le sceau de la pensée qui la créa. Église monastique dans toute sa nature, elle se montre encore belle malgré la mort de ceux pour qui elle fut bâtie. Aussi l'architecte a-t-il su exclure de cette œuvre nagnifique, par sa simplicité même, toute trace des travaux légers, tout souvenir des idées mondaines; il ne lui a point donné à cette église de moines construite seulement pour eux sur la montagne, au sein des orages, les formes délicates, élégantes, sveltes, qu'affectent les belles cathédrales de nos cités. L'art a exprimé chez celles-ci toutes les douleurs et toutes les joies du catholicisme, ses craintes pleines d'amour et ses ardentes aspirations, dans leurs plans, dans leurs constructions, dans leurs ornements, dans les mystiques attitudes des milliers de statues qui peuplent leurs murs; a matérialisé toutes ces idées sous une multitude de formes pour les rendre accessibles au peuple. Mais à la Chaise-Dieu, au contraire, une idée exclusive, austère, sans nuances, a seule inspiré l'architecte, et là sont la gloire et la beauté le son œuvre.

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Et qu'on ne dise pas que ce caractère symbolique que j'attribue à cette église soit purement gratuit, et qu'on ne vienne pas méconnaître l'existence d'une règle et d'une inspiration capables de créer seules une église monastique. Écoutez le grand abbé de Clairvaux, saint Bernard, adresser ces éloquents reproches aux Clunisois : « Je ne parle pas, leur dit-il, de l'immense hauteur de vos églises, de leur longueur immodérée, de leur largeur inutile, de leurs somptueuses recherches, de leurs peintures curieuses qui attirent sur elles les regards de ceux qui prient, détournent l'attention du cœur, et ne me rappellent à moi que l'ancien culte judaïque. » Et plus loin : « Dites-moi, pauvres moines, si tant est que vous soyez pauvres, à quoi bon l'or dans les choses saintes ? Et, prenez garde ! la situation des évêques n'est pas la même que celle des religieux. Nous savons qu'ils ont des devoirs à remplir envers les fous comme envers les sages, et qu'ils excitent la dévotion sensuelle du peuple par des ornements matériels, parce qu'ils ne peuvent l'émouvoir par des choses purement spirituelles. Mais nous qui nous sommes séparés du peuple; nous qui avons quitté pour le Christ tout ce qui a du prix et de la beauté dans le monde; nous qui, pour arriver au Christ, avons regardé comme un vil fumier tout ce qui brille, tout ce qui flatte les sens, tout ce qui est doux à voir, à sentir, à toucher, en un mot, tout ce qui caresse le corps; de qui avons-nous à exciter la piété par de telles choses Pour avoir été jadis mêlés aux nations, avons-nous par hasard appris leurs œuvres, et sommes-nous restés les serviteurs de leurs arts et de leur luxe Et, pour parler ouvertement, tout cela n'est-il pas œuvre d'idolâtrie ?… Ô vanité des vanités, mais moins vaine encore qu'insensée ! Qu'importe que l'Église soit brillante dans ses murailles, si elle est nécessiteuse dans ses pauvres; qu'elle revête ses pierres d'or, si elle laisse ses enfants nus… À quoi bon, poursuit-il, dans les églises, dans les cloîtres, devant les frères occupés de méditations ou de lectures pieuses, ces monstruosités bouffonnes, ces beautés difformes ou ces difformités si belles ? que font là toutes ces figures ?… et quel rapport tout cela a-t-il avec les pauvres, avec les moines, avec les hommes de l'Esprit [241-1] ? »

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Et cette chaude invective, cette fougue réformatrice qui appelait pour le moine un art spécial qui lui fût approprié dans ses idées et selon sa vie, inspira certainement l'architecte de l'église de la Chaise-Dieu. Pourquoi aurait-il fouillé, tourmenté la pierre ? quelle pensée en aurait-il fait surgir, quelle prière aurait-il fait murmurer sur les murs, quelles hymnes aurait-il fait chanter aux voûtes, qui eussent valu les méditations, les prières, les cantiques de ces hommes de l'Esprit ? C'est donc ce puissant symbolisme, et non les lignes architecturales, qui toutefois rappellent par leur vigueur celles du XIIIème siècle où le style ogival fut si pur et si hardi, qui fait de cette église un si bel édifice, un type si remarquable. Malgré la disparition des moines, malgré la ruine qui la pénètre de toutes parts, c'est encore aujourd'hui le plus beau débris monumental du passé monastique de l'Auvergne, et par cela même d'autant plus précieux et cher à conserver. Dans cette église, les moines étaient séparés de la foule qui venait quelquefois y prier, par les murs d'un épais jubé qui forme du sanctuaire une église isolée. Cent quarante-six stalles, en bois de chêne noirci par le temps, et d'une délicatesse de sculpture ravissante, garnissent le chœur. Il est à remarquer que tous ces travaux d'ameublement ou d'ornementation non adhérente à l'édifice, présentent un caractère entièrement neuf et tranché. Toutes les fantaisies du style ogival fleuri se sont efforcées de laisser en ce lieu des marques de leurs produits, comme pour prouver que l'art était admis à la Chaise-Dieu sous toutes ses formes; mais dans la décoration monumentale, les moines conservèrent leur système primitif; car le seul tableau qu'ils firent peindre dans leur église, fut, sur le mur du chœur, dans le collatéral nord, une fresque représentant la Danse des morts, comme si l'austérité de ce sujet devait ajouter encore à l'austérité de ce lieu.

pp. 242-243

On ignore par qui et en quelle année fut composé ce tableau d'autant plus précieux qu'il s'est conservé complet, et que peu de monuments peuvent aujourd'hui nous en offrir un pareil. L'érudition s'est complue de nos jours à obscurcir l'origine de ce genre de peinture, en la rapportant à une antiquité fort reculée et aux saturnales du paganisme. Notre opinion, tout au contraire, n'attribue cette peinture qu'une origine chrétienne et une date qui ne remonterait pas au delà du XIVème siècle. La rigidité des mouvements, la forme des costumes, la raideur ascétique du dessin, et jusqu'à l'ensemble de la composition que ne brise aucun épisode licencieux ou satyrique, me font assigner pour date le commencement du XVème siècle, à la danse des morts de la Chaise-Dieu, c'est-à-dire le temps même où ce genre fut inventé. L'on sait que la plus ancienne danse qui soit connue, celle de Menden, en Westphalie, ne date que de 1383. Je pense qu'il faut en apporter l'origine aux épidémies fréquentes qui le 1347 à 1378 ravagèrent toute l'Europe, et par suite aux processions de flagellants qu'elles firent naître. Fut-elle exécutée alors comme un avertissement chrétien de bien mourir, comme une préparation pieuse à la vie d'un autre monde; ou bien comme une promesse de vengeance contre les grands et les oppresseurs, comme une pensée d'égalité universelle devant le tombeau ? Ce n'est point ici le ieu de sonder ces mystères du passé, de reconstruire ces formules de l'intelligence sociale au moyen âge, de la souffrance de l'opprimé, de l'espoir du serf, de la crainte du chrétien. Je dirai cependant que ces danses devinrent alors si communes, qu'il fallait qu'elles correspondissent à un besoin général, à une émotion sociale ou religieuse, et non simplement dramatique.

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La fresque de la Chaise-Dieu présente une danse les morts, c'est-à-dire, une ronde où un squelette entraîne en dansant chaque personnage vivant de la société vers le tombeau. Elle commence logiquement par la naissance de la mort que les entrailles d'Ève conçurent aux pieds de l'arbre fatal, puis se continue par les danses de soixante-sept personnages, et tous, depuis le petit enfant jusqu'au vieillard, le serf jusqu'à l'empereur, l'ermite jusqu'au pape, sont entraînés bon gré mal gré dans le satanique tourbillon. Mais ce tableau qui intéresse à un si haut degré les annales de l'esprit humain et de l'art au moyen âge, n'offre aucun trait touchant notre histoire; tandis que l'église qui lui sert d'encadrement, est à nos jeux plus qu'un monument; elle est le livre où se formule le symbole de la pensée et de la vie monastique.

Plusieurs règnes d'abbés s'éteignirent avant que cet édifice fût achevé. Réginald de Montclar mourut en 1346, et fut inhumé quelques années après dans le collatéral sud, en une tombe ornée de statuettes, de fleurons et de peinture, qui, veuve aujourd'hui de son cadavre, s'est transformée en un baptistère. Pierre d'Aigrefeuille et Étienne de Malet, qui remplacèrent Réginald, gouvernèrent très peu de temps l'abbaye. Le premier devint tour à tour évêque de Clermont, de Vabres, de Mende, et le second, évêque d'Elne, et archevêque de Toulouse, en 1350 [244-1].

Étienne d'Aigrefeuille, leur successeur, contribua puissamment à la construction de son église. Il fit bâtir, moyennant cent vingt florins d'or, un nouveau tombeau pour saint Robert, les autels des chapelles absidales, et sculpter leurs croisées [245-1]. Ce fut l'ancien abbé Jean de Champdorat qui, d'après une bulle de Clément VI, vint opérer, en 1352, assisté des évêques de Mende, de Clermont et de Saint-Flour, la translation de ces précieuses reliques, lesquelles, avant d'être scellées dans leur tombeau sous le grand autel, furent exposées, dit D. Genoux, au milieu du chœur neuf sur un théâtre plus beau que les palais de Babylone [245-2]. Quelques mois après cette fête, Étienne apprit à ses religieux la mort du pontife leur bienfaiteur, qui lui aussi n'avait pu achever son œuvre, et sa volonté d'être inhumé au milieu d'eux. Malgré le luxe inouï de la cour avignonnaise, malgré son éloignement de la Chaise-Dieu, Clément ne l'oublia jamais, et choisit pour sa dernière demeure, l'asile de son enfance, l'église qu'il faisait bâtir; et pour gardiens de sa poussière, les moines dont la voix amie devait sans doute l'endormir plus paisiblement dans sa mort.

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Ce fut le 8 avril 1353, qu'arrivèrent d'Avignon à la Chaise-Dieu, ses restes mortels, cousus dans une peau de cerf, accompagnés de cinq cardinaux : Hugues Roger, son frère; Guillaume d'Aigrefeuille, Guillaume de Jugie, Nicolas de Besse, ses neveux; et Pierre de la Vigerie, son cousin; de trois archevêques, et de plusieurs évêques. On les déposa dans le tombeau de marbre qu'il avait fait exécuter de son vivant et sous ses yeux, à Avignon, par un célèbre artiste italien, qui l'orna de sculptures et de quatre statues représentant ses aïeux. Le transport de ce sépulcre et du cadavre du pape Clément coûta à Innocent VI, son successeur, cinq mille sous d'or [246-1]. Après que ses obsèques furent terminées, on scella sur son tombeau le couvercle de marbre noir qui supporte sa statue couchée, et pendant plusieurs semaines la communauté pria spécialement pour l'âme de ce grand trépassé. Il fut alors résolu par l'abbé Étienne, en conseil capitulaire, qu'en mémoire des bienfaits dont ce pontife avait comblé le monastère, le célébrant, assisté d'un diacre, viendrait désormais tous les jours après la messe conventuelle, sauf les fêtes solennelles, donner l'absoute et réciter une prière des morts sur son tombeau [246-2].

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Peu de temps après, Étienne alla lui-même rejoindre dans la tombe celui qu'il venait d'y déposer avec tant de pompe, et Guillaume Gaulthier fut alors élu pour lui succéder [247-1]. À peine avait-il pris en main les rênes de l'administration, qu'il demanda au roi de France que les biens de son monastère, situés en Auvergne, fussent spécialement placés sous sa sauvegarde. À l'appui de sa requête, il présenta à Charles V le privilège concédé par Louis IX, et confirmé par son père le roi Jean, en 1361, d'après lequel l'abbaye de la Chaise-Dieu et ses domaines ne pouvaient être mis hors des mains royales. Charles, désireux d'attirer à lui tout droit de justice, lui expédia, en 1366, des lettres de protection, et désigna pour gardiens de son abbaye le sénéchal de Beaucaire, et le bailli de Saint-Pierre-le-Moutier [247-2]. La même année ( 1366 ), Guillaume abdiqua pour occuper l'abbaye de Saint-Médard de Soissons [247-3].

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Elles prouvent avec évidence l'affaiblissement du pouvoir des abbés casadiens, ces abdications fréquentes, ces échanges du bâton pastoral contre celui d'une abbaye étrangère, contre la plus mince crosse d'évêque. Relégués par les définiteurs et les chapitres généraux dans un état secondaire, ceux d'entr'eux qui sentaient en eux de l'énergie durent aller chercher ailleurs un aliment à leur génie politique, et abandonner la Chaise-Dieu; et les autres, se contenter de régir les détails journaliers de la vie cénobitique, ou bien, consumer dans des travaux d'art l'activité de leur esprit; c'est ainsi qu'agirent les derniers abbés. Guillaume de Lorme, successeur de Guillaume Gaulthier, porta toutes ses pensées sur l'église que Clément VI laissait inachevée, et résolut de la terminer. Par la voix du cardinal d'Aigrefeuille, il sollicita le nouveau pape Grégoire XI ( Pierre Roger de Beaufort, 1370 ), à poursuivre l'œuvre que son prédécesseur et son oncle avaient commencée. Ce pontife accueillit gracieusement cette demande, et décréta aussitôt, par une bulle, son achèvement [248-1]. Cette église était d'ailleurs comme un immense tombeau qu'il élevait à sa famille, devenue naguère si puissante par l'acquisition du marquisat de Beaufort et de la vicomté de Turenne. Le cadavre de Clément VI en avait déjà pris possession, et bientôt d'autres le suivirent. Louis de Beaufort et Jeanne de Norry, son épouse, vinrent au XVème siècle, s'y coucher dans leur sépulcre, et donnèrent aux moines quatre cents écus d'or, à condition qu'ils chanteraient tous les ans une messe de mort en leur mémoire, au son de deux instruments appelés ternaux [248-2]. Le maréchal de La Fayette et les plus grands seigneurs de la province tinrent aussi à grand honneur d'acquérir une tombe dans cette église, mais elle fut creusée hors du sanctuaire à l'entour du jubé, dans la vaste solitude de la nef qui devint de cette manière la nécropole de la contrée [249-1].

pp. 249-250

Grégoire XI lui-même résolut, s'il mourait en France, de se faire enterrer à la Chaise-Dieu. Mais voyant, en 1378, « que la paix ne pouvait se faire entre les puissances, si en fust tout mélancolieux, au dire de Froissart, ordenna ses besoignes assez briefvement, et s'en alla à Rome », délaissant à tout jamais Avignon, ce siège bâtard de la catholicité; mais il eut la gloire d'achever l'église de l'abbaye. C'est à lui que sont dus le portail, ses deux tours et ses flèches aiguës que la révolution abattit, l'avant-nef et les grandes orgues, les premières qu'ait possédées la Chaise-Dieu. Toutes ces parties furent continuées d'après le plan primitif, et rappellent par le caractère architectonique des murs extérieurs, par leur appareil, les édifices pontificaux d'Avignon et de Carpentras. Là, ne s'arrêtèrent point les bienfaits du pontife. Il donna d'énormes sommes ( 60000 florins d'or de Florence ), de nombreuses bastides situées dans le Comtat, à l'abbaye, en affecta les revenus à trente moines dont il l'augmenta : parmi ces derniers, vingt devaient appartenir au Limousin, sa province natale. Se souvenant de la pauvre vie de Capète, que son oncle, en son jeune âge, avait menée dans la rue du Fouare, il acheta près de l'Université une maison, afin d'y loger les moines de la Chaise-Dieu qui fréquentaient les écoles de Paris. Il en fixa le nombre à douze, pourvut à leur entretien, et les plaça sous la surveillance d'un écolâtre bénéficier, auquel il alloua cinquante moutons d'or de rente [250-1].

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En outre de ces fondations, Grégoire XI réduisit par diverses bulles, à deux mille, les trois mille florins que les abbés de la Chaise-Dieu payaient à la chambre apostolique lors de leur avènement [250-2]; et supprima, à leur égard, toute autre redevance ecclésiastique, même celle du marbotin d'or qu'acquittaient annuellement au Saint-Siège tous les monastères de l'Auvergne, en signe de vassalité [250-3]. Enfin, il finit par soumettre à cette abbaye celle de Saint-Allyre-lez-Clermont, ordonnant que l'abbé élu de Saint-Allyre devait faire confirmer son élection, pour qu'elle devint valide, par celui de la Chaise-Dieu [250-4]. Mais cette dernière donation était devenue un anachronisme. Le temps était passé où la Chaise-Dieu imposait son vasselage aux monastères étrangers; elle pouvait bien encore recevoir, mais à la condition de ne jamais jouir, de ne jamais exciper de son droit; raillerie amère de sa faiblesse ! Saint Allyre ne s'inquiéta point de la suzeraine qu'on lui opposait, il la savait vieillie et peu exigeante, donc il ne secoua pas cette servitude, mais préféra la laisser s'oublier peu à peu, et la donation du pontife devenir une lettre morte, une charte sans valeur.

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André d'Eyraud, élu en 1378, impuissant à réclamer tout le grand héritage de Grégoire XI, sut néanmoins user sa vie en de nobles travaux d'art et d'utilité. Il fit abattre le vieux cloître et le releva à ses propres frais, sur un plan plus large et plus commode pour ses religieux. Le gracieux mélange du plein cintre et de l'ogive qui ne prélude point cependant en ce lieu au style éclectique de la renaissance, donne à ce monument un caractère tout spécial, une originalité pleine de charmes. Les trèfles des croisées, les déliés des nervures polylobées, les sculptures des pendentifs, étalent toute l'élégance du système ogivique du XVème siècle. Tandis que les voûtes surbaissées, l'inégalité de largeur entre les travées, la déclivité des galeries accusent une grande naïveté de faire, sinon l'impossibilité de vaincre des difficultés de plan et de terrain. En outre de ce beau cloître, André dota son monastère d'une bibliothèque; mais on ignore le nombre et le titre des ouvrages qu'il donna. Il fit réparer aussi les aqueducs qui conduisaient l'eau dans les cours intérieures, et fit entourer l'abbaye de murailles, de fossés et de fortins. Portant surtout son attention sur l'aumônerie, il se montra si libéral envers les pauvres, qu'il acquit le beau surnom de leur père et de leur défenseur [252-1]; douce auréole de charité dont il sut couronner son front vieillissant. Accablé d'âge, il mourut à Chanteuge où il s'était retiré; son corps fut transporté à la Chaise-Dieu, suivi d'une grande multitude de peuple, de barons, de moines et de clercs, ces derniers portant chacun une torche de cire allumée du poids de quatre livres. Le jour de ses funérailles, on distribua aux mendiants, dit un manuscrit, douze deniers et une demi-livre tournois, et les orgues jouèrent [252-2].

✝

X. Hugues III.

Les Abbés de la Chaise-Dieu nommés conservateurs. – Exempts d'Auvergne.

André d'Eyraud était mort le 12 mai 1417, ( et le 15 juin les moines de la Chaise-Dieu s'assemblèrent au son de la cloche capitulaire pour élire son successeur. D'avance l'on savait que l'élection serait chaudement disputée, car deux grands partis divisaient le couvent : l'un qui portait ses votes sur le prieur mage du monastère, Béraud Balony, vieillard de mœurs rigides; l'autre sur Hugues de Chauvigny de Blot, abbé de Menat, à peine âgé de vingt ans. Pour la première fois s'agita, parmi les religieux, la question de savoir si un moine étranger à leur congrégation pouvait être élu leur supérieur. La dignité abbatiale, quoique dénuée de tout pouvoir politique, excitait cependant, grâce aux revenus énormes qui y étaient restés attachés, l'ambition de ces puînés féodaux pour qui l'Église n'était qu'un moyen de puissance et de fortune, et qui, malgré leur jeune âge, parvenaient aux plus éminentes fonctions. Intriguant depuis longtemps parmi les moines de la Chaise-Dieu, Hugues ou plutôt les siens s'y étaient créés des partisans nombreux. Ceux-ci combattirent vivement la nomination de Béraud, et quant à la question d'éligibilité, ils déclarèrent avec adresse s'en rapporter à la sentence des définiteurs. Ces derniers déjà gagnés par l'abbé de Menat, décidèrent que, vu le silence des statuts à cet endroit, ils reconnaissaient à chacun une pleine et entière liberté de choix [253-1]; mais pour ne pas paraître trop hostiles au parti du prieur mage, ils décrétèrent que tous les votants seraient tenus de faire ce serment sur l'Évangile :

pp. 253-254

« Moi, religieux profès de ce monastère de la Chaise-Dieu, jure et promets à Dieu tout-puissant et à saint Robert notre patron, d'élire pour abbé de céans, celui que je croirai le plus utile aux intérêts spirituels et temporels de l'Église, et de refuser ma voix à celui qui, par ruse, par promesse, par le don de quelque objet, par supplication, par lui-même, ou par personne interposée, voudrait influencer l'élection en sa faveur [254-1]. »

Tour à tour les moines jurèrent et déposèrent leur scrutin, et quand vint le dépouillement des votes, Béraud Balony fut obligé, comme chef du chapitre en qualité de prieur mage, de proclamer l'élection de son compétiteur. Mais lui et les siens ne se tinrent pas pour battus sans espoir : ils adressèrent une protestation au pape. De son côté, Hugues ne resta point inactif, et parvint à vaincre son rival en cour de Rome aussi bien que dans le chapitre électoral. Martin V approuva en effet sa nomination par une bulle de 1420, et le confirma par le même acte dans les fonctions de juge conservateur de l'église du Puy, comme dans une dignité attachée de droit à son abbatiat [254-2].

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Audigier assure bien en son histoire que depuis longtemps les abbés de la Chaise-Dieu avaient été investis par le Saint-Siège de cette charge éminente [254-3]; mais il ne rapporte point l'époque ni le nom de l'abbé à qui le premier elle fut donnée. Toutefois ce fait n'en est pas moins certain, et eut lieu vers le XIIIème siècle; car ce fut vers ce temps que les papes créèrent ces offices, afin de rendre leur pouvoir partout présent. Un mot sur cette institution tout exceptionnelle. Lorsqu'une église, une abbaye, ou même un simple bénéficier, s'adressaient au pape pour se plaindre de ce qu'on leur faisait tort dans leurs biens, ou de ce qu'on troublait leurs droits, il leur accordait souvent des lettres de conservation, et leur nommait un conservateur, c'est-à-dire, un juge exceptionnel qu'il déléguait pour protéger le requérant contre l'injustice et la violence, le mettre à couvert des outrages ou des pilleries, et le maintenir dans ses biens et dans ses droits. Ce juge ecclésiastique était affranchi de toutes les formes judiciaires; toute espèce de cause réelle ou personnelle rentrait alors dans sa juridiction [255-1]. Dans la suite, loin de se renfermer dans les limites de leur pouvoir, les conservateurs en sortirent souvent, et l'abus qu'ils firent du droit d'excommunication qui leur avait été accordé pour sanctionner leurs jugements devint intolérable. Aussi le pape Innocent IV, et plus tard le concile de Trente restreignirent-ils leur juridiction et leur droit d'anathème [255-2]. Enfin le triomphe de la puissance monarchique, et celui des libertés gallicanes, détruisirent en France l'institution des juges conservateurs; le roi les remplaça par les committimus, et les commissions qui n'étaient pas justice [255-3].

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Mais au moyen âge, alors que cette institution était dans toute sa vigueur, il y eut peu d'églises qui ne se pourvurent pas auprès du Saint-Siége d'un conservateur. Le pape les choisissait parmi les évèques, ou les abbés des monastères, ou les chanoines des cathédrales; quelquefois il donnait aux abbayes le droit de se le choisir elles-mêmes, soit parmi le clergé séculier, soit parmi les moines d'un autre ordre que le leur; et alors elles étaient obligées de l'élire dans un délai déterminé. Quelquefois le Saint-Siège nommait pour juge conservateur, non seulement un dignitaire ecclésiastique, mais tous ses successeurs à cette même dignité [256-1]. Soit comme abbaye puissante par ses richesses territoriales, soit comme chef d'ordre, la Chaise-Dieu eut aussi ses juges conservateurs. Fille soumise et chère aux papes, elle vit ses privilèges commis par eux à la garde des abbés du Monestier, en Velay, qui la protégèrent de tout leur pouvoir et étendirent constamment sur elle l'ombre de leur crosse d'or. On les voit souvent intervenir pour apaiser des querelles, ou négocier des transactions entre les Casadiens et leurs adversaires ecclésiastiques; ou bien déléguer quelquefois leurs pouvoirs de juge exceptionnel à leurs voisins, aux abbés de Saint-Jacques de Douë, qu'ils instituaient leurs mandataires à cet effet. Les chroniques nous apprennent qu'en 1458, Matthieu de Burriane, abbé de Douë, conserve à la Chaise-Dieu, contre les prétentions de l'évéque de Mende, le droit de nommer à la vicairie de Saint-Privat, et opère une transaction, en 1461, entre elle et Bellunde de Tournon, abbesse de Sauvebénite, en Velay [257-1].

Toutefois, l'existence d'un juge conservateur n'eut pas pour la Chaise-Dieu des avantages aussi directs et aussi complexes que ceux que lui durent d'autres abbayes; car l'organisation politique et judiciaire de l'Auvergne l'avait placée, de même que quelques monastères de la province, dans une position tout exceptionnelle, celle de l'exemption. Elle n'eut alors besoin ni de patrons étrangers, ni de vidame, ni d'advoué; ou plutôt le roi de France fut à la fois son gardien, son défenseur militaire et son protecteur civil. Pour comprendre les causes et les privilèges de cette juridiction, il faut remonter à l'origine des exempts d'Auvergne, et tâcher de débrouiller ici les obscurités de leur histoire.

pp. 257-258

Lorsque les rois de France eurent étendu, après Philippe-Auguste, leur souveraineté sur toute la province, ils se réservèrent spécialement la garde des églises cathédrales et de celles réputées de fondation royale; c'est-à-dire, de celles que leurs aïeux avaient fondées, ou dont ils avaient favorisé l'érection. Ils firent cette réserve, malgré qu'ils pussent plus tard donner l'Auvergne en apanage, et tinrent toujours beaucoup à ce droit. Ils se réservèrent, en outre, la connaissance des cas royaux. Le clergé profita donc de la conquête de Philippe II, pour se faire protéger lui et ses biens par un pouvoir qu'on ne bravait pas impunément. Car auparavant il n'avait recours qu'aux tribunaux ecclésiastiques peu puissants à vaincre, par leurs sentences et leurs anathèmes, la force brutale des féodaux. Ainsi, à dater de l'époque où le roi Philippe conquit l'Auvergne ( 1213 ), les cas royaux et la garde des églises passèrent sous la juridiction des baillis de la couronne.

pp. 258-259

Or, le plus ancien de ces juges, que les documents historiques nous signalent, comme ayant attiré devant lui les causes de ces privilégiés, c'est-à-dire des exempts de la juridiction comtale, est le bailli du Berry, parce qu'il était, au XIIIème siècle et durant l'apanage d'Alfonse, le juge royal le plus rapproché de la province [258-1]. Plus tard, lorsque la terre d'Auvergne, par suite des vicissitudes apanagères, sortit une seconde fois, au XIVème siècle, de la maison de France, la connaissance des causes dites des exempts fut accordée au bailli royal de Saint-Pierre-Ie-Moûtier, en Nivernais. Les évêchés et les églises privilégiées obtinrent alors, en 1366, de Charles V des lettres de garde-gardienne; celles de la Chaise-Dieu sont du 25 juillet de cette année. Ces lettres la confirment dans son exemption, la soumettent expressément au bailli de Saint-Pierre, et pour l'appel de la sentence au parlement de Paris [258-2].

p. 259

Mais des plaintes ne tardèrent pas à s'élever; les exempts de la Basse-Auvergne remontrèrent au roi que la ville de Saint-Pierre étant fort éloignée, il leur était pénible de risquer les dangers d'un aussi long voyage, lorsqu'ils voudraient recourir à la justice de son bailli, car les chemins étaient peu sûrs et infestés de routiers. Charles V accueillit cette demande, et ordonna au bailli de Saint-Pierre d'assembler les ecclésiastiques privilégiés, qui furent l'évêque de Clermont, les abbés de la Chaise-Dieu, Mozat, Issoire, Cluny, à cause de ses possessions monastiques dans la province, le prieur de Saint-Pourçain et plusieurs autres, afin de procéder avec eux à la création d'un nouveau siège royal auquel ressortiraient toutes les églises exemptes, cette assemblée désigna la ville de Cusset, et le bailli se hâta d'y établir un lieutenant de sa juridiction, avec un chancelier, un prévôt et tous les autres officiers de justice. Dès lors les causes des exempts de la Basse-Auvergne furent portées à Cusset. Mais quelques tentatives ayant été faites pour faire transférer cette lieutenance dans une ville plus centrale, Charles VI, à la requête des religieuses, ordonna, par lettres patentes du mois de juin 1409, que le siège royal y resterait d'ores en avant toujours fixé [259-1].

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Cependant certains exempts, renouvelant plus tard ces mêmes tentatives, obtinrent, en 1466, que la lieutenance du bailli de Saint-Pierre fût transférée à Montferrand. La ville de Cusset y forma opposition, et pendant ce long procès les exempts de la Basse-Auvergne ressortissaient les uns à l'ancien, les autres au nouveau siège. Cependant ils finirent tous par demander que l'attribution de leurs causes restât définitivement à Montferrand; et un arrêt du conseil, du 23 juin 1489, confirma à tout jamais dans cette derrière ville la lieutenance royale de Saint-Pierre [260-1]. Pendant ce court espace de temps, ce lieutenant eut lui-même un délégué à Usson; on le voit juger quelques affaires contentieuses de l'abbaye de la Chaise-Dieu [260-2]. Enfin le duché d'Auvergne étant retourné à la couronne, le sénéchal devint par conséquent officier de justice royale, et tout tribunal spécial d'exemption fut désormais aboli par un édit de François Ier, de 1531 [260-3].

pp. 260-261

Quant aux exempts de la Haute-Auvergne, ils ne ressortirent jamais ni à Cusset, ni à Montferrand. Soumis au bailli de Saint-Pierre, ils demandèrent, comme ceux du bas pays, à Charles V, l'érection d'une lieutenance dans une ville de leurs montagnes. Ce roi, par lettres patentes de 1366, porta l'attribution de leurs causes au bailliage d'Aurillac qu'il créa pour eux tribunal privilégié. Ce siège se perpétua dans cette ville jusqu'à l'époque où furent supprimées toutes les exemptions de la province d'Auvergne ( 1531 ) [261-1]. Toutefois, un siècle plus tard Louis XIV donnant à la Chaise-Dieu des lettres confirmatives de ses privilèges, sembla renouveler en sa faveur le vieux privilège des exempts. Il lui permit de porter toutes ses causes, de quelque nature qu'elles fussent, non seulement devant le sénèchal, mais encore et à son choix, devant ses lieutenants de Clermont, de Riom, ou le bailli de Nonette; et la prenant sous sa sauvegarde et promotion, en considération de ses anciennes lettres de garde-gardienne, il l'autorisa à mettre en ses maisons, terres et biens, les armes, panonceaux et bâtons royaux, afin que personne n'en ignore [261-2].

✝

XI. Ville de la Chaise-Dieu.

Réginald II. — Jacques.

Le gouvernement de l'abbé Hugues de Blot fut de longue durée; les histoires disent, qu'il dépensait, en largesses ou en aumônes, tous les revenus de son abbaye. En 1426, il eut occasion de déployer sa bienfaisance à l'égard les habitants de la Chaise-Dieu; car en cette année leur ville, qui n'était construite qu'en bois, fut entièrement consumée par un incendie qui dura trois jours [262-1]. Bâtie peu à peu autour du monastère, à mesure qu'il augmentait sa puissance et ses besoins, elle se peupla de serfs fugitifs, d'ouvriers qui lui étaient nécessaires, et reçut de lui son origine et son nom. C'est ainsi que ce bourg grandit et s'accrut jusqu'au XIIème siècle, où le vieil oratoire, élevé par Robert à saint Martin, ne suffisant pas à sa population, les moines construisirent deux nouyelles églises qu'ils dédièrent l'une à Notre-Dame, l'autre à saint Vital : Clément VI les érigea en paroisses. Il y existait en outre quelques chapelles que les corporations de métiers avaient dédiées à leur patron, mais sous le bon plaisir de messeigneurs de l'abbaye, qui autorisèrent ces confréries, n'y voyant aucune tendance vers la commune.

pp. 262-263

Hugues III aida les habitants à relever leurs maisons, à condition qu'elles seraient construites en pierre, et leur permit de se grouper autour du couvent dont il leur abandonna même des arrière-cours; puis il fit ceindre de murailles la ville qu'il venait de rebâtir [262-2]. Après de longues années d'administration qui s'écoulèrent dans le calme, accablé d'infirmité, Hugues résigna, en 1465, du consentement de ses moines, l'abbaye à Réginald de Blot, son neveu, et se retira à Chanteuge dont le climat plus doux convenait mieux à son grand âge. Celui-ci se hâta de faire confirmer sa dignité par le pape Paul II [263-1]; et pour s'attirer l'affection des vieux religieux, murmurant de ce mode inusité de nomination, promulgua quelques statuts de réforme. Il chercha à augmenter leur nombre, et, pour cela, abrogea une coutume invétérée, corruptrice, qui existait depuis longtemps dans le monastère, et qui permettait aux officiers claustraux d'exiger de tout séculier qui se faisait moine douze sous d'or, pour prix des vêtements monastiques et du lit de novice. Sous cet abbé on comptait cependant cent profès à la Chaise-Dieu [263-2].

pp. 263-264

Jacques de Saint-Nectaire, d'une puissante famille de la Basse-Auvergne, remplaça Réginald, en 1491, et sut faire ressortir sa figure de l'ombre qui depuis longtemps voilait celle de ses prédécesseurs. Homme d'un âge encore jeune, il avait alors trente ans [263-3], élevé dans les splendeurs de la vie aristocratique, il continua dans le cloître l'existence du grand seigneur, et caractérisa son administration par le goût des arts et le luxe des monuments. Il fut l'abbé artiste de la Chaise-Dieu, comme avant lui d'autres en avaient été les abbés politiques, saints ou savants. Tous les habiles ouvriers de France, d'Italie ou des Flandres, étaient reçus par lui comme par un roi, et sa vie entière fut employée à leur faire exécuter de magnifiques travaux. Il fit d'abord reconstruire l'habitation des religieux, leurs ouvroirs, le réfectoire, la salle capitulaire, et réparer l'église que la foudre avait endommagée, en l'année 1497. L'immensité nue de cet édifice, dont le caractère symbolique n'était plus compris, frappa désagréablement cet esprit délicat et mondain. Il essaya de rendre le chœur moins vaste au regard en l'enserrant dans de hautes boiseries que sculpta un ouvrier flamand, puis encore au-dessus d'elles, il le lambrissa, à la manière de ces grandes salles de châteaux où il avait passé son enfance, avec de belles tapisseries d'Arras [264-1]. Ces magnifiques tableaux de laine et d'or qui encore aujourd'hui occupent la même place, représentent, d'après les cartons d'un maître italien [264-2], la vie entière du Christ avec les faits de l'ancien Testament qui semblent l'allégoriser. La richesse d'ornementation et de coloris, la gracieuse naïveté du dessin, font de ces longues toiles le plus précieux débris de l'ancien trésor de l'abbaye.

pp. 264-265

non seulement la Chaise-Dieu, mais encore ses prieurés reçurent ces marques d'une munificence suzeraine. Comme s'il avait pressenti la chute prochaine du pouvoir abbatial, Jacques semblait leur faire les dons de la dernière heure. Les dépenses les plus considérables ne le lassèrent point; pour le sculpteur, pour l'imagier, pour l'architecte, sa main fut toujours pleine d'or. Chanteuge surtout devint l'objet de son affection. Ce lieu agreste, mais plein d'une tristesse douce, l'avait captivé; il le choisit pour sa sépulture, et y fît construire aussitôt son monument funèbre [265-1]. C'est une petite et charmante chapelle qui se mire encore debout, la coquette qu'elle est, dans les eaux de l'Allier, malgré les ruines que le temps a pu lui faire; et qui, près de son unique autel, avait ouvert ses flancs à là tombe de l'abbé. De belles sculptures ornent ses parois, ses croisées et ses portes. Sur leurs tympans le ciseau de l'ouvrier a élégamment traduit les souvenirs des saintes légendes, les allégories des Écritures, les symboles hideux des vices, et ceux plus gracieux des vertus chrétiennes.

pp. 265-266

Pendant que tous ces travaux s'accomplissaient, Jacques défendait les prérogatives de son abbaye contre Jacques d'Amboise, évêque de Clermont, et sut empêcher que des mains séculières vinssent, lui vivant, les anéantir. À ce sujet, il reçut, en 1507, une bulle de Jules II confirmative de ses privilèges [265-2]. Ce fut le dernier adieu de la grande papauté du moyen âge à la Chaise-Dieu; la vieille royauté lui avait déjà noblement jeté le sien. Louis XII avait adressé, en 1501, des lettres patentes aux baillis de Saint-Pierre-le-Moûtier, de Montferrand et du Velay, qui proclamaient le droit accordé à l'abbaye de mettre dans ses armes celles de la France. Sa royale main venait de détacher du champ d'azur de son blason les trois fleurs de lis d'or pour en orner le tombeau de saint Robert [266-1].

Jacques de Saint-Nectaire mourut après la promulgation du concordat, avec le triste regret de savoir qu'il était le dernier abbé de la Chaise-Dieu; car ce nom, donné aux prélats commendataires, est une ironie et un non sens historique. Ses moines ne voulurent point l'inhumer à Chanteuge, mais au milieu de leur église, refusant de se séparer de ses restes dans la douleur de leur abaissement. On lit encore son épitaphe sur sa pierre tumulaire qu'une main inconnue arracha à son sépulcre, pour la porter à l'entrée des ruines du cloître : Hic jacet dominus Jacobus de Sennectaire, ultimus abbas regularis hujus monasterii meritissimus, qui obiit die xviij octobris anno MDXVIII  : paroles pleines de tristesse dans leur brièveté, et qui semblent en ce lieu désolé l'épitaphe de l'abbaye elle-même.

pp. 266-267

Jusqu'à l'époque où nous sommes parvenus, les communautés religieuses, selon la règle et la teneur de leurs statuts, avaient librement élu leurs supérieurs. Mais déjà cette antique et précieuse liberté n'existait plus. Le concordat conclu, en 1516, par les soins du chancelier Duprat, entre Léon X et François Ier, avait aboli ce droit si légitime et si rationnel, pour forcer tous les monastères et tous les évêchés de France à recevoir un chef nommé par le roi et approuvé par le pape [267-1]. Accordant avec habileté une grande puissance aux rois de France, entre les mains desquels le nouveau traité déposait les revenus du clergé gallican avec le choix de ses maîtres, Léon X les rattachait vivement au catholicisme dans un temps où une immense clameur s'élevait contre lui; où de profondes et radicales réformes étaient demandées à la cour de Rome, et exigées d'elle par les conciles eux-mêmes; où Luther enfin commençait à lever le bras pour anéantir son pouvoir en Allemagne, et tentait de créer par ses doctrines comme une nouvelle formule du christianisme. Mais soit qu'on le considère comme traité politique ou comme transaction religieuse, le concordat n'en dépouilla pas moins l'Église de France, pour la mettre tout entière à la disposion du roi, qui acquérait désormais le droit de nommer à tous les bénéfices vacants, hormis les cures, et de percevoir tous les revenus de ces mêmes bénéfices pendant leurs vacances; d'un autre côté le pape se réserva, les annates, c'est-à-dire, le revenu de la première année des bénéfices accordés. Mais l'Église ne se laissa pas ainsi confisquer sans se plaindre ni sans réclamer. Il y eut d'unanimes remontrances contre le concordat, par lequel le pape livrait au roi ce qui ne lui appartenait pas. Les parlements protestèrent, l'université encore; et nous allons voir l'abbaye de la Chaise-Dieu engager aussi la lutte et la soutenir avec énergie.

✝

Notes du chapitre IV

[145-1] Mss. lat., n° 5552, pag. 43. — Hugues de Flavigny, in Chron. Virdunensi, apud Labbe, Nov. Bibl. Mss. t. 1, p. 197

[146-1] Baluze, Hist. gén. d'Auv., t. 1, pag. 51.

[146-2] Mab. Acta SS. ord. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 218. — Labbe, loc. cit. t. 2, pag. 646.

[147-1] Mss. fr., n° 930, Liv. 2, ch. 4. — Ann. Bened., t. 5, p. 131. — Bolland., Act. SS., april., t. 3, p. 331.

[148-1] Mab., Act. SS. Bened., sec. 6, part. 2, pag. 185.

[148-2] id., loc. cit. — Gall. Christ., t. 7, col. 329. — Mss. lat., n° 5552.

[149-1] Piscem… quem Lucium appellant…. Act. SS. ord. Bened., sec. 6, partt. II, pag. 214. — D. Tiolier, Mss. fr., no 930, liv. 1, ch. 17.

[149-2] Mss lat., n° 5552, pag. 45. — Gall. Christ., t. 2, Carrofum, col. 1281. – Casa Dei, col. 329.

[150-1] Regul. S. Bened., c. 59. — L'offrande d'un enfant non noble était différente.

[150-2] Il y eut 12 cloîtriers, sous un prieur conventuel, qui nommèrent aux prieurés simples de Connasses, d'Arsia, de St-Léonard, de St-Marie-des Vioux, de St-Thomas-d'Oléron; payèrent 6 sous au sacristain, au chamarier 10 sous de rente; Pouillé Mss.

[151-1] Mss. lat., no 5552, pag. 46. — Jean Besly, Hist. des comtes de Poitou et des ducs de Guienne, in-fol., 1647, pag. 103, lO4, 379.

[152-1] D. Vaissète, Hist. du Languedoc, t. 2, pag. 295. — Labbe, Nov. Bibl., Mss., t. 2, pag. 615.

[153-1] Aquitanica Concilia, apud Labbe, Not. Bibl., Mss., t. 2, p. 765 et seq. — Dufraisse, Orig. des Égl. de France, pag. 488.

[153-2] Labbe, loc. cit., t. 1, pag. 215.

[153-3] Annal. Bened., t. 5, pag. 131. — Proprium SS. Casæ Dei, in festo S. Syndulfi, 2ème noctur., lect. 6.

[153-4] Annal. Bened., loc. cit. — Audig., Hist. Mss. d'Auv. — Mss. fr., n° 930, liv. 3, chap. 3. — Mss. lat., pag. 54.

[154-1] Radulfus, monach. Casæ Dei, acta SS. ord. S. Bened., sec. 6, part. 2 pag. 895. — D. Juan Marietta, moine de Burgos; Bolland., Act. SS., janua rii, t. 2, pag. 1057. — J. Branche. Vie des SS. d'Auv., pag. 183. — D. Antonio Yepes, Chronic, t. 6, pag. 564.

[154-2] Omn. Vit., supr. cit.

[155-1] Ingulfus, Mon. Croyland, pag. 905.

[155-2] Act. SS. ord. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 900. – J. Marietta, Boll., -•op., cit., pag. 1050.

[155-3] D. Tiolier, Mss. fr., n° 930, liv. 2.

[156-1] Act. SS.. Bened; Act. SS., Boll., loc. cit.

[156-2] D. Estiennot, Mss. cot. Casa Dei; Bibl. Roy. Mss., Résum. S. Germ. paq. 114, 120, n° 7. — Vet. Brev. Casad.

[156-3] Audigier, Hist. Mss., t. 6. — Vit., sup. cit. — Mss. fr. — Mss. lat.

[157-1] Labbe, Nov. Bibl. Mss., t. 1, page 215.— Mss. lat., n° 5552, p. 57.

[158-1] Mss. lat., loc. cit. — Bolland., Act. SS., april., t. 3, p. 332. — Mss. fr n° 930.

[158-2] Mss. lat., p. 63. — Annal. Bened. ~ Gall. Christ, t. 2, col. 330. -— Bullariam, f° CCXXXV.

[158-3] id., loc. – Gall. Christ., Brantosmom, t. 2, col. 149

[159-1] Mss. lat., n° 5552, p. 64. — Gall. Christ., t. 2, Eccl. Petrocor., col. 1460.

[159-2] Bullar. — Mss. fr., n°930, append., n° 1, 2.

[160-1] Act. SS. Ord. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 901. – Boll., Act. SS jan., t. II, pag. 1059. — J. Branche, pag. 183. — D. Ant. Yepes, in Chron — Annal. Bened., t. 5, pag. 370. — Breviar., et propriam SS. Casæ Dei. in festo, 30janv., Lectiones.

[160-2] D. Ant. Yepes, Chron. — Le populaire d'Auvergne le nommait S. Siuvin.

[161-1] Mss. lat., no 5552. — — Anc. Pouillé de la Chaise-Dieu, ap. Decamps, vol. cot. Abbayes, 104. — Ann. Bened., t. v, pag. 379.

[161-2] Le P. Jean de Colomb, Dissert. sur le temps où furent fondés les Chartreux. — Mss. lat. — Mss. fr. — Ann. Bened., t. v. pag. 268.

[163-1] Mss. lat. — Mss. fr. append. — Gall. Christ., t. 2, Instr., col. 107.

[163-2] Gall. Christ., t. 2, col. 331.

[163-3] Id. loc. cit. — Mss. lat.

[164-1] D. Vaissete, Hist. du Lang., t. 2, 380, pr. 403. Le prieur nommait aux P. d'Uncole, de Valbonne, de Grumier, de Sainte-Marie; payait à l'abbaye cent sous de rente, au sacristain douze sous, au chamarier sept sous, monnaie du Puy, et devait le foin aux chevaux de l'abbé lorsqu'il allait à Montpellier. — Pouillé, Mss.

[164-2] Ann. Bened., t. v, pag. 260.

[164-3] Varin, Archiv. administr. de la ville de Rheims, in-4°, 1839, t. 1 part. 2, pag. 654 et seq.

[164-4] Mss. de la Bibl. Roy. des Mss., cotés Rheims, cart. 6. — Mss. lat — n° 5552, pag. 80.

[164-5] Marlot, Hist. fr., t. 1, pag. 623.

[165-1] Mss. sup, cit. ~ Gall. Christ., t. 2, col. 331.

[165-2] Msss. lat., n° 5552, pag. 94. — Mab., Act. SS., sec. 6, part, 2, pag. 219.

[166-1] Le Mss. lat. compte dix-sept abbés sortis en ce temps de la Chaise-Dieu et onze évêques.

[166-2] Mss. lat., n° 5552, p. 70. — Gall. Christ., t. 2, Eccl. Petrocor., col. 1460. — Les premiers mosaïstes vénitiens connus ne datent que de 1071.

[167-1] D. Estiennot, Mss. — Vetus Breviar. Casadeense.

[168-1] Mss. fr, n° 930. — Mss. lat., n° 5552. — Gall. Chr., t. 2, col. 331.

[170-1] Geoffroy, moine de S. Martial, Chron. Labbe, N. B., Mss., t. 2, pag. 293. — Mss. lat., n° 5552, pag. 103. — Bullar, fol. icbiij.

[170-2] Mss. lat., loc. cit. — Audigier, Hist. Mss., t. 9.

[171-1] Vet. Breviar. Casadeense, Podiense in fin. — Mss. fr., n° 930, liv. 1, chap., XVII. — Act. SS. ord. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 215. — Catel, Hist. des comtes de Toulouse, liv. 2. — D. Vaiss., Hist. Lang., t. 2, Preuves, p. 343.

[171-2] Mss. fr., loc. cit. — Chabrol, Cout., t. 4, pag. 261.

[172-1] Mss. fr., n° 930. — Pouillé, Mss., Decamps, vol. coté Abbayes, 104.

[172-2] Mss. cit. — Mss. lat., pag. 114. — S. Anselmi, op. Ed. D. Gerberon, in-fol., pag. 334.

[172-3] Annal. Bened., t. 5, pag. 653.

[173-1] Mss. lat., pag, 116. — Gall. Christ., t. 2; Eccl. Anic, col. 704.

[173-2] Mss. lat. — Mss. fr. — Bullar, fol. iijxbij. — Gall. Christ., t. 2, col. 333.

[173-3] Gall. Christ., t. 2, col. 333.

[174-1] id, Instr., col. 106. — Mss. lat., n° 3552, pag. 160. — Cartulaire Philippe-Anguste, fol. 176; Bibl. Roy., Mss.

[175-1] Mss. lat., n° 5552, pag. I80. — Liber Casad., Mss.

[175-2] id.., pag. 184. — Annal. Bened., t. 4, p. 280.

[176-1] Prohet, Cout. locales, in 4°, pag. 60.

[176-2] Cartul. de Brioude, apud Baluze, t. 2, p. 34, ad calc.

[176-3] id.,, ibid., t. 1, pag. 5, 6, 7, seq.

[176-4] Baluze a imprimé dix-neuf donations. — Chabrol, Cout., t. 1, pag. 4 et plusieurs autres.

[177-1] Codex Wisigothorum, passim.

[177-2] Chronic. centul. ap. script, rer. fr., t. 3, pag. 352.

[177-3] Baluze, Capitul. ann. 789, 803, 805, 810, 812, 819, 823, 8*29; ceux de Charles-le-Chauve, de Pépin, passim. — Hincmar, Admonit, 4. — Loyseau, Offic., éd. 1620, liv. 1, ch. 14, pag. 232.

[178-1] Capit. cit. — Hincmar, Adm., 15, c. 15, 16, 30.

[178-2] Capit. de 810, c. 15. — Ducange, Gloss., v° Centenarii.

[179-1] Duc. Gloss., v° Centenae. — Guizot, Essais sur l'Hist. de Fr., pag. 256. – Script. rer. fr., t. 4, pag. 615.

[179-2] Lex Longobard., liv. 2, n° 52, 57. — Hincmar, Ep. ad Episc., 4, c. 15 — Capit. Bal., t. 1, p. 19, 473, 497, etc.

[180-1] Gall. Christ., t. 2, col. 436. — Baluze, t. 2, pag. 16. — Audig., Hist. Mss., t. 4, v° Chanteuge. — Arnaud était évêque de Clermont, et non du Puy, ainsi que l'avance la Gall., loc. cit.

[181-1] Baluze, t. 2, pag. 17.

[181-2] Baluze, t. 2, Preuves, pag. 16, seq.

[181-3] Gall. Christ., t. 2, col. 436.

[181-4] Bal., t. 1, pag. 21. — Gall., loc. cit. — D. Vaiss., Hist. Lang., t. 1 ( illisible ).

[183-1] D. Estiennot, Antiq. Bened. du dioc. de St-Flour, Mss. — Résumé S. Germ., paq. 122; Bibl. Roy., Mss.

[183-2] Il portait d'azur orné de gueules aux trois molettes d'argent, Arm., Mss.; Bibl. Roy., Mss., no 2896.

[190-1] Gall. Christ., t. 2, Inst., col. 82.

[191-1] D. Estiennot, Mss. cit.

[192-1] Bullar., fol. xbj. — Mss. fr., ° 930, in append. — Gall. Christ., t. (  ? )col. 437-438.

[192-2] Mss. fr. — Chab., t. 4, pag. 136, 274.

[193-1] Mss. fr. — Gall. Christ., t. 2; Brivat., col. 483.

[193-2] Annal. Bened., t. 6, pag. 280. — Gall. Chr., t. 2, col. 334. — Mss. lat. n° 5552, pag. 184. — St-Julien fut démoli en 1802.

[194-1] Bullar. — Mss. lat., n° 5552, pag. 186.

[194-2] Mss., n° 5552, pag. 184. — Chabr., Cout., t. 4, p. 352. — Petri Venerab. — Epist. 17. l. 2; Bibl. Cluniac, col. 735.

[195-1] Bibl. Clun., loc. cit. — Gall. Chr., t. 2, col. 335. — Mss. lat., no 5552, pag. 184. — Ann. Bened., t. 5, passim.

[195-2] D. Estiennot, Mss. — Bullar. — Mss. fr., n° 930, Append. n° 4.

[196-1] D. Tiolier, Mss. fr., n° 930, liv. 2, chap. Xvi. — Gall. Christ., t. (  ? ), Eccl. Anic, col. 705.

[196-2] Gall. Christ., t. 2, col. 728.

[196-3] Mss. fr., n° 030, liv. 3, ch. 9. — D. Bringier, Sermo S. Rob., loc. cit.

[197-1] Mss. fr., liv. 2, ch. 16. — Chab., Cout., t. 4, pag. 132.

[197-2] Fontanieu, Portefeuilles Mss., in-4°, vol. cot. Louis VII. Bibl. Roy., Mss.

[197-3] Duchesne, Diversis de rebus Franc. Epistolæ, t. 4, pag. 675.

[198-1] D. Estiennot, Mss.

[198-2] Mss. lat., n° 5552, pg. 267.

[198-3] Id. — Chab., Cout., tom. 4, pag. 263.

[199-1] D. Estiennol, Mss, — Mss, lat., loc, cit.

[201-1] Duchesne, Divers, de reb. Fr. Epist., t. 4, pag. 682. — Fontanieu, Portefeuilles, Mss., vol. cot. Louis VII; Bibl. Roy., Mss.

[201-2] Duchesne, Gesta Lud. VII, t. 4, p. 417. — Contin. d'Aymoin, liv. 4, chap. 56. — D. Vaiss., Hist. Lang., t. 2.

[201-3] Mss. lat., n° 5552.

[203-1] Mss. Lat. — Mss. fr., n° 930.

[204-1] Baluze, Hist. gén. d'Auv., t. 2, pag. 63.

[204-2] Savaron, Origines de Clairmont, pag. 79.

[205-1] Baluze, Hist. gén. d'Auv., t. 1, pag. 58; t. 2, pag. 62. — Ordonn. du Loouvre.

[205-2] Ann. Bened., t. 6, pag. 280.

[205-3] Pouillé, Mss., ap. Decamps, vol. cot. Abbayes, 104; B. R., Mss.

[205-4] Mss. fr., n° 930. — Delarbre, Not. sur l'Auv., pag. 126, 130.

[209-1] Flor. de Ræm. l'Antchrist., in-l2, 3ème édit., Paris, 1607, pag. 112 et seq.

[210-1] Mss. fr., n° 930, append. n° 5. — Bullar. — Mab., Ann. Bened., t. 5, pag. 187. — D. Boyer, Lettres sur le propre de Saint-Flour, ap. ( Desmolets ? ), Mém. de Litt. et d'Hist. t., t. 8, part. 1, pag. 176.

[211-1] Mss, fr., n° 930, liv. 2, chap. 24. — Mss. lat., n° 5552, pag. 311, (  ? ) — Gall. Christ., t. 2, col. 336.

[211-2] Pouillé, Mss. cit.

[211-3] Mss. lat., n° 5552, pag. 316.

[211-4] id., loc. cit. — Gall. Christ.

[213-1] D. Estiennot; Mss. — Bullar. — Mss. fr., n° 930, append. — Mss. lat. n° 552, p. 318.

[215-1] D. Esiiennot, Mss. cit. — Roger de Hoveden, Annal, angl., Ann. cit.— Audigier, Hist., Mss., t. 6. — Mss. lat., n° 5552, Fds S. Germ., pag. 337. — Gall. Christ., t. 2, col. 336.

[216-1] Duchesne, de Legat, miss, in Franc, Script, fr., t. 5, pag. 751. — Mss. lat., n° 5552, p. 337.

[216-2] Mss. lat., loc. cit.

[216-3] Besly, Hist. des Comtes de Poitou, preuves, pag. 386.

[217-1] Mss. lat., loc. cit. — Gall. Christ., t. 2, col. 336.

[217-2] Gall. christ., col. 337, t. 2.

[217-3] Mss. fr. et lat. cit. — Pouillé, Mss. cit. — Gall. Christ., col. 337, 338.

[220-1] Bullar. — Mss. fr., n° 930, append., no 8.

[220-2] Situé dans la Suisse romane, diocèse de Lauzanne, où vivaient douze cloîtriers nommant à huit prieurés, et payant 7 fr. de rente à l'abbaye, au sacristain 12 sous, au chamarier 50 sous; soumis en 1178.

[220-3] Mss. lat., n° 5552, pag. 345 et seq. — D. Estiennol, Mss. — Audigier. Hist., Mss. d'Auv.

[221-1] Mss. fr., n° 930. — Mss. lat., pag. 171 et seq. — Gall. Christ., t. 2, col. 334, 339, 340.

[222-1] Audig., Hist., Mss. d'Auv., t. 6. — Mss. fr., n° 930, liv. 2. — Gall. Christ., t. 2, col. 339.

[222-2] Fontanieu, portefeuilles, Mss., vol. cot. Louis IX. B. R., Mss. — Bullar., Priv. Reg., f° iijxx.

[223-1] Chab., Cout., t. 1, 2ème dissert., p. 72.

[223-2] Mss. lat — Mss. d'Estiennot. — Gall. Christ., t. 2, col. 340.

[224-1] Bullar. — Mss. lat. — Ducange, et Gall. Christ., t. 2, Gloss., Vème Procur (  ? ). — Varim :, Arch. admin. de la ville de Rheims, t. 1, part, 2, pag. 46.

[225-1] Mss. lat. — Mss. fr. — Gall. Christ., t. 2, col. 340.

[225-2] Mss. fr. — Decamps, vol. cot. Abbayes, 104, pièces orig.

[226-1] Mss. lat. — Gall. Christ., t. 2, col. 341.

[227-1] Réf. S. Benod., cap. 3.

[228-1] D. Martenne, de Antiq. Monach. ritib., édit. in-f°, t. 4, p. 492.

[230-1] Anciens statuts Mss., Mss, intitulé Domino, — Autres statuts Mss. Bibl. Roy., Mss., n° 84, Fonds des Blancs-Manteaux.

[232-1] Statuts de l'abbé Aymon, 15ème art., Mss., ap. D. Tiolier, Mss, n° 930, append. no 36. — Autres statuts Mss., Fds des Bl. Mant., n° 84.

[232-2] Statuts d'Aymon, cit.

[233-1] Mss. lat., Fds s. Germ., n** 5552, pag. 418.

[234-1] Mss. lat. — Gall. Christi., t. 2. col. 342. — Audig., Hist. Mss., t. 6.

[235-1] Mss. lat., pag. 463.

[235-2] id. — Baluze, Vit. PP. Avenion. in vit. Clem. VI. — Contin. de Bzovius, Ann. Eccles. ad an. 1342.

[235-3] Mss. lat., p. 430.

[236-1] Prohet, Cout. loc. d'Auv., pag. 12, in-4°; de Tonlouse, ?. Verdier-Latour, Hist. Mss. de S. Allyre, in 4°; Bibl. de Clerm., n° 28 ? ?.

[236-2] Mss. lat. — Bullar. — Gall. Christ., t. 2, col. 343. — Mss. fr. ?.

[237-1] Mss. lat., pag. 507. — D. Boyer, 3ème lettre, Mém. de litt. et d'hist. du P. Desmolets, t. 11, pag. 429. — Voyez sur cette question le P. Bruoo Chasaing et D. Mabillon.

[237-2] Mss. fr., n° 930, appendice — Bullar. — Audig., Hîst., Mss., t. 6.

[241-1] s. Bern. opera; Apologia ad Guillelmum, abbat. S. Theod., pars 2, contra Cluniad. Superfluitates, cap. 12, t. 1, pag. 538 seq.; edit. D. Mabill.

[244-1] Mss. fr., n° 930. — Gall. Christ., t. 2, col. 343. — Mss. de D. Estienne ? ?.

[245-1] Mss. lat., no 5552, pag. 524.

[245-2] Mss. lat., pag. 507 — 526.

[246-1] Mss. lat., no 5552, pag. 452. — Baluze, Vit. PP. Aven., P. Clem. VI.

[246-2] Gall. Christ., t. 2, col. 344. — Le pape Clément avait fondé dans cette église huit chapelles pour huit moines, trois profès, sous la condition de quatre messes par semaine pour le repos de son âme, et leur avait assigné une rente de 250 florins d'or à prendre au trésor de la ville de Montpellier. Il avait acheté ce droit de Jacques, roi de Majorque, moyennant 4000 florins, et le roi Jean l'avait confirmé par lettres patentes de 1354. — Mss. lat., pag. 546.

[247-1] Gall. Christ., L 2, col. 344.

[247-2] Ordonn. du Louvre.

[247-3] Gall., loc. cit.

[248-1] Mss. lat. — Mss. fr. — Gall. Christ., col. 345, t. 2.

[248-2] Mss. fr., n° 930. — Chabrol, Cout. d'Auv., t. 4, p. 222.

[249-1] D. Estiennot, Hss. cott. Casa Dei.

[250-1] Testament, Mss. de Grég. XI, ap. Tiolier, Mss. fr., n° 930; append. n° 37. — Mss. lat., pag. 562 et seqq. — Audig., t. 6. — Chab., Cout. t. 4, pag. 262.

[250-2] Bullar, fol. xbj. — Tiol., Mss., append., no 32. — Gall. Christ. t. 2 col. 345.

[250-3] D. Martenne, Veter. script., t. 2, pag. 1304. — Ducange, Gloss. v° Marabotinus.

[250-4] Gall. Christ., t. 2; S. Illidius, col. 323. — Id. 345. — Bullar. — Tiolier, loc. cit.

[252-1] Mss. lat., n° 5552. — Gall. Christ., t. 2, col. 346.

[252-2] Et magna cymbala pulsantur, Mss. lat., n° 5552.

[253-1] Mss. lat., n° 5552, pag. 614.

[254-1] Mss. lat., n° 5552, pag. 626.

[254-2] id., pag. 616. — Mss., fr., n° 930, append., n° 34. — Bullar, fol. xbiij.

[254-3] Hist. Mss. d'Auv., t. 6, art. La Chaise-Dieu.

[255-1] August. Barbosa, De Officio et Potest. episcopi, alleg. 106. — Durand de Maillane, 5° Conservateur.

[255-2] Sessio 14, cap. 5.

[255-3] Dur. de Maill., 5° Conserv.

[256-1] Duand de Maillane, 5° » Conserv.

[257-1] Gall. Christ., t. 2, Eccl. Anic., col. 772. — Mss. lat.

[258-1] Chabrol, Dissertation sur la distribution du siège de justice crimin. Cout. d'Auv., t. 1.'Ordonnances du Louvre.

[258-2] Ordonnances du Louvre.

[259-1] Ordonnances du Louvre.

[260-1] Chabrol, loco cit.

[260-2] Mss. lat., n° 5552, pag. 637.

[260-3] Chabrol, loco cit.

[261-1] Chabrol, loco cit.

[261-2] Biblioth. de Clermont, Recueil de pièce relat. à l'Hist. eccl. d'Auv., imprimé, 2ème pièce, in-4°, n° 5698.

[262-1] Don Anto. Yepès, Chronic., t. 6, cent. 7, cap. 5, pag. 564. — Mss. fr. — liv. 2, chap. 3. — Mss. lat., pag. 617.

[262-2] Mss. cit.

[263-1] Gall. Christ., t. 2, col. 347. — Hugues III y mourut en 1478, après avoir fait réparer l'église. Ce fut lui qui plaça les fenêtres ogiviques entre le baies des croisées romanes de cet édifice.

[263-2] Mss. lat., no 5552, pag. 622. — Mss. d'Estiennot.

[263-3] Mss. lat., pag. 628. — Gall. Christ., t. 2, col. 348.

[264-1] Mss. lat., pag. 631 et seq. — Mss. fr., n° 930, liv. 2, chap. 3. — Ces boiseries furent détruites durant la révolution pour chauffer les chaudières destinées à la fabrication du salpêtre : il n'en reste que les stalles : le trône même de l'abbé a disparu.

[264-2] Thaddeo Gaddi.

[265-1] Mss. lat. cit. — Gall. Christ., t. 2, col. 348.

[265-2] Mss. lat., pag. 637. — Mss. fr., n° 930. — Gall. Christ., t. 2, col. 296, 348.

[266-1] Mss. lat., pag. 630. — Mss. fr., liv. 2, ch. 3-24.

[267-1] Il fut signé le 18 août 1516, et approuyé le 19 décembre par le cinquième concile de Latran. — Rynaldus, Ann. eccles., 1516, §XII, pag. 205. Labbe, Concil., t. 14, pag. 358 et seqq. — Fleury, Hist. eccl., liv. 124, cap. 121.

✝

Chapitre V.

Troubles et ruine de la Chaise-Dieu sous ses abbés séculiers.

( 1518-1640 ).

p. 269

✝

I. L'Abbaye de la Chaise-Dieu tombe en commande.

p. 269-270

Moines profès de la Chaise-Dieu, prieurs des maisons soumises, furent plongés dans une vive douleur par les funérailles de Jacques de Saint-Nectaire, leur dernier abbé régulier. Après qu'ils l'eurent descendu dans sa tombe, au milieu les pompes les plus magnifiques, le couvrant de leurs pleurs, d'encens parfumé, et le couchant dans son éternelle nuit, au chant des hymnes, à la voix les orgues, tristes et pleins d'effroi, ils se réunirent en conseil, afin d'aviser à leur situation présente. Jean Marsset, le prieur mage, prit le premier la parole dans le chapitre, et exposant à ses frères les conséquences fatales du concordat, déclara qu'il convenait de ne pas s'y soumettre. Cette détermination fut unanimement approuvée, et les moines résolurent alors de ne reconnaître aucun abbé commendataire. Mais cette négation du pouvoir royal, les religieux n'osèrent point la transformer en révolte; accoutumés qu'ils étaient à ployer la tête devant la couronne, leur protectrice depuis tant de siècles, ils ne conçurent d'autre mode d'opposition qu'une humble supplique adressée au roi.

pp. 270-271

Le prieur mage, Jean Marsset; Pierre Jouvenroux, infirmier; Pierre de Lorme, prieur de Bellecombe, et Jean Tenche, procurateur, s'acheminèrent donc comme mandataires de l'abbaye, vers la cour de François Ier. Admis devant le monarque, ils le supplièrent de maintenir dans leurs anciens privilèges les moines de la Chaise-Dieu; de leur reconnaître pleine liberté dans l'élection de leur abbé. Le roi leur refusa, et les renvoya en leur annonçant qu'il avait déjà disposé de leur abbaye. Les députés s'adressèrent alors à quelques courtisans puissants, et, par leur organe, représentèrent de nouveau à François l'incapacité des abbés séculiers, leur éloignement et leur dédain pour la vie et les institutions cénobitiques, et, par suite, la ruine de leur monastère. Le roi refusa de nouveau, et dépêcha trois commissaires, Antoine du Bourg, conseiller d'état; le clunisois Jean de Rybe, prieur de Saint-Loup de Beauvais, et Jean Pradal, bailli de Montferrand, pour surveiller à la Chaise-Dieu la conduite des moines, et leur apporter la nomination de leur nouvel abbé. Cette précaution lui sembla nécessaire; les religieux de Fleury-sur-Loire ne venaient-ils pas de repousser à coups de canon leur abbé commendataire ?

Les quatre députés s'en revinrent à la Chaise-Dieu marris et découragés, et racontèrent en chapitre la malheureuse issue de leurs négociations. Alors parmi la foule des moines, l'un d'eux se lève et propose à l'assemblée de procéder au choix d'un abbé sans nul souci du concordat. Sa parole est couverte d'applaudissements, et déjà les votes tombent dans l'urne, lorsque les commissaires royaux, avertis de cette détermination, se présentent dans le chapitre, et s'opposent à l'élection. Braver la puissance du roi, pour ainsi dire face à face, était chose inouïe pour les religieux; à peine engagés dans la voie de la rébellion, ils s'arrêtèrent, et obéirent aux ordres des commissaires : ils déclarèrent alors remettre leur pouvoir entre les mains du pape [271-1].

pp. 271-272

L'infirmier Pierre Jouvenroux fut en ce temps chargé d'aller en cour de Rome solliciter Léon X, au nom de son monastère et de tout son ordre, de leur nommer un abbé, ou du moins de leur donner une provision qui aurait toute la force d'une élection. Le pape n'exauça point cette demande, et la blâma sévèrement; il se hâta d'adresser aux abbés de Saint-Allyre, de Pébrac et du Monestier un bref qui leur enjoignait d'empêcher, par censures ecclésiastiques, qu'aucun moine de la Chaise-Dieu ne fût assez insolent ni téméraire pour contrevenir au concordat de 1516, et de se servir même du bras séculier pour réprimer par la force cette révolte et cette audace [272-1]. Les temps étaient déjà bien changés ! un abbé, même un abbé soumis, pouvait maintenant frapper d'anathème ce monastère de la Chaise-Dieu que les bulles pontificales avaient jadis déclaré tant de fois inviolable, qu'elles avaient tant agrandi par le don de leurs immunités.

Pierre Jouvenroux, à son retour de Rome, rapporta la bulle de Léon X, qui ordonnait aux religieux de reconnaître, comme leur abbé, le cardinal Adrien Gouffier de Boisy, grand-aumônier de France, évêque de Coutances et chambellan du roi. Avec une douloureuse résignation, ils attendirent, timides qu'ils étaient, le jour où ce nouveau maître viendrait leur imposer son pouvoir. Le 7 avril 1519, le cardinal vint en personne prendre possession de son bénéfice. Entouré de prêtres séculiers, de pages, de valets et de gens d'arme, il s'avança jusqu'à, l'entrée du cloître où les moines étaient rassemblés, et avec l'accent d'une dédaigneuse fierté, et par raillerie, il leur dit : « Puisque vous ne m'avez point élu, mes révérends, il m'a bien fallu vous élire [272-2]. » Sa nombreuse suite sembla mettre l'abbaye au pillage; tous ces laquais et ces soudards scandalisaient les religieux par leur impiété et leur irrévérence; ils fouillèrent en maîtres dans les ouvroirs et dans les celliers, s'emparant de tout ce qui leur plaisait, et se disant de l'un à l'autre : « Le trésor ne serait-il point pitance meilleure à prendre ? [273-1] » — Mais les moines en furent quittes pour la peur; seulement la vue de tant d'excès, et le spectacle de la vie mondaine du cardinal leur fit apparaître plus âpre la perte de leurs anciens privilèges.

Adrien de Boisy, chargé de ses dépouilles opimes, quitta bientôt la Chaise-Dieu, pour ne plus y revenir; car au mois de septembre de la même année, il résigna son abbaye à François de Tournon, archevêque d'Embrun, qui, plus tard, occupa les sièges de Bourges, de Lyon, et devint aussi cardinal [273-2]. Comme son prédécesseur dont il imita la précaution, sachant combien ces bénéfices nominataires avaient encore peu de garanties, il vint lui-même prendre possession de la Chaise-Dieu. Eux seuls en agirent ainsi, et parmi leurs successeurs, les uns ne furent jamais reconnus par les moines las de les supporter, et quand ceux-ci eurent été soumis par la rude main de Richelieu, les autres les dédaignèrent au point de n'envoyer qu'un serviteur ou un client pour prendre possession de leur bénéfice et pour en percevoir les revenus.

pp. 274-275

Ils étaient tombés bien bas, ces moines fiers suzerains de dix abbayes et d'un si grand nombre de monastères. Le concordat, en sécularisant la dignité abbatiale, avait rompu ces vieux liens de vassalité; et maintenant les prieurés les plus riches, les terres les plus grasses allaient encore leur être arrachés. François de Toumon qui venait de reprendre à son neveu l'évêque de Viviers, Charles de Tournon, l'abbaye de la Chaise-Dieu qu'il lui avait résignée [274-1] avide d'or, sépara la mense abbatiale de la mense conventuelle, et fixa le nombre des religieux à quatre-vingt-dix. Le pape Paul IV approuva ces innovations par sa bulle de 1555 [274-2]. Non content de s'être attribué les églises les mieux rentées, le cardinal fonda, dans sa ville de Tournon, un collège pour les pères jésuites, qu'il dota avec les prieurés de la Rochepaulle, d'Andance, de Saint-Sauveur, de Pranles et de Meyras. Ce fut vainement qu'il essaya de remplacer ces biens, par la condition d'entretenir, dans ce même collège, quatre moines profès de son monastère, par la donation à son église de splendides ornements, de précieux vases sacrés [274-3]. En vain, pour les éblouir sur la disparition de leur puissance, avait-il montré à ses religieux dans la fastueuse hospitalité qu'il leur offrit à la Chaise-Dieu, le roi François Ier, son épouse Eléonore d'Autriche, les trois princes François, Henry et Charles, ses enfants, et une notable partie de sa cour, qui tous s'en allaient en pèlerinage visiter Notre-Dame du Puy-en-Velay, avec Léon de Médicis, nonce du pape [275-1]. Que leur importait cette royauté ? ne venait-elle pas de les dépouiller comme une ennemie; et sa main jadis si vénérée, déchirant maintenant les pieuses ordonnances, les vieux diplômes, les lettres de protection de ses prédécesseurs, ne venait-elle pas de les faire déchoir de leurs privilèges, de leur haut rang, de leur souveraineté ?

✝

II. La réforme s'introduit à la Chaise-Dieu.

Les huguenots s'emparent de l'Abbaye. — Elle est reprise par les catholiques.

pp. 275-276

L'heure de la décadence était donc sonnée ! Comme tous les corps doués d'une forte il organisation, et qui luttent longtemps dans les angoisses avant de tomber en poussière, la Chaise-Dieu, si puissante durant cinq siècles, avait déjà commencé ses souffrances, devant supporter désormais les atteintes successives de la destruction. Sa blessure saignait douloureuse; reine sans couronne, communauté sans indépendance, la vie et l'autorité n'émanaient plus d'elle. Le concordat lui enlevait le droit d'élire son chef, lui ravissait tout privilège politique; et voilà qu'après cette amère défaite, sa liberté religieuse, sa vie cénobitique allaient être rudement attaquées. Ce fut le calvinisme qui se chargea de porter ces coups. Hérésie audacieuse mais décevante, la réforme avait grandi en France, s'était fait des partisans ardents et nombreux; et presque à sa naissance ( 1540 ), l'Auvergne avait accueilli ses doctrines avec faveur. Sa voix appelait les peuples à une nouvelle ère; et, trompeuse, leur montrant Dieu dans le ciel, et la liberté ici-bas, se répandait en tout lieu, appuyée sur ces deux nobles idées. Dieu, disait-elle, n'avait plus besoin de prêtres qui s'interposassent entre lui et son peuple; tout homme inspiré de son esprit pouvait le prier pour lui et pour tous, expliquer sa parole et donner son pardon. Les prêtres du catholicisme étaient donc inutiles, il fallait les supprimer; à meilleure raison, les moines si fortement catholiques, la tête et le cœur de la vieille religion des ancêtres, si riches d'ailleurs, car ils étaient devenus bien vieux, et avaient eu le temps de grossir leur trésor. Aussi fut-ce sur eux que se porta principalement la fureur des huguenots, que se dirigèrent les coups de ces farouches sectaires qui combattaient avec autant d'ardeur pour le butin que pour leur foi.

pp. 276-278

L'abbaye de la Chaise-Dieu ne tarda donc pas d'être attaquée. Un petit nombre des habitants de la ville, inclinant aux croyances nouvelles, désirait ardemment l'arrivée des calvinistes; vexés par les catholiques, et soumis à l'autorité absolue des moines, ils espéraient que leur arquebuse viendrait les délivrer de leur pénible sujétion. C'était parmi les corporations de métiers que la réforme avait trouvé ses prosélytes. Réunis en confréries, sous la protection d'un glorieux patron, les artisans casadiens avaient jusqu'à ce moment vécu en paix autour du monastère, leur père et leur maître. Il eût fallu les voir alors, le jour de la fête de saint Robert, aller en procession, leurs bannières en tête, de leurs chapelles respectives à l'église de l'abbaye, pour vénérer les saintes reliques. D'abord les muletiers et hôteliers qui, sur leurs gonfanons, portaient d'or party d'azur, à un chevron de l'un en l'autre; puis les scieurs de bois et bûcherons, maçons et ferratiers, d'or à un chevron de gueules à un chef d'azur chargé d'une fleur de lys d'or; les marchands et denteleuses, de sable à une croix annelée d'or; les bourgeois et gens de loi, tels que notaires et procureurs, d'argent au gonfanon de gueules à deux clés d'or passées en sautoir; enfin les prêtres et clercs, d'azur au nom de Jésus d'or [277-1]. Toutes ces bannières flottaient au soleil dans un nuage d'encens, et, sur leurs bonnes grosses épaules, les métiers, fervents catholiques, portaient la vieille effigie de bois de leurs patrons, des ex-voto, leurs offrandes de vin et de cire, chantant des cantiques, et tenant à la main les outils ou les emblèmes de leur profession. Ils entraient ainsi dans l'église des moines, leurs seigneurs, tandis qu'au-dessus du portail se balançait légère et soyeuse la grande oriflamme de l'abbaye, où se reproduisait son riche blason d'argent à la bande d'azur, aux six roses de gueules, aux trois fleurs de lys d'or, que surmontait la crosse de saint Robert posée en pal. Mais le cri de la réforme brisa ces touchantes harmonies; sa voix d'abord secrète agita les corporations à l'ombre de leurs bannières, près de la châsse de leurs patrons, et les poussa ensuite à la révolte.

pp. 278-279

À la tête de ces novateurs, paraissaient les muletiers, hommes rudes et âpres au gain, ayant perdu dans leurs pérégrinations leur pureté native de mœurs et de croyances; ils étaient d'ailleurs les premiers parmi les confréries de métiers. Lorsqu'à la fin de l'automne ils descendaient en troupe de leurs montagnes, pour aller dans la plaine acheter les provisions nécessaires pour l'hiver, c'était surtout dans Issoire, ville riche et calviniste, qu'ils chargeaient leurs mulets des blés et des vins de la Limagne; et quand ils se délassaient des travaux de la journée dans le repas du soir, accoudés entre les brocs sur la table de noyer, ils écoutaient leur hôte, bavard huguenot, apôtre improvisé, devisant des choses du temps, des dogmes religieux, des doctrines protestantes, et peu à peu se pénétraient de ses récits et de ses prédications. Quelquefois, conduits par lui, ils s'en allaient visiter le lieu du supplice de Jehan Brugière, le martyr de la réforme, dont la lamentable histoire leur était racontée; ou bien assister au prêche, à d'obscurs conventicules, dont le spectacle troublait leurs esprits et pervertissait leurs cœurs [279-1]. Ce furent ces muletiers qui apportèrent à la Chaise-Dieu les premières notions du protestantisme, qui le répandirent et lui attirèrent de nombreux partisans.

pp. 279-280

Soumis aux chefs de l'Église huguenote d'Issoire, les calvinistes de la Chaise-Dieu furent bientôt excités par eux à entreprendre des hostilités contre l'abbaye. Mais la chose était bien périlleuse, sinon impossible; car malgré le secret dont ils entouraient leur croyance, l'éveil était donné aux religieux, et les catholiques de la ville les auraient accablés par le nombre. Mieux avisés, ils préférèrent appeler le fameux baron des Adrets, qui en ce temps parcourait avec sa bande le pays de Forez, province voisine de leur territoire. Ce terrible chef dépécha aussitôt un de ses lieutenants, le sire de Blaccon, pour s'emparer de l'abbaye de Saint-Robert, à la tête d'une troupe peu nombreuse, mais vaillante, formée en partie de protestants suisses [279-2].

Le secret de l'ambassade et de l'arrivée des huguenots avait été si bien gardé par ceux du parti, que les moines ne furent avertis de la marche ennemie du sire de Blaccon que lorsqu'ils aperçurent du haut de leurs tours sa troupe s'avancer en armes. En un moment les portes du monastère furent fermées, et tous se réfugièrent dans la Clémentine, forteresse ainsi nommée du pape Clément VI, son constructeur, avec tant de précipitation, qu'ils ne purent y transporter les reliques ni les richesses de leur église. C'est que le sire de Blaccon s'était déjà emparé de la ville; et les habitants qui tenaient pour la réforme se joignirent aussitôt à eux pour assiéger le couvent. Ils en enfoncèrent les portes sans que les catholiques au dehors, ni les moines à l'intérieur essayassent de résister. L'étonnement des calvinistes fut au comble en pénétrant dans les galeries, dans le cloître, dans les vastes salles de l'abbaye qu'emplissaient seuls le silence et la solitude, de ne trouver ni défenseurs, ni religieux; car tous s'étaient réfugiés dans la tour de Clément. Mais cette surprise fut de courte durée. Ils se mirent à saccager le monastère, puis ils entrèrent dans l'église par les portes claustrales qu'ils brisèrent à coups de hache; et, sans respect pour la majesté du lieu qu'ils allaient outrager, ils commirent en outre d'un épouvantable pillage, d'horribles profanations. Le sanctuaire fut violé, les vases sacrés arrachés du tabernacle, le pavé fut en un instant jonché des débris de statues, de sculptures, de boiseries. La sainteté même des tombes ne fut pas respectée; leur bras impie alla fouiller pour chercher de l'or et des trésors, sous les dalles funéraires, parmi des restes d'ossements que le ver aurait dû finir de consumer en paix !

pp. 280-282

La rage des huguenots fut infatigable. Ils abattirent le tombeau du pape Clément VI, où « lui-même, dit D. Genoux [280-1], tout ému de ces violences sacrilèges, reposait si formidable dans son trépas. » Ils brisèrent le balustre de marbre qui l'entourait, et les quatre statues gardiennes de sa poussière [280-2]. Tirant le corps de son cercueil, ils le jetèrent sur les pavés, en disant avec une raillerie sauvage : « Pensais- tu, pape, vaincre le démon avec ton armure de plomb ? » ne considérant pas, les misérables, ajoute le moine chroniqueur, que cette raillerie retombait sur eux, et qu'ils se comparaient au diable [280-3]. L'un des capitaines huguenots éventra alors avec son épée le linceul de peau de cerf de Clément, et saisissant son crâne, obligeait ses soudards à boire dedans, « afin que chacun d'eux pût se vanter un jour, leur disait-il, d'avoir bu dans la teste d'un pape. » Ce fut le même qui répondit aux siens, lui proposant de brûler ce squelette : « Non ! non ! les os d'un pape ne font pas reliques [280-4] » Mais telle ne fut pas leur détermination à l'égard des dépouilles du saint fondateur de l'abbaye. Armés de leurs lances, de leurs pertuisanes, ils démolirent le grand autel, livrèrent aux flammes les restes mortels de saint Robert, avec d'autres reliques, s'emparèrent des châsses d'or et d'argent, détruisirent les orgues, puis résolurent de satisfaire dans l'église même leur brutal appétit. Le cellier du couvent fournit à leur orgie, et revêtus des ornemente sacrés, parodiant les cérémonies catholiques, ils passèrent dans l'ivresse et le blasphème toute la longueur de la nuit. Le lendemain, ils entassèrent dans des chariots le butin qu'ils avaient amassé, emportant même dans leur cupide ignorance du fer ou du cuivre doré pour de l'or [282-1].

pp. 282-283

Toutefois, ils ne voyaient point sans regrets s'échapper de leurs mains ces moines dont ils dévastaient la demeure. Eux-mêmes, du haut de leur tour, suivaient de l'œil ces déprédations insensées. Mais le sire de Blaccon ne put enlever cette forteresse, ni forcer la poterne intérieure qui seule y donnait entrée. Inutile aujourd'hui, la Clémentine sur les flancs de laquelle s'appuie l'abside de l'église, était le seul lieu de refuge pour les religieux en cas de guerre. Elle contenait dans les étages supérieurs un moulin à bras, un four qu'on y voyait encore il y a peu d'années, d'immenses provisions de bouche, les archives et le trésor de l'abbaye; et dans ses fondements sourdait une fontaine abondante. À voir de nos jours ses murs épais et dégarnis d'ouvertures, couronnés de mâchicoulis et de meurtrières, formés d'énormes assises de granit, on comprend que les moines pussent s'y mettre aisément à l'abri d'un coup de main, et déjouer assez longtemps les attaques d'une simple bande de partisans en armes. Les huguenots en effet, dans cette nature d'expéditions promptes et aventureuses, ne s'embarrassaient point de pièces de siège, et parcouraient les pays de montagnes sans artillerie, se fiant à leur audace, à d'heureux hasards, à la trahison, et souvent à leur aqnebuse et à leur bonne épée.

pp. 283-284

Tandis qu'une partie de la bande tenait les religieux bloqués dans la Clémentine, l'autre parcourut la ville, pillant, massacrant, ou mettant à rançon ceux des catholiques qu'on soupçonnait être riches [283-1]. Ce fut le 2 août 1562 que les huguenots s'emparèrent de la Chaise-Dieu et de son abbaye [283-2]. Le lendemain le sire Blaccon rassembla sa troupe, l'excita à ne se laisser décourager par aucun obstacle pour faire tomber la Clémentine en leurs mains, car il venait d'apprendre que cette tour servait de trésorerie au couvent. La cupidité répondit aux exhortations du chef, et il fut convenu qu'une moitié de la troupe resterait pour en continuer le siège, et que l'autre s'en irait courir le pays pour surprendre des châteaux et des bourgs. Ayant ainsi divisé sa bande, Blaccon plaça ceux qui demeuraient à la Chaise-Dieu sous le commandement du sire de Montjoux, et lui-même se mettant à la tête des autres se dirigea vers le Velay. Il surprit, dans les premiers jours d'août, le château épiscopal d'Espaly, le fit démanteler, et s'empara des bas faubourgs du Puy; mais il en fut bientôt chassé, le 8 du même mois, par Antoine de la Tour, baron de Saint-Vidal [284-1].

Cependant les religieux assiégés parvinrent à faire avertir le gouverneur de leur fâcheuse position. François de Montmorin Saint-Hérem, qui en ce temps-là commandait en Auvergne, se hâta de leur porter secours à la tête de quelques troupes. Il manda aussitôt à MM. de Saint-Chaumont et de Saint-Vidal qui gouvernaient, le premier, le Forez; l'autre, le Velay, de venir le joindre avec leurs soldats. Antoine de Saint-Nectaire, évêque du Puy, empressé de venger la ruine de son château d'Espaly, partit avec ce dernier pour combattre en personne les calvinistes. À la nouvelle de leur approche, Blaccon qui était venu rejoindre, après sa défaite du Puy, la bande qui assiégeait la Clémentine, en délaissa de nouveau le commandement au sire de Montjoux, et s'en alla dans le Lyonnais demander des renforts au baron des Adrets [284-2].

pp. 284-285

Le sire de Montjoux fit fortifier à la hâte la ville et le couvent, et se prépara à une bonne défense. Mais il fut rudement attaqué par les gouverneurs alliés qui, tous, arrivèrent fidèles au rendez-vous. Au bout de quelques heures, la ville fut emportée, et les habitants catholiques, s'unissant aux troupes de Montmorin, l'aidèrent à assaillir l'abbaye. Les Huguenots se défendirent avec vigueur, contenant à l'intérieur les religieux bloqués dans la Clémentine, et répondant au dehors aux assauts des troupes liguées. Les murailles dont l'abbé Durand avait fait ceindre le monastère n'existaient plus depuis longtemps; de nouveaux bâtiments construits par ses successeurs, agrandissant l'enceinte de l'abbaye, avaient nécessité leur démolition; et celles dont elle fut environnée par l'abbé d'Eyraud, étaient plutôt une clôture qu'une fortification. Mais les calvinistes, accoutumés aux chances des batailles, se servirent d'abord avec avantage de ces frêles remparts. Cependant, au bout de quelques jours, le sire de Montjoux vit qu'il serait inutile et dangereux pour les siens de vouloir prolonger une lutte inégale. Retranché derrière les murailles en ruines du monastère, entouré de morts et de blessés, il demanda à capituler. Les catholiques y consentirent, et la reddition de l'abbaye s'exécuta moyennant la vie sauve des huguenots et de leur capitaine qui purent sortir en outre avec leurs armes [285-1].

pp. 285-287

La capitulation fut mal observée touchant le sire de Montjoux. Soupçonné d'avoir fait périr le baron de Gondrin, chef catholique, il fut saisi, conduit à Riom, et jeté au fond d'un cachot. On résolut alors de lui faire subir la peine capitale; mais la crainte qu'inspirait le baron des Adrets empêcha seule son procès; on le laissa languir longtemps dans sa prison où il finit par mourir [286-1]. Blaccon apprit bientôt dans le Lyonnais, la reddition de la Chaise-Dieu, et ne vint jamais essayer de la reprendre. Plusieurs fois encore les moines se virent menacés par le parti calviniste, par le fameux Merle, par ceux d'Issoire; mais leur abbaye n'eut plus à supporter désormais les misères d'une conquête. Délivrés des huguenots, ils s'empressèrent d'effacer les traces de leurs saccagements. Ils rebénirent leur église, réparèrent ses ruines, recouchèrent dans leurs sépulcres les squelettes exhumés. Si fortes avaient été les dévastations ennemies, qu'à cet aspect la population catholique, frappée de terreur, raconta bien des faits curieux, bien de naïves légendes. Celle-ci se répétait surtout dans les soirées d'hiver, au milieu de l'effroi de l'assistance. On disait que le soldat qui le premier avait violé la châsse contenant les restes de saint Robert, avait été puni par Dieu de ce sacrilège. Subitement atteint de vertige et de rage, il était resté attaché à l'autel comme si une main invisible l'y eût retenu, et faisait retentir le saint lieu de ses hurlements. Lorsque les moines rentrèrent dans leur église, ils aperçurent l'insensé qui frappait de son front les parois et l'escalier de marbre en proférant d'affreux blasphèmes. Ils se hâtèrent alors de le sortir du sanctuaire, l'enlevant au tombeau qui, sous leurs mains, relâcha sa proie, et le jetèrent au fond d'une tour où ils l'attachèrent avec des crampons de fer. L'on ajoutait avec assurance que les moines les montraient aux étrangers qui visitaient leur abbaye [287-1].

✝

III. Révolte des religieux contre le concordat.

Ils recouvrent leur droit d'élection – Repoussent les abbés commendataires — Finissent par se soumettre.

pp. 287-288

Tous ces graves événements se passèrent sans que l'abbé séculier y prit la moindre part. C'était alors Henri d'Angoulême, bâtard du roi Henri II, chevalier de Malte, grand-prieur de France, gouverneur de Provence, amiral des mers du Levant [287-2]. De son bénéfice ? il en voulait seulement les revenus; de ses moines ? une obéissance paisible et muette. Cependant ceux-ci méconnurent son autorité, en 1569. Ce prince venait de rendre, en sa qualité d'abbé et sur des conseils intéressés, une ordonnance réglementaire qui soumettait la Chaise-Dieu à Cluny, et appelait les religieux de ce monastère à reconstituer d'après leurs statuts sa vie cénobitique. Cette résolution, on le pense bien, fut soudain repoussée; ce décret resta sans valeur; mais un tel abus de pouvoir sema bien des mécontentements, bien des ferments de révolte [288-1]. Le joug des abbés commendataires était lourd à porter. Qu'étaient-ils, en effet, sinon des étrangers, des usurpateurs d'une dignité vénérée, d'intrigants favoris d'une royauté oublieuse et folle de sa puissance absolue; et les monastères ? rien autre chose qu'un champ fertile à moissonner, que quelques moines à dépouiller et à régir. Mais la mesure était devenue comble, et la fatuité avide d'Henri d'Angouléme fut la goutte qui fit déborder la coupe de haine. La timidité des religieux se changea en audace, leur obéissance en rébellion, et ils s'étonnèrent de ne pas s'être donné à eux-mêmes un chef, véritable abbé qui, selon la règle [288-2], devait être un père, un vicaire du Christ ici-bas, un guide, un protecteur, un gardien. Le moment d'exécuter cette résolution sonna bientôt.

pp. 288-289

Philippe Alviotti, baron de Castellane, était gouverneur de la ville d'Aix, et l'ennemi juré du prince Henri d'Angoulême. Un jour où celui-ci était venu suivre, près le parlement de Provence, un procès important, il fut aperçu à la fenêtre d'un hôtellerie par le baron qui, l'accusant de le desservir auprès de la reine Catherine de Médicis, s'élance sur lui l'épée au poing. Surpris d'une aussi brusque attaque, Henri eut à peine le temps de tirer son poignard qu'il tomba sous les coups de son ennemi [289-1]. À la nouvelle de cette mort, les moines de la Chaise-Dieu se réunirent solennellement en chapitre, au mois de juillet 1586, et, d'après leurs anciens usages, au mépris des commissaires royaux, ils élurent pour leur abbé Pierre de Fretat de Sarra, prieur-mage du monastère. Pierre, issu d'une noble famille d'Auvergne, était pieux, dit la chronique [289-2], et très zélé pour son couvent. Aussitôt après son élection, il s'achemina vers Clermont, afin d'aller, selon la coutume, se faire sacrer par l'évêque. Mgr de La Rochefoucauld, par crainte d'offenser le roi, refusa de procéder à cette cérémonie, car il venait d'apprendre qu'Henri III avait nommé à cette abbaye Charles de Valois, bâtard de feu son frère le roi Charles IX [289-3]. Ce prince, fils de la belle Marie Touchet, était grand-prieur de Malte, et colonel général de la cavalerie légère de France [289-4].

pp. 289-290

Pierre s'en revint donc à la Chaise-Dieu, rapportant à ses frères le refus de l'évêque et la nomination d'un abbé commendataire. Peu leur importa la timidité du prélat, l'exercice de la prérogative royale; peu les effraya le titre militaire de leur nouvel abbé. Pierre de Fretat fut toujours à leurs yeux leur légitime supérieur. Pendant son administration il revisa les anciens statuts de son monastère, réforma sa vie, et rendit plus sévère l'observance de la règle [290-1].

pp. 290-291

Parmi les grands partis qui désolaient alors le pays, se mouvait à l'encontre des huguenots et des royalistes, celui des ligueurs dont les chefs appartenaient à la maison de Randan. Par cette position elle avait grandement accru son influence en Auvergne, lorsque la maison d'Urfé, la tête de la ligue dans le Forez, tourna aussi ses vues sur notre province. Y étendre sa puissance, jouer un rôle dans ses guerres intestines, y acquérir terres et argent, fut en ce temps sa vive ambition. Un de ses jeunes membres était moine à la Chaise-Dieu; ce fut par lui qu'elle se proposa de prendre pied dans notre pays. Le marquis Honoré d'Urfé, homme habile, entreprenant et heureux, résolut de faire nommer son frère Antoine, abbé du monastère. Dans ce but, il pratiqua des intelligences parmi les moines et les habitants de la ville, et après une longue négociation, détermina Pierre de Frétat a abdiquer sa dignité. Celui-ci réunit en conséquence le chapitre, le 7 juin 1589, se démit de ses fonctions, et recommanda aux suffrages de ses moines Antoine d'Urfé. Le marquis s'était transporté ce jour-là à la Chaise-Dieu pour favoriser l'élection de son frère, qui, sous son influence et sous celle de Pierre de Frétat, fut nommé malgré l'opposition d'un tiers parti [291-1].

Antoine n'avait que vingt-un ans, gracieux de visage, chevaleresque de caractère, bon de cœur et avenant; sa nomination fut fêtée par les habitants de la ville, déterminés ligueurs, avec grand enthouiasme. Des feux allumés le soir dans les rues, et bon nombre d'arquebusades témoignèrent leurs réjouissances [291-2]. Mais parmi les religieux l'allégresse ne fut point aussi unanime. Après avoir pris posession de son abbaye, Antoine s'en alla faire reconnaître sa dignité dans les prieurés qui en dépendaient; et il se trouvait un jour à Chanteuge, lorsqu'un de ses partisans vint lui annoncer que ses adversaires s'étaient emparés de la ville et du monastère, et se montraient résolus d'empêcher son retour [291-3].

pp. 291-292

Pendant que les intrigues du marquis d'Urfé agitaient les religieux, Guy de la Rochebriam, prieur de Montferrand, conseillait, de son côté, à Pierre de Fretat de se démettre de l'abbatiat, dans le but avoué de pouvoir nommer au monastère un abbé qui, par ses relations personnelles avec les chefs des divers partis, pût le conserver exempt de troubles et de pillage; mais avec l'intention secrète de se porter comme son successeur. La nomination d'Antoine l'avait vivement blessé, et pour venger sa défaite, il fit aussitôt savoir au comte de Randan les menées de la maison d'Urfé et le but latent de son ambition. Le comte dépécha de suite à la tête de cent cinquante soldats bien armés, le capitaine Vissac, afin de se saisir de la ville de la Chaise-Dieu, d'y mettre garnison au nom de la ligue, et d'empêcher tout retour du marquis et de l'abbé. Vissac se saisit en effet du monastère, de la Clémentine et de l'église elle-même, secondé dans sa brusque entreprise par les amis de Guy de la Rochebriam. À cette attaque, les moines du parti de Fretat et d'Urfé, prennent les armes, se réunissent dans la grande salle du réfectoire, déterminés à se battre pour se délivrer de l'oppression du capitaine, lorsque le prieur Guy parut devant eux accompagné de Vissac, jurant tous les deux de n'inquiéter personne, ains de laisser un chascun paisible dans l'exercice de sa profession. Les moines déposèrent alors les armes, mais seulement à la condition qu'une nouvelle élection abbatiale ne serait point tentée à l'encontre de la dernière.

pp. 292-293

Les choses demeurèrent donc dans cet état de paix apparente, depuis le mois de juin 1589, jusqu'à la fin de février 1590, que le marquis d'Urfé, ayant intelligence avec une partie des religieux, s'approcha en secret de la Chaise-Dieu, à la tête d'une troupe de soldats, et, durant la nuit, la surprit par escalade. Il rappela aussitôt son frère Antoine qui était au prieuré de Montverdun, et après avoir chassé le capitaine Vissac, et placé dans la ville une garnison dévouée, il le remit en possession de son abbaye [293-1]. Celui-ci fit sa paix avec Guy de la Rochebriam, et régna paisiblement jusqu'en 1593, année où il fut appelé à gouverner le diocèse de Saint-Flour. Les chanoines de cette église, ligueurs intrépides, ayant chassé de son siège Pierre de la Baume, leur évêque, lui nommèrent pour successeur l'abbé d'Urfé, lequel se hâta d'aller prendre possession de sa nouvelle dignité. Mais le parti du roi, peu de temps après son arrivée à Saint-Flour, ayant repris le dessus sur celui de la ligue, l'évêque élu fut obligé de sortir de la ville, et ne put plus y rentrer. Il n'avait point encore reçu la consécration canonique; pourtant il est certain qu'il remplit les fonctions épiscopales, car il donna, le 13 juin 1593, en qualité de chef du diocèse, à Catherine de Rivoyre, abbesse des Chases, le droit de présentation pour la cure de Saint-Julien. Cette concession ne fut jamais contestée, et fut seulement éteinte par la révolution [293-2].

pp. 293-294

Chassé de Saint-Flour par le parti du roi, Antoine rentra à la Chaise-Dieu, dont il avait toujours conservé le gouvernement. Divers auteurs l'ont compris, dans leurs chroniques, parmi les abbés légitimes de ce monastère [293-3]. Fanatique partisan de la ligue, il la propagea et la soutint dans les montagnes, s'associant aux exploits guerriers de son frère; excitant ses moines à persévérer dans leur révolte, à maintenir leur liberté et leurs privilèges reconquis. Il lutta heureusement contre son compétiteur séculier Charles de Valois, devenu comte d'Auvergne et duc d'Angoulême, et contre la puissance royale qui se brisa devant son énergie. Jeune encore, il aurait eu de longues années à donner à son abbaye, lorsqu'une mort violente le frappa, en 1595. Se trouvant au prieuré de Montverdun, en Forez, escorté par les hommes d'armes du marquis, son frère aîné, il reçut la visite de son plus jeune frère, le chevalier d'Urfé, qu'accompagnaient aussi quelques valets armés. Une dispute s'éleva entre les deux troupes, et tandis qu'il s'avançait vers les plus mutins pour leur imposer la paix, un coup d'arquebuse, tiré par un soldat de la suite du chevalier, l'étendit par terre raide mort. On ne sut jamais si cet acte fut fortuit ou prémédité. Ses serviteurs portèrent son cadavre au château de son frère Honoré, qui, bien dolent, le fit inhumer au couvent des Franciscains de la Bastie, que son aïeul Pierre d'Urfé et sa femme Antoinette de Beauveau avaient fondé [294-1].

pp. 294-295

Lorsque la nouvelle du trépas d'Antoine d'Urfé arriva à la Chaise-Dieu, les moines réintégrèrent Pierre de Fretat dans la dignité d'abbé. Il continua la négociation que son prédécesseur avait commencée avec Charles de Valois, pour le déterminer à renoncer à son titre de commendataire; mais celui-ci, qui y consentait moyennant quatre cents livres de pension annuelle, ne voulut plus, lorsqu'il fut certain de la mort de l'abbé d'Urfé, exécuter ce traité. Il résolut alors de s'emparer de vive force de son abbaye. Dans ce but il se créa des partisans parmi la garnison ligueuse de la ville, et voici comment il put accomplir son dessein. Le capitaine qn'aucun parti n'inquiétait plus depuis longtemps, sortit un jour avec ses soldats pour lever la taille dans quelques paroisses voisines. Il en laissa cependant six dans l'abbaye pour faire le guet et sonner la cloche d'alarme en cas de surprise; et parmi ces derniers il s'en trouvait quatre tout dévoués au comte Charles. Ceux-ci emmenèrent leurs compagnons dans la ville pour faire débauche, et quand ils les eurent enivrés, afin qu'ils ne donnassent point l'alerte, ils envoyèrent les clefs de la ville et de l'abbaye au comte de Valois qui était embusqué près de là sur le chemin de Saint-Germain-l'Herm. Il arrive aussitôt à la tête des siens, s'empare de la place, et y met garnison au nom du roi [295-1].

pp. 295-296

Qui fut la dupe en cette affaire ? le capitaine ligueur, lequel, à son retour, trouvant les portes closes et la ville occupée, s'enfuit avec sa troupe dans la province de Forez. L'épée à la main, et entouré de ses soudards, vieux routiers dont les guerres civiles avaient détruit toute croyance et bronzé le cœur, Charles se fit reconnaître pour abbé. Les moines cédèrent à la force, et Pierre de Fretat lui-même ne fit aucune résistance. Mais à son départ, il reprit ses fonctions, et transigea avec son compétiteur, en lui donnant une portion des revenus abbatiaux [296-1].

pp. 296-297

Qu'on ne s'étonne pas de voir les moines de la Chaise-Dieu recouvrer leur droit d'élection, et s'y maintenir durant une aussi longue période, car les troubles de la sainte ligue et la guerre civile donnèrent aux cités et aux monastères une liberté de gouvernement dont ils se hâtèrent de jouir. La royauté depuis quarante ans n'exerçait qu'un pouvoir précaire et souvent méconnu. Entraînée malgré elle dans la mêlée où combattaient les diverses destinées de la France; luttant en vain après la victoire, tantôt contre une opinion puissante de sa jeunesse et de ses martyrs, tantôt contre une opinion plus puissante encore par son antiquité, sa force morale, et le grand nombre de ses fidèles; elle périssait à l'œuvre. De tête en tête, sa couronne qui avait brisé trois jeunes fronts de rois, vint enfin se poser sur celui d'un rude enfant de la Gascogne, d'Henri de Béarn qui, par son père Antoine de Bourbon-Vendôme, se trouvait le seul héritier du trône de France. Jusqu'alors le peuple grandi dans les guerres civiles avait marché seul et d'un pas de géant; on l'arrêta soudain, et ce prince, que les événements, la lassitude des partis, et la prodigieuse habileté des politiques, servirent si bien, fit rétrograder tout d'un coup la marche des hommes et des idées. Tout dut ployer de nouveau sous son pouvoir; libertés municipales, libertés religieuses, tout dut disparaître devant sa puissance absolue.

pp. 297-298

Henri IV annula donc l'élection de Pierre de Fretat, et, sur la démission de Charles de Valois, donna aux moines de la Chaise-Dieu un abbé commendataire, Nicolas de Neuville [297-1]. II était bâtard du marquis de Villeroy, et conseiller-clerc au parlement de Paris. Forts de leur volonté, de l'exercice plusieurs fois répété de leurs droits, les religieux apprirent sans inquiétude cette nomination. Malgré le peu d'intérêt qu'ils semblaient porter à cet acte de la prérogative royale, le choix d'un tel supérieur les blessa cependant profondément. Contre la règle bénédictine [297-2], c'était déjà le troisième bâtard qui leur était imposé pour abbé. Ils étaient honteux et las d'obéir à ces Nourris, ainsi que le langage auvergnat appelait énergiquement les enfants illégitimes [298-1]. Aussi les moines furent-ils fermes dans leur refus de reconnaître l'abbé de Neuville.

pp. 298-299

Cependant, à la mort de Pierre de Fretat, qui arriva en cette année, ils ne lui nommèrent point de successeur. C'est que la consolidation de la puissance royale, et la paix qui commençait à régner leur avaient fait sentir l'importance de l'entreprise dans laquelle ils s'engageaient. Désormais réduits à leurs seules forces, pourraient-ils continuer la lutte lorsque la guerre civile s'éteignait dans le royaume, obliger la couronne à résigner son privilège, et de leurs faibles mains déchirer le grand concordat de 1516 ? Déjà un parti favorable aux droits du roi s'était formé à la Chaise-Dieu, et il était soutenu par l'évêque de Clermont, prélat vénérable et prudent. Néanmoins les partisans royaux ne purent l'emporter, et le vieux parti puritain du monastère eut assez de crédit pour faire ajourner la reconnaissance de l'abbé de Neuville. Cette lutte dura jusqu'en 1598, année où ce dernier reçut du pape Clément VIII sa bulle d'investiture [298-2]. Mais toujours inquiété dans son pouvoir, il se hâta de céder son bénéfice à Louis de Valois, second fils de l'ancien abbé Charles de Valois et de Charlotte de Montmorency, moyennant les abbayes de Saint-Loup, Troyes, de Fontenelle, et un canonicat de la Sainte-Chapelle de Paris [299-1]. Cette cession simoniaque eut son plein effet ( 1608 ).

pp. 299-300

Louis-Emmanuel de Valois, né à Clermont en 1596, n'était encore qu'un enfant lorsqu'il devint abbé de la Chaise-Dieu [299-2]. Sa qualité de puîné le fit destiner à l'Église par son père, qui envoya un mandataire pour prendre possession de l'abbaye. En 1615, il institua pour vicaire général de son fils, Jean Valladier, abbé de Saint-Amulfe de Metz, mais les moines méconnurent constamment son autorité. En 1624, Louis de Valois, qui venait de prendre l'administration de son bénéfice, nomma pour son vicaire général Charles de Rouvignac, abbé de Saint-Léger d'Ébreuil; pas plus que son devancier, celui-ci ne put exercer les devoirs de sa charge; les moines s'y opposèrent avec vigueur [299-3]. Il semble que leur ancienne audace avait de nouveau agité leurs âmes, et que, ne pouvant plus lutter contre le roi, ils prenaient plaisir à braver la puissance de l'abbé commendataire. Le but de ces tracasseries nouvelles était cependant toujours le même, c'est-à-dire, l'annihilation du concordat de 1516, et le rejet des vicaires généraux tendait à rendre à la vie régulière les abbés séculiers, en les obligeant de résider eux-mêmes dans leurs monastères. Ils appuyaient ce refus de l'exhibitionde leurs privilèges, d'après lesquels ils ne devaient obéir à aucun vicaire général pris hors du sein de leur abbaye.

Louis de Valois fut obligé de céder devant cette obstination monacale; il institua pour son vicaire, Amable de Fretat, moine de la Chaise-Dieu [300-1], et neveu de l'abbé Pierre; mais ne donna point dans le piège qui lui était tendu à l'endroit de la résidence. Il venait d'ailleurs d'être nommé par Louis Xlll à l'évêché d'Agde. Ce prince ne fut jamais sacré, car son frère aînè étant tombé en démence, il renonça à l'état ecclésiastique, et se maria, en 1629, avec Henriette de la Guiche; il devint alors comte d'Alez, duc d'Angoulême, gouverneur de Provence et colonel général de la cavalerie légère de France [300-2].

✝

IV. Richelieu se nomme abbé de la Chaise-Dieu.

Il la dépouille et l'agrège à Saint-Maure.

pp. 300-301

Son successeur dans la dignité d'abbé de la Chaise-Dieu, fut un homme à qui rien ne sut résister, et dont la main comprima les révoltes féodales et les guerres civiles avec la même facilité qu'elle brisa l'entêtement de quelques moines obscurs. Il abaissa tout, nivelant parfois avec la hache les têtes qui s'élevaient rebelles contre le pouvoir du roi; ou écrasant sous la mitraille les partis armés qui voulaient, dans leur pensée coupable, écarteler la France et dissoudre son admirable unité. Armand Duplessis, duc de Richelieu et de Fronsac, pair de France, premier ministre, se nomma abbé de la Chaise-Dieu, en 1629. Il prit possession de cette dignité par procureur, qui fut Amable de Fretat [301-1].

Les moines sentirent bien, dès ce moment, qu'il n'y avait plus à se cabrer sous la main d'un tel guide, et qu'ils devaient obéir aveuglément aux ordres qui émaneraient d'une si puissante autorité. Partout autour d'eux, de quelque côté qu'ils jetassent leurs regards, ils devaient s'effrayer en voyant le pouvoir royal si rapidement envahissant, pouvoir alors concentré dans la personne du cardinal-duc. Toutes les communes d'Auvergne forcées d'abdiquer leur liberté, de renoncer à leurs franchises municipales; les forts châteaux de la province démantelés par ses ordres, afin qu'ils ne servissent plus de refuge à la noblesse révoltée; ses plus riches abbayes réunies sous sa main, ou bien agrégées par contrainte à celles qu'il possédait déjà, leur apprenaient que la lutte était désormais impossible, et que le joug pour tous était préparé.

pp. 301-303

Elle expia cruellement, cette abbaye, sous le gouvernement de Richelieu, les tentatives de liberté qu'elle avait autrefois essayées. Vigoureuse et puissante encore, malgré la sécularisation de son chef, elle était coupable de cette exubérance de vie et de force; condamnée à la perdre dans la pensée du cardinal, elle allait maintenant succomber. Quels nouveaux troubles, en effet, pourrait-elle élever, dépouillée de sa puissance et de ses richesses. Richelieu lui enleva donc une grande partie de ses trésors, tous ses privilèges, toutes ses chartes, titres de sa splendeur passée; il effaça ses vieux souvenirs de gloire, et résolut même de la forcer à oublier ses constitutions, à se transformer à son gré. Ce fut sans prévenir les moines qu'il allait réformer, sans consulter leurs consciences, sans prendre leurs conseils, que le fier abbé traita avec D. Grégoire Tarisse, supérieur-général de la congrégation de Saint-Maur, et lui soumit son monastère. Cet acte fut passé en avril 1640, devant deux notaires au châtelet de Paris, Charles Richer et Pierre Parque, comme s'il ne se fût agi simplement que de la vente d'une terre, d'une transaction sur procès. D. Tarisse fixa dans ce traité une organisation nouvelle pour le monastère, limita à cinquante le nombre futur des cénobites, supprima les offices claustraux, déshérita de toute charge administrative, excepté en ce qui les concernait, les anciens religieux; car il n'osa point donner un effet rétroactif à cette constitution; les confina dans une partie du couvent, qu'il leur assigna pour demeure, réservant le surplus pour les nouveaux moines de Saint-Maur; régla leur vie future en rivant les fers de leur servage, et Richelieu approuva tout, signa tout [303-1].

pp. 303-304

Cet acte éclatant de sa puissance, cet arrêt de mort de l'abbaye de la Chaise-Dieu, le cardinal le fit signifier dans toutes les formes procédurières de l'époque, à ses religieux, en la personne de D. Paul de Fretat, leur prieur-mage; et le 20 juillet arriva au monastère le nouveau prieur D. Victor Mareschal, conduit par D. Antoine de Lespinasse, visiteur de l'ordre pour la province de Toulouse, qui vint en prendre possession au nom de la congrégation de Saint-Maur. Devant de pareils actes, devant un fait si nettement formulé, les moines couvrirent des plis de leur froc, leur affront et leur haine, et ne tentèrent aucune résistance. Dans le chapitre conventuel que convoqua le prieur D. de Fretat, pour approuver le concordat de Richelieu, la communuté ne réclama aucune modification; mais lorsque les délégués de Saint-Maur demandèrent le vote de l'ssemblée, la majorité des voix refusa les nouvelles conditions de vie, se renfermant dans un scrutin silencieux. Ce courage du silence, cette force d'inertie furent la seule opposition qu'employèrent les plus hardis religieux; et certes, ils eurent besoin audace, car ils n'ignoraient pas qu'ils luttaient contre un homme dont la pourpre avait été rougie aussi bien par le sang d'Urbain Grandier que par celui des plus nobles têtes. Cependant Richelieu l'emporta, ses prescriptions s'accomplirent, et nous savons que les moines casadiens s'agrégèrent aux Mauristes, cardinale jubente [304-1].

pp. 304-305

D. Paul de Fretat signa l'acte de soumission, ou, pour mieux dire, l'arrêt de mort de son monastère, et dans sa douleur déposa avec sa plume les insignes de sa dignité. L'antique et souveraine abbaye de la Chaise-Dieu avait vécu frappée au cœur par le concordat de 1516; elle avait vu ses abbés sécularisés, ses prieurs devenir commendataires, maintenant ses moines abdiquaient leur ancienne vie cénobitique, et faisaient place à de nouveaux religieux. Condamnés et relégués sur les dernières marches de leur trône, sentant chaque jour leurs fronts s'humilier davantage, voyant leurs officiers claustraux ne conserver un titre que pour le laisser périr avec eux, l'administration de leur maison passer en des mains étrangères, ils serrèrent leurs rangs que l'intrigue éclaircissait en vain, et attendirent un moment favorable pour revendiquer leurs droits et leur liberté. Ce moment, la mort de Richelieu le fit naître. Les anciens religieux, sous la conduite de leur supérieur spécial D. Jacques Portafen, s'emparèrent à cette nouvelle de la partie des bâtiments affectée aux Mauristes; et, appelant à leur aide les frères lais et les domestiques de l'abbaye, les jetèrent tous hors du monastère. Ils s'emparèrent non seulement de la chambrerie où ils étaient logés, mais encore de leurs meubles, de leurs livres, et ne leur laissant ni vivres ni argent, les forcèrent d'aller chez les bourgeois leurs ennemis, implorer l'hospitalité; puis ils se retirèrent dans les couvents soumis à leur congrégation [305-1].

Il semble que le vieux levain des guerres civiles s'était conservé parmi eux, afin de produire encore cette lutte intestine. Les Mauristes se retirèrent sans combattre; et, maîtres du champ de bataille, voulant légaliser leur victoire, les anciens moines demandèrent à Louis XIII des lettres de cassation et de rescision du concordat fait pour l'établissement de Saint-Maur en leur abbaye. Le roi, dont la main débile n'était plus retenue par celle de son ministre, accorda ces lettres le 4 juillet 1643. Alors les Mauristes s'épouvantèrent; ils avaient contre eux le fait et le droit, la force qui brise, la loi qui légitime. Mais pour que ces lettres eussent leur plein et régulier effet, il fallait les soumettre à l'entérinement du grand-conseil. D. Jacques Portafen lui présenta donc requête dans ce but. De leur côté, les Mauristes ne restèrent point inactifs. Ils présentèrent aussi requête au grand-conseil, demandant le maintien du concordat de 1642 [305-2].

pp. 305-307

Alphonse de Richelieu, archevêque de Lyon, qui avait succédé à son frère Armand dans la dignité d'abbé séculier de la Chaise-Dieu ( 1643 ), s'empressa de venir à leur secours, et de leur prêter l'aide de son pouvoir. Sous l'influence de la grande pensée politique du cardinal, laquelle, en brisant sous des réformes l'indépendance des communautés religieuses, augmentait la puissance royale, le grand-conseil mit, par arrêt du 8 mars 1644, les parties hors de cour et de procès, et ordonna le maintien du traité de 1640. Attaqués cette fois par un si haut pouvoir, les religieux casadiens courbèrent enfin la tête, et s'avouèrent vaincus. Ils exécutèrent avec une résignation obligée la teneur de l'arrêt du grand-conseil, en vertu duquel les Mauristes rentrèrent dans la possession de leur monastère. Vers la fin de 1644, D. Placide de Sarrins les ramena à la Chaise-Dieu avec Albert Marchand, leur prieur. Depuis lors les anciens religieux ne tentèrent plus de reconquérir leur puissance. N'éprouvant que de la tristesse et des regrets en vivant à la Chaise-Dieu, le plus grand nombre préféra quitter ce séjour pour aller mourir, les simples moines comme obédienciers dans les prieurés, les bénéficiers dans leurs églises. Leur supérieur D. Jacques Portafen résigna aussi ses fonctions d'official, et se démit de sa juridiction entre les mains du prieur mauriste D. Bruno Valiez, et fidèle à sa haine, se retira au monastère de la Voûte, soumis à Cluny [306-1].

p. 307

L'éloignement, la rapidité des années, la mort surtout firent régner enfin la paix dans l'abbaye de la Chaise-Dieu, agitée depuis si longtemps par les pierres des huguenots, par les révoltes obstinées contre le concordat de 1516, par les luttes contre le concordat de Richelieu. Désormais la vie cénobitique de ce monastère se poursuivit régulière et sans troubles, jusqu'à l'heure où le calme pieux du cloître fit place au calme solennel de la tombe.

✝

V. Abbaye des Chases

p. 307

Cependant Richelieu, malgré le radicalisme de ses réformes, avait semblé vouloir dédommager la Chaise-Dieu de la puissance et des richesses qu'il lui enlevait. Se conformant aux décrets du concile de Trente qui ordnnaient d'unir à tout monastère chef d'ordre les maisons de religieuses, il lui agrégea l'abbaye des Chases; donation dérisoire, laquelle, en définitive, n'était rien autre chose que l'accomplissement obligé d'une formalité canonique.

pp. 307-308

Grande et complète expression du monachisme féminin en Auvergne, l'abbaye des Chases remonte par son origine à l'époque carolingienne; car elle fut fondée en l'an 800, par l'épouse de Claude seigneur de Chanteuge [308-1], qui, comme nous l'avons déjà raconté, donna sa terre à l'église de Saint-Julien de Brioude. Construit sur les bords du Haut-Allier, dans une gorge profonde que resserrent d'énormes masses basaltiques, et les eaux torrentueuses de la rivière, ce monastère naquit aux pieds des rochers comme une sauvage fleur du désert. Ce site convenait admirablement à la solitude de la vie monastique, il s'animait sous sa présence, il adoucissait ses aspérités sous le chant de ses prières; mais aujourd'hui que tout a disparu de la fondation de la noble Dame, ces lieux sont redevenus désolés. Le voyageur ressent comme un poids lourd les affres de mélancolie qu'ils recèlent, et sur les ruines du monastère tombant pierre à pierre dans le fleuve semble souffler un vent maudit.

pp. 308-309

De nobles et pieuses femmes vécurent longtemps dans cette vallée sous la loi de Dieu. Les commencements de leur histoire sont vagues et obscurs, seulement l'on sait que leur fondatrice les soumit au Saint-Siège. « Il faut remarquer, dit Mme de Framond, que les abbayes d'Auvergne, fondées par des séculiers sous le titre de Saint-Pierre, étaient mises par eux sous la juridiction immédiate des papes : telle est cette antique abbaye de Saint-Pierre des Chases [309-1] » La noble Bénédictine a apprécié avec justesse ce fait historique, et à l'appui de son assertion, j'ajouterai que Saint-Pierre d'Aurillac fut donné à l'Église de Rome, par son fondateur, le comte Géraud, et Saint-Pierre de Blesle par la comtesse Ermengarde qui la construisit dans le IXème siècle : la première sous le fief de douze sous, la seconde sous celui de cinq sous de rente. Durant les deux cents ans qui suivirent son origine, ce monastère ne laisse aucun souvenir dans l'histoire du pays, et il faut descendre jusqu'à la dernière moitié du XIème siècle, sous les évoques Rancon et Durand qui lui donnèrent de grands biens et force privilèges, pour retrouver des traces positives de son existence [309-2]. On lit dans la biographie de saint Pierre de Chavanon, qu'il réforma la vie cénobitique des regieuses des Chases, les soumit à la claustration, en leur donnant une nouvelle règle [309-3] ( 1075 ). — Cette règle n'était autre que la loi bénédictine, dont, avec le temps, elles s'étaient peu à peu écartées, à moins qu'à leur fondation elles n'eussent été placées sous la règle mixte de l'évêque Préjectus.

pp. 309-311

Dès son origine, cette abbaye, dit Mme de Framond, que je me plairai à citer souvent, « fut certainement destinée à être l'asile des filles de qualité. » Les religieuses vivaient dans des demeures séparées groupées autour du cloître et de l'église, d'où est venu le nom même des Chases ( casœ, habitations ). Sans aucun doute, la constitution de ces religieuses fut aristocratique dès le principe, car on trouve chez elles les preuves d'une séparation politique entre les filles nobles et roturières admises dans le couvent, où ces dernières étaient connues sous le nom de sœurs servantes ou de filles blanches; — constitution analogue à celle des chevaliers de Saint-Jean-de-Jérusalem. La trace des filles blanches se suit jusqu'au XVIIème siècle. En 1609, l'abbesse Catherine de Rivoyre fonda pour elles une distribution hebdomadaire d'une chopine de vin blanc [310-1]. Les religieuses étaient Dames, formaient le chapitre, élisaient l'abbesse qui ne pouvait être prise hors de leur sein, et faisaient elles-mêmes preuve de six quartiers de noblesse, tant du côté paternel que maternel. Les sœurs, quoique vouées à la règle bénédictine, ne portaient point l'habit noir, mais la robe d'étamine et le voile de toile blanche, couleur d'où dérivait leur nom; ne possédaient aucun privilège, n'avaient droit à aucun bénéfice, mais vivaient dans un état inférieur et presque voisin de la domesticité. Pour être reçue sœur servante, il fallait être de bonne vie, fille de parents catholiques, et non d'idolâtres, de juifs convertis ou d'excommuniés [311-1].

Puissante par ses prérogatives et par ses richesses, l'abbaye des Chases était chef d'ordre et avait huit prieurés sous sa dépendance. Celui de Vaurey ( Vallis regia ), dans le diocèse du Puy; cette maison fut dans le principe l'hospice des Dames. Ceux de Rhajade, de Saint-Arcon, de Saint-Julien des Chases, de Sainte-Marie des Chases, de Charraix, dans le diocèse de Saint-Flour; de Cubelles et de Venteuge, dans celui de Mende. Chaque prieure vivait dans ce temps-là dans son prieuré avec une compagne, y faisait le service divin sous la règle des Chases, et sous la juridiction de l'abbesse qui allait annuellement les visiter. Elle avait la collation de tous ces bénéfices. Tous les ans les prieures s'assemblaient au chef-lieu pour assister aux chapitres généraux; elles s'y rendaient aussi lors de la mort de l'abbesse, afin d'en élire une nouvelle, et dans ces deux cas seulement l'abbaye devait pourvoir à leur dépense [311-2].

pp. 311-312

Ainsi exista le monastère, tant que les abbesses furent assez faibles pour respecter cette constitution; mais lorsque l'ambition de gouverner sans entraves leur enfla le cœur, elles tâchèrent de substituer leur puissance absolue à celle du corps aristocratique des prieures, et de s'approprier leurs bénéfices. Cette révolution arriva dans le xvème siècle, et tandis que partout ailleurs le pouvoir abbatial s'effaçait devant celui de la communauté, il grandissait aux Chases, et parvenait à triompher. Les premiers prieurés qui disparurent, furent ceux de Venteuge et de Cubelles. À la mort des titulaires, Léona de Saugues et Marguerite de Tailhac, l'abbesse Béatrix de Vergezac les fit réunir à sa mense, en 1401, par l'autorité de Robert, évêque de Mende. Les motifs de cette union furent, dit le décret épiscopal, la pauvreté de ces bénéfices, lesquels, ne produisant qu'un revenu de dix livres, ne pouvaient nourrir la prieure et sa compagne; leur situation, dans un pays de montagnes froid, désert et stérile; enfin une grande atteinte portée à la liturgie diocésaine; car l'office divin, disait le prélat, différait, dans ces églises, de celui de Mende; l'usage du chant y était prohibé, et le prêtre toujours obligé d'y dire sa messe à voix basse [312-1].

pp. 312-313

Une fois engagées dans cette voie d'appropriation, les abbesses s'emparèrent de tous les autres prieurés sous divers prétextes. Béatrix de Vergezac, de celui de Saint-Arcon, en 1403, de Rhajade, en 1418; Gabrielle de la Fayette, de Saint-Julien des Chases, bénéfice qu'il ne faut pas confondre avec le prieuré claustral, celui-là possédant les dîmes de la paroisse, en 1531; Isabeau de la Fayette, de Sainte-Marie des Chases, situé sur la rive opposée de l'Allier, et de Charraix, en 1563. Elles alléguèrent, pour motifs de ces réunions, les guerres, les pestes, les pillages, les inondations du fleuve, grandes souffrances, dont elles ne pouvaient être allégées que par l'augmentation de leurs revenus. Vers la même époque les abbesses sollicitèrent efficacement de la royauté, des dons et des priviléges. Louis XII se laissa dire que l'abbaye des Chases avait été élevée par son grand aïeul l'empereur Charlemagne, et s'empressant de la reconnaître de fondation royale, lui octroya, en 1500, des lettres de garde-gardienne. Dans cet acte, il confirme les vieux priviléges de Louis VII et de Philippe Ier, prend sous sa sauvegarde « les religieuses, abbesses, avec leurs serviteurs familiers, hommes et femmes de corps, et toutes leurs choses, possessions et biens quelconques, et commet pour leurs gardiens les officiers royaux d'Auvergne, afin qu'ils les deffendent de toutes injures, des violeurs, des forces d'arme etde toutes autres inquiétations [313-1]. »

pp. 313-314

La première abbesse des Chases fut Andreva, dit Mme de Framond, et depuis elle jusqu'à Catherine de la Rochelambert, la dernière de ces dignitaires, elle en compte trente-sept [313-2]. Souveraines débonnaires, elles permirent à leurs religieuses de posséder en propre, de se transmettre leurs successions, leur promettant, en cas de mort ab intestat ( elles en héritaient alors ), de les faire enterrer avec grand honneur [314-1]. La plupart d'entr'elles ne songèrent aussi qu'à améliorer la ration de nourriture que les Dames recevaient chaque matin pour toute la journée. On leur donnait en outre, de l'huile, des chandelles de cire et du vin pour chaque saison. La distributrice de ces denrées était une grande dignitaire claustrale, et se nommait annualière. Pour constater toutes les fondations de cette nature, l'abbesse Marie de Langeac créa, en 1462, une sorte de grand-livre où furent inscrites, par son notaire, toutes les prébendes de ses religieuses. Ce livre prébendère fut rédigé en langue auvergnate. Je vais donner à mes lecteurs, comme curiosité philologique, un spécimen de ce singulier registre.

SANT ILLARY

Haquel jour pendront chacuna dona a las anouls per l'obit de Magdalena de Lengeac prioressa de Cubelles char frêche embei char salada.

S. AUGUSTINI, EPISCOPI.

Item pendront en l'abadia chacuna dona douas liauras de châr frêche per l'obit de monsior Armand de Langeac chêvaler qué fut sepulti en lou moustier de las Cazas.

S. BENEDICTI, ABBATIS.

Item pendront chacuna dona a las anouls, tent per avent qué per caresmo per lous obits qué sont desclarats en la regla, quatré liouras d'olly, et non la dévont pendre quant sarant foras l'abadia. Prent chacuna dona loudit jour per l'obit demadona Mar garita de Prunet, abbatissa de las Cazas, et demadona Isabela de Digons prioressa de Rajada una lioura d'olly.

SANTE ELIZABETH, DUCHES.

Haquel jour prent en l'abadia chacuna dona per rasou de la festa una liourasou de vedel et de por fres, et un tros d'andouilh, et dous deis de salcisse, et dimey galina et de moustarda, et de vi un pichey à dina et una paucha à soupa. Et pendront en l'abadia per touta charenda un pichey de pument embei quienz oublis [315-1].

p. 316

Les filles blanches ne furent point oubliées dans le livre prébendère. En outre des vivres quotidiens qu'on leur distribuait, il constate que l'abbesse donnait à chacune d'elles un petit pain de seigle bis ( una micha de tourta ), et neuf mialhes le Jeudi-Saint; deux paires de pigeons le jour de la Pentecôte; en carême douze harengs avec un peu d'huile, et la nuit de Noël, pour chanter Infantem, une tourte aux pommes ( pompa  ). Celle d'entr'elles qui tous les soirs sonnait l'Angelus recevait en outre de sa ration un demi-broc de vin blanc [316-1]. Ces prébendes se perpétuèrent en s'augmentant de diverses fondations, jusqu'en 1645, année où les flammes dévorèrent l'abbaye pendant plusieurs jours. Pour donner à l'abbesse la faculté de rebâtir l'église et les bâtiments du monastère, les religieuses échangèrent leurs prébendes journalières contre une rente annuelle qui consista en trois setiers de froment, trois de seigle, trois charges de vin, vingt livres de fromage et vingt-huit livres d'argent [316-2].

pp. 316-317

Le concordat de 1516, la grande révolution religieuse du XVIème siècle frappèrent dans leurs priviléges électoraux et dans leur existence cénobitique les religieuses des Chases. Malgré la solitude de leur désert, elles sentirent les atteintes de l'hérésie, les secousses des partis, les malheurs des guerres civiles. Magdeleine de Foix-Caraman, noble bénédictine, fit naître de grands troubles dans le couvent en prêchant parmi ses compagnes la doctrine de Calvin. Elle l'avait reçue d'un jeune gentilhomme du Languedoc qui, amoureux d'elle depuis son enfance, s'était fait huguenot par haine de la religion qui lui avait ravi son amante. À la tête d'un parti peu nombreux mais dévoué, il s'était rendu en Auvergne avec la pensée d'enlever Magdeleine et de détruire son monastère. Celle-ci eut la faiblesse de répondre à son amour, et après s'être concertés, elle voulut se faire élire abbesse à la place d'Isabelle de Lafayette qui venait de mourir ( 1563 ), afin de séculariser ses sœurs, et comme le grand-maître des chevaliers teutoniques, de se faire une souveraineté aux dépens des biens de son ordre. Mais les religieuses, fidèles à la règle et à leurs vœux, nommérent Catherine de Rivoyre, appelèrent à leur secours Philippe d'Apchier qui repoussa les huguenots, leur fit repasser l'Allier, pour les jeter dans le Velay, et fut tué par Tristan de Tailhac au village de Vissac; Magdeleine abandonna alors son abbaye pour suivre son amant, et l'épousa après avoir ouvertement embrassé le calvinisme [317-1].

pp. 317-319

L'agitation produite par cet événement avait cessé parmi les religieuses, lorsque le roi, usant de sa prérogative, leur nomma pour abbesse Jeanne de Beauverger de Montgon. Elle prit possession de sa dignité en 1614. Immédiatement soumise au Saint-Siége, d'après les antiques priviléges de son abbaye, elle refusa pendant vingt-trois ans de re connaître la juridiction de l'évêque de Saint-Flour. Vainement Mgr de Noailles enyoya-t-il ses vicaires généraux fulminant des lettres monitoires, vint-il en personne visiter les Chases; ses mandataires et ses ordres furent méconnus. La porte de l'abbaye lui fut fermée. Alors il excommunia l'abbesse et ses sœurs. Celles-ci ne faiblirent pas dans leurs révoltes; elles en appelèrent au métropolitain de Bourges, puis à la cour de Rome. Le pape envoya en Auvergne un délégat. Richelieu, qui gouvernait en ce temps, s'inquiéta de voir dans la province une rébellion aussi énergique, un pouvoir étranger venir y juger en maître. À son geste puissant la querelle fut bientôt terminée; il ordonna aux religieuses de reconnaître l'évêque de Saint-Flour, et de s'agréger à la Chaise-Dieu. Elles obéirent en silence; et Amable de Fretat, assisté de Guillaume Borye, promoteur de l'ordre, vint les visiter et leur donner le scapulaire, en 1637. Mais, quand les moines de Saint-Maur eurent consolidé leur puissance à la Chaise-Dieu, hommes nouveaux, voulant fonder une institution nouvelle, et en conséquence déniant tout héritage du passé, ils renoncèrent à la suzeraineté spirituelle sur l'abbaye des Chases, et repoussèrent sa vassalité. L'abbesse Françoise de Beauverger unit alors son monastère à celui de Cluny ( 1670 ) [319-1]; et la Chaise-Dieu, que Richelieu avait abattue, vit ses nouveaux enfants détruire encore le dernier privilége, refuser le seul don que cette main spoliatrice lui avait accordé dans son abaissement.

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VI. Statuts de la Chaise-Dieu.

officiers claustraux.

pp. 319-320

Avant de laisser se refermer à tout jamais sur les moines casadiens le couvercle du tombeau que leur creusèrent Richelieu et la congrégation de Saint-Maur, nous allons jeter un coup d'œil sur leurs constitutions, sur l'organisation de leur monastère. Cette étude complétera l'histoire des institutions monastiques de la province, et achèvera de faire connaître ce que fut autrefois cette puissante abbaye de la Chaise-Dieu. Soumise par son fondateur à la règle de saint Benoît, elle ne tarda pas à s'écarter de sa lettre, en respectant toujours ses préceptes; et, soit le désir de ses abbés de porter plus avant sa perfection cénobitique, soit le besoin d'innovation ou de réforme dont quelques âmes se sentent tourmentées, elle vit dès sa naissance de nouveaux statuts venir commenter ou modifier sa grande règle, et finir souvent par se substituer à elle.

La concision du code bénédictin, la faculté laissée par le saint patriarche aux abbés des terres étrangères, de modifier, selon les climats et les temps, la loi qu'il traçait, furent les causes efficientes des statuts casadiens. Nul doute que Robert, en fondant son monastère, n'eût ajouté à la règle primitive; nul doute qu'un code de peines, de police, de formules n'eût été imposé par lui à ses disciples. À cette première époque déjà close sous l'abbé Étienne de Merceur, doivent être rapportés la constitution définitive de l'abbatiat, de sa puissance, de ses prérogatives, les institutions des dignités claustrales, les changements faits aux vêtements des moines, à l'office benédictin, les formules des cérémonies, la liturgie casadienne. La seconde époque contient les grands travaux d'administration générale, de politique, de législation organisatrice. Mais en même temps commencent les réformes, se multiplient les inhibitions et les peines : cette période mixte eut pour organes les abbés Aymon, Jean et Réginald II. Enfin naît la dernière, temps de décroissance, de luttes, de relâchement et de troubles, où, par conséquent, l'idée réformatrice régna exclusive, et dont l'abbé anticoncordataire, Pierre de Fretat, le tenace conservateur des anciens priviléges de son monastère, fut la plus complète expression.

pp. 320-321

En racontant la grande révolution monastique du XIVème siècle, j'ai retracé l'histoire des agrégations, des chapitres généraux, des définiteurs; j'ai expliqué les lois constituantes de 1303. Je vais maintenant analyser les statuts réformateurs des abbés Aymon et Jean, et ceux du XVIème siècle. Ces statuts sont de diverses natures et peuvent ainsi se diviser.

1° LOIS POLITIQUES OU D'ADMINISTRATION GÉNÉRALE. – Elles concernaient les droits du chef de l'ordre, des supérieurs, les chapitres généraux; elles obligeaient les abbés et prieurs français à y assister annuellement, les ultramontains, une fois tous les trois ans, et les astreignaient tous à la résidence. – Nul d'entr'eux ne pouvait créer des moines; le monastère seul de la Chaise-Dieu devait les recevoir, et jamais plus de dix-huit à la fois. Tout abbé ou prieur contrevenant à cette défense était suspendu pour trois ans. Trois prieurs seuls avaient le privilége de donner l'habit monastique : ceux de Portdieu, de Sainte-Gemme et de Cornilion. — Inhibitions à tout bénéficier de vendre ou d'arrenter les terres, ou de prétendre à la perpétuité de son bénéfice; — à tous moines de porter l'épée, l'armure, la lance, — d'usurper les droits abbatiaux, sous peine d'excommunication; — à tout administrateur de devenir caution pour qui que ce soit, même vis-à-vis de la chambre pontificale, même sous le sceau de Riom, soit qu'il s'oblige personnellement, soit qu'il oblige son prieuré; — d'entamer un procès, même en vertu de lettres apostoliques, sans la permission de l'abbé, le tout à peine de destitution.

p. 322-324

2° Lois DISCIPLINAIRES OU D'ADMINISTRATION INTÉRIEURE. — Aucun prieuré ni charge d'âmes ne doit être confié à un mineur de vingt-cinq ans. — Défense de recevoir au nombre des moines, les bâtards, les infirmes, sourds, borgnes, bossus, boiteux, épileptiques, fous, ceux avec lesquels on ne peut converser sans scandale ou sans erreurs, un criminel, un infâme, un apostat de religion étrangère, un religieux chassé d'un autre monastère, même sorti volontairement, excepté les chanoines; celui qui, par idiotie, ne pourrait jamais parvenir aux ordres sacrés, car il ne convient pas de donner à Dieu ce que l'homme méprise. — Que nul ne fréquente les écoles, s'il n'est jugé apte à pouvoir apprendre la lecture et le chant. — Que personne ne soit fait prêtre s'il n'a l'âge et ne sait réciter son office. — Les prieurs ne garderont dans leur maison aucune femme, même pour quelques jours, sous prétexte de laver, de faire le pain, même une sœur ou une parente. — Défense aux moines d'entrer dans une maison particulière, si ce n'est pour administrer les sacrements, et ils n'y doivent rien boire ni manger, sous peine de vivre trois jours au pain et à l'eau. — Aucun frère ne pourra posséder quoi que ce soit, ne pourra faire commerce; le prieur visitera tous les ans le pécule d'un chacun, et s'il trouve de l'argent, du blé ou tout autre chose, il le confisquera au profit de la mense conventuelle. — Afin que la règle et les statuts ne soient point enfreints par ignorance, on les lira tous les jours dans les prieurés où il y a au moins six moines, et on les expliquera en langue vulgaire. — Défense aux abbés, prieurs et moines de donner les biens du monastère à leurs familles même pauvres, d'avoir commère et de tenir un enfant sur les saints fonts de baptême. — Le grand sceau de l'abbaye ne sortira jamais de la Chaise-Dieu, et ne sera apposé sur les actes qu'en présence de l'abbé et des officiers claustraux. — Qu'aucun frère ne s'éloigne de la résidence qui lui a été assignée, sous peine de punition, sans permission de son prieur, ne reçoive comme hôte qui que ce soit, même un parent, sans une licence spéciale, et ne donne à ses proches les revenus de la maison. — La pluralité des bénéfices et des charges est défendue. — Lorsqu'un prieur parvient à un nouveau prieuré, il lui est permis d'emporter son mobilier, mais après avoir tout payé et réglé; il doit en outre le laisser jusqu'aux nouveaux fruits. Malgré le transfert dudit mobilier, l'abbé de la Chaise-Dieu en est le seul maître. Le prieur ne peut emporter ni les bestiaux, ni les calices, ni les livres liturgiques, ni les ornements d'église, ni les vases vinaires, ni les outils de labour, ni les ustensiles agricoles nécessaires à l'usage de la maison. — Que les supérieurs des moines soient toujours vêtus de noir, que leur robe soit large et d'une bonne ampleur, que les manches descendent jusqu'au poing et soient aussi fort larges; que leurs bottines soient hautes, leurs souliers également hauts et garnis de courroies. Quant à ceux qui portent des chemises de lin, il est ordonné aux prieurs claustraux de les leur enlever et de les donner aux pauvres. — Que les moines portent un capuce large, retombant sur les épaules, fait en serge noire, et qu'ils en soient toujours vêtus lorsqu'ils sortiront du monastère. — Tous les convers ou donnés doivent porter sur leurs vêtements noirs un capuce de couleur brune, recouvrant les épaules et grand d'une palme. — Lorsque les frères iront aux fermes ou travailleront aux champs, qu'ils soient vêtus de la petite robe et du petit scapulaire, et, s'il fait froid, d'une cappe médiocre. — Nul ne pourra appeler des sentences et peines à lui infligées par le supérieur, par-devant le chapitre général. — Les prieurs conventuels jugent en dernier ressort; eux seuls ont la direction des prisons, des justiciables, des frères gardiens.

pp. 324-325

3° Lois MORALES. — Que dans chaque prieuré soit ouvert un registre où seront écrits les noms et les actions de chaque moine. — Que chacun dénonce ses fautes en plein chapitre, afin qu'on puisse le corriger. — Lorsqu'un frère aura acquis un renom de scandale, que son prieur l'avertisse sur-le-champ, mais avec discrétion; car il vautmieux tendre à corriger le coupable qu'à augmenter son infamie. — Qu'aucun frère qui, par orgueil ou confiance dans sa force ou son esprit, demande un bénéfice, ne l'obtienne jamais, ni même un autre, avant qu'il ne se soit écoulé deux ans. — Les moines ne doivent jamais manquer leur office sans pécher. — Les moines prêtres doivent dire la messe une fois par semaine, les autres frères doivent se confesser tous les mois, et, s'ils travaillent aux fermes, communier au moins trois fois l'an. — Si un frère est excommunié, il doit se faire absoudre le plus tôt possible, et, en attendant, vivre au pain et à l'eau.

4° LOIS PÉNALES. — Le pénitentiel de la Chaise Dieu renfermait les peines les plus graduées, et prévoyait les fautes les plus minutieuses. Les divers genres de punition s'élevaient au nombre de cent soixante-deux; il serait puéril de les rapporter ici, impossible de les analyser. Chose remarquable pour une congrégation bénédictine ! dans les statuts casadiens, la tendance est en général mystique; ce code semble plus apprécier la pensée que l'action elle-même.

pp. 325-326

La réforme de Pierre de Fretat fut basée sur celles-ci. Les règlements qu'il promulgua contiennent surtout la défense de se servir des armes, de contracter des habitudes mondaines, de négliger l'office de nuit, de sortir du monastère, de manger de la viande et de boire du vin hors les quatre jours accordés, de ne laisser entrer aucune femme dans le couvent [325-1]; mais l'austérité de vie qu'il voulait ramener à la Chaise-Dieu, disparut dans les révolutions du XVIème siècle; et pour les moines vieillis dans les troubles politiques et les luttes religieuses, il ne pouvait y avoir de repos que dans celui de la tombe.

pp. 326

Mais si les statuts que nous venons d'analyser réformaient la congrégation casadienne ou organisaient son pouvoir politique, les premiers abbés, jusqu'à Étienne de Mercœur, avaient constitué son organisation cénobitique, avaient créé les règles de sa vie religieuse. C'est l'époque des grandes œuvres de liturgie, des belles formules, des cérémonies symboliques. Parmi ces dernières il faut surtout remarquer celles qui concernaient l'élection et la sépulture des abbés. Après la mort du chef, le doyen du monastère rassemblait dans l'église tous les moines profès, et leur disait : « Vous savez, mes frères, que, par l'ordre de Dieu, notre père est sorti de ce monde; il est donc urgent de pourvoir notre église d'un nouveau pasteur. » Et du haut de l'ambon, plus tard du jubé, il lisait à haute voix ce chapitre de la règle bénédictine : De ordi nando abbate. Alors on procédait à l'élection de l'abbé, soit par le mode du scrutin général, soit par celui du compromis. Dans ce dernier cas, les moines nommaient trois électeurs qui, debout devant l'autel, après avoir juré d'agir selon la justice, élisaient l'abbé, et l'assemblée ratifiait ce choix en étendant la main.

pp. 326-327

Aussitôt après, le nouvel élu était conduit dans la cellule du prieur-mage, où il séjournait jusqu'à ce qu'il eût reçu l'onction abbatiale. Pendant ce temps, le doyen allait prier l'évêque diocésain de sacrer l'abbé; quelquefois celui-ci se rendait à Clermont, le plus souvent le prélat se transportait à la Chaise-Dieu. À peine y était-il arrivé que l'élu, ayant au cou une étole blanche en signe de prêtrise, entouré et soutenu par trois moines prêtres, trois moines diacres, trois profès et trois convers illettrés ( ydiotæ ), suivi de tous les religieux chantant le Te Deum, entrait dans l'église où l'attendait l'évêque, et se prosternait devant l'autel de saint Robert, sur lequel étaient le livre de la règle et le bâton pastoral. Dès que les chants étaient finis, les moines disaient à l'évêque : — « Voici notre père, veuille lui donner ta bénédiction. — A-t-il été élu selon la règle ? — Il l'a été. — Avez-vous la charte d'élection ? — La voici. — Lisez-la.

pp. 327-328

Après cette lecture : — « Veux-tu, dit l'évêque à l'abbé, conserver et pratiquer religieusement la règle de saint Benoît, les statuts de cette maison, et faire que les moines l'observent pareillement ? — Je le veux. — Veux-tu conserver avec vigilance les biens de ton église, recouvrer, autant que tu le pourras, ceux qui sont méchamment détenus, et en user selon la règle pour le service de tes frères, des pauvres et des étrangers ? — Je le veux. — Promets-tu obéissance et fidélité à mon Église de Clermont, à moi et à mes successeurs, et d'acquitter la redevance consentie par le bienheureux Robert envers l'évêque Rancon ? — Je le promets. » — Il le sacrait alors, et, bénissant le bâton abbatial, il le lui donnait, en disant : — « Reçois le bâton du pasteur; sévis contre les vices; mais si la colère s'emparait jamais de toi, aie souvenance de la miséricorde du Christ. » — Il le vêtissait ensuite des sandales, de la mitre, des gants, de l'anneau; puis lui donnant le livre de la règle, il ajoutait : – « Reçois cette règle écrite par les mains sacrées de notre père le très glorieux saint Robert, afin de gouverner le troupeau que le Christ te confie. » — Après la consécration, l'abbé s'asseyait sur son trône, donnait à tous ses frères le baiser de paix, et jurait sur les Évangiles de conserver les droits de son monastère; puis il visitait l'église, les chapelles et le couvent, et accordait aux prieurs et aux officiers claustraux une nouvelle investiture [328-1].

pp. 328-329

Comme l'a démontré cette histoire, l'abbé possédait de magnifiques prérogatives. Il était seigneur spirituel et temporel de toutes les terres de la Chaise Dieu; prenait rang dans les états d'Auvergne, après les évêques de Clermont et de Saint-Flour; dans ceux du Velay, après l'évêque du Puy et l'abbé du Monestier, en qualité de prieur du Bouchet-Saint Nicolas, et avait aussi le droit de siéger à ceux du Languedoc [328-2]. Dans ses chevauchées il pouvait se faire accompagner par seize mules, autant que le grand abbé de Cluny, et néanmoins la règle casadienne obligeait cet homme si puissant, en signe d'humilité, aux travaux de la cuisine, le jour de Pâques et le jour de Noël, et au service de tous ses frères, le Jeudi-Saint. Mais à sa mort il reprenait toute la splendeur de sa dignité; l'infirmier convoquait pour la dernière heure tous les moines au son de la crécelle; dès qu'il avait expiré, le chamarier l'emportait dans le purificatoire où il lavait son corps avec de l'eau aromatisée et mêlée de vin. Il l'habillait d'une robe d'étamine neuve, et lui chaussait les bottines de nuit. Puis venait le sacristain qui le vêtissait d'un amict blanc sur la tête, d'une étole et d'un manipule, et lui mettait à la main droite sa crosse abbatiale, à la gauche le livre de la règle. Dans cet état, on le portait au chœur, où se trouvait le chantre qui faisait entonner par ses moines les offices et les psaumes. Tous se couvraient d'aubes blanches en signe d'allégresse, car cette mort n'était qu'une naissance à la vie éternelle, n'était pour eux que le passage de la terre au ciel. L'ouvrier faisait creuser la fosse et préparait le cercueil de plomb et de chêne, dans lequel le doyen plaçait une hostie non consacrée, et puis on l'inhumait dans l'église. Pendant cette cérémonie funèbre l'aumônier distribuait les aumônes à la porte du cloître, l'hôtelier présentait aux voyageurs du pain, du vin et de la viande, et, si c'était un jour maigre, des fèves blanches; tandis que jusqu'à l'élection nouvelle, le réfecturier préparait chaque jour la prébende de la mense abbatiale, et la donnait en suite aux pauvres [329-1].

p. 330

Tous les officiers claustraux qui se partageaient les derniers soins à rendre à leur père, avaient une existence bien ancienne à la Chaise-Dieu. Les uns devaient leur origine à la règle de saint Benoît, les autres aux statuts casadiens. Ils étaient au nombre de neuf : le doyen, l'infirmier, le sacristain, l'ouvrier, l'hôtelier, l'aumônier, le chamarier, le chantre et le réfecturier. Par la suite des temps, les fonctions qu'ils exerçaient devinrent de riches bénéfices, ayant terres, rentes et droits de justice, et leur furent inféodées au XIVème siècle, moyennant des redevances en nature ou en argent, et des procuraties à payer à l'abbé et au monastère.

Le Doyen, dont la charge consistait à aider l'abbé dans le gouvernement intérieur du couvent, à présider les chapitres hebdomadaires, à expliquer la règle aux moines, ne possédait aucune église; son revenu s'élevait cependant à près de cinq mille livres.

L'Infirmier avait soin des malades, entretenait de bois l'hypocauste qui chauffait les cellules des religieux, et qui était établi dans une salle basse de la chambrerie, depuis la Toussaint jusqu'à Pâques, et plus tard encore si besoin en était pour les froidures. Et en raison des églises de Connangles, Saint Vert, Laval, Le Fayet, Ronayes, Malvières et Arlanc qu'il possédait, il devait au seigneur abbé et aux moines les infirmeries accoutumées.

pp. 330-331

Le Sacristain avait la garde des vases, des ornements sacrés, entretenait les luminaires de l'église, les lampes du cloître, des dortoirs et des privés, avait l'inspection des reliques, recevait les oblations, gouvernait la fabrique, distribuait les cierges les jours de fête, les palmes le jour de Pâques-Fleuries. Anciennement il passait les nuits dans un angle de l'église, couché sur une natte de foin recouverte d'un drap de laine. Son titre lui donnait les prieurés de Julhanges, de la Chapelle-Agnon, de Saint-Gervais, Monistrol-d'Allier et Versillac; les rentes dues par les prieurs et les abbés soumis.

pp. 331-332

L'Ouvrier possédait les églises de Fournols, d'Echandelis et de Layre; surveillait les moines qui travaillaient aux ouvroirs ( artifices ); était chargé de l'entretien du monastère, de l'église, des boiseries, des vitraux, du cloître; conduisait les religieux au travail des champs pendant l'été, car en hiver ils étaient occupés à la lecture et aux copies de manuscrits. L'abbé ayant désigné la tâche de la semaine, le matin à prime, au signal de la cloche, les moines se réunissaient dans le cloître, où, après avoir prié, l'ouvrier disait : « Allons, mes frères, accomplir le travail de la journée. » Et ceux — ci, se levant, recevaient les outils de ses mains; ils se réunissaient en troupe, et s'en allaient défricher les forêts et les landes des montagnes, en chantant des psaumes. Arrivés au terme de leur marche, l'ouvrier se tournait vert l'Orient et priait; tous se prosternaient alors, et répétaient l'un après l'autre : « Que la force du Seigneur soit en nous, et que sa providence dirige l'œuvre de nos mains. » Ils travaillaient en silence jusqu'à la quatrième heure du soir, et rentraient à la Chaise-Dieu pour prendre leur repas.

L'Hôtelier recevait les étrangers, garnissait, les jours de fête, l'église de fleurs, et couvrait son pavé de jonc et de paille fraiche. Avant que les définiteurs eussent institué un procureur, c'était lui qui gérait les affaires contentieuses de l'abbaye. Il possédait les prieurés de Saint-Urcize, Champagnat et Saint-Hilaire.

Le Chamarier avait soin des cellules et des vêtements des religieux, leur fournissait robes de bonne longueur et ampleur non boutonnées aux manches, frocs, cuculles et manteaux, aumusses de drap de laine double, bottines fourrées pour les offices de nuit, en vertu d'un privilége d'Alexandre III qui avait permis aux Casadiens de déroger ainsi à l'habit bénédictin, à cause du grand froid qu'ils enduraient en chantant les nocturnes. Il devait renouveler l'habillement des frères à la fête de saint Robert, et donner les vieux à l'aumônier pour les pauvres. Il possédait les églises de la Chapelle-Genest, Saint Paul-de-Murs, Mazerat, Roche-Savine, Gatignes et Grandval, et, en raison de ces bénéfices, devait à l'abbé deux frocs neufs, l'un pour l'hiver, l'autre pour l'été, une paire de bottines de peau fourrée à la Saint-Martin, un cuculle sans manches le jour de Saint-André, et le jour des Rameaux une paire d'estivaux; et aux moines une livraison d'espiceries, à la fête de saint Robert, pour faire du pigment.

p. 333

L'Aumônier pourvoyait au besoin des pauvres, auxquels il donnait les vivres desservis de la table des moines, la paille enlevée de l'église, l'argent des fondations. Tous les dimanches de carême, il lavait les pieds à trois d'entr'eux, à la grande porte du cloitre. À son titre étaient attachées les redevances de la haute aumônerie, les prieurés de Vazeilles et de Dore.

Le Chantre veillait au maintien de la liturgie, enseignait la lecture, la grammaire, la règle et le chant aux novices, présidait aux copies des manuscrits, inscrivait dans les cartulaires les fondations pieuses, gouvernait le nécrologe, réglait les cérémonies de l'Église, entonnait les psaumes et tenait le chœur avec une masse d'argent; il possédait les prieurés de Saint-Maurice de Lignon et de Collat.

pp. 333-334

Le Réfecturier veillait à la nourriture des religieux, qui tous devaient dîner en commun, excepté lorsqu'ils mangeaient de la chair, dont l'usage était permis durant quatre jours de la semaine, à cause de l'aridité et de la froidure du sol, de la situation du monastère et de l'incommodité ou il était de se procurer des vivres. Il inspectait la boulangerie, disait les actions de grâces, et bénissait le pain et le sel dans les salières tous les dimanches. C'était lui qui offrait aux supérieurs les pannemains près du réfectoire devant la fontaine, qui donnait à chaque moine son mobilier de table, un pot contenant une demi-livraison de vin, un garde-nappe, un plat pour la pitance, une assiette creuse et une tasse, le tout en étain. Après le repas, les religieux serraient ces ustensiles dans un tiroir, sauf leurs couteaux que le réfecturier relevait lui-même et fermait sous clef dans une armoire de fer. Il veillait aussi à ce que les moines gardassent le silence durant les repas, et leur apprenait les divers gestes par lesquels ils demandaient ce qui leur était nécessaire. Ces modes mimiques qui suppléaient ainsi à la parole, étaient au nombre de cent soixante-dix-neuf. Le réfecturier n'avait que la seule église de Chomelix [334-1].

pp. 334-335

L'introduction des Mauristes à la Chaise-Dieu termina l'existence des officiers claustraux. Ces nouveaux venus brisèrent tous liens qui les eussent rattachés au passé; et, non contents d'avoir détruit les constitutions de l'abbaye, ils abrogèrent encore sa liturgie. Les anciens bréviaires et rituels qui contenaient quelques prières de la plus grande beauté, et qui renfermaient les touchantes légendes des jours témoins de la fondation, disparurent dans l'office divin. Le Mauriste Christophore Chapot fut le destructeur de ces belles antiquités; il effaça des nouveaux livres liturgiques de la Chaise-Dieu les leçons de ses premiers abbés qu'elle avait jadis vénérés comme saints. Saint Robert seul trouva grâce à ses yeux; de nouvelles hymnes furent composées en son honneur, selon les règles d'une rhétorique compassée; mais les vieux chants casadiens, si pleins de foi et d'inspiration naïve, restèrent désormais dans l'oubli. Il ne respecta pas davantage la forme du vieil office de nuit sanctionnée cependant par un miracle. Au lieu de réciter douze leçons dans les nocturnes des fêtes solennelles, selon la coutume bénédictine, Robert voulut astreindre ses religieux à n'en chanter que trois. Ceux-ci s'y refusèrent en disant : « Nous sommes moines et ne devons point prier comme des chanoines. » Tous les frères étaient unanimes dans leur refus; il arriva que la veille de Pâques échéant, il ne se trouva personne, parmi un si grand nombre de religieux, qui s'éveillât durant la nuit pour chanter l'office, mais seulement à l'heure où le jour paraissait. De cette manière ils ne purent dire les douze leçons, mais seulement trois : rite qu'ils conservèrent avec piété, en mémoire de la volonté de Robert qu'approuvait par ce sommeil miraculeux la volonté du ciel [335-1].

✝

Notes du chapitre V

[271-1] Mss. Lat., no 5552, pag. 643 à 645. — Mss., n° 930, liv. 4, chap. 1.

[272-1] Mss. fr., n°o 930, liv. 4, chap. 1.

[272-2] Id., loc. cit. — Mss, lat., no 5552, pag. 653.

[273-1] Mss. fr., loc. cit. — Mss. lat., loc. cit.

[273-2] Gall. Christ., t. 2, col. 348. — Mss. lat. et fr. cit.

[274-1] Gall. Christ., t. 2, col. 349. — Mss. lat. et fr. cit.

[274-2] Mss. lat. et fr. — Bullar.

[274-3] Mss. lat. et fr. — Gall. Christ., t. 2, col. 349.

[275-1] Mss. lat., Fds S. Germ., n° 5552, pag. 666.

[277-1] Armoriai général de la sénéchaussée de Riom, Mss. in-fol. — Bibl. Roy., Mss.

[279-1] Mss. fr., Fds S. Germ., n° 930, liv. 4.

[279-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. 4, art. la Chaise-Dieu.

[280-1] Mss. lat., Fds s. Germ., no 5552, pag. 453.

[280-2] D. Boyer, Lettre sur le propre de S. Flour, ap. Desmolets, Mém. de Lit. et d'Hist., t. 8, pag. 189.

[280-3] Mss. lat., loc. cit.

[280-4] D. Pommeraye, Hist. des Arch. de Rouen, in-fol., ch. 4, pag. 505.

[282-1] Mss. lat., loc. cit. — Mss. fr., n° 930, liv. 4. — Audig., loc. cit. Mss. d'Estienmot. — Parmi ces objets se trouvait une statue colossale et Moïse, en cuivre doré, qui servait de pupitre dans le chœur, et qu'ils jetèrent dans l'étang de l'Orme, après avoir reconnu leur méprise.

[283-1] Chabrol, Cout. d'Auv., t. 4, pag. 123.

[283-2] Mss. lat. et fr., loc. cit. — Audig., loc. cit. — Acta SS. ord. S. Bened., sec. 6, part, 2, pag. 185-187.

[284-1] D. Vaissete, Hist. du Languedoc, t. 5. — Gall. Christ., t. 2, col. 737-— Odo de Gissey, liv. 3, chap. 4. — J. Branche, Eloges, p. 383.

[284-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. 4, art. la Chaise-Dieu.

[285-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. 4, art. la Chaise-Dieu.

[286-1] Audigier, loc. cit.

[287-1] D. Pommeraye, Hist. de S.-Ouen, pag. 105, et Hist. dei Arch. de Rouen, chap. 4, pag. 506.

[287-2] Gall. Christ., t. 2. col. 349. — Audig., loc. cit. — Moréri, t. 4, pag. 74. — Bouche, Hist. de Provence.

[288-1] Mss. fr., Fds S. Germ., n° 930, liv. 4, chap. 3.

[288-2] Reg. S. Bened., cap. 2-43.

[289-1] Bouche, Hist. de ProvT. — Anselme, Hist. généalogique. — Mss. lat., Fds S. Germ., pag. 696. — Gall. Christ., t 2, col. 340.

[289-2] Mss, fr., n° 930, liv. 4, chap. 4.

[289-3] Id., loc. cit. — Gall. Christ., loc. cit.

[289-4] Moréri, t. II, pag. 733.

[290-1] Mss. fr., n° 930, liv., 4, chap. 4.

[291-1] Mss. fr., Fds S. Germ., n° 930, liv., 4, chap. 4.

[291-2] Mss. lat., n° 5552, pag. 698.

[291-3] Mss. fr., loc. cit.

[293-1] Mss. fr., n° 930, liv. 4, chap. 4.

[293-2] Gall. Christ., t. 2; Eccl. S. Flor., col. 432. — Abb. S. Pétri de Casis, col. 454.

[293-3] Mss. fr. — Mss. lat. — D. Bringier, ap. Labbe, Nov. Biblioth., Mss., t. 2, pag. 661. — Gall. Christ., Fratrum Gamellorom, t. 4, pag. 225. — Audigier, Hist. Mss., t. 6, art. la Chaise-Dieu,.

[294-1] Mss. fr., liv. 4, chap. 4. — Comparer ce récit avec celui d'Audig. loc. cit., de la Gall. Chr., t. 2, col. 432. — Sa crosse et son anneau pastoral viennent d'être retrouvés dans des fouilles opérées sur l'emplacement de l'église de ce monastère.

[295-1] Mss. fr., Fds S. G., N° 930, liv. 4, chap. 4.

[296-1] Mss. fr., loc. cit.

[297-1] Mss, fr. et lat — Audigier, loc. cit. — Gall. Christ., t. 2, col. 319.

[297-2] Statuts de la Chaise-Dieu, IVème siècle. — Mss. lat., Fds S. G., n° 5552, édit., pag. 463 à 506.

[298-1] Baluze, Hist. gén. d'Anv., t. 1, pag. 185; t. 2, pag. 312, 317, 318, 340. — Gall. Christ., t. 2, Gloss., col. 515, v° Nutritus. — La Bourgogne les nommait Donnés, — V. Michelet, Orig. symb. du Droit fr., in-8°, 1837, pag. 67-68.

[298-2] Mss. fr., liv. 4, ch. 5.

[299-1] Gall. Christ., col. 350.

[299-2] Moréri, t. 2, pag. 733.

[299-3] Audigier, Hist. Mss., loc. cit. — Gall. Christ., t. 2, col. 350. — Mss. lat. et fr.

[300-1] Mss. fr., liv. 4, ch. 6.

[300-2] Gall. Christ., t. 2, loc. cit. — Moréri, loc. cit.

[301-1] Mss. fr., Mss. lat. cit. — Gall. Christ., col. 350. — Audigier, loc. cit.

[303-1] Hist. Mss. de la Chaise-Dieu depuis l'introduction de la réforme de S. Maur. — Ce petit manuscrit français, de quelques pages, se trouve sans nom d'auteur à la fln du manuscrit latin de D. Genoux. — Bibl. Roy. Mss., S. G. lat., n° 5552.

[304-1] Mss. fr., n° 5552.

[305-1] Mss. fr. cit.

[305-2] Id. cit.

[306-1] Mss. fr. cit., no 5552.

[308-1] Gall. Christ., t. 2, col. 452. — Hugues du Temps, clergé de France. in-8°, t. 3, pag. 222. — Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. 6, art. f les Chases. — Annal. Bened.

[309-1] Mémoire historique manuscrit sur l'abbaye des Chases, dédié à M. de Rochebrune, grand-prieur de Cluny, et vicaire-général de S. Em. le cardinal de Larochefoucauld, abbé de Cluny, écrit en 1785, par Mme de Framond, dame bénédictine des Chases, petit in-fol. de 86 pages, appart. à M Alfred de Planhol, à l'obligeance duquel j'en dois la communication.

[309-2] Gall. Christ., t. ii, loc. cit.

[309-3] J. Branche, Vie des SS. d'Auv., pag. 526. — D. D'Achery Spicileg, t. 2, Vit. Petr., pag. 694.

[310-1] Mss. de Mme de Framond.

[311-1] Mss. de Mme de Framond.

[311-2] Idem.

[312-1] Mss. Framond.

[313-1] Mss. Framond.

[313-2] D'après d'anciens adminicules. — La Gall. Christ. en compte 32, dont 14 d'incertaines, t. II, S. Petri de Casis, col. 452.

[314-1] Mss. Framond. — Sous l'abbesse Antoinette de Chalencon.

[315-1] Mss. Framond.

S. ALLYRE.

Ce jour- là, chaque dame prendra aux annuels, en raison de la mort de Magdeleine de Langeac, prieure de Cubelles, chair fraîche avec chair salée.

S. AUGUSTIN, évêque.

Item. Chaque dame prendra dans l'abbaye deux livres de chair fraîche, pour l'obit de M. Armand de Langeac, chevalier, qui fut inhumé dans ce monastère des Chases.

S. BENOÎT, abbé.

Item. Chaque dame prendra aux annuels, soit en l'Avent, soit en Carême, pour les anniversaires inscrits dans l'obituaire, quatre livres d'huile, et nulle d'elles ne pourra les prendre quand elles seront hors de l'abbaye. Chaque dame prend ledit jour pour l'obit de Mme Marguerite de Prunet, abbesse des Chases, et de Mme Isabelle de Digons, prieure de Rajade, une livre d'huile.

SAINTE ELIZABETH, duchesse.

Ce jour-là, chaque dame prend dans l'abbaye, à cause de la fête, une livraison de veau et de porc frais, un morceau d'andouille, deux doigts de saucisse, la moitié d'une poule et de la moutarde; une pinte de vin à diner et une chopine à souper. Et elles prendront dans l'abbaye pour tout le temps de Noël, une pinte de lait avec quinze oublies.

[316-1] Mss. Framond.

[316-2] Mss. Framond. — Gall. Christ., t. 2, col. 454.

[317-1] Audig., loc. cit. – D. Estiennot, Mss. antiq. Bened. du diocèse de S. Flour. Bibl. Roy. Mss.

[319-1] Mss. Framond. — Gall. Christ., t. 2, col. 454. — Audig., loc. cit. — Mss. fr., Fds S. Germ. lat., no 5552.

[325-1] Statuts Agmo. Joan. Regin. Petri, abbat., apud Mss. lat., no 5532; Mss. fr., n° 930, cit. — Statuts des anciens religieux, avant la réforme de S. Maur, Mss. fr., Bibl. Roy. Mss. Fds des Blancs-Manteaux, no 84.

[328-1] Liber Consuet. Casad., Mss. intitulé Domino, in-f°, écrit, du XIVème siècle, arch. Je possède ce Mss. qui fut homologué par le parlement de Paris, en 1569 et 1581.

[328-2] Mss. fr., Fds S. G., n° 5552.

[329-1] Liber Mss., Consuet. Casad., cit.

[334-1] Liber Consuet., Mss. — Statuts fr., Mss. Fds des Bl.-Mant., n° 84. – Pouillé, Mss. de la Chaise-Dieu, ap. Decamps, vol. cott. Abbaye, n° 101.

[335-1] D. Martenne, de Ritibus monach., éd. in -4°, 1690, p. 444.

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Chapitre VI.

Développement, Décadence et Suppression des Monastères auvergnats.

( An de J.-C. 1043-1790. )

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I. Abbayes.

Agrégations clunisoises. — Luttes des évêques pour établir leur suprématie.

pp. 336-337

Pendant que l'abbaye de la Chaise-Dieu poursuivait sa puissante carrière, la vie bénédictine, à qui sa fondation avait donné un nouvel essor, s'était grandement développée en Auvergne. Les vieux monastères carolingiens, sortis de l'état de torpeur où nous les avons laissés au XIème siècle, s'étaient pris d'un nouveau zèle pour la règle, et ceux qui n'avaient pas trouvé en eux la force de mener seuls leur existence cénobitique, avaient été agrégés à une abbaye suzeraine. Qu'on se rappelle les nombreuses donations qui échurent à Cluny, au Xème et au XIème siècle. Toujours puissante et vénérée, elle continua d'en recevoir de nouvelles; car les églises de l'Auvergne s'habituèrent bientôt à ne voir en elle qu'une de leurs sœurs. Fondée par son grand comte Guillaume-le-Piteux, elle fut dans la suite gouvernée par des abbés auvergnats qui, comme une chaîne vivante, semblèrent la rattacher à leur patrie. Que fût devenue, sans Odilon de Mercœur, l'abbaye bourguignonne ? qu'eût-elle été sans Pierre de Montboissier que, malgré son jeune âge, ses contemporains surnommèrent le Vénérable, tant ses vertus éclatèrent nombreuses ? douce et majestueuse figure qui, dans son siècle, ne put être surpassée que par le front divin de saint Bernard.

pp. 337-338

La vieille abbaye du comte Calminius, Mozat, deux fois détruite par les Normands, ne pouvait, malgré les instaurations du roi d'Aquitaine, Pépin II, vivre pieusement selon les statuts de saint Benoît. Durand, évêque de Clermont, conseillé par ses chanoines, la soumit à Hugues, abbé de Cluny, en retenant néanmoins pour son église le droit de suprématie et de haute juridiction. Mais il paraît que cette agrégation ne put alors s'effectuer; car, peu de temps après, le roi Philippe Ier, se trouvant en Auvergne, fut prié par le comte Robert II et son fils Guillaume, de renouveler l'acte de l'évêque. Philippe s'en vint à Mozat, et en présence de plusieurs prélats et nobles seigneurs, délivra à Hugues de Cluny la charte qui lui soumettait le monastère auvergnat ( 1095 ). Deux motifs, dit le diplôme, déterminèrent surtout le roi à ordonner cette soumission : le besoin de réforme qu'avaient les moines, tombés dans la prévarication et menant une vie pleine de désordres, et puis le témoignage d'un grand nombre de témoins qui lui confirmèrent qu'une pareille concession avait été déjà faite par l'évêque Durand, et approuvée par le métropolitain Aldebert [338-1].

p. 338-339

Mozat n'avait pas été en ces temps la première abbaye d'Auvergne soumise à Cluny. L'ancienne fondation de l'évêque Avitus Ier, restaurée une première fois sous le roi d'Aquitaine, Pépin II, n'avait pas tardé à languir et à disparaître. Tombée en la puissance des seigneurs de Thiers qui longtemps la possédèrent comme un bénéfice séculier, elle échut, au commencement du XIème siècle, à leur fils Guy, qui résolut d'y réintégrer la règle bénédictine. D'après le conseil de Riclinde, son épouse, et de ses fidèles, il ouvrit en effet ce monastère à tous les moines qui voudraient s'y retirer; et ceux- ci, en présence du fondateur et de l'évêque Bégon II qui le sacra, élurent, pour leur abbé, Pierre, l'un d'entr'eux, que la chronique appelle le fils d'une heureuse simplicité [338-2]. Plein de zèle pour la règle et le culte de Dieu, Pierre usait ses jours à les rétablir dans toute leur pureté parmi ses frères; mais tel était le sort du monastère de Thiers, que le dépérissement s'y introduisit de nouveau, et que les efforts du pieux abbé ne pouvaient empêcher la chute d'une institution qui venait à peine de naître.

pp. 339-340

Alors, triste et découragé, Pierre s'enferma dans son oratoire, et, mettant désormais tout son espoir en Dieu, résolut de tenter sa providence. Malgré les défenses des conciles qui prohibaient ce procédé de divination religieuse, après avoir passé toute la nuit en prières et en larmes, et supplié le Seigneur de lui faire connaître comment il devait agir, et quel sort il réservait à son abbaye, il prit la Bible et l'ouvrit au hasard, pour voir s'il n'y rencontrerait pas quelque verset de consolation, ou bien la réponse du ciel. Le passage que soudain lurent ses yeux fut celui- ci : « Malheur à celui qui est seul, car il n'aura point d'aide qui le relève lorsqu'il tombera, tandis que s'ils étaient deux, ils se porteraient un mutuel secours [339-1]. » Pierre vit dans ces paroles, dont la relation fortuite avec l'état de son âme le frappa vivement, un avertissement d'en haut. Considérant sa faiblesse et l'inanité de ses efforts, il résolut d'appeler, pour régir conjointement avec lui son monastère, Odilon de Mercœur, abbé de Cluny, lequel avait un si grand renom de science et de sainteté. Pierre l'avait connu lorsqu'il n'était encore que prieur de Sauxillanges, car dès sa jeunesse il s'était enfui du château de son père, pour se dévouer en ce monastère au service de Dieu. Guy de Thiers applaudit à ce projet; et il fut alors convenu que durant sa vie Pierre gouvernerait de concert avec Odilon, mais qu'après son décès les Clunisois régiraient l'abbaye de Thiers, de la même manière et aux mêmes conditions que les prieurés de Sauxillanges et de Souvigny ( 1010 ) [340-1].

pp. 340-341

Ceux-ci avec Lavoûte et Ris étaient les quatre grands feudataires auvergnats de l'abbaye bourguignonne. Chaque jour les voyait s'unir plus fermement à cette suzeraine qui, pleine d'affection pour eux, les comblait en retour de richesses et de priviléges. Elle les fit chefs de petites agrégations clunisoises pour les provinces d'Auvergne, de Berry, de Marche, de Velay, de Gévaudan et de Forez. Souvigny, où vivaient quarante moines sous un prieur, avait pour officiers claustraux, le sacristain, l'infirmier, l'aumônier et le chamarier, et gouvernait quinze prieurés disséminés dans les diocèses de Clermont, Bourges, Nevers et Autun. C'était surtout par ce monastère dont les biens, l'origine et la filiation se rapprochaient d'elle, que Cluny faisait sentir sa puissance, et pénétrait dans les provinces du centre qui lui étaient soumises. Sauxillanges possédait autant de religieux que Souvigny, deux charges claustrales de plus, le réfecturier et le cellérier, et dix-sept prieurés situés tous en Auvergne. Lavoûte nourrissait vingt-cinq moines, et n'avait qu'un seul officier claustral, le sacristain; cinq prieurés des diocèses de Clermont, du Puy et de Mende dépendaient de lui. Ris n'avait que vingt moines et cinq prieurés; deux d'entr'eux appartenaient au diocèse de Limoges, et un à celui de Lyon. L'abbaye de Thiers était encore moins puissante : quatorze moines, deux officiers claustraux, trois prieurés, parmi lesquels celui de Courpières; telles étaient sa force et ses possessions. Venaient ensuite les monastères immédiatement soumis à Cluny; Chastraix, Noirétable, Augerolles, Bort et Saint-Valérie du Chambon en Combraille [341-1].

pp. 341-342

Mozat, la plus illustre de ces maisons sujettes, supportait, malgré les bulles des pontifes et les diplômes royaux, avec peine, avec honte, ce joug de vassale. Pierre d'Ysserpans, prieur de Volvic, élu son abbé en 1252, se fit indépendant et déclara Mozat franche de toute juridiction étrangère. Le bruit de cette révolte parvint bientôt à Cluny. Yves de Vergy, l'abbé suzerain, s'empressa de venir exercer, parmi ses monastères auvergnats, son droit de visite et de correction. Suivi de quatre prieurs et de seize chevaux, il arriva à Mozat, dont l'abbé lui ferma la porte, et, refusant audacieusement de lui donner l'hospitalité, le laissa avec sa nombreuse suite, par une nuit froide et pluvieuse, aller chercher un gîte dans la ville de Riom. Sur-le-champ Pierre et ses adhérents furent excommuniés par Yves de Vergy; et bientôt après le pape les frappa aussi d'anathème.

pp. 342-343

L'abbé de Mozat, inquiété dans son monastère par les partisans de Cluny qui lui opposèrent un compétiteur dans la personne d'un certain moine nommé Bertrand, avait engagé une lutte difficile contre un pouvoir aussi grand que celui des abbés clunisois. Prévoyant une défaite prochaine, il préféra, dans la position de vassal que le sort l'obligeait de subir, choisir un suzerain national, et capable de le défendre. Il s'adressa donc à Albert de la Molette, abbé de la Chaise-Dieu, lui demanda sa communion, et lui offrit la juridiction de son monastère ( 1268 ). À la nouvelle de cette rébellion de plus en plus vivace, Cluny et le Saint-Siége renouvelérent leurs anathèmes. Albert, dont la suzeraineté était elle même attaquée, se hâta de refuser le dangereux vasselage de Mozat; car il n'eût point osé lutter contre le pape, lui qui en recevait chaque jour assistance et privilége. Pierre d'Ysserpans, réduit à ses seules forces, subit une complète défaite. Destitué de ses fonctions abbatiales, il fut relégué dans un prieuré, afin d'expier dans la solitude et la pénitence le crime de sa révolte ( 1269 ). L'abbé de Cluny le remplaça par un de ses proches parents, Aymon de Vergy, noble Bourguignon [243-1]. Sous la main de son nouveau chef, Mozat s'assouplit et redevint sujet fidèle. La grande suzeraine lui pardonna, et conserva à son supérieur le privilége de s'asseoir dans les chapitres généraux, au quatrième banc à la gauche de l'abbé des abbés. Le nombre de ses religieux fut fixé à quarante-un, celui de ses officiers claustraux à quatre, et ses prieurés lui furent laissés; ils étaient au nombre de dix-sept, tous situés en Auvergne, et parmi eux se remarquent Marsac, Lavesne, maisons de religieuses, Montpensier et Bredon [243-2].

pp. 243-244

En même temps que se développaient la vie et le pouvoir de ces monastères agrégés, les vieilles abbayes de Manglieu, Menat, Ébreuil, Issoire, Aurillac, et celle plus jeune de Maurs qui venait d'être fondée dans les hautes terres, au milieu de la vallée d'Arcambre, sur les rives de l'Aurance, pour des Bénédictins anciens, s'efforçaient de vivre indépendantes; luttant contre le relâchement que les mœurs féodales introduisaient dans leur cloître, contre leurs prieurs qui souvent essayèrent de secouer leur suzeraineté, contre les barons qui usurpaient leurs domaines. Plus d'une fois ces luttes s'engagèrent violentes, plus d'une fois ces monastères eurent à supporter les conditions de la victoire. Mais leur plus dangereux adversaire fut l'évêque de Clermont, dont la main infatigable tentait chaque jour de courber sous sa crosse leur indépendance. Puissances jalouses et rivales, l'évêque et les abbés se disputèrent leur primatie et leur liberté. Celui là avait pour lui le droit et l'antiquité des coutumes; car tous les moines étaient autrefois soumis à sa juridiction et même à sa direction spirituelle. Ce ne fut guère qu'au Xème siècle, lors de la réformation de l'ordre de saint Benoît, par saint Odon, abbé de Cluny, que les papes, pour favoriser cette œuvre pieuse, affranchirent de la juridiction épiscopale tous les monastères clunisois, et, dans la suite, d'autres abbayes étrangères à cette congrégation, pour les placer sous leur suzeraineté. Par extension de ce privilége, tous les couvents réclamèrent le droit de ne relever que du Saint-Siège, et, durant de longues années, dénièrent aux évêques toute marque de vasselage et d'obédience. Mais ceux-ci ne laissèrent pas fouler impunément, sous les sandales des moines, leurs prérogatives; ils les défendirent par les négociations et même par les armes.

pp. 344-345

Le premier fait de ce genre que nous offre cette histoire, est la soumission du monastère de Mauriac, placé, comme on sait, dans la mouvance de Saint Pierre de Sens. Arnaud, abbé de ce couvent, venait d'installer à Mauriac, comme doyen, Pierre de Saint-Baldric, lorsqu'à son retour il fut fait prisonnier par une troupe de routiers, nommés Robertins, et conduit au château de Ventadour. Pierre d'Arma, leur chef, qui depuis longtemps réclamait des redevances sur les terres de Mauriac, avait voulu, par la captivité d'Arnaud, le forcer à reconnaître la légitimité de ses prétentions. Mais à la nouvelle de ce malheur, le couvent demanda du secours à Pierre Roux, évêque de Clermont. Celui-ci rassemble aussitôt une bande nombreuse de soldats, pour aller, selon la coutume des évêques de cette ville, combattre les Robertins. Et tandis qu'il poursuivait devers Aurillac les routiers fugitifs, Guy et Raoul de Scorailles, ses vassaux, lui apprirent le nom du vrai coupable, de Pierre d'Arma. Aussitôt l'évêque revient sur ses pas, et, par le siége de son château de Miramont, le force à rendre son captif ( 1105 ) [345-1].

pp. 345-346

La vaillance du prélat ne lui fut pas inutile. Les moines de Mauriac, en reconnaissance de sa victoire, lui jurèrent fidélité, obédience, reconnurent sa juridiction, et promirent de payer à lui et à ses successeurs, la première fois qu'ils visiteraient leur monastère, une redevance de six deniers ou de deux perdrix. Ce droit fut de nouveau confirmé, en 1280, sous l'épiscopat de Guy de la Tour [345-2]. De son côté, Pierre Roux leur promit assistance et protection. Quatre ans après cet événement, le doyen Pierre de Saint-Baldric, homme hautain et sanguinaire, réclama son secours, et engagea l'évêque dans une querelle impie qui causa un grand scandale parmi les moines de la province, et troubla même la paix du diocèse.

pp. 346-348

Ce doyen avait en haine un chapelain de son couvent qu'il chargeait d'injures; et, non content d'autoriser ses moines à imiter son exemple, il entreprit de le dépouiller des revenus de son bénéfice. Le chapelain menaça le doyen de la justice d'Arnaud, abbé de Saint-Pierre de Sens, leur suzerain, et se mit en effet en route pour aller lui porter ses plaintes. À peine avait-il commencé son voyage, qu'il se vit entouré par une bande d'hommes d'armes que commandaient les sires de Montclar et de Salers, et amené à Mauriac, où le doyen le fit jeter chargé de fers au fond d'un cachot. C'était la nuit qui précédait la fête de la nativité de la sainte Mère de Dieu; tandis que tout repose dans le monastère, le doyen, suivi de ses satellites, pénètre dans la prison du captif, et, sur son refus d'approuver les usurpations de son bénéfice, sans crainte de sacrilége, il lui arrache lui-même les yeux. La nouvelle d'un aussi effroyable forfait ne tarda pas à parvenir jusqu'à l'abbé de Saint-Pierre de Sens, qui aussitôt cita Pierre de Saint-Baldric et ses complices à comparaître devant lui. Ceux-ci méprisèrent ses ordres; et malheur aux religieux qui, dans le monastère, osaient blâmer cette conduite, ou compatir aux souffrances du chapelain. Obligé de partir pour Rome, Arnaud écrivit à l'évêque Pierre Roux de poursuivre le jugement des coupables, de les punir selon les statuts canoniques, et de les excommunier. Le prélat, gagné au parti du doyen, car c'était lui qui jadis avait fait reconnaître par ses moines sa juridiction, laissa cette affaire dans l'oubli. À son retour l'abbé de Sens, apprenant ce déni de justice, vint à Mauriac, portant des lettres de Richard, évêque d'Albano et légat du Saint-Siége, et accompagné de Pierre de Cizières, abbé d'Aurillac, de Guillaume de Charbonnières, abhé de Tulle, et de Raoul, prieur de la Chaise-Dieu. Devant ce tribunal, le doyen nia hardiment son crime, déclina la juridiction des juges, et en appela à l'évêque de Clermont. Arnaud l'excommunia lui et ses complices. Désormais sans retenue dans ses paroles, il dépouilla tout respect vis-à-vis de son seigneur, l'accabla d'insulte, et le retint en quelque sorte captif dans le monastère. Lassé de cette conduite impie, Arnaud le déposséda de toute dignité, conféra le décanat à Robert d'Urticide, et renouvela son anathème. La fureur de Pierre ne connut alors plus de bornes; il fait prendre les armes à ses partisans, parmi lesquels se trouvait l'archiprêtre Pierre de Sennes, dont l'évêque approuvait la conduite, appelle à lui les Robertins, et occupe militairement le monastère. Pour rassasier la cupidité des routiers, il livre à leur pillage la maison et l'église qu'ils souillèrent de sang, et réserve pour sa proie l'abbé Arnaud et le nouveau doyen. Ceux-ci, grâce à l'assistance de quelques moines fidèles, échappèrent par la fuite à une mort certaine. La désolation était au comble dans le couvent de Mauriac, l'abbé de Sens résolut de la faire cesser. Il s'en alla trouver, dans ce but, Gérard de Blaye, évêque d'Angoulême et délégat du pape Pasqual II, qui réunit un synode à Evaux en Combraille, afin de juger l'évêque de Clermont. Le prélat avait refusé à Arnaud de l'eau bénite, pour réconcilier l'église du monastère souillé de sang, n'avait point obéi aux injonctions du légat Richard qui lui avait ordonné d'excommunier les coupables, et de plus était accusé d'avoir excité les seigneurs de Salers, de Montclar et de Scorailles, à piller, pendant le saint temps de l'Avent, les biens de l'abbé Arnaud. Cette affaire n'ayant pu se terminer à Evaux, un nouveau concile s'assembla à Fleury-sur-Loire, qui pacifia l'évêque de Clermont et l'abbé de Sens, et obligea celui-là à rétablir l'union et la concorde dans le monastère de Mauriac [348-1] ( 1109-1110 ).

pp. 348-349

Jaloux d'étendre leur autorité et leur juridiction sur les monastères, les évêques de Clermont ne se contentèrent pas de favoriser les révoltes des moines, mais exercèrent souvent contre eux des violences, afin de les soumettre. Si, comme Pierre Roux, ils ne chevauchèrent plus à la tête de leurs hommes d'armes, ils furent accusés par les abbés d'encourager les déprédations des routiers, et de désigner leurs monastères à leur rapacité. Armand de Montboissier, abbé de Manglieu, se plaignit vivement au roi Louis VII ( 1173 ) de ce qu'un certain chef de compagnie, nommé Chétard Bozot, pillait et ravageait les terres de son église, faisait ses vassaux prisonniers, et s'était emparé du droit de péage sur le chemin; il avait même osé arrêter et dépouiller sur la route du monastère les pèlerins qui venaient porter leurs offrandes à saint Sébastien. Depuis longtemps duraient ses brigandages, et pas un seul marchand ne traversait le territoire de son abbaye. En vain avait-il porté ses plaintes à Étienne de Mercœur, son évêque, celui-ci ne l'avait point écouté. Il ajoutait, chose bien autrement douloureuse, qu'on accusait le prélat de recevoir sa part des roberies du routier, et de vouloir, par ses rudes manières, forcer Manglieu, indépendant dès son origine, à reconnaître sa suzeraineté. Armand finissait en suppliant le roi de continuer sur son abbaye la protection de ses aïeux, notamment du grand Charlemagne, du piteux empereur Louis, et de Pépin, roi d'Aquitaine, et de lui faire rendre justice [349-1]. Louis VII écrivit en effet à l'évêque de Clermont de protéger l'abbaye de Manglieu; mais, comme l'avait prévu Armand, cette protection ne fut acquise au monastère qu'à la condition de s'avouer son vassal [349-2]. Ainsi se termina en faveur des évêques la vieille querelle de juridiction commencée depuis plusieurs siècles, par la rude opposition de l'abbé Harderad.

p. 350

L'évêque Guy de la Tour suivit, au XIème siècle, l'exemple d'Étienne de Mercœur : ne pouvant soumettre par les armes spirituelles les moines de Maurs à reconnaître sa suzeraineté, il se servit de l'épée de ses vassaux fidèles, des sires de Scorailles qui s'emparèrent, une nuit par surprise, d'une portion de l'abbaye et de la ville. Pour se débarrasser des routiers, l'abbé Pierre fut obligé de s'avouer le vassal de l'évêque de Clermont, pour la partie de la ville conquise, qui lui fut alors rétrocédée en fief par Guy de la Tour. Désormais chacun de ses successeurs renouvela ce serment de fidélité, et rendit à l'évêque un hommage dont voici la formule :

« Nous, humbles abbés du monastère de Maurs, ordre de saint Benoît, situé dans le diocèse de Clermont, faisons savoir à tous ceux qui ces présentes lettres verront, que nous avouons et reconnaissons en vérité, de même que les abbés auxquels nous succédons, tenir en fief du révérend père en Christ, l'évêque de Clermont, notre seigneur, et de ses prédécesseurs, savoir : notre abbaye de Maurs, le giron même de ladite abbaye, la moitié de la ville de Maurs, et la moitié de la justice de ladite ville. À ces causes, nous jurons, et nous nous engageons à ce que nos successeurs jurent de prêter fidélité, et de rendre hommage à vous, notre seigneur, et à vos successeurs canoniquement élus [350-1]. »

pp. 350-351

Ces luttes des abbés et des évêques se perpétuèrent durant de longues années. Ébreuil, Menat et Issoire avaient, à diverses époques, reconnu cette suzeraineté spirituelle [351-1]; mais les monastères privilégiés par les bulles pontificales, tels qu'Aurillac, Saint-Allyre et la Chaise-Dieu, s'étaient conservés dans toute leur indépendance. Cette liberté, les évêques avaient été obligés de la reconnaître. Henri de la Tour écrivit, en 1407, à ses délégués dans les montagnes de ne porter aucune atteinte aux droits des abbayes de la Chaise-Dieu et d'Aurillac [351-2]. Un de ses prédécesseurs, Hugues de la Tour, avait été obligé, en 1246, de reconnaître, par une charte, l'indépendance des moines de Saint-Allyre et leur privilége de libre élection [351-3]. Mais les monastères agrégés, ou ceux que les immunités du Saint-Siège ne protégeaient pas, et surtout ceux de religieuses, furent tous rangés sous la juridiction des évêques. Ce combatde la suprématie épiscopale, contre l'indépendance spirituelle et même réelle des abbés, fut le grand fait qui signala, dans l'histoire monastique de l'Auvergne, la période du XIIème au XVème siècle.

pp. 351-353

À ces luttes intestines, se joignirent encore les misères des guerres étrangères, les pillages des routiers, les courses des Gascons et des Anglais, en attendant les grandes dévastations du calvinisme, au siècle suivant. Pour supporter tous ces malheurs, les monastères recevaient des donations, des lettres de garde-gardienne, des priviléges de la couronne. Abbayes indépendantes, couvents agrégés, aucun ne resta étranger aux dispensations de ces faveurs. Menat, qui conservait les souvenirs de sa gloire passée, de sa réformation opérée par saint Benoît d'Aniane, de la sainteté de ses deux moines, Avitus et Cariléfus, qui, sortant de son cloître, s'en allèrent réformer des monastères dans l'Orléanais, et en fonder dans l'Anjou et le Maine; Ébreuil, la royale maison d'Aquitaine; Souvigny et Sauxillanges, les deux premières filles de Cluny, reçurent force priviléges des rois et des pontifes. Saint-Pourçain, toujours fidèle à son abbaye de Tournus, avait aussi reçu de grandes immunités. Charles-le-Chauve lui avait concédé en retour de la redevance royale du giste, dès 875, le droit d'asile et de refuge, droit que le pape Jean VIII avait confirmé l'année suivante [352-1]. Ce privilége lui était justement concédé; n'avait-il pas acquis, dans la personne du bienheureux Portianus, le droit de protéger les malheureux ? Lors de l'irruption du roi Theuderich, en Arvernie, on avait vu le saint abbé aller, pieds nus, la tête découverte, et les reins ceints d'une corde, trouver le chef frank, dans la plaine d'Artonne où il était campé, pour le supplier d'épargner au peuple les désastres d'une invasion. Le farouche Theuderich repoussa ses prières, et, dans l'ardeur de son zèle, Portianus oublia de le maudire, pour ouvrir son monastère à tous ceux qui viendraient et pour les abriter de sa charité [353-1].

✝

II. Nouvelles institutions monastiques.

Fondations d'abbayes. — Ordres mendiants. — Monastères de femmes. — Écoles. — Décadence.

Non seulement l'ordre bénédictin, si puissant au moyen âge, s'était perpétué dans les vieux monastères auvergnats, mais il en avait fondé de nouveaux ( Chambon, Maurs, Jaligny ), mais sa règle avait donné naissance, en Europe, à d'autres institutions monastiques : celles de Cisteaux, de Clairvaux, des Chartreux, des Prémontrés et des Grandmontains. Chacune d'elles eut en Auvergne des couvents de son obédience.

pp. 353-355

Le descendant du pieux pèlerin de Terre-Sainte Hictor de Jaligny, qui, à son retour de Jérusalem, longtemps avant les Croisades, avait fondé, en 1037, un monastère proche de son château, sous l'invocation du Saint-Sépulcre, lequel plus tard devint un prieuré conventuel de la Chaise-Dieu [353-2]; Foulques de Jaligny demanda, au commencement du XIIème siècle, quelques moines à l'abbé de Bonneval, au diocèse de Vienne ( ordre de Cisteaux ), pour les établir dans sa seigneurie de Puy-Guillaume. Celui-ci lui en envoya plusieurs sous la conduite de l'un d'entr'eux du nom d'Amédée, et le noble seigneur les installa au monastère de Montpeyroux, qu'il venait de faire bâtir dans une vallée rocheuse, sur les bords de la Crédoine. Foulques affecta à cette fondation les terres de Montpeyroux et de Puy Guillaume, lui donna tout droit réel et personnel, toute souveraineté sur les hommes de ces mêmes terres, et confirma, vers la fin de sa vie, toutes ces concessions, par la tradition symbolique d'un calice d'argent du poids de deux marcs. Les témoins de cet acte furent Hugues de la Batisse, Pierre de Bouillé, Pierre de Chabannes et Guillaume de Montviannay ( 1155 ). Vingt ans après, sous le même abbé Thibaud, Ponce, évêque de Clermont, consacra l'église du monastère [354-1]. Cette abbaye devint bientôt célèbre, les seigneurs de Thiers et de Montboissier la comblèrent de dons, et l'antique monastère de Bellaigue lui fut soumis, afin de recevoir d'elle la réforme cistercienne, vers 1137 [354-2]. Après avoir établi ses frères dans leur nouvelle habitation, Amédée refusa d'être leur chef, et le gouvernement de l'abbaye fut alors confié à Jehan Jouvenel. Le moine Foulcher lui succéda; à celui ci, Thibaud qui vit mourir Foulques de Jaligny, et qui inhuma avec grande pompe le corps de ce seigneur dans l'église du monastère qu'il avait fondé [355-1]. La confirmation canonique des abbés de Montpeyroux fit naître un vif différend entre l'abbé de Bonneval et celui de Cisteaux, qui prétendaient l'un et l'autre à ce droit : le premier, comme suzerain immédiat, comme n'ayant point abandonné son autorité sur la colonie de moines sortie de son couvent; le second, comme supérieur général de tout l'ordre. Après une longue lutte, Hymbert, abbé de Cisteaux, l'emporta sur son adversaire et sur son vassal Jehan de Bastonnet, et le pape Paul II ratifia sa victoire ou son droit par sa bulle de 1467 [355-2].

pp. 355-357

Tel avait été l'élan que la réforme de Cisteaux donna à la vie cénobitique de l'abbaye de Bellaigue, cette antique fille d'Odon de Bourbon, que bientôt elle put manifester sa puissance par une création nouvelle ( 1173 ). À l'exemple du pieux seigneur de Jaligny, les sires de Mercœur prièrent Guillaume, abbé de Bellaigue, de leur envoyer plusieurs de ses religieux, afin qu'ils établissent un monastère dans leur châtellenie. Le lieu qu'ils destinaient à leur résidence était une vallée nommée Val-Honnête ou Féniers, située près de leur manoir, dans la paroisse de Condat, dont il leur concédait la seigneurie [356-1]. Une énorme tour plantée sur un monticule au dessus du monastère, devait le protéger et servir aux moines de refuge et de forteresse. Autant en avait l'abbaye de Montpeyroux. Ces fondations monastiques, toutes féodales, furent néanmoins souvent attaquées et dévastées par la féodalité. Sous son abbé Pierre de Pons, la forteresse de Montpeyroux fut prise par les seigneurs de la Batisse et du Bost. Les moines, chassés de leur couvent, las d'errer par la campagne, de sustenter leur vie par l'aumône, et de la soustraire à l'épée des châtelains, vinrent implorer le secours du sénéchal d'Auvergne, Jean de Langeac, lequel, à la tête de quelques chevaliers et d'une troupe de soudoyers, eut bientôt repris le monastère sur les barons coalisés ( 1402 ) [356-2]. Quelques années après ( 1467 ), Montpeyroux souffrit les mêmes ravages sous son abbé Antoine Desforges. Louis de Montpensier, tenté par ses richesses, résolut de s'en emparer, et d'y régner comme abbé séculier. Il conquiert en effet le monastère, s'y loge durant cinq mois avec ses hommes d'armes, après en avoir chassé les moines, pille l'église et détruit le chartrier. Mais la pieuse douceur de l'abbé Antoine, jointe sans doute aux secours que lui prodiguèrent les alliés de son abbaye, vainquit, dit la chronique, les fureurs du sire de Montpensier. Il licencia sa troupe, et rendit aux moines leur monastère dont il se retira [357-1].

pp. 357-358

Ces diverses péripéties de conquêtes et de pillage, de soumission, de retours et d'abandon, signalèrent, surtout dans l'histoire monastique de l'Auvergne, la dernière période du moyen âge. Cottereaux, Gascons et Anglais, Grandes Compagnies, Robertins et Adventureux, s'épandirent aux XIVème et XVème siècles dans la province, pillant les églises et rançonnant les moines. Et toujours gaaignoient pauvres brigands [357-2] à s'en aller par le pays dévaster les monastères et écheler les forteresses. À leur exemple, se constituèrent de petites troupes de routiers indigènes, les vassaux qu'armait un châtelain; et ces bandes féodales, éparpillées sur le territoire, surprirent aussi le plus souvent les prieurés et les abbayes, ou bien bloquant leurs voies de communication, les obligèrent à racheter par de beaux angelets d'or le droit de s'approvisionner, la liberté de leurs hommes, et celle des pèlerins qui venaient prier sur la tombe de leurs patrons. Comme Manglieu, Menat, Ébreuil, Aurillac, Mosat, dont je ne raconterai point ici la prise ni les dévastations, parce que tous ces faits se ressemblent, Féniers souffrit aussi les mêmes atteintes des féodaux; bien plus, elle se vit dépouiller de ses biens par ses propres abbés eux-mêmes. Claude de Mondor, et Antoine d'Apchon, qui arrivèrent par la force des armes à l'abbatiat, prodiguèrent ses richesses à leurs partisans, et l'accablèrent de vexations [358-1]. Cependant Féniers trouva le plus souvent protection auprès des sires de Mercœur, dont elle était l'humble vassale. Ses abbés avaient su conserver leur alliance, même en luttant contre leurs prétentions féodales, même en transigeant à leur profit, même en réclamant la restitution des biens légués par les fondateurs, et repris par leurs héritiers. Lors de leur avénement, ils leur rendaient foi et hommage, dans la grande salle du château de Mercœur ou d'Ardes, tête nue, à genoux et les mains dans celles du seigneur qui les baisait sur le visage, et recevait leur serment en la forme du droit féodal, comme celui de ses vassaux séculiers. On les voit même suivre leurs suzerains aux batailles contre les routiers, contre les Anglais, en vertu de la tenure du fief de Condat; et l'un d'eux, Jehan de la Tour, accompagner comme chapelain, avec quelques-uns de ses moines, lors de la croisade de Philippe-Auguste, Béraud de Mercœur en Terre-Sainte [358-2].

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Montpeyroux et Féniers avaient été établis dans une pensée pieuse, non exceptionnelle, ou tout au plus pour le remède de l'âme, comme devant racheter les péchés de leurs fondateurs; tandis que la maison d'Auvergne créa dans le même siècle deux monastères dans un but bien plus personnel, celui de s'élever un tombeau, de constituer des gardiens sacrés pour sa poussière, des suppliants qui demandassent à Dieu, dans une continuelle prière, la rémission de ses fautes. Robert IV, comte d'Auvergne, fonda, en 1192, non loin de ses châteaux de Vic et de Buron, dans la paroisse d'Yronde, le monastère de Val-Luisant, autrement nommé du Bouschet, et y appela des moines de l'ordre de saint Bernard. À peine née, les comtes se plurent à enrichir cette abbaye, où ils avaient élu leur sépulture, et dont le pape Célestin III avait, par une bulle, approuvé la fondation [359-1]. Ils lui concédèrent des fiefs, des villages, des églises, parmi lesquelles Novacelle et Saint-Amant-Roche-Savine; des droits de dîmes, de cens, de banalité, de pêche sur la rivière d'Allier, depuis Coudes jusqu'à la Roche-Rouge ou Rotgeyr, de navigation sur cette même partie du fleuve, des rentes, des domaines, des pacages et des troupeaux. Un comte Guillaume donna aux religieux quinze sous de rente, afin d'acheter du sel pour les malades; Guy II, cent livres, monnaie de Clermont, pour leur cuisine; le cardinal Guy d'Auvergne leur légua sa belle mitre nouvellement racommodée, estimée deux mille francs d'or; sa croix d'or qui venait du duc d'Anjou; son gobelet d'or que lui avait envoyé l'empereur d'Allemagne, et autres joyaux du prix de trois mille francs d'or qu'il avait rapportés d'Es pagne, lors de sa nonciature. Le comte Jean I, frère du cardinal, ayant quelques scrupules que les legs de ses prédécesseurs ne fussent pas acquittés, les confirma, et ordonna que deux rentes de quarante-cinq livres et de quatre-vingt-neuf setiers de froment « soient d'ores en avant payées et satisfais esditz abbéz ou leur certain mandement chascun ung an sur les receptes en la forme et manière qui s'en suit : c'est à assavoir, sur la recepte et par son viguier de Buron qui est à présent et sera pour le temps à venir, XXX livres tournois; sur la recepte et par son viguier de Coppel, XV livres et XXIX septiers de froment, et par son viguier de Saint-Babel LX septiers de froment [360-1] ( 1371 ). » Tous les testaments des comtes d'Auvergne qui, depuis Robert IV, y furent inhumés, des seigneurs de leur famille, sont remplis de legs pieux pour cette abbaye qu'ils aimèrent à rendre puissante et à orner de belles constructions. Plus d'une fois cependant ils s'arrogèrent un patronage trop réel sur le monastère du Bouschet, disposant des plus riches bénéfices et faisant conférer à leurs bâtards la charge suzeraine et enviée de l'abbatiat [360-2].

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À l'exemple des comtes qui avaient choisi le Bouschet pour leur dernière demeure, les dauphins d'Auvergne élurent pour la leur, l'abbaye de Saint André-lez-Clermont, que leur aïeul Guillaume VII avait fondée en 1149, et où il avait appelé des religieux Prémontrés. Le comte par sa charte dote le nouveau monastère de plusieurs villages, églises et droits féodaux, des biens, redevances, terres cultes et incultes, bois, étangs et pâturages qu'il possède dans les montagnes de Dôme. Il lui concède haute et basse justice sur ces mêmes territoires, et l'exempte du cens de vassal qu'il devrait à son château de Montrognon, en raison de la forteresse de Gergovia qui était dans sa mouvance, et qu'il lui donne avec le puy qui est au-dessus, jusques et compris l'ancienne ruine de l'antique Gergovia : Usque et comprehendendo veterem masuram antiquæ Gergobiæ [361-1]. Étrange arrêt du sort ! Ainsi de pauvres moines deviennent les maîtres de la cité qui vainquit César; ils vont d'une voix soumise réciter leurs prières au Christ, dans cette enceinte où la rude poitrine de Vercingétorix poussa le grand cri de liberté gauloise, où des prêtres farouches avaient jadis invoqué Teutatès dans le sang des sacrifices humains; sous leurs yeux les débris de la ville sacrée des Arvernes, achèveront de disparaître, comme si le tombeau de tout ce qui fut noble et grand parmi les hommes, devait être placé sous l'ombre d'une croix. C'est un singulier, mais touchant spectacle sans doute, que de voir cet héritage du passé jeté en de telles mains par la féodalité; que de voir les moines, ces fils de silence et de paix, errer parmi ces ruines encore resplendissantes de gloire, puisque leur nom avait pu vaincre le temps et l'oubli; que de voir les obscurs descendants des Romains peut-être, régner dans ces lieux où jadis les Druides et les chefs arvernes délibérèrent, réunis en sénat, le maintien de leur culte et l'affranchissement de la patrie : scène émouvante dans cette interminable comédie divine que, sans se lasser, l'humanité joue ici bas !

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En retour de toutes ces concessions, Guillaume ne demande aux moines que leurs prières pour lui, pour son épouse Jeanne de Calabre, et pour tous ses successeurs. Il leur impose la condition de venir avec leur abbé querir son corps après son trépas, pour le transporter dans son église, après avoir invité toute sa famille et convoqué tous ses hommes; et de l'y inhumer avec tous les honneurs dus à son rang. Que si le hasard des guerres le fait mourir sur la terre infidèle, dans les combats contre les Sarrasins, ou bien hors le royaume de France, ou même hors de son comté, ledit abbé et son couvent seront tenus en la même façon de venir chercher son cadavre, afin de lui donner la sépulture dans leur église; et de plus donneront une aumône générale durant toute l'année qui suivra son décès [363-1]. Les successeurs de Guillaume VII confirmèrent, dans la suite, les dons de leur aïeul. À dater de leur fondation, les abbayes de Saint-André et du Bouschet devinrent le lieu de sépulture des dauphins et des comtes d'Auvergne, et leurs églises furent bientôt pleines de leurs mausolées. Les dévastations impies du XVIème siècle et le marteau révolutionnaire ont détruit tous ces monuments; ils ont brisé les effigies de pierre de ces souverains, de ces nobles dames, de ces grands prélats qu'avait endormis la mort. Couchés sur leurs tombeaux, ils n'ont ressaisi ni leur glaive, ni leur crosse pour se défendre; à leur voix, leurs levriers fidèles, leurs dauphins, leurs lions, leurs griffons héraldiques ne se sont point levés pour combattre; ils ont laissé la poussière de leurs statues se mêler à la poussière de leurs squelettes, car, dans leur silence, ils n'entendaient pas même les coups qu'on leur portait, si plongés qu'ils étaient dans la profonde extase de l'éternité.

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À peine saint Norbert avait-il donné naissance, dans une vallée de la Champagne, à l'institut Prémontré, qu'un gentilhomme auvergnat, revenant de Terre-Sainte, et le cœur rempli de vifs élans vers le ciel, fonda dans le désert de Neufont, non loin de Saint-Pourçain, un monastère de cet ordre, environ en l'an 1150. Gilbert, le pieux Croisé, vendit aussitôt tout son bien, donna la moitié du prix aux pauvres, et, de l'autre, fit bâtir son couvent, plus, un second pour des femmes proche le Mayet, à Aubepierre, où il plaça pour supérieure son épouse Pétronille, et pour religieuse Poncette, sa fille unique. Le fondateur mourut en 1152, et fut enterré dans le cloître. Mais sa tombe s'illustrant tout d'abord par de nombreux miracles, l'abbé Pierre, son second successeur, et les moines transportèrent son corps dans l'église, proche de l'autel, et donnèrent à leur monastère le nom de Saint Gilbert. Cette abbaye releva dans la suite de celle de Saint -André-lèz -Clermont [364-1].

pp. 364-365

Le XIIème siècle fut en Auvergne la grande ère monastique au moyen âge, car chaque jour voyait s'élever un monastère nouveau, et chaque jour surgissait dans la foule un autre fondateur et un autre ordre religieux. On raconte qu'un seigneur de Saint Quentin, près Ébreuil, appela, en 1147, dans la paroisse des Ancizes, dans le territoire de Riom, en une vallée qu'il nomma le Port-Sainte-Marie, des moines de saint Bruno. Il les établit dans un beau monastère, en leur imposant pour condition que si l'aîné de sa maison tombait dans l'indigence, ils seraient obligés de le loger, nourrir et habiller, de lui fournir heaume, cuirasse et bonne lance, de lui entretenir un écuyer, un cheval de bataille, deux levriers et trois faucons [365-1]. Les chartreux acquirent bientôt de grandes richesses, grâce aux donations des comtes d'Auvergne. En 1233, Cambonne ou bien Pétronille de Chambon, épouse du comte Guy II, leur donna toutes les usurpations de terres ou de droits qu'Archambaud de Bourbon avait faites ou ferait dans sa baronnie de Combraille. Ce même Guy II leur fit don du four situé hors son château de Riom, et de cinq livres de rente pour acheter du sel [365-2]. Mais ces richesses, disent les histoires, refluèrent sur les pauvres du voisinage dont ils étaient les pères, les protecteurs et les gardiens. Les Grandmontains, créés par Étienne de Thiers, vers la fin du XIème siècle, dans la forêt sombre de Muret, et puis transportés sur le plateau sauvage, infertile et froid de Grandmont en Limousin, d'où ils prirent leur nom, n'eurent en Auvergne qu'un petit nombre d'établissements pauvres d'ailleurs et peu influents, malgré que leur fondateur révéré par sa sainteté fût né dans cette province [365-3]. On y comptait seulement ceux de Thiers, de Chavarroux et de Combronde.

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Mais tous ces ordres religieux, créés par le besoin de réforme que depuis longtemps ressentaient ceux qui se vouaient à la vie cénobitique, par le désir de vouloir rapprocher ici-bas l'existence humaine de la perfection céleste, idéal sublime que rêvèrent au moyen âge un si grand nombre d'âmes, s'oublièrent bientôt devant de nouvelles institutions alors plus nécessaires à l'Église, et qui firent soudain irruption dans toute la catholicité. Je veux parler des institutions des Mendiants. Le vieil ordre bénédictin ne suffisait plus aux besoins de l'Église attaquée dans ses dogmes, dans ses membres et dans son chef. Il avait rempli le monde chrétien des premiers siècles de ses vastes travaux; le monde chrétien du moyen âge demandait de nouveaux ouvriers. Aux ennemis acharnés qui levaient le bras ou la voix pour attaquer le catholicisme, la papauté comprit qu'il fallait opposer des hommes pleins de zèle, et d'intrépides soldats. Il ne s'agissait plus à cette heure de défricher le sol et l'intelligence de l'Europe; de reconstituer sur de saintes bases, celles du travail volontaire, de l'association, de l'obéissance et de la liberté relatives, la société chrétienne tombée sanglante des entrailles de l'empire romain; mais de combattre les erreurs de l'esprit, les mauvais sentiments de l'âme, les passions haineuses du cœur. Il fallait diriger et contenir la vie hétérodoxe de ces hommes qui voulaient chercher, par des moyens étranges, une perfection de l'âme que le catholicisme, disaient-ils, était impuissant à donner; livrer une bataille incessante à l'hérésie qui tentait d'élever sa tête rebelle au-dessus de celle du vicaire du Christ; répondre à tous ceux qui accusaient l'Église de décadence et d'orgueil mondain, par l'exemple de vies humbles, exclusivement vouées à l'amour de Dieu, à la prédication, à une perpétuelle charité. Ainsi, aux extravagants mystiques qu'on nommait Béghards, pauvres de Lyon, Lollards, etc…, l'Église sut opposer les Carmes, les Franciscains; aux doctrines hérétiques du siècle, des Vaudois et des Albigeois, les Dominicains, ces grands et habiles maîtres en théologie; à ceux qui criaient après les réformes, ces humbles religieux hospitaliers, adonnés au service des pauvres, des infirmes et des lépreux.

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Les moines mendiants, à cette époque où nous sommes parvenus, eurent seuls parmi la foule une popularité incontestée. En effet, ils surent se préserver longtemps du contact des mœurs et des idées féodales. Toujours peuple sous le froc, sortis de ses entrailles, demandant, en récitant leur rosaire ou en chantant des complaintes à la porte des chaumières, leur pain de chaque jour, ils étaient toutà la fois la personnification sanctifiée des souffrances de la multitude et ses protecteurs, ses égaux en pauvreté et ses maîtres en Christ; les serviteurs de ses misères et ses prédicateurs aux gestes dramatiques, à la parole ardente, toujours remplis pour elle d'une ineffable charité. Mystiques disciples du prophète Élie, qui plaçaient l'origine de leur ordre par delà le Golgotha, sur le mont Carmel; fougueuse milice de saint Dominique; enthousiastes disciples des François; pieux enfants de Pierre de Cortone; Carmes, Frères Prêcheurs, Franciscains, Minimes, Célestins, moines de Sainte-Croix, de la Charité, de Saint-Antoine, etc., apparurent en Auvergne et se cantonnèrent en tout lieu. Le nombre de monastères qui leur fut élevé dans la province est considérable. Hommes de visions et d'extases, de macérations, de jeûnes, de prédications, de vie humble mais extérieure, ils s'emparèrent aussitôt de l'esprit de tous; et comme si la participation à leur habit et à leurs prières soulageait toute peine, effaçait tout péché, la foule demanda à les partager. Leurs tiers-ordres furent bientôt remplis de laïques; les rois, les seigneurs, les grandes dames, les riches bourgeois s'y affiliaient avec empressement; et ceux qui durant leur vie les avaient oubliés pour le monde, s'empressaient, arrivés sur le seuil de l'éternité, de se coucher dans le tombeau revêtus de leur robe sainte. Mais les religieux eux-mêmes étaient bien plus recherchés encore : Saint-Pourçain, Vichy, Varennes-sur-Allier, Cusset, Champeygues, Le Donjon, Châteldon, Montaigu, Riom, Montferrand, Clermont, Billom, Courpières, Beauregard, Maringues, Thiers, Chaumont, Saint-Amand, Ambert, Aurillac, Bort, Salers, Pleaux, Murat, Saint-Flour, Langeac, Brioude, Ardes, Vic-le Comte, La Cellette, etc., les appelèrent dans leurs murs.

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Jaloux de leur influence, de leur renommée qui menaçait d'effacer la leur, les moines anciens s'opposèrent à l'établissement des Mendiants dans les villes qu'ils possédaient. Les Augustins de saint Amable [369-1] parvinrent longtemps à empêcher la reconstruction, dans les murs de Riom, du couvent de Franciscains qui subsistait jadis au faubourg de Layat, et que les guerres du temps avaient ruiné ( 1359 ). Il ne fallut rien moins que l'intervention de Jean de France, duc de Berry et d'Auvergne, pour briser cette obstination [362-2]. Les Augustins luttèrent encore contre le duc; ils luttèrent contre le pape Innocent VI qui venait d'autoriser ce changement de résidence, à condition que le fonds de l'église détruite et de son cimetière ne servirait point à un usage profane; et mandèrent au prince et au Saint-Père que cette communauté étant composée en partie de religieux anglais et hollandais, il y aurait péril pour la ville à recevoir ces étrangers dans l'enceinte de ses remparts; et puis ils avouaient leurs craintes touchant leurs prérogatives spirituelles et leurs droits curiaux. Le duc et le pape n'accueillirent point ces réclamations; le nouvel établissement fut agréé, sous condition que les consuls pourraient renvoyer les moines étrangers, que l'emplacement de l'ancienne église, du cimetière et des autres lieux bénits appartiendrait aux Augustins de saint Amable, que ceux-ci auraient la moitié des offrandes qui se feraient lors des enterrements dans l'église des Franciscains, avec le quart du pain et du vin accoutumé [370-1]. Malgré cette victoire apparente, une lutte sourde continua longtemps encore entre les religieux adversaires. Quelques prud'hommes s'entremirent à la fin pour faire cesser ces haines, et par une transaction passée en 1493, les Augustins reconnurent définitivement l'existence légale des Cordeliers, et stipulèrent que ceux-ci s'engageraient à ne jamais prêcher contre leurs mœurs, leurs vies, leurs titres ni leurs biens; de leur côté ils promirent de ne jamais laisser prêcher dans leur église, contre la façon de vivre et les usages desdits religieux [370-2].

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Les Bénédictins de saint Gérauld ne consentirent, en 1333, à recevoir les Franciscains à Aurillac qu'à condition qu'ils reconnaîtraient la suzeraineté de leur abbé. Ceux de Mozat en agirent de même à l'égard des pères de la Cellette; ils les soumirent à un dur vasselage. — La Cellette, vallée froide et profonde, située à l'extrémité ouest de l'Auvergne, fut, dans la province, le couvent franciscain le plus célèbre par son renom de sainteté et par ses légendes. Un moine de Mozat, revenant de Terre Sainte, en 1144, s'égara dans son chemin, à peu de distance de son monastère. Le vallon humide, ténébreux et sauvage, dans lequel il se trouvait, lui ayant inspiré l'idée de s'y faire ermite, il exécuta aussitôt son projet avec l'assentiment d'Eustache de Montboissier, son abbé. Le solitaire y bâtit une petite chapelle qu'il appela la Celle de Notre Dame, d'où dériva le nom de Cellette. Or, ce religieux étant mort, les abbés de Mozat annexèrent cette église à leur monastère, et la gardèrent jusqu'à ce que les Franciscains de Murat, obligés de délaisser leur couvent à cause du ravage que commettaient les Anglais dans les montagnes, s'en vinrent, en 1445, leur demander l'ermitage du croisé. Nous savons que les Bénédictins le leur refusèrent. Mais la noblesse du pays, les vicomtes de Ventadour et de Turenne, et messire Le Loup, baron de Beauvoir, parvinrent à vaincre leur refus. Encore Louis de Banson, abbé de Mozat, posa -t-il plusieurs conditions, avant de consentir à cet établissement. Il exigea que les Franciscains payassent à son monastère, le jour de Saint-Michel, une redevance annuelle d'une livre de cire blanche en signe de vassalité; qu'ils lui remissent toutes les offrandes pécuniaires faites à la Cellette par les fidèles, et tous les dons des pèlerins; qu'ils lui reconnussent le droit d'expulser tout religieux qui s'écarterait du devoir; enfin, qu'ils lui fissent bâtir une demeure avec une écurie et une boulangerie, afin d'y pouvoir habiter tant que lui et ses successeurs le jugeraient à propos. Malgré la dureté de ces conditions, les Franciscains acceptèrent cet ermitage, et s'y établirent la veille de Noël, 1448. Cependant la concession accordée par l'abbé de Banson, allait être retirée par son successeur Jean de Marcenac, lorsque, sur la plainte des donataires, le pape Sixte IV approuva définitivement cette cession par une bulle de 1474, et releva ceux-ci de l'excommunication qu'ils avaient encourue en construisant un monastère, et surtout en acceptant sans son expresse licence les conditions serves des abbés de Mozat [372-1].

pp. 372-373

Grand fut le renom qu'acquirent bientôt les pères Cordeliers de la Cellette; ils ouvrirent leur demeure aux infirmités humaines, aux misères sociales. Pieux samaritains, ils versèrent efficacement le baume de leur charité sur les plaies de l'âme comme sur celles du corps. À côté de leur couvent ils fondèrent un pénitentiaire pour les repris de justice, et un hospice pour les fous [372-2]. Les Cordeliers de Vic-le-Comte, de Riom, de Montferrand, etc., imitèrent leur exemple [372-3]. Les règlements de ces couvents qui servaient de maison de force et de correction, sont à cet endroit pleins de justice, d'affection, de fermeté rigide. C'était une belle chose que la vie de ces hommes de Dieu, mêlée à celle de ces hommes d'enfer; et, la purifiant par son contact, la régénérant par sa parole, par les préceptes du Christ, par la mortification des sens, ces instruments des crimes; il y a, dans ce système pénitentiaire, matière à réflexions graves pour le criminaliste et l'économe social.

Plus d'un miracle s'était opéré, disaient les montagnards d'alentour, par l'intercession des pères de la Cellette. Ils racontaient notamment qu'un jour une pauvre fille faisait paître ses chèvres sur le versant opposé au monastère, lorsqu'un loup affamé s'élançant de la forêt, s'empare de l'une d'elles, et non content de cette proie, se jette aussitôt sur la gardienne épouvantée. À ses cris un des religieux qui venait de faire la quête au village voisin, passant près d'elle, vole à son secours, et trouva que « le loup tenait la chèvre entre ses dents et la fille entre ses pattes. » Alors le père levant la main : « Loup, je te défends, de la part de Dieu, de faire aucun mal à ces créatures, ains de t'en retourner dans les bois. » Soudain la bête obéissante se retire au petit pas; et, dès le même instant, les pieds du religieux, de la chevrière, du loup et de la chèvre, laissèrent leurs vestiges empreints sur le rocher. La foule visita ces traces miraculeuses avec empressement [373-1], elle les montre même encore, car le temps n'a pu les effacer.

pp. 373-374

Avide de croyances religieuses, plein de foi pour ces récits surnaturels, car dans ces récits quels qu'ils fussent, Dieu se montrait toujours à ses yeux dans sa puissance et dans sa bonté, le peuple accueillit et raconta tous ces prodiges. Nous avons pu dans le cours de ce volume, suivre ses croyances sous tous leurs aspects, et voir se succéder dans son esprit de grossières superstitions aux merveilles de la foi. Dans les temps de néophytisme et de ferveur, il crut aux miracles des apôtres et des martyrs, aux légendes des ermites, à la vertu des thaumaturges; puis détournant ses regards des cieux, et s'enfonçant dans l'ignorance et la matière, il crut aux mystères de la cabale, à la puissance occulte des sorciers, aux faits dégoûtants de la magie, triste phase de son histoire morale, dans laquelle on le voit entrer pour n'en plus oublier le souvenir. Que du point de vue purement humain on explique, si l'on veut, ces dernières tendances par la disposition innée de l'homme au merveilleux, par je ne sais quelle loi d'attraction qui le porte vers le mystérieux et l'inconnu, par une grande puissance poétique qu'il ignore lui-même, mais qui vit néanmoins dans son esprit, le subjugue à son insu, et crée de magnétiques rapports entre lui et les forces de la nature; les effets n'en sont pas moins déplorables. Du moins les récits pieux des temps antiques emplissaient l'âme du peuple de foi en Dieu, d'espoir et de confiance en sa protection; son cœur, de principes salutaires et de vertus pratiques : tandis que la croyance en l'action toute-puissante d'un mauvais génie, montrait la dégradation de son intelligence, et je ne sais quel athéisme superstitieux qui, du sein de ses misères d'ici-bas, ne lui laissait entrevoir que le mal pour en sortir, le mal pour protéger sa vie, le mal pour sa règle et pour son Dieu.

pp. 375-377

Bien plus jeunes d'origine que les Bénédictins, les Mendiants, malgré la rigidité de leurs règles, eurent néanmoins besoin de réformes. Ce n'était point en vain qu'ils avaient reçu des mains des fidèles leur part de la richesse du siècle, qu'ils avaient goûté aux terrestres félicités, à la coupe pleine de la vie du monde. Ce n'était point en vain non plus que les Franciscains s'étaient plongés dans le mysticisme, afin de combattre de mystiques hérésies. Ils avaient rapporté de la lutte des blessures qu'ils s'étaient faites avec leurs propres armes. Plus d'une fois la papauté fut obligée de modérer leurs allures; plus d'une fois poussant à de folles conséquences leurs idées de réforme religieuse, tombèrent-ils à leur tour dans d'étranges aberrations. Le dogme catholique avec ses divines profondeurs, la vie monastique avec ses austérités accoutumées semblaient ne plus leur suffire. L'âme toute malade d'amour, ils s'en allèrent proclamant à plusieurs reprises, au XIIème siècle, avec leur général Jehan de Parme, au XIVème avec leur frère Ubertino, comme un dogme nouveau et comme une foi nouvelle. Jehan de Parme écrit son Introduction à l'Évangile éternel, livre formidable autant que singulier, où il affirmait avec audace que les deux Testaments avaient fait leur temps, que l'Évangile ne suffisait plus à la perfection, etc. [375-1]; Ubertino son Arbre de la vie de Jésus crucifé, la première Imitation de Jésus-Christ que l'on connaisse; moins hétérodoxe que son devancier, il hasardait néanmoins d'audacieuses propositions, et semblait immoler la religion aux œuvres, la foi à la charité [376-1]. L'Église les condamna tous les deux, eux et leurs partisans. Saint Bonaventure qui lui succéda dans le généralat, commença une enquête contre Jehan de Parme qui mourut en prison [376-2]; le concile œcuménique de Vienne, de 1312, condamna les erreurs d'Ubertino [376-3]. Mais les doctrines de celui-ci se propagèrent dans l'ordre; un grand nombre de Franciscains aspirèrent à une perfection chimérique. Leur désir était de ne rien posséder, d'exalter outre mesure une cynique pauvreté [376-4]. Comme leur maître, ils s'en allaient répétant : La pauvreté est la lampe de la foi. Quel pouvoir exercer sur de pareils hommes ? qui peut punir celui qui demande, comme une grâce, la privation, la gêne et la faim ? Aussi ces Franciscains eurent-ils une audace inouïe à se poser en réformateurs, et à juger les actes et les grands du siècle. Efforts surhumains, petit résultat ! car le mysticisme était impuissant à régénérer alors la société. Néanmoins ces idées enthousiastes et hardies firent des progrès parmi les couvents auvergnats. Les Franciscains d'Aurillac acclamèrent souvent les paroles d'un de leurs frères, de Jehan de la Roche Taillade ( Joannes de Rupe scissâ ). En 1346, ce moine prétendit être doué du don de prophétie, et avoir des révélations. Il avait prédit, narrait-on en secret, tous les malheurs des guerres qui, pour lors, accablaient la France, et même les infortunes espéciales et la captivité du roi Jean. Il se mit ensuite à expliquer l'Apocalypse, à commenter ses obscurités, à prêcher une réforme étrange aux membres de l'Église séculière. Voulant généraliser les préceptes d'Ubertino, ce n'étaient point seulement ses frères, mais les cardinaux, mais le pape lui même, qu'il voulait obliger à ne rien posséder sur terre, à mendier pour nourrir leur corps. Il écrivit alors cette thèse singulière et si hardie, que ce serait les richesses mêmes du clergé qui, par une loi providentielle, le conduiraient à une extrême pauvreté. Ce fut en ce temps qu'il annonça dans un petit livre, comme très prochaine, la venue de deux antechrists qui seraient cependant vaincus par un archange à l'épée de feu, lequel, après cette gigantesque bataille, accomplirait la réforme de l'Église, et mettrait fin aux longues guerres de l'Anglais dont les soldats désolaient le pauvre peuple de France [377-1].

pp. 378-379

Le pape Clément VI ordonna au frère Jehan de cesser ses prédications, et au supérieur de son couvent de le surveiller. Mais ce religieux continua sans respect pour les ordres du Saint-Siège. Le successeur de Clément, Innocent VI, apprenant sa désobéissance, le fit enlever d'Aurillac et enfermer dans une prison de son palais d'Avignon [378-1]. La captivité ne le força point au silence. De la fenêtre de sa tour il prêchait souvent pendant la journée, et quelque fois même durant la nuit en s'adressant aux astres, aux palais de la ville, aux bêtes comme à des êtres animés ou fraternels [378-2]. Au retour de son voyage dans le comté de Foix, le chroniqueur Froissart séjourna à Avignon, et s'enquérant selon sa coutume des nouvelles du pays, se hâta d'aller écouter Jehan de la Roche-Taillade, « cil frère mineur durement grant clerc. Il parla moult bien, et montra aucunes voies raisonnables, que l'Église auroit encore moult à souffrir pour les grants superfluités que il véoit et qui étoient entre ceux qui le baton du gouvernement avoient… Ainsi frère Jehan de Roche-Taillade, que les cardinaux pour ce temps fesoient tenir en prison en Avignon, démontroit ces paroles, et exemplioit ceux qui entendre y vouloient; et tant que moult souvent les cardinaux en étoient tous esbahis; et volontiers l'eussent condempné à mort, si nulle juste cause pussent avoir trouvée en lui, mais nulle n'en y véoient ni trouvoient; si le laissèrent vivre tant qu'il put durer. Et ne l'osoient mettre hors prison, car il proposoit ses choses si profond, et alléguoit tant de hautes escriptures que espoir eut-il fait le monde errer. Toutes voies a-t-on vu advenir ce disent les aucuns, qui ont mieux pris garde à ses paroles que je n'ai, moult des choses que il meist en avant, et qu'il escript en prison; et tout vouloit prouver par l'Apocalypse. Les preuves véritables dont il s'armoit, le sauvèrent de non être ars plusieurs fois; et aussi il y avoit aucuns cardinaux qui en avoient pitié, et ne le grévoient pas du plus que ils pouvaient [379-1]. »

pp. 379-380

Cette pitié de quelques cardinaux fut ce qui le sauva. Après la mort d'Innocent, frère Jehan, affaibli par la captivité et par l'âge, put sortir de sa prison; et Urbain V lui permit de se retirer à Villefranche dans un couvent de son ordre. Ce fut là, dit-on, qu'il mourut [379-2]. Ses écrits et le souvenir de ses prédications agitèrent quelques temps encore les Franciscains d'Auvergne, si nombreux dans la province; mais la voix des papes finit par les apaiser. De ces étranges choses, il n'en résulta qu'une profonde déconsidération pour l'ordre, et la perte de son ancienne splendeur; lorsqu'on le vit tomber de l'obéissance à la révolte, de l'orthodoxie à l'hérésie.

Les Dominicains, grâce à leur vie positive, à leur esprit méditatif, à leur enseignement théologique; grâce aux souvenirs de vertus et de science qu'avait laissés dans leur couvent de Clermont le grand saint Thomas, se soutinrent plus longtemps dans l'amour du clergé et du peuple. Toutefois, les ordres mendiants allaient en décadence; d'autant plus austère était leur règle pour les guider à une haute perfection, d'autant plus bas ils tombèrent. Malgré les réformes qu'on leur imposa, le relâchement s'introduisit dans leurs monastères, et leur utilité disparut à son retour. À l'enthousiasme qu'ils avaient d'abord excité parmi la foule, succéda l'indifférence.

pp. 380-381

Au XVIIème siècle déjà les villes refusaient de les recevoir dans leurs murs; ils étaient obligés d'employer les plus hautes protections, ou de renier leurs propres statuts, pour vaincre ce refus ou ce dédain. Lorsque les Carmes voulurent s'établir à Riom, en 1643, la ville délibéra de les recevoir à la prière de leur protectrice, Mme de Sénécey-Larochefoucauld, duchesse de Randan, gouvernante de Louis XIV. La ville mit pour condition essentielle à son acquiescement, que lesdits religieux ne mendieraient point, et qu'ils lui prêteraient la somme de 1200 livres [380-1]. Un refus absolu de les admettre dans la cité, venait d'être notifié par ses consuls aux Récollets, qui se retirèrent à Mozat. Repoussant encore leur voisinage, ils obtinrent un arrêt du conseil, en 1644, qui les en expulsa aussi, et leur interdit de faire bâtir aucune maison, hospice ou mission au village de Mozat, dans la ville et les faubourgs de Riom, ni aux environs jusqu'à deux lieues [381-1]. Ainsi dédaignés, les Mendiants, se relâchant d'ailleurs chaque jour de leur régle, vécurent dans l'indifférence et l'oubli, état de torpeur quelquefois long, mais qui, comme l'agonie, présage toujours la mort.

pp. 381-383

Les couvents de femmes de leurs ordres, qui s'étaient institués en Auvergne, furent aussi très multipliés; Clarisses, Urbanistes, Sœurs de saint Dominique, de saint François et de Notre-Dame, Religieuses Mendiantes, s'établirent en un grand nombre de lieux. Mais leur histoire humble et silencieuse comme leurs vies, ne nous présente aucun fait social; tandis que les grands monastères de Bénédictines, ces maisons féodales où le privilége de la naissance régnait exclusif, s'offrent à nous avec toute la puissance de leurs richesses, de leur existence mondaine, de l'antiquité ou de la noblesse de leur origine. Aux vieilles fondations de l'évêque Préjectus, et à celles dont nous avons retracé les annales dans le cours de cet ouvrage, vinrent s'ajouter avec les siècles des fondations nouvelles. Les plus anciennes avaient été rétablies après leur destruction par les invasions barbaresques; quelques-unes cependant, telles que l'abbaye de Royat, ne furent jamais relevées. La réforme clunisoise ou casadienne vint ensuite épurer leur vie cénobitique; plus tard ce fut la réforme de Cisteaux. La plupart de ces maisons de religieuses furent encore soumises durant cette période à la suzeraineté spirituelle de quelques abbés, afin qu'à l'ombre de leur crosse, elles pussent pratiquer la règle avec plus de rigueur; quelques-unes même leur doivent leur origine. Ainsi les abbayes de Saint-Julien de Geneste et de Saint-Genès-lez-Monges aux abbés de la Chaise Dieu; celle de Courpières aux abbés de Thiers. Les vieux monastères de Marsat et de Lavesne furent soumis aux abbés de Mozat; celui d'Aubepierre à Saint Gilbert de Neufont; Brageac, les Chases, Cusset et Beaumont restérent à peu près libres; de même que les Bernardines de l'Esclache qui, lasses d'habiter le plateau humide et froid où leur maison fut construite au XIIème siècle, dans la paroisse de Prondines, se transportèrent dans les murs de Clermont, en 1676, sous l'abbatiat de Catherine de Montmorin. Ce même siècle vit fonder encore les monastères de Lavassin dans une vallée des monts Dores, par les seigneurs de la Tour qui la soumirent à Féniers : d'Estel, par les sires de Montboissier qui en retinrent la vassalité temporelle, et y établirent des religieuses de Fontevrault; de Sainte-Florine, pour des filles du même ordre, par les seigneurs d'Auzon; de Champagnat-près-Bort, pour des Bénédictines, par la maison de Sartiges; de Mégemont, par les dauphins d'Auvergne, près de leur château de Vodable, qui la soumirent à Montpeyroux; et dont l'abbesse Françoise de Nérestang échangea les bâtiments, en 1612, à cause de la rudesse du climat, contre ceux du monastère des Bernardins de la Bénissons-Dieu, en Forez, du temps de Claude de Nérestang, leur abbé commendataire. Je citerai enfin les Bénédictines nobles de Buix-lez-Aurillac qui doivent leur origine aux abbés de saint Géraud [383-1].

pp. 383-384

Dès que ce monastère eut secoué l'autorité des abbés de Cluny, sous laquelle il avait été placé, comme nous l'avons vu, dès sa naissance, une vie pleine de renom et de grandeur se développa en lui. Il possédait soixante-cinq prieurés, fit commencer sous son cinquième abbé Adralde Ier, une belle et grande basilique en l'honneur de saint Géraud et de saint Pierre, que fit consacrer, en 972, Gérauld Ier, et qu'acheva Adralde II en l'ornant de peintures à fresque, de mosaïques, de sculptures et de reliquaires d'or ( 1060 à 1071 ). Pour conserver la paix avec les seigneurs qui l'entouraient, l'abbé Gérauld Ier leur donna dix mille mas de terre et plusieurs villages en fief, et signa un traité d'alliance avec les plus puissants d'entre eux, avec les vicomtes de Turenne et de Carlat. Ses successeurs obtinrent force priviléges des comtes de Toulouse, de Rouergue, des rois de France et des papes qui concédèrent à l'un d'eux, Pierre de Saint Exupéry, septième du nom, le droit d'officier désormais avec tous les ornements pontificaux. Malgré la mauvaise administration de quelques-uns de ses supérieurs, l'abbaye d'Aurillac conserva de grandes richesses; elle put envoyer des essaims de ses moines fonder les monastères de Saint-Pons en Languedoc, de Capdenac en Quercy, de Chanteuge, et prendre possession de la desservance de l'église de Saint-Jacques-de-Compostelle, au royaume de Galice en Espagne [384-1].

pp. 384-386

Son affiliation à la congrégation clunisoise ne lui avait pas été inutile; puisant chez elle ses statuts cénobitiques, ses goûts de travaux intellectuels, son ambition fut de faire refleurir en Auvergne les savantes écoles monastiques des VIème et VIIème siècles. Saint Odon de Cluny qui gouverna cette abbaye au commencement du Xème siècle, y avait établi une école de grammaire et de théologie [384-2]. On sait que ce pieux abbé enseignait lui-même ses religieux. Après lui vinrent Arnulfe, Gérauld Ier de Saint-Séré, Raymond de Vaur et le moine Gérard, qui continuèrent le labeur du maître. Raymond fonda la bibliothèque de son monastère, écrivit, à la sollicitation de Casto, abbé de Figeac, un livre sur le chant grégorien, et surveilla avec un vif intérêt l'éducation d'un jeune moine de son abbaye, nommé Gerbert, fils d'un pauvre pâtre du village voisin de Bulliac, du nom d'Agilbert [385-1]. Ce fut ce moine si fameux au moyen âge, qui le premier sonna le réveil de la pensée moderne, après la longue nuit du IXème au Xème siècle; qui, forcé par la haine et la jalousie à quitter le monastère d'Aurillac, se rendit, protégé par son abbé, auprès de l'évêque de Barcelonne, y déposa son habit bénédictin, afin de pouvoir pénétrer chez les Maures où le courage de la science le poussait, pour aller étudier aux célèbres écoles arabes de Tolède et de Cordoue; qui devint le précepteur des fils d'Othon-le-Grand empereur d'Allemagne, de Robert, fils d'Hugues Capet roi de France, abbé de Bobbio, archevêque de Rheims, chancelier de France, archevêque de Ravennes, et pape sous le nom de Silvestre II [385-2]. Or, la science qu'il déploya contribua à donner un si grand renom à l'école d'Aurillac, qu'elle fut, selon dom Rivet, le berceau du principal rétablissement des lettres qui eut lieu à la fin du Xème siècle [386-1].

pp. 386-388

On sait que Gerbert fut le premier qui apprit aux chrétiens occidentaux l'usage du système de numération et du chiffre arabe; qui publia les ouvrages de mathématiques, les meilleurs de son époque, l'Abacus et l'Algorismus ou la division et la multiplication des nombres, la Rithmomachia ou le combat des nombres, d'excellentes leçons de géométrie; qui enseigna la mécanique, l'astronomie, et le premier composa une horloge à balancier, un astrolabe, une sphère, un cadran stellaire; qui cultiva l'astrologie, la médecine; qui écrivit divers traités sur la dialectique, la rhétorique, la théologie, en même temps que des vers latins, des proses, des séquences, des répons, des poésies liturgiques, et ses lettres familières, recueil qui, sans contredit, est devenu, de nos jours, le plus intéressant de ses ouvrages. Il embrassa toutes les sciences connues de son temps; il se rendit célèbre comme musicien, soit par la composition des chants d'église, soit par leur exécution sur l'orgue qu'il avait perfectionné en tâchant de suppléer aux soufflets non découverts encore, par l'intromission de l'eau dans les tuyaus; et ces orgues hydrauliques « sonnoient moult doucement et si merveilleusement que c'estoit passe-temps céleste de les ouyr [386-2]. » Ce moine si savant, qui semblait faire préluder au Xème siècle à la synonymie de science par le nom de bénédictin; cet archevêque si intrépide, qui formula, pendant qu'il occupait le siége de Rheims, le manifeste le plus complet, la charte la plus énergique de l'Église gallicane [387-1]; ce pape qui le premier fit asseoir et avec honneur un Français sur la chaire de saint Pierre, en s'y montrant doux, affable à la charité et au pardon; qui vit les nations Slaves se convertir à la foi du Christ; qui nomma rois les chefs de la Hongrie et de la Pologne, et donna des lois aux républiques; qui pressentit la nationalité future de l'Europe, et prêcha la croisade que devait accomplir plus tard un autre pape, Urbain II, Français comme lui; qui régna enfin par le pontificat et par la science : Gerbert avait tellement étonné le monde de ses vastes connaissances, que le monde l'accusa de magie. Les chroniques de Sigebert de Gemblours, de Guillaume de Malmesbury, de Fra Andréo, de Vincent de Beauvais, d'Alain Bouchard, etc., racontent gravement les naïves accusations de leur époque. Comment Gerbert apprit à Tolède la manière d'évoquer les esprits, de comprendre le chant et d'expliquer le vol des oiseaux; comment, devenu habile en l'art des devinations et des enchantements, il surpassa son maître, vieux sorcier maure, en incantations, Ptolémée en science d'astrolabe, Frémyn en celle de prédire les destinées; comment il fit dérober, par l'entremise de la petite Zaletta, de laquelle il se fit aimer d'amour, un livre de cabale, infernal trésor, au vieux sorcier son père, pendant qu'il dormait d'un profond somme; enfin, comment, s'étant rendu le vassal du diable pour opérer et apprendre toutes ces choses, il fut par lui navré à mort en la chapelle de Jérusalem, en son palais papal de Rome, car Satan lui avait dit en recevant son hommage : « Tu vivras jusqu'à ce que tu chanteras messe à Jérusalem », laquelle promesse avait rendu Gerbert bien joyeux; car il pensait ne jamais aller en Palestine, ne songeant point, dans son orgueilleuse démence, à la chapelle de son palais. Ainsi la plus haute position sociale des temps modernes, ainsi les services les plus importants rendus aux sciences, n'empêchèrent point Gerbert d'encourir l'inepte et odieuse accusation de magie; comme si l'intelligence, cette chose sublime, n'était pas un don de Dieu, comme si la science n'était pas la fille du ciel !

pp. 388-389

Longtemps la magique renommée de Gerbert plana sur le monastère d'Aurillac, car le moine n'avait cessé, même parvenu au pouvoir, d'entretenir d'étroites relations avec ses anciens amis; et ses lettres nous prouvent assez qu'il conserva toujours la mémoire du cœur. Mais ce ne fut pas seulement parmi ses frères que se perpétua son souvenir. Les légendes du moyen âge, nous l'avons vu, s'emparèrent de Gerbert, cette noble et grande figure historique, pour le convertir en sorcier. À l'aube douteuse et sombre encore de l'ère moderne qui s'essayait à la vie, elles l'ont placé le premier sur cet étrange piédestal de magicien; puis un peu plus près du jour, elles ont inauguré comme tel le savant dominicain de Mayence, Albert-le-Grand; enfin, au lever de l'aurore, elles les oublièrent, ou pour mieux parler, les confondirent tous les deux dans celui qui inventa l'imprimerie, en cet alchimiste qui, dans sa tour maudite, avait trouvé, lui, le grand œuvre de l'avenir, — dans cet homme qui, connaissant les terribles secrets du ciel et de l'enfer, vécut au milieu du doute et de l'espoir, des pleurs et de la joie, cherchant dans la beauté le bonheur, dans la science la foi et la paix, qu'aima Marguerite, et que perdit le diable, dans Faust. Elles firent de ces trois hommes, trois mythes remarquables du savant identifié avec le magicien, — le symbole de l'étude mystérieuse, persévérante, embrassant la création entière de son regard, et s'épanouissant tout à coup au dehors en œuvres magnifiques, mais dont la cause était incomprise du vulgaire.

pp 389-390

Cette pâle lampe des nuits de labeur, à la lueur de laquelle Gerbert avait évoqué comme une apparition d'un autre monde la science perdue, scintilla longtemps tantôt claire, tantôt douteuse, sous les arceaux du cloître d'Aurillac. Pendant tout le moyen âge ce monastère conserva un illustre renom; et quelques-uns des hommes qui en sortirent, sembleraient, selon le dire des légendes, y avoir recueilli de magiques enseignements, tant leur vie fut pleine de mal. Ainsi l'Italien Pierre des Vignes qui, après avoir étudié dans cette école [390-1], s'en alla à l'université de Bologne, et devint, à cause de son vaste savoir, le confident et le chancelier de l'empereur d'Allemagne, Frédéric II, de la maison de Souabe. Ce fut lui, dit-on, qui, pour servir la haine de son maître contre les papes, composa cet infâme livre Des trois Imposteurs ( Moïse, Jésus, Mahomet ) [390-2]. Ce fut lui qui écrivit cette lettre audacieuse et impie aux cardinaux assemblés en conclave, à la mort de Célestin IV, où il les nomme fils de Bélial, troupeau de perdition [390-3], etc.; qui, reniant enfin tout Dieu et toute vertu, tenta d'empoisonner son empereur, et pour éviter le dernier supplice, se brisa le crâne contre les murs de sa prison [390-4]. Et puis tous ces légistes aux subtiles arguties, tous ces médecins astrologues et quelque peu sorciers, tous ceux qui, y ayant appris les langues de la cabale, le chaldéen, l'hébreu, sortirent aussi de cette école, ne passaient-ils pas aux yeux du peuple pour avoir acquis un diabolique savoir ?

p. 391-393

Mais cette mauvaise réputation de magie, combien ne paraissait-elle pas fausse à son tour, quand de ce monastère sortaient aussi tant d'hommes pieux, tant d'habiles artistes qui se vouaient à construire des églises, à représenter par la sculpture ou le pinceau, les apôtres, les martyrs, la radieuse mère du Christ et le Christ lui-même, et sa sanglante croix, à composer de beaux chants liturgiques, à écrire des manuscrits sacrés; tant de savants et saints évêques. Le moine Théodard, qui occupa le siége du Puy; Pierre de Limagne, Guillaume d'Auvergne et Guillaume Beauféti, celui de Paris; Pierre Bertrand, celui d'Autun, et qui après avoir soutenu contre l'avocat Pierre de Cugnères, au parlement assemblé à Vincennes, par Philippe de Valois, de concert avec Pierre Roger, archevêque de Sens, et depuis pape sous le nom de Clément VI, les droits et la juridiction attaqués du clergé, devint cardinal en 1330, et fonda à Paris le collège d'Autun, aidé dans cette œuvre par Pierre Fortet, également sorti d'Aurillac, et devenu chanoine de Notre-Dame de Paris. Celui-ci fonda en outre, dans la rue Saint-Jacques, un autre collége qui porta son nom, plus tard réuni à celui de Louis-le-Grand, pour huit pauvres écoliers, dont quatre devaient toujours être du diocèse de Saint-Flour, et les quatre autres de Paris [391-1]. Ce n'était pas seulement aux clercs que cette école distribuait ses enseignements, les moines du monastère y participaient à leur tour; en outre, l'abbé Bertrand de Saint-Beauzire fonda au prieuré de Saint-Géraud de Toulouse, six places pour faciliter à ses religieux l'étude de la théologie près de l'université de cette ville [392-1]. L'école d'Aurillac subsista jusqu'au XVIème siècle; et l'érudit évêque de Chartres, Jehan de Salisbury, énumérant, au moyen âge, dans une de ses lettres les diverses écoles monastiques de la France, préférait à toutes celle d'Aurillac pour la science, comme celle de Luxeuil pour l'art de bien dire [392-2]. Les progrès de l'esprit humain ne trouvèrent point l'abbaye de Saint-Géraud hostile à ses découvertes; l'imprimerie, à sa naissance, y fut accueillie avec faveur; aux moines copistes devenus célèbres, à ceux qui enluminaient ces missels que les châtelaines payaient au poids de l'or, succédèrent des moines qui imprimèrent ces beaux manuscrits. L'art dramatique ne lui resta point non plus étranger. On raconte que dans leur cloître les religieux jouèrent d'abord les plus pieuses de ses productions, puis qu'ils en composèrent eux-mêmes. On cite ceux du Sacrifice d'Abraham, de Sainte Suzanne, de la Passion, de l'Enfant prodigue. Ces mystères et moralités avaient par tout le royaume un tel succès, que les bourgeois d'Aurillac supplièrent l'abbé Charles de Saint-Nectaire de faire jouer devant eux le mystère de la Passion. Le prélat fit dresser à cet effet des tréteaux sur la place du monastère, le long du clocher ( 1524 ), et les moines jouèrent si bien ce lamentable drame, que l'enthousiasme de la scène gagna le clergé séculier. Les prêtres des paroisses et leurs jeunes clercs solennisèrent durant quelques années, par des représentations de ce genre, chaque grande fête de l'église [393-1].

pp. 393-395

Ainsi protégée par l'art et la science, l'école monastique d'Aurillac éclipsa celle d'Issoire, de Brioude et de Mozat, et lutta sans désavantage avec celles de Saint-Allyre et des Jacobins de Clermont, avec les écoles dirigées à Riom et à Billom par le clergé séculier. Cependant Saint-Allyre avait produit d'habiles maîtres orientalistes; ils enseignèrent au savant Pierre Leblanc qui, en 1522, ouvrit à Clermont un cours de langue hébraïque; à Gilbert Génébrard, né à Riom, qui devint moine et chambrier de Mozat, professeur de langue hébraïque au collége de France, et archevêque d'Aix, l'hébreu, le syriaque et le chaldéen. On cite, parmi ces maîtres, les moines Bertrand Fauvet, Pierre Boulanger et dom Fernand. Vers la fin du XVIème siècle, cette école subsistait encore, et un religieux du nom de Sylvius Ulliardus, écrività Saint-Allyre la vie de ce saint évêque et l'histoire du monastère [393-2]. Au XIème siècle, un autre moine, Winebrand, avait écrit sur le même sujet [394-1]; mais les travaux de ces historiens ne sont point parvenus jusqu'à nous. L'enseignement monastique de Saint-Allyre excitait vivement celui des Dominicains de Clermont, dont les chaires de théologie virent rassemblés autour d'elles un si grand nombre d'élèves. Parmi les moines qui puisèrent un vaste savoir à la source que saint Thomas d'Aquin avait ouverte à la catholicité, les histoires du temps citent Pierre d'Auvergne, qui devint même un des plus illustres disciples de l'angélique docteur; Hugues Aycelin de Montaigu, qui quitta son couvent pour celui de Sainte-Sabine de Rome, composa divers ouvrages de dogme, des commentaires, des sermons, fut honoré du cardinalat en 1288, et légua à son ancien monastère, en souvenir de ses premières années, son bréviaire et son missel; Nicolas de Saint-Saturnin qui, après avoir longtemps professé à Clermont, parvint au généralat de l'ordre qu'il régit pendant neuf ans, et fut nommé cardinal par Grégoire XI; Durand de Saint-Pourçain, le docteur résolutif, auteur d'un grand nombre d'ouvrages théologiques, qui devint successivement évêque de Limoux, du Puy, de Meaux; Durandelle qui écrivit contre le précédent un commentaire, pour défendre la doctrine de saint Thomas, l'accusant de l'avoir attaquée, qui assista comme théologien au synode de Paris, où l'opinion du pape Jean XXII, sur la vision béatifique, fut condamnée en 1332 [395-1]; enfin Jean Durand qui au XVIIème siècle se fit un grand renom de sermonaire [395-2].

Cette école se ferma vers la fin de ce même siècle, devant celle que les Jésuites venaient d'ouvrir à Clermont, où l'évêque Louis d'Estaing les avait introduits en 1663, de concert avec M. de Choisy, intendant de la province, et par ordre exprès du roi. La ville avait longtemps refusé de les recevoir; à leur arrivée la populace ameutée poursuivit leurs carrosses à coups de pierre [395-3]; mais ils surent triompher de ces refus etde ces répulsions, comme des obstacles que leur suscitèrent les écoles existantes. Ils ne professèrent d'abord que les humanités et les belles lettres, puis ils se mirent à enseigner la philosophie et la théologie concurremment avec les Dominicains, dont la vieille école succomba, comme nous l'avons dit, sous la savante parole de ces rivaux [395-4].

pp. 395-396

Né au XVIème siècle, ce nouvel institut religieux se propagea bientôt en Auvergne, grâce aux secours empressés de nos prélats. À son retour du saint concile de Trente, l'évêque Guillaume Duprat conduisit avec lui quelques jésuites, et les plaça dans sa ville de Billom, dont il leur confia l'école en 1555. Cette école avait une antique origine; fille du chapitre de Saint-Sirénat, elle avait grandi chaque jour, et le pape Eugène IV l'avait, en 1445, érigée en université. On y enseignait les belles-lettres, la philosophie, le droit civil et canonique. Le chapitre en avait la direction, et conservait avec orgueil deux lettres du roi Louis XI, qui lui demandait deux places de professeurs pour deux clercs qu'il protégeait. Malgré les privilèges pontificaux, le nombre des élèves qui, dit-on, s'était porté jadis jusqu'à deux mille, décroissait rapidement à la fin du XVème siècle. Ce fut pour reconstituer cette université que Guillaume Duprat y installa les Jésuites. La ville agréa cet établissement, et consentit qu'il fût imposé sur les habitants deux mille livres pour la construction des classes dont elle fournit l'emplacement. Guillaume Duprat confirma la fondation de ce collége, en 1559, et par son testament chargea les Jésuites de nourrir, entretenir et enseigner dix-huit pauvres écoliers de son diocèse [396-1]. Ce fut de Billom que ces pères se répandirent dans la province, à Mauriac en 1560, à Saint-Flour en 1590, à Aurillac en 1619, et à Montferrand en 1634 [396-2].

pp. 396-397

Une institution rivale de cette célèbre compagnie, quant à la science, fondée au XVIIème siècle par le cardinal de Bérulle, fut celle des pères de l'Oratoire qui s'introduisirent aussi en Auvergne. Ils ouvrirent deux écoles fameuses, à Riom, où ils continuèrent celle du monastère de Saint-Amable, et où ils comptèrent jusqu'à trois cents élèves [397-1]; et à Effiat où ils furent appelés par le maréchal Antoine d'Effiat qui avait fondé dans sa terre un collège où il voulait que douze gentilshommes choisis par préférence dans son marquisat, sinon, dans la province, fussent gratuitement enseignés. Louis XIV, reconnaissant l'utilité de cette fondation, la confirma, et, conservant les douze bourses, l'érigea en école militaire qui resta confiée aux Oratoriens. C'est de cette école que sont sortis l'amiral de Villeneuve, enseveli dans l'héroïque défaite de Trafalgar, Casa-Bianca, tombé à Abouckir, et la gloire moderne de l'Auvergne, Désaix [397-2] !

pp. 397-398

Ce n'était pas seulement leurs écoles que perdirent les vieux monastères auvergnats, mais leurs statuts, mais leur puissance, mais leur vie. Le XVIème siècle, si fécond en révolutions, brisa les anciennes et belles constitutions cénobitiques par le concordat de 1516, détruisit les monastères eux mêmes par les guerres de religion. Pas un seul d'entr'eux n'échappa à cette nouvelle invasion de barbares, pas un ne fut épargné dans ces luttes intestines, et d'autant plus terribles qu'elles se livraient entre des frères. Ils virent leurs églises profanées, leurs tombeaux mutilés et fouillés, leurs richesses ravies, la flamme consumer leurs archives, leurs cloîtres; et la plupart de leurs moines montrer à leurs persécuteurs le sublime courage du martyre. Les férocités que Merle et d'autres chefs huguenots, ces nouveaux et bien plus terribles routiers, commirent sur les religieux d'Issoire, d'Aurillac, de Thiers, de Mozat, de Sauxillanges, sur les religieuses de Lavesne, du Buix, de Beaumont, de Lavassin; les coups qu'ils portèrent à toutes les abbayes et à tous les prieurés; les impiétés dont ils les souillèrent, le pillage qu'ils en firent, la dévastation, l'incendie, l'épouvante et la mort qu'ils y promenèrent en blasphémant, ébranlèrent sur toutes leurs bases les établissements monastiques, et les couvrirent de plaies. C'est de cette époque qu'il faut dater la décadence des monastères auvergnats; c'est, entr'autres, à ces deux causes, — concordat de 1516, et guerres de religion, — qu'il faut l'assigner. Ruinés dans leur indépendance, dans leur pouvoir, dans leurs richesses, on les voit déchus passer en des mains étrangères, et cesser d'être eux-mêmes. Le concordat et les abbés commendataires les dépouillent de leurs droits et de leurs statuts, les huguenots de leur prestige souverain et de leurs trésors; puis viennent les rois de France qui dépouillent à leur tour les abbés séculiers, et enlèvent aux monastères l'ombre même de la puissance.

pp. 398-400

Déjà ils les avaient grevés de redevances envers la couronne, car ceux-ci lui payaient un impôt ecclésiastique sous le nom de décime, quand le roi allait comme pèlerin en Terre-Sainte, ou bien comme croisé combattre les infidèles, quand il était fait captif; et des droits d'écuage et de giste. Saint Louis perçut, en 1254, pour ce dernier droit, cent livres tournois, du petit prieuré de Boudes, cent vingt, de l'abbaye d'Issoire, soixante-quinze, du monastère de Saint-Pourçain, et six ans après soixante livres [399-1] Déjà ils avaient commencé par se faire admettre co-seigneurs par les abbés réguliers; les abbesses de Cusset et de Blesle les appellent en pariage pour leurs terres; les abbés d'Issoire et de Thiers, pour les droits qu'ils avaient sur ces villes; celui de Montpeyroux, pour Puy-Guillaume et Villefranche [399-2]; et ils finissent par se faire céder tous les droits de haute suzeraineté et de haute justice, tous les grands priviléges féodaux. Ils soumettent les monastères à la régale; leur enlèvent, tels qu'à ceux de Souvigny et de Saint-Pourçain, le droit de frapper monnaie, même à l'effigie sacrée de la croix, de saint Mayeul et de leurs saints patrons; leur substituent forcément leur monnaie royale à faux poids, à faux titre, car on sait que la variation et la dépréciation des espèces métalliques furent, au moyen âge, un moyen pour la royauté de remplir ses coffres si souvent vides. L'abbé de Manglieu fut amené, en 1352, à délaisser à la couronne, en la personne de la reine Jehanne d'Auvergne, la haute justice qu'il avait sur ses terres [400-1]; l'abbé de Maurs, en 1551; celui d'Issoire, en 1700; celui de Saint Allyre, en 1744; celuid'Aurillac, en 1748; les abbés de Menat, d'Ébreuil et de Thiers surent cependant retenir la justice foncière et domaniale [400-2]. Non contents d'avoir rattaché les grands droits féodaux et ceux de justice à leur couronne, les rois mirent souvent à contribution les trésors des abbayes et de leurs prieurés en temps de guerre, et firent même transporter à leurs hôtels de monnaie l'argenterie de leurs églises [400-3]; puis ils les soumirent à la servitude des Oblats. Chaque monastère devait nourrir un ancien soldat, et lui donner retraite pour le reste de ses jours. Saint-Allyre fut, en Auvergne, la seule abbaye exempte de cette charge [400-4], qui dura jusqu'à ce que Louis XIV, réunissant ces diverses fondations en une seule, éleva l'Hôtel des Invalides, et appela dans ce magnifique asile les glorieux vétérans de ses armées.

pp. 400-401

Mais à cette époque tous ces vieux monastères auvergnats n'existaient plus. Tombés pour la plupart dans l'oubli de leur régle, dans un grand relâchement de mœurs, résultat nécessaire des guerres de religion, et de l'absence légale d'un abbé, chef régulier; les uns avaient été sécularisés, et tous les autres renouvelés par l'agrégation, ou supprimés. Les trois ordres de la Haute-Auvergne supplièrent, en 1561, le pape Pie IV, de séculariser l'abbaye de Saint-Géraud d'Aurillac, afin de rendre légitimement au monde, les religieux pleins de dégoût pour leur cloître. Le pontife exauça leur demande, et à l'antique monastère succéda un chapitre composé de douze chanoines, de six semi-prébendés et de quatre personnats : le doyen, l'aumônier, le sacristain et le chantre. La dignité d'abbé commendataire fut néanmoins conservée, et c'était même lui qui nommait aux bénéfices canonicaux [401-1]. Le cardinal de Richelieu força, en 1632, l'abbaye de Menat de s'agréger à Cluny, de même que celle de Manglieu dont les religieux furent réduits à huit. Saint-Allyre, après avoir accepté la réforme de Chazal-Benoît, reçut celle de Saint-Maur, en 1636, la Chaise Dieu en 1640, Issoire en 1665, à la demande des premiers d'entre les citoyens de la ville [401-2].

pp. 401-403

Une fois réunis à Saint-Maur, les vieux monastères réformés dans leurs constitutions, apparurent sous un aspect nouveau. Cette réforme néanmoins ne leur rendit ni le lustre ni la puissance des anciens jours : concentrée dans la règle, portant seulement sur l'intérieur des cloîtres et l'intimité de la vie, elle ne les empêcha point d'aller s'affaiblissant à tout instant. Aucun fait remarquable ne signale alors leur existence. On voit cependant durant le dernier siècle, la Chaise-Dieu sortir de son sommeil et de son long silence; elle offre dans son cloître une retraite ( 1727 ) au vieil évêque de Senez, accusé de jansénisme, et condamné par le concile d'Embrun, Jean Soanen qui vint y mourir après treize ans d'exil, et à son dernier abbé commendataire, le cardinal prince Louis de Rohan, qu'une lettre de cachet relégua aussi dans son abbaye, après le scandaleux procès du collier. Elle peut proclamer, après les illustres érudits de la congrégation de Saint-Maur, les plus savants d'entre ses nouveaux religieux : Dom Genoux et D. Tiolier qui écrivirent son histoire; D. Estiennot de la Serre qui recueillit de si riches matériaux pour l'histoire bénédictine du midi de la France; D. Beaugendre et D. Gardon qui publièrent la vie de saint Robert; D. Boyer, le savant collaborateur des Martenne et des Sainte Marthe, auquel la Gallia christiana doit les annales de la province métropolitaine de Bourges et du diocèse du Puy; D. Gabriel Marcland, que le supérieur général de Saint-Maur chargea d'écrire l'histoire du Languedoc avec D. d'Auzières, mais bientôt la vieillesse l'obligea de transmettre avec ses doctes recherches, ce labeur aux mains plus jeunes des doms Vic et Vaissète; D. Robert Marcland, son neveu; D. Sylvestre et D. Robert Morel, pieux auteurs ascétiques; tels sont ceux qu'elle offrit à la France [403-1]. Les autres monastères furent moins heureux que la Chaise-Dieu; pourtant les Bénédictins de Saint-Pourçain donnèrent D. Douvreleur; ceux de Saint-Allyre, D. Delfau et D. Touttée, à la littérature sacrée; D. Chevalier, D. Deschamps, D. Coll et D. Verdier-Latour, à l'histoire d'Auvergne [403-2], et les Minimes d'Ambert, le père Sauvade, aux mathématiques [403-3].

pp. 403-404

Mais tous ces noms illustres, ces renommées couronnées de l'auréole de la science ou de la piété, ne ranimèrent point dans les monastères la vie près de s'éteindre. Déjà ceux-ci pressentaient, malgré la solitude de leur désert ou de leurs cloîtres, le terrible secret de l'avenir, et la voix du dehors leur donnait parfois de prophétiques avertissements, leur apprenait des choses étranges. Sous le coup des idées vagues encore, mais partout répandues, de suppressions, la désorganisation progressait chaque jour; chaque jour, lambeau par lambeau, les vieux monastères s'en allaient en poussière, et les vieilles règles tombaient dans l'oubli. La sécularisation semblait s'effectuer d'elle-même, pour ainsi dire, et la vie du monde pénétrait, malgré les réformes, celle du cloître de ses mollesses et de ses langueurs. Témoins de leur origine et de leur croissance, nous allons encore suivre jusqu'à leur fin ces moines dont nous avons raconté la vie et la mission sacrée; montrer toutes les causes qui se réunirent pour les conduire au trépas; accompagner de nos paroles ceux qui furent si délaissés à leur dernière heure; leur donner ces paroles pleines de vérité, de justice, de charité, ainsi qu'une aumône digne, suprême et due, et de même que sur les tombes nous plantons, en signe de respect et d'adieu, une sainte croix de bois !

✝

III. XVIIème et XVIIème siècles.

Suppression des monastères.

pp. 404-405

Elles étaient parvenues, à travers les révolutions des siècles, loin du jour de leur origine, ces abbayes créées comme de pieux et impénétrables refuges, comme des asiles ouverts à toutes les misères des temps, à toutes les douleurs de l'âme, à tous les désirs divins du cœur; ces institutions monastiques si pures dans leur essence et dans leur fondation, si sociables, si pleines de la grande idée de Dieu et de l'humanité. Mais le temps n'avait point marché en vain, et comme tout ce qui est sur terre naît, grandit et meurt, elles avaient suivi cette progression, et maintenant elles entraient dans la dernière phase de leur vie. En vain l'idée qui les créa, la main qui les établit s'étaient-elles entourées de précautions morales ou divines et de prestige pour mieux garantir la durée de leur œuvre; — œuvre humaine, il fallait qu'elle fût atteinte par la ruine et la mort; — œuvre religieuse, qu'elle fût attaquée par le mal, qu'elle devînt inféconde sous les abus, qu'elle fût blessée par le choc des croyances ennemies. Elles succombèrent ! et, singulière destinée ! cette suppression obtint peu de regrets. À part la plainte accordée à l'homme souffrant, à la victime, au vieillard blanc et chenu qui quitte son repos et sa demeure pour recommencer une course agitée; car l'humanité, quel que soit par moments son aveuglement farouche, enfin se trouble et pleure à la vue du sang et des larmes; l'institution monastique périt sans exciter le moindre ébranlement, sans faire naître, comme l'abolition des constitutions canoniques du clergé séculier, de tacites résistances, ou des défenses courageuses.

pp. 405-406

De quelle colère et de quelle douleur n'eût pas tressailli le moyen âge, s'il eût été témoin des coups qu'une main profane porta impunément aux monastères, et que des mains qui devaient être amies, avaient, hélas ! déjà préparés. Il les aurait défendus, eux qui étaient ses gardiens et ses patrons, qui affranchissaient dans leurs cloîtres le serf, qui le rendaient l'égal du baron, qui étaient la seule intelligence du peuple, sa vraie vie et son repos. Mais la destruction des monastères put s'effectuer en paix, car ils n'étaient plus semblables depuis longtemps à ceux d'autrefois : la règle, ils l'avaient désapprise; la vie cénobitique, ils l'avaient oubliée; la sympathie populaire, ils l'avaient laissée ensevelie dans le tombeau du moyen âge; le monde, sa puissance et ses joies, ils les recherchaient au lieu de les fuir. Loin de consacrer comme autrefois leur existence au service de Dieu, des misères humaines; loin de se vouer tout entiers à ce culte absolu, de conduire jusqu'à la tombe cette rude mais sublime passion, ils avaient abdiqué cette mission sainte, ils avaient délaissé, pour un chemin facile, l'épineux sentier de la charité, des austères et des humbles vertus. Ce n'était pas que depuis deux siècles, de sages esprits n'eussent tenté par maints remèdes de ramener la vie dans ce corps qui se mourait, de détruire les abus, de redonner aux institutions monastiques anciennes ou jeunes, une vigueur et une sainteté qu'elles n'avaient plus.

pp. 406-408

Le XVIIème siècle surtout fut en France une grande ère catholique, et, soit réaction générale contre les révolutions religieuses du XVIème [406-1], soit pur amour et individuel élan, de remarquables réformes eurent lieu dans les ordres monastiques, de nouvelles institutions même furent fondées. La grande réforme bénédictine de Saint-Maur introduite en France, en 1618, et qui favorisa si puissamment le mouvement catholique qui s'opéra alors dans le royaume, amena celle de Cluny que désirait depuis longtemps l'Église de France, et que le parlement de Paris protégea de ses arrêts, en même temps que le conseil d'état de son pouvoir. Ce fut aussi ce XVIIème siècle qui vit d'autres réformes tenter de rajeunir les moines mendiants; qui vit les sublimes fondations de saint Vincent de Paule, celles de Mme de Chantal, de M. de Bérulle, de M. Bourdoise, de M. Charpentier, de M. Olier, de César de Bus et du père Eudes [407-1]; qui vit Edmond Richer réformer l'université de Paris; qui vit enfin, tels que François de Sales, de grands saints donnés à l'Église par le monde. Mais ces réformes, je l'ai déjà dit, furent généralement impuissantes, parce qu'elles ne portèrent que sur la vie purement monastique, sans s'occuper des rapports du moine avec le monde, avec les richesses territoriales et le pouvoir souverain qu'elles lui donnaient. Il eût fallu, et selon de certaines mesures tantôt plus hardies et tantôt plus sages, une réforme radicale, telle que l'abbé de Rancé la donna aux Cisterciens de la Trappe. Ce bienfait manqua à l'Église régulière, et elle conserva en elle le germe de mort. Les Mauristes portèrent surtout leur ardeur dans les travaux intellectuels, et devinrent de profonds érudits et de remarquables savants. À la longue, il faut l'avouer, cette culture trop riche et trop ornée de l'esprit, ne profita qu'aux dépens du pur principe monastique, les jeta dans une vie demi-claustrale et demi-mondaine, et sembla avoir transformé leurs cloîtres en académies [408-1].

pp. 408-409

Il est vrai que ces réformes intérieures avaient, jusqu'à un certain point, obvié aux causes de décadence créées par le concordat de 1516, en ramenant dans les monastères l'unité, la régularité de vie, que l'absence d'un pouvoir fort et dirigeant comme celui de l'abbé, avait détruites; que la réaction religieuse du XVIIème siècle avait favorablement combattu les conséquences de l'hérésie du XVIème, et l'avait pour ainsi dire anéantie; surtout quand ces pieuses tentatives venaient s'appuyer sur la royauté et sur le pouvoir même de la justice. Or, la royauté et la haute magistrature s'unirent alors pour promulguer quelques réformes de législation, de mœurs; pour faire revivre la rigueur des statuts, des anciennes ordonnances canoniques, les imposer de nouveau aux monastères qui les avaient rejetés, soumettre ceux-ci au devoir, à l'accomplissement des rites et des fondations. Durant les Grands-Jours qui se tinrent, en 1665, en Auvergne, par ordre de Louis XIV, cette cour suprême et exceptionnelle que présidait M. de Novion, et dont le procureur général était Omer Talon, tourna aussi ses regards sur l'église de la province; et apprenant combien étaient grands le relâchement de la vie monastique, l'anarchie qui régissait la fondation des nouvelles maisons de religieuses et de moines mendiants, le dédain qu'ils faisaient de toute législation, rendit un arrêt ainsi conçu :

pp. 409-410

« Sur ce qui a été remontré à la cour des Grands Jours par le procureur général du Roy, qu'il y a plusieurs abus qui se commettent dans l'état ecclésiastique de l'étendue du ressort… mauvaise vie des monastères déréglés et des religieux d'iceux, qui se prétendent affranchis de la correction sous prétexte de l'exemption de la juridiction épiscopale par eux prétendue; désordres et scandales des monastères des religieuses de campagne, faute d'entretenir la clôture suivant l'ordonnance; manque de réparation nécessaire aux bénéfices auxquels les abbez et prieurs négligent de satisfaire, et d'entretenir les fondations et le nombre de religieux qui doit y être; aliénation de bois et immeubles, les formalitez prescrites par les ordonnances n'ayant pas été observées; établissement de plusieurs monastères de l'un et de l'autre sexe, faits quoyqu'ils n'ayent obtenu aucunes lettres patentes… La Cour ordonne que, par les juges qui seront par elle commis, visitation sera faite de toutes les abbayes, prieurez, monastères… et sera par lesdits juges informé du nombre des religieux qui doivent être dans chacun monastère et de celuy qui y est présentement; si le service divin y est célébré et les fondations accomplies… Seront tenus les supérieurs des monastères établis depuis trente ans, de rapporter dans quinzaine pour toutes préfixions et délais, après la publication du présent arrest, les lettres patentes de leur establissement et les arrests de vérification d'icelles; aultrement et à faute de le faire dans ledit temps et iceluy passé, sera fait droit sur la suppression desdites maisons et communautez ainsi qu'il appartiendra … Sera informé tant par les juges ordinaires des lieux que par les évêques et leurs officiaux, chacun dans leur détroit, de tous les crimes et scandales commis par les ecclésiastiques séculiers et réguliers, exempts ou non exempts, et le procès fait et parfait aux accusés nonobstant tous priviléges et exemptions… L'ordonnance de Blois pour la clôture des monastères de religieuses sera exécutée, et suivant icelle incessamment procédé à la clôture de ceux où il n'y en aura point, à la diligence des substituts du procureur général, és siéges au dedans desquels seront lesdits monastères establis, et jusqu'à ce que icelle clôture soit achevée, fait deffences aux religieuses desdits monastères de recevoir aucunes filles au noviciat; même sera procédé par saisie de leurs revenus, si dans le temps d'un an après la publication du présent arrest, elles ne font faire ladite clôture, pour parvenir à laquelle les évêques pourront ordonner ce qu'ils jugeront convenable, nonobstant tous priviléges et exemptions… fait deffences aux religieuses de recevoir des personnes séculières dans l'intérieur de leur monastère sans nécessité urgente et permission particulière de l'évêque, leur enjoint d'employer leurs revenus à l'entretenement des religieuses et aultres dépenses nécessaires de leur monastère, et le surplus distribué aux pauvres; leurs fait deffences de les consommer en festins pour les personnes qui les viennent voir du dehors [411-1] … »

pp. 411-412

La Cour créa alors un commissaire, Me Jean Champflour, lieutenant particulier au présidial de Clermont, pour procéder, en exécution de son arrêt, « à la visitation des monastères, abbayes et aultres bénéfices, pour s'informer des noms, qualitez et demeure des pourvus, et à quel titre; si le service divin y est célébré, les fondations entièrement accomplies… si la discipline régulière est observée auxdits lieux et ainsi qu'elle doit être… du nombre de religieux qui doit être dans chacun monastère, et de celuy qui y est présentement [412-1] » Me Champflour visita tous les monastères de la province, tous les bénéfices tant réguliers que séculiers, et, bientôt après, sur son rapport, la Cour confirma son premier arrêt de réforme, et apprenant « que depuis trente ans plusieurs monastères s'étoient establis sans lettres patentes vérifiées au parlement, et qu'ils fesoient des acquisitions d'héritages sans lettres d'amortissement, déclare nulzs tous les contrats faits par lesdits monastères, deffend à tous supérieurs de donner l'habit de novice ni recevoir à profession aucune personne de l'un et l'autre sexe, et confisque les deniers promis et payez pour leur dotation, moitié pour le Roy, moitié pour les hôpitaux [412-2]. »

pp. 412-414

Mais ces réformes furent vaines; la blessure était au cœur, le principe fatal existait toujours parmi les monastères, qui devait les conduire à la décadence. Le concordat de 1516, les guerres religieuses du XVIème siècle, tout en ébranlant les constitutions cénobitiques, tout en jetant le trouble et la ruine dans les abbayes, ne furent point la cause nécessaire de leur dégénération. Un autre vice qui ne fut jamais attaqué, jamais détruit, car la législation politique du royaume s'opposa seulement dans les derniers temps à l'agrandissement des propriétés mainmortables, en créant des limites et des formules prescrites sous peine de nullité, pour l'achat ou la donation des biens immeubles; ce vice, dis-je, c'était le principe féodal qui survécut dans les monastères à toutes les réformes, dans toute sa plénitude et dans toutes ses rigueurs. Ce fut la coexistence de ce principe avec le principe cénobitique, celui-ci finissant par se soumettre au premier, qui peu à peu transforma l'esprit et le but de l'institution et des statuts monastiques. Alors surgirent graduellement et sans efforts les révolutions qui changèrent dans les abbayes le mode et les conditions d'admission, qui créèrent des priviléges de naissance, qui aidèrent toutes les prérogatives de la féodalité à s'établir dans les lieux saints. Dès lors les biens des monastères furent à ses yeux comme un patrimoine, comme une propriété privée; elle en disposait en faveur de sa descendance qu'elle enrichissait sans labeur ni soucis. Par cet envahissement, elle sut doter ses puînés et ses filles en les vouant, souvent dès leur plus tendre enfance, au cloître ou à l'autel, en leur donnant d'opulents bénéfices. Désormais pour ces fils que le premier-né chassait par droit d'aînesse du foyer, pour ces filles que la forclusion déshéritait du bien paternel, il n'y eut qu'une carrière dans laquelle ils pouvaient conserver l'honneur et le rang de leur naissance, l'Église. Ils s'y lancèrent en foule, ils la conquirent comme de vrais mécréants.

pp. 414-416

Aussi vit-on après la victoire du principe féodal, les fils des châtelains s'installer en maîtres dans les abbayes; leur main, cette main jadis suppliante et charitable du moine, se couvrir du gantelet de fer, porter le glaive ou le gonfanon aux héraldiques couleurs; on les vit traîner dans les pieux monastères les allures libres et mondaines de leurs frères séculiers, imiter leurs tyranniques volontés, usurper leur licence, leur superbe et leurs titres. Le prieur de Salvyat, bénéfice conventuel fondé par les sires de Montboissier, et soumis par eux à l'abbaye de Saint-Michel de l'Écluse, en Piémont, s'intitulait fièrement vicomte; celui de Chambon en Combraille, régent; les abbés d'Issoire et d'Ébreuil, seigneurs fieffeux; ceux de la Chaise-Dieu, de Menat et de Manglieu, barons; l'abbé de Saint Géraud, comte d'Aurillac [414-1]. Ils revendiquèrent tous les droits suzerains, toutes les prérogatives de l'anarchie féodale : la justice, la guerre, la monnaie. Oublieux comme des hommes purement féodaux des prescriptions saintes de charité, d'humilité, d'égalité qu'avaient proclamées les fondateurs des vieilles abbayes où ils régnaient, ils ne virent bientôt dans les hommes du peuple que des vassaux et non des frères. Ils imposèrent en conséquence de ce système, à ces sujets devenus leurs mainmortables et taillables à merci, toutes les redevances capricieuses de la féodalité, ou bien les maintinrent et les conservèrent, quand ces droits étranges leur furent concédés. Je citerai, entr'autres bénéficiers, l'abbé de Féniers qui obligea ses paysans de Condat de lui amener des chiens pour la chasse toutes les fois qu'il voudrait s'y livrer; mais ceux-ci n'étaient point tenus de les ramener si les chiens s'en retournaient. Si jamais le seigneur abbé était fait prisonnier dans une bataille ou par les routiers, ils devaient payer vingt sous par famille pour sa rançon [415-1]. L'abbesse des Chases avait imposé aux paysans de la paroisse de Siaugues-Saint-Romain, la redevance d'une poule blanche et jeune d'un an, pour chaque pièce de terre qu'ils ensemenceraient en raves; et au seigneur du même lieu de Siaugues, pour tous droits de dimes qui lui étaient dus dans sa baronnie, celle de quatre perdrix, deux grises et deux rouges, qu'il devait lui porter vivantes le jour de Noël, sans épée ni éperons, vêtu d'un chaperon de velours et d'une robe fourrée, et suivi par deux écuyers armés, lesquels bailleront à ladite dame, en la salle capitulaire, les perdrix attachées aux ailes avec un cordon de soie [415-2]. L'abbesse de Cusset percevait chaque jour de mardi-gras, dans tous les jardins de la ville et des faubourgs, trois légumes à son choix, et s'il n'existait pas de légumes, elle avait le droit, à titre de dame foncière, de donner trois coups de bêche dans les jardins [416-1]. L'abbaye de Saint-André-lez-Clermont avait reçu de Guillaume V, et avait conservé sur toutes les terres que le comte lui avait données, le droit de Maritagium ( ou congé de mariage ). C'était la liberté de se marier que tout serf achetait de son seigneur. Or, les serfs de Saint-André lui achetaient ce droit treize deniers, lesquels le futur mari comptait dans l'église et en recevait quittance de l'abbé. Ce droit se percevait encore au XVIIIème siècle [416-2]. Qu'on joigne maintenant à ces singulières redevances tous les droits féodaux de manœuvres, de corvées, de taille, de joyeux avénement, d'impôts perçus sous toutes les formes, enfin cette triste condition de servage dont quelques abbayes n'avaient point encore affranchi leurs vassaux.

pp. 416-417

Or, ces droits si odieux et si vexatoires, sinon toujours par leur valeur, du moins par leur nature, par le principe féodal qui les avait introduits dans les monastères, rendaient les moines chaque jour de plus en plus étrangers au peuple du sein duquel ils étaient d'abord sortis. Il ne les considéra plus comme des pères par l'amour spirituel, comme des frères par la charité, par les secours infatigables qu'ils lui donnaient dans les premiers temps; mais comme des maîtres, comme des seigneurs. Au milieu de ses souffrances, il les confondit dans sa haine ou du moins dans sa désaffection avec les seigneurs des châteaux. Les influences si remarquables et si heureuses qu'avaient eues sur son sort les monastères, et que sous quelques rapports ils conservaient encore, furent vaincues dans ses souvenirs par les peines qu'ils ressentaient d'eux. Ajoutez que le concordat de 1516 finit, en sécularisant les plus puissants bénéfices, par briser le seul chaînon qui pût relier à la pensée des fondateurs, les titulaires féodaux, c'est-à-dire, la régularité de vie. Une fois rendus au monde, ils dissipèrent, loin de leurs monastères situés pour la plupart en des lieux infertiles et dans d'affreux déserts, les riches revenus de leur commende. Or, les pauvres des villages virent diminuer leurs aumônes ou leurs travaux industriels; et la confusion devint si forte en ces derniers temps dans l'administration des biens spécialement affectés par les fondateurs à l'aumônerie, que ces dons de la charité ne soulageaient plus la vraie misère, celle qui est si tremblante et si humble qu'elle n'ose même élever la voix.

pp. 417-418

Les Grands-Jours de 1665 tentèrent encore de réformer cet abus, et la cour rendit à ce sujet ce remarquable arrêt : — « Sur ce qui a été remontré à la cour des Grands-Jours par le procureur général du Roy, qu'il se commet des abus dans les lieux de la province d'Auvergne, où les ecclésiastiques sont tenus, à cause de leur bénéfice, de faire quelques aumônes aux pauvres des lieux où sont situez, et particulièrement les abbez et religieux de la Chaise Dieu; et comme cette aumône se fait en bled ou en pain, elle se distribue à tous les habitants des lieux, pauvres ou riches, et, à cet effet, se fait un roolle des personnes qui composent les familles, dans lequel le gentilhomme du lieu et tous les plus riches sont compris aussi-bien que les plus pauvres, et prennent l'aumône pour eux, leurs femmes, enfants, valets et domestiques, et autant de portions comme il y a de testes dans leurs familles, en sorte que le véritable pauvre qui est réduit à la mendicité n'est point soulagé, n'ayant qu'une fort petite portion de ces aumônes, contre les intentions de ceux qui les ont fondées, et qui ne les ont faites que pour soulager les pauvres dans leur misère; requéroit que ces abus fussent réformés, et qu'il plût à la Cour de régler la manière en laquelle les aumônes seroient distribuées… La Cour… ordonne que l'aumône générale qui se fait par l'abbé et les religieux de la Chaise-Dieu ès autres lieux du ressort d'icelle, sera distribuée aux pauvres des paroisses des lieux et aultres paroisses circonvoisines, et à cette fin en sera fait un roolle qui sera arresté par le curé et consul ou bayle de chaque paroisse [418-1]. »

pp. 418-420

Ajoutez à ces causes qui déjà grevaient tant le peuple, le nombre toujours croissant et outre mesure des maisons de religieuses et de moines mendiants. À la fin du dernier siècle, et malgré les oppositions que nous avons racontées, ils s'étaient propagés en tout lieu. Or, pas de jour ne s'écoulait qu'ils ne vinssent demander, comme une redevance et comme un véritable impôt ecclésiastique, la pitance et l'aumône à ces pauvres gens qui bien souvent avaient peine à nourrir leurs enfants. Ainsi, d'un côté, abus féodaux se perpétuant par les abbés séculiers, et eux absents, par leurs vicaires, par leurs fermiers; de l'autre, abandon de la véritable vie monastique, institutions originelles si belles et si pures, brisées par la sécularisation des fonctions suprêmes et par les troubles civils du XVIème siècle, tels sont les puissants motifs qui firent dégénérer les monastères. À ces causes primordiales s'adjoignirent bientôt, comme conséquences, d'autres causes corollaires qui contribuèrent aussi à les conduire à la suppression. L'esprit humain ainsi froissé dans ses croyances et dans son espoir, se poussant alors vers d'autres voies, dédaignait et négligeait celles des cloîtres. Malgré la jouissance d'énormes richesses, malgré le pouvoir que conféraient les hautes dignités et l'espérance d'y parvenir, les monastères voyaient chaque jour diminuer leur population. Les titulaires des bénéfices allant vivre dans le monde, à peine trouvait-on dans les abbayes quelques moines étonnés d'habiter ces vastes demeures et perdus dans leur solitude, et qui absorbaient leurs revenus dans une douce oisiveté. « La disette des sujets dans la plupart des ordres, dit un remarquable mémoire de Mgr de la Garlaye, évêque de Clermont, que nous aurons occasion de citer souvent, l'assurance pour le temporel que veulent s'assurer les supérieurs locaux; la liberté qu'ont les moines de retrancher dans la solennité des offices, ou de les remettre à une heure plus commode, de changer la liturgie, d'abroger les prières de nuit, de ne pas exiger la stricte observance de leur règle; l'exemption de la juridiction épiscopale [420-1], » tels étaient encore les motifs de relâchement et de décadence.

pp. 420-421

Ce dépeuplement, cette déchéance morale et religieuse frappèrent vivement l'esprit des intendants de la province d'Auvergne, qui, approuvés par les évêques, provoquèrent du pouvoir royal de graves mesures de gouvernement : la réunion à des maisons pauvres et nécessaires des couvents riches devenus inutiles. On résolut de tenter un premier essai [420-2]. Le petit prieuré de Saint-Pourçain de Meinsac fut réuni au collége des pères Jésuites de Billom, à condition que ceux-ci nourriraient trois religieux de Saint-Loamer de Blois, abbaye dont il dépendait [421-1]. Celui de Saint-Allyre-lez-Lacroy à la congrégation des Missions étrangères. Ce prieuré appartenant aux Augustins conventuels de Saint-Amable, avait été fondé en 1118 par quelques personnes pieuses qui se disposaient à faire le voyage de Terre Sainte, dans les montagnes à l'ouest de Riom, en un lieu où la tradition racontait que les premiers chrétiens avaient souffert le martyre en si grand nombre, que de leur trépas dérivait son nom : Lac-Roy ( Lac rouge, Lacus rubeus ) [421-2]. Après la réunion opérée sans obstacle de ces bénéfices secondaires, l'évêque de Clermont essaya d'appliquer la même mesure aux abbayes. Cet évêque était Massillon. Il procéda, en 1737, en vertu des lettres royales, à la suppression de la mense conventuelle et des offices claustraux d'Ébreuil, pour en réunir les revenus au grand séminaire de son diocèse [421-3]. Mais les moines d'Ébreuil ne voulurent jamais consentir à leur ruine; trop faibles pour résister seuls, ils ameutèrent les bourgeois contre l'ordonnance épiscopale. Pour les engager à les soutenir dans ce combat, ils leur firent concéder par leur abbé commendataire, Étienne de Fontenay, la propriété des murs, des fossés et des remparts de la ville. Devant une opposition qui se présentait aussi tenace, Massillon crut qu'il était sage d'attendre du temps la réalisation de la réunion, et ne voulut point engager une haute lutte contre un corps qui rassemblait ses dernières forces, afin de reculer l'heure fatale de son trépas. À la mort de l'abbé de Fontenay, il se contenta d'obtenir en commende l'abbaye d'Ébreuil, afin de pouvoir préparer les voies à la suppression [422-1]; mais il mourut peu de temps après, sans qu'il pût accomplir son dessein. Le décès de ce grand prélat, les résistances qu'on prévoyait devoir se propager dans les monastères, dont l'intérêt particulier allait tendre désormais à prolonger la vie, firent ajourner toute suppression ou réunion de bénéfices; il fallut qu'un scandaleux procès se soulevât, vers le milieu du XVIIIème siècle, pour hâter cette sage mesure, et pour la faire triompher.

pp. 422-423

L'abbaye de Beaumont, fondée, comme nous l'avons vu, par l'évêque Préjectus, avait vieilli au milieu des révolutions féodales, paraissant parfois succomber sous la rude domination des comtes d'Auvergne, le plus souvent sous le coup des désordres intérieurs. Sa plus illustre abbesse, Apollonie Legroing de la Pouvrière, avait réformé ses statuts claustraux, sa vie cénobitique, et à sa mort qui fut celle d'une sainte ( 1685 ), elle dut croire que ses sœurs continueraient de vivre dans la stricte observance de la règle. Mais l'abbesse qui lui succéda, Jeanne de Villelume, les laissa s'allanguir; et Angélique d'Espinay qui la remplaça, fut obligée de rappeler les pieuses coutumes oubliées, les prescriptions de la règle perdues. Pour affermir sa réforme, elle abdiqua solennellement son titre d'abbesse, le donna à la sainte Vierge, dont elle se constitua le vicaire, et revêtit sa statue des insignes du commandement, de la croix et de la crosse [423-1]. Pendant plusieurs années, la ferveur régna de nouveau dans le monastère de Beaumont, puis s'attiédit, et sembla avoir entièrement disparu, surtout sous l'abbatiat de Mme de Lantilhac, en 1752. Toutefois l'abbaye avait conservé quelques religieuses qui prétendaient perpétuer l'austérité des temps passés, et qui, voyant, disaient-elles, les désordres et même le scandale envahir leur cloître, lasses d'en être les témoins, n'eurent pas crainte de les dénoncer publiquement. C'est ce que nous apprend une requête adressée par onze religieuses, à la tête desquelles étaient mesdames de Grandpré, d'Albanel et de Gaschier, à l'official du diocèse de Clermont, au lieutenant criminel de la sénéchaussée d'Auvergne ( 1763 ), dans laquelle elles accusent de mauvaise vie l'abbesse, mesdames de Sédières, de Pareille, du Buisson, de Laborde, et les adjurent de faire appliquer à l'entretien du couvent et à la nourriture des religieuses, les revenus que ces dames dépensaient en folles joies.

pp. 424-425

La réponse de l'abbesse fut complète et digne; elle rejeta le scandale sur ses dénonciatrices, et les accusa de rébellion. Les onze religieuses ne purent prouver les faits allégués par elles, mais seulement que la clôture était mal observée, et qu'il se pratiquait dans le monastère, à certaines époques de l'année, des fêtes mondaines et des travestissements. En effet, il s'était conservé à Beaumont les débris de ces mystères, de ces fêtes populaires du moyen âge, où l'Église, cette docte, grave et sainte mère, consentait par moments à s'amuser avec ses enfants, à se prêter à leurs joies, à les dramatiser par ses chants. Le clergé toujours y prenait part, et se mêlait aux fêtes des Fous, des Ânes, de la Tarasque, de la Gargouille, etc., hideux emblèmes des infirmités humaines et du péché. Or, l'abbesse laissait célébrer dans le monastère par ses religieuses la fête des saints Innocents, où elles se travestissaient en séculières; leur laissait chanter le dramatique dialogue des vierges folles et des vierges sages, qui ornaient autrefois dans les cathédrales la solennité des prières. Mais ce naïf symbolisme du moyen âge n'était plus religieusement senti ni accepté; c'était pour le XVIème siècle une ruine sans nom, un fait sans raison d'être; il ne comprenait pas que l'Éternel, le Saint, l'Ineffable pussent être traduits sérieusement en pieuses folies, en puériles légendes; peut-être y avait-il aussi dans l'abbaye des désordres réels à réprimer. L'official et le lieutenant criminel instrumentèrent; la sénéchaussée d'Auvergne prononça un arrêt que confirma le parlement de Paris, en 1764, en ordonnant d'exécuter les décrets de clôture, les règlements épiscopaux, et de réformer les religieuses de Beaumont [425-1].

pp. 425-426

Le scandale que fit ce procès fit tourner de nouveau les regards sur les monastères. Le conseil d'état demanda à l'évêque de Clermont, Mgr de la Garlaye, un rapport sur l'état du clergé régulier de la province. Le prélat envoya, en 1767, un mémoire sage et détaillé à M. de Balainvilliers, intendant d'Auvergne; à M. de Jarente, ministre des affaires ecclésiastiques, et à l'archevêque de Rheims, président de la commission du clergé. Dans ce mémoire dont nous avons déjà cité un fragment, Mgr de la Garlaye sollicitait de nombreuses réunions, car les religieux dont il réclamait la suppression, « n'étaient point approuvés par l'ordinaire, ne rendaient aucun secours au ministère, faisaient fort mal, ou souvent ne faisaient point l'office divin, scandalisaient par leur conduite, avaient leurs bâtiments en mauvais état, étaient continuellement en discussions avec les curés au sujet de la juridiction, avec les vicaires perpétuels, au sujet des portions congrues ; » et il finissait par demander que la nomination de leurs cures retournât à l'évêque.

pp. 426-427

Voici les suppressions qu'il désirait voir s'effectuer : réunion des Bénédictins de Mauriac, partie à ceux de Saint-Pourçain, partie à ceux d'Issoire; de ceux de Riz au Moutier de Thiers, des Bernardins du Bouschet à ceux de Féniers, des Prémontrés de Neufont à ceux de Saint-André-lez-Clermont, des Cordeliers de Châteldon et du Donjon à ceux de Saint-Pourçain, des Cordeliers de Riom et de Clermont à ceux de Montserrand, dont le couvent était fort utile, car il servait de maison de refuge et de correction pour les hommes, et d'hospice pour les fous; des Capucins de Cusset à ceux de Vichy, des grands Carmes de Pleaux à ceux de Clermont, des Augustins d'Ennezat à ceux de Gannat. Suppression des Jacobins de Clermont, et réunion de leurs biens au Grand-Séminaire; des Minimes de Chaumont à l'Évêché, des Carmes-Déchaux de Clermont au Collége de la ville, afin de créer un fonds de retraite pour les professeurs et les régents émérites; réunion des Carmes et des religieux de Sainte-Geneviève de Riom à l'Hôpital-Général de la cité, des Chanoines réguliers de Saint-Antoine de Montferrand, des Bénédictins de Manglieu dont l'agrégation à Cluny était devenue illusoire, à l'Hôpital-Général de Clermont; des religieux de Sainte-Croix de Varennes-sur-Allier à l'Hôpital de Saint-Pourçain ou de Gannat. « Car le soulagement des pauvres, ajoute l'évêque, et le bien public semblent être préférables à l'existence de gens inutiles, et par eux-mêmes réclamer les biens que la charité des fidèles a autrefois donnés à ces religieux, qui aujourd'hui ne sont d'aucun secours ni à l'église ni à la société : dans aucun cas, on ne peut faire rien de plus conforme à l'intention des fondateurs. » Le mémoire finissait en réclamant la conservation des petits monastères des Bernardins de Mégemont et des Minimes de Bort, à cause de leur utilité pour les voyageurs dans ces pays de montagnes.

pp. 427-429

Mgr de la Garlaye ne vit point s'effectuer toutes les suppressions qu'il avait demandées, plusieurs même n'eurent jamais lieu; car les contestations que cette mesure fit naître, furent terminées par la révolution de 1789; mais il usa de toute son autorité épiscopale, de même que Mgr de Ribeyre, évêque de Saint-Flour, pour en accomplir de nouvelles, et pour achever l'œuvre qu'il avait commencée. S'inspirant de la pensée de Massillon, il put mener à bien, en 1768, la suppression de l'abbaye d'Ébreuil, qui n'avait alors que quatre religieux, et y substituer un hôpital desservi par les Charitains. Cet établissement fut confirmé par lettres patentes de Louis XV [427-1]. Il put faire réunir à son Grand-Séminaire les prieurés de Briffons et de Saint-Robert de Montferrand, dépendant de la Chaise-Dieu; l'évêque de Saint-Flour, le prieuré de la Bajasse à l'Hôpital de Brioude ( 1775 ); enfin le gouvernement décréta la suppression générale des monastères de Grandmont, et réunit à l'évêché de Grenoble le prieuré conventuel de Cunlhat. Ces mesures atteignirent aussi quelques maisons de religieuses [428-1]. Tandis que toutes ces réunions s'effectuaient, leur nécessité acquérait chaque jour plus d'évidence. Il n'y avait plus, en effet, de rapport entre les moines consommateurs et les produits de leurs domaines, soit qu'ils fussent trop considérables, soit, au contraire, que les troubles du XVIème siècle les eussent réduits à une trop minime valeur. L'abbaye de Thiers avait peine à suffire à la nourriture de deux religieux [428-2]. Aussi les suppressions continuèrent-elles jusqu'en 1789; le clergé séculier, dans ses assemblées quinquennales, exprima souvent le vœu de voir s'éteindre un grand nombre de monastères dans toutes les provinces du royaume; les notables, ces pâles et obscurs devanciers des constituants, émirent aussi le même désir. Le pape Pie VI, par un bref du 8 janvier 1777, avait supprimé le monastère des Capucins de Vichy, convaincu de l'impossibilité de le réformer, et approuva la réunion de ses biens au Grand-Séminaire de Clermont; il approuva aussi, en 1782, la réunion du prieuré clunisois de Sauxillanges à l'abbaye de Blesle, et en 1788, de celui d'Augerolles aux religieuses de Courpière [429-1].

pp. 429-430

Mais, en ces temps où l'ordre monastique se voyait menacé de ruine, la noblesse prit activement sa défense. Les riches commendes, les opulents bénéfices étaient une ressource toujours infaillible pour elle, une dot certaine pour ses enfants. Celle d'Auvergne fit d'unanimes et fréquentes réclamations, supplia le roi, par l'organe de son frère le comte d'Artois, naguère duc d'Auvergne par apanage, de maintenir les abbayes, prieurés et chapitres de la province. Louis XVI, alors placé sous la double influence des doctrines réformatrices du clergé séculier et des doctrines économiques de Turgot, repoussa ces suppliques; mais la reine vint au secours des requérants : elle fit plus; elle détermina le roi à cette heure où les monastères croulaient de toutes parts de vieillesse et d'abandon, à fonder, pour sa noblesse d'Auvergne, un chapitre séculier de filles, dans l'ancien prieuré des religieuses de Lavesne soumises à Cluny, lequel était situé non loin de Maringues. Les lettres patentes confirmatives de cette fondation sont du mois de février 1783; le pape l'avait approuvée en septembre 1782. Ce chapitre devait être composé d'une abbesse et de quatorze chanoinesses; elles pouvaient porter l'habit séculier, et avaient, appendue au cou par un ruban bleu moiré, une croix d'or émaillée à huit pointes, ornée de quatre fleurs de lis, ayant sur le champ de face le portrait de la fondatrice entouré de cette légende : Marie-Antoinette, archiduchesse d'Autriche, reine de France; et sur celui de revers, le chiffre du cardinal de Larochefoucauld, alors abbé de Cluny, et qui, en cette qualité, avait consenti à sa fondation, avec cette légende : Pietate et nobilitate fundavit. En souvenir de l'ancienne subjection de Lavesne, l'abbesse de vait être nommée par l'abbé de Cluny, sur la présentation de trois sujets que le chapitre avait droit de lui faire. Les chanoinesses avaient le privilége d'aniécer; leur noblesse devait remonter à l'an 1400 pour le côté paternel; il suffisait seulement que leur mère fût noble. Pour augmenter les revenus de leurs prébendes, les biens du prieuré de Noirétable qu'on supprima furent réunis à leur maison [430-1].

pp. 430-434

Mais la fondation aristocratique de la reine Marie-Antoinette eut à peine le temps de prendre naissance, qu'elle fut détruite et sans retour. D'une main vigoureuse et hardie, la Constituante commençait son euvre, œuvre dont la Providence sans doute avait appelé l'accomplissement dans ses desseins. Dans ses grands travaux de réforme ou plutôt de destruction, elle aborda l'un des premiers le corps ecclésiastique, et y trancha à pleine hache. Les 4, 6, 7, 8 et 11 août, s'élabore le célèbre décret qui, sanctionné le 21 septembre, et promulgué le 3 novembre 1789, abolit les justices seigneuriales, les dîmes, les annates, la pluralité des bénéfices, les régales, les droits censuels et féodaux, tant ceux qui tiennent à la mainmorte réelle qu'à la servitude personnelle; les rentes foncières dues aux gens de mainmorte, furent déclarées rachetables. Un comité s'organisa dans le sein de cette assemblée, pour s'occuper spécialement des affaires ecclésiastiques. Parut alors le décret du 13 novembre, qui ordonnait à tous titulaires de bénéfices, de quelque nature qu'ils fussent, à tous supérieurs de monastères, de faire, par-devant les juges royaux et les officiers municipaux, dans le délai de deux mois, une déclaration détaillée de tous les biens, meubles et immeubles, et de tous les revenus dont jouissaient lesdits établissements, ainsi que de toutes les charges dont ceux-ci étaient grevés; ils devaient, en outre, affirmer qu'aucune soustraction n'avait été commise, et que leur déclaration n'était point frauduleuse, sous peine d'être poursuivis devant les tribunaux, et déchus de tout droit aux pensions ecclésiastiques. Le 14 novembre parut la loi relative à la conservation des archives, des manuscrits et des bibliothèques de toutes les maisons religieuses qui en furent constituées les gardiennes, mais dont la propriété en fut attribuée à la nation. Le 2 du même mois, un décret avait mis à sa disposition tous les biens mobiliers et immobiliers des monastères. Déjà l'émission des vœux monastiques pour l'un et l'autre sexe avait été suspendue par le décret du 28 octobre, et celui du 9 novembre avait prohibé la collation de tous les bénéfices, hormis des cures. La Constituante, on le voit, marchait d'un pas de géant. Sans s'arrêter dans sa course destructive, elle supprima, par la loi du 5 février 1790, toutes les maisons religieuses de chaque ordre qui se trouveraient doublées ou triplées dans une même municipalité. Cette abolition fut décrétée, dit l'article 3, en attendant des suppressions plus considérables; elles ne tardèrent pas à être promulguées. Le 13 février parut le décret qui prohiba les vœux monastiques pour les deux sexes, les vœux déjà émis furent annulés; dès lors, il ne dut plus y avoir en France ni moines ni religieuses, tous eurent la permission de sortir de leur couvent, plus tard ils en reçurent l'ordre. Par un sentiment de justice impossible à déraciner, même dans la tourmente d'idées où vivait alors la Constituante, elle dut s'occuper de pourvoir à la nourriture et à l'entretien de ceux qu'elle venait de dépouiller; c'était bien la moindre aumône qu'elle pût leur octroyer aux dépens de leurs richesses ravies. Elle alloua une pension de 900 livres aux religieux non mendiants qui n'avaient pas atteint l'âge de cinquante ans; de 1000 livres, celui de soixante-dix ans; enfin, de 1200, aux septuagénaires : aux mendiants, une pension dans la proportion de 700, 800 et 1000 livres, et de 300, 400 et 500 livres aux frères lais. Quant aux moines qui, fidèles à leurs serments et à la règle, ne voulurent point profiter de la rupture de leurs vœux pour rentrer dans le monde, elle voulut les prendre en pitié; elle leur assigna dans chaque département une maison avec des jardins, de la contenance de six arpents, où ils devaient se retirer, et un traitement annuel, en raison du nombre des religieux qui devaient rester grevés de toutes les charges d'usufruitiers; la quête leur fut interdite, et les costumes particuliers des ordres monastiques furent abolis; mais ces dernières dispositions ne furent jamais exécutées [433-1], car la Constituante avait hâte de terminer son œuvre de mort. D'ailleurs cette association de moines de tous ordres était irréalisable. D'après quelle règle eussent-ils vécu ? quelle eût été la loi de cette nouvelle maison de refuge, monastère nécessairement anarchique et mutilé, où la succession et la régularité de vie n'étaient plus possibles ? Ainsi, ces hommes qui avaient ouvert jadis de nombreux asiles à la misère et à la souffrance, ne trouvèrent plus eux-mêmes de toit pour s'abriter, et de chapelle pour y prier le Dieu de paix, de pardon et d'amour. Donc, ce décret illusoire, cette commisération stérile firent bientôt place à d'autres déterminations. Lasse de procéder par détails, la Constituante abolit et supprima définitivement tous les corps monastiques, de quelque sexe qu'ils fussent, tous les titres et tous les offices ecclésiastiques, tous les établissements religieux, autres que ceux dont elle décrète l'existence par sa fameuse constitution civile du clergé [434-1] ( 12 juil let 1790 ).

À peine un an s'était-il écoulé que déjà l'antique et puissant clergé régulier de France ne subsistait plus. Une main forte et hardie l'avait couché mort par terre, et lui ravissait même jusqu'au linceuil pour l'ensevelir. À son exemple, surgirent bientôt dans l'ombre et de toutes parts, d'autres mains spoliatrices, d'autres bras que la crainte et le respect des saints lieux ne purent arrêter. Bientôt commencèrent des jours honteux pour l'histoire obligée de les subir, terribles pour l'humanité qui fut traînée sur le bois des échafauds, dans la boue des carrefours. Bientôt le pillage s'organisa, la dévastation envahit les temples, le deuil les familles, et quelques hommes, comme les Titans impies des vieux jours, semblèrent, en s'enivrant des pleurs et du sang de la France, constituer pour système social une épouvantable orgie…

pp. 434-435

La grande voix qui proclama l'arrêt de mort des monastères, pénétra partout, vibrant comme la trompette de l'archange au dernier jour. Ce fut avec une vague terreur qu'en vain calmait l'espérance d'un avenir plus vague encore, que les moines, même les plus fervents novateurs, entendirent ce jugement fatal. La douleur des vieux religieux fut amère; car, en quittant leur cloître, ils s'arrachaient pour ainsi dire à leurs tombes. Obligés de reprendre à la porte de leur cellule le bâton du pèlerin, combien ils durent, sur le point de rentrer dans le monde alors en feu, envier le repos de leurs frères qu'ils laissaient sous les dalles de pierre dormant leur éternel sommeil. Poursuivis dans quelques localités par les cris d'une populace ameutée, salués dans d'autres par les derniers adieux du peuple, ils partirent emportant dans leur âme le triste pressentiment d'un voyage sans fin; et, de temps en temps, l'un d'eux vint trouver le terme de sa course dans un cercueil ignoré ou sur l'échafaud. Comme leurs vieux compagnons qui n'avaient pu reconquérir le droit de vivre, les jeunes religieux, pour la plupart, façonnés à l'esprit nouveau, adeptes de la philosophie du XVIIIème siècle, n'avaient plus la force à leur tour d'entrer en lice dans ce combat de géants, eux qui ne pouvaient point triompher dans les luttes intérieures de l'esprit contre la chair, du devoir contre la passion. Foulant d'un pied distrait sur les tombes du préau les cendres de la grande génération du passé couchée immobile en son cercueil, depuis longtemps ils regardaient le monde d'un œil d'envie; la robe du moine pesait à leurs épaules, et, murmurant je ne sais quelles paroles de folle espérance ou de regret, ils s'asseyaient dans leurs stalles, chaque jour plus affaiblis par leurs désirs invaincus, par les sollicitations mondaines, par la vue des prodiges de civilisation matérielle que le XVIIIème siècle enfanta, par l'audition de toutes ses voix qui, dans une clameur unanime, s'élevaient pour demander la liberté de pensée, l'égalité de croyances, la réhabilitation de la chair. Le sensualisme et le scepticisme, doctrines philosophiques de cette époque, étalaient à leurs regards de cénobites de hardies et de voluptueuses images, leur faisaient entendre de doux chants d'amour entremêlés de cris de révolte. Qu'étaient les incantations des vieilles légendes auprès de ces tentations terribles ? Le démon souffla-t-il jadis à l'oreille du moine dans sa cellule, de l'anachorète dans sa laure, des conseils plus fallacieux, des paroles plus séduisantes ? Hommes nouveaux, car ils sortaient d'un monde nouveau étranger au vieux monde du moyen âge; hommes déjà blessés par les grandes révolutions qui éclatèrent au XVIème siècle et qui le suivirent, est-il étonnant qu'ils succombassent sous l'effort, et que, malgré les réformes récentes, ils se sentissent un jour accablés sous le poids du fardeau monastique, sous l'étreinte de ces règles antiques, immuables, qu'ils ne comprenaient plus, ni avec l'amour, ni avec la foi du passé ?

pp. 436-437

N'accusons donc pas ces religieux si, devenus infidèles à leurs vœux, ils donnèrent lieu au monde d'être sévère à leur égard, et à la Constituante de les frapper tous sans pitié. Leurs fautes furent plutôt celles du siècle, car ils furent conduits dans la voie étrangère par l'influence fatale du milieu dans lequel ils vivaient; hommes faillibles, ils ne purent en conséquence échapper à cette condition de faillir, inhérente à la nature de l'homme ici-bas. D'ailleurs les réformes avaient été incomplètes, la régénération de la vie cénobitique mal calculée et faussant son but. Liés dans le cercle des souvenirs et des traditions, comme dans une chaîne de fer, ils voulurent le rompre par leurs tendances à rentrer dans la vie séculière : vains efforts ! ils ne firent seulement que hâter leur dernière heure; et bientôt, en effet, ils n'eurent plus qu'à mourir.

✝

IV. Influences des institutions monastiques en Auvergne.

pp. 437-438

Mais la ruine et la destruction fondirent en vain sur les monastères; en vain, dans leurs cloîtres abandonnés, les moines tressaillirent-ils au glas de leur agonie; la suppression de leurs couvents, l'abolition de leurs statuts, leur mort enfin ne s'effectuèrent pas tellement complètes que tout ce qui venait d'eux disparût à jamais avec eux-mêmes. Ils avaient, dans le monde du moyen âge, creusé un sillon social trop profond; ils avaient créé de trop grandes choses, pour ne pas laisser après eux des traditions, des vestiges, des monuments. Aussi les influences des institutions monastiques sont-elles partout visibles, leurs traces reconnaissables en une multitude de lieux, dans les mœurs populaires comme à la surface du sol que les vieilles abbayes jonchent partout de leurs ruines, dans lesquelles choses et générations nouvelles sont venues chercher une demeure ou un abri. Malgré le principe féodal, germe de mort que ces institutions couvèrent longtemps dans leur sein, se déroule surtout dans les temps anciens, à côté de leur histoire morale et religieuse, leur histoire sociale et civilisatrice, puissante et magnifique dualité.

pp. 438-439

C'est un beau spectacle, sans doute, que l'établissement de ces associations chrétiennes, libres et fraternelles, à une époque où, en Auvergne, l'isolement, la conquête et l'esclavage dissolvaient toute société, où tous les droits naturels de l'homme étaient foulés aux pieds, où la force était la loi, le caprice d'un maître la raison; où, sous le glaive des barbares s'anéantissaient toutes les traditions sociales, tous les grands souvenirs de la civilisation romaine. Devenus l'asile de la liberté, de l'art, de la science, les monastères furent aussi les conservateurs et les soutiens de la nationalité; car s'il y eut, parmi le peuple, enthousiaste avidité à s'enfermer dans leurs murs; en retour, ces centres de lumière et de charité réagirent en dehors sur ce même peuple par leurs principes de sociabilité, de perfection morale, en le groupant en villes, en villages; en lui constituant ainsi une patrie [438-1]; en l'attachant à cette terre, sa mère antique, par l'exemple de leur travail manuel volontaire; en lui rendant, en un mot, le poids de la vie moins lourd à porter. Tel fut, en Auvergne, en considérant les institutions monastiques sous un point de vue purement humain, le premier de leurs résultats.

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Lorsque cette contrée eut définitivement pris place dans la grande fédération féodale, sous le sceptre de ses comtes, une vie brillante, nationale, s'y développa libre de toute entrave et de toute préoccupation étrangère. Les abbayes aidèrent à son accroissement et la protégèrent de leurs crosses bénites. J'entends parler ici des abbayes indépendantes, telles que la Chaise-Dieu, Saint-Allyre, Issoire, Manglieu, Menat, Ébreuil, Aurillac. Car il y a cela de remarquable dans l'histoire politique de l'Auvergne, que certains monastères défendirent et maintinrent sa nationalité; tandis que d'autres furent des instruments qui, dans la main royale, concoururent à la briser, pour l'absorber dans la grande nationalité française. Je m'explique. Lors de la lutte du roi Philippe-Auguste contre les comtes d'Auvergne, au commencement du XIIIème siècle, rude combat féodal où toutes les forces de la nation auvergnate entrèrent en jeu pour défendre son indépendance; les grands monastères souverains se rangèrent sous son drapeau, tandis que les monastères agrégés à Cluny penchèrent pour le roi de France. Constamment soumise à la couronne qui l'avait toujours protégée, l'abbaye de Cluny avait partout usé de tout son pouvoir pour jeter, dans le parti de la maison de France, ses monastères, ses prieurés et ses vassaux. Lors de l'invasion de Philippe-Auguste en Auvergne, elle les fit incliner dans la lutte pour le prince étranger, et les rattacha à quelques chefs du clergé séculier qui, pour des motifs personnels de vengeance ou de lésion, favorisaient aussi les armes du conquérant. Mais les abbayes libres lui furent énergiquement hostiles, secoururent les comtes, combattirent pour l'indépendance de la patrie, et, d'après le système féodal, reconnurent toujours pour leurs suzerains médiats les ducs de Guyenne, même lorsqu'ils furent devenus rois d'Angleterre, malgré les prétentions contraires des rois de France. Ce n'était pas que, bien souvent, ceux-ci, pour étendre leur influence, ne fussent venus à leur secours par la concession de beaux priviléges ou par les armes de leurs chevaliers. Héritiers de la couronne de Charlemagne, ils avaient, malgré la constitution victorieuse de la féodalité, conservé, surtout aux yeux de l'Église nourrie des vieilles idées d'hiérarchie et d'administration romaines, une sorte de toute-puissance attachée d'abord à ce seul titre de roi, pouvoir vague, mal défini à sa naissance, mais qui, se perpétuant, sut arriver un jour à faire reconnaître sa force et à la propager.

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Aussi cette opposition matérielle que plusieurs abbayes firent aux rois de France, ceux-ci la brisèrent bientôt; mais elles furent plus heureuses dans les nouveaux efforts qu'elles tentèrent pour conserver la nationalité auvergnate, efforts négatifs, il est vrai, dont le but fut de maintenir les mœurs et les habitudes provinciales, et surtout ce qui est à un si haut degré l'expression vivante d'une nationalité, la langue. Dialecte harmonieux et fort du bel idiôme roman, l'auvergnat, mélange de gaulois et de latin, où apparaissent parfois enchâssés dans son tissu, comme des ornements étrangers, quelques mots grecs, sémitiques et germains, se parlait exclusivement dans notre province au moyen âge; traçait une large ligne de démarcation entre elle et les pays voisins, surtout ceux du Nord, où l'élément germanique anéantit bientôt l'élément latin; et la rattachait, par son origine et sa nature, bien mieux que n'avait su le faire la politique, aux terres, à la vie sociale et au vaste système des langues du Midi. Or, tant qu'un idiôme indigène règne exclusif dans une contrée, cette contrée, même soumise au sceptre d'un chef étranger, peut hardiment croire encore à sa nationalité, et l'avouer en tachant de la maintenir. Je ferai ailleurs l'histoire de cette belle langue auvergnate, je ne vœux seulement qu'indiquer ici dans quelle mesure agirent les monastères pour aider à sa conservation.

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Malgré que leurs murs fussent ouverts à tous ceux qui venaient alors y demander asile, les abbayes d'Auvergne se peuplaient surtout de moines indigènes, ou d'hommes nés dans les provinces méridionales; or, ces religieux conservaient, en y entrant, la langue de leurs pères, et continuaient d'en user dans les cloîtres. Bien plus, le nombre de ceux qui, à cette époque où les pauvres fils de serfs envahissaient les monastères, savaient la langue sacrée de l'Église, le latin, était fort restreint; car le majestueux idiôme des Romains, vainqueurs et maîtres de l'Arvernie, parlé seulement par les familles patriciennes, ou par ceux que l'étude et l'ambition poussaient vers la ville des empereurs, était inconnu et incompris du peuple qui ne parlait que le gallique, la vieille langue des ancêtres. Les chefs des abbayes usaient seuls, dans les actes, dans leurs rapports avec l'Église, de la langue latine; mais avec leurs moines ils se servaient toujours du roman auvergnat. Loin de lutter contre son usage, les abbés le protégèrent pour tenter d'échapper, par cette voie, à l'influence française, et de réduire aux plus petits résultats la conquête politique de Philippe-Auguste. C'est, en effet, de ces temps que datent les statuts de nos monastères qui ordonnent, les uns au doyen, les autres au chantre ou au sacristain, d'expliquer aux moines, tous les jours, ou au moins une fois par semaine, la règle de Saint-Benoît en langue populaire; de traduire, en cette même langue, les chartes de fondation, les bulles papales et les diplômes royaux, afin de pouvoir leur en faire la lecture tous les dimanches, et de commenter, avec son secours, les livres saints et ceux de théologie. Je ne connais aucune prescription dans les statuts monastiques de la province qui astreigne les moines à délaisser l'auvergnat pour apprendre le latin; ceux de la Chaise-Dieu n'admettaient même à cette dernière étude, que les plus intelligents d'entre les religieux, et qui devaient être promus au sacerdoce. À plus forte raison celle de la langue d'oil ne leur fut pas imposée. Dans les monastères de religieuses, l'usage de l'idiôme auvergnat fut plus général encore; il servit seul pour écrire leurs actes capitulaires, leurs terriers, leurs registres prébendères; au tabellion et au bailli fut abandonné ce latin barbare du moyen âge, avec lequel ils libellaient leurs instruments. Le langage national que perfectionnèrent et qu'illustrèrent nos vieux poètes, dura, dans la province, bien longtemps après la conquête de 1213; j'ai même vu plusieurs actes originaux, rédigés en auvergnat, qui portaient diverses dates du XVIème siècle. Par l'usage de cette langue que les troubadours entretenaient, en l'épurant, dans les cours d'amour, dans les châteaux; les seigneurs en l'adoptant comme idiôme politique dans leurs chartes de commune, dans leurs transactions avec leurs ennemis ou leurs vassaux; les religieux en l'employant dans leurs abbayes, l'Église, parmi le peuple, dans ses prédications, ses prières et ses noëls, les Auvergnats semblaient protester contre le grand fait de la conquête; et si la couronne suzeraine de leurs comtes fut brisée par la main de Philippe, du moins ils conservèrent leurs mœurs, leur langue et leurs lois, et purent croire encore à l'existence de leur nationalité.

Mais, à cette même époque où s'effectua l'invasion de l'Auvergne par le roi de France, une autre révolution, bien plus grave et féconde en résultats, venait de s'accomplir parmi les monastères; l'introduction du principe féodal, de l'élément matériel, territorial, dans leurs constitutions et dans leurs mœurs. Toutefois, la vie féodale ne se développa point chez tous au même degré; et la marche de cette révolution peut être suivie dans une certaine mesure par la marche de celle qui substitua, chez eux, les coutumes au droit romain. C'est une singularité historique dont la France ne fournit point d'autres exemples, que ce mélange confus, en apparence, des lois romaines et du droit coutumier, régissant en commun le territoire de l'Auvergne, les premières, généralement les églises et les terres ecclésiastiques, et le second les justices séculières. En quel temps s'introduisit ce mélange ? quels en sont les motifs ? hautes questions juridiques que nous allons examiner, pour tâcher de découvrir quelle fut, dans ce grand fait, la part d'influences qu'il faut attribuer aux monastères.

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Il est constant que, lorsque le christianisme se propagea dans les Gaules et particulièrement en Auvergne, cette province était régie par les lois romaines; elle vécut longtemps sous leur empire, malgré la conquête des Goths, malgré la chute politique de son patriciat exclusivement voué aux mœurs et aux idées latines. Le christianisme contribua d'ailleurs à prolonger l'existence et l'empire du droit romain. Après son triomphe en Auvergne sur le culte payen, sur la religion druidique, il fut obligé de recommencer contre les barbares germains une nouvelle lutte; et, soit qu'il se sentît alors le privilége de choisir ses armes, soit pour profiter de toutes les voies humaines, il appela à son secours, afin de détruire l'idolâtrie et la barbarie des nouveaux conquérants, afin de les placer sous la domination des vaincus, le droit romain comme un principe fraternel de spiritualisme. Et, non content d'en user comme auxiliaire, il se l'assimila bientôt et le fit sien sous le nom de droit canonique, pour dompter l'élément barbare, — arme assurée qui, plus tard, lui servira pour attaquer, selon ses forces et dans son existence primitive, l'élément féodal, et concourir ainsi à l'œuvre sainte du progrès ici-bas.

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Ce choix que l'Église avait fait de la loi romaine avait reçu la haute consécration du pouvoir. L'empereur Louis-le-Débonnaire, par son capitulaire de Pistes, ordonne que « tous les ordres de l'Église doivent vivre selon la loi romaine, dans toute l'étendue de l'empire : ut omnis ordo ecclesiarum secundum legem romanam vivat… ; » et ailleurs : « tous les esclaves qui sont affranchis dans l'Église appartiennent à la cité romaine : ad civitatem pertinere romanam [446-1]. » Le droit romain devint si bien le droit ecclésiastique, qu'alors ceux qui entraient dans les ordres, qui même se faisaient recevoir parmi les clercs, étaient obligés de renoncer à leur loi personnelle ou nationale, et de se soumettre, pour l'avenir, à la loi romaine [446-2]. Enfin un autre capitulaire de l'empereur Louis, décrète « qu'en tout état de cause, il soit libre à l'une des parties de soumettre le différend au jugement de l'évêque, arbitre forcé; et que cette loi soit observée par tous ses sujets, tant clercs que laïques [446-3]. »

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Mais en face de ce grand code romain, de ce droit écrit par le génie du stoïcisme que l'Église avait en quelque sorte rendu chrétien, surgissaient dans l'ombre, de toutes parts et avec la puissance du glaive, l'autorité de la force, les coutumes, — lois particulières, personnelles, territoriales, qui, chose étrange, avaient la prétention de se généraliser, de sortir de l'égalité rivale des lois barbares toutes personnelles, de lutter contre le droit romain et l'action de cette loi toute positive, toute réelle. Elles voulaient prendre racine dans le sol conquis, s'élever par la bouche des barons et de leurs baillis qui plantaient l'épée du seigneur en terre et disaient droit, à la hauteur de ces grandes lois romaines, le plus magnifique résultat de tout ce que la raison naturelle, le génie de la philosophie spiritualiste de l'antiquité avaient produit. Alors commença la lutte. Dans les provinces du Nord envahies par la conquête, l'élément germanique et féodal, et par conséquent les coutumes triomphèrent; dans celles du Midi plus éloignées de l'invasion, l'élément libre et chrétien, le système des alleux, et par conséquent le droit romain fut le plus fort. Serrée entre ces deux zones, l'Auvergne participa de l'un et de l'autre systèmes. La féodalité s'y introduisit avec force, envahissant peu à peu l'allodialité, et se trouva bientôt puissante en face d'un antagoniste puissant, en face du droit romain.

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Par qui s'était perpétué et conservé ce droit ? par l'Église et surtout par les monastères. L'Auvergne fut la dernière province de la Gaule où les institutions de l'empire romain, le système de son gouvernement se maintinrent le plus longtemps dans leur pureté. Tandis que les Gaules gémissaient sous la conquête barbare, que les souvenirs de la civilisation latine s'éteignaient dans les larmes des vaincus, les traditions de Rome étaient transmises, le code théodosien était publiquement enseigné dans les écoles monastiques de l'Auvergne, même durant le VIIème siècle. Il avait su résister au choc des barbares, et, malgré que les Goths, selon les plaintes de l'évêque Sidonius, l'eussent foulé aux pieds pour lui substituer les lois de Théodoric [448-1], il avait continué à régir le peuple arverne. En 673, Préjectus ( Préject ou Priest ) évêque de Clermont, qui avait étudié le droit romain au monastère d'Issoire, refusa de plaider le Samedi-Saint, dit son biographe, la cause de son église qui réclamait un legs dans la succession d'une femme, parce que la loi romaine ne le permettait pas dans la quinzaine de Pâques [448-2]. Qu'on se rappelle encore l'évêque Bonitus ( Bonet ) enseignant à Manglieu, et ayant appris à l'école de l'église cathédrale le code théodosien [448-3].

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On conçoit donc que ce règne de la loi romaine, légitimé par les capitulaires, dura tant que ceux qui le fondèrent eurent le pouvoir de le défendre. Or, les monastères furent tout puissants dès leur origine, et durant toute la période carolingienne, jusqu'au triomphe de la révolution féodale des IXème et Xème siècles, et purent ainsi, durant ce long laps de temps, conserver sans trouble leur juridiction et leurs lois. En vain l'épée des féodaux tenta-t-elle de troubler leur repos, en vain ceux-ci voulurent-ils faire d'impies essais de leur puissance usurpée; les foudres de l'excommunication dissipaient bientôt cet orage. Une autre voie plus sûre, latente, continue fut prise par eux; ils imaginèrentde se soustraire à la juridiction du droit romain, droit de l'Église par excellence, et de se créer des lois personnelles comme leurs fiefs, hautaines comme leur orgueil. Recueillies dans les diverses traditions des bandes conquérantes, dans les anciens usages populaires, mais sortant de la bouche du maître, elles furent seulement confiées à la mémoire de ses officiers de justice, des baillis qui, le plus souvent, avaient recours aux enquêtes par turbes pour prouver ou pour subir leur existence; variant toujours aux caprices des seigneurs qui, se prétendant souverains par le glaive, voulurent l'être aussi par la loi, et qui, suivant leur haine ou leurs intérêts, innovaient, ajoutaient, retranchaient à ce code étrange qu'on appela vieux us, pratiques locales, bonnes coutumes, par opposition à la loi romaine sanctionnée avec éclat, fixée en caractères sacrés sur le papyrus ou le parchemin, immobile, immuable, que l'on nomma alors droit écrit. En ce temps, et tous les documents nous la montrent, naquit en Auvergne la lutte du droit coutumier, ce droit haineux, contre le droit romain. À tout instant les seigneurs élèvent comme des conflits, veulent attribuer à leur justice et renvoyer devant leurs baillis les causes que réclamaient l'Église et les monastères, selon la loi romaine. Bientôt deux auxiliaires puissants viennent au secours du droit féodal. La noblesse envahit les dignités ecclésiastiques, et conserve, pour le droit des coutumes, l'affection de ses pères; l'Église séculière et régulière acquiert des terres domaniales, des fiefs, et doit, à cause de cette nouvelle classe de propriété, se régir d'après le système de lois qui y correspondent. Ainsi soumise originellement au droit romain, suivant néanmoins le droit coutumier, elle commença alors à se plonger dans cette confusion, dans ce dédale de juridictions qui firent le désespoir de la science des plus grands jurisconsultes auvergnats.

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Pour démêler ce chaos, ils posèrent plusieurs principes pleins de doctrine et de raison historique que je puis ici réduire à trois : 1° Toute abbaye ou église, fondée avant le règne des coutumes, fut reconnue assujettie au droit écrit; 2° toute abbaye, fondée après la naissance des coutumes, leur fut reconnue soumise, à moins que son territoire n'appartînt primitivement au droit romain; 3° toute abbaye de droit romain d'abord sortait de sa juridiction, si un seigneur s'en était emparé durant le siècle qui suivit le triomphe du système féodal, en se constituant son vidame ou son suzerain; alors, ressortissant de la justice séculière, directement au premier ou second degré, ou par voie d'appel, elle appartenait, malgré son origine, au droit coutumier. Aurillac, Mauriac, Brageac, Saint-Flour, Issoire, Sauxillanges, la Chaise-Dieu, se régissaient d'après les lois romaines. Montpeyroux, le Bouschet, Féniers, Saint-André-lez-Clermont, tous les monastères fondés depuis le XIIème siècle reconnaissaient le droit coutumier. Menat, Ébreuil, Saint-Allyre, Manglieu, Mozat, Ris, Thiers, se virent enlevés à la juridiction de la loi romaine par celle de la féodalité. Les sires de Mercœur et les Dauphins imposèrent, avec leur suzeraineté, le droit coutumier à Lavoûte, à Chanteuge, à Pébrac; les comtes d'Auvergne envahirent les autres monastères et les rangèrent sous l'empire de la coutume. Ainsi ils firent à l'égard de toutes les maisons de religieuses, dont ils se constituèrent, en outre, les vidames et les gardiens [451-1]. Non seulement, dit énergiquement Brussel [451-2], les comtes chargèrent de lois, mais de redevances, les monastères devenus leurs vassaux. Ils y exercèrent tous les droits de la féodalité suzeraine, soit comme seigneurs directs, soit comme seigneurs immédiats ou médiats. Ils recevaient l'hommage des abbesses de Beaumont, des Chases, de Cusset, de l'Éclache, des prieures de Courpière et de Lavesne; les dauphins d'Auvergne, celui de l'abbesse de Mégemont; les sires de la Tour, de l'abbesse de Lavassin; ceux de Montboissier, de la prieure d'Estel; et cette reddition d'hommage s'effectuait entre les mains du moins puissant baron avec toute la pompe que pouvait exiger l'orgueil du fief. Ainsi nous voyons que Béatrix de Montclar, abbesse de Brageac, rendit hommage, en 1313, au seigneur de Scorailles, son suzerain, en la salle capitulaire de son monastère, le voile rabaissé et sans crosse, entourée de Maurine du Vignal, Gaillarde de Veyrac, Almodie de Frelut, Cécile de Montclar, Almodie de Pleaux, Esclarmonde de Merle, Galienne de la Tour, Raymonde de Cornil, Helips de Marlat et Maurine de Costal, ses religieuses assistantes [452-1]. Ces monastères devaient toutes les servitudes d'inhumation; la maison de Scorailles avait son tombeau à Brageac, celle de la Tour à La vassin, etc.; et ces servitudes consistaient à bâtir le sépulcre et à y faire sculpter les armes avec les effigies des nobles défunts; à payer le casuel des prêtres aux funérailles; à fournir les luminaires, les tentures de drap noir semé de larmes d'argent; à faire peindre les littes ou bandes funèbres armoriées à l'entour de l'église; à donner des aumônes aux pauvres; à prier, durant un nombre de jours déterminés, pour le repos de l'âme du trépassé. Les religieuses de Lavassin devaient en outre visiter, chaque lundi, en procession, les tombes des sires et des dames de la Tour dans leur cimetière, et, ce jour-là, l'abbesse devait à ses sœurs une réfection de la valeur de vingt livres tournois [452-2].

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Mais les monastères déshérités de leurs lois romaines tentèrent, par diverses voies, de secouer le joug des coutumes. Ils s'adressèrent à la royauté conquérante qui, elle aussi, avait trouvé dans le riche arsenal du code romain des armes pour soutenir ses droits et ses prérogatives. De concert avec lui, elle attaqua, par la plume de ses légistes, la juridiction féodale, tenta d'y substituer la sienne, et institua, pour l'Auvergne, un tribunal des exempts, où, selon le droit canonique et la loi romaine, furent jugées les causes des églises qu'elle privilégia, ainsi que nous l'avons déjà vu. La loi romaine, grâce à l'action incessante de ses jurisconsultes et de son parlement, fut, en outre, déclarée le droit commun de la province pour tous les cas omis par la législation coutumière, qu'elle reléguait ainsi au rang de législation exceptionnelle. Mais celle-ci, expression juridique du système féodal, de la force, sut, malgré ces attaques, se maintenir et étendre même son empire. Les monastères de droit romain qui avaient été assez heureux ou assez forts pour conserver leurs lois du suc des quelles ils avaient été nourris, furent néanmoins contraints, tant elles étaient envahissantes, de subir, sur leurs territoires, l'introduction des coutumes. Aurillac vit naître quelques pratiques locales relatives aux baux à loyer, à des règlements d'édilité, à l'exécution des obligations, de même Brageac, Saint-Flour; Mauriac y ajouta celle relative à la procédure d'appel, aux formalités de l'ajournement; Sauxillanges et la Chaise-Dieu, d'autres régissant les délimitations des pâturages, les amendes dues à cause du dommage fait par le bétail paissant, les conventions matrimoniales et les institutions contractuelles [454-1]. En outre de ces lois locales, le droit coutumier avait généralisé, par toute la province, quelques-unes de ses dispositions, celles qui concernaient les achats, lods et ventes; les prescriptions; les exécutions, ventes et subhastations; les droits de pacages et dommages de bétail; la criminalité, les peines, les confiscations; les droits féodaux, tant actifs que passifs; l'assiette de rente [454-2], — dispositions, pour la plupart, essentiellement inhérentes au système féodal.

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Enfin, son dernier triomphe eut lieu en 1510, année où les états d'Auvergne et la commission royale, présidée par Antoine Duprat, rédigèrent et fixèrent par écrit les coutumes de la province. Il fut alors reconnu, nonobstant toute protestation du clergé, que « tout homme d'Église pouvait être adjourné par devant juge lay, sur vérification et reconnaissance de seing manuel, » — que « la façon et manière de payer et lever dîme et aussi la quote d'iceluy ou ce qu'est accoutumé de payer pour raison dudit dîme, se prescrit par le laps et espace de trente ans. » Les fondations pieuses, de messes ou de sépulture, pouvaient aussi se prescrire de la même manière; enfin, « qu'exception d'excommunication et reproches d'excommunication contre les tesmoings ne sont reçus en cour laye [455-1]. » À ces dispositions fondamentales, les praticiens firent ajouter, contrairement au respect dû à la célébration des fêtes, « qu'un adjournement fait et posé ès jours fériés » était valable. Déjà la rapacité de la fiscalité féodale avait imposé à l'Église la validité des saisies – exécutions un jour de fête. L'envie portée à la richesse des monastères, fit émettre aussi en principe l'incapacité des moines à hériter. De plus, les biens de ceux qui les possédaient, lorsqu'ils entraient en religion, devaient retourner à leurs familles, et n'appartenaient aux monastères que dans le cas d'une donation expresse. L'antique dédication tacite, approuvée par les capitulaires, par le droit canon, par les authentiques, dont cette disposition faisait jadis loi : « Ingressi in monasterio se suaque dedicant Deo, » fut abrogée [455-2]. En conséquence, le monastère ne put plus recevoir par taisible donation; il ne put point, non plus, hériter des parents morts de ses profès. Contrairement aux lois romaines et canoniques, aux décrétales, la coutume écrite déclara aussi ces derniers inhabiles eux-mêmes à succéder. Cependant, sous l'empire de la coutume non écrite, les religieux héritaient, en Auvergne, de leurs parents. Nous voyons Guy de Meyronne, abbé de Pébrac, permettre, en 1357, à un de ses moines, Dalmace de Balsac, de poursuivre en justice la demande des droits qui lui revenaient dans la succession de son père [456-1]. Au XVème siècle, déjà des modifications hostiles à ce droit se rencontrent dans les arrêts. En 1426, le parlement de Paris accorda seulement l'usufruit à Robert, moine de Saint-Benoît, qui réclamait la propriété de la succession de Jeanne, dauphine d'Auvergne et comtesse de Clermont [456-2]. De cette restriction, à une exclusion absolue, il n'y avait qu'un pas; il fut franchi. Bien plus, on décida qu'un religieux profès, même rentré dans le siècle par sa promotion à l'épiscopat, restait toujours sous le coup de l'incapacité légale à succéder. Du reste, la part de l'héritage qui devait lui revenir, entrait dans le domaine général et appartenait également à tous ses cohéritiers [456-3]; mort au monde, sa famille n'avait plus un souvenir pour lui; tandis qu'à cet égard aucune différence n'existait entre les laïques et le clergé séculier.

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Cet amour de la conservation des biens dans la famille s'exprima avec une minutieuse prudence dans notre droit féodal, abonda surtout en précautions contre l'entraînement qui, au moyen âge, faisait tout donner aux églises. Nul ne put disposer par testament, codicille, ou donation à cause de mort, de ses biens « pour cause pie que d'un quart, lequel devait rester chargé d'un quart des legs, d'un quart des dettes, d'un quart des frais funéraires [457-1]. » Mais la plus forte lutte qu'eurent à soutenir les monastères fut contre la fiscalité féodale. Celle-ci fut assez puissante pour faire admettre cette disposition législative, que les gens de main-morte à qui adviennent par quelque cause que ce soit, à titre gratuit ou onéreux « des héritages tenus en directes, peuvent être contraints par les seigneurs directs vuyder leurs mains dedans an et jour de la chose ainsi acquise, à compter du jour du commandement de ce faire; et à faute d'obeyr peuvent lesdicts seigneurs directs, jour et an passés, jouyr desdicts héritages et faire les fruicts leurs, jusqu'à ce qu'ils soient aliénés à personne capable [457-2]. » Cette disposition existait aussi en faveur du seigneur féodal. Or, la rentrée de ces biens dans le commerce grossissait le fisc des seigneurs; car les objets de leur mouvance passant aux gens de main-morte, ils perdaient pour l'avenir les droits de lods et ventes, de retrait censuel et féodal, l'éventualité de la confiscation pour félonie, de la reprise par déshérence; ils tinrent à ne pas aliéner toutes ces chances, et par-dessus tout à conserver toutes leurs redevances fiscales. En vain les monastères s'engagèrent-ils à leur fournir un vicaire perpétuel dont le décès et le renouvellement donneraient naissance aux droits si ardemment convoités, l'homme vivant et mourant adopté par d'autres coutumes. Mais comme en Auvergne le simple changement de main dans la propriété ne produisait aucune redevance au seigneur direct, celui-ci refusa; de même le seigneur féodal, quoique la mutation rendît pour lui exigible le droit de relief [458-1].

En vain le clergé protesta contre ces prescriptions qui tendaient à briser la juridiction de ses tribunaux et ses priviléges, à ruiner sa puissance territoriale, son influence spirituelle; en vain déclara-t-il à messire Antoine Duprat, président de la commission, qu'il n'entendait aucunement les accepter, mais les regarderait comme nulles, « parce qu'elles disposaient des choses spirituelles contre les constitutions canoniques, dérogeaient aux censures, libertez, franchises et immunitez de ladicte église et suppôts d'icelle [458-2]. » Le droit féodal resta le plus fort, et, pour le vaincre désormais, le droit romain fut obligé de devenir droit français, sous la forme des ordonnances royales.

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Fidèles à leur mission civilisatrice, les monastères avaient non seulement aidé de tous leurs efforts à maintenir la loi romaine dans la province, mais c'est encore à leur influence que sont dues plusieurs réformes dans la procédure criminelle de la féodalité. Ils proclamèrent et introduisirent en Auvergne la sainte trève de Dieu, durant laquelle nulle guerre privée ne pouvait avoir lieu entre les seigneurs les lundi, mardi, mercredi et vendredi de chaque semaine. Ils étendirent divers priviléges au grand privilége féodal de l'assurement. L'assurement ou sauvegarde était en Auvergne une voie de droit à laquelle avaient recours ceux qui, comme les roturiers, ne pouvaient pas faire la guerre. Alors ils sommaient juridiquement leur suzerain de leur donner et de leur faire donner par ses ennemis une assurance qu'ils ne vexeraient et n'attaqueraient ni leurs hommes, ni leurs parents, ni leurs personnes, ni leurs biens [459-1]. Les féodaux y avaient aussi quelque fois recours pour terminer leurs luttes privées. La peine capitale était réservée à ceux qui enfreignaient l'assurement. Mais en Auvergne l'Église avait obtenu que les clercs, même le clerc marié, qui avaient commis ce crime ne seraient point punis de mort. Or, qu'on se rappelle le grand nombre d'hommes qui, au moyen âge, s'attribuaient la qualité de clerc, et on comprendra combien fut efficace l'adoucissement porté à cette pénalité rigoureuse.

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À cette époque les principaux actes de la vie civile, les mariages, les testaments ressortissaient en de certaines limites de la juridiction ecclésiastique. L'Église avait même rendu purement religieux le plus grand acte juridique de ces temps, le serment; car c'était, selon Basmaison, « une religieuse affirmation par invocation du Dieu vivant sur la vérité du faict [460-1]. » Le symbolisme de ses formules fut très varié au moyen âge. « Au hault pays d'Auvergne, dit le même feudiste, les serments se défèrent sur le bras sainct Anthoine devant le prestre revestu d'ornements sacerdotaux, la cloche sonnant pour attirer affluence de peuple, chose pleine de terreur, que la cour de parlement repprouva par son arrest du 12ème décembre 1552, d'appréhender plus le bras sainct Anthoine que la justice et la révérence du Dieu éternel [460-2]. » Mais la solennité de cette formule entretenait parmi le peuple l'horreur du parjure; aussi l'Église en revendiqua-t-elle le maintien. La cour des Grands-Jours qui se tinrent à Clermont en 1582, ordonna que cet antique mode serait d'ores en avant suivi dans la prestation du serment. Le parlement de Paris fut obligé lui-même de modifier son précédent arrêt, en conciliant l'esprit de la formule primitive avec une formule nouvelle. Il déclara, en 1585, qu'il suffisait de prêter serment sur l'Évangile, mais qu'il devait être fait torches allumées et pendant ces paroles de la messe : Te igitur, clementissime Pater [460-3]. L'Église influa en outre sur la forme des instruments de procédure et de droit civil, par ses tribunaux privilégiés, par l'exemple de ses chartes de donation, d'acquets, de transaction. Elle libella tous ses actes juridiques d'une façon si prévoyante, si habile à parer à toute exception, si soigneuse de l'authenticité légale, si sacramentelle enfin par le puissant symbolisme de ses formules d'anathème qu'elle semblait apposer comme le sceau de Dieu dans le contexte et à la fin de ses contrats, qu'elle imposa au moyen âge le formulaire de sa diplomatique aux séculiers [461-1].

pp. 461-462

C'est encore à elle que sont dus quelques adoucissements à la pénalité résultant du dommage causé par le bétail paissant, seule richesse de nos montagnes, l'extension du droit d'asile si précieux pour le serf et pour l'opprimé. Ces mêmes serfs, tristes époux d'une glèbe inhumaine à laquelle ils étaient unis par un lien de fer et par une sueur de sang, fidèles, malgré la perte de leur liberté et le joug de leurs maîtres, aux traditions nationales, se réunirent dans les campagnes, et s'érigèrent en Auvergne, au XIIème siècle, en communautés. Ces associations, évident débris de l'ancien système social de leurs pères, du clan arverne, se constituèrent sous la main de la féodalité, et se régirent par ses coutumes. Je traiterai ailleurs dans tous ses détails, cette partie si obscure, mais si intéressante de notre histoire populaire [461-2]. Mais ces pooures parsonniers, réunis sous un chef qu'ils élisaient eux-mêmes dans leur sein; ne possédant rien, pas même leur travail qui appartenait à la communauté, pas même leur liberté et leur volonté qu'ils abdiquaient entre les mains du maître devenu le dispensateur suprême des revenus, le propriétaire des biens, le souverain absolu de ses coassociés, et que le droit féodal nomme si énergiquement le chef du chanteau, ne rappellent-ils pas à l'esprit la constitution et l'association cénobitique, et leur réunion ne forme-t-elle pas un véritable monastère civil ?

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Tout ainsi que ces pauvres serfs arrosaient la terre de leur sueur, afin de la rendre féconde pour un maître, tout de même les moines cultivèrent de leurs mains libres la terre de leur abbaye, défrichèrent les forêts et les landes, sanctifiant, par leur exemple, ce travail manuel auquel Dieu avait condamné l'humanité. Les bienfaits qu'ils ont rendus à l'agriculture, l'influence qu'ils ont eue sur la population agricole de la France, sont trop connus pour les répéter ici. Cependant il serait pour nous d'un grand intérêt de savoir par quelles voies les monastères ont agi dans nos contrées, quelles améliorations partielles ou générales ils ont introduites dans la culture de nos champs. Obscurs bienfaiteurs d'une population humble et méprisée, nul n'a voulu conserver les souvenirs de ces travaux, mille fois plus grands à nos yeux que ceux du conquérant le plus illustre. Importer une plante nutritive; acclimater, sous un ciel rigoureux, un arbre précieux, une graine féconde; améliorer le travail, ne sont-ce pas là d'inestimables bienfaits ? Nul doute, d'après les trop rares témoignages historiques qui nous restent, que les monastères auvergnats n'aient puissamment favorisé de leurs soins et de leurs bras l'essor de l'agriculture. Les Bénédictins de Lavoûte firent venir des vignes de Beaune en Bourgogne, pour les planter sur les terres de leur couvent; cette espèce se propagea de là dans les cantons voisins, sur les bords arides de l'Allier. Ainsi en agirent les moines de Pébrac, sous leur abbé Jehan de Flageac qui planta, en outre, dans les vallées environnant son monastère, des arbres à fruits qu'il avait fait venir de ses prieurés du Vivarais [463-1]. Les religieux de Mauriac, Aurillac et la Chaise-Dieu échangeaient, avec leurs frères étrangers, les races de leurs troupeaux; introduisaient dans leurs terres fertiles, avec les moines d'Issoire, de Saint-Allyre, de Menat, les assolements, les cultures variées et multiples sur les biens concédés en vassalité; car les redevances leur étaient souvent payées en nature, et alternaient alors tous les trois ans. Toutes ces abbayes, et, entre autres, la Chaise-Dieu, ce grand centre monastique, en absorbant une énorme quantité de fruits agricoles, favorisaient leur reproduction. Cette dernière tirait de ses prieurés de la basse Auvergne, les froments, les fèves, les pois; de ceux du haut pays, du Gévaudan, du Limousin et du Velay, les seigles, les avoines, les menus légumes; elle recevait les vins des prieurés de la Limagne, du Quercy, du Vivarais, du Languedoc et du Roussillon; les huiles, les figues, de la Provence et du Comtat [464-1]. C'est aux religieux de Mozat que la basse Auvergne doit surtout la multiplication du noyer, cet arbre si précieux pour elle; car ils étaient obligés d'envoyer un grand nombre de muids d'huile de noix à l'abbaye de Cluny; ajoutez à cela leur propre consommation. Alanguis par la mollesse, ils renoncèrent bientôt aux rudes labeurs des champs; et fondèrent, à peu de distance de leur demeure, dans cette grasse plaine, une colonie de moines destinés aux travaux agricoles, et où étaient conduits, comme en un lieu de correction, leurs frères coupables. Ils la nommèrent : Monasteriolum, petit monastère, aujourd'hui Ménétrol [464-2].

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Lorsque les abbayes auvergnates s'élevèrent, de nombreuses donations de terres leur advinrent de la part des seigneurs du voisinage. Mais la piété aveugle de ces féodaux n'empêchait point souvent leur avidité ou leurs plaisirs de se retenir la jouissance des biens concédés, surtout des forêts. Dans les longs loisirs de la vie de manoir, ils aimaient à chasser dans ces grands bois, à courre le cerf, à poursuivre le sanglier sous l'ombrage des chênes chenus qui se succédaient sans fin. Leur passion, leur joie farouche rendaient inutiles les concessions de pareils domaines. Qu'importaient aux moines les fanfares du cor, les cris des chasseurs, et la voix des cerfs qui bramaient la nuit. Ce qu'ils voulaient, c'étaient des moissons, des troupeaux, des colons qui cultivassent ce sol stérile depuis l'origine du monde. Aussi la diplomatique des monastères auvergnats nous fournit-elle plusieurs chartes dans lesquelles nous voyons les moines recevoir des forêts ou des terres hermes, avec cette clause expresse : « Et ledit seigneur a donné aussi toutes les défriches de la forêt, tant celles qui sont faites que celles qui se feront dans la suite, afin que lesdites terres soient ensemencées par tous ceux qui voudront venir y travailler [465-1]. » Ainsi, non contents de se procurer à eux-mêmes les rudes labeurs et les fruits de l'agriculture, ils réservaient la part des pauvres serfs qui voudraient un jour venir vivre sous leur protection.

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C'est encore aux monastères qu'il faut attribuer les premiers hôpitaux ouverts, en Auvergne, à leurs infirmités et à leurs maladies; de plus, ils fondèrent des maladreries d'où ils surent repousser la hideur et le dégoût; admirables et saints asiles où le lépreux, mort à sa famille et mort au monde, vivait encore dans les bras de leur charité [466-1]. Et ils ne laissèrent pas ensuite s'évanouir cette pieuse commisération pour les souffrances du peuple. Malgré que le principe féodal eût entaché leurs constitutions, ils obtinrent parfois, pour leurs vassaux, des droits d'exemption du pouvoir royal. L'abbesse de l'Éclache avait fait accorder aux habitants de quelques villages de la paroisse de Prondines, qu'ils seraient toujours exempts de loger les gens de guerre, de payer taille, subsides et autres impositions. Louis XIV confirma ce privilége à la demande d'Élisabeth de Chabannes [466-2]. Les vassaux de l'abbé d'Aurillac furent exemptés, par son intercession, de contribuer aux frais de toutes les guerres que le roi de France pourrait faire dans le comté de Foix [466-3], c'est-à-dire sur les frontières françaises des Pyrénées. Les abbayes protégèrent encore, tant qu'elles restèrent puissantes, la population des campagnes, contre les pillages et les vexations des gens de guerre; de même que les monastères primitifs l'avaient jadis soustraite aux divers fléaux des invasions barbares, de la disette, de la captivité et de l'esclavage errant. Les habitants du village de Nébouzat, voulant mettre un terme aux ravages incessants des soudards anglais et des routiers qui les désolaient chaque jour, vinrent implorer, au XIVème siècle, les Bénédictins de Saint-Allyre, leur proposant de leur délaisser la dîme de tous leurs biens, à condition qu'ils les défendraient efficacement contre les pillards. L'abbé Guiot Escot accepta ce traité, ses moines le ratifièrent, et ils firent élever, à l'entour du village, un mur haut, épais, à l'épreuve des engins de siége, et dont les ruines cyclopéennes existent encore [467-1].

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Les aumônes que les religieux répandaient, en outre, à la porte de leurs cloîtres, étaient abondantes. Ils donnaient le pain du corps en consolant le malheur, en offrant aussi le pain de l'âme. Et le peuple consacrait par de miraculeuses légendes ces bienfaits de leur charité. Il racontait, entre autres, que depuis son abbé Jehan de Montmajour, qui, pendant une disette, avait donné tout le blé de sa maison aux pauvres, les greniers du monastère de Saint Allyre, si nécessiteuses que fussent les années de stérilité, étaient toujours pleins. Lorsque Jehan fut mort, on reproduisit, selon la coutume, ses armes sur la pierre sépulcrale; mais un jour les moines s'aperçurent que cette sculpture héraldique avait été remplacée par une autre qui représentait trois pains, et cherchèrent dès lors à découvrir quel était l'auteur de ce changement. Le bruit s'en répandit bientôt hors du couvent, et un vieux pauvre, qui avait été nourri durant la disette par l'abbé de Montmajour, déclara avoir vu en songe, la nuit d'auparavant, une main enveloppée de lumière qui sculptait ces nouvelles armoiries. À ce récit, les moines cessèrent leurs recherches, et laissèrent toujours subsister, sur la tombe, ce populaire et symbolique blason [468-1].

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L'office claustral d'aumônier était un des plus dignes des monastères; celui d'hostallier ou de préposé à l'hospitalité, était aussi également révéré. Car, non contents d'ouvrir à la pauvreté une main toujours pleine, les moines recevaient, avec une pieuse affection, les étrangers. Voyageurs ici bas, ils accueillaient comme des frères les voyageurs que Dieu leur envoyait. Situés, pour la plupart, sur de hautes montagnes, dans des lieux sauvages, les monastères auvergnats, comme celui du Mont-Cenis et du Saint-Bernard en Suisse, comme la Dômerie d'Aubrac sur les hauts plateaux du Rouergue, ou l'hospice de Roncevaux dans les Pyrénées, donnaient aux pèlerins, aux voyageurs de toute sorte, l'hospitalité la plus franche et les soins les plus empressés, surtout pendant la rude saison de l'hiver [468-2]. Quand les écirs tourmentaient l'atmosphère; quand la neige tombait épaisse en couvrant les chemins, et qu'une nuit pleine de dangers enveloppait la montagne de son obscurité funèbre, alors une voix amie se faisait entendre au malheureux égaré ou surpris par le froid. C'étaient souvent de jeunes moines envoyés pour secourir un frère en péril; c'étaient toujours les tintements forts et prolongés du beffroi de la plus haute tour qui annonçaient aux voyageurs perdus dans les neiges, le port du salut, et, pleins d'espoir à ce son qui les ranimait, ils parvenaient, sur la foi de ce guide, jusqu'à l'abbaye. Il n'y a plus de monastères au jourd'hui sur les montagnes de l'Auvergne, mais, en mourant, ils ont laissé ce privilége de charité à leur population. Les églises de ces contrées imitent fidèlement ce noble exemple. Depuis les soirées brumeuses de l'automne jusqu'aux claires nuits du printemps, on sonne, tous les soirs, dans ces paroisses, la cloche de secours. C'est encore une voix amie jetée aux échos des montagnes; un cri qui, signalant la détresse, indique aussi le lieu du re fuge, un avertissement charitable et pieux.

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Non contents d'aider les voyageurs de leur protection et de leur hospitalité, les moines avaient rendu plus facile à leurs pas le parcours de leur route. Ils avaient frayé des chemins sur des côtes ardues, traversé les torrents et les rivières de la province par ces ponts dont la solidité ou la hauteur étonnent encore les regards. Beaucoup de ces monuments sont détruits aujourd'hui; ils ont succombé sous d'inintelligentes restaurations ou sous le poids du temps. Mais quelques-uns subsistent encore, et le peuple, amant des prodiges, frappé de la bonté de leur construction ou de l'audace de l'entreprise, attribuait ces merveilleux ouvrages à une force surhumaine, à la main d'un puissant génie. Ainsi le pont du Diable sur la Dore, entre Tours et Meymont. Longtemps aussi ce fut une marque de science, surtout au siècle dernier, que de croire les Romains auteurs de ces beaux ouvrages; mais la fausseté de cette opinion, quoique partagée d'ailleurs par des hommes d'une érudition remarquable, tels que D. Montfaucon, n'a plus besoin d'être démontrée [470-1]. Parmi les nombreux travaux de ce genre dus à la main de nos moines, je citerai les anciens ponts de Courpière sur la Dore, de Bort sur la Dordogne, de Menat et d'Ébreuil sur la Sioule, de Vichy, de Cournon, de Vieille-Brioude, de Saint-Ilpize et de la Voûte sur l'Allier. Ce dernier et le pont hardi de la Bajasse sur la Senoire existent encore. Semblables aux frères pontifes institués par saint Benezet d'Avignon, qui, pendant qu'il était encore berger, reçut dans une vision l'ordre de construire un pont sur le Rhône, et qui fonda un ordre religieux voué à ce genre de labeur [471-1]; les moines s'étaient mis en Auvergne à la tête de tous les grands travaux publics, tantôt comme constructeurs libres, quand ils bâtissaient un pont sur leurs domaines, tantôt comme ouvriers, lorsqu'ils étaient appelés par la féodalité à en élever pour elle; car c'étaient eux qui devenaient partout les maîtres de l'œuvre par droit de science et de dévouement. Quand le seigneur ou le monastère était trop pauvre pour achever une pareille construction, les moines délaissaient leurs outils, et prenant l'escarcelle, allaient par la contrée mendier des secours. Ces aumônes nationalisaient l'entreprise, et la corvée du manant des villages, et l'obole de l'homme de métier, et l'écu du bourgeois de la ville et du châtelain de la tour venaient en aide à la confection de ces travaux.

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En ces temps où l'individualité, l'égoïsme social, conséquence nécessaire du système féodal, étaient tout-puissants, c'était un touchant spectacle de voir la piété venir au secours de la civilisation. Les dons accordés pour construire des monuments d'utilité générale, étaient réputés sacrés. Les sommes léguées par testament pour aider à l'achèvement d'une route ou d'un pont se comptaient parmi les legs pieux, et le testateur avait toujours soin d'ajouter que ce qu'il donnait ainsi c'était pour le remède de son âme [472-1]. L'épouse de Dauphin, dauphin d'Auvergne, comtesse de Montferrand, légua par son testament de 1199, aux hôpitaux, aux maisons de lépreux et aux ponts de l'Auvergne, cinquante sous, monnaie de Clermont. Bertrand de la Tour, par le sien, en 1286, trente livres tournois pour subvenir aux réparations des ponts, et pour rendre praticables les mauvais pas des routes de l'Auvergne. En 1340, le dauphin Jean donna par testament cinquante sous tournois pour aider à la construction du pont du Saint-Esprit, sur le Rhône, autant pour aider à celle du pont de Brioude, et cent sous tournois pour l'œuvre du pont de Vieille-Brioude, lequel était très nécessaire [472-2]. Puis, quand le pont était terminé, l'abbé du monastère ou le prieur chapelain du château venait le bénir et l'exorciser pour le préserver des maléfices. On y établissait un péage, puis on plantait dessus une croix de pierre, le plus souvent sans date, sans inscription, car cette œuvre était l'œuvre de tous, et quel nom graver sur ce monument impersonnel qui avait vu hommes et années mourir en si grand nombre autour de lui. Le pèlerin fatigué venait se reposer sur ses marches; le mendiant infirme, accroupi sous ses haillons, y demandait l'aumône au chant d'une lamentable complainte; le passant lui donnait une piécette, et récitait, en ôtant son chaperon, l'oraison de saint Julien, patron des voyageurs; l'opprimé, le serf poursuivi par la colère de son seigneur, le coupable même se réfugiaient à ses pieds; car les croix étaient en Auvergne des lieux d'asile : ainsi l'avait décrété, en 1095, le saint concile de Clermont.

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Puisque les moines émouvaient si fortement les masses pour les faire concourir à l'édification des produits de l'architecture civile, combien plus le peuple se levait-il nombreux à leur voix pour les aider à bâtir ces merveilles de l'architecture religieuse, ces magnifiques églises qui étalent encore sur le sol auvergnat les splendeurs de leur primitive beauté. À leur appel il accourait pieusement pour construire un sanctuaire sur la tombe d'un martyr, d'un vénérable confesseur, dans les lieux les plus déserts de nos montagnes, comme dans les plus riches plaines du bas pays. Son temps, sa main, sa richesse, il les offrait dans l'humilité de son cœur, pour le remède de son âme, au Seigneur ou à sa sainte mère; les vieillards, aux bras débiles, donnaient leurs jeunes fils, les pauvres femmes le lait de leur vache, la toison de leur brebis, les colons leurs plus belles génisses, les serfs leurs propres corps, les puissants leurs hommes et leur or. Nul ne se refusait à concourir à l'édification de la cité sainte. Le pieux ouvrier ne demandait qu'au ciel le prix de son labeur. Dédaigneux des louanges humaines, il usait silencieusement sa vie à achever une partie de l'édifice, se bornant à y tracer avec la pointe du ciseau son inconnue et humble marque de tâcheron; ou bien quelque chef-d'œuvre de sculpture ou de mosaïque que l'on découvre à grand peine perdu dans les combles, au sommet d'une tour en butte aux morsures du vent éternel. Hommes, femmes et enfants, ils y travaillaient sans relâche chacun selon ses forces, sa puissance ou son génie, le jour à la clarté du soleil, la nuit à la lueur des torches, et les pierres se mouvaient, se haussaient, devenaient vivantes sous leurs mains; et sous le souffle de leurs poitrines s'arrondissait bientôt la voûte de l'église, et tous leurs fronts rayonnaient alors de joie, car humbles et chétifs qu'ils étaient, ils venaient de bâtir une belle demeure à la Vierge, ils pouvaient désormais se dire les logeurs du bon Dieu [474-1].

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Quiconque a parcouru notre province, ses grasses plaines où foisonnent moissons et hommes, ses rudes montagnes et ses vastes forêts, a pu classer d'un premier coup d'œil nos monuments religieux, et reconnaître facilement les deux styles qui les caractérisent; le roman et l'ogival. Mais s'il poursuit ses explorations, il remarquera bientôt dans les édifices du premier genre un tel air de famille, une physionomie si pareille, une affinité si étroite, qu'il ne peut manquer de conclure qu'une même règle architectonique a présidé à leur construction; et cette unité de système lui démontrera nécessairement l'existence d'une école auvergnate. La dissemblance de nos églises romanes d'avec les édifices similaires des provinces voisines le confirmerait au surplus dans cette opinion, surtout s'il étudiait les transitions au moyen desquelles notre architecture tente de se rapprocher sur les confins de son territoire d'avec celles des diocèses limitrophes. Ainsi l'influence bourguignonne, limousine, languedocienne, se fait sentir dans les églises de l'Auvergne voisines de ces trois provinces, mais sans les dominer. Car celles-ci savent conserver sous ces modifications étrangères le type auvergnat, qui reparaît de plus en plus pur à mesure qu'en s'éloignant des frontières on rentre dans le cœur du pays. Donc la disparité du système architectonique de nos églises et de celles qui les avoisinent, de même que la ressemblance de ces mêmes églises entr'elles, prouvent avec évidence l'existence d'une école d'architecture spéciale à l'Auvergne. Mais il ne faut chercher les produits de cette école que dans les édifices romans. Le type ogival appartient à un autre ordre d'idées catholiques. Dû, selon toutes les probabilités historiques, au génie de la France du nord et de l'Allemagne rhénane, il a principalement suivi en Europe les traces de l'esprit germanique; et, en prenant possession du sol du Midi, où il ne s'est acclimaté qu'après être devenu, par suite des diverses révolutions sociales, l'Art par excellence du catholicisme à la fin du moyen âge, il n'a pu s'y substituer cependant d'une manière complète au type roman, quoiqu'il y ait créé des monuments admirables, ni même le placer dans l'ombre. Ainsi donc le style auvergnat signifiera ici le style roman modifié selon de certains accidents, c'est-à dire, selon le génie spécial de la province.

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Ce système architectonique se présente à nous fort remarquable, soit par son origine, sa filiation ou par ses résultats; et il n'a pu se conserver pur durant la longue période romane, qui, en Auvergne, ne se termina qu'avec le XIIIème siècle [476-1], que par l'établissement d'une école destinée à le perpétuer, à le transmettre par l'enseignement ou par la création de nombreux produits. Or, cette école d'architecture, et c'est par là que cette haute question archéologique appartient à notre sujet, était, en Auvergne, dirigée par les moines, de même que l'école bourguignonne était dirigée par ceux de Cluny. Cette attribution de notre part n'est point gratuite. Non seulement les faits nous prouvent que les religieux auvergnats ont été les chefs de l'école romane, mais il est historiquement impossible qu'ils n'aient pas pu l'être. Je ne citerai pas ici les plus magnifiques églises romanes de l'Auvergne, qui, toutes, appartenaient à des moines ou à des clercs réguliers, preuve évidente déjà de leur suprématie et de leur concours; je me bornerai à prouver que cette suprématie et ce concours ont été fatals, c'est-à-dire, nécessairement produits par la succession des faits historiques et des idées.

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Quelle est l'origine de l'église chrétienne ? quel est le modèle sur lequel la conçurent les architectes de la religion nouvelle et officiellement reconnue au sein de l'empire ? Ce n'est certes pas le temple païen, ni aucun des édifices consacrés au culte des faux dieux, mais la basilique du tribunal romain. Les chrétiens repoussèrent la forme du temple dont le système réservait pour l'extérieur tout le luxe d'ornementation, parce qu'il n'offrait au dedans qu'une cella étroite et inabordable à la foule; et ils adoptèrent la basilique, non seulement parce que la nef, les ailes et le tribunal présentaient une disposition plus commode pour leur culte, mais par cette raison toute divine que la loi du Christ devait être prêchée et exaltée dans le lieu où les disciples fidèles du Christ avaient souffert, avaient été condamnés. Le christianisme envahit donc le prétoire où le paganisme avait cru le juger à mort; il s'empara de la basilique et la changea en église, mais avec cette différence, que la foule furibonde devint l'humble troupeau chrétien; l'avocat, le prêtre; le préteur, Dieu. Il en chassa tout ce qui tenait du culte païen, et les statues, et les emblèmes. Il en chassa l'effigie du plus grand dieu de l'empire en ces temps de décadence de la société antique, où ne comprenant plus le symbolisme du culte païen, puisque le culte des divinités provinciales transporté à Rome ne pouvait plus avoir aucun sens; elle s'adora elle-même en se personnifiant dans son chef, dans son empereur, dont les images placées dans tous les temples, dans tous les lieux publics, recevaient l'encens et les sacrifices [478-1]. L'abside de la basilique renfermait toujours un Augusteum [478-2]; or, l'effigie du Christ et de ses apôtres vint remplacer alors dans ce lieu celle des Césars que l'on rendit à l'humanité et au ver du tombeau. Le tribunal se purifia, s'agrandit, et forma le chæur où le pontife célébra les saints mystères.

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Mais, de l'obscurité des catacombes, des jours de persécution, à la splendeur de la basilique et aux jours de triomphe, le passage était trop subit pour qu'il pût s'effectuer sans transition. Et puis l'Église devait encore se restreindre, être exclusive, ne pas s'ouvrir pour tous : il fallait, pour les prêtres, une enceinte sacrée; il fallait que la foule fût admise, avec prudence et par degrés, à la connaissance des choses saintes. Elle se souvint des noires catacombes où elle était née et où elle avait grandi dans les pleurs. Elle se creusa donc des cryptes pleines de mystérieuses ombres où venait se consommer l'initiation; car les cathécumènes ne participaient point à la célébration du sacrifice et n'étaient pas reçus dans l'enceinte sacrée. À la nef de la basilique, l'Église ajouta des galeries et des portiques, où ces néophytes et les fidèles pénitents attendaient que la porte divine leur fût ouverte. En ce temps-là, le baptistère était toujours en dehors, le plus souvent au milieu du cimetière; la cuve du baptême qui régénérait l'homme sur la terre auprès de la tombe qui l'enfantait à la vie de Dieu dans l'éternité. Enfin tout était encore mystère, crainte et initiation, au dehors de la basilique, comme dans son intérieur, comme dans la crypte que l'arcade romane ensevelissait dans l'ombre et semblait sceller de toute sa pesanteur.

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Or, la tradition romaine de la basilique de venue église, de même que tout accident survenu dans les mœurs et la civilisation de Rome, fut rapidement reçue par les Arvernes dont le patriciat, ainsi que nous l'avons dit en commençant, était exclusivement latin. Celui-ci adopta cette idée, et comme au Vème siècle il avait déjà embrassé le christianisme, ses soins furent de construire, sur le plan basilical, les églises nécessaires à son culte. Le plus ancien édifice de ce genre, que nous cite l'histoire d'Auvergne, est l'église construite, entre 440 et 460, dans la cité, par l'évêque Namacius, sorti des rangs du patriciat, et qui, d'après la description de Grégoire de Tours, peut être considérée comme le prototype de nos églises romanes. On pourrait se demander pourtant quelle était la forme des oratoires primitifs où les chrétiens arvernes se réunissaient pour prier depuis l'apôtre Strémonius, et notamment de celui d'Inter Sanctos, situé dans le Vicus Christianorum, dans la cité, maintenant le faubourg Saint-Allyre. Problème archéologique insoluble aujourd'hui, mais qui déduirait peut-être la raison de quelques résultats que l'école auvergnate semble avoir adopté à priori, en prouvant la filiation directe de ces vieilles idées architectoniques, sans nul doute, subsistant encore dans les produits ultérieurs du système basilical.

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Quoi qu'il en soit, l'évêque Namacius, dit Grégoire de Tours [480-1], « fit élever, par ses soins, une église qui existe encore et qui passe pour la plus ancienne de la cité, ayant 150 pieds de long, 60 de large, 50 de hauteur, depuis le siége du pontife jusqu'à la voûte. Une galerie circulaire enceint le chœur, et de chaque côté s'élèvent deux ailes élégamment construites. Tout l'édifice est disposé en forme de croix, il a 42 fenêtres, 70 colonnes, 8 portes. La terreur de Dieu et, en même temps, une grande lumière règnent en ce lieu; et, le plus souvent, les fidèles y sentent arriver à eux une très suave odeur comme celle des aromates. Ses murailles, jusqu'à l'autel, sont ornées en mosaïque d'un très grand nombre de morceaux de marbres divers. »

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Or, cette église, on le voit, fut exactement construite d'après la forme de la basilique. Elle contenait, comme celle-ci, plusieurs rangs de colonnes intérieures, des fenêtres multipliées, et les divisions principales adoptées par la liturgie chrétienne; un chœur pour les prêtres, des ailes pour la séparation des sexes, et des portiques pour les cathécumènes. Cette église, sans contredit, servit de modèle à toutes celles qui furent bâties depuis, soit dans la cité, soit au dehors; et, quoique aucun de ces vieux édifices ne soit parvenu jusqu'à nous, ceux qui subsistent et qui les ont immédiatement suivis doivent nous donner une idée générale et approximative de leur plan et de leur ornementation. Leur destruction est due aux barbares, aux invasions sarrasines, frankes et normandes; invasions qui, comme nous l'avons prouvé, furent, en ces temps, la grande cause de la fondation des monastères. Qu'on veuille se rappeler que ces monastères primitifs ont servi de refuge au patriciat arverne, qui conserva longtemps dans ces pieux asiles les traditions et la science romaines, et on sera convaincu que l'art architectonique passa alors parmi les moines. Le clergé séculier, sans cesse troublé par les guerres, ne pouvait plus suffire à tous les besoins liturgiques de l'Église auvergnate; la science de la construction se réfugia donc dans les monastères, surtout à partir des IXème et Xème siècles, époque où l'on cesse de voir les évêques non plus occupés à bâtir des édifices religieux, mais seulement à réparer ceux que les invasions avaient détruits.

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Désormais à l'abri du trouble et de l'oubli, abritée dans les monastères, et, pour ainsi dire, ravivée par les moines, l'architecture grandit tout à coup en Auvergne; et ses plus belles créations datent précisément de cette période toute monastique, du Xème au XIème siècle. L'antique forme basilicale fut religieusement conservée, mais elle ne se déploya désormais dans toute sa splendeur que dans quelques monuments. Dès lors les édifices chrétiens se partagèrent en deux catégories; ceux qui gardèrent l'ampleur de la forme primitive, et ceux chez qui elle fut réduite et amoindrie. Par la suite diverses modifications furent introduites chez les premiers, et cette dégénération de l'objet en fit aussi dégénérer le nom; la vieille architecture romaine devint l'architecture romane. Mais, chose remarquable, les différences furent tout extérieures; la partie fondamentale du système basilical, le tribunal et la nef furent exactement conservés dans l'une et l'autre classes d'édifices. La seconde, configurant seulement un rectangle, se terminait toujours par l'antique Augusteum, le plus souvent dénuée de crypte et de portiques, et sans nefs latérales. Telles sont la plupart de nos églises de village. La première, gardant toujours la forme sacramentelle, celle de la croix, avait sa crypte, ses rangées de colonnes, ses nombreuses fenêtres, ses nefs, et son chœur, place réservée des pontifes. Au-dessous de lui s'ouvrait mystérieusement l'église souterraine qui, ne servant plus aux antiques usages de la liturgie primitive, devint comme un immense reliquaire où étaient déposés les statues miraculeuses de la Vierge, les os des martyrs, les précieux restes des saints vénérés de la contrée.

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Durant la tempête des invasions, nouvelles catacombes, les cryptes échappées à la destruction, parce qu'elles étaient ignorées des barbares, recurent souvent les prêtres et les fidèles qui venaient assister à la célébration du sacrifice. Au milieu des débris des églises abattues, ils descendaient pieusement dans l'église souterraine pour venir y prier en secret, y cacher les reliques et les saints vases, pour y gémir sur les malheurs du temps. Du IXème au Xème siècle, impuissants à relever leurs temples détruits malgré les trèves, malgré le repos que faisait la mort, ils continuèrent à les fréquenter, à confier à leurs pieuses ténèbres les larmes de leurs yeux et les prières de leur cœur. C'est qu'elle fut bien sanglante en Auvergne cette triste époque de son histoire ! partout des guerres, partout des invasions suivies d'incendies et de massacres, partout un chaos fécond en misères ! D'avides hordes barbares, d'impitoyables conquérants tentent de s'emparer de son territoire. Les comtes amovibles, puis incertains de leur puissance usurpée, se disputent par les armes leur trône que baigne le sang. La féodalité se constituant en système social, se dégage avec effort des dernières entraves qui pèsent sur elle, pour accaparer le sol et y régner dure et oppressive. Tout à coup un silence ininterrompu succède pour plusieurs années à ces cris de confusion : c'est l'angoisse de l'attente ! c'est l'oppression de l'agonie ! Un malaise général tourmente le monde. Quelque chose de terrible, d'inconnu, et cependant de prédit, doit arriver. Ne voyant que chaos en soi, la société aspire invinciblement à l'ordre, au repos, quand même ce serait celui du sépulcre. Le prêtre aux pieds de l'autel, la religieuse en sa cellule, le moine sous son cilice, le captif dans sa tour, le serf sur sa glèbe, tous attendent avec espoir. Le farouche homme d'armes, le seigneur dans son donjon, la châtelaine sous le manteau de soie attendent aussi, mais en tremblant. L'effroi est universel. Les uns croient trouver le calme de l'esprit dans la solitude, les autres à l'ombre des églises. Serfs et seigneurs arrivent en foule, donnant qui leurs corps, qui leurs riches domaines [484-1]. Les cloîtres ne sont plus assez grands, les églises servent de demeure [485-1]; on s'étouffe plutôt que de les abandonner. Et pourtant dans les abstinences des monastères, dans les jeûnes de ces journées de crainte, résonnent de nouveau les tumultes du cœur, la stupeur glace de nouveau les sens; à quel prix va-t-on sortir de peine ?…

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L'idée catholique elle-même, froissée par le sang et par la matière, se réfugie en vain dans les austérités monastiques, dans les cryptes mystérieuses. Ensevelie sous les basses voûtes de ces sanctuaires, ou plutôt de ces tombes, elle reste immobile, car elle aussi ne croit plus à la durée du monde. Désespérant de vivre davantage ici-bas, elle voit avec un ineffable désir s'achever le cycle fatal. Hôte exilé du ciel, elle aspire à y remonter. D'ombres voilée et dans des transes mêlées de je ne sais quelle chaste volupté, elle écoute sonner l'heure. C'est l'an mil de l'incarnation ! moment terrible où le christianisme, dans l'attente, croit entendre éclater la trompette de l'archange, et se dispose à partir pour Josaphat. Mais l'ère fatale s'écoule, et le messager divin n'annonce pas la fin du monde. La vie se succédera ici-bas, Dieu la dispense de sa large main. Écoutez ! ce sont des chants d'amour, des cantiques de reconnaissance; la tour, la chaumière et le cloître s'unissent pour prier le Seigneur. L'espoir renaît avec la vie; le vieux monde est renouvelé; car, par le triomphe de la papauté, l'Église vient de le conquérir. Elle secoue son sépulcral vêtement, et, assise sur le chemin battu des pèlerins, elle leur sourit du rire des anges. À sa voix, une manifestation immense de la pensée catholique se fait jour en tout lieu; elle-même sort à jamais de ses cryptes, des ténèbres de ses retraites, s'élargit pour embrasser l'humanité.

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C'est alors que l'Auvergne se couvre d'admirables édifices. Alors on entend le marteau tailler, la pierre gémir, le sol se creuser; alors chaque monastère en voie ses humbles maçons construire partout de beaux sanctuaires, ou finir ceux que les malheurs des temps avaient laissés inachevés; alors chaque carrefour a sa croix de granit, chaque vallée son ermitage avec sa frèle tour, chaque montagne son église, terrestre palais de la Vierge ou d'un saint patron. Alors s'élèvent, se refont ou se continuent les églises d'Issoire, de Menat, Ébreuil, Mozat, Orcival, Chauriat, Saint-Nectaire, Mauriac, Brageac, Sauxillanges, Ennezat, Manglieu, Aurillac, Chanteuge; toutes celles de nos monastères, de nos chapitres, de nos prieurés; toutes celles qui, amoindrissant les formes et la splendeur basilicales, ornent nos villages, et qu'il est impossible de citer ici. Les vieux monuments sont restaurés sous l'impression de ce sublime élan; les nouveaux, construits sur le plan de la vieille basilique, sont encombrés d'ornements qui lui étaient étrangers, sont revêtus de belles mosaïques. La tour inconnue aux oratoires primitifs, se dresse au-dessus du chœur, et s'élève vers le ciel comme l'ardente aspiration d'un cœur aimant. L'antique Augusteum existe toujours; les colonnes chargées de chapiteaux, sculptées parfois jusqu'à l'affectation, garnissent et séparent toujours les nefs.

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Mais l'église est déjà trop étroite, l'idée catholique ne peut y tenir; au delà du chœur il faut d'autres églises, il faut que l'abside rayonne en chapelles. La crypte, toujours conservée par respect pour la tradition liturgique, et sans but désormais, répète souvent dans son plan souterrain la configuration extérieure. De grandes peintures en ornent les parois; ce sont des légendes naïves, ou d'allégoriques compositions. Cependant la plus riche ornementation semble réservée au dehors. L'Église est une reine couronnée qui désire montrer au peuple les beautés de son royal manteau. La vieille sévérité romane disparaît sous l'efflorescence du ciseau bysantin. Cette Rome dégénérée de l'Orient, apprend à l'Auvergne les subtilités de son luxe monumental, et le secret de sa peinture en mosaïque. Des fleurs qu'aucune terre n'a pu produire, des animaux plus étranges encore, s'épanouissent et s'ébattent sur ses murs. Les nombreuses laves dont foisonne notre sol, prêtent aux moines mosaïstes leurs scories grises et noires, leur tuf rouge et blanc, pour en former de capricieux dessins. Ce splendide revêtement d'incrustations multicolores, enveloppe comme d'un tapis d'Orient les parois extérieures de l'abside, ou s'étend comme un voile de Syrie brodé en losange sur les planes surfaces du portail. Des guirlandes de pierre, des arabesques de granit enlacent le monument et se profilent jusque sur ses toits, tandis que des crénelures découpent en festons la crête de ses murs. La tour que les vieux édifices chrétiens éloignaient avec le baptistère, solidement assise sur la forte arcade romane du chœur, s'élance dans les airs à pans octogones, et se termine en flèche aiguë. Décorée des mêmes ornements que l'église qu'elle surmonte, elle jette par les nombreuses baies cintrées, de ses flancs aux vents qui la portent vers Dieu, la vaste voix des cloches, vibrant écho des prières d'ici-bas. Ainsi qu'un escalier immense qui semble mener de la terre au ciel, de loin vous voyez les absides étager les coupoles de leurs chapelles, comme pour y aboutir par le sommet de leur clocher.

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Mais si belles et si ornées que vous soyez, Basiliques romanes ! l'idée catholique est trop vivace en Auvergne, pour rester comprimée sous vos basses voûtes antiques, comme la parole du patricien romain sous celle de son atrium. Ne pensez-vous pas qu'ainsi scellée sous vos pesantes arcades, elle paraît être dans un tombeau ? Vous pouvez couvrir vos murs de ses mosaïques et de ses sculptures, mais le poids de la théologie étroite et disputeuse de Bysance ne vous écrasera pas. La race pour laquelle vous vous élevez, est une race forte et vigoureuse. Ses moines architectes sauront bien élancer vos voûtes, et faire pressentir dans votre construction la hauteur divine et infinie des cathédrales à ogives. Ils ne laisseront point apercevoir la décrépitude bysantine à travers vos ornements. Charmant mélange ! ils vous donneront les grâces étudiées et recherchées parfois des pères de l'Église grecque, en même temps que la sublimité mystérieuse du catholicisme en Occident.

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Il faut l'avouer cependant, envisagée comme symbole, la basilique romane est loin d'avoir la puissance de la cathédrale ogivale. Ce n'est point comme celle-ci une immense agrégation de mystiques épisodes, dont l'ensemble forme le magnifique poème que l'on connaît; car à l'époque où elle a fleuri, la basilique ne pouvait traduire toutes les variétés de la pensée catholique que formula la cathédrale; — elle, qui avait vu le vieux monde romain méconnu ou insulté dans son tombeau; qui avait vu tristement finir les croisades, et les miracles alors promis s'ajourner toujours; qui avait écouté le long pleur, entendu au moyen âge les sublimes doléances de la chrétienne humanité. La basilique n'avait pas à exprimer toutes ces choses; elle n'avait pas à raconter, en les dénombrant sur ses murs et dans ses formes, les espérances ou les désenchantements de l'homme après des siècles d'attente et de foi. Aussi ses voûtes ne sont point ténébreuses, ses murs ne reflètent point le sang dans la pourpre des vitraux; elle n'appuie pas une grandeur chancelante, un corps amaigri et faible malgré sa puissance apparente, sur de robustes contreforts; elle n'élève pas vers le ciel des bras desséchés; elle ne semble pas pleurer d'éternelles larmes. Fière, forte et complète, elle ne paraît pas, comme la cathédrale entourée d'arcs-boutants, une demeure inachevée autour de laquelle les maçons ont laissé leurs échafaudages, afin qu'ils puissent l'étayer toujours. Elle sait dérober sous sa toiture la demi voûte en quart de cercle qui couvre ses bas côtés, les branches de ses transepts, ou ses galeries supérieures; en contrebuttant ainsi les hautes murailles de sa nef et de son cheur, elle évite de montrer aux regards, ces soutiens de l'audace, et plus tard de la souffrance. Ses murs au dehors sont incrustés de mosaïques; ses arcades intérieures sont peintes de couleurs radieuses et polychrômes; ses parois étincellent d'or, le soleil ardent du midi la pénètre jusqu'au fond des nefs. Nul part la rose et le trèfle gothique n'y ont place encore, mais le laurier idolâtre, mais les fleurs du polythéisme qu'elle semble offrir comme en holocauste au Christ, son Dieu. Ce sont toujours les plantes embaumées de l'Italie et de la Grèce, telles que le myrte, le pin, l'olive et l'acanthe, qui s'enroulent autour des colonnes, des sculptures, et non pas les maigres tiges des déserts chrétiens, le feuillage des houx et des chênes des vertes forêts de France ou des bords du Rhin. Le Dies iræ n'a pas été fait pour retentir sous ses voûtes, bien plutôt l'écho de ses murs répéterait les chants des martyrs, les cris de victoire ou le cantique d'amour du christianisme triomphant.

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L'architecture romane eut pour but religieux d'offrir au culte chrétien un sanctuaire approprié à ses besoins liturgiques, de combattre l'architecture païenne qui tenait la foule à distance en lui montrant seulement l'extérieur élégant des temples; de réunir tous les fidèles du Christ, et d'exalter sa loi dans des intérieurs où la pensée pût s'élever jusqu'à lui et se perdre dans l'infini du ciel. Son but social et politique fut de convaincre la population de l'empire de la complète victoire du Christ, de briser l'idée la plus païenne, celle de la force et de la divinité de l'empereur, installée en souveraine dans le prétoire. Eh bien ! dans ce tribunal, le Christ vint s'asseoir comme la justice éternellement vivante et divine sur le siége du préteur. Puis le plan cruciforme de la basilique réhabilitait l'infâme instrument du supplice, exaltait l'autel sanglant du Calvaire. Tous les souvenirs des premiers âges du christianisme s'y réfugièrent; les catacombes, les divisions architecturales qui témoignaient des catégories d'initiés, du socialisme des premiers fidèles, de tous les actes de la liturgie des temps héroïques. Ici-bas la basilique tentait déjà de réaliser la cité de Dieu; en attendant, elle brillait dans sa mâle beauté comme un trophée de victoire, et dans le rayonnement de son abside comme une couronne de roi.

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Ses rapports naturels continuent d'être jusqu'au XIème siècle, avec les cryptes des martyrs, souvenir dont elle ne put jamais se détacher, avec le luxe impérial, avec le chant grégorien, avec les primitives poésies liturgiques. Durant cette période, l'architecture romane appela à elle la sculpture, la mosaïque et la peinture, et toutes ensemble soumises au hiératisme obéissaient à l'inflexible unité du dogme chrétien. Je regrette que le badigeon ait fait disparaître de la plupart des voûtes du chœur de nos églises romanes les anciennes fresques [492-1]. Le Christ d'une colossale hauteur y paraissait immobile dans un ciel d'azur et d'or; la Vierge, sur la figure de laquelle s'entrevoyait un perpétuel repos, était assise à côté de lui; puis venaient les Apôtres qui remplissaient la coupole et continuaient de former en ce lieu, comme jadis sur la terre, le cortège de leur maître. Ces personnages semblaient conçus hors des temps, hors de l'humanité. De leur visage éternellement calme, de leur taille raide et gigantesque, de leurs yeux toujours fixément ouverts et qui semblaient lire par delà ce monde les pages du livre de Dieu, ressortait une apocalyptique grandeur. Dans leur ciel immuable, ils n'exprimaient jamais qu'une seule pensée : Adoration ! de même que la basilique ne formulait alors, par l'ampleur et la plénitude de ses formes, que la consolidation du christianisme, que son triomphe.

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Dans la dernière période de l'art roman, la foi n'est pas moins grande, mais elle est moins liturgique. L'homme aspire à se rapprocher de Dieu. Les célestes personnages, quoique toujours couronnés de leur nimbe d'or, ne sont plus aussi immobiles. Leur nombre s'est d'ailleurs augmenté; des martyrs, des évêques se trouvent mêlés à cette cour divine. Tous paraissent sortis de leur absorbante contemplation : ils adorent en chantant. On voit leurs lèvres s'entr'ouvrir sous la main élevée du Christ, et de la bouche des archanges, la mélodie des vieilles séquences semble s'exhaler. À mesure que les temps s'écoulent, la hauteur hiératique disparaît de plus en plus. Au lieu des joies divines, plusieurs peintures byzantines nous offrent à cette époque, comme à Menat, la légende si populaire de saint Christophe, ce pieux géant portant sur ses colossales épaules l'enfant Jésus, belle figure de l'humanité fière de témoigner par les signes extérieurs de sa foi chrétienne; ou bien comme à Sainte Marie des Chases, le douloureux drame du crucifiement. Les fresques d'Issoire, de Brioude ( chapelle Saint-Michel, XIIème siècle ), représentent des scènes moins divines encore, plus tristement humaines. On dirait le pinceau de l'école romane traduisant d'avance l'étrange et sombre poème de Dante. D'abord sur la paroi se déroulent les supplices des damnés qu'on voit haletant et tordant leurs bras dans la flamme; puis au-dessus, des ombres grises, vagues, sans doute les célestes régions que les nuées voilent à l'œil du pécheur; enfin, Dieu planant immobile et solennel sous la coupole, comme au haut des cieux.

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La personnalité humaine joue donc un plus grand rôle dans l'ornementation des églises romanes du XIème au XIIème siècle. Les formes s'amaigrissent, le plein s'évide sous le ciseau. L'immobilité des vieilles peintures n'est plus dans la foi de l'homme. En creusant, en fouillant la pierre il cherche à exprimer les vagues idées qui le tourmentent. La pensée hiératique disparaît déjà pour faire place à la pensée populaire. Les ornements augmentent en nombre, en richesses, en raffinement, en symboles. De là toutes ces sculptures étranges, ces chapiteaux historiés, ces modillons dont chacun est une plainte, une joie, une terreur, une satire, une ironie. Tout ce qui passe dans le cœur de l'ouvrier, prend aussitôt sous sa main une figure déterminée. Le christianisme a vaincu le vieux monde païen, mais il a subi son héritage. Le matérialisme, la bestialité humaine n'ont pas été détruits, et avec eux les brutaux appétits, les instincts déréglés, les mauvais penchants du cœur. Or, tous ces hideux péchés, à qui doit-on les immoler, si ce n'est à Dieu ? L'immolation fut diverse, fut audacieuse, fut cynique. Les actes les plus révoltants furent stygmatisés par un naïf et hardi ciseau. La foi venait au secours de la colère, de l'enseignement, du remords. N'y avait-il pas aussi parfois, comme le cri de l'attente découragée, le doute de soi ou le doute de Dieu ? Tristesse infinie ! le monde perdait les vives croyances de sa jeunesse, il vieillissait en espérant toujours, était-ce après Dieu ou après la tombe ? Dans toutes nos églises romanes, se retrouvent partout ces sculptures libres ou obscènes, fantasques comme la colère, monstrueuses comme l'acte infâme du péché, grimaçantes comme l'ironie, laides comme le doute : symboles complexes de la croyance et de la vie de l'homme. La pensée matérielle semble y remplacer la pensée divine, tant celle-ci est crûment, naturellement exprimée. Les images des vices y sont représentées avec la liberté d'un pieux cynisme. L'ouvrier n'a reculé ni devant aucune nudité, ni devant aucune honte. Hâtons-nous de le dire pourtant, ces symboliques effigies qui se rencontrent dans toutes nos églises, n'y tiennent qu'une place restreinte, comme si elles avaient pudeur d'avouer le mauvais côté de la nature humaine. Le symbolisme liturgique, religieux ou purement moral y est bien plus commun : emblèmes des sacrements, des remords, de la joie céleste, configurés par des cuves, des poissons, des oiseaux buvant dans des calices, de pieuses scènes de la vie chrétienne; par des serpents rongeurs, de hideux reptiles, des griffons, des flammes vengeresses; par des nimbes, des astres, de luxuriantes fleurs.

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Toutefois l'architecture romane de nos églises a cet immense avantage sur l'architecture ogivique, que les arts qui reproduisent le fini, tels que la sculpture, étouffèrent peu à peu l'idée génératrice de celle-ci, en paraissant y substituer le type humain au type divin; tandis que la première, parvenant aisément à les contenir, resta toujours à un très haut degré l'art abstrait, immense, qui cherche à rendre palpable, à donner un corps à la pensée infinie. Néanmoins toute idée de mysticisme se trouve exclue de nos basiliques, malgré leurs sublimes tendances. Leur élancement est plein, robuste, confiant en soi; on dirait, non comme dans les cathédrales, le soupir aigu d'une âme oppressée, mais le souffle puissant qu'exhale une poitrine en liberté.

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Et ce solide et haut élancement des voûtes romanes est un des faits qui caractérisent le mieux le type auvergnat; ajoutez-y les mosaïques extérieures, la forme ornée et pointue des tours octogones qui servent de clochers, une ornementation spéciale, et vous en posséderez toutes les nuances. Quant à la forme, elle est partout identique en Auvergne, la croix, les nefs, l'Augusteum et les chapelles rayonnantes, les fenêtres cintrées, la disposition de leurs claveaux ou de leurs moulures, les arcs-doubleaux, la courbe des voûtes qui joint à tant de solidité tant d'élégance. On dirait qu'une géométrie divine, qu'une connaissance des célestes nombres a présidé à la configuration de ces églises. Quelques chiffres générateurs qu'on retrouve toujours au bout du compas, 3, 5, 7 et 12, et qui se répètent constamment dans les mesures architecturales de ces édifices, soit comme simples nombres, soit comme subdiviseurs ou comme multiples puissants, paraissent être les chiffres aimés et sacramentels de la science maçonnique de l'école auvergnate. Cet art, si sacré au moyen âge, en ce que toutes ses pensées dans toutes ses œuvres se rapportaient à Dieu; et, par ses calculs, tentait de se rapprocher de lui, en le suivant dans ses œuvres de la création, dans sa loi révélée; à qui pouvait-il appartenir, sinon à l'église elle-même. À l'ombre des cloîtres, les moines s'en transmettaient les enseignements et les mystères; eux seuls pouvaient apprendre cette mathématique divine, et la formuler en pierres dédiées au Seigneur.

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Pour créer un monument, que de travaux solitaires, que de jours consumés dans la recherche du beau atteignant le vrai ! Puis le plan tracé et béni, ils appelaient à leur secours la population tout entière. Elle y courait, ainsi que nous l'avons dit, avec amour, avec piété; et tel était son zèle, que, lorsque l'édifice était terminé, étonnée de son œuvre immense, elle en rapportait la gloire à une assistance surhumaine que Dieu lui avait envoyée. Le plan de l'église d'Orcival avait été tracé par un ange; la nuit, malgré que les ouvriers se retirassent, les travaux continuaient sous une main invisible. L'église du prieuré de Sainte-Marie des Chases était apparue un jour aux yeux ravis de la foule, sans qu'aucun ne l'eût bâtie. Lorsque la séraphique basilique du Puy en Velay eut été achevée et dédiée à la sainte Vierge, sainte Anne descendit du ciel pour visiter le palais de sa fille; contente de ce travail humain, elle saisit le marteau du maître maçon, et prit soudain son vol qu'elle abattit sur le sommet de la Durande. Alors se tournant vers l'Auvergne qui à son gré n'offrait à la reine du ciel aucune église digne de sa gloire, elle lança le marteau, en disant :

Au lieu où ce marteau chéera,
Une église s'élèvera.

Le marteau alla tomber à une lieue de là, sur la rive droite de l'Allier, en un vallon sauvage, et tout à coup surgit du sol, comme une fleur, l'église romane des Chases que l'on consacra à sainte Marie. Les traditions populaires sont en Auvergne inépuisables à cet endroit.

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La décadence du style roman, à partir du XIIIème siècle, amena nécessairement la décadence de l'école auvergnate. L'architecture ogivale, en pénétrant dans la province, y sécularisa la science de la construction qui, durant la période romane, était restée hiératique. L'évêque Namacius avait élevé, dans le Vème siècle, la première église basilicale connue en Auvergne; et l'art passa ensuite dans les cloîtres : l'évêque Hugues de la Tour fit commencer, en 1248, le plus remarquable produit du style ogival, la cathédrale actuelle de Clermont; et les séculiers continuèrent son œuvre. Désormais les moines n'eurent plus la même influence sur la science architectonique. Il faut cependant leur savoir gré de la magnifique tentative qu'ils opérèrent au XIVème siècle, en construisant, suivant le nouveau système, une église monastique à la Chaise Dieu. Mais c'est en dehors de leur pouvoir, et presque de leurs œuvres, qu'il faut d'abord chercher en Auvergne les belles créations de l'architecture ogivale; ainsi la cathédrale de Clermont, les saintes chapelles de Vic, de Riom, d'Aigueperse.

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Toutefois, cette influence perdue pendant deux siècles, les moines la ressaisirent au XVème, et parmi eux, une nouvelle école parut se former alors. Ce n'est pas que l'architecture ogivale n'eût pu être plus tôt comprise et exaltée dans la province, car les édifices que nous venons de citer et quelques autres églises prouvent évidemment le contraire; mais la période romane avait été trop longue et trop féconde en produits pour laisser sur-le-champ dominer l'ogive. Une réaction seule pouvait la rendre victorieuse, ou lui donner au moins un rang égal. Or, le XVème siècle vit s'achever cette réaction qui régna même alors avec toute la hardiesse que donne la faveur populaire. L'ogive s'introduit dans les formes cintrées des vieilles basiliques, elle prédomine comme système dans leurs réparations; ainsi Brioude, Saint Genès de Thiers, Saint-Amable de Riom, Mozat, Souvigny, etc. [500-1]; les fenêtres romanes reçoivent dans leurs baies, comme à Chanteuge, les meneaux et les trèfles de la croisée gothique; enfin de nouveaux édifices s'élèvent selon les règles de cette architecture. L'abbé Armand de Flageac fit commencer, en 1438, la reconstruction de son église abbatiale de Pébrac; l'abbé Hugues de la Roche-Dagoux, celle de l'église d'Aurillac, en 1461; les Bénédictins de Lavoûte, la leur, vers la même époque. Les ordres mendiants avaient aussi, durant les XIVème et XVème siècles, bâti leurs églises conventuelles d'après le système ogival. Mais la sécularisation de la dignité abbatiale arrêta bientôt cet élan, et ruina la nouvelle école architectonique qui venait de se former, en brisant la puissance qui, seule, pouvait la soutenir et la continuer. Le pouvoir et la richesse dis paraissant des monastères, ceux-ci ne songèrent plus à créer des monuments, mais à conserver ceux qu'ils possédaient, à se défendre contre l'usurpation séculière. Enfin viennent les guerres civiles du XVIème siècle, qui compriment toute tendance monastique vers l'architecture religieuse, et qui, sauf quelques restaurations inintelligentes, finissent par la plonger dans l'abandon le plus complet.

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En perdant leur influence sur l'architecture religieuse, dont la vulgarisation séculière avait mis les lois à la portée de tous, les moines ne perdirent pas cependant leur influence sur la multitude. Ils ne l'émurent plus pour la conduire aux rudes labeurs de la construction, mais bien comme pèlerine sur la tombe d'un saint vénéré. Chaque monastère possédait de précieuses reliques; les églises de leurs prieurés de miraculeuses madones. Qui de nous n'a jamais suivi en esprit les pieuses courses de ces processions se rendant toujours par le même sentier au lieu de leur pèlerinage, à cette heure, ainsi que nous le racontent encore les ancêtres, où l'aube du jour apparaît lumineuse derrière la montagne sombre, où les petits oiseaux chantent dans les haies, accompagnant de leur ramage la voix des pastours qui entonnent de saints cantiques, et qui, par longues files, marchent à l'ombre de leurs bannières de soie. Ces traces de l'esprit chrétien d'autrefois n'ont pas encore entièrement disparu. Chaque année, dans quelques cantons de l'Auvergne, les paroisses s'en vont en pèlerinage adresser leurs prières à la Vierge, à saint Roch, à l'immuable Trinité. De même que la pensée gracieuse du christianisme, le culte de la Mère de Dieu, l'idée métaphysique, son mystère fondamental, le culte de la Trinité est exalté par lui.

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Mais au moyen âge, alors que les pèlerins, après avoir prié, allaient à la porte du cloître recevoir l'hospitalité ou porter leurs présents, ces pieux voyages occupaient une large place dans les habitudes et la vie du peuple, étaient sa seule joie. Les nobles châtelaines, les chevaliers y venaient aussi pour accomplir un vœu, pour y puiser le courage, et pour se parer, au moment d'aller combattre les Infidèles, comme d'une armure de la force de Dieu. Le meurtrier y accourait encore pour recevoir son pardon du ciel; car tous ces pèlerinages effaçaient les péchés, tuaient le remords. En voyageant on pensait échapper à l'influence des lieux et des souvenirs; on se régénérait dans ces lointains oratoires dont le saint patron vous prenait en pitié. Au retour, on rapportait un peu de terre de la tombe sacrée, ou bien une branche du buisson, du chêne, du noyer sous lequel était la madone, ou bien quelques gouttes d'eau de sa fontaine, avec un chapelet béni, une médaille d'étain; et cette relique semblait être une pierre plantée sur la route de la vie, un point d'arrêt au delà duquel s'entrevoyaient confus les regrets et les fautes du passé, et, en deçà, la joie et l'espérance !

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Qui ne sait que les pèlerinages les plus célèbres de l'Auvergne furent jadis la tombe du saint apôtre Stremonius ( Austremoine ), dans les monastères de Volvic et de Mozat, celle des saints évêques à Saint Allyre, de saint Mayeul à Souvigny, la châsse de saint Léger à Ébreuil, de tous les saints moines de Menat. Puis les reliques de saint Sébastien à Manglieu, de saint Géraud à Aurillac, de saint Julien à Brioude, de saint Marcellin à Chanteuge, de saint Robert à la Chaise-Dieu, de saint Pierre à Pébrac. C'était encore aux Chases un Christ miraculeux, à Billom une goutte du sang du Seigneur; c'étaient les pieuses traces des saints personnages qui s'envolèrent jadis au ciel, saint Caluppa dans le Cantal, sainte Florine dans les montagnes d'Ardes, sainte Procule à Gannat. Et les dévotions à la sainte Trinité, aux saintes Vierges d'Orcival, de Valcivière, de Lavoûte, de Bredon, de Trisac, etc.; à saint Jean d'Allanche, qui guérissait de l'épilepsie; à saint Amable de Riom, qui chassait le diable des corps, calmait les possédés, redonnait l'intelligence aux pauvres d'esprit; aux diverses chapelles de saint Roch qui guérissait de la peste, du mal des ardents, qui préservait le bétail de toutes maladies contagieuses, de saint Paul qui apaisait les fièvres, de saint Eutrope qui guérissait les estropiés, de saint Ladre les pauvres lépreux.

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Les pèlerinages étaient pour le monastère ou la chapelle, non seulement des jours de fête, mais des jours de marché. Le concours du peuple fondait ordinairement des foires dans les lieux où il se rendait. Beaucoup d'entr'elles y existent encore, et portent le nom du saint ou de la sainte qui fut la cause de leur création. Si le pèlerin n'avait pu porter une offrande pour la donner à l'église après y avoir prié, il trouvait toujours au dehors qui lui vendrait, pour quelques angelets d'argent, pour quelques oboles de cuivre, des rubans moirés d'or, des cierges de cire blanche ou jaune qu'il pouvait déposer sur l'autel. C'était à ces foires que le jeune homme achetait les habits de noce de sa fiancée; le majordome du château y faisait aussi ses provisions de l'hôtel; car marchands de toute sorte s'y rencontraient avec fin drap des Flandres, épiceries de Bruges, soieries lombardes, florentines ou lyonnaises, tapis d'Arras, pelleteries venant de la grande foire du Landit ou de Saint-Flour, poterie d'étain, blondes noires, dentelles blanches et points de laine de la Chaise-Dieu, de Murat ou des Chases. On y achetait aussi des reliquaires de bois ou de cuivre doré, des crucifix en émail venant de Limoges, des Agnus Dei que l'on suspendait sur les rideaux de serge de l'alcôve, entre le rameau de buis de Pâques fleuries et le bénitier de verre coloré. On y trouvait encore de beaux chevaux, de bonnes armes, de quoi former tout un troupeau, vaches, taureaux, brebis et porcs, et fortes toiles et cuirs de la plaine, et maringues et camelots de la montagne.

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Les moines percevaient un droit de leyde en nature, un péage en argent, et favorisaient ces concours. Leur fisc ne demandait rien de plus aux vendeurs auvergnats ou étrangers chrétiens, et les recevait à l'entour du monastère; mais il réclamait, exigeant et aigre, de fortes redevances des baladins, jongleurs et bohêmes, auxquels il assignait toutes les places inférieures; des juifs surtout, ces meurtriers du bon Dieu, du saint apôtre Austremoine, toujours chargés d'or, de denrées précieuses et lointaines. Il leur faisait donner pour les autels de l'encens blanc d'Arabie, des parfums d'Orient qu'ils rapportaient de Venise ou de Marseille, de Narbonne, d'Aigues-Mortes, ces villes lévantines du Midi. Quelquefois même, pour obtenir priviléges et franchises d'un puissant abbé, le juif lui donnait à cette époque quelques pierres fines, afin d'orner une châsse; lui remettait, scellé dans un coffret de bois de senteur, des reliques qu'il avait rachetées au poids de l'or, pour les offrir à son dit seigneur, assurait-il, d'un sarrasin de Terre-Sainte, ou d'un mograbin de Constantinople. Les moines n'achetaient ordinairement que des étoffes de soie pour leurs églises, et du blanc parchemin de la Haute-Auvergne ou du Gévaudan, afin d'écrire leurs chroniques et leurs beaux missels.

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Ces foires préoccupaient longtemps les marchands de la province, et y développaient l'industrie. Chaque abbaye était entourée d'une colonie de fabricants et de producteurs nécessaires à la vie monastique qui aidaient à compléter les échanges. Car les moines devenus riches, cessèrent presque partout de travailler eux-mêmes, et s'assurèrent d'habiles ouvriers. Argentiers, ferratiers, chaussetiers, potiers d'étain, tailleurs de pierre, tisserands, pelletiers, tanneurs, parcheminiers, etc., trouvèrent un abri sous les murs de leurs monastères, protection sous la crosse de leurs abbés, sous le bourdon de leurs prieurs. Ils construisirent leurs maisons, leurs ateliers autour de l'abbaye, souvent même dans son enceinte. Un acte de capitulation, délibéré par les moines de la Chaise-Dieu, en 1423, permet aux hommes de la marchandise, de se bâtir des boutiques dans une de leurs arrière-cours, sous la redevance d'un cens payable en argent. Un nommé Pierre Bruger, ferratier, reconnaît, par une quittance de 1444, devoir pour sa boutique, située sur les terrains de l'abbaye, à la porte Charral, 14 livres de cens, 7 pour l'abbé et 7 pour les religieux [506-1]. Ailleurs ces redevances étaient payées en nature. Les moines d'Aurillac exigeaient des pelletiers, tanneurs et parcheminiers, une certaine quantité de peaux de cerfs et de basanes pour relier leurs livres, de vélin pour leurs écritures. Les Clunisois de Saint-Flour prélevaient, sur chaque potier d'étain de la ville, la première fois qu'il tenait vente, une assiette et une salière pour leurs tables, et une aiguière pour laver les mains du prieur [506-2]. Les chaussetiers, les ferratiers, les maçons tailleurs de pierre, acquittaiant presque partout leur cens en fournitures et en corvées.

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Mais si les moines rendus plus délicats par l'opulence de leurs abbayes, abdiquèrent les humbles occupations de la vie domestique, prescrite par la règle primitive; ils surent continuer, dans leurs cloîtres, les grands travaux d'art dont ils avaient reçu la tradition de leurs devanciers. Ils écrivirent toujours ces pieuses légendes, vies de saints, translations de reliques, visions et miracles, véritables annales de la société aux premiers siècles du moyen âge; et par ces travaux ils influèrent non seulement sur l'histoire ecclésiastique, sur la vie intérieure des couvents distraite et comme illuminée par ces beaux poèmes, mais sur la marche de l'intelligence. Ces simples et naïfs légendaires ont été puissants dans leur ignorance. Entre la nuit intellectuelle qui couvrit l'Europe romaine, après la conquête barbare, jusqu'à la renaissance du XIème siècle, ils furent la principale chaîne qui unit la littérature antique à la littérature moderne. Leur voix empêcha l'Esprit de disparaître; elle le tint vivant et éveillé, en lui racontant les drames palpitants des martyrs, les vies des anachorètes, des femmes sanctifiées par la pureté ou par la douleur. Le peuple apprenait ces beaux récits qu'on lisait dans les églises le jour de la fête des saints ( légendes à legere, legenda ), et les retenait dans son cœur. Puis ces grands exemples de douceur, de bonté, de charité, le frappant surtout par leur exagération, lui apprenaient à être doux, bon, charitable. L'espoir renaissait dans sa misère, lorsqu'il voyait l'esprit de Dieu vainqueur de l'esprit du mal, le grand et le fort devenir petits, et s'évanouir sous son souffle; et la pauvreté se revêtir au ciel d'un manteau d'or, et les privations divinisées, et les souffrances mener à la sanctification.

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Ces récits interrompent, pour les siècles futurs, le silence que gardait l'histoire dans cette obscure et sanglante nuit. Ce sont autant de pages conservées des annales encore aujourd'hui si incomplètes de la société du VIème au XIème siècle. L'historien doit donc leur savoir gré à ces moines d'avoir écrit toutes ces choses, même celles qui paraissent les plus étranges; car si elles ne nous font point connaître la vérité simple des faits, parce qu'elles les allégorisent ou les divinisent outre mesure, elles nous initient à leurs croyances, et fournissent un aliment aux spéculations du penseur. Les vies des saints auvergnats nous dépeignent seules les misères des invasions barbares, et le sanglant désordre qui alors désola la province. On peut voir dans les compilations de D. Mabillon, des Bollandistes et du père Labbe [508-1], le grand nombre de légendes qu'écrivirent nos moines et nos clercs. La plupart sont de remarquables morceaux d'histoire ou peintures de mœurs; comme les vies de saint Bonnet, de saint Géraud, de saint Julien, de saint Fale, les translations des reliques de saint Austremoine, de saint Sébastien, etc. Sans doute les auteurs ont conservé dans leurs récits les allures du moine qui ne se figurait jamais les rois qu'avec la couronne au front, une belle barbe blanche et le manteau doré, le soldat qu'avec l'épée au poing et toujours armé de toutes pièces; mais quelquefois aussi celles du partisan, témoin la biographie de l'évêque Préjectus. Néanmoins, en dehors du cercle purement religieux, ils écrivaient toujours leurs histoires au point de vue auvergnat et au point de vue de la civilisation gallo-romaine d'abord, puis aquitaine, puis méridionale. Ils ont eu longtemps en horreur les hommes et les choses du Nord, et cet éloignement exista malgré la conquête franke, lorsque les évêques arvernes appelèrent au secours de leur orthodoxie l'épée de Clovis contre l'arianisme des Wisigoths.

Je n'ai point l'intention de faire ici une appréciation littéraire des légendes auvergnates, car sous le rapport de la latinité et de la forme, elles n'ont rien de dissemblable d'avec celles des autres provinces du Midi, seulement elles peignent des mœurs et un tour d'esprit propres à la contrée où elles naquirent. Je tenais seulement à constater qu'elles avaient été écrites dans les cloîtres, durant tout le moyen âge, et qu'elles avaient servi de transition à l'esprit humain pour arriver aux jours de la renaissance; et, chose remarquable, le dernier agiographe auvergnat ( XIIème siècle ) vécut aussi dans un cloître [509-1], et ferma la longue série des légendaires que dans la saine partie de leurs œuvres, nous aimons tant à considérer comme philosophes, comme artistes et comme historiens.

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Or, ces belles légendes, ces pieuses vies d'évêques, de vierges et de cénobites, ces douloureuses passions [509-2] de martyrs, d'autres moines les copiaient pour leurs couvents, pour les églises, pour les dames châtelaines, dans de précieux manuscrits qu'ils ornaient d'initiales d'or, qu'ils enluminaient de vignettes, comme les pages de leurs bréviaires et de leurs missels. Ce travail était le plus souvent la punition infligée aux religieux indociles. D'autres, comme ceux d'Aurillac, réédifiaient en pierres chargées d'une riche ornementation, leur cloître qui, jusqu'à ce jour, était resté de bois, et leurs autels aussi de bois en marbres de diverses couleurs [510-1]. Tous ciselaient leurs stalles de chêne et les mille statuettes qui peuplent les boiseries de leurs églises, de leurs hôtelleries, de leurs salles capitulaires; décoraient leurs chœurs avec de belles tapisseries, leurs nefs avec de grandes orgues, comme à la Chaise-Dieu, comme à Pébrac [510-2]; élevaient, comme à Saint-André, comme au Bouschet, Féniers et Lavassin, de magnifiques tombes où dormaient d'un égal sommeil et pareillement immobiles les trépassés et leurs effigies; peignaient les vitraux de leurs églises, ceux de leurs cloîtres, et y appendaient, de même qu'aux nervures des voûtes et aux parois de leurs monastères, les blasons de leurs abbés et ceux de leurs bienfaiteurs. Quelques moines s'adonnaient même, en secret, aux sciences occultes, à l'alchimie, à l'astrologie; d'autres enseignaient la scolastique ou cultivaient la médecine. Nous avons vu Gerbert s'acquérir un grand renom dans l'art de raisonner et de guérir, et se mettre, dans son siècle, à la tête du mouvement intellectuel. Or, ces moines médecins se lièrent intimement, par la nature de leurs études, à la marche des idées philosophiques. Et, comme la vertu de cette science est de tourner l'esprit vers l'observation positive et animale de l'homme, est de pousser jusqu'au dernier degré l'analyse matérielle, de même que la scolastique usait de l'analyse intellectuelle; nos cloîtres produisirent de libres penseurs, heureux de ne pas changer alors ce nom contre celui de sorciers ou d'hérétiques maudits.

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Mais la science la plus florissante de nos monastères fut la musique, ou la composition et l'annotation des chants des offices. Je ne dirai pas ici quelle fut l'influence monastique sur la liturgie particulière de l'Église d'Auvergne; cette question doit plus naturellement trouver place dans l'histoire de nos évêques. Toutefois le nombre d'hymnes, de proses, de séquences, d'antiennes et de répons composés par nos moines en l'honneur des saints locaux, fut considérable. Quelques-uns même sont d'une grande beauté [511-1]. Ils employèrent le vieux chant grégorien si grave, si saisissant dans sa mélancolique sévérité, et qui s'alliait avec tant de bonbeur aux formes de leurs basiliques romanes. Sa pureté fut maintenue par eux avec un scrupule minutieux; le chantre y donnait ses soins assidus, il consultait les divers exemplaires que possédaient les autres monastères, pour maintenir les saines traditions. Mais en retenant ce chant, les moines n'adoptèrent pas toute la liturgie grégorienne; ils conservèrent leur office particulier qui ne fut autre en Auvergne que la liturgie bénédictine, modifiée selon l'esprit de la congrégation casadienne [512-1] ou clunisoise. Les annales de nos abbayes citent surtout comme illustres auteurs liturgiques saint Odon, saint Odilon, saint Hugues, saint Pierre-le-Vénérable, abbés de Cluny, dont les œuvres se répandirent dans les monastères clunisois de l'Auvergne, et dans ceux qui avaient été réformés par eux, comme Saint-Allyre et Aurillac. Cependant Gerbert écrivit et annota quelques poésies religieuses pour ce dernier. Le moine Guy, qui devint évêque d'Auxerre, composa de belles hymnes en l'honneur de saint Julien de Brioude; Étienne, moine de Pébrac, pour saint Pierre de Chavanon; Marbod, évêque de Rennes, Hugues, évêque de Grenoble, anciens moines de la Chaise Dieu; Seguin et Étienne de Mercœur, ses abbés; Gérard et Bernard, ses chroniqueurs; Raoul, son religieux; Anselme, archevêque de Cantorbéry, son hôte, en l'honneur de saint Robert, de saint Adelelme et de tous ses saints. Manglieu chantait les prières que ses moines avaient faites en l'honneur de saint Sébastien et de saint Vosy ( Evodius ); Menat en l'honneur de saint Brach, de saint Ménélée, de saint Savinien; Ébreuil, de saint Léger; Mozat, de saint Austremoine, de saint Préject, de saint Calmine et de sainte Namadie [513-1]. Cette abbaye fut celle d'où sortit le dernier moine qui s'appliqua, en Auvergne, aux travaux liturgiques; le chamarier Gilbert Génébrard, qui traduisit du grec, la Liturgie des présanctifiés, le Ménologe et divers traités, qui écrivit un livre français, intitulé : Liturgie apostolique.

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Cette science sacrée, qui florissait dans les écoles monastiques de l'Auvergne, hiératique par sa nature, n'était point communiquée aux séculiers qui allaient y puiser l'instruction. C'était une de ces traditions mystérieuses que les moines se transmettaient comme les secrets de l'astrologie, de l'alchimie, dont les résultats réels furent la découverte de belles compositions de couleurs, de puissants réactifs, pour peindre les vignettes des manuscrits ou les figures des vitraux. Cependant l'influence que s'acquirent les monastères par leurs écoles, où s'enseignaient le trivium et le quadrivium, par l'immense concours des élèves qui les fréquentèrent, était tellement vivace au moyen âge, que les distractions de la vie mondaine ne pouvaient faire oublier chez ceux qui y avaient étudié, leurs anciennes années d'écoliers. Souvent le jeune clerc devenu évêque, cardinal ou pape, comblait le monastère d'immunités ou de richesses; souvent, bailli féodal, sénéchal du roi, ou chancelier de France, il lui prodiguait priviléges et protection. Quelquefois il demandait à être enterré dans l'église du monastère; quelquefois il lui léguait, à la dernière heure, toute sa fortune, ou une riche fondation, ou bien les objets qu'il avait le plus aimés de son mobilier précieux.

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Le premier jurisconsulte auvergnat et le plus célèbre de son temps, Jehan Masuer, né à Riom, et chancelier du duc d'Auvergne, se souvint aussi dans sa vieillesse, d'avoir étudié, pauvre écolier, chez les Augustins de saint Amable, et d'avoir reçu pendant sa vie assistance de leurs savants conseils. Car les monastères permettaient aux érudits du moyen âge, véritables pèlerins de la science qui s'en allaient fervents frapper à toutes les portes où ils supposaient la trouver, l'accès de leur bibliothèque; ils les laissaient, sous la surveillance du chantre ou du doyen, consulter leurs manuscrits, ou bien s'instruire auprès de leurs religieux. Donc le vieux docteur ne crut pas pouvoir mieux prouver à ses anciens maîtres sa gratitude qu'en leur léguant, par son testament de 1449, une notable partie de sa bibliothèque, afin d'augmenter, dit-il, leur livrerie. Cette donation comprenait ses meilleurs livres, ceux dans lesquels il avait puisé, à la lueur nocturne de sa lampe, son vaste savoir, ceux qui avaient été les guides fidèles de sa vie d'avocat. Il en avait reçu quelques-uns du duc son maître, véritable présent de prince; les autres, il les avait achetés lui-même au prix de beaux écus tournois, ou bien il les avait hérités de son oncle messire Pierre Masuer, évêque d'Arras, jadis professeur en la docte université d'Orléans. Par je ne sais quel scrupule, il déclara dans cet acte de sa dernière volonté, n'avoir jamais possédé ces livres qu'à titre précaire et au profit desdits religieux, abbé et couvent, ajoutant que le prix en pouvait valoir, par commune estimation, treize vingts livres, monnaie courante; — somme évidemment inférieure à la véritable valeur de ces ouvrages manuscrits, qui, en ce temps- là, se payaient au poids de l'or. C'étaient « une Bible, item, Bréviaire ou manuel; item, une Licture de Me Nicolas Delirs, faite sur le Psautier; item, Nicolas Delirs, en deux tomes, sur les quatre livres de la Sapience; item, un Catholicon écrit en papier; item, le petit volume; item, la Digeste vieille; item, le livre du Code; item, la Digeste neuve; item, l'Inforciade; item, Chint; item, Barthole sur la Digeste neuve; item, la Décrétale, per capita; item , le sixième en sa Glose de Jehan Audrien; item, un élémentaire en ses Gloses; item, une autre Digeste neuve; item, la Licture de Jacques de Beauvoir, sur les collations; item, l'Innocent en ses additions; item, la Licture sur le Code et l'Inforciade; item, Balde, sur la dixième collation, de Feudis; item, les Mercuriales et dires sur les règles de droit, en deux volumes; item, Escala cœli, de miraculis per alphabetum [515-1]. »

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C'est une belle chose et digne d'admiration que cette immensité de travaux, que cette vaste domination intellectuelle exercée par les monastères, s'étendant sur la société civile et l'épurant, la fortifiant et la rendant meilleure. Hommes de l'esprit, ainsi que les nomme si bien saint Bernard, les moines, incarnation morale et religieuse du pauvre peuple chrétien au moyen âge, furent grands tant qu'ils marchèrent dans la véritable voie, tant que, fidèles à leur mission régénératrice et dévouée, ils se conservèrent toujours comme les hommes de l'esprit, se montrant les adversaires infatigables des hommes de la matière et de la chair. Oui, ils furent grands alors que le froc s'entamait moins facilement que la cuirasse, que le cuculle de laine résistait au haubert, la crosse de bois de l'abbé à l'épée de fer du baron; alors que leur parole s'épandait protectrice; alors que par eux l'intelligence combattait victorieuse contre la force brutale. Au dehors comme au dedans, les abbés résistaient avec courage, et faisaient tous leurs efforts pour faire prédominer la loi de Dieu, la loi morale, la loi d'obéissance volontaire et d'amour. Luttant de puissance à puissance, ils se firent respecter en Auvergne par les féodaux, et même parvinrent à leur imposer le joug humiliant de la vassalité. À leurs châteaux crénelés, ils savaient opposer les créneaux de leurs abbayes, de leurs églises; et, surpassant la force de leurs armes par la force de leurs menaces vengeresses, ils les obligèrent à les vénérer eux et leurs moines, si insolemment traités par leur orgueil de fils de serfs. C'est qu'en effet l'Église s'ouvrait pour tous ses enfants; et d'autant plus avaient-ils souffert ces pauvres esclaves sur leur sillon, à l'ombre de l'odieuse tour, d'autant plus ils défendaient la liberté de leur asile, le respect dû par tous à l'esclave de Dieu.

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Dans l'intérieur des monastères, l'autorité morale de l'abbé était absolue, et son existence était nécessaire; car ces serfs reçus en foule y portaient souvent avec eux les défauts de leur origine, de grossiers instincts, de basses jalousies, une épaisse ignorance féconde mère des vices. Il luttait sans mollesse, et terrassait les désordres intimes, les factions intestines, broyait sous sa crosse l'insoumission et la révolte, brisait la rude écorce de la matière pour en faire jaillir la sève, l'intelligence. Cette justice intérieure était prompte, dure et souvent sans pitié. C'est avec horreur et frisson que j'ai visité les prisons monastiques qui subsistent encore dans les débris de quelques-unes de nos abbayes; ce souterrain humide et noir, ce sépulcral in pace, où le patient, couché sur un lit de pierre, recevait au bout d'une chaîne sa ration quotidienne de pain et d'eau, et attendait en vain, parfois durant toute une vie, la lumière du jour. Aux yeux de ces hommes tout entiers voués à l'idée absolue de Dieu, de l'ordre moral, toute pensée contraire était un crime, et exigeait une solennelle expiation. Souvent le sacrifice s'accomplissait sous les voûtes du cachot et toujours solitaire; car le moine ainsi condamné recevait de ses frères les prières des morts pour adieu, avant de descendre vivant dans sa tombe. Ce fut cette fermeté rigide, cette autorité rudement conservée et exclusive qui porta si haut la puissance de la vie monastique. Contre tous leurs ennemis, les abbés firent élever une forteresse dans l'intérieur de leur demeure, tandis qu'ils bâtissaient des châteaux forts à distance de leurs monastères, pour donner asile à leurs vassaux [518-1]. On peut voir encore la Clémentine de la Chaise-Dieu, le Labistor de Pébrac, la tour de Menat dresser leurs murs épais et leur front à machicoulis au chevet de leurs églises, comme si, non contentes de protéger les hommes, elles voulaient aussi protéger Dieu.

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Cette sévérité de l'esprit devait convenir en effet à ceux qui, ne trouvant pas assez rude la vie des anciens moines bénédictins, tentèrent de la régénérer. Cet ordre avait été plusieurs fois réformé, car cet ordre, c'était tout un peuple, avec ses défauts multiples et ses nombreuses qualités. À peine la réforme de saint Benoît d'Aniane fut-elle effacée, qu'eut lieu en France un fait monastique plein de graves conséquences sociales, une réforme immense la fondation d'un nouvel ordre dans l'ordre bénédictin, la congrégation de Cluny. Cluny régna en Europe, Cluny fut honorée, devint riche, puissante, suzeraine de deux mille églises; Cluny donna à la chrétienté Grégoire VII, puis elle s'allanguit et dégénéra à son tour. Bientôt d'autres congrégations bénédictines se formèrent en France, Cisteaux, Clervaux, etc.; en Auvergne, la Chaise-Dieu. C'est surtout comme institut réformateur, comme rameau vivace du vieil arbre du Montcassin, mais fort de sa propre sève, que cette fondation est digne d'attention.

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L'existence de la congrégation casadienne signale un fait remarquable en Auvergne; elle prouve que l'influence monastique s'exerça à un haut degré sur la société cléricale, spirituelle. Sa vieille antagoniste, Cluny se conservait puissante encore par les souvenirs de son passé, mais elle était étrangère, française, bourguignonne; la Chaise-Dieu était auvergnate, et eut seule dans la province une grande prépondérance. Venue après Cluny, elle lui disputa toutes les églises de l'Auvergne, et s'en agrégea un bon nombre. Il ne lui manqua, pour devenir temporellement aussi puissante qu'elle, que les circonstances historiques; mais elle sut l'égaler sous le rapport religieux. Non seulement elle imposa sa règle aux monastères étrangers qui lui furent donnés; mais pour la faire dominer en Auvergne, et disputer les moines à celle de Cluny, elle créa un vaste système d'association de monastères, fondé sur les alliances temporelles, sur la communauté des prières funèbres; lesquels, sans lui être soumis, subirent néanmoins l'influence de ses statuts. Elle fit entrer dans cette association, dont elle était le chef, la pensée dirigeante, Issoire, St-Allyre, Menat, Ébreuil, Aurillac, Maurs, les prieurés clunisois de Sauxillanges, d'Augerolles, de Ris, les abbayes cisterciennes de Bellaigue, de Féniers, les Prémontrés de Saint Gilbert et de Saint-André, les Augustins d'Artonne, le Monestier en Velay, Sainte-Eminie en Gévaudan, Fleury en Orléanais, et divers couvents du Berry, du Poitou et du Midi. À son exemple, d'autres monastères auvergnats s'associèrent aussi; Pébrac imposa sa suzeraineté spirituelle à Saint-Amable de Riom et à Chantoën. Mais ce fait fut purement imitatif, et resta sans portée pour les autres; pour Manglieu qui se confédéra avec le Bouschet et Mont peyroux; pour Mozat avec Souvigny.

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Les influences monastiques furent donc grandes en Auvergne : société civile, société religieuse, aucune n'échappa à leur pouvoir. Mais on conçoit que, lorsque le règne ou plutôt la puissance morale des moines eut été brisée par les causes que nous avons énumérées au paragraphe précédent, cette influence dut peu à peu disparaître. Elle continua seulement de se manifester, et dans une certaine mesure, sur les mœurs chrétiennes du peuple, et sur l'architecture religieuse, non plus pour créer, mais pour réparer, pour conserver. Enfin elle disparut, et ses traces seules ont survécu jusqu'à nos jours. Comme curés primitifs et décimateurs, les moines devaient réparer les chœurs des églises paroissiales, d'après cette règle du droit canonique : « Les layes réparent la nef, et les bénéficiers le chœur. » Mais encore, dans les dernières années, ces restaurations ne s'effectuaient plus; leurs églises elles-mêmes, ces belles basiliques de Menat, Manglieu, Chanteuge, tous ces édifices dus aux temps de vie forte et sainte, furent dégradés ou abandonnés. Qui croirait que la ruine de ces monuments doit son origine aux moines du XVIIIème siècle ? Ils eurent la sacrilége négligence de laisser sans secours les blessures de leurs églises; ils osèrent même en convertir une partie en maison de fermes, en granges, en greniers. Sur la branche est du transept de l'église de Menat, fut élevé un bâtiment destiné à recevoir le produit des dîmes; sur les nefs latérales de celle de Chanteuge, ornées de crénelures et de mosaïque, furent construites deux ignobles ailes servant de greniers et de magasins à fourrages.

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Les moines furent sans excuses. Par je ne sais quel désir aveugle, pressés de jouir de leur immense fortune qui, en définitive, causa leur perte, sans respect pour le passé, ils détruisirent tout ce qui restait de lui : les vieux reliquaires, les anciennes fresques byzantines, les châsses romanes décorées d'émail ou d'incrustations, les vitraux gothiques, tout, jusqu'aux monuments de l'antiquité payenne qu'ils possédaient encore. Les religieux de Saint-André-lez-Clermont firent abattre, au XVIIIème siècle, « un ancien temple romain existant près de leur monastère et bâti en la forme du Panthéon, au très grand regret, ajoute Audigier [522-1], de ceux qui aiment l'antiquité. » La dégradation de tous nos édifices religieux date de cette triste époque; et si les coups des révolutions ont fini de les abattre, les premières plaies leur furent faites par les moines devenus étrangers à toute tradition, et ne pressentant pas, lorsqu'ils s'endormaient chaque soir dans le dédain du présent et dans l'insouciance de l'avenir, que des pierres qui croulaient alors une à une de leurs demeures, Dieu leur bâtissait en silence leur tombeau !

pp. 522-523

Voici maintenant un demi-siècle écoulé depuis la suppression des monastères. Les moines sont oubliés; qui de nous les voit encore dans ses souvenirs ? Leurs cloîtres, leurs abbayes, leurs églises, ces beaux monuments que l'art chrétien nous a légués après s'être revêtus de toutes les formes, après avoir symbolisé toutes les croyances, tombent à leur tour et meurent comme ceux qui les ont élevés. Aux dévastations révolutionnaires a succédé le marteau des bandes noires, l'incurie des municipalités, le dédain des populations qui s'abritent chaque jour cependant sous leurs voûtes lézardées. Tout ce passé mourra-t-il sans retour ? tous ces édifices iront-ils joindre dans leurs tombeaux leurs vieux habitants ? et eux-mêmes renaîtront-ils encore purifiés par la mort, et dans des conditions de vie appropriées à l'état actuel de la société ? Alors que l'idée d'association pénètre en tout lieu, que les utopistes les plus étranges s'appuient sur elle, que Saint-Simon en fait la base de son système, Fourier de ses phalanstères, Owen de ses harmonies; alors que la population prolétaire et industrielle croit trouver dans sa réalisation le baume pour ses souffrances, la joie pour son cœur, existence douce et pleine pour sa famille; alors que tout ce qui a une vie extérieure, se groupe maintenant sous le nom d'assemblées, de chambres, de sociétés, pour être plus fort, et mutuellementse secourir; me sera-t-il défendu de demander pourquoi, au milieu de toutes ces réunions civiles, ne pourrait pas s'effectuer une association religieuse sociale, ayant d'abord pour but ici-bas le bonheur moral de l'homme, et plus tard son bonheur divin ?

pp. 523-524

La société n'a-t-elle donc plus d'ulcères à laver et à guérir ? n'a-t-elle plus de ces larges blessures toujours saignantes, qu'une main amie et dévouée peut seule cicatriser; et ce rebut des populations de nos campagnes engouffrées dans les grandes villes à moraliser, à reconduire à Dieu; et ces libérés de nos bagnes et de nos prisons à retremper dans les saines notions de la loi sociale, de l'humanité, de la vertu; et cette enfance déjà pervertie par le vice, par l'exemple du crime, à ramener au bien ? Faut-il donc croire que la vieille et sainte charité chrétienne serait un remède inefficace à tous ces maux; et que les hommes qui, mus par elle, consacreraient leur vie à ce but social, ne seraient pas plus forts, liés par une règle religieuse, par un vœu monastique, pour supporter les dégoûts, les fatigues de toute sorte, plus calmes pour souffrir, plus résignés pour pardonner les injures, les méfiances de ceux au bonheur desquels ils se voueraient ici bas ? Oui, je les réclame ces associations religieuses, soit comme instruments moralisateurs, soit comme asiles divins, pour ceux qui se perdent au souffle de cette malaria qui semble aujourd'hui énerver la société, et dessécher les sentiments honnêtes de l'âme.

pp. 524-525

Sans doute elle viendra la main qui les fondera, la voix qui sera assez attrayante pour les réunir, la forte poitrine qui voudra par le feu de sa charité leur communiquer avec l'existence une longévité puissante et honorée. Mais cette heure est le secret de l'avenir. Dieu seul pourrait nous dire le mot fatal du problème que poursuit l'humanité depuis sa naissance. Sera-t-elle obligée, enfermée dans un cercle sans issue, de revenir dans les mêmes sentiers ? pourra-t-elle au contraire s'élancer seule, et sans secours d'en haut, dans des voies nouvelles, vers un monde nouveau ? Cependant, si cette perfectibilité indéfinie est son partage, si par conséquent l'œuvre du passé ne doit pas être l'œuvre de l'avenir, où vont ses pas ? sur quels monts s'égarent-ils ? où la conduisent-ils à travers la nuit ? Hélas ! passera t-il donc le besoin de la vie commune, fraternelle, senti par les âmes faibles et tendres; celui d'un remède divin contre les doutes, les tortures de l'esprit, d'un refuge religieux contre les passions tumultueuses du cœur; car trouve-t-on toujours la vie dans ce qu'on aime, contre l'ambition déçue, le remords âpre et la douleur ?

Je ne sais, mais il me semble que celui qui a souffert et qui souffre encore, tressaille et respire plus soulagé en mettant le pied dans ces pieuses demeures, dans ces ruines pleines de silence, où jadis tant de misères sociales, tant de blessures morales s'apaisèrent et furent guéries, où enfin quelques-uns tentèrent de vivre la vie du ciel ici-bas; car il faut oublier sur ces débris et sur ces tombes l'ombre qui enveloppa les monastères dans les temps de décadence, pour ne voir que la lumière qui éclaira leur berceau. Alors on comprendra ce qu'il y eut dans ces institutions de grand et de fécond; alors, en cherchant un remède social au mal qui nous dévore, on méditera sur ces associations chrétiennes, sur ces vies de labeur, d'abnégation, de charité ardente, et l'on saluera respectueux les ruines de ces abbayes que le catholicisme, dans sa fleur, jeta solitaires aux pieds de nos rochers, dans le désert de nos montagnes, sur les rives de nos torrents, au milieu de nos bois.

FIN DE L'HISTOIRE DES MONASTÈRES.

✝

Notes du chapitre VI

[338-1] Bibl. Cluniac., col. 533, seqq. — Gall. Christ., instr., t. II, 108, 110, seqq.

[338-2] Beatæ simplicitatis filius.

[339-1] Væ soli, quia cum ceciderit non habet sublevantem : sed si fuerint duo fovebuntur mutuo. Ecclesiast. IV, 10, 11.

[340-1] D. Estiennot, Mss. ant. Ben. dioc. Clarom. – Gall. Christ., t. 2, col. 3641; instr., col. 120. — Audigier, Hist. Mss., art. THIERS.

[341-1] Biblioth. Cluniac., col. 1736, seqq.

[243-1] Gall. Christ., t. 2, col. 354.

[243-2] Bibl. Cluniac, col. 1736.

[345-1] Ut mos est episcoporum, præfatæ urbis, hostes quæreret… Chronicon S. Petri vivi, ad ann. 1105, ap. Spicil., t. II, p. 751.

[345-2] Gall. Christ., t. 2, col. 266; instrum., col. 90.

[348-1] Chron. S. Petri Viv., cit. – Annal. Bened., ad ann. 1109, 1110. – Gall. Christ., t. 2, col. 266, 267. – Concil., t. X, col. 766.

[349-1] Portefeuilles Fontanieu, vol. Louis VII, Bibl. Roy. Mss. — Duchesne, Diversis de rebus Francor., epist., t. 4, p. 739.

[349-2] Gall. Christ., t. 2, col. 362.

[350-1] Gall. Christ., t. 2, col. 448; Instr., col. 157, 159.

[351-1] Gall. Christ, t. 2, col. 370, 367, seq.; 358.

[351-2] Id., t. 2, Instr., col. 97.

[351-3] Id., Eccles. Clar., col. 277.

[352-1] Chifflet, Hist. de l'abbaye de Tournus, p. 15, 214. — Spicileg., t. 12, p. 551, seqq.

[353-1] Annales Bened.

[353-2] Acta Visit. diœc. Clar., à Simone, arch. Bitur., ap. Baluze, Miscell., t. 4, p. 257, et seqq.; Vet. Analect., p. 338 et seqq. — Gall. Christ., t. 2, instr., col. 105.

[354-1] Gall. Christ., t. II, col. 399. — Audig., Hist. Mss. d'Auv., art. Montpeyroux.

[354-2] Gall. Christ., t. II, col. 399, 406. – Annal. Cisterciences.

[355-1] Gall, Christ., loc. cit. — Audig., loc. cit.

[355-2] Annal. Cisterc. – Gal. Christ., col. 400.

[356-1] Gall. Christ., t. II, col. 401. — Audig., Hist. Mss. d'Auv., art. Féniers.

[356-2] Gall. Christ., t. II, col. 400.

[357-1] Gall. Christ., t. II, col. 101.

[357-2] Froissart, qui dans ses Chroniques s'est complaisamment constitué leur historien.

[358-1] Gall. Christ., col. 403. – Audig., Hist. Mss. d'Auv., art. Féniers.

[358-2] Gall. Christ., t. II, col. 402, 403. — Audig., Hist. Mss., art. Féniers.

[359-1] Baluze, Hist. gen. d'Auv., t. 1, p. 70. — Audig., Hist. Mss., t. V, art. Le Bouschet. – Gall. Christ, t. II, instr., col. 124, 125.

[360-1] Baluze, t. II, Preuv., p. 83, 133, 135, 162, 181 et seq. 200. — Audig., loc. cit.

[360-2] Audig., loc. cit. — Gall. Christ., t. II, col. 406. Thibaud de Latour, etc.

[361-1] Baluze, t. II, Preuv., p. 62. – Gall. Christ., t. II, instr. col. 123. — Voir, pour les preuves de l'authenticité de cette charte de 1149, Dissertation mss. sur le titre de Fondation de l'abbaye de Saint-André, Recueil Chantoin, Mss. in-4°, Bibl. de Clermont-Ferrand, n° 277. – Baluze, t. 1, p. 62, 63. – Gall. Christ., t. II, col. 410. – D. d'Achéry, Spicil., 1. VIII, p. 154.

[363-1] Charte de 1149, ap. Baluze, loc. cit.; Gall. Christ., Spicileg., loc. cit.

[364-1] F. le Paige, Bibl. Præmonstratensis ord., p. 482. – Robert, chron. d'Auxerre. – J. Branche, Vie des SS. d'Auv., p. 191. — Gall. Christ., t. II, col. 415.

[365-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. la Chartreuse Ste-Marie. — Piganiol, Description de la France, Auv., t. II.

[365-2] Baluze, Hist. généal. d'Auv., t. II, Pr., p. 84.

[365-3] Gall. Christ., t. II, Eccl. Lemonicensis, col. 645. – J. Branche, vie des SS. d'Auv., S. Étienne. — Audig., Hist. d'Auv. Mss.

[369-1] Le plan de cet ouvrage m'a forcé de renvoyer au second vol. les hist. des abbayes de Pébrac, St-Amable, Chantoin, Blesle, etc., à cause de leur connexité avec celles du Chapitre de Brioude, etc. V. CLERGÉ SÉCULIER.

[362-2] J. Fodéré, Narrat. hist. des couvents de l'ordre de S. François, etc., in. 4°, p. 584 et s.

[370-1] Chabrol, Cout. d'Auv., t. 4, p. 459.

[370-2] Archives de S. Amable, n° 240, ap. Chab., t. 4, p. 160.

[372-1] J. Fodéré, cit., p. 705 et s.

[372-2] Recueil Chantoin, Mss., dernière pièce, Bibl. Clermont-Ferrand, no 277.

[372-3] Chabrol, Cout. d'Auv., t. IV, vos cit. passim.

[373-1] J. Fodéré, cit., p. 705 à 715. 374

[375-1] Introductorius ad Evangelium æternum. V. Bulæus, Hist. univ., III, 292 et seqq.; l'inquisition de Rome condamna 27 propositions extraites du livre de Jehan de Parme.

[376-1] Ubert. de Casali, Arbor vitæ crucifiri Jesu, in-4°.

[376-2] D'Argentré, Collectio judicior, 1, 163. – S. Thomas d'Aquin, Opusc., XIX, c. 24. – Eymericus in Direct. inquisitor, p. 11, q. 9. — Matth., Paris, ad ann. 1256.

[376-3] D'Argentré, col. Jud., 1, 271, 276. — Probationes contra Ubert. de Casali, ap. Baluze, Miscellan., II, 276.

[376-4] Ubert. de Cas., Arbor vit., l. 2, 6, 11. – V. surtout le chap. Jesus pro nobis indigens.

[377-1] Parmi ses divers écrits, je citerai ceux qui se trouvent dans le Fasciculus rerum expectandarum, etc.; Londres, 1490 ? in-folio, et l'Ostensor.

[378-1] Thritemius, de Vir. illustribus. – Chabrol, Cout., t. IV, p. 639.

[378-2] V. la Vie de S. Francois, fondateur de l'ordre, et ses élans d'amour pour la nature même inanimée. — Omnes creaturas, fratres, nomine nuncupabat, frater cinis, soror hirundo, soror musca… Th. Cellano, son biog. et son disciple ap. Bolland., act. SS., octob., t. II.

[379-1] Froissart, Ed. Buchon, liv. III, C. XXVII. – V. le curieux apologue de l'Oiseau empenné, que Froissart fait raconter par frère Jehan aux cardi naux d'Ostie et d'Auxerre, id.

[379-2] Trithem., loc. cit. — Chab. loc. cit.

[380-1] Chabrol, Cout., p. 460. – Cit. les Archives de S. Amable, n° 416.

[381-1] Chabrol, Cout., t. IV, p. 460.

[383-1] Gall. Christ., t. II, col. 408, 410, 456. — Hugues du Tems, clergé de France, in-8°, t. III. – Audig., Hist. Mss. d'Auv., Vos cit. – Chabrol, Cout., t. IV, pp. 784; 771; 819; 830; 796. – En l'absence de documents précis, les faits nombreux de suzeraineté exercés par la maison de Sartiges sur les religieuses de Champagnat, impliquent à mon sens celui de fondation ou du moins de restauration de ce prieuré. V. la Généal. de la maison de Sartiges, ap. Lainé, Archiv. généal. et Hist. de la noblesse de France, t. VI, in 80.

[384-1] Audig., Hist. Mss., art. Aurillac. – Gall. Christ., t. II, col. 441 et s.

[384-2] On entendait au moyen âge par Grammaire, l'instruction générale connue sous le nom de trivium et de quadrivium. Le trivium ou éthique comprenait la syntaxe, la rhétorique, la dialectique; le quadrivium ou physique, l'arithmétique, la géométrie, la musique et l'astronomie. C'étaient là les sept degrés de l'échelle qu'il fallait gravir pour acquérir la plénitude des connaissances classiques d'alors, les sept routes par lesquelles la science humaine ou philosophie arrivait à la science divine ou théologie.

[385-1] Gall. Christ., t. II, col. cit. — Audigier, loc. cit. — Gerberti Epistolæ, passim.

[385-2] Abrah. Bzovius, Vit. Gerberti rem PP. Sylvest. – Hist. litt. de Fr. Bened., t. VI, p. 559 et s.

[386-1] Hist. litt. de Fr., loc. cit.

[386-2] Hist. litt. de la France, Bened., t. VI.

[387-1] Acta Pseudo-Synodi Remensis in monast. S. Basoli, ann. 991, ap. P. Varin, Archiv. administ. de la ville de Reims, in-4°, t. I, part. I, p. 115 et s. Doc. ined. sur l'Hist. de Fr., 1839.

[390-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. Aurillac. – Autre Mss. de Jacques Audigier, mort en 1705; Bibl. de Clermont, no 239. – Ces deux auteurs ne doivent pas être confondus.

[390-2] De tribus Impostoribus. — On attribue aussi ce livre à Frédéric Il lui-même.

[390-3] Petri de Vineis epistolæ, 1. 1, c. 17, p. 138. – Rynald, Annal. eccl. ad ann. 1242, § 2, p. 515.

[390-4] Trithemius, de Vir. illustr. — Math., Paris. Hist., p. 662.

[391-1] Audigier, Hist. Mss., loc. cit. – J. Aud., loc. cit. — Chabrol, Cout., 1. IV, p. 639. — Duchène, Hist. des card. fr. — Du Boulay, Hist. de l'Univ. de Paris.

[392-1] Gall. Christ., t. II, col. 415.

[392-2] Epist. 60.

[393-1] Mirande, Notice hist. sur la ville d'Aurillac; Bouillet, Tablettes hist., 1840, t. I, p. 222.

[393-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. Saint-Allyre. – J. Audig., Notices hist. sur l'Auv., Mss. Bibl. de Clermont.

[394-1] Hist. litt. de France, Bened., t. VI, 176.

[395-1] Echard et Quetif, Scriptores ord. Prædicatorum, in-fol. — Audigier, Hist. Mss.

[395-2] Aigueperse, Dict. hist. des personn. illust. d'Auv., in-8°, 1836, t. I, p. 228.

[395-3] Jacq. Audigier, Not. hist. d'Auv., Bibl. Clerm., no 239.

[395-4] Id. loc. cit. — Gonod, Description statistique du Puy -de-Dôme, br. in-8°, 1834, p. 89.

[396-1] Chabrol, Cout., t. IV, p. 100.

[396-2] Id. vos cit. — J. Audig., Not. hist. Bibl. Clerm., n° 239.

[397-1] Chabrol, t. IV, p. 463. — Ils eurent aussi une maison à Clermont, fondée en 1618, mais où ils n'enseignèrent point. — Id., t. IV, p. 185.

[397-2] Audigier, loc. cit. — Chabrol, Cout., t. IV, p. 769. — Gonod, cit., p. 89.

[399-1] Brussel, Usage des fiefs, t. I, p. 553 à 555.

[399-2] Recueil général des Ordonnances. – Gall. Christ., t. II, Abb. cit. — Audigier, Hist. Mss. d'Auv.

[400-1] Gall. Christ., t. II, col. 362.

[400-2] Chabrol, Cout., t. IV, pp. 186, 526, 618, 636, etc.

[400-3] Durant le désastre de ses dernières guerres, Louis XIV fit fondre l'argenterie de la Chaise-Dieu, d'Orcival, etc.

[400-4] Chabrol, Cout., t. IV, p. 527.

[401-1] Chab, Cout., t. IV, p. 635. — Gall. Christ., t. II, col. 446.

[401-2] Gall. Christ., t. II, abb. cit.

[403-1] Dom R. P. Tassin, Hist. litt. de la Congrégation de S. Maur, in-4°. — La Martinière, Dict. géog., t. II, p. 480. — Gall. Christ., t. II, in præf, — J. Audig., Not. hist. mss. – Hist. de la Chaise-Dieu, Mss., no 5555, lat. et fr.; no 930, fr.

[403-2] Hist. litt. de S. Maur. – J. Audig., cit. — Mss. de la Bibl. de Clerm., nos 233, 228, 288.

[403-3] Mém. de l'Acad. de Clerm. — OEuvres du P. Sauvade. – Nous aurions pu ajouter d'un autre point de vue : et les Chartreux de Sainte-Marie, D. Gerle, à la constituante.

[406-1] Le XVIème siècle pourtant vit naître dans le monde catholique, et surtout en Italie, de pieuses réformes, celles des Camaldules, des Franciscains, elc.; des fondations d'ordres nouveaux, les Capucins, les Théatins, les Jésuites, les Barnabites, les clercs réguliers de la Somasca, etc.; mais notre assertion n'est pas moins vraie en ce qui touche la France; le XVIIème siècle fut sa grande ère catholique moderne; le XVIème n'avait vu naître, parmi les troubles civils et religieux, que la réforme bénédictine de Chazal-Benoît, encore faut- il plutôt la dater des dernières années du XVème.

[407-1] Les Missions, St-Lazare et les Sœurs Grises, les Religieuses de la Visitation, les Pères de l'Oratoire, la communauté des Prêtres de St-Nicolas du Chardonnet, les Prêtres réguliers du Calvaire et du mont Valérien, la Congrégation de St-Sulpice, les Prêtres de la Doctrine chrétienne, les Eudistes.

[408-1] À Dieu ne plaise que je veuille être injuste envers les vénérables moines de Saint-Maur, auxquels la France doit pour son histoire tant de précieux matériaux; car ce sont eux qui d'une main pieuse ont mis au jour ces savants et consciencieux travaux sur lesquels devra nécessairement s'appuyer tout historien de notre patrie. Citer D. D. Montfaucon, Sainte-Marthe, Mabillon, Martenne, Rivet, Bouquet, d'Achery, Felibien, Vaissète, etc., c'est nommer les remarquables érudits des temps modernes; mais la vie des Mauristes me paraît être trop exclusivement vouée à l'étude, surtout depuis leur supérieur D. Tarisse. Ce but exclusif n'était pas celui de nos anciennes abbayes, la bibliothèque n'y absorbait pas le cloître; tous les travaux monastiques, matériels ou spirituels, s'accomplissaient sans que l'un nuisît à l'autre; voilà pourquoi leur système cénobitique fut si puissant, parce qu'il était complet, et qu'il sut harmoniser à un si divin degré l'existence intellectuelle et physique du moine, avec sa mission morale, sociale et religieuse ici-bas.

[411-1] Arrêt du 30 octobre 1665. – V. Recueil des arrêts des Grands-Jours tenus à Clermont. Edit. Jacquart, in-4°, Clermont, 1666.

[412-1] Arrêt du 24 novembre 1665, id.

[412-2] Arrêt du 24 décembre 1665, id.

[414-1] Prohet, Cout. loc. d'Auv., édit. in-4°, 1695, p. 79, 16, 12, 15, etc. – Hist. Mss. fr. de la Chaise — Dieu; B. R. Mss. Fds S. Germ. fr., n° 930. — Chabrol, Cout., t. IV, p. 634, 546.

[415-1] Chabrol, Cout., t. IV, p. 246. – Ils devaient aussi lui payer 30 livres pour son joyeux avénement, id.

[415-2] Mémoire Mss. sur l'Abbaïe roïalle des Chases, par Mme de Framond. — Mss. suprà cit.

[416-1] M. Gonod, Notice sur le château de Tournoëlle; br. in-8°, Clerm., 1831, pag. 8.

[416-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. Saint-André. Cet auteur, choqué de ce droit de maritagium qu'il ne comprend point, en donne une explication tout à fait dépourvue de sens.

[418-1] Arrêt du 14 janvier 1666.

[420-1] Mémoire de Mgr l'évêque de Clermont sur quelques communautés de religieux de son diocèse, 1767. Mss. conservé aux archives de l'évêché, dont je dois la communication à l'affectueuse obligeance de M. Boucard, secrétaire de l'évêché; une copie fragmentaire de ce Mss. se trouve à la Bibl. de Clermont, Recueil Chantoën, dernière pièce, no 277.

[420-2] Il ne faut point regarder comme un exemple de suppression la réunion de la dignité priorale du monastère de St-Pourçain, soumis à l'abbaye de Tournus, et de ses revenus, à la congrégation des Missions étrangères; cette réunion fut opérée dans un but exclusivement pieux, par le titulaire, en 1660, lequel était Charles de Rochechouart; mais ce monastère n'en continua pas moins de subsister, il fut même uni à St-Maur. Gall. Christ., t. II, col. 371. – Chabrol, Cout., t. IV, pag. 553.

[421-1] Chabrol, Cout., t. IV, pag. 338.

[421-2] Id., pag. 527. — Prohet, Cout. loc., pag. 18.

[421-3] Chabrol, Cout., t. IV, pag. 239.

[422-1] Massillon, imbu des idées de réforme ou plutôt de suppression, avait composé un traité : De l'ambition ou du désir de s'avancer dans les bénéfices, dans lequel il démontrait les causes morales de la décadence de la vie régulière. La Bibl. de Clermont conserve un fragment inédit de ce traité; sec. Mss., n° 291.

[423-1] Gall. Christ., t. II, col. 382. — Audigier, Hist. Mss. d'Auv., t. VI, art. Beaumont.

[425-1] Mémoires pour et contre Mme de Lantilhac, abbesse de Beaumont; Mémoires de Palais, t. II, in-4°; Bibl. de Clermont, Recueil de pièces historiques, n° 5717.

[427-1] Chabrol, Cout., t. IV, pag. 239. – M. Peigue, Notice historique sur Ébreuil; Tablettes hist. d'Auv., t. I, pag. 468.

[428-1] Chabrol, t. IV, pag. 122, 365, 597, 213, 766; les religieuses de Fontevrauld de Vialle, près Lamothe, furent réunies à celles de Brioude; id. pag. 135, 825.

[428-2] Mss. de la Bibl. de Clermont, no 269.

[429-1] Recueil de pièces relatives à l'Hist. eccl. de l'Auv. B. Clerm., no 5698.

[430-1] Recueil de pièces relatives à l'Hist. eccl. de l'Auv., pièce 18, Bibl. de Clerm. — Chabrol, Cout., t. IV, pag. 784.

[433-1] Décrets du 19 mars et du 8 octobre 1790.

[434-1] Duvergier, Collection complète des lois, etc., de 1788 à 1830; 2ème édit., in-8°, Paris, 1834.

[438-1] La plupart des villes, des bourgs et des villages de l'Auvergne, doit son origine à une abbaye d'hommes ou de femmes, à un monastère ou même à un prieuré : ainsi, Augerolles, Beaumont, Bellaigue, Blesle, Brageac, Brioude, Bredon, Combronde, Cournon, Courpière, Cusset, St-Gilbert, Aubepierre, la Chaise-Dieu, les Chases, Chaumont, Lavoûte, l'Esclache, Manglieu, Mauriac, Maurs, Marsat, Menat, Menétrol, Mozat, Montsalvy, Moissat, St-Nectaire, Orcival, Randan, Ris, Telhède, Salvyat, Sauxillanges, St-Pourçain, Souvigny, etc.

[446-1] Baluze, capitul. reg. fr., Edict. Pist., 13, 14, etc.

[446-2] Muratori, Script. rer. italic., cit. Robertson, Introd. à l'Hist. de Charles V; Introduction, t. 1, p. 261.

[446-3] Baluze, loc. cit. — L'évêque jugeait alors selon la loi romaine.

[448-1] Epist. ad Ecdicium, l. II, ep. 1.

[448-2] Vit. S. Prejecti, ap. Duchesne, Script. rer. fr. — Acta SS. ord. S. Benedicti, sec. II, pag. 640 et seqq.

[448-3] Act. SS. ord. S. Bened., sec. III, pars 1, vit. S. Boniti.

[451-1] Parmi les autres abbayes de femmes, quelques-unes conservèrent le droit romain, surtout dans la Haute-Auvergne; ainsi l'abbaye de St-Jean-des-Buix suivit, comme sa suzeraine l'abbaye d'Aurillac, le droit écrit; Brageac soumise aux Scorailles, Champagnat aux Sartiges, etc. Celles-ci restant dans la mouvance des barons, eurent sans doute la puissance de conserver leurs juridictions et la loi romaine.

[451-2] Usage des fiefs, in-4°, t. I, pag. 391.

[452-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv. – Lainé, Archiv. généal., et Hist. de la nobl. de Fr., t. VI, Gen. de la M. de Sartiges.

[452-2] Baluze, Hist. généal. d'Auv., t. II, preuves, p. 535.

[454-1] Cout. loc. d'Auv., vos cit.

[454-2] Chabrol, Cout. d'Auv., t. 1, 1re dissert.

[455-1] Chabrol, Cout. d'Auv., t. IV, procès -verbal, pag. 12.

[455-2] Cout. d'Auv., art. 91.

[456-1] Gall. Christ., t. II, col. 46 ?

[456-2] Baluze, Hist. d'Auv., preuves, t. II, p. 415.

[456-3] Cout. d'Auv., art. 93.

[457-1] Cout. d'Auv., art. 121.

[457-2] Id., art. 265, 266, 290.

[458-1] Chabrol, Comment, sur l'art. 266 de la Cout., t. III, pag. 202 et seqq.

[458-2] Id., t. IV, procès-verbal, pag. 12.

[459-1] Cout. d'Auv., art. 60 à 66. – V. le Commentaire de Chabrol, 1. I, pag. 132 et seqq.

[460-1] Basm., Paraphrases sur les Coutumes du haut et bas pays d'Auvergne, in-4°, éd. de Durand, 1628, pag. 14.

[460-2] Basm., loc. cit.

[460-3] Chabrol, Comment., t. I, pag. 69. – A. Robert, Rer. judic, I. 1, 6, 2.

[461-1] Cf. instrumenta publ. ap. Gall. Christ., t. II; Baluze, t. II; Justel, Hist. gen. d'Auv., preuves; Mabill. Veter. analecta; d'Achery. Spicil.

[461-2] V. le vol. intitulé SERFS ET BOURGEOIS.

[463-1] Gall. Christ., t. 11, col. 463.

[464-1] Pouillé mss. de la Chaise-Dieu, ap. Decamps, vol. cotté Abbayes, no 104; B. R. Mss.

[464-2] Grand terrier de l'abbaye de Mozat, Mss. Bibl. de Clerm., n° 279.

[465-1] … Dedit quoque omnes incisiones ipsius sylvæ quæ ad præsens tunc factæ erant et quæ deinceps faciendæ essent; causa seminandi ab omnibus qui operari ibi voluissent… Charta de fundat. S. Genesii Thiernensis. Gall. Christ., t. II, inst. col. 76. — Cf. inst. Gall. Christ., t. II; Baluze, t. II, et alias passim.

[466-1] Pour l'Histoire des léproseries, voir le vol. intit. CLERGÉ SÉCULIER.

[466-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. l'Éclache.

[466-3] Chabrol, Cout. d'Auv., t. IV, p. 637.

[467-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. Saint-Allyre. — Gonod, Description du Pay — de- Dôme, 1834, p. 148. — C'est là le contrat de droit romain, Do ut facias.

[468-1] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., loc. cit.

[468-2] Aussi les évêques réformateurs du XVIIIème siècle voulurent-ils conserver les monastères situés dans les montagnes, même les moins riches, comme Bort et Mégemont.

[470-1] Antiquité expliquée, t. VIII, pag. 188. — Dijon, Mémoire sur l'ancienneté du pont de Vieille-Brioude, publié dans le Mercure de France de 1755, et l'auteur des Mélanges d'une gr. Bibl., t. IV, pag. 311, sont de la même opinion que D. Montfaucon. Chabrol, Cout., t. IV, p. 596, lui assigne à son tour une origine beaucoup trop moderne, et le fait de sa construction, en 1454, moyennant trois cents écus d'or, est entièrement démontré faux par la citation du testament du dauphin Jean, de 1340. D. Montfaucon, en attribuant ce pont aux Romains, s'est trompé seulement dans l'application de cette opinion, car les restes du pont romain de Vieille-Brioude existent encore à 200 mètres à peu près au-dessous de celui du moyen âge. Mais c'est de ce dernier seul dont le savant Bénédictin a parlé, et dont il a même donné un dessin très exact, supra cit.

[471-1] Hélyot, Hist. des ordres religieux, t. II, c. 42. – Bolland., act. SS., 11 april. – D. Vaissète, Hist. du Languedoc.

[472-1] Je pense qu'il faut attribuer à l'influence monastique la conversion qui eut lieu plus tard de cet usage pieux en un devoir, en une prescription légale. L'art. 454 de la Coutume porte que : « Les seigneurs ayant droit de péage, doivent entretenir les chemins, ponts et voyes publiques, pour raison desquels ils lèvent lesdicts péages, et tenir en sureté les passans et les repassans. » Je reviendrai sur ce point important dans mon 4ème volume, SERFS ET BOURGEOIS.

[472-2] Baluze, Hist. généal. d'Auv., t. II, preuves,… aliis hospitalibus, domibus leprosorum et pontibus Alverniæ, L solidos, p. 257. — Item lego pontibus et malis passibus Alverniæ reparandis et restituendis triginta libras turonenses, pag. 535. — Item, legamus operibus pontium Sancti-Spiritus supra Rhodanum et de Brivata, cuiquelibet quinquaginta solidos turon. semel. Item legamus operi pontis veteris Brivatæ centum solidos turon. semel…. p. 316.

[474-1] C'est le nom que prirent en Auvergne les maçons et tâcherons employés à bâtir les églises. On sait qu'au moyen âge l'architecte s'appelait le Maître des pierres vives : Magister de vivis lapidibus.

[476-1] L'église collégiale de Cournon, style romano-byzantin, ne fut achevée et consacrée qu'à la fin du XIème siècle.

[478-1] Eckhel, Doctrina numorum veterum, t. VIII, pag. 156.

[478-2] Visconti, museo pio Clementino, t. VII, pag. 100.

[480-1] Greg. Tur., Hist. Francorum, l. II, c. XV.

[484-1] Plusieurs chartes de donations consenties à cette époque commencent ainsi : Appropinquante enim mundi termino et ruinis crescentibus jam certa manifestantur, prætermiscens tremendi judicii diem… D. Vaisséte, Hist. du Languedoc, t. II, preuves, col. 86, 90. — Cf. Rad. Glaber, Will. Godellus, in Chron. script. rer. fr., X, pag. 49, 262. — Mansi, suppl. Concil., Troslej. XVIII, pag. 266. – Gall. Christ., t. II, intr. passim. — Baluze, t. II, passim, – Ducange, Glossaire, V° oblati. — Pasquier, Recherches de la Fr., l. III, ch. XLI.

[485-1] Script. rer. francicarum, t. X, pag. 147, 361.

[492-1] J'ai pu étudier l'ornementation complète des églises de cette période romane, dans l'admirable cathédrale du Puy. Les édifices religieux du Velay sont absolument produits par la même pensée architectonique que ceux de l'Auvergne, et leurs caractères prouvent qu'ils ont été construits par des hommes de cette école. Donc ils servent à compléter les études archéologiques que ne pourraient achever seuls les monuments de notre province, depuis qu'ils ont été dégradés et mutilés. Le principal porche ( nord ) de la cathédrale du Puy conserve encore sur ses voûtes noircies par les ans de grandes fresques sur fond d'or, magnifiques peintures bysantines, dont les églises de l'Auvergne sont aujourd'hui malheureusement dépouillées.

[500-1] La voûte de la grande nef de l'église de Menat fut aussi refaite ogivale, mais en bois de chêne. Je ne connais pas d'autre exemple de ce genre de restauration dans la province.

[506-1] Archives de la Chaise-Dieu; pièces que je possède, anc. cott., liasse 14, pièce 9, 1. XV, pièce 9.

[506-2] Audigier, Hist. Mss. d'Auv., art. Aurillac, St- Flour.

[508-1] Acta SS. ord. S. Benedicti; Acta SS.; nova Bibl. Mss.

[509-1] Jacques Branche, prieur-mage de Pébrac, publia sa vie des saints d'Auvergne, en 1652.

[509-2] Les vies de S. Julien, soldat et martyr, de S. Austremoine, évêque et martyr, etc., sont intitulées : Passio.

[510-1] Sous l'abbatiat de Pierre de la Roche, qui mourut en 1129, Gall. Christ., t. II, col. 443.

[510-2] Gall. Christ., t. II, col. 463.

[511-1] Surtout l'office de S. Robert et de S. Julien.

[512-1] Voir la légende racontée, pag. 334. 513

[513-1] Cf. les livres liturgiques de nos abbayes, tels que Rituels, Bréviaires, Sanctoraux, Hymnaires, etc.

[515-1] Chabrol, Cout. d'Auv., t. IV, pag. 476.

[518-1] Les forteresses de Féniers, de Montpeiroux, de Montroucoux prés la Chaise-Dieu, de Ganillon près Pébrac, de St-Ivoine près Issoire, etc.

[522-1] Hist. Mss. d'Auv., art. Saint-André-lez Clermont.

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Table analytique des matières contenues dans ce volume.

Table analytique des matieres contenues dans ce volume.

A

Abbayes italiennes soumises à la Chaise-Dieu, pag. 173, 174.

Abbés des monastères auvergnats, luttent contre les évêques, 243; contre la féodalité, 516; contre les révoltes intérieures, 517; – de la Chaise-Dieu, chanoines-comtes de Brioude, 197; chanoines du Puy, 195; leur élection, 326; leurs droits, 3 :28; leur sépulture, 329; francs de la suzeraineté épiscopale, 351; — de Féniers, vassaux des sires de Mercœur, 358.

Abraham, solitaire de la Thébaïde, arrive en Auvergne, 45; y introduit les doctrines orientales des cénobites et fonde le monastère de Saint-Cyr, 46.

Adélelme, 3ème abbé de la Chaise-Dieu, sa vie, 153; se démet de l'abbatiat, 156; fonde le prieuré de Saint-Jean de Burgos, en Espagne, 159.

Adrien Gouffier, de Boissy, 1er abbé commendataire de la Chaise-Dieu, 272; il abdique, 273.

Æmilianus, anachorète, sa légende, 59.

Agnès, comtesse de Toul, fonde le monastère de Lavaldieu, en Suisse, et le soumet à la Chaise Dieu, 223.

Allanche, prieuré casadien, légende, 149.

Albert, 2ème abbé de la Chaise Dieu, reçoit le couvent de Lavaldieu, 223; constitué procurateur des papes en Auvergne, id.; lutte contre les féodaux, 224; contre les abbés soumis, 225.

Allyre ( Saint- ) monastère, sa fondation, 92; franc de la suzeraineté épiscopale, 351; son école d'hébraïsans, 393; exempts de la servitude royale des oblats, 400; agrégé à Chazal-Benoît, puis à Saint Maur, fournit de savants mauristes, 403.

Allyre-Lez-Lacroy ( Saint- ), prieure d'Augustins conventuels, 421.

Alphonse de Richelieu, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, soutient les Mauristes, 306; fait annuler la cassation du concordat de 1640, id.

Amable de Fretat, moine de la Chaise-Dieu, 300.

Anciennes règles monastiques arvernes, 81.

André, 32ème abbé de la Chaise-Dieu, 251; sa mort, 252.

André-lez-Clermont ( Saint- ), monastère, sa fondation, 361; donations et charges, 362; suzerain de Neufont, 364; redevance féodale, 416; fait abattre un panthéon, 521.

André-de-Vienne ( Saint- ), abbaye soumise à la Chaise-Dieu, 172.

Anselme, archevêque de Cantorbéry, à la Chaise-Dieu, 172, 512.

Antoine d'Urfé, élu abbé de la Chaise-Dieu, 290; chassé du monastère, 291; y rentre avec l'aide de son frère, 292; élu évêque de Saint-Flour, et chassé de cette ville, 293; est tué en Forez, 294.

Albert, moine de la Chaise-Dieu suit en Palestine le comte Raymond, 171.

Architecture romane en Auvergne, son origine, 477; son histoire, 479; son symbolisme, 489.

Armand I, 17ème abbé de la Chaise-Dieu, 217.

Armand de Montboissier, abbé de Manglieu, 349.

Armand de Richelieu, abbé commendataire de la Chaise- Dieu, 301; la dépouille et l'agrége à Saint-Maur, 302; lui unit les Chases, 318; agrége Menat et Manglieu à Cluny, 401.

Arvernie ou Auvergne, son étendue géographique, 7; ses rois, 12; comprise dans l'Aquitaine, 17.

Associations monastiques, peuvent-elles renaître, réflexions, 522.

Aubepierre, monastère, sa fondation, 364; son existence, 382.

Augerolles, prieuré clunisois, 340; supprimé, 429.

Augustonometum, 18.

Aurillac, monastère, sa fondation, 91; soumis à Cluny, 93; ses premiers abbés, 383; construction de son église, id.; priviléges et fondations, 384; son école, son renom de magie, 390; de saints personnages en sortent, 391, imprimerie et jeux scéniques, 392; franc de la suzeraineté épiscopale, 351; repousse les ordres mendiants, 369; sa sécularisation, 401.

Avitus, évêque, fonde le monas tère de Thiers, 67.

Aymeric, 6ème abbé de la Chaise Dieu, 173.

Aymon, 23ème abbé de la Chaise Dieu, institue les chapitres généraux dans sa congrégation, 226; meurt à Saint-Nectaire, 232.

B

Barnabé ( Saint ), du Puy-de Dôme, 205.

Basolus, son histoire, 63.

Beaucaire, prieuré casadien, 211.

Beaumont, monastère, sa fondation, 75; ses abbesses, sa réforme, 424; ses troubles, 425.

Beausile ( Saint- ), de Nismes, prieuré casadien, 163.

Belaigue, monastère, sa fondation, 93; soumis à Montpeyroux, 354; envoie des moines peupler Féniers, 355.

Béraud Balony, compétiteur d'Hugues de Blot à l'abbatiat de la Chaise- Dieu, 252.

Bernard, 15ème abbé de la Chaise-Dieu, ses démêlés avec Philippe-Auguste, 213; meurt dans l'exil, 217.

Bertrand ler, 11ème abbé de la Chaise-Dieu, 202.

Bertrand II, 20ème abbé de la Chaise-Dieu, soumet des abbayes révoltées, 218; lutte contre les évêques, 221; reçoit des priviléges de Louis IX, 222.

Billom, son école, 396.

Blaccons commande les calvinistes qui s'emparent de la Chaise-Dieu, 279; laisse son commandement au sire de Montjoux, 283.

Bouschet ( le ), monastère, sa fondation, 359; donations, 360.

Bracchio, sa légende; fonde le monastère de Vindiciacum, 61; meurt abbé de Menat, 62.

Brageac, monastère, sa fondation, 71; détruit par les Sarrazins, 84; rebâti, 87; vassal des sires de Scorailles, 455.

Brantôme, abbaye soumise à la Chaise-Dieu, 158.

Bruno soumet son monastère de la Chartreuse à la Chaise-Dieu, 161; qui le rend à son indépendance, 162.

Burgos, prieuré casadien, en Castille, 159.

C

Calminius fonde le monastère de Mozat, 67.

Calauppa, ermite, sa légende, 50.

Celette ( la ), monastère, sa fondation, 370; vie de ses moines, 372; légende, 273.

Chaise-Dieu ( la ) fournit de savants Mauristes, 402; exemple de la suzeraineté épiscopale, 351; réforme en Auvergne l'ordre Bénédictin, 518.

Chambon, prieuré clunisois, 341; titre féodal, 414.

Chamalières, son monastère, 74.

Chanteuge, son origine, 176; fondation de son monastère, 180; soumis à la Chaise-Dieu, 189; réclamé par Brioude, 192; troubles intérieurs, 182; son église ruinée par ses moines, 525.

Chantoën, monastère, sa fondation, 37; détruit, 85.

Chapitres généraux de la congrégation casadienne, 226; leur origine, 227; leur organisation, 229.

Charles de Tournon, abbé séculier de la Chaise-Dieu, 274.

Charles de Valois, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, est rejeté par les moines, 289; s'empare de l'abbaye, 295; abdique, 297.

Chartreuse ( la ) du Port-Sainte Marie, monastère, sa fondation, à quelles conditions, 364.

Chases ( les ), monastère, sa fondation, 308; sa constitution, 310, 313; ses prieurés, 311; est agrégé à la Chaise-Dieu, puis s'unit à Cluny, 318; redevance féodale, 415.

Chastreix, prieuré clunisois, 341.

Chétard Bozot fait une route contre Manglieu, 349.

Clément VI, pape, sa jeunesse, son élévation à la tiare, 335; construit l'église de la Chaise-Dieu, 237; sa mort, ses funérailles, 245.

Combronde ou Cambidobre, monastère, 41; détruit par les Normands, 85.

Concordats de 1516, 266; de 1640, 302.

Constituante, ses décrets, 430.

Cournon ou Cronome, monastère, 41; son école, 77; détruit par les Normands, 85; devient une collégiale, 87.

Cusset, monastère, sa fondation, 134; ses priviléges, pariage, 135; redevance féodale, 415.

Cyr ( Saint- ), monastère, sa fondation, 46; sa destruction, 85.

D

Danse des morts, fresque de l'église de la Chaise- Dieu, 242.

Définiteurs, leur institution et leur but, 231.

Delmace, 13ème abbé de la Cbaise Dieu, 211.

Delmas, soldat et ermite, sa légende, 102.

Dominicains, leur école, leurs moines savants, 394.

Douvreleur, savant bénédictin, 403.

Druides, leur système religieux, 19; proscrits par Rome, 21.

Durand, 2ème abbé de la Chaise Dieu, 145, fait canoniser Robert, 148; fonde des prieurés, 150; de vient évêque de Clermont, 153.

E

Ébles, 22ème abbé de la Chaise-Dieu, lutte contre les évêques, 226.

Ébreuil, monastère, sa fondation, 91; titre féodal, 414; sa suppres-sion, 421, 427.

Édithe, reine d'Angleterre, vient à la Chaise-Dieu, légende, 155; y meurt et y est inhumée, 156.

École d'architecture romane en Auvergne, 474; son origine et ses chefs, 476.

Effiat, son école d'oratoriens, 397.

Église de la Chaise-Dieu, sa fondation, 237; sa description, 238; son achèvement, 248; ses tombeaux, id.

Étienne, soldat et ermite, sa légende, 101.

Étienne, prieur de Thuret, sa légende, 235.

Étienne I, 7ème abbé de la Chaise-Dieu, 173, 193.

Étienne II, 14ème abbé de la Chaise Dieu, 212.

Étienne III, 28ème abbé de la Chaise Dieu, 244.

Étienne IV, 29ème abbé de la Chaise Dieu, 244.

Eumenius, évêque de Nevers, fonde le monastère de Cusset, 134.

Exempts d'Auvergne, 257, 453.

Exemptions accordées par la protection des abbés, 466.

F

Fabien ( le pape saint ) envoie des apôtres dans les Gaules, 24, 29. Favernay, abbaye soumise à la Chaise-Dieu, 221.

Féniers, monastère, sa fondation, 355; pillé par deux de ses abbés, 358; redevance féodale, 415.

Féodalité, son principe hâte la décadence des monastères, 412.

Florentia, abbesse de Cusset, donne son abbaye en pariage, 135.

Flour ( Saint- ), 93.

Franciscains, leur mysticisme, 375.

François Ier refuse aux moines de la Chaise-Dieu un abbé régulier, 270; visite leur monastère, 274.

François de Saint-Hérem reprend la Chaise-Dieu sur les huguenots, 284.

François de Tournon, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, 274.

G

Galliac, abbaye soumise à la Chaise-Dieu, 158.

Galls, leur origine, leurs guerres, 5.

Gallus, sa légende, 77.

Garnier, abbé de Fleury, s'associe à la Chaise-Dieu, 211.

Gaules, ses peuples, 3; ils sont introduits dans Rome et ont le droit d'entrer au sénat, 22.

Gerauld, seigneur d'Aurillac, y fonde un monastère, 91.

Géraud, 18ème abbé de la Chaise Dieu, 217.

Gemme ( Sainte- ), prieuré casadien, sa fondation, 150.

Gerbert, moine d'Aurillac, sorti de son école, 385; son élévation, 386; passe pour un sorcier, 387.

Gergovia, sa prise, 17; ses ruines sont données à l'abbaye de Saint-André par le comte Guillaume VII, 361.

Gilbert fonde le monastère de Neufont, en devient le premier abbé, 363.

Grands-Jours d'Auvergne, 409; leurs arrêts, 410, 417.

Grandmontains, 353, 365.

Grégoire XI ( le pape ) achève l'église de la Chaise-Dieu, 248; donations, 249.

Grégoire Tarisse accepte la Chaise-Dieu au nom de Saint-Maur, 302

Guillaume I, 10ème abbé de la Chaise-Dieu, 198.

Guillaume II, 19ème abbé de la Chaise-Dieu, 217.

Guillaume III, 30ème abbé de la Chaise-Dieu, 247.

Guillaume IV, 31ème abbé de la Chaise-Dieu, 248.

Guillaume VII, comte d'Auvergne, fait une route contre la Chaise-Dieu, 202; fonde Saint-André-lez-Clermont, 361.

Guinamund, moine de la Chaise Dieu, sculpteur, mosaïste, 166

Guy de la Rochebriart aspire à la dignité d'abbé, 291; fait chasser de la Chaise-Dieu Antoine d'Urfé 292; fait sa paix avec lui, 293.

H

Henri d'Angoulême, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, veut la soumettre à Cluny, 287; la pousse à la révolte, 288; est tué à Aix, 289.

Héracle de Polignac fait une route contre la Chaise-Dieu, 198.

Huguenots, ils s'emparent de la Chaise- Dieu, 276.

Hugues I, 16ème abbé de la Chaise Dieu, 217.

Hugues II, 24ème abbé de la Chaise Dieu, son élection cause un schisme, 233.

Hugues III, 33ème abbé de la Chaise Dieu, son élection est disputée, 252 fait rebâtir la ville incendiée, 261 abdique et se retire à Chanteuge, 262.

I

Iciodore ou Issoire, son monastère fondé par Saint-Austremoine, 32; son école, 77; détruit par les Sarrazins, 84; relevé par les moines de Charroux, 90; tue son abbé Girard; 95; agrégé à Saint-Maur, 401; ses moines massacrés par les huguenots, 398; titre féodal, 414.

Influences monastiques, nationalité, 438; langue, 441; droit romain, 444; droit féodal, 448; ser-ment juridique, 459; associations serves, 461; agriculture, 462; hôpitaux, 465; aumônes, 467; voirie, 468; ponts, travaux publics, 470; architecture religieuse, 473; style roman, 475; ornementation byzantine, 487; style ogival, 498; pèleri nages, 501; commerce, 503; indus. trie, 505; légendes, 507; arts, 510; liturgie, 511; écoles, 513.

Innocent II ( le pape ), dans son exil, se retire à la Chaise-Dieu, 174.

Ithier de Digons, sa chronique, 182.

J

Jacques, 35ème et dernier abbé régulier de la Chaise-Dieu, 253; belles œuvres d'art, 264; fait bâtir une chapelle à Chanteuge, 265; meurt, 266.

Jacques Portasen, prieur de la Chaise-Dieu, en chasse les Mauristes, 304; vaincu, se retire à Lavoûte, 306.

Jaligny, monastère, sa fondation, prieuré casadien, 353.

Jean, 28ème abbé de la Chaise-Dieu, 234.

Jean de Montmajour, abbé de Saint-Allyre, sa légende, 465.

Jean Marsset, prieur de la Chaise Dieu, fait rejeter le concordat de 1516, 269; est député auprès de Francois Ier, 270.

Jean Masuer, 514.

Jean de la Rochetaillade, 377.

Jean Champflour, commissaire des Grands-Jours, 411.

Jeanne de Beauverger, 1re abbesse nominataire des Chases, 317.

Jérémie, archevêque de Sens, rebâtit le monastère de Mauriac, 87.

Jésuites introduits en Auvergne, 395; leurs écoles, 396.

Jourdain, 8ème abbé de la Chaise Dieu, 194.

Judith d'Auvergne, sa légende, 125.

Juges conservateurs, 254.

Juifs en Auvergne, 36.

K

Kymris, leur origine, 4; leurs conquêtes, 5.

L

Lantelme, 12ème abbé de la Chaise-Dieu, ses voyages, priviléges pontificaux, 210.

Lavaudieu ou Comps, prieuré, sa fondation, 129; sa dotation, 130; ses prieures, 131.

Lavesne, prieuré de religieuses, son érection en chapitre noble, 429.

Lavoûte, monastère, sa fondation, 93; prieuré clunisois, 341.

Légendes du Diable, 146; profanation du tombeau de saint Robert par les huguenots, 286; construction d'églises, 497.

Léon X ( le pape ) retire aux moines de la Chaise-Dieu leur droit d'élection, 272.

Liturgie casadienne, 333; légende, 334; des divers monastères, 511.

Livrade ( Sainte - ), prieuré casadien, 174.

Louis de Rohan, dernier abbé commendataire de la Chaise-Dieu, 402.

Louis de Valois, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, 299.

M

Madeleine de Foix-Caraman, religieuse des Chases, y prêche le calvinisme, et l'abandonne, 316.

Manglieu, légende de Magnus, 68; un monastère y est fondé, 70; son école, 77; priviléges royaux, 88, agrégé à Cluny, 401; titre féodal, 414.

Maric, sa révolte, 21.

Marsac, monastère, 74.

Martius fonde un monastère ( Saint-Mart ), 56; détruit, 85; devient un prieuré, 87.

Massillon tente la suppression de quelques monastères, 421.

Matthieu d'Orcival donne son fils à la Chaise-Dieu, 198.

Mauriac, monastère, sa fondation, 64; détruit, 84; rebâti, 87; se soumet aux évêques de Clermont, 345; ses troubles, 346.

Maurs, monastère, sa fondation, 343; est conquis par l'évêque de Clermont et devient son vassal, 350.

Meinsac, monastère, sa fondation, 92, sa réunion, 420.

Melitense, monastère, 42; détruit, 84.

Menat, monastère, 62; son école, 77; réformé par Saint-Benoît d'Anione 89; agrégé à Cluny, 401; titre féodal, 414; son église ruinée par ses moines, 521.

Ménélée ( Saint- ), 62.

Mercœur ( le sire de ) offre son fils à la Chaise-Dieu, 149.

Mirandense, monastère, 41.

Monastères auvergnats, déchéance, 397, 405, 419; dépouillés de leurs trésors, 398; de leurs justices, 399; de leur souveraineté, 400; soumis aux redevances, 399, 451; luttent contre le droit féodal, 453; suppression de quelques-uns, 426; suppression générale, 434.

Montjoux commande les huguenots à la Chaise-Dieu, 283; est fait prisonnier et meurt, 285.

Montferrand, prieuré casadien, 205.

Montpeyroux, monastère, sa fondation, 353; ses abbés, 354; pris par les routiers, 356.

Mons Indiciacus; Florus, évêque de Lodève, s'y retire, 42; un monastère s'y fonde, 93.

Montauban, abbaye soumise à la Chaise-Dieu, 158.

Mozat, monastère, 67; détruit, 85; rebâti, 87; soumis à Cluny, 337; repousse les moines mendiants, 369.

N

Nébouzat, village, se donne à Saint-Allyre, 466.

Neufont, monastère, sa fondation, 363 ;

Nicaise ( Saint. ), de Rheims, sou mis à la Chaise-Dieu, 163.

Nicolas de Neuville, abbé commendataire de la Chaise-Dieu, 297.

Noirétable, prieuré clunisois, 341; sa réunion, 430.

Nourris, nom donné en Auvergne aux bâtards, 297.

O

Oblats, servitude, 100.

Odon ( Saint ), abbé de Cluny et d'Aurillac, 384.

Officiers claustraux de la Chaise-Dieu, 330; des prieurés clunisois d'Auvergne, 341.

Oratoriens, leur établissement en Auvergne, leurs écoles, 397.

Orcival, prieuré casadien, 204.

Ordres mendiants, 365; se ré pandent en Auvergne, 368.

Organisation des prieurés clanisois, 340.

P

Paul de Fretat reçoit à la Chaise-Dieu les envoyés de Saint-Maur, 303.

Parthenay, prieuré casadien, 216.

Patrocle, ermite, sa légende, 49.

Paulhaguet, 130.

Pauliac, légende, 61; monas tère, 65, 87.

Pie IV ( le pape ) sécularise Aurillac, 481.

Pierre, abbé de Thiers, sa légende, 339.

Pierre, 27ème abbé de la Chaise-Dieu, 214.

Pierre de Fretat, élu abbé régulier de la Chaise-Dieu, 289; abdique, 290; est réélu, 295; meurt, 298.

Pierre de Saint-Baldric, doyen de Mauriac, son histoire, 346.

Pierre des Vignes, sort de l'école d'Aurillac, 390.

Pierre d'Ysserpans, abbé de Mozat, se révolte contre Cluny, 341; est vaincu, 342.

Ponce I, 5ème abbé de la Chaise Dieu, 169, 172.

Ponce II, 9ème abbé de la Chaise Dieu, 195.

Portianus, sa légende, 58; de vient abbé de Mirandense, 59.

Pourçain ( Saint- ), monastère, 59 ;

détruit, 85; restauré, 87; soumis à Tournus, 352; dépouillé du droit de frapper monnaie, 399.

Préjectus, évêque d'Auvergne, sa légende, 72; fonde des monastères de femmes, 74, 75; leur donne une règle, 82.

Protais, ermite, sa légende, 49.

R

Ramichilde, 61.

Randan, monastère, 41; détruit, 55.

Rapport de l'évêque de Clermont, de 1767, 425.

Raymond de Saint-Gilles rend hommage à saint Robert, 151, 170.

Raymond, abbé de Chanteuge, 189.

Réforme ( la ) s'introduit à la Chaise-Dieu, 276; brise les anciennes constitutions monastiques, 397.

Réformes monastiques du XVIIème siècle, 407 ;

Réginald I, 26ème abbé de la Chaise Dieu, 236.

Réginald II, 34ème abbé de la Chaise-Dieu, 263.

Religieuses mendiantes, 381; bénédictines, 382.

Riom repousse les moines mendiants, 369, 380.

Ris, sa fondation, 93; prieuré clunisois, 340.

Robert d'Aurillac, sa légende, 97, 102; fonde le monastère de la Chaise-Dieu, 109, 112; opère des miracles, 116, 142, 144; fonde un monastère pour les femmes, 117; des prieurés, 137; meurt, 140; son inhumation, 141, 144.

Roger, grand-comte de Sicile, 213.

Rois de France, religieux honoraires de la Chaise-Dieu, 197.

Royat, son monastère, 74.

S

Salvyat, prieuré, titre féodal, 411.

Sauxillanges, monastère, 92; prieuré clunisois, 340; sa réunion, 429.

Sauvade ( le père ), 403.

Savigneux, prieuré casadien, 171. Seguin, 4e abbé de la Chaise Dieu, ses luttes, 157; donations, 158, 164; meurt, 165.

Serment prêté par les casadiens, lors de l'élection de leurs abbés, 253 ;– juridique en Auvergne, ses formules, 459.

Silvæ ponticiacenses, 59.

Silvius Alliardus, moine de Saint-Allyre, 393.

Simon de Crespy, sa légende, 118.

Soanen, son exil, 402.

Sorciers du Puy-de-Dôme, 206; 30; — savants considérés comme tels, au moyen áge, 388.

Souvigny, monastère, 93; prieuré clunisois, 340; dépouillé du droit de frapper monnaie, 399.

Statuts de la Chaise-Dieu, 320; lois politiques, 321; disciplinaires, 322; morales, 324; pénales, 325.

Stremonius, apôtre, arrive en Arvernie avec des compagnons, fonde un monastère, 32; est martyrisé, 36.

Symmione, 75.

T

Teclade ou Teilhède, monastère, 41; détruit, 85; prieuré casadien, 87.

Thiers, monastère, 67; détruit, 84; rebâti, 87; soumis à Cluny, 338.

U

Urbain II ( le pape ) visite la Chaise-Dieu, 169.

Urbicus, successeur de l'évêque Stremonius, 33; sa légende, 36.

V

Vercingétorix, 15, 17.

Victor Maréchal conduit les Mauristes à la Chaise-Dieu, 303.

Vigueries, viguiers, 176.

Vindiciacum, Vensat, monastère, 61; détruit, 85.

Vissac, capitaine ligueur, tient la Chaise-Dieu, 292.

Volvic, monastère, 73; détruit, 85; prieuré, 87.

W

Winebrand, moine de Saint-Allyre, 293.

Fin de la table analytique.

CLERMONT,
impr. de THIBAUD-LANDRIOT et Cie.